1

2

Арта Лама

Лекции и Практики

БОН

Шенраб проповедует: «Прилагайте усердие, обладайте законами, предавайтесь созерцанию,

учитесь мудрости, совершайте молебствия, совершайте заклинания, делайте подношения, проявляйте силу, обладайте знаниями!

Преобразовывайте пять ядов, только так Вы избавитесь от круговорота бытия».

Он дал людям самое простое заклинание – дхарани, джапу -

сатипатхану:

Бон — это бог, рожденный из центра "юндун" (бонская свастика). Бон — это жрец (gshen), рожденный из центра "юндун"

(заклинание повторяется десятки раз) Бон — это бог, рожденный из центра неба, Бон — это жрец, рожденный из центра неба. Бон — это бог, рожденный из центра бытия, Бон — это жрец, рожденный из центра бытия».

3

Кайлас Кайлас - место пребывания Шивы. Гора Кайлаш является традиционным

местом паломничества, вокруг нее совершаются обхождения, по 53км. Тибетцы называют этот обход - кора, индусы - парикрама. И те и другие обходят гору по часовой стрелке, но последователи религии Бон - против часовой стрелки. Настоящие паломники должны сделать 108 обхождений вокруг горы, что как считается, гарантирует освобождение.

Для последователей древней тибетской религии Бон гора Кайлас и

лежащее у его подножия озеро Манасаровар являются сердцем древней страны Шангшунг, где зародился Бон. Кайлас, который в Боне называется Юнгдрунг Гу Тзе (Девятиэтажная Гора Свастики) - это душа всего Бона, средоточие жизненной силы и главного принципа "Девяти Путей Бона". Здесь основатель религии небожитель Тонпа Шенраб спустился с небес на землю.

Традиция Бона гласит: "У подножия горы Юнгдрунг берут свое начало

четыре реки, текущие по четырем направлениям. Гора окружена храмами, городами и парками. К югу находится дворец Барпо Согье, где родился Тонпа Шенраб, к западу и северу расположены дворцы, в которых жили его жены и дети. На востоке стоит храм под названием Шампо Лхатзе. Все дворцы, храмы, реки, сады и парки с пиком Юнгдрунг в центре составляют внутреннюю часть страны Олмо Лунгринг. Она окружена 12 городами, четыре

4

из которых стоят точно на четырех сторонах света. За этими городами начинается внешний мир, окруженный, в свою очередь, океаном, а за ним - цепью неприступных снежных пиков. Единственным доступом в волшебный Олмо Лунгринг является "путь стрелы": перед своим посещением Тибета Тонпа Шенраб пустил стрелу сквозь внешние горы и проделал проход. Однажды Тонпа Шенраб, тогда уже авторитетный учитель доктрины Бона, преследовал демона, который украл у него лошадей. В погоне учитель прибыл в Тибет. В свой единственный визит сюда Тонпа Шенраб передал людям лишь некоторые ритуалы Бона, увидев, что страна еще не готова к получению более полного учения. Впоследствии 6 учеников Мучо Демдруга, преемника Шенраба, спустились в Тибет и принесли первые тексты Бона людям".

БОН представляет собой коренную добуддийскую религиозную

традицию Тибета, которую и в настоящее время практикуют многие тибетцы в Тибете и в Индии. Основателем бонской религии в человеческом мире является Повелитель Тонпа Шенраб Мивоче. Шенраб начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных.

Так как страна была не готова к получению Учения пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, Шенраб стал обучать тибетцев четырем Путям "причины". В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов.

Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввел в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тонпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет».

Когда в середине VII в. по приглашению тибетского владыки Сонцэн-гампо в Тибет явились из Индии монахи, проповедующие буддизм, то они столкнулись там не с первобытным язычеством, а с продуманной системой называемой бон.

Шесть лок, или измерений бытия, относительное видение, создают временные препятствия омрачающие ум и изначальное знание его Чистоты. Это порождает иллюзорные действия, мысли, которые «окрашиваются» насыщаются страстями, накапливая благие и неблагие действия – Заслуги, которые становятся первичными причинами, побуждающими к новому рождению омраченного ума

Шесть главных страстей: гнев, алчность, неведение, гордость, зависть и эгоизм являются первопричинами кармического видения.

значение шести миров инкарнации,

ненависть возникает из соединения ума и эфира; из соединения дыхания или пранической энергии возникает гордость; от ума и телесного тепла рождается зависть; от ума и крови возникают страсти; от ума и плоти рождается невежество.

5

Затем следует процесс погружения сознания сквозь элементы согласно последовательности ступеней бардо, и разделение согласно проявленной осознанности – зрелости в структуре – основе сознания формирующего тело существования формирующегося на этой основе целостного «я».

Мирные Божества Из Чистой дхарма-сферы - «свастика-сфера неизменного Бон» как

трансцендентного и абсолютного источника, из «лучащихся небес света мудрости» которого первым является наивысшее божество Адибудда. Он тѐмно-синий, совершенное воплощение Бон-реальности, и он включает в себя все три мира. Из абсолютной сферы Бон, из сердечного центра излучается чистый свет наивысшей мудрости.

Из этого Света исходят все божества, раскрываясь в лучезарных мандалах мирных и гневных которые являются для того, чтобы устранить все загрязнения и препятствия на пути через бардо.

Первым из лучезарности и пустоты появляется божество «Белый Свет» на

великолепном солнечно-лунно-лотосном троне, проявляя форму самбхогакайи. Его цвет - белый, и его руки покоятся на ногах в дхьянамудре. Он облачен в одежды царского великолепия. В его сердце-лотосе из наисокровеннейшей сущности духа появляется светящийся белый слог А.

Из этого слога исходит пятисложное сияние элементального света мудростей, и из которых исходят мирные и гневные божества видений бардо.

Видения из центра переходят к востоку (вниз), затем через север (вправо) к югу, расположенному на левой стороне лотоса-мандалы.

После того, как божество «Белый Свет» мирной формы проявил видения бардо как проявления Белого Света - Бардо Вчерашнего Дня, Он предстает перед вами, восседая в середине голубой небесной сферы на лотосном троне с символическими животными – львом, слоном, лошадью, драконом и гарудой, поддерживающими лотос.

Тело Его – белого цвета, излучающее кристально чистый свет. У него пять голов и десять рук, и он украшен пышными убранствами самбхогакайи. Его пять лиц – белого, желтого, красного, зелѐного и синего цвета.

В качестве атрибутов он держит солнце и луну в первой паре рук, и лук со стрелой во второй, свастику и пращу в третьей, чакру и железный крюк в четвѐртой, пятая же пара – пустая. Будда Белый Свет управляет мандалами Будд-Ваджрасаттв в схеме эманаций божеств бардо. Его называют еще иногда Будда Цвета (Вайдуья). Его ужасающий аспект среди гневных божеств – это могущественный Будда-Защитник dBal-gsas.

Затем является индиго-синий Будда на троне в форме дракона над солнцем-луной-лотосом, сияющий, в белом, неизменном теле знания.

Это божество является в тантрическом союзе со своей женской половиной, известной под именем Khri-bzhi nams-ting. У него четыре лица, которые обращены в направлении четырѐх космических сторон. Он указывает на образование космической мандалы пятью Буддами, которые возникают из центра.

В центре мандалы из небесной сферы появляется в пятисоставном сияющем свете духа Будда – белого цвета и одет в кристально-прозрачные одежды; в правой руке он держит чакру, а в левой – пращу.

6

Будда сущности духа, находящегося в сердце, является в тантрическом союзе с Дакини Намкха Лхамо, богиней небес, также известной как «Великая Мать Мудрости».

Явление этого божества помогает преодолеть ненависть, и провозглашается как «Мудрость Пустоты».

С востока мандалы приходит Будда на троне в форме слона. Его связывают с планом материальности. Его цвет и одежды – желтые, и он является в тантрическом союзе со своей Супругой Арья Буддой элемента земли. Он учит преодолению невежества и провозглашается как «зерцалоподобная мудрость».

На востоке мы встречаем красного Будду с Супругой на троне в форме дракона. Его одежды – красного цвета, и его сопутствующее женское божество – Арья Будда элемента огня. Божество чистой речи и помогает преодолеть страсти и символизирует мудрость чистого видения.

На юге мандалы пятый из Татхагат Бонпо, голубой Будда появляется на плане кармической активности. Он одет в одежды, украшенные драгоценностями, и предстаѐт в тантрическом союзе со своей Супругой, управляющей элементом воды. Божество помогает преодолевать алчность, зависть, и символизирует мудрость кармического совершенства действия.

В белом свете появляется белый Будда из мантрического слога А, который возникает из центра во лбу. Он помогает в преодолении пяти зол и препятствий.

В зелѐном свете появляется из горлового центра голубой Будда в сфере воюющих титанов. Он учит преодолению гордости и эготизма.

В красном свете из сердечного центра является голубой Будда, чтобы помочь преодолеть зависть.

В животном мире - Мире, проявляющим плоть Тела Мира Существования, сформированных родительской тигле, в голубом свете появляется зелѐный Будда из лотоса пупочного центра - наби.

Для вечно голодных и мучимых жаждой прет в красном свете из лотоса промежности (Мула) появляется белый Будда, чьей функцией является преодоление страстей и желаний формирующие Сознание Шести Сфер завсимости.

В шестой сфере из лотосовой чакры стоп в дымно-черном свете является фиолетовый Будда с тем, чтобы помочь преодолеть зло и ненависть.

В мандале мирных божеств четыре Охранителя и их Дакини - богинями четырѐх времѐн. Каждая из них окрашена в один из четырѐх цветов мандалы и их руки сложены в различные жесты - мудры. Они завершают последовательность мирных божеств семи первых дней видений бардо, которые составляют группу из 42 божеств.

Божество, почитаемое бонцами, носит название Кунтусанпо «Всеблагой». Но так как ничто не может, появиться без отца и матери, то рядом с этим божеством существует богиня, выступающая то как нежная Великая Мать милосердия и любви, то как гневная Славная Царица трех миров, управляющая всем миром. Эта богиня почитается даже больше, чем ее муле. Она Суть Основы и Основа Сути Всего Мироздания. Ее сила связана с Основой «землей», вследствие чего она называется Земля-Мать.

Согласно бонской космологии, мир устроен из трех сфер: небесная область богов - белого цвета, земная область людей - красного цвета и нижний мир водяных духов - синего цвета.

7

Мистическое мировое дерево прорастает во все три вселенные и является путем, по которому миры взаимодействуют между собой.

Согласно учения, в мире, в котором не было ни формы, ни реальности, появился чудесный человек между бытием и небытием, который стал называться «Сотворенный, владыка сущего». В мире тогда не было времен года, сами собой росли леса, но не было животных. Затем возникают свет белый и свет черный, после чего появляется черный человек, олицетворение зла, создатель раздоров и войн. Но появляется также и белый человек, окруженный светом, которого называют «Тот, кто любит все сущее». Он дает тепло солнцу, приказывает звездам, дает законы.

Гневные Божества

Еще существуют классы демонов. Они трудятся в пространстве Мудрости Всепрощения и учат бескорыстию,чистоте взаимоотношений, искренности взаимопомощи. Это основные качества Всесвершающей Мудрости Лучезарного Океана Бессмертия, Чистых Намерений, Надежд, Чайяний, Веры, Любви и Надежд.

Они «Те, Кто Сохраняет Форму Человека» Облик Бога и Удерживает Человека в Человеке – Образ Бога. Это Боги – Будды Бодхисаттвы Дхармадхатту. Их еще называют «Служителями Кармы».

- «лха», небожители, добрые духи белого цвета, большей частью мужчины. Они животворны, хотя бог войны Далха яростен и силен, как величайший бес. Духи этого класса являются защитниками ламаизма. Белые духи являются обитателями верхнего мира. Землю населяют духи «цан», мужчины красного цвета. Обычно это — мстящий дух, недовольный своей смертью. Обитают они преимущественно в окрестностях храмов.

- «дуд» («дуты», вишну, яма дуты - мары). Это Хранители и Защитники, поддерживающие Основу Дхармакайя в Чистоте. Они Будды Намерений. В большинстве мужчины черного цвета и очень злобные. Самые злые из них — «де» или «хладе», мужчины и женщины.

Духи:

- бесы звезд «дон», или «Те, Кто помогает Осознать», - пестрые, причиняющие болезни, - демоны-людоеды «синпо» и многие другие

Из гневной и полной энергии сферы Бон-реальности, среди обширного

пространства, пламенеющего неистовыми пожарами, первым и наивышим божеством в своѐм ужасающем аспекте является dBal-gsas rngam-pa khro-rgyal, в тантрическом союзе со своей женой rNgam-mo bde-‘gro yum.

Гневный dBal-gsas – черно-синего цвета, и обладает девятью ужасными, ослепительными лицами и четырьмя ногами. Он также обладает различными аттрибутами и оружием, и пребывает в объятиях своей зеленовато-черной Дакини. dBal-gsas и является гневной эманацией Божества «Белый Свет», проявляя Чистоту намерений трикайя – тела, речи, ума.

Он проявляет Себя в виде мирного четырѐхглавого Khri-bzhi nams-ting

на гневном плане аспекта вак самбхогакайи. Он – темно-синего цвета, с четырьмя головами и восемью руками. Его жена – богиня Srid-pa’i rgyal-mo, зеленовато-черного цвета, и которая обладает сотней голов и тысячей рук.

8

Следует помнить, что божества, происшедшие из принципа осознания, принимают огромные размеры, они «в восемнадцать раз больше», чем, например, гора мира Шумеру. Это означает, что ужасающая природа этих угрожающих божеств, которые являются окруженными пламенем, превосходит всякое человеческое воображение.

Следом за двумя ужасающими предводителями гневных божеств разворачивается мандала пяти Татхагат-Херук на пяти планах читты, кайи, гуны, вак и кармы.

Все пять Херук обладают тремя головами, шестью руками и четырьмя ногами, и являются вместе со своими сопутствующими женами. На головах они имеют по три глаза и пылающие волосы; у них в руках различные орудия разрушения; они одеты в тигровые или леопардовые шкуры и декоративные ожерелья из змей или черепов.

После Херук Татхагат, которые вместе образуют группу из семи гневных божеств, появляются гневные видения, соответствующие восьми Ye-gs-hen sems-dpa’ и их Дакини. За ними следуют четыре гневных Охранителя мандалы вместе с их Дакини, и вслед за ними 28 богинь, семь для каждого космического направления

Все божества могут проявлять себя как в ночи - во время сновидений, подтверждая или нет вашу осознанность и ступени прохождения бардо в процессе вашего «очищения», так и в повседневной жизни проявляя себя в форме и образе существ, ситуаций, обстоятельств. Понимание и проявленная осознанность подтверждается сопутствующими знаками, меняющих все коренным образом и подтверждают «прохождение» ступеней осознанности шести сфер сознания, изменяющих и трансформирующих ваше тело существования.

Из Книги Бардо Бон.

Бонское учение с точки зрения его передачи делится

на несколько видов: устная передача и передача посредства скрытых сокровищ. Считается, что Учение Устных Передач обладает огромным благословлением, пердаваемым неперерывной линией на протяжении тысяч лет и в силу непрерывности считается особенно важным.

Учение Ньенгью – это слушание того что передается

устно. Качества учения таковы что в них открыто показываетсяобнаженное (прямое видение) прямого осознавания истинной прирды, содержаться наставления по достижению пробуждения в течение одной жизни.

Это Учение не является общим для распространения широкому кругу людей. Это Учение Изначального Будды.

Сила Учения такова, что позволит реализовать в течении одной жизни достичь реализации состояния Будды и растворения в Радужное Тело, но если к этому Учению относиться дурно и с неброжелательностью, то это может стать причиной тяжелых последствий, поэтому они передаются устно от Учитедя к Ученику.

Это Учение было пердано Тонпа Шенраб Мивоче, который реализовал облик Изначального Будды – Кунтусангпо и реализовал Радужное Тело. Далее Оно передавалось отот ума к уму и все ученики вплоть до двадцать

9

четвертого Дэва Гьялцена достигли полной реализации радужного тела. Учения не были записаны и передавались только на основе собственной памяти и постижении практикующих, то есть устно.

После Дэва Гьялцена был следующий ученик Тапихритца, который также реализовал Радужное Тело.Вместе со своим учеником Гьерпунг Наджер Лопо записали коренные тексты, после этого началась письменная традиция передачи учения. Само Учение передавалось через бамбуковую трубочку на ухо.

Учения Ньенгью можно разделить на два вида: устная передача и передача учений возникших на основе опыта реализации Учителей. Каждый из Учителей в силу своей практики достиг определенных результатов и способ этого достижения изложил письменно, так возникла линия передачи реализации опыта Учителей. С помощью этих учений можно достигнуть состояние Будды очень быстро.

Основателем бонской религии считается Шенраб

Миво, жизнь которого датируется временем «до пришествия буддизма». Сохранилась легендарная биография Шенраба. Он жил, имея учеников, и умер спокойно. Согласно биографии Шенраба, учение началось с крещения учителя в снятом озере (или море) при участии богов, людей и нагов. Затем говорится о проповеди учения и обращения в него многих людей и, наконец, о том, как Шенраб, обратив дэвов и асуров, примирил их между собой.

О Бон Шенраб сказал: «В боне — ширина беспредельная, если силу сути его действительно нести, то будет объяснен бон в ответах, словах и предсказаниях»

Шенраб раскрыл Учение в трѐх циклах дав разьяснения.

I.Девять Последовательных Средств (Колесниц), приводящих к Просветлению;

II.Четыре Портала Бон и пятый – Сокровищница; III.Три цикла Наставлений - Внешние, Внутренние и Тайные. Эти Девять Путей или Девять Последо-вательных Средств, приводящих к

Просветлению, определены в соответствии с тремя различными системами скрытых сокровищниц текстов, которые были спрятаны во время ранних преследований Бон и вновь открыты в более поздние столетия.

Эти три системы скрытых текстов обозначены в соответствии с местонахождением сrрытых сокровищниц текстов.

1. Система Южных Сокровищ. Эти тексты были вновь открыты в Дригцам Такар в Южном Тибете и в Паро в Бутане.

- В них Девять Путей сначала разделены на Четыре Причинных Пути, которые содержат летописи и садханы связанные с энергиями реализации, достижения и устранения, преодоления препятствий.

- Затем следуют пять, известных как Пути Осуществления. 2.Система Центральных Сокровищ. Эти сокровищницы текстов были

заново обнаружены в различных местах в Центральном Тибете, включая великий Буддистский монастырь Самье. В целом, эта классификация учений Бонпо скорее схожа с системой Девяти Колесниц школы Ньингма Тибетского Буддизма. Считается, что некоторые из этих текстов Бонпо были принесены в

10

Тибет из Индии великим тибетским переводчиком Вайрочаной или Багором, который переводил труды, как Буддистской традиции, так и Бонпо.

3.Система Северных Сокровищ. Эти сокровищницы текстов были вновь обнаружены в различных местах к северу от Центрального Тибета. Однако, согласно Лопон Тензин Намдаку, об этой системе в настоящее время известно немного.

Четыре Портала Бон и пятый – Сокровищница Учений Бонпо. Они подразделяются на четыре группы, известные как Четыре Портала (Входа) – учения о четырех «замках - затворах». Эти учения о Естественном Состоянии, которое всеобъемлюще и совершенно в единстве аспектов пустоты и ясности. Оно Нераздельно, Целостно и Недвойственно.

Шенраба просят о передачи сути учения (прямай передачи). Он говорит: «Вы, которые спрашиваете, обладаете умом способным

понять объяснение бон в состоянии созерцания животворящего бытия». Хотя Шенраб и объяснял бон, люди, хотя и слушали, но не осознавали

учения и попрежнему рождались в мире страданий, где направить Взор вглубь самого Себя очень трудно, и собственный демон сомнения - (bdud) препятствует в этом.

«Глубокое Учение о самоосвобождении благодаря узнаванию мирных и

гневных божеств собственного ума» Девять путей Бон. В колеснице Тайной Мантры что бы ни практиковали -

для реализации абсолютной истины необходимо: - вступить на Путь: Отречения, Трансформации, Пробуждения и

Освобождения. - учитывать закон причины и следствия. Избежать пять ядов, стремясь к совершенству, отрицать плохое, хорошее –

это значит упускать саму истину и возможность постичь суть самого закона. Необходимо учиться Принимать. Приятие – преобразует все, не оставляя двойственности. Пространство и мудрость, небо и протяженность, метод и дхьяна, теряя

свою двойственность обнажают изначальную суть и Основу в пространстве Совершенной Самбхогакайя проявляя Пять Тел Будды и семейство Святой Сангхи манифестируя Силу и Мудрость Дхармакайя.

На Пути Пробуждения и Трансформации все Явления воспринимаются как проявление Недвойственной Мудрости.

Все пребывает в состоянии несотворенной Равностности. Ничто не уходит и Ничто не приходит. Это Состояние сияет в силу своей природы. Это непревзойденная совершенная мудрость. Это путь Освобождения.

Внешнее и Внутреннее - сосуд и содержимое, сансара и нирвана, «я» состоит из Пяти Ядов.

Недвойственность, Целостность превращают ее в экстракт Мудрости. «Я» - Источник Несотворенной Мудрости, Источник Непревзойденной Лучезарной Равностности.

Внешнее преобразуется в Совершенную Радость благодаря четырем дхьянам осознанного восприятия четырех непревзойденных неизмеримых состояний души – Метты.

Осознание этих четырех благородных преобразуют пять корневых ядов в Пять Проявлений Заслуг.

Это Внутреннее как проявление Недвойственной Мудрости.

11

Осознание Сути Корневых Ядов преобразует обстоятельства, позволяет преобразовать и трансформировать причины и следствия, сублимируя их, преобразуя карму.

Осознай не – отвержение. Объедини Стадию Зарождения со Стадией Завершения. Великая природа Проявленного и Непроявленного спонтанно реализуется.

Восемь воспринимающих совокупностей, восемь Ветров Захваченности двенадцатью стадиями восприятия и осознанности (Мудрость) восьмью стадиями накоплений (осознанного взаимоотношения и понимания), формируют клеше пяти «ядов» распределяющих кармапотоки в десяти направлениях Основы Трех Преобразований, проявляющих Боддхичитту.

Правильное Восприятие трансфорирует Все в Великую Осознанность и приводит Все в состояние Равностности.

Воспринимаемый, Воспринимающий и Проявления исчезают, обнажая свою Пустотную Основу в которой Все спонтанно и естественно самоосвобождается. Круговорот восьми основ восприятия освобождается в пространстве, свободном от двойственности.

Четыре физических элемента превращаются в четыре тела будды. Круговорот четырех видов рождения, направляет ветра единым потоком в

пространство Дхармадхату, проявляя Основу – Дхармакайя, наполняя его осознанностью, пониманием - метой.

Пять субстанций превращаются в нектар бессмертия. «Мысли о просветлении» исчезают а сама Мысль обнажает Всепоглощающую Пустоту Чистой Мудрости - Бодхичитту «Я». Понятия о чистом и нечистом, принятии и отвержении исчезают сами собой. Мудрость реализуется спонтанно и проявляет Себя в физическом Теле – теле Воплощения.

Пространство Изначальной Мудрости (Запах – ГАКИЛ, пространство жизни-смерти) формируют Правильные Мысли - Основу Взаимоотношений. Всепоглощающая Пустотная Мудрость (Вкус) разрушает клеши захваченностей, формирует Правильный Взгляд, преобразуя Яды в Амриту Жизни и это лучшее из лекарств. Оно разрушает понятия о чистом и нечистом, принятии и отвержении. Без сомнений практикуй его, тогда Уравнивающая Мудрость реализуется спонтанно.

«Лотосовая кровь – огонь преобразований», насыщенная превосходством, гордостью порождает собственных демонов Ощущения «демонов ограниченного восприятия».

Понимание, осознание этого - расширяет «поле видения» и проявляет горизонт безмерного дхату, которое обнажает Собственную Суть - Природу чистой Различающей Мудрости.

Это лучшее из лекарств, побеждающих Страсть. Самость, значимость исчезают. Понимание остается, чистое и нечистое исчезают, Принятие и Отвержение исчезают. Ленность, гордыня, трусость, страх являются собственными демонами

Различения. Осознанность преобразует их в своей Изначальной Пустотной Основе в

нектар чистой Всесовершающей Мудрости. Понятия о чистом и нечистом, принятии и отвержении иссякают,

растворяются в своей собственной сути и реализуется спонтанно. Три яда преобразуются в Тело, Речь и Ум.

12

Их Природа Пустотна и наполнена нектаром Осознанного Правильного Восприятия. «Это» означает отсутствие фиксации, активности и цели.

Это изначальное естественное пространство – пространство ХУМ, пребывающее в сфере-мандале высшего Бон - самадхи «Таковости».

Это Пространство самадхи «Я» - пустотно, несотворенное, незагрязненное, совершенно чистое, сияющее в природе изначальной буддовости.

Практикуй эту несотворенную свободу от умопостроений.

ОБРЕТЕНИЕ СОСТОЯНИЯ БУДДЫ СОГЛАСНО ТРАДИЦИИ БОНПО

В телах живых существ, пребывает алмазоподобная природа Будды. Подобная солнцу, она по сути своей сияюща, совершенна и целостна. Хотя она всеобъемлюща и безгранична, она лишь как бы затемняется облаками пяти скандх и поэтому не может светит"ь, словно лампа, помещенная в

кувшин"."Сутра о Десяти Ступенях"

Состояние Истинно совершенного Будды характеризуется не

истощением лишь некоторых пороков и обретением некоторых достоинств, а представляет собой истощение всех пороков и обретение всевозможных достоинств.

Однако, углубляясь в заповеди самостоятельно, без достоверных первичных комментариев и истинных наставлений, ученики последующих поколений не постигали их Замысла.

Поэтому великие подвижники составили трактаты - комментарии и наставления.

Если наставления безупречны, они помогают понять великие первоисточники.

Но если, сколько над ними ни размышляешь, они не помогают понять смысл заповедей и великих первичных комментариев или же учат Пути несогласно с ними, их следует просто отбросить.

13

Считая все великие первоисточники теоретической Дхармой, не содержащей принципов практики и думать, что существуют отдельные наставления, учащие о сути и полагать, что священная Дхарма содержит две отдельные Дхармы - теоретическую и практическую, ошибочно.

Это значит препятствовать зарождению великого почтения как к чистейшим сутрам, тантрам, так и к безупречным первичным комментариям, а значит и к самому Учению – Слову (Будды).

Презрение к первоисточникам не способствует постижению внутренней сути, но разламывает печати внешнего познания, но при этом упускается и теряется все Знание, что приводит к накапливанию кармы отказа от Дхармы.

Воззрения Хинаяны

Махаяна признает трикаю, три тела будды, а Хинаяна - нет. Последователи Хинаяны признают только существование

исторического Будды, который жил в древности. Будда, Шакьямуни, уподобился архату - человеку, который

очистил все свои клеши (страсти или неблагие эмоции) и васаны (кармические следы).

После просветления остаточную карму, которая у него сохранилась, воплощало материальное тело. Это нечистое тело существовало некоторое время, ум же его был полностью очищен от омрачений. Потом, когда Будда ушел в паранирвану, не осталось абсолютно ничего: ни тела, ни ума. Поэтому, когда мы обращаемся к Будде с молитвой, это не что иное, как поминовение, потому что нет того, кто бы мог нас услышать. Мы неполучаем от него ни благословений, ни мудрости, потому что Будды больше нет. Есть только память о его учениях и примеры, записанные в священных текстах. Тем не менее, он указал путь к освобождению от страданий, испытываемых в сансаре, и мы можем следовать тем же путем и практиковать его.

Но цель, согласно Хинаяне такова: освободить от сансары только самого себя, то есть стать архатом, тем, кто избавился от всех клеш и кармических следов, омрачающих поток ума.

Таково воззрение Хинаяны. Однако, практикуя путь Хинаяны, мы обретаем только состояние архата, но не полное просветление Будды.

Воззрения Махаяны.

Согласно традиционной космологии, общей для бонского и буддийского учений, во вселенной есть три главных уровня бытия:

- Камадхату, или мир желания, где все живые существа в том числе и боги, или дэвы, пребывают во власти чувственных желаний (кама).

- Рупадхату, или мир форм, где обитают боги, которые обладают тонкими телами (рупа) и органами чувств из света и уже не пребывают во власти грубых чувственных желаний (кама).

- Арупадхату, или мир без форм, где существа не имеют формы (арупа) и обитают в измерении космического сознания.

Наивысший уровень бытия, что находится на вершине рупадхату,

14

называется Акаништха или, по-тибетски, Огмин; там обитают дэвы Акаништхи.

Поднимаясь по небесным уровням рупадхату вверх, мы увидим, что тела света дэвов, обитающих на каждом уровне, становятся все тоньше, прозрачнее и чище. Поэтому, когда, прожив жизнь на земле в качестве человека, мы будем готовы обрести состояние будды, окажется, что мы обрели рождение в раю Акаништха, ибо для этого уровня больше всего подходит проявленная форма, воплощающая переживание просветления, свойственная Будде.

Иными словами, благодаря рождению в мире Акаништха мы обретаем тонкое и чрезвычайно чистое тело света.

Здесь, в раю Акаништха, мы продолжим практику, дабы очистить свой поток сознания от всех омрачений, даже самых тонких и бессознательных. Очистившись от всех этих теней, мы обретаем в Акаништхе состояние будды как самбхогокайя. Иначе говоря, теперь мы обретаем облик самбхогакаи. Вот как достигают состояния будды согласно махаянской системе Сутры.

Согласно Бону,

Чтобы иметь подходящее тело или форму для просветления, нужно сначала родиться в Акаништхе дэвой Акаништхи.

Здесь человек обретает самбхогакаю, а потом спускается в более низкие миры, чтобы на материальном, земном уровне проявиться как нирманакая.

Ум Будды - дхармакая, обладающая двойной чистотой, то есть врожденной чистотой, а также свободой от всех случайных загрязнений.

Эта дхармакая непостижима и невыразима, она не имеет пределов. Но проявление энергии будды (тугдже) - это самбхогакая в чистой

форме света и энергии. Это нечто зримое. Это аспект речи Будды. Великие бодхисаттвы, достигшие высших ступеней, или бхуми,

могут видеть это прославленное тело. Но в камадхату есть и несметное множество страдающих существ,

которые из-за своих омрачений не могут увидеть самбхогакаю, и для них Будда проявляет во всех обитаемых мирах бесчисленные проекции, или эманации (нирмита), своего облика, которые называются нирманакая, или явленное тело (трупку). Эти тела могут видеть и люди, чьи умы омрачены клешами (страстями) и чувственными желаниями.

Самбхогакая - словно солнце в небе, и свет ее сияет повсюду. В небе всего одно солнце, но в многочисленных водоемах на земле

можно увидеть множество отражений этого единственного солнца. Эти отражения - нирманакая. Но мы сможем видеть самбхогакаю и непосредственно

воспринимать учения только тогда, когда будем на пути видения (даршана марга, третий из пяти путей) и в достаточной степени очистимся от омраченности.

Живые существа, полные неведения, способны воспринимать только нирманакаю.

15

Воззрение Тантры. В системе Тантры мы видим описание другого метода: там, чтобы

обрести тонкое тело света, не обязательно сначала рождаться в раю Акаништха.

Этот метод называют маядеха, Иллюзорное Тело, или, по-тибетски, гюлу. В этом случае во время жизни здесь, на земле, мы выполняем практику дзогрим, второй этап тантрийской практики преображения, и, объединяя тонкую прану и ум, создаем в своем сердечном центре очень тонкое Иллюзорное Тело.

Это гюлу, Иллюзорное Тело, обеспечивает тонкую основу для проявления самбхогакаи, поэтому нет необходимости в каком-то ином измерении бытия.

Практикуя при жизни на земле, мы создаем это гюлу, а потом, в момент смерти, переносим в него свое намше, иди сознание, и оно становится носителем нашей самбхогакаи.

Однако есть два вида гюлу. чистое и нечистое. Если к моменту смерти мы не достигли полной реализации и

неочистили все тонкие омрачения, как эмоциональные, так и умственные, тогда это тонкое тело, рожденное от союза пран и ума, называют нечистым Иллюзорным Телом.

В этом случае необходимо, пребывая в этом теле, выполнять дальнейшую практику очищения, дабы обрести полное просветление.

Только когда достигнуто такое состояние, можно говорить о чистом Иллюзорном Теле.

Проявление такого гюлу ошибочно называют Радужным Телом (джалу) или Телом Света (одлу).

Это не так, ибо проявление этого облика самбхогакаи зависит от нашей предшествующей практики и реализации как:

- кедрима, стадии зарождения, - так и дзогрима , стадии завершения. Там, где воззрение и практика отличны, результат, или плод, тоже

будет другим. Так что эти проявления, Иллюзорное Тело и Радужное Тело, - вовсе неодинаковы.

Воззрение Дзогчена

Рай Акаништха (связанный с методом Сутры) не является подлинным состоянием будды.

Не является им и архатство (состояние, обретенное методом Хинаяны).

Когда архат достигает состояния, в котором все клеши отсечены в корне, ему уже больше не нужно рождаться человеком, но на более высоком уровне бытия он должен продолжить процесс очищения потока сознания, ибо все еще подвержен различным омрачениям ума.

Теперь, когда, пережив последнее рождение человеком, архат оказался на более высоком уровне бытия, он должен обратиться к практике Махаяны, чтобы обрести состояние будды.

Больше не нужно рождаться человеком и последователю Тантры, который обрел гюлу.

16

Но поскольку гюлу, как и рождение в Акаништхе, проистекает от причин, оно не постоянно.

Если бы знание дхармакаи порождалось предшествующими причинами, оно тоже было бы непостоянно.

Невозможно перейти от обусловленного бытия к независимому состоянию. Такого способа нет.

Есть два аспекта дхармакаи: - непостоянный и обусловленный и -постоянный и необусловленный. Например: существует бесконечное пространство и в то же время

пространство внутри глиняного кувшина; - первое постоянно, - а второе временно ограничено глиняными стенками кувшина Если разбить кувшин, эти пространства сольются в одно. Если состояние будды порождают предшествующие причины, это

состояние не является необусловленным. Оно не является постоянным. Оно придет к концу, как приходит к концу любое мистическое переживание, порожденное медитацией, после чего мы возвращаемся к обычному уровню сознания, омраченному заблуждением.

Основной принцип здесь заключается в том, что все

обусловленное непостоянно, и эту истину проповедовали все будды. Тем не менее, согласно системе Сутры, накопление мудрости есть

причина дхармакаи, а накопление заслуг- причина рупакаи. Нет ли здесь логического противоречия? Обретя просветление, будда снова приходит в мир проповедовать

Дхарму человечеству, движимый своей бодхичиттой и данным прежде обетом пранидханы в толковании Сутры, этот обет становится причиной проявления рупакаи.

Но рупакая является нам в ответ на наши нужды, а не потому, что у будды есть какое-либо желание или устремление.

Он учит нас посредством речи, то есть самбхогакаи, проявления своей энергии, тогда как ум его - дхармакая.

Но дхармакая ничем не обусловлена: она никоим образом неограничена мыслями и желаниями.

Она - словно ясное, открытое небо, где нет никаких препятствий, тогда как самбхогакая - словно солнце в небе.

Оно льет свой свет повсюду, беспристрастно и без разбора, и эти солнечные лучи подобны нирманакае.

Но если мы сидим в пещере, которая находится на северном склоне горы, то нам придется выйти из пещеры, чтобы увидеть солнце, хотя оно и сияет повсюду.

Так же обстоит дело и с самбхогакаей. Дхармакая по сути своей пуста и не имеет формы, как небо; она

ничем не обусловлена и постоянна. Что же касается мудрости, (шераб) она непостоянна, потому что

мудрость проистекает из причин. Так как же может истинная дхармакая проистекать из такой

17

причины, как накопление мудрости? В Дзогчене дело обстоит совсем иначе. В учениях Упадеши

Дзогчена есть практики трэгчод и тодгал. Трэгчод означает, что мы входим в состояние созерцания (ригпа),

Естественное Состояние (нэлуг), и остаемся в нем. Тодгал значит, что, когда мы пребываем в состоянии созерцания,

потенциальность Естественного Состояния (ригпэй цал) имеет возможность спонтанно проявляться в качестве видения.

Средой для проявления этой потенциальности может быть или солнечный свет, или полная темнота, или открытое пространство неба.

Конечный результат практики тодгал — обретение

Радужного Тела (джалу). Это значит, что мы уже достигли самбхогакаи, потому что она потенциально присутствует в Естественном Состоянии.

Она не наступает исторически под действием предшествующих причин, а присутствует изначально, потому что представляет собой саму врожденную потенциальность или энергию Естественного Состояния (ригпэй цал).

Этот метод присутствует только в Дзогчене, но в других колесницах его нет. Здесь самбхогакая не порождается ничем другим, кроме самой себя, - скажем, обетом или практикой дзогрима.

Это проявление спонтанно самосовершенно (лхундруб). Но, с точки зрения нашего переживания, это видимость, и, как и

все видимое, она изменчива и непостоянна. Поэтому рупакая всегда непостоянна. Она не сидит на троне в небесах целую вечность, столетие за столетием, не меняясь.

Тодгал действительно имеет метод для растворения нечистого материального тела - в миг смерти или даже раньше, и тогда проявляется Радужное Тело Света.

Но это не процесс преображения нечистого материального тела в чистую самбхогакаю.

Метод, присущий Дзогчену - это не путь преображения, характерный для Тантры, а путь самоосвобождения.

Поэтому в тодгал все происходит совсем иначе, чем в Тантре. Чтобы осуществить преображение видения и энергии, в Тантре

используют визуализацию в аспекте практики кедрима и дзогрима. Мы представляем себя в облике самбхогакаи, проявляясь в

мирном или гневном облике. В Дзогчене же нечего представлять и нечего преображать. Видения, возникающие в ходе практики тодгал, - не визуализация. Визуализация представляет собой работу ума; визуализируемые

образы создаются умом. Но Дзогчен - состояние за пределами ума. Поэтому видения, которые возникают в тодгал, - не порождения

ума или бессознательной кармы, а проявления того, что уже изначально присутствует в Естественном Состоянии. Видения не

18

порождены причинами: они - лхундруб, спонтанно совершенны. Поскольку самбхогакая уже полностью содержится в

Естественном Состоянии, она просто проявляется. Только Дзогчен раскрывает нашу истинную природу; Дзогчен уже обнаружил это неотъемлемое состояние будды, нашу

истинную природу, и потому может без усилий проявлять самбхогакаю.

На завершающем этапе практики тодгал, на стадии видения, которая называется «исчерпание всей реальности» (боннид сэдпа), в Естественном Состоянии растворяются все видения, переживаемые практикующим, чистые или нечистые.

В них входит и наше материальное тело, результат прошлых кармических причин, которое отражает наше нечистое кармическое видение.

Для практикующего исчезает все. Это подготавливает спонтанное проявление самбхогакаи, которая

потенциально присутствует в Естественном Состоянии с самого начала.

Поскольку она уже там, для ее проявления не нужно никакой первичной причины.

Вторичные же причины для ее проявления - очищение омрачений по мере прохождения пути.

Эго можно сравнить с тем, как ветер разгоняет с неба облака, так что солнце становится видимым, или как открываются двери храма, давая возможность ясно увидеть изображение Будды.

Если мы рассмотрим понятие «состояние будды» с логической точки зрения, то обнаружим, что нирманакая и самбхогакая непостоянны и только одна дхармакая постоянна.

Но если дхармакаю исследовать глубже, то в ней обнаружатся две стороны.

- В аспекте пустоты она постоянна, - а в аспекте мудрости - непостоянна. Кунжи, основа всего, постоянна, потому что она пуста, а

осознание-ригпа непостоянно, потому что оно не всегда бывает проявлено.

В Естественном Состоянии эти две стороны - куноки и ригпа - всегда нераздельны (йермэд).

В аспекте пустоты (тпонгча) присутствует постоянство, а в аспекте ясности (салча) или осознания (ригча) - непостоянство.

Поэтому аспект проявления непостоянен, он все время меняется, тогда как аспект пустоты постоянен и неизменен.

Говоря о Естественном Состоянии, мы можем различать эти аспекта логически, но Естественное Состояние представляет собой целостное и совершенное единство.

Пустота и ясность в нем нераздельны, иначе никогда и быть не может.

Эта нераздельность, йермэд, и есть сущность Дзогчена. Принять сторону пустоты или сторону явленного - значит

19

отклониться от Дзогчена. Если мы обрели Радужное Тело, значит, мы практиковали тодгал,

а не какой-то другой метод. Видения, которые проявляются, не создаются специально, а

возникают спонтанно (лхундруб) при наличии вторичных причин, таких как солнечный свет, полная темнота и ясное открытое небо.

Они спонтанно возникают из Естественного Состояния; в качестве подготовки не нужно предварительно практиковать кедрим или дзогрим

Все, что необходимо - способность устойчиво пребывать в Естественном Состоянии.

Это называется «устойчивое трэгчод». Тогда видения тодгал возникают сами собой при солнечном свете,

в полной темноте или в чистом небе. Постепенно возникают все чистые видения божеств, и эти видения

развиваются, проходя четыре стадии (нангва жи), вплоть до завершения.

Потом все они растворяются в Естественном Состоянии. Наша личная реальность чистого и нечистого видения (нангва)

растворяется в реальности (боннид) - в Естественном Состоянии. Одновременно с растворением видения наше материальное тело

тоже растворяется, потому что оно - лишь одно из проявлений нашего нечистого кармического видения.

Наше обычное повседневное нечистое видение имеет тот же источник, что и чистое видение тподгал, и теперь оба они равным образом растворяются в своем чистом источнике, Естественном Состоянии.

Есть одна исходная Основа, Естественное Состояние, но есть два Пути: нечистое кармическое видение и чистое кармическое видение, и два Плода, или итога: сансара и нирвана.

Если мы возвращаемся к абсолютному источнику, потенциальность Естественного Состояния проявляется как Радужное Тело, истинная рупакая.

Это джалу, или Радужное Тело, может в материальном облике являться живым существам, чтобы их учить.

Радужное Тело не материально, но кажется таковым, поскольку может воздействовать на все органы чувств живого существа одновременно.

Самбхогакаю способны воспринимать лишь арьи, бодхисаттвы, достигшие третьего, четвертого или пятого путей, то есть путей видения, медитации, развития и завершения.

Они способны слышать учения самбхогакаи, тогда как обычные люди не могут ни видеть, ни слышать это проявление.

Они слышат и воспринимают нирманакаю. Людям нирманакая видится в человеческом облике. В других мирах, с другими существами ситуация была бы иной. Но Радужное Тело как потенциальность Естественного

Состояния не ограничена никаким конкретным обликом. Оно может являться в бесчисленном множестве разнообразных обликов.

Естественное Состсяние с нами с самого начала Единственное.

20

И что нужно сделать? Заново его обнаружить, оставаться в нем и позволить его

потенциальности проявиться. Это и есть состояние будды.

из книги «УЧЕНИЯ ДЗОГЧЕН В ТРАДИЦИИ БОН»

в изложении Лопона Тендзина Намдка:

Сущность совершенствования на Пути заключается в осознании того, что сознание чисто по своей внутренней природе, не рождается и не умирает, лишено каких-либо различий.

Собственная природа совершенна и целостна, и чистое сознание является нашим коренным учителем, превосходящим всех Будд десяти сторон света. Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом. Таково же и чистое сознание, которым обладают все живые существа, - оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления, ложных воззрений и предубеждений. Если же человек может прояснить его, блюсти свое сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда

солнце нирванической Дхармы естественно проявится. Поэтому следует знать, что само наше сознание изначально чисто по своей природе.

Вималакирти-сутра говорит: "Таковость не возникает, Таковость не исчезает". "Таковость"обозначает солнцеподобную природу Будды, сознание - источник всего, чистый по своей собственной природе. Таковость существует сама по себе и не возникает в силу причинной обусловленности.

"Живые существа все без исключения наделены Таковостью. Все совершенномудрые и мудрецы также наделены Таковостью". Хотя имена и явленные признаки и различаются, истинная Таковость и дхармовая суть совершенно одинаковы и не подвержены ни рождениям ни смертям. Поэтому и говорится: "Всѐ обладает Таковостью". Отсюда и известно, что наше сознание не рождается и не гибнет.

Истинное Сознание существует естественно, оно не приходит к нам извне и не уходит. Во всех трех временах нет ничего более интимно близкого, нежели сознание. Если осознать его Таковость и блюсти ее, то можно достичь другого берега. Будды трех времен смотрят на свое Истинное Сознание как на учителя.

Просто памятуя о других, внешних по отношению к вам, даже о Буддах, повторяя их имена, вы не сможете избежать смертей и рождений. Это только внешняя видимая сторона Таковости и это ложный путь. Только блюдя собственное изначальное сознание, вы станете способными достичь другого берега.

Все Будды десяти сторон света, пробудившись, достигли осознания природы всех дхарм, которая является источником самоозаряющего света сознания. У них не возникает ложного мышления, они никогда не теряют правильного мышления-сосредоточения, и у них исчезла мысль о наличии "я", отличного от Истинного Сознания, обладающего природой собственного

21

изначального сознания. Поэтому они более не находятся во власти чередования рождений и смертей.

"Истинно таковая природа Будды скрывается в знании, рождаемом

чувственным восприятием. Живые существа тонут в рождениях и смертях моря шести сознании и не могут достичь освобождения".

Сутра Царя Сознания"

Учения Махамудра дают возможность обрести радужное тело – плод

достижения "я" сознания своей Истинной Природы, обладающей природой изначального сознания, выходя из круговорота рождений и смертей, преобразуя клеше собственных нароботок в потоки световых радуг, видимых даже днем.

Осознание Таковости своего Истинного Сознания и Таковости, которой наделены все живые существа без исключения и все Будды, приводит к пробуждению сознания Будды и достижению осознания Изначальной Природы всех Дхарм – Сути Основы Источника Самоозаряющего Света Сознания. Он существует естественно и не приходит к нам извне и не уходит. Это осознание дает возможность обрести и реализовать Тело Света – плод достижения Основы Самоозаряющего Света Сознания. Это тело является плодом шестой йоги Калачакра Тантры. Благодаря этому достижению клеше родительской тигле (красной и белой бинду) преобразуясь проявляют свет, видимый даже днем.

Есть разные виды махамудры, в том числе махамудра пустого блаженства, пустой ясности и пустой осознанности. Воззрение махамудры пустой осознанности аналогично воззрению дзогчена. Другие два вида махамудры осуществляют те, кто принимает в качестве опоры три условия: блаженство, ясность и немышление — или шестнадцать видов мудрости, проистекающей от четырех радостей. Это ступени для достижения махамудры пустой осознанности, то есть истинного состояние махамудры — обнаженного обычного ума. Это то же самое, что и воззрение дзогчена, называемое кадаг трэкчо: «прорыв изначальной чистоты».

Понятие «радужное тело» используют, когда говорят о смерти совершенного практика дзогчена, посвятившего себя практике под названием лхундруб тогал: «мгновенный скачок через спонтанное присутствие».

Это не значит, что радужное тело не может обрести учитель махамудры. Оно анологичное достижению радужного тела.

Радужное тело можно обрести практикуя шесть йог Наропы. Практик обретает радужное тело, если он - устойчив в воззрении трэкчо

и достиг совершенства в практики "Тогял" (Бардо Ночи, «Рождение в Ночи»), когда полностью исчерпана любая фиксация и цепляние, пять грубых элементов физического тела растворяются в пять чистых элементов, пятицветный свет. Таким образом, что тело трансформируется в свет и исчезает в пространстве. Так поступили Гараб Дордже, Манджушримитра, Джнянасутра, Вайрочана.

Другим достижением практики Тогял является "Радужное Тело Великого Переноса", когда мастер растворяет тело в радужном свете и продолжает жить многие века для блага живых существ. Таким образом поступил Падмасамбхава, Вималамитра

22

Полностью реализованные практикующие могут растворить физическое тело в момент смерти. С помощью практики "Трекчо" (Бардо Дня, или «Рожденные Днем»), практикующий может достигнуть так называемого радужного тела, когда тело постепенно уменьшается и растворяется в радужный свет, в результате чего остаются только волосы и ногти.

Радужное тело можно обрести, если этому способствуют внешние и внутренние условия. Здесь один из важнейших факторов — наличие или отсутствие каких бы то ни было нарушений самаи. Если человек живет в одиночестве и хранит самаи в чистоте, ему легче обрести радужное тело. Великие совершенные учителя говорили: «Никакие враги не могут причинить мне никакого вреда. Единственное, что может мне помешать, - это нарушенные самаи». Это справедливо и при нарушении самай между учителем и учеником, и просто при близком общении с нарушителями самай.

Нарушенные самаи - единственная вещь, которая может стать помехой для обретения плода. Вот почему практики, живущие в уединенном горном затворничестве, имеют больше шансов обрести радужное тело.

Если человек живет в одиночестве и хранит самаи в чистоте, ему легче обрести радужное тело. Великие совершенные учителя говорили: «Никакие враги не могут причинить мне никакого вреда. Единственное, что может мне помешать, — это нарушенные самаи». Это справедливо и при нарушении самай между учителем и учеником, и просто при близком общении с нарушителями самай. Нарушенные самаи — единственная вещь, которая может стать помехой для обретения плода. Вот почему практики, живущие в уединенном горном затворничестве, имеют больше шансов обрести радужное тело.

Есть множество историй о великих учителях, о гуру, которые, возглавляя монастыри, не обретали радужное тело, тогда как их ученикам, жившим в уединении, это удавалось.

Практик обретает радужное тело, если он устойчив в воззрении трэкчо и достиг совершенства в медитации тогал.

Мастера, реализовавшие радужное тело

Чецун Сенге Вангчук Тогден Ургьен Тензин Няла Пема Дудул (1872) Khenpo A-chos (1872) Аю Кхандро (1953) Няла Пема Дудул

Не так давно жил учитель по имени Нягла Пэма Дудул, который обрел

радужное тело, и свидетелями тому были пятьсот его учеников. Нягла Пема Дудул (1816-1872) – знаменитый мастер Дзогчен и тертон

из Ньяронг, который реализовал "Радужное тело" в 1872 году. Няла Пема Дудул родился в Делонг Гьялня Танг в 10 день девятого месяца года Огня-Мыши. Его отец был Кханцек Гонпо и его мать Сонам Кьи. Среди его учителей был До КьенцеЕшеДордже, Лама Сонам Цультрим, Намгьял Донгак Тензин, Тросур Калсанг Децен и Чоинг Рандрол. В 1860 году Ньяла Пема основал Монастырь Калсанг. Во время освящения монастыря у него было видение тысячи будд этой кальпы, т.н. «благой кальпы», которые растворились в месте освящения. Поэтому он назвал монастырь

23

КалсангСангеЧолинг, «Святилище Дхармы Тысячи Будд Благой Кальпы». Ранним летом 1872 года в священный четвѐртый месяц Сакадава, в год Обезьяны-Воды мастер Няла Пема Дудул собрал своих ближайших учеников, чтобы дать им своѐ последнее учение. Место, которое он выбрал для этого было пустынная Долина Ньин, которую назвали в честь редкой породы овцы, в нижнем регионе Кхама Тромкхок. Когда учения были закончены, в течение нескольких дней они практиковали подношение-цог, после чего мастер попросил сопроводить его наверх к холмам. Там он дал им следующие наставления:

«Раз и навсегда, отбросьте омрачѐнный стиль жизни, который является следствием привязанности к этой жизни. Отбросьте фальшивые добродетельные действия, мотивированные восемью мирскими дхармами. Отбросьте Воззрение, которое всего лишь болтовня; Медитацию, которая является ошибочной и Поведение которое является неблагим. Отбросьте фанатичные споры и неискреннюю помощь живым существам, возникающую от желания славы и богатства. Ничто из этого не создаст ни малейшей причины для достижения состояния Будды. Искорените восемь мирских дхарм. Избавьтесь от озабоченности этой жизнью; от гордости и чувства собственной важности. Просто примите практику Ваджраяны близко к сердцу, стремитесь применять сострадание, и тогда спонтанно осуществится ваше благо и других существ. Тогда пожелания этого старика будут исполнены. Говорится: «Для тех, кто обладает верой и преданностью, Падмасамбхава спит у дверей», поэтому мы никогда не расстанемся. Пожалуйста, делайте, то, что я говорю. Исполнитесь решимости и мужества!»

В конце он почитал молитвы: «Пусть во всех моих жизнях я не отделюсь от совершенного Ламы…», и тогда он обратился к своим ученикам и сказал: «Зашейте дверь моей палатки и не подходите к ней в течение семи дней»

Некоторые говорили, что всю ночь шѐл сильный дождь и в небе появились радуги. Другие говорили, чо к концу семи дней три раза было землетрясение, небо было в радугах и в радужных сферах света, слышались звуки музыки и неземной аромат заполнил пространство. Когда они поднялись по склону холма большинство из них должно быть знали, что они найдут, когда откроют палатку учителя. В результате, всѐ, что они нашли, это были волосы, ногти и одежда, которая всѐ ещѐ повторяла очертания тела. Растворив своѐ физическое тело, мастер Няла ПемаДудул реализовал "Радужное тело"

Вскоре, Патрул Ринпоче написал Джамьянгу Кьенце Вангпо: «Что касается учѐного аспекта Дхармы, тулку Додрубчен Джигме Тенпе Нима дал объяснения по Бодхичарьяаватаре в восемь лет, а что касается аспекта реализации Дхармы, Няла Пема Дудул только что реализовал радужное тело. Значит Учение Будды ещѐ не в упадке.»

В жизнеописаниях махасиддх есть упоминания о том, что «они уходили в небесные миры дакини, не оставляя материального тела». Это значило, что их материальное тело изменялось и становилось телом света.

Тело Света - является плодом шестой йоги Калачакра Тантры. Благодаря практикам с красными и белыми тигле очищаются кармические потоки, что приводит к дематериализации тела.

24

Садхана достижения радужного тела описана в цикле Карма Чагме "Единение Махамудры и Дзогчен". Этот метод известен как метод достижния Майядэха – иллюзорного тело, или по-тибетски Гьюлу.

В этом случае, на протяжении жизни создается в сердечном центре очень тонкое Иллюзорное тело путем соединения тонкой праны и ума. Это иллюзорное тело является манифистацией Самбхогакаи, а во время смерти мы переносим наше сознание в него.

Для того чтобы реализовать Радужное Тело, необходимо практиковать Тогел – «ночные практики», практики абсолютного темного ритрита.

Видения, которые возникают во время таких садхан не создаются намеренно, но проявляются спонтанно (лхундруб) в присутствии вторичных причин, подобных тому, как солнечный свет полностью рассеивает темноту в чистом ясном небе и собственный «срок жизни должен быть либо завершен, либо заканчиваться». Поэтому, для таких садхан нет необходимости в практиках Кьерим или Дзогрим, как при подготовительных.

Всѐ что необходимо, так это способность непрерывного пребывания в Естественном Состоянии и осознавать себя памятовать о своем местопребывания. Тогда видения Тогел буду возникать автоматически и даже при дневном свете, в полной ли темноте, или в ясном небе.

Тем не менее, видения начинают развиваться и постепенно возникают чистые видения всех божеств, которые формируются на протяжении четырех стадий до полного завершения. Затем все они растворяются в Естественном Состоянии.

Наша персональная реальность чистых и нечистых видений растворяется в Истинной Реальности, которая и есть Естественное Состояние. В тоже время, по мере того как растворяются наши видения, меняется и наше физическое тело, так как происходит отсоединение элементов шуддхи тела и аспектов тонкого и грубого сознания. Если это происходит во врем умирания и вы можете поддерживать осознанность скорей всего отсоединение будет происходить в виде потоков света, которые будут струиться из вас. Ваше тело будет уменьшаться. Истончаться и становиться прозрачным – призрачным, формы тела приобретут правильные очертания и вы исчезните из мира явлений. О вас скажут – вы реализовали тело света.

Тантрические методы – методы «Введения в Дао» необходимы для правильной трансформации и реализации и связаны с полными изменениями физиологического потенциала, ресурсов тела и приводят к обретению Гьюлу - Тела Света «Джалу». Это садханы реализации нирманакаевого пространства. Применяют их после достижений реализации осознанного состояния и пребывания в бардо дхарматы.

Радужное тело обретали не только учителя нингма, бон, но и йогины других школ, течений, а также миряне и монахи. При реализации джалу материальное тело полностью трансформируется в свою истинную природу - в свет не оставляя никаких следов. Если остаются ногти. Оставшиеся волосы, ногти и зубы.

Джалу это результат Пхова Чен по - Великого Переноса, который осуществил в своѐ время Падмасамбхава, Иисус. Это явление известно физике, и называется оно "анигилляция".

Таким образом, практик с помощью своего сознания анигиллирует своѐ материальное тело, при этом естественно высвобождается колосальная энергия которая осознанно направляется в проявляющееся тонкое тело, при

25

этом связь с прежним физическим не теряется и не обрывается. Физическое тело полностью, высвобождается от физических недостатков, пари этом проявляется свет в виде потоков радуг, видимых даже днем. Сознание очищается, проявляя свою естественную природу. Гьюлу и Джалу объединяются в одно тело, которое практик может по своему желанию направить в физическое тело и продолжать дальнейшую реализацию, либо покинуть мир явлений, перейдя на другой уровень существования. Это Великий Перенос.

В случае с гьюлу, после смерти идет постепенное исчезнование физического тела, естественная энергия которого не была мгновенно задействована.

Тулку Ургьен Римпоче в книге "Нарисованные радугой" пишет, что были случаи, когда практика просто разрывало на части во время осуществления джалу, а руки и ноги отлетали в разные углы комнаты. Это говорит о том, что практик не сумел справиться с энергиями деяний – заслуг, или кармическими последствиями (кармамудрой) и ему еще раз придется возвращаться в этот мир, чтобы завершить начатую практику великого переноса.

Джалу и Пхова Ченпо - это не один и тот же плод. Практики, уделяющие большое внимание непрерывному пребыванию в

осознавании как раз и работают с этими естественно высвобождающимися энергиями. Это уровень лхундруб-трекчо.

Будьте усердными! Если вы сможете блюсти истинное сознание, то ложное мышление не родится, мысль о наличии "я" исчезнет, и вы естественно станете равны Буддам.

Арта Лама. Внешние предварительные практики

Арта Лама - воплощенная Мудрость и Проявленная Любовь Шенрап

Чамма. Он как Заботливая Мать мягко, внимательно, помогает формироваться Осознности и Правильному Понимнию.

26

Внешние практики. Как выполняются обычные внешние практики – то есть размышления о

непостоянстве, о законе причины и следствия, драгоенности человеческого рождения?

Можно выполнять эту практику вправильной позе «тысячичленной позе» с выпрямленной спиной, в позе лотоса или со скрещенными ногами.

Можно так выпонять если вы устали в такой позе сидеть то можно сесть попроще, либо вообще лечь и какую-то часть времени (сессию, или тун) медитативной сессии – 1 час сидим и размышляем о тех образах, взаимосвязей данных во внешних предварительных практиках.

Для этого выделяется и отдельное дополнительное время или вы продолжаете размышлять над этим во время занятий бытовыми делами.

Было бы хорошо, если бы перед тем как приступить к сосредоточению на букве «А» и полученному посвящению, хотя бы один два раза в день по часу медитировать на эту букву «А» и в промежутках между сессиями продолжать размышлять о сути внешних предварительных практик.

Первая практика Боддхичитты, или к практика устремления к

Просветлению (ради освобождения живых существ). -Если начать размышлять о временных периодах, то мы заметим что с

изн ачальных времен, то есть с самого начала как мы проявили себя в сансаре, пошло уже миллионы лет и миллионы перерождений, во время которых мы вступали в различные взаимоотношения с другими живыми существами.

Они были то нашими друзьями, то нашими врагами, то незнакомыми нам людьми, соседями. Факт заключается в том, что мы вступали с ним в какие либо взаимоотношения, вплоть до родственных.

Считается в связи этим, что во Вселенной нет таких существ, с которыми мы не вступали бы так или иначе во взаимоотношения, и которые не проявлялись бы по отношению к нам на правах отца и матери – наших изначальных учителей.

В связи с этим обстоятельством рекомендуется относиться ко всем существам как проявлению заботы Матери, как если бы вдруг они были бы в одном из перерождений просто нашей Матерью.

Почему мы должны их рассматривать в образе Матери? Потому что Мать является самой ценной опорой в приобретении

человеческого рождения, именно в ее утробе происходит зачатие, развитие плода.

Мать в этот период беременности сама испытывает большие трудности, страдания. Она испытывает трудности также в момент родов, выкармливания и на всем протяжении жизни ребенка.

То есть она является Основной Опорой для приобретения Драгоценного Человеческого Тела, Рождения, Жизни

- мы продолжаем размышлять по поводу Бодхичитты – от размышлений о Матери, ее страдания к вашему устремлению к просветлению и освобождению.

За объект медитации берем свою мать и начинаем размышлять какие она перенесла страдания от момента желания иметь ребенка, зачатия, родов, выкармливания, воспитания и по последний момент и проявляем к ней

27

чувство сострадания, перживая за нее просто за то что она испытывает какие либо неудобства, страдания из-за любви к нам.

Потом этот образ своей Матери мы переносим на знакомых, родственников, просто знакомых и пытаемся увидеть в них те же заботы и страдания, проявленные по отношению к им собственным детям. Эти страдания, заботы такие же как и страдания вашей родная матери. Мы видим что эти заботы проявляются не только по отношению к собственным детям, но они соприкасаются непосредственно с вами.

Подумайте над тем что такую заботу к вам проявляли многие ваши знакомые. которых вы знаете, еще больше, которых вы не знаете.

Некоторых из этих людей уже нет, другие еще не проявились, но их материнская забота распространяется с изначальных времен и проявляется по сей день.

- Дальше переходим к дальним знакомым и рассматриваем все в таком же порядке.

Затем круг материнской Заботы увеличиваем на круг жителей местности, города, страны.

Все время пытаемся Видеть эту Заботу и не терять ее, осознавая и понимая все совершенные и совершаемые по отношению к вам Действия как проявление Заботы и Сострадания.

- Затем переходим ко всем жителям Планеты, других Миров сансары от Миров Ада до Высших Миров Проявления; от Миров Форм, до Миров-Без-Форм; не теряя ни на миг Материнскую Заботу и видя ее во всех проявлениях, проявляя собственное понимание и находя в этом Смысл.

Таким образом мы приходим к пониманию, что все существа, населяющие Вселенную когда-либо проявляли по отношению к нам Материнскую Заботу и Родительские Чувства воспитывая нас, направляя нас в Правильном Развитии понимания, осознания, восприятия и совершаемых действиях.

Самое ценное в качестве Драгоценной опоры является проявление материнской заботы, или Матери.

В связи с этим мы порождаем Великую Благодарность к Матери, которая «сконцентрирована» на собственной родной матери и направляем, распределяем ее на Всю материнскую заботу во всех направлениях и всех, кто проявлял ее когда-либо. Понятие Мать включаются все живые существа.

Как отблагодарить Ее? Материальные средства, вещи, предметы

конечно удовлетворят ее на некоторое время, но это кратковременная благодарность.

Существует закон Непостоянства и удовоетворение от вещей уйдет, как и сами вещи износятся. Большой добродетели в этом не будет. Добродетель будет короткой, небольшой и ограничено Временем.

Самое большое что можно сделать для Матери – это стать Просветленным Существом, стать Буддой и суметь проявить Сознание Будды в Физическом Теле, то есть проявить Будду в собственном теле. Эта большая добродетель снимет ограничения временем с вашего тела и Нетленный Будда засияет и проявит все свои качества в нем.

Только такое Просветление может дать полную реализацию и не только Себе, но и собственны родным Матери, Отцу, братьям, сестрам, племянникам, внукам, близким родным и всем проявившим Материнскую Заботу в той или иной мере.

28

Таким образом зародив такую благодарность к своей матери мы осознаем, понимаем, что в действительности мы не хотим причинять ей никакого вреда. Мы отказываемся от каких-либо дурных деяний и принимаем решение учиться совершать благие дела не только по отношению к своей родной матери, но ко всем другим существам.

Так размышляя о страданиях своей матери, мы порождаем собственное сострадание к ней и переносим всю силу сострадания на других живых существ, сохраняя абсолютно равностное отношение, равностное сострадание ко всем живым существам, проявившим себя как Мать, то есть как к родной матери и начинаем сами проявлять по отношению ко всем материнскую заботу.

Есть такой термин «Четыре Безмерных». Что в него входит? Безменное сострадание. Когда мы размышляем о страданиях других, мы

порождаем великое сострадание. Безмерная любовь. Когда мы зародили великое сострадание ко всем

живым существам, у нас естественно возникает желание в том, чтобы все они избавились от этих страданий и пребывали в блаженстве, не испытывая мук, отчаяния, горя. Это называется безмерная любовь.

Радость. Когда живым существам удается избавиться от страданий, у них естественно возникает радость, если ушла боль, печаль, то они начинают естественно испытывать блаженство. У нас, как естественная реакция на это также воникает чувства удовлетворения и мы начинаем испытывать радость за них. Это чувство сорадости проявляет Великую Радость, Радость того, что живые существа избавились от страданий и пребывают в блаженстве.

Необходимо помнить, что мы должны испытывать равностное отношение ко всем живым существам как к одной, единой Матери.

Эта памятка относиться ко всем «Четырем безмерным». Конечно, сразу не удастся осознать, что есть безмерное сострадание,

еще сложнее понять, что есть безмерная любовь, еще сложнее сорадость, очень трудно – сопереживание и еще труднее - равностное отношение.

Безмерное сострадание ко всем живым существам равносильно отношению к родной матери и даже неотделимо от него.

Чтобы осознать это, вначале надо начать рассуждение о собственной матери, затем этот образ переносим на живых существ и стараемся не отрываясь от образа родной матери начать размышлять о страданиях живых существ, о страданиях матерей этих живых существ. Начинаем размышлять о том как мы можем им помочь. Если не удается достичь равностного отношения великого сострадания ко всем им, то необходимо продолжать думать о том, что если сейчас не получается проявить чувство сострадания, то в следующей жизни начну непременно с него и достигну понимания.

Однако необходимо всегда помнить, что жизнь одна и все хотят жить и жить без страданий и боли.

В то же самое время опасно размышлять на такую тему, если подходить к этому с кратковременным намерением: «Сейчас я буду заниматься практикой сострадания, буду размышлять о живых существах как о своих матерях, буду зарождать к ним сострадание ради накопления Добродетели, потому что это будет великая добродетель, которая поможет приобрести какие - то способности». Это ложное намерение или (Потеря Взгляда в Действии).

29

Одного размышления о зарождения сострадания недостаточно, нужно еще что - то делать и совершать какие - то действия.

Что нужно делать? Допустим, мы сумели зародить это великое сострадание, но что мы

можем сделать для живых существ? Если мы будем каким - то образом оказывать им помощь, выполнять за

них работу, то все это лишь временные меры. Вы приучите их к своей помощи и эта помощь ограничет в действиях, мыслях того, кому вы помогаете, а вы не сможете оказать помощь непосредственно тому, кому она необходима в данный момент.

Вы физически в состоянии помочь только одному существу, группе, то есть узкому кругу живых существ.

Как помочь всем? Помочь всем можно лишь достигнув Просветления.

Только достигнув Просветления можешь стать Буддой. Только Будда в состоянии помочь всем.

Поэтому мы стараемся как можно быстрее обрести это состояние Просветления.

- Сознание Будды пробуждается в процессе зарождения Великого Равностного Отношения ко всем живым существам.

Внешние предварительные практики начинают с размышлений:

- о человеческом рождении, - о карме, - о намеренности и необходимости зарождения великого сострадания, - о сущности равностных отоношений. Одна медитативные сессия проводиться короткими сессиями. Например: начинают размышлять: - О Непостоянстве. На эти размышления мы отводим хотя бы 5-7 дней и

каждый день по четыре раза медитируем - размышляем о Непостоянстве. - Далее переходят к размышлению о Драгоценности Человеческого

Рождения, - Затем еще неделю созерцают мысль о Законе Причин и Следствий и

так далее. - Затем еще раз задумываемся о Сути Непостоянства и о Роли

Человеческого рождения и Драгоценности Жизни.

Чем отличается Сострадание от проявления Любви? Сострадание . Например: мы идем и видим букашку, она лежит на спине и не может

перевернуться. Мы испытываем чувство, которое можно классифицировать как сострадание, у нас появилось желание помочь ей.

Желание помочь – это есть проявление сострадания. Когда мы подходим к этой букашке и переворачиваем ее чтобы она

убежала – это уже проявление любви. Любовь и сострадание идут вместе. К Состраданию и Любви – двум основам фундаментальных

составляющих присоединяется Шесть, или Десять Парамит, то есть дают классификацию как Шести Парамитам, так и Десяти Парамитам.

30

Парамита – это «Ушедшая за предел». К Парамите относяться Парамита Даяния, Нравственности, Усердия,

Терпения и так далее. Намерение Любви, Сострадания, Равностное отношении ко всем живым

существам подобным проявлениям этих чувств к родной матери, проявляет у нас намерение практиковать и следовать этим Великим Неизмеримым Состояниям. Так зарождается стремление к пробуждению Боддхичитты и мы стремимся практиковать и развивать эти садхану.

Во время практики Бодхичитты у нас визуализация точно такая как и во время практики принятия Прибежища.

Мы визуализируем перед собой Древо Прибежища со всеми Буддами, Бодхисаттвами, Свастикосаттвами.

Древо Прибежища БОН

Визуализируя перед

собой Древо Прибежища, зародив Сострадание и намерение заниматься практикой, мы начинаем начитывать на четках молитву Бодхичиты, а также молитвы Просветления ради блага всех существ.

Древо Прибежища, В центре Древа Прибежища находиться Будда Шенлха Одкар или Божество Жрецов Белого Света. Он обладает сущностью Коренного Учителя.

Он сидит на троне. Мы находимся непосредственно пред троном лицом к нему. Он наш Коренной Учитель. Над ним его Коренной Учитель. Над ним Коренной Учитель Коренного Учителя

и так далее.

Шенлха Одкар - Будда Шести Царств, Божество Шен Белого Света. На изображении у него одно лицо и две руки. Его руки расположены на

коленях в жесте, символизирующем медитацию. Шенлха изображен ослепительно белым. У него 13 атрибутов Мирного Божества – корона; сережки; три ожерелья

(короткое, среднее и длинное); браслеты; сандалии; нарукавные повязки; шарф; юбка; трон; золотое сияние позади трона; нимб.

Шенлха Одкар помещен в солнечные и лунные диски и усажен на трон снежного льва,

31

Шенлха пребывает в Чистой Земле. Практикующие потомки рода А-три визуализируют их Гуру-

прародителя в образе Шенлха Окар. Он также известен под именем Лхачик (Великий Бог), появляющимся в

центре Дерева-Прибежища (Цок Шинг). Как изображено на данной тангха, Шенлха Одкар окружен существами,

символизирующими "Шесть Подчинений Шен", или "Шесть Проводников Будды", чьей функцией является помощь всем страдающим существам Шести царств на Пути к Окончательному Освобождению.

Шенраб Гьялцен

Шенраб Гьялцен оказывал большую помощь в реконструкции своего монастыря Дза Тенгчен Гонпа (шардза стенг чен дгон па).

Он сам выполнял восстановительные работы внешних стен и обновление внутреннего оформления.

Снаружи он украсил эти изображения драгоценными камнями, внутри них он спрятал различные реликвии и книги, содержащие важные учения и мантры.

Один из учеников, Сангнгаг Лингпа, предложил соорудить медитационный центр ниже хижины Шардзы.

Место, где этот центр был построен, было названо Гетханг (дге тханг). Там был возведен

храм с религиозными изображениями внутри. Материальную помощь он использовал для сооружения многих других

храмов, внутри которых возводились храмовые изображения различных размеров. Также Шардза вырезал много блоков для печатания книг, были сооружены пять молитвенных колес и несколько больших ступ.

Он делал подношения во все другие окрестные храмы и монастыри, независимо от того, были они буддийскими или бонскими. Когда бы он ни встречал подвижников, которые нуждались в помощи, он всегда оказывал им поддержку.

И хотя он очень много занимался обучением, он продолжал жить в своей уединенной хижине, построенной для духовной практики.

КАК ОН ПРОЯВИЛ СВОЕ ВЕЛИКОЕ ЗНАНИЕ

В ВИДЕ РАДУЖНОГО ТЕЛА В возрасте семидесяти пяти лет, в год водяной птицы, Шардза изменил

свой стиль обучения. В добавление к более серьезным темам он давал ученикам более общие аспекты учения, а также различные рекомендации. Обычно он принимал пищу лишь один раз в день, но теперь он начал принимать все подношения, когда бы они ни совершались.

Он также очень любил играть с детьми., Его поведение стало очень свободным и раскованным. Он не задумывался о том, как он может выглядеть с точки зрения мирских манер.

Некоторые из его учеников стали видеть, как он проявляет себя в форме различных божеств, а некоторые из его помощников наблюдали, как он

32

ходит, не касаясь ногами земли. Другие видели, как он выпускал свою чашку из рук, и она зависала в воздухе. При свете ламп в темноте тело его не отбрасывало никакой тени. Все это можно было очень легко увидеть.

Своим ученикам он сказал: «Я, старик Шардзапа, не знаю, когда я уйду. Последние восемь лет моя деятельность как учителя была особенно интенсивной, я передал ученикам много важных учений, и вы не должны растрачивать их впустую. Не растрачивайте ни одно из тех учений, которые вы получили; продолжайте выполнять свою практику до тех пор, пока вы не утвердитесь в своем естественном состоянии. Я считаю, что вам очень повезло, поскольку получение этих учений является редкой удачей. Поскольку вы получили их, вы должны попытаться достичь своей реализации. Они бесценны, понимаете?»

Когда ему было семьдесят семь лет, а это был год деревянной собаки, один из его учеников, Келцанг Юнг Друнг (бскал бзанг гъюнг друнг), совершал практику и читал молитвы с целью освящения какого-то лекарства. Шардза сказал ему закончить все молитвы до наступления четвертого месяца, поскольку после этого они больше никогда не встретятся. На второй день четвертого месяца, когда Шардзе поднесли освященное молитвой лекарство, он сказал: «Теперь я должен отправиться в пустынное место».

Он удалился в Рабжи Тенг (раб жи стенг), где соорудил для себя небольшой шатер. Некоторые из его учеников последовали за ним. Там он говорил им:

«Основой всего знания являются вера, преданность и соблюдение обетов. Вы должны осознать это и усердно выполнять свою практику».

Кроме этого, он дал им много других советов. Взгляд его при этом почти все время был устремлен в пространство.

На тринадцатый день четвертого месяца он совершил подношение гана пуджи Цеванг Во Юлмы (цхе дбанг бод юл ма.) и исполнил много песен, содержащих суть его учений.

После этого он приказал ученикам плотно зашить свой шатер со всех сторон и долгое время не открывать его.

Затем он зашел в шатер, сказал своим ученикам: «Удачи!», и, произнеся несколько молитв, принял позу «пяти характеристик».

На следующий день ученики могли наблюдать много радуг над шатром своего мастера. Некоторые из них были большие, некоторые поменьше, некоторые круглые, некоторые прямые, горизонтальные и вертикальные - и все многоцветные.

Ночью все видели белые огни, подобные длинным белым лентам, которые сияли ярким светом.

На четвертый день началось землетрясение, и слышались громкие, странные звуки. С неба сыпался дождь из цветов. Из щелей в шатре, подобно пару, истекали потоки света различных оттенков - некоторые пятицветные, некоторые одного цвета.

Один из учеников, по имени Цултрим Вангчуг (цхул кхримс дбанг пхьюг), сказал: «Если мы оставим тело еще на какое-то время, все исчезнет, и ничего не останется. Нам нужно что-то взять себе в качестве реликвий для нашей практики поклонения». И он открыл шатер, распростершись лицом ниц.

Тело Шардзы, которое уменьшилось до размеров маленького мальчика, было полностью окутано светом. Оно висело в воздухе над подстилкой на

33

высоте, равной расстоянию между кончиком вытянутого пальца руки и локтем.

Ученик зашел в шатер и увидел на подстилке разбросанные ногти, отделившиеся от пальцев. Когда он прикоснулся к телу, сердце было еще теплым. Он обернул тело тканью, и в таком виде оно сохранялось в течение сорока девяти дней.

Затем он совершил пуджу тысячи имен Будды, а также многочисленные ганапуджи и другие ритуальные подношения.

Позже, когда кто-нибудь видел тело и касался его, он имел много особых ощущений. Каждый день все люди могли наблюдать потоки света, радуги и дождь из цветов. Все местные жители приходили посмотреть на тело, и все исполнялись глубокой веры в учителя и преданности ему.

Некоторые из тех, кто не был приверженцем Шардзы, говорили, что лама ничем особым не отличался при жизни, а вот мертвый он творит чудеса - так что он более велик после смерти, чем когда был живым.

Преемник Шардзы, Лодро Гьяцо (бло грос ргъя мцхо), и его младший брат, Цултрим Тензин (цхул кхримс бстан 'дзин), собрали все его имущество и раздали его в качестве даров и подношений во все монастыри, как буддийские, так и бонские, и, конечно же, в монастырь Шардзы - Дза Тенгчен Гонпа. Они также обратились с просьбой во все монастыри в течение многих недель совершать молитвы и ежегодно, в тринадцатый день четвертого месяца, совершать молитвенные ритуалы в ознаменование очередной годовщины проявления радужного тела Шардзы. Также они соорудили большую мемориальную ступу, покрытую золоченой медью - и тело учителя было помещено внутрь в нишу. Даже спустя длительное время люди все еще могли видеть отблески света, молнии и искры, исходящие от тела.

Сокращенный перевод Лопона Тензин Намдака из биографической работы Сула Келцанга Тенпай Гьялцена (су ла бскал бзанг бстан па'иргьял мцхан (1897 – 1959)

Шардза Лодро Гьялпо основатель Менри монастырей традиции Бон. Он был первым настоятелем. От него дальше идут три линии – это все три линии преемственности

практикующих Догчен - Великое Совершенство. Все Три Линии сходятся в Центральную к Кунсангу, или к Все Благому

(kun bzang sgar, «Все Благой»), иначе Кунтузанпо. Он считается верховным божеством, от которого исходит все Знание.

Как и Шенлха Одкар он есть проявление "Тела Бон" – то есть Абсолютной Реальности.

В посмертных ритуалах монахи Бон стремяться соединенить сознание умершего с ним.

В медитационных традициях он является источником одной из трех линий святых, по которым передавались Учения и Практики Бон "Великого Совершенства" – Дзогчен.

Кюнту Занпо изображается обнаженным. Это символизирует состояние Просветленного - Обнаженного Сознания, которое не подвержено сомнениям, не омрачено ненавистью, жадностью и безразличием.

У Кюнту Занпо обе руки покоятся на лоне в позе медитации. Его цвет обычно белый, но иногда бывает и синим. Он имеет множество проявлений, у всех из них разные имена и разные атрибуты и разные визуализации.

34

Три линии образуют Центральную линю, которая передаѐтся в непрерывной линии преемственности от учителя к ученику на протяжении примерно двух тысяч лет, является основой для изучения Дзогчен и излагает важнейшие принципы воззрения этого учения, которое называется Тантра «Кунджед Гьялпо»,или «Всевышний Источник» и обозначает одновременно учителя, его изначальное состояние, сообщаемое ученик и Знание, которое расцветает в последнем.

Дословный перевод: «Кунджед Гьялпо» Всеблагой переводиться как «царь всетворящий» и является синонимом «Самантабхадра»,

кунджед, «всесозидающий» или «всетворящий», обозначает наше изначальное состояние, которое содержит все качества самосовершенства вместе со способностью их проявлять.

кун, значит «всѐ», — это пустота, природа всех явлений, состояние изначальной чистоты [ka dag) или пустоты.

Джед — глагол, означающий «делать» или «действовать», относится к естественной энергии пустоты или жизненности, которая, обладает свойствоми движения и способно само совершать действии и проявляется как ясность [gsal ba), видение [snang ba), чистое мгновенное присутствие [rigpa).

гъялпо, или «царь или Ати Дзогпа Ченпо, — изначальное бытие, суть, или Семдэ.

Справа от всех трех линий преемственности дзогчен линия

преемственности Ати, или линия преемственности от изначального слога А «традиция Ати»

Если брать центральную линию преемственности, то в ней над коренным учителем Шенлха Одкар распологается Центральная Ллиния Учителей. Это линия преемственности Учителей Шанг Шунг Ньен Гьюд, линия Устной Традиции, идущая из Шанг Шунга.

Справа от нее сразу – линия Преемственности Ати, это тоже линия Дзогчен.

Слева от нее просто линия преемственности Дзогчен. Справа от всех этих линий – Линия Преемственности Винаи,

монашеского Пути. Слева от всех этих линий преемственности – Линия Преемственности

Тантры, линия практикующих дхарму мирян. Справа и Вверху все Будды, которые когда либо приходили в эту

Вселенную как спасители живых существ. Сслева вверху находятся все Свастикосаттвы Справа внизу, в огне – Гневные. Это все Йидамы Слева от Коренного Учителя –собрание Дакинь, или Ходящих По

Небу. Справа – Отец, мужские божества Йидамы. Слева – Мать и женские божества, Дакини. За троном Коренного Учителя располагается Большое Собрание Ступ,

священных объектов. Над Ступами находиться Полное Собрание Книг, сочинения

Просветленных Учителей. Все эти Божества Древа Прибежища смотрят на нас. Их Взгляд обращен в нашу сторону.

35

В самом низу Древа Прибежища располагаются Гневные Защитники. Их лица направлены все направления, откуда могут возникнуть препятствия.

Вот так визуализируя и видя перед собой Древо Прибежища мы начинаем начитывать на четках молитву Бодхичитты и созерцая Древо Прибежища продолжать практику Бодхичитты.

Следующая практика - практика Прибежища. Прежде чем начать

практику Прибежища мы должны обратиться к ее Сути. Суть практики Прибежища - это Доверие Просветленным Существам, благодаря которому мы сможемдовериться им и доверит свою жизнь и сознание.

Почему надо принять прибежище в просветленном существе? Мы

пребываем в Сансаре. Мы испытываем огромное количество страданий и помочь нам могут только те, кто сам сумел выйти из этих страданий. Помочь могут только Будды, Они знают Пути Просветления. Мы

должны опираться на их Непревзойденную Мудрость. Учитель, Просветленные Будды, Учение - это Три Драгоценности,

Главные составляющие практики Прибежища. Во время начитывания молитвы Прибежища визуализруем как и в практике Бодхичитты Древо Прибежища.

молитва прибежища начитывать 100000 раз. ДАГ ДАНГ ДРОВА СЕМЧЕН ТАМЧЕ КЬИ ДУСУМ КЬИ ЛАМА ДАНГ ДЕВАР ШЕКПА НАМ ЛА ЧАГЦЕЛ ШИНГ КЬЯБСУ ЧИО НОРБУ ТАБУ ЦУГ ГИ ГЬЕН ДУ КОН МАРИК МУН СЕЛ НАНГ СЕЛ ДОНМЕ ЧОК КУСУМ ЧЖУНГНЕ ПОНСЕ ЛАМА ЛА ГУПЕ ЧАГЦЕЛ ДАНГВЕ КЬЯБСУ ЧИ НИН КАР ТАБУ ТУКДЖЕ ЧЖУНГНЕ КОН ТАР ЛАМ ДЕЧЖЕ САКХЕН ЛАМ ГЬИ ЧОК ДРОВЕ ГОН КЬЯБ ДУ СУМ ДЕРШЕК ЛА ГУПЕ ЧАГЦЕЛ ДАНГВЕ КЬЯБ СУ ЧИ ШАЦОН ТАБУ НАНГСИ ГЬЕН ДУ КОН КУКПА КХАЧЖЕ ДОЛ ВА ДЖАГ КЬИ ЧОК ТЕНПЕ ГЬЕЛЦЕН КУДУНГ СУНГ РАБ ЛА ГУПЕ ЧАГЦЕЛ ДАНГВЕ КЬЯБСУ ЧИ УТПАЛ ТАБУ ГЕ ЛА ДУНЧО КОН ЛО ДРОМ ГОЧЖЕ ТУЛ ГЬИ ДЕМИГ ЧОК ДРОВЕ ДРЕН ТОН ЧОГ ЧУ ШЕНРАБ ЛА ГУПЕ ЧАГЦЕЛ ДАНГВЕ КЬЯБСУ ЧИ ШЕНРАБ ЛАМА КУСУМ ЧЖУНЕ ПЕЛ ДУСУМ ДЕРШЕГ ДОВА ЙОН КИ ГОН КУЗУГ ШЕЛКИН КУДУНГ СУНГ РАБ ТЕН НЕШИР ЧАГЦЕЛ ДРО КУН КЬЯБ СУ ЧИО

Во время практик визуализаций, как в практики Бодхичитты, так и в практиках визуализаций Древа Прибежища, принятия Прибежища важно представлять то, что мы «сидим не одни», а то, что рядом с нами и вместе с нами сидят все живые существа от Нижних Сфер Обитания, до самых Высших Сфер, включая и Миры Животных и прета.

Мы должны видеть представителей Мира Животных не так как они там могут выглядеть в форме животные, голодных духов, обитателей Адов. Мы должны представлять то, что они вместе с нами сидят в образе Людей.

36

Почему? Потому что животные, голодные духи не могут воспринимать Учение в силу своей сильной Жажды, мешающей Правильно воспринимать Речь. Им легче воспринимать Учение в образе Человека, тогда сознание их не так смущено. Человеческое Рождение потому Бесценно, что благодаря ему можно осознать все Три Драгоценности.

Далее мы начинаем начитывать молитвы Прибежища, Боддхичитты. После того как мы начитали молитв определенное количество раз, мы

представляем, что все живые существа подобны Птицам. Птицы предвестники начальных стадий Освобождения сознания из оков Захваченности,

После начитки мантр, мы представляем, что из всех объектов Древа Прибежища исходят лучи света, которые попадает в живых существ, и они освобождаются от омраченности, страданий, неведения и становятся Буддами – Просветленными существами.

Далее, живые существа, освободившиеся от омрачений и превратившиеся в Будд, приобретают Тело Света и погружаются в Объекты Прибежища и растворяются в самом Древе Прибежища.

Все живые существа превращаются в Свет. Само Древо Прибежища сворачиваясь с окраин лучами света погружается в Будд, растворяя их и весь Свет сосредотачивается на Коренном Учителе.

Коренной Учитель начинает уменьшаться, становясь очень маленьким. Потом он снисходит к нам на макушку и через макушку по центральному каналу опускается в сердце, растворяясь в нашей природе ума.

Мы становимся неделимы с нашим Коренным Учителем. Мы становимся неделимы с Древом Прибежища. Мы становимся неделимы со всеми живыми существами. Далее все живые существа и мы вместе с ними превращаемся в Свет,

освобождаемся от омрачений и становимся Просветленными. Далее превратившись в Будд мы приобретаем Тело Света. Далее Древо

Прибежища сворачивается с окраин лучами света погружается в Будд, сосредотачивая Свет и растворяясь в Коренном Учителе. Коренной Учитель, мы сами, все живые существа, все Просветленные Будды, само Древо Прибежища становимся неделимы и ничем не отличны друг от друга.

В других практиках есть отличия. Коренной учитель может находиться где-то над головой, где-то другая последовательность

Вопрос: Почему коренным Учителем является Шенраб Одкар, а не

Тапихритца? Ответ: Нет никакой разницы. В Прибежище все сводиться в Единое,

целостное , неделимое и ничем не отличимое от сути. Поэтому Свет сводиться либо в Тапихритцу, либо Шенраб Одхар. Можно даже не визуализировать все Древо Прибежища, если не получается. Можно представлять перед собой только одну фигуру Тапихритцы. Он обнажен, белого света, с длинными волосами. Но необходимо думать то, что в Тапихритце содержится всех Просветленных существ. В нем собрано все Древо Прибежища и тогда визуализируем перед собой только его одного, далее все также и в такой же последовательности.

Вопрос: Что означает термин Свастикосаттва? Бодхисаттва?

37

Ответ В принципе по сути это одно и то же и принципальной разницы между Бодхисатвами и Свастикосаттвами нет. И те и другие существа готовятся стать Буддами, или вот вот станут Буддами. То есть они еще не Будды, но уже имеют большую возможность приносить благо всем существам. Боддхисаттвы и Свастикосаттвы как бы последняя ступень, стадия проявления в них Будд.

В конце всех практик всегда делается Посвящение Заслуг. Это

касается как внешних, так и внутренних практик. Существует большое количество предварительных практик. несколько видов, Уважаемый свел их в 4-5 основных видов.

Суть всех предварительных практик Одна, поэтому отличий от коренной практики нет, хотя и существует их несколько видов.

Вопрос: Такая Практика существует только о Бонской традиции или она

распространена в таком виде и в Буддийской традиции? Ответ: В БОН много предварительных практик, вероятней всего в

буддизме также есть несколько видов предварительных практик. Вопрос: Почему мы занимаемся именно этими практиками, а не теми

что распространены в Буддизме? Ответ: В Настоящее Время данная практика Ати Нендро более

актуальна и именно она распростронена в современной традиции БОН. Основная масса садхаков БОН, называемых Бон По, практикует именно

эту предварительную практику Ати. Уважаемый относиться к линии Бон и дает именно этот вариант

Практики. Все практики Бон начинаются именно с предварительной практики

традиции Ати, затем по достижению определенных результатов садхаки переходят к более сложным практикам.

Во время Устной передачи Учения автоматически идет и Посвящение в садхану, то есть как только Учитель прочитал те строки которые вам необходимы для практики, для визуализации вы получаете Передачу – Лунг.

Это передача от сердца к сердцу, и ее способен дать только Мастер, имеющий определенный собственный потенциал реализаций. У Арта Ламы такой Потенциал Есть.

На данный момент Уважаемый дал пояснения Учения Ати Нендро. Он дал Посвящения в практику. Это значит он дал разрешение на саму практику и можно практиковать. Передача Лунг, произошла.

Это относиться к Посвящениям в практики Бодхичитты и практики Прибежища. Передача произошла.

Когда будут следущие Наставления, значит будут и переданы полномочия и на другие практики

Вопрос: Есть ли среди всех Будд Древа Прибежища Будда Шакьямуни? Ответ: В данном Древе Прибежища Будды Шакьямуни нет. Есть Будда Тонпа Шенраб. Это Древо Прибежища другой Линия

Преемственности и в Бон другой подход к Просветлению. Будда Шакьямуни родился позже, чем появилось данное Древо Прибежища.

38

Однако принципаальной ошибки не будет, если кто из садхаков слева от центральной линии, где располагаются Свастикосаттвы будет представлять Будду Шакьямуни.

В БОН существует легенда, что во времена Тонпа Шенраба Будда Шакьямуни был Свастикосаттвой, то есть он был одним из учеников Тонпа Шенраба.

После того, как Тонпа Шенраб ушел, Будда Шакьямуни также последовал за ним по определенным причинам.

Потом он переродился в Индии. Позже, уже в Индии он становиться Буддой.

Поэтому правильней будет если вы будите визуализировать Будду Шакьямуни в образе Свастикосаттвы. В то время в этом Древе Прибежища он присутствовал как Свастикосаттва.

3. Практика Раскаяния в накопленных недобродетелях, или раскаяние

в грехах. Перед практикой Раскаяния в грехах мы должны осознать то, - что мы совершали много недобродетельных поступков. - вспомнить неблагоприятные поступки и осознать свое поведение. - постарайтесь увидеть как эти поступки отразились на вашей карме. - подумайте над тем, что мы хотим все исправить - и зарождаем Намерение впредь не совершать неблагие действия. Таким образом отказываясь от намерений совершать неблагие деяния

мы зарождаем намерениия совершать только добродетели телом речью и умом.

Раскаяния в совершении недобродетельных поступках мы совершаем перед Ликами Божеств, либо перед статуей Будды, либо перед Ликом Корненного Учителя. Если ничего, то можно визуализировать Древо Прибежища.Только в присутствии этих объектов Прибежища мы раскаиваемся в накопленных недобродетелях.

Практика Раскаяния состоит из четырех частей.

1. Мы осознаем накопленные ранее грехи и раскаиваемся в совершении этих недобродетелей.

2. Мы зарождаем намерение совершать только добродетельные поступки телом, речью и умом.

3. Все это делаем в присутствии Божеств, представленых визуализацией, либо перед их изображениями на алтаре.

Как и в традиции Махаяны - Великой Колесницы, мы раскаиваемся в

совершенных недобродетелях и зарождаем намерение совершать только благие действия телом, речью и умом, тем самым принося помощь и благо другим существам.

Самым сильным действием обладает практика Пребывания в Природе Ума, пребывания в состоянии Неделания, Мачупы.

Это главная практика в Великого Совершенства – Дзогчен. которая способна избавить от всех кармических омраченностей.

Во время практики раскаивания необходима начитка 100 слоговой мантры, которую надо начитать 100 000 раз.

СО МУ РА ТА ХЕН ВЕР НИ ДРУМ ХРУН МУ ТРЕ МУ ТРЕ МУ РА МУ ТРЕ МУ ЙЕ МУ ЙЕ ХА РА МУ ЙЕ МУ ТРО МУ ТРО ВЕР РО МУ ТРО

39

МУ НИ ГЬЕР ТО ЙЕ КХЬЯБ КАР РО ТРО ДЕЛ ХРИ РО ВЕР НИ ВЕР РО ШУ ЛА ВЕР РО НА ХУ ТО КА ШУ ДХО ШУ ДХО ДУ ШУ ДХО ЙА САНГ НГЕ САНГ НГЕ СУ САНГ НГЕ ЙА МУ РА ТА ХЕН ТРИ ЦЕ ДРУНГ МУ ХА ХА ДРУМ ДРУМ ХО ХО ЛАМ ЛАМ ХУМ ХУМ ПХЕТ ПХЕТ

Во время начитки мантры на четках, мы совершаем визуализацию,

похожую на визуализацию зарождения Боддхичитты. Мы визуализируем Древо Прибежища непосредственно над головой на

расстоянии примерно одного локтя. В центре Древа Прибежища располагается Шенлха Одкар, который неделим с нашим Коренным Учителем.

Коренной Учитель белого цвета, находиться в позе медитации, держащий в мудрее равновесия вазу «гомб па». Он сидит на троне. Трон подпирают львы. На троне лотос, на лотосе диск солнца и диск луны.

Уже поверх этого сидит будда Шенлха Одкар, держащий в мудрее равновесия вазу «гомб па».Внутри тела Будды находиться центральный канал. У Него в Сердце находиться горизонтально расположенный диск Луны. На поверхности диска находиться слог СО, вертикально расположенного. Вокруг него вращаются против часовой стрелки Слоги Стослоговой мантры, которую мы начитываем. Слоги вращаются вокруг лунного диска, образуя амриту. Ее становится все больше и больше и полностью заполняет центральный канал Будды Шенлха Одкар из макушки ниспадает в вазу «гомб па». Чаша переполняется и Амрита ниспадает уже нам на макушку и через нее попадает в наш центральный канал, заполняя его. Из центрального канала Амрита попадает во все клетки тела,наполняет все тело, волосы на голове, выталкивая из нас все грехи и омраченности. Все эти загрязнения выталкивается из нашего тела потоками Нектара Амриты клубами дыма и грязи черного с красным оттенком цвета и опускаются вниз.

Внизу под нами располагаются наши Кредиторы. Они в образе Демонов, Гневных Существ. Они смотрят на нас снизу широко раскрыв рты и устремив на нас свой взор.

Кредиторы поглощают все то, что мы задолжали живым существам, своими неблаговидными поступками, тем самым удовлетворяя свои потребности и потребности предоставивших нам кредит.

Живые существа, которым мы задолжали, получают то, чего мы лишили их, то есть кому нужна была пища – те получают пищу, кому другие чувственные удовольствия, они получают их в качестве чувстенных удовольствий.

Так мы отдаем кармические долги своим кармическим кредиторам, которые на нашей практике Раскаяния присутствуют в качестве Гостей.

После всего этого, мы представляем и видим, что снаружи и внутри мы абсолютно чистые и испускаем абсолютно ясный и чистый свет. Если этого не произошло, то практику повторяем вновь и ищем тех, о ком забыли.

Практика повторяется до тех пор, пока мы не станем так называемым «подходящим сосудом» для получения какого либо учения, либо посвящения, то есть Абсолютно Чистыми, испускающими потоки Света.

На протяжении всей практики мы начитываем 100 слоговую мантру и заканчиваем медитационную сессию как и предыдущие сессии практик

40

Бодхичитты и Прибежища тем, что все объекты Прибежища собираются в центральной фигуре Будды Шенлха Одкар, который уменьшается и погружается нам через макушку в сердце и так далее.

Затем делаем посвящение Заслуг. После практики Раскаивания идет практика Трех сердечных мантр. Первой идет начитка мантры Матри. Это Великая мантра традиции

БОН. «Матри» является призыванием Будды Тонпа Шенраб Мивоче и его супруги Шараб Чаммы – Любящей Матери, Мудрости, а также шести эманаций Тонпа Шенраба проявляющихся в Шести Мирах Сансары, чтобы избавлять от страданий и освобождать живых существ.

Мы представляем себя в образе Тонпа Шенраба. У себя в сердце представляем Лотос. Поверх лотоса диск Солнца и диск Луны, лежащих горизонтально. Поверх диска Луны вертикально стоит слог ОМ и восемь слогов мантры

(ньенпа Матри)

ОМ МА ТРИ МУ ЙЕ СА ЛЕ ДУ

Они вращаются также против часовой стрелки и вокруг этого лунного

диска и сохраняя эту визуализацию мы прочитываем мантру также 100000раз.

Есть несколько разновидностей визуализаций восьмислоговой мантры. Можно визуализировать Будду Тонпа Шенраба вместе с его супругой -

Юм. Понятие Яб-Юм, означает супруг и супруга. Супругу Будды Тонпа Шенраба зовут Шерап Чаммо, или Великая

Любящая Мать, обладающая Изначальной Мудростью. Во время начитки мантры Матри можно смотреть на танкху с

изображением Тонпа Шенраба со своей супругой Шерап Чаммой. Мы визуализируем их в своем Сердце. В сердце расположен Лотос. В нем Будда Тонпа Шенраб с Супругой. Вокруг них вращаются против часовой стрелке слоги мантры.

ОМ МАТРИ МУ ЙЕ СО ЛИ ДУ

При расширенной визуализации, во время начитки слоги мантры

вращаются вокруг горизонтального лунного диска, описывая спиралевидные круги вокруг вертикального лунного диска.

Супруги находятся внутри Сферы, образованной за счет вращения слогов мантры.Вращение слогов усиливает сияние Супругов.Они начинают испускать потоки Света во всех направлениях. Свет образует лучи, которые падают на живых существ, очищая их от кармических загрязнений и освобождая от неведения и наработанной кармы. Эти загрязнения и омрачения в виде потоков самскар, образующих Тигле Света отходящих от живых существ.Эти потоки тигле образуют Радуги, которые начинают «струяться» из живых существ, проявляя их истинную природу.

41

Шерап Чамма (Шераб Джамма), Богиня Мудрости, исполненная любви, изображена желтым цветом, с юной внешностью.

Чамма красиво украшена 13 орнаментами мирного божества. Она сидит на троне из Лотоса в окружении Солнечных и Лунных дисков.

В правой руке, на уровне сердца, она держит вазу, наполненную Нектаром Сострадания. Ее левая рука держащая цветок лотоса, придерживает Зеркало Мудрости, символизирующее мимолетность и пустоту бытия. Шерап Чамма, также известна как Гьяльюм (Мать всех Будд) и является излучением Сатрик Эрсанг группы Четырех Великих Будд.

Среди множества проявлений Чаммы, выделяется Гневный Защитник Сипе Гьялмо (Королева Бытия) и Йеше Валмо (Магическая Богиня Мудрости). Она может принимать форму пяти видов и способна проявляться в восьми обликах, причем каждая из форм устраняет страх, возникающий при том или ином виде опасностей. Она прекрасна и богато украшена: как и Сатриг Эрсан у нее цвет желтый, трон также поддерживают львы.

Есть три формы визуализаций Этой практики, которые подобны визуализации Тонпа Шенраба Одного, вдвоем с Супругой, и в более развернутом плане, где в Сердце визуализируется Кунтузанпо или Всеблагой.

Вторая Сердечная мантра

«ДУ ТРИ СУ»

Перед Учителем Тонпа Шенрабом, обладающим состраданием, освобождающих всех существ сансары простираюсь!

КОРВЕ СЕМЧЕН ТАМЧЕ ТУКДЖЕ ТАРПАР ТЕНПЕ ПЕЛ ТОНПА ШЕНРАБ ТОНПЕ КУ ЛА ЧАГ ЦЕЛ ЛО

А КАР А МЕ ДУ ТРИ СУ НАГПО ШИ ШИ МАЛ МАЛ А КАР А МЕ ДУ ТРИ СУ НАГПО ШИ ШИ МАЛ МАЛ СОХА А КАР СЕМ НЬИ НАМПАР ДАК А МЕ ЕШЕ О ДУЛ СЕЛ ДУ ТРИ СУ ЙИ НЕН СОНГ ЧЖОНГ НАГПО ЛЕ КЬИ ДИГ ДИБ ДАГ ШИ ШИ КОРВЕ ДУГНЕЛ ШИ МАЛ МАЛ ДЕВЕ СЕМ ДАНГ ДЕН СОХА ЛОГ ТОГ РУДРА ДЖОМ ДУНГЕЛ ШИ ЧЖЕ НИНГПО ДИ КОРВЕ ДУНГЕЛ ДОНГ ТРУГ НЕ ДРО НАМ БОН НЬИ ЙИНГ СУ САНГЬЕ ШОГ

Акар представляет чистое состояние ума Аме мудрость ума

42

Дутису очищает три яда – неведение, гнев и привязанность Нагпо избавляет от негативности Мал мал обладание блаженством ума Соха устраняет нехватку понимания и неправильное понимание Дунгел ши чже нингпо ди пусть этой мантрой устраняются страдания Корве дунгел донг труг не опустошив страдания сансары Дро нам бон ньи йинг су сангье шог все существа пусть станут Буддами

в пространстве Изначального состояния! Во время начитки мантры мы визуализируем себя в образе Будды Тонпа

Шенраба. Он синего цвета. С права от нас Шенкха Олхар. С лева САНПО БУМТРИ

Санпо Бумтри – это Божество, которое порождает существ,

населяющих мир, и потому его величают "Прародителем" – сипа (Сиппей Бардо – это пространство, в котором проявляются все

живые существа). Пространство сформированное за счет вращения слогов мантры вокруг вертикального и горизантального Лунных дисков.)

Вторая часть имени Санпо Бумтри буквально означает "Сто тысяч, десять тысяч", и "Поскольку он просветлен с самого начала времен, он является повелителем ста тысяч ('bum) [существ], ему дано имя Санпо Бумтри.".

Его сопровождают сто тысяч "прародителей" и десять тысяч "прародительниц". Цвет его тела белый. Одна его рука покоиться на лоне в положении медитации, а другая поднята вверх и сжимает Знамя. Его трон поддерживают Гаруды. Он имеет статус дзокку, "совершенного существа", соответствующего Буддийской Самбогакае.

Над макушкой у себя представляем Божество САТРИГ ЭРСАН. Сатриг Эрсан – это "Мать", "Запредельное совершенство Мудрости", ее цвет –

желтый. В правой руке она держит "Пять слогов-героев" паво друнга СУМ, ГАМ, РАМ, ЯМ, ОМ, расположенные на свастике – символе Вечности и Зеркало, которое она держит в левой руке. Она сидит на сияющем белом лотосе. Ее трон поддерживают львы, сидящие спинами друг к другу. От нее происходят Все Просветленные прошлого, настоящего и будущего.

Первые два слога имени «Сатриг» – означают "Мудрость", а следующие два слога пока остаются без объяснений, хотя сан означает "очищенный" и является первым элементом слова, которое в Бон используют для обозначения Просветленных существ.

Мы в образе Тонпа Шенраба синего цвета. Тонпа Шенраб, Шенлха Одкар, Санпо Бумтри, Сатриг Эрсан - четыре основныъх божества, четыре основных Будды, которые практикуются в традиции БОН.

Третья Сердечная мантра СА ЛЕ О. Мантра Будды Сострадания

Шенлха Одкара «Салеод».

А ОМ ХУНГ А АХ КАР СА ЛЕ О А ЯМ ОМ ДУ

43

Здесь Будда держит в правой руке свастику, в левой руке чашу, называют его Будда «Самбхогокайя» (Санпо Бумтри) или Будда Совершенное Тело. Он сидит либо на лотосе, либо на колесе Учения, у которого 1000 спиц. У него в сердце находиться буква А. Вокруг нее вращаются слоги мантры Солеод

Визуализируем у себя в сердце букву А и начитываем мантру, которая коротко называется «Салеод»

А АХ КАР СА ЛЕ О А ЯМ ОМ ДУ

Слоги мантры вращаются вокруг буквы А, испускают лучи света,

которые уходят в Сферы Чистых Божеств, Просветленных Будд. Далее эти лучи Света возвращаются в наше тело, тем самым Будды

благославляют нас и наделяют нас Посвящением. Затем после благословления лучи света исходят из нас и ниспадают на

всех живых существ, освобождая их от кармических омрачений. Все сущности, обладающие демоническими наклонностями, связывающие нас с омрачениями и не отпускающими нас, насылая болезни и страдания, различные препятствия успокаиваются и умиротворяются. Все живые существа, включая вредоносные существа Восьми классов успокаиваются и начинают испытывать Великую Радость, удовлетворенность и блаженство.После того, как все живые существа удовлетворились и испытали радость, лучи света вернулись к нам, в наше тело, тем возвращая нам долгую жизнь, обретаем способности, здоровье и все то, что мы желали

Момент: когда лучи света уходили на живых существ, попадали на

демонов и других вредящих существ, усмиряя их и вредящих духов мы и обрели способности «разрешать спорные ситуации, приводящие к конфликтам и омрачениям» мирным путем, то есть способность управлять ситуациями.

Мантру А АХ КАР А ЛЕ О А ЯМ ОМ ДУ также начитывают 100000 раз. Закончив начитывание мантры мы представляем что Божества

Изначальной Мудрости погружаются в Божества Обета. Божества Изначальной Мудрости – Будды Просветленных Сфер Божества Обета – это наша Визуализация, образы Будд, которые мы

визуализируем. Мы представляем что Они становятся Недвойственными, то есть

Божества Изначальной Мудрости нисходят в Божества Обетов, после этого мы превращаемся в Радугу, обретаем Радужное Тело и стараемся подольше пребывать в таком состоянии.

Начинаем сессию с начитывания одной из сердечных мантр, один или три раза начитав строки о Прибежище и Бодхичитты, заканчиваем как и все практики Посвящением Заслуг.

Посвящение Заслуг

ГО СУМ ДАГПЕЙ ГЕВА КАНГ ГИ ПА КАМ СУМ СЕМЧЕН НАМ КИ ДОН ДУ НГО ДУГ СУМ САГПЕЙ ЛЕ ДРИБ КУН ДЖАНГ НЕ КУ СУМ ДЗОГПЕЙ САНГЬЕ НЬЮР ТОБ ШОК

44

Всю Чистую Добродетель, накопленную тремя вратами, посвящаю на

благо всех чувствующих существ трех миров. Полностью очистив три яда, накопленные неблагие деяния и загрязнения пусть уйдут и пусть быстро мы достигнем состояние Трех Тел Будды.

Если коротко о визуализации трех сердечных мантр. Да, не возможно передать русскими буквами правильное произношение

тибетских (или санскритских) мантр. При этом, практически все тибетские Учителя говорят о том, что произношение не так важно по сравнению с правильной визуализацией и намерением.

В любом случае, мантры будут действовать. Более того, если брать непосредственно данные предварительные

практики в Традиции Бон, то Его Святейшество 33-й Менри Тридзин Ринпоче разрешил зачитывать строки молитв (Прибежища, Бодхичитты, Гуру-Йоги, подношения Мандала) на русском языке, т.е. перевод с тибетского. Мантры, не переводятся. Данные мантры не на тибетском языке, а на языке тадзик.

Практика Подношения Мандалы.

Эта практика необходима для прекращения накоплений Достоинств. Мы нарабатываем два накопления: Мудрости и Достоинства,

необходимых для достижения Просветления. Практика подношения Мандалы способствует Завершению накопления Достоинств.

Практика имеет несколько разновидностей. 1. Первой и самой сложной является развернутая форма подношения

Мандалы, где непосредственно используется сама Мандала и куда насыпаются зерна. Это довольно сложный ритуал с использованием различных Мудр.

-в начале идут Мудры Равновесия, - потом следуют Мудры Ддвижения, обозначающие Лотос - и непосредственно сама Мудра Подношения Мандалы, - после чего делаем само Подношение Мандалы. Во время ритуала Подношения вместе с Мудрами мы делаем и

Визуализацию. Если брать отдельно Мудру Мандалы, то в центре ее находиться гора

Меру, символ Сумеру в центре Вселенной. Вокруг горы Сумеру находиться Четыре Материка. Есть подробное описание тех, кто населяет эти Материки и как

выглядит эта гора. Мудра символизирует всю суть богатств которые существуют в отдельно взятой Вселенной. Все богатства собраны в этой Мандале, которую мы и подносим всем Просветленным Существам.

2.Также существует подношение Ммандалы в форме Иллюзорного

Тела, то есть собственное тело мы преподносим в форме Мандалы. Мы визуализируем что: - позвоночник – это гора Сумеру; - волосы на голове – это Древо, исполняющее желание; - четыре конечности – это Четыре Великих Материка;

45

- само тело – непосредственно сами Достоинства, богатства, которые присутствуют в этой Вселенной.

Таким образом мы визуализируем свое тело в образе Мандалы, которую подносим всем Просветленным Буддам, Трем Драгоценностям. Эта практика похоже на практику Чод. В ней также делают подношения своего тела, но в данной практике Тело подноситься в образе Мандалы.

4. Самое простые, подношение Мандалы приносят больше Плодов и

являются очень действенными практиками.

К простым Подношениям относятся: - когда мы видим красивую реку, красивые цветы, красивые образы

которые мы преподносим Трем Драгоценностям и всем Просветленным Существам.

- можно преподносить пищу, вещи в образе Мандалы и подносить Трем Драгоценностям и Просветленным Существам.

Высшим подношением Мандалы является практика Неделания. При любом Подношении Мандалы Трем Драгоценностям визуализация

такая же как и в предыдущих практиках. Мы визуализируем Древо Прибежища мы начитываем мантру 100000 раз и подносим М.андалу

ЭМА ЧЖУНГ НГЕ ТЕНГ ДУ РИ РАБ РИ ДУН ДАНГ ЛИНГ ШИ ЛИНГ ТЕН ЧИ НАНГ ДАЙОН ЧЕ НИ ДЕ ГЬЕНПА ЧЖЕВА ТРАГ ГЬЯ ДИ ДАГ ГИ ЛО ЛАНГ БУЛ ЛО ШЕ СУ СОЛ

Эма! поверх пяти элементов – Гора Меру и семь других Гор, четыре

континента, промежуточные континенты, наполненные внешними и внутренними желанными объектами, миллиарды подношений, украшенные Солнцем и Луной, сотворенные моим умом подношу! Прошу! Примите!

Гуру йога, или обращение за Благословлением к Коренному Учителю.

Мы визуализирум над головой либо Древо Прибежища, либо один образ Тапихритцы. Он обнажен, белого цвета и с длинными волосами.

Мы начитываем мантру (четыре строки) 100000 раз. Во время практики Простираний - поклонов (девятая садхана из

предварительных практик), которая обычно совмещается с практикой Прибежища, то есть, когда мы визуализируем Древо Прибежища, то одновременно с начитыванием мантры Прибежища, а именно на каждую прочитанную молитву, делаем одно простирание.

Простирание совершается следующим образом:

Руки в форме мудры Лотос, называемым «драгоценность, исполняющая желание» держим над головой, потом подносим к межбровью, затем к горлу, затем к сердцу – и совершаем простирание.

Первый тип простираний – полное. Мы поностью ложимся на пол, землю.

46

Второй тип простираний - частичное. Мы касаемся опоры только локтями, прикасаясь коленями и лбом земли,

Частичное простирание принимается в Бон. Когда делается поклон, вначале прикладывают руки ко лбу, затем к

горлу, затем к груди и совершаем сам поклон. Считается что эта практика – лучшее лекарство от болезней.

Вопрос Почему все мантры вращаются против часовой стрелки? Ответ В традиции БОН все вращается против часовой стрелки. Вопрос Почему в природе все что по часовой стрелки – символ

созидания, против – разрушения? Ответ Нельзя утверждать то, что все что по часовой стрелки есть

созидание, а что против – разрушение. Причины почему слоги движутся против часовой стрелки заключается

в том, что мы пишем слева направо, так и слоги движутся естественным образом образуя круг. Читаем мы также слева направо

Если мы будем смотреть одно и то же движение как бы изнутри, то мы будем видеть его по часовой стрелки, если снаружи, то против.

Так что разницы существенной нет, просто есть разный взгляд на одно и то же действие. И то и другое в силу этого Правильно.

Когда вы слышите подобные мнения посмотрите на это Правильно без оценок, рассуждений, обсуждений, осуждений.

Любое Учение, которое ведет существ к счастью, Просветлению Правильно. Надо просто смотреть на это без осуждений и увидите результат. Он будет Правильным.

Вопрос Когда почувствуешь что Прибежище получено? Ответ Если правильно практиковать эти практики, то признаки

получения Прибежища проявят себя уже через пять-шесть месяцев. Если кто не успеет получить желаемый результат практики, то

«следующую жизнь» начнется с этого момента, момента полученных достижений в практике.

Мы в принципе находимся в сансаре, в ней всегда отпущено мало времени чтобы заниматься практиками.

Мы ограничены Временем. Нам доступен лишь ограниченный Его промежуток, еще меньший

промежуток для предварительных практик. Сам Учитель, когда был маленьким, он несколько лет занимался только

предварительными практиками и к тому же постоянно, во время отдыха, работы, или когда просто ходил. Он постоянно начитывал эти практики на четках. Специального времени для этого не всегда хватало, потому что кроме этого была и другая работа.

Когда он попал в монастырь, там появилось специально отведенное для практики Время, поэтому результаты наработанной ранее практики проявлялись быстро.

Вопрос Назовите Четыре главных Будд БОН. Ответ Сатри Кирсан обладает единой сущностью с Шерап Чамма.

Шераб Чемма – это Любящая Мать, обладающая Великой Мудростью. Она

47

считается Матерью всех Будд, всех Просветленных существ. Это Великая Любящая Мать. Сатри Кирсан это то же самое что и Шерап Чамма. Сампо Бумтри этот Будда помощник Будды Тонпа Шенраба.

В БОНе эти четыре Будды самыми главными. Всех Просветленных существ невозможно перечислить. Их

бесчисленное количество. Из всего этого множества самыми главными считаются эти четыре Будды

Вопрос В начале мы создали Намерение телом, речью и умом. Как здесь соотносятся сновидения, поступки, совершенные в

сновидениях? Ответ Сон не является омраченностью, но так как Здесь проявляются

клеше неведения, невежества, то возникает омраченность сознания, поэтому они накапливаются.

Для того чтобы не совершать грехи омраченности во Сне, практикуют йогу Сновидения с тем, чтобы накапливать Добродетели даже во Сне.

Божества Древа Прибежища.

Божество Дремпа Ннамка – Величайший Учитель. Особенно трепетно к нему относятся тантрики. С начала он был простым Йогином в теле человека, потом достиг Просветления и стал Величайшим Учителем.

Его можно воспринимать либо своим Коренным Учителем, либо Йидамом, либо тем и другим одновременно.

Шанг Шунг Менри – Защитник горы, Йидам Шардза Ринпоче, Шардза Таши Гьялцен. Он обрел тело Света.

«Океан устных наставлений традиции Ати» Наставления Шардза Таши Гьялцена.

Это Учитель, который в прошлом веке реализовал Тело Света. Пред тем как приступить к изложению этого текста говориться о том с

каким Намерением мы должны воспринимать этот текст, с каким намерением мы должны выслушивать эти слова. Лама Шардза Ринпоче, который составлял этот текст говорит о том, что: «Данные наставления не сказаны мной. Данные наставление взяты из Наставлений самого Будды Тонпа Шенраба. Это его Речь, его Наставления»

Мысли и Намерения, которые должны сопровождать

Ученика и Учителя во время выслушивания Учения Первое, что мы должны сделать перед тем как начать выслушивать

Наставления по Учению, нужно направить свой Взор внутрь Себя. Мы заглядываем внутрь своего сознания. Заглядываем в свое сердце. Слушаем свое Намерение, побудившее нас выслушивать Наставления. Нужно понять зачем мы слушаем все это, что мы хотим извлечь из

Наставлений. Известность? Что нами движело? Корыстные побуждения или то, что мы боимся в

будущем переродиться в трех низших уделах: миры адов, животных, голодных духов?

48

Надо просто обратить себя внутрь и услышать собственное Намерение и определить позиции с которых мы собираемся выслушивать Наставления и тем более практиковать.

У нас должно быть такое Намерение самому лично достичь Просветление, хотя пока мы и не думаем о других живых существах, близких как о своией Матери и думаем только лишь о себе лично.

Тело Великого Совершенства. У каждого Просветлѐнного существа (Будды) есть так называемые "Три

тела": Дхармакайя (Тело Абсолюта), Самбхогакайя (Тело Совершенства или Наслаждения) и Нирманакайя (Тело Воплощения или многочисленные эманации в различные Вселенные).

Обретение этих Трѐх Просветлѐнных Тел - и есть Высший результат реализации практики или то, что называют Просветлением.

Любое намерение, которое мы в себе обнаружим – не есть правильное Намерение.

Истинное Намерение, с которым мы должны воспринимать Учение,

Наставление – когда мы слушаем ради того, чтобы помочь всем живым существам избавиться от страданий.

Поэтому, любые Наставления, какие мы выслушиваем должно сопровождаться Намерением ради помощи и освобождения существ от страданий. Если рассматривать более подробно, то к Ложным Намерениям относятся намерения: обретения богатств с помощью Учения; обретение власти; страх перед Непостоянством и страхом потери приобретенного.Нет смысла слушать Учение ради того что Непостоянно.

То же самое: если мы намериваемся слушать Учение ради того чтобы не попасть в Нижние Миры, Ссферы, а в будущем переродиться либо Человеком, либо Богом также не имеет смысла, так как все эти существа также пребывают в Круговороте Захваченностей и Омрачений, проявляющие Миры Нижних Сфер существования и их проявлений.

Если нам удалось переродиться в Сфере Богов Радости и Удовольствия то это значит что причина захваченности Нижними Сферами также исчерпана.

Карма преходяща и также подвержена Закону Непостоянства. После истечения кармы Богов, живые существа также спускаются в Нижние Сферы и это Истинно.

Ложным Намерением является и намерение достичь Просветления лишь для себя самого.То есть мы не должны ориентироваться на эти ограниченные намерения относительно своего благополучия.

Если мы хотим достичь Просветления для себя самого, то есть Архатом, либо Пратьякобуддой (Будда Сам для Себя), то это относиться к традиции Хинояны, или Малой Колесницы. Считается что став таким Пратьякобуддой не достигнешь Абсолютно Совершенного Состояния Просветления. Это всего ограниченные состояния. Выше него стоит Абсолютно Просветленный Будда Достигший Великого Совершенства.

49

Размышляя над этим далее мы должны: - осознать что мы перерождаемся в Сансаре миллионы-миллионы раз и

нет ни одного живого существа, которое когда-либо из прошлых жизней не являлось бы нашим Отцом и Матерью.

- понять и принять то, что все живые существа, которые существуют во Вселенной когда-либо и были нашими Отцом или Матерью и ради них, в благодарность им, мы должны совершать Духовные Пподвиги и достичь Просветление.

- вспомнить о том, что будучи нашими отцами и матерями в прошлых жизнях и заботились о нас: воспитывали, кормили, обучали, оберегали от невзгод, жертвовали собой ради вашей жизни, проявляя большую любовь и заботу.

- увидеть что все живые существа, пребывая в сансаре так же как и мы хотим избавиться от страданий и все они стремяться к счастью, но при этом они не знают как и не у всех есть возможность встретиься с таким Учением и Мастерами и они не знают путей ведущих к Просветлению, Абсолютному освобождению от страданий.

-осознать то, что живые существа, желая получить счастье, не знают Методов, Путей. Они постоянно приобретая добродретели, заслуги они утрачивают их, так как не знают как сохранить эту благую карму и направить ее на получение просветления. В связи с эти их намерения расходятся с действием, совершаемые поступки противоречат желанию освобождения.

- увидеть то, что Истинным намерением, которое у вас начнет зарождаться, когда вы начнете относиться к живым существам с великим и глубочайшим почтением, относясь к ним как к престарелым матерям – старушкам, когда у вас начнет проявляться естественное стремление избавить их от страданий.

Такое подобное Намерение о помощи всем существам и является Истинным с позиции Бодхичитты (намерение помочь всем живым существам). Подобным намерением мы должны сопровождать любые действия, большие-малые добродртели, любые начитки мантр, молитв, посещение священных объектов.Все действия в рамках учения мы должны совершать с намерением помощи всем живым существам.Далее подробно объясняется что есть Правильное Намерение с позиции Бодхичитты.

Это Три Священных Принципа:

- все действия совершаем с позиции Бодхичитты, с позиции оказания помощи всем живым существам и все действия направлены на помощь живым существам.

- правильно сохранить накопленные заслуги и добродетели, накопленную добродетельную карму. Даже накопив благую карму и проявляя негативные чувства, низменные чувства мы их теряем.

Поэтому все действия необходимо совершать в состоянии недвойственности, или неделания. Практика неделания относиться к Великому Совершенствованию – Дзогчен. Практика Неделания называется Мачупа. Все действия производимые в состоянии Мачупа не теряются и благая карма не теряется.

- принцип умножения благих заслуг.

50

Каким образом? Все добродетели которые мы совершили Телом, Речью и Умом мы посвящаем – направляем на благо всех существ. Делается специальная визуализация и все направляется во блага жизни. Добродетели увеличиваются, но если мы в состоянии Мачупа и не специально совершаем эти действия с целью их увеличения, иначе это есть просто самообман – ловушка ума. Это не Мачупа.

Если мы совершаем действия согласно Трех Священных Принципов, то это и есть Истинное Намерение, то это есть Истинная Практика Учения о Просветлении.

Когда мы соблюдаем эти Три Священных Принцип, тогда можно говорить что практикуем Махаяну, или Великую Колесницу.

Если у нас не достает хотя бы одного из этих Трех Священных Принципов. То это практика Хинояны – Малой Колесницы.

Если мы будем воспринимать Учение. Соблюдая Три Священных Принципа. тогда однозначно мы можем достичь окончательного Просветления.

Если у нас не достает какого-нибудь из этих Трех Священных Принципов. То есть вероятность тог. Что мы не достигнем окончательного Просветления и можем совершить большую ошибку. Не соблюдая эти Три Священных Принципа и уйти в нижние миры. Оттуда в нижние Сферы.

Эти Три Принципа мы должны соблюдать при выполнении любых действий, в любой сфере жизнедеятельности.

Эти Три Священных Принципа должен соблюдать не только

каждый человек, ученик, но и Учитель и не только когда дает наставления по Учению, но и в повседневной жизни.

- Если Учитель не соблюдает эти Три Священные Принципа, то он не может называться Учителем и его наставления не будут приносить никакой пользы.

- Если Учитель не соблюдает эти Три Священных Принципа, то он будет подобен ослу, одевшего на себя львиную шкуру.

Учитель когда дает наставление по Учению Просветления должен иметь Огромную Веру:

- во всю Линию Преемственности, которая существовала до него. В своего Учителя, в учителя своего Учителя, в учителя Учителя и так далее. Он должен иметь Абсолютную Веру в своих Учителей.

- в те наставления которые дает -он должен ко всем ученикам и всем живым существам относиться с

Великим Состраданием. Есть более подробное описание какими признаками должен обладать

ученик. какими признаками должен обладать истинный учитель. Которые будут даны ниже.

Таким образом здесь раскрыт подход к Учению с позиции Бодхичитты. Второй подход как воспринимать Учение с позиции Тайной Тантры. Подход позиции Тайной Тантры когда мы выслушиваем Учение мы

должны делать визуализацию. Мы не должны воспринимать место, учителя, учение когда

выслушиваем наставления по учению. саму речь учителя как обычные и в обычной форме.

51

Как мы должны воспринимать с позиции Тайной Тантры процесс передачи Учения.

- Место где мы выслушиваем Учение – место Просветленных Существ, Высшая Обитель Просветленных Существ.

- Учителя мы должны воспринимать в образе Шенлха окар, Будды Белого Света, Просветленного Будды Жрецов Белого Света.

- Учеников, которые присутствуют на передаче Учения как Боддхисаттвы, Свастикосаттвы.

Можно воспринимать место как вершину горы Сумеру, Где обретают Боги и Просветленные Сущности. Учителя в образе другого Будды, ученики в образе Свастикосаттв, либо в качестве Держателей Знаний.

Суть в том, что место, учитель, ученики воспринимаются по другому, имея просветленные аспекты.

Есть Пять семейств Будд: на Западе, вокруг Будды собрание его

учеников, собрание других Будд; есть сфера Просветленных существ обитающих на Востоке. Там тоже есть свой Будда. Вокруг которого собрание просветленных Учеников, Будд, выслушивающих его наставления.

То есть мы для себя можем выбрать любую из этих сфер. Есть точные описания этих сфер. Мы выбираем одно из этих семейств и визуализируем это в образе Мандала.

Мы можем воспринимать Учителя в образе Будды Дремпа омкар. Это йогин который достиг Высшего просветления и относиться к Тантрической Линии Передачи, а учеников в образе Даков и Дакинь (Девы, Герои, ходящие по небу)

Мы также можем представлять учителя в образе какого – нибудь Просветленного.Мы как ученики представлены также в образе Просветленных Существ. Местность – проявление Чистых Земель Будд и Бодхисаттв.

Учителя мы должны воспринимать с позиции Тайной Тантры когда мы выслушиваем наставления. Мы воспринимаем Учителя как Нирманакайю (тело воплощения Просветленного существа). Он является причиной и источником Будд Будущих времен и нашего Просветления.

Существует огромное количество наставлений различных Будд относительно Учения Просветления. Находясь в одиночестве и в отрыве от реализованных мастеров эти тексты наставлений осознать сложно. В процессе передачи эти же наставления воспринимаются нами совершенно по другому, радикально меняя Взгляд и Восприятие. Учитель в свои слова вкладывет всю свою реализацию, насыщенную всеобъемлющей мудростью Просветленного Существа и эти слова впитываются как влага в изможденную засухой почву.Поэтому в данной ситуации Учитель является более важным как просто Будда, давший эти Наставления.

О себе как учениках мы думаем следующим образом: - Все живые существа изначально обладают природой Будды, в нас она

присутствует также - наше тело является драгоценной опорой этой просветленной природы

и является опорой для проявления Будды Будущего, который также будет приводить живых существ к просветлению, поэтому наше тело является опорой для просветленных существ Будущего.

Соблюдая такие намерения, либо с позиции Бодхичитты, либо с позиции Тайной Тантры мы должны выполнять все наши действия, отказываясь от

52

совершения греховных действий, стараясь осуществлять только благие действия.

Эти наставления можно считать опорой - фундаментом для Дзогчена, потому что соблюдая эти принципы мы можем называть себя практиками Великой Колесницы.

Поведение, с которым мы должны выслушивать Наставления по Учению

Данная тема состоит из двух разделов: - От чего должны отказаться и что оставить -То что мы должны принять, какие поступки, действия мы должны

совершать

Три изъяна «сосуда»

Сосуд – это ученик, и то, как он воспринимает наставления. Первый изъян – сосуд перевернутый. В такой сосуд ничего невозможно

положить. Ничто в этот сосуд не может попасть и ничто в такой сосуд невозможно положить.

Даже если такой ученик находиться на прямой передачи учителя, при этом невнимателен, не слушает Учение, то он подобен перевернутому сосуду и в его сосзнании, в его уме ничего не задерживается и не остается. Такой ученик сравнивается со старой собакой, которой чтобы не объяснялось уже ничего не понимает. То есть такой ученик вроде как присутствует на передачи, но до него так ничего и не доходит, он его не слышит.

Недостаточно просто воспринимать Учение ушами. Необходимо чтобы через слух все попадало непосредственно в ум, непосредственно в сердце с тем чтобы мы осознавали эти наставления. Мы должны быть очень внимательны и размышляли над наставлениями. Эта внимательность сравнивается с поведением оленя, лесных обитателей когда они услышав звуки музыки становятся очень внимательны, со всем усердием, всем телом, умом вслушиваются в звуки мелодии и ни на что не отвлекаются поэтому они более уязвимы и в этот момент любой охотник может поймать их без каких либо проблем. (Это тело – ум называется Олень Души).

Именно такую абсолютную внимательность необходимо проявлять ученику во время передачи Учения и выслушивания наставления.

Второй изъян сосуда это так называемый «Треснутый сосуд», или «Дырявый сосуд». Такой сосуд невозможно заполнить, он всегда останется полным и со временем станет пустым.

Так же и ученик, не смотря на внимательность, проявленную во время выслушивания наставления, позже не вспоминает их и забывает, поэтому он становиться подобен этому дырявому сосуду.

Третий изъян – это «Загрязненный сосуд», или сосуд наполненный

ядом. Если в сосуде присутствует яд, то чем бы мы его не заполняли, все

станет ядом и будет отравленным. Поэтому ученик, в сознании которого много омраченностей – страсть, гнев, невежество, гордыня, стремлению к

53

обретению богатства посредством своей мудрости становиться подобен такому Загрязненному сосуду.

В этом случае, не смотря то, что ученик выслушал наставления, но будучи таким омраченным, накопленные добродетели, накопленные во время получения Наставлений, трансформируются и становятся отравленными омраченностями - клешами, то есть недобродетелями и начинают приносить крайне неблагую карму.

Есть история из жизнеописания Тонпа Шенраба, основателя Учения БОН. В его времена был такой человек Топу Тоде. Он был из царского рода.

Он увидел, как Тонпа Шенраб проявляет свои сверхестественные способности: когда в него стреляли стрелами, выпускали копья, то все эти стрелы и копья превращались в цветы. Вот Топу Тоде решил обрести такие же способности, могущественные спосбности, возможности посредством выслушивания Учения Тонпа Шенраба. Но при наличии желания у него не было веры в учение и он просто хотел обрести такие способности. Он постоянно присутствовал на передачи Учения у Тонпа Шенраба и был при этом омрачен клешами – гнева, жадности, и учение не приносло ему пользу и более того оно принесло ему вред. Даже присутствие Тонпа Шенраба не принесло ему пользы и не укрепило его Веру в Учение. Топу Тоде непосредственно перед смертью были видения тех Сфер в которые он попадет и это были Ады. Он испугался и осознал то, что совершая много недобродетельных поступков, его благая карма исчерпана и ему предстоит родиться в Адах. Только после этих ужасающих видений у него зародилась Вера в Учение.

Девять изъянов

Которые могут возникнуть у учеников во время выслушивания Учения 1. Отсутствие Веры 2. Отсутствие Уважения к Учителю 3. Не следование Наставлениям, или не выполнение обязательств: Например: ученик получил наставления по предварительным

практикам и решил, что будет их выполнять, но по истечению некоторого времени он меняет свое решение и перестает практиковать совсем.

4. Не следование практике. Мало получить Наставление, надо еще и выполнять, применять и

реализовывать Его. 5. Когда ученик не придает значения Добродетелям и считает, что

материальное обеспечение семьи, которому нет предела, более важно, чем сама Дородетель.

6. Слишком много времени уделяет родственникам, друзьям, или выполнению мирских обязанностей.

Здесь имеется в виду то, что всю помощь мы сводим к помощи материальной и нам не хватает времени для личной практики или Времени не остается вообще.

Так мы сами пресекаем Путь Добродетелей, а не занимаясь духовными практиками, не принимая их за Добродетели, продолжая заниматься только материальным обеспечением семьи, направляя на них все Усилие, мы сводим все Накопления Благой Кармы к нулю.

54

7. Когда во время получения Наставления наши пять органов чувств отвлекаются на Внешнее, то есть отсутствует Полнота Внимания.

Например: при слушании Учения мы слушаем не то о чем говорит

Учитель, а слушаем посторонние звуки, запахи, жуем, отвлекаясь на вкусовые ощущения, смотрим в другую сторону и мечтаем о чем то.

8. Когда органы чувств отвлекаются на что-то Внутреннее, то есть мы

полностью погружены в собственные размышления, думаем о родственниках, друзьях, о том кому повезло,кому не повезло,о том как разрешить проблемы.

9. Угнетенное состояние сознания, то есть когда нам кажется, что Наставления даются очень долго, нам надоело присутствовать на Передаче Учения и мы ждем завершения Передачи.

Теперь более подробно об этих изъянах.

Отсутствие Веры Если у человека отсутствует Вера в Учение, то это подобно

«закрытому входу». Даже не смотря на то, что есть дорога, но она чем то завалена,

перегорожена, то мы не можем пройти по ней если у нас нет Веры. Если отсутствует Вера в Учение, то ученик не способен получить

Благословление, Прибежища Линии Преемственности Учителей, Наставлений относительно Учения о Просветления, которые были даны Буддой Тонпа Шенрабом.

Без Веры ученик не способен принять Силу Благословлений и не способен принять Достоинства Учителя, давшего Наставления, которые могут помочь ученику в Пути Просветления.

Отсутствие Веры подобно «человеку без ног», который не может никуда пойти. Даже, если например Учитель был отец, ученик – его сын, то предполагая что отец с сыном находятся всегда вместе, в одном доме и при этом отец обладает огромными способностями, знает различные тайные наставления, а у сына нет Веры в отца, в Учение, то отец сыну как ученику и сыну ничем помочь не может.

Сын не может воспользоваться Знаниями, которыми обладает отец. Здесь ученик сравнивается с сосудом. Содержимым сосуда – соком, является Учитель. Даже постоянно пребывая с Учителем, но не обладая Верой в Учение, то

ни одна капля «сока-нектара Знаний» не останется в сосуде. Амрита не попадет в него и в сознании ученика ничто не задержится.

Для того, чтобы достичь окончательного Просветления необходимо практиковать искусные методы.

Основой Просветления является встреча с Учением и Учителем, дающего Наставления по Учению.

Такая Встреча – фундамент Реализации Просветления. Вера – Врата в Учение. Нет Веры – нет смысла заниматься практиками. Вера – Основа, фундамент Осознания и понимания смысла Учения. Это подобно фундаменту, на котором стоит дом. Дом без фундамента

недолговечен и непрочен.

55

Вера подобна плодородной почве, если почва плодородна, то побеги будут расти, наоборот, на обедненной почве ничто расти не будет.

Если в сознании присутствует Вера, то она будет фундаментом для Добродетелей и Добродетельной Кармы.

Веру можно сравнить с лошадью, символизирующей наше Усердие. Эта лошадь позволит преодолеть многие препятствия и преграды на

пути Просветления. Вера формирует из нас соответствующий сосуд, необходимый для

восприятия Наставлений. Вера способствует удержанию в сознании Мудрости, удерживает

Знания, которые мы получаем, помогает удерживать естественное состояние Присутствия и Мачупы, которое мы получили от Учителя его Наставлений.

Вера - Врата в Учение.

Следующий из изъянов – отсутствие Уважения к Учителю Если нет Уважения к Учителю, доверия к Наставлениям, которые им

передаются, то это означает, что нет Основы практики Просветления. Важно встретиться с Учением, но если нет почитания к Учителю, то как

бы мы не усердствовали мы не сможем практиковать. Учение передается через Учителя и Уважение к Нему.Если нет

Уважения, то нет возможности пройти во Врата Учения.Встретиться с Учением без Учителя невозможно. Лучше всего, когда мы воспринимаем Учителя в качестве Просветленного Существа - Будды, дающего Наставления, тогда вся Глубина, Мудрость останутся с вами и будут Основой зарождения Достоинств и Добродетельной Кармы.

Вопросы: Не осознав себя подходящим сосудом, и найдя в себе

несколько изъянов как укрепить Веру в Учителя, в Учение? Ответ: необходимо отталкиваться от обнаруженного и делать

противоположное. Если обнаружили в себе какой-либо из изъянов, то нужно делать

противоположное. - Если видишь, что отвлекаешься на Внешние объекты, то нужно

останавливать себя и препятствовать этому отвлечению. - Если отвлекаешься на какие-нибудь Внутренние мысли, то необходимо

также препятствовать этому. Необходимо прилагать Большое Усердие в препятствии проявления

неблагих проявлений. Чтобы подготовить себя в качестве соответствующего сосуда для

получения Наставлений, мы должны: во-первых обнаружить в себе эти изъяны; во–вторых, мы должны им препятствовать, то есть делать

противоположные вещи. Мы не должны забывать о практике визуализации Древа Прибежища. В Завершении Практики, когда вся визуализация сворачивается в Древо

Прибежища и все погружается в Коренного Учителя, в Учителя дающего Наставления, в нас, растворяя нас и растворяясь в нас, мы в этот момент уже приобретаем качества «соответствующего подходящего сосуда» и приобретаем качества, необходимые Ученику, способного воспринимать Учение.

56

Или помнить о практике начитки стослоговой мантры, в момент когда Амрита очистила все наше тело полностью и мы стали прозрачными как хрустальный сосуд, мы также приобретаем качества «подходящего сосуда» и приобретаем все качества необходимые Ученику, которые позволят Правильно Воспринимать Учение и Устные Наставления, а значит получить Просветление.

Вопрос: Как быть, если уже есть какие-то сложившиеся представления

об Учении, плученном ранее и которые мешают воспринимать другое Учение по новому

Ответ: Третий изъяна сосуда – сосуд, испорченный ядом, а именно пятью омраченностями. Это Пять Клеш: гнев, страсть, неведение, гордыня, неприятие.

Бытует мнение, что Воззрение, взятое и наработанное из предшествующих Учений, может мешать, правильно Воспринимать Наставления Учений другой традиции.

Уважаемый считает, что это не так важно какими Знаниями человек интересовался ранее – христианством, буддизмом и так далее. Это не так важно.

Главное – доверять уже теперь Наставлениям, которое дает Учитель, себе, пришедшему выслушивать эти Наставления, своему выбору, тогда Наставления Учения, возможно, будут услышаны и восприняты.

Это положение – доверие, правильней соотносить с понятием – отсутствие Веры.

Если, например, человек думает: «Я буддист и я сомневаюсь в Знаниях, которые даются в традиции БОН», то это признак Отсутствия Веры в Наставления. Сам процесс слушания сводиться к Любопытству и Намерение выслушивания Наставлений не сформировано.

Можно испытывать Веру во все Учения. Если мы верим одновременно во Все Учения – как Единое Целое, то мы

будем воспринимать Мудрость Учения, Его Суть. Правильно воспринимать все Учения как одно Целое и Неделимое. Если верим в какое-то одно Учение, но не будем Правильно

Воспринимать Учение, которое мы хотим слушать, то мы не сможем воспринять Мудрость Учения, передаваемых в Наставлениях. Это неправильно.

Неправильно говорить то. что мы хорошие, а все остальные нет. Это не верно. Мы говорили о Намерении, о той побудительной причине с которой мы

должны воспринимать Учение и то же самое с каким Намерением Учитель должен давать Наставление.

Намерение должно быть сформировано до того как мы пришли нп Передачу Учения и за Наставлениями по Учению.

О Вере и Уважении кУчителю.

История об Учителе Дремпа Омкар. Однажды его ученик спросил: «Учитель, что вы считаете самым

главным при изучении Учения о Просветлении, и вообще в практике, что вы считаете самым главным?»

57

Учитель ответил: «самым Главным считается Благословление Учителя, и энергия благословления от Учителя».

Почему Благословление Учителя является более ценным, чем все остальное? Потому что Учитель является более важным существом для нас, даже важней чем Будда, который дал Учение.

Если у ученика присутствует Вера в Учителя, Почитание, Уважение, то даже если Учитель и не является Достойным, Истинным Учителем, то Ученик все равно наделяется всеми Достоинствами и приобретает большие способности.

Почему так происходит? Потому что даже если Учитель и недостоин,

не Истинный, а ученик со всей Верой и Преданностью относиться к Наставлениям, к Учению, то такой Ученик является «подходящим сосудом» и получает Просветление.

Почему? Потому что в ученике, проявляется энергия Сострадания

Просветленных существ Линии Преемственности, данного Учения. Это Сострадание охватывает всех живых существ. Видя такую Преданность, Веру и Намерение Ученика, Просветленные Существа Линии Преемственности данного Учения, наделяют его своим Благословлением и Силой.

Есть такая притча: некогда на берегу озера стояла деревня рыбаков.

Однажды рыба в озере перевелась, а урожай погиб из-за засухи. В деревне нечего было кушать, и закончились запасы еды. Жители деревни испытывали большие страдания.

В горах над деревней, находился ритритный домик, в котором обитал практик. Он толком ничего не знал об Учении и просто жил в этом домике, изображая йогина с целью получения подношений в виде пищи.

Жители деревни не знали ничего об этом и почитали его как йогина, жившего в одиночестве и совершающему практику. Староста деревни размышлял таким образом: «мы сейчас испытуем большие страдание и наше существование подобно существам в аду, а йогину живется замечательно, ему приносят еду из других деревень и он ни в чем не нуждается. Он, буд-то живет в мире Богов и похож на Просветленное существо, на реализовавшегося Будду». Поэтому жители деревни решили начать заниматься практиками Учения и все остатки пищи, которые у них остались, староста велел собрать и сделать подношение этому лжейогину, для того, чтобы тот дал наставления по Учению.

Жители пришли к этому йогину и принесли остатки пищи. Они обратились к нему с речью: «мы испытуем большие страдания, мы голодаем, и эти страдания позволили нам осознать бессмысленность существования в сансаре. Мы испытуем отвращение от пребывания в сансаре и хотели бы быть просветленными существами. Дай нам наставление, практики для реализации просветленного состояния»

Когда они обратились с такой просьбой к этому лжейогину, он конечно внутри растерялся, так как не обладал такими знаниями.

Он не мог ничего ни рассказать не мог указать Путь и вместо того чтобы открыто сказать что ничего не методов Просветления. Но сказав это, все

58

поймут то, что он лжейогин и перестанут уважать. Тогда никто никогда не принесет ему подношение пищи.

Поэтому он начал размышлять над сложившейся ситуацией и искать пути разрешения ее. Он спросил у жителей: «вы выполните все наставления, любые рекомендации, которые вам дам?».

Жители ответили: «да, конечно, все что скажешь, все выполним». Он тогда им и говорит: «Вот вас тут пять человек. Вы пришли ко мне.

Возьмитесь за руки и бросьтесь вниз с этой скалы в озеро». Так как они и сделали, ведь они обладали огромной Верой в этого

Учителя и они решили, что это Истинные Наставления Просветленного Существа, что это Истинная Речь Будды и без каких-либо колебаний взявшись за руки, прыгнули со скалы в озеро. После того как они прыгнули со скалы и в силу своей Веры и Преданности в Наставления Учителя они все пятеро сразу стали Просветленными существами. Они все стали Буддами.

Как они стали Буддами видел и лжеучитель. Он начал размышлять: «если рыбаки, прыгнув со скалы стали Просветленными Существами, а рядом нет Учителя, который мог дать Наставления как стать Просветленным, значит метод, который он предложил жителям и есть Истинный. С промощью этого метода можно быстро стать Просветленным и более того, эти рыбаки всю жизнь убивали и каждый день употребляли рыбу, а я здесь живу более менее в Добродетели, не убивая никаких живых существ. У меня добродетелей более чем у этих рыбаков и я тем более должен стать Буддой, используя этот метод».

Он решил подготовиться к этому прыжку. Из вещей, которые принесли к нему рыбаки, осталась красивая снасть и мешок для тсампы, которые он решил взять с собой. Он решил, что когда он станет Буддой, у него останутся эти красивые нужные вещи. На пояс он намотал сеть, на голову надел мешок, залез на гору и прыгнул в озеро. Однако он превратился в водоплавающую птицу. Тело этой птицы желтоватого цвета, из-за снастей. Голова белая из-за мешка с тсампой. Если смотреть на эту реальную птицу, то ее тело полосатое и рисунок похож на снасть.

Главная причина, почему рыбаки достигли Просветления и стали

Буддами, даже не занимаясь никакими практиками, не накапливая каких-либо Добродетелей - это безусловная Вера, Уважение и Почитание к Учителю, не смотря на то, что жанный учитель являлся лжеучителем.

Если мы встретили недостойного учителя, который не обладает качествами Истинного Учителя, но мы испытываем к нему глубокое Уважение и Почитание, и именно это убеждение будет нам способствовать на Пути Просветления.

И наоборот, если мы встретили самого из Достойного из Учителей, но не испытываем к нему Веры, Уважения то это не принесет нам никакого Просветления. И никак не поможет.

История о Тову Тоде. Он был царского рода и жил во времена Шенраба

и считалось, что болшего негодяя, чем Тову на земле не было. Родители Тову Тоде пригласили Тонпа Шенраба для того, чтобы он дал

ему какие – нибудь Наставления, тем самым помог ему. Будда Тонпа Шенраб, придя в местность, в которую его пригласили и

преподовал Учение о Просветлении в течении трех лет. На всех этих

59

Учениях присутствовал этот неродивый сын. Несмотря на то, что на протяжении трех лет Тову присутствовал на обучении, он продолжал в свободное время заниматься своими охотой, вредить другим существам. Во время Передачи Учения его ум был омрачен клешами гордыни, гордости, зависти.Даже выслушивание Наставлений Учения от самого Будды Тонпа Шенраба ничего не оставило в его уме и не принесли никакой пользы. Никакой Веры, Преданности, Уважения к Будде Тонпа Шенрабу у Тову Тоде не было.

Какую силу Благословления мы можем получить во время Передачи

Учения, большую или малую? Сила Благословления, которую мы можем воспринять во время

выслушивания Наставлений, полностью зависит от нашей Веры. Если недостойный учитель будет давать наставления и у вас будет

огромная Вера в Него и в Учение, которое он дает, то мы получим Великое Благословление.

Если Наставления будет давать сам Будда, но у нас не будет Веры в Него, то никакого Благословления мы не получим вообще. Сила Благословления измеряется Верой.

- Если мы видим Учителя в образе Будды, то его Устные Наставления становятся Нектаром – Амритой.

Нектар Амрита – это напиток, который может оживить мертвого, излечить от любых болезней и исполнить любое желание.

- Если мы видим Учителя просто в образе обычного человека, то Устные Наставления становятся Пищей, утоляющей Голод и Жажду.

- Если мы видим Учителя в образе «старой собаки», то Устные Наставления становятся подобно остатками пищи, подобной тому, как если бы в котле приготовили пищу и затем раздали ее, а остатки выгребли, а котел залили водой для мытья. Такая вода и становиться пищей

Соблюдение Обетов и принятых на себя обязательств. Говорится,

что когда мы не соблюдаем принятые на себя обязательства, то Добродетели также становятся для нас препятствиями.

Что имеется здесь в виду? Если бы мы взяли на себя обязательство

каждый день выполнять практику, но в силу причин, мы откладываем практику и ждем когда будет больше свободного времени для практики. Это и есть нарушение взятых обязательств.

Даже несмотря на то, что мы решили встать на путь Добродетели и следовать этому Пути, Добродетели, но не берем обязательств на себя, то Добродетели могут стать для нас большими препятствиями.

Каким образом? Если мы будем постоянно отвлекаться на мирские

заботы, любые другие важные здела, которые будут уводить в сторону от практики, уменьшать накопленные Добродетели, притуплять осознанность. Мы станем подобны неразумным детям. Множество беспокойных будоражащих мыслей запонят и омрачят наше сознание.

Постоянное откладывание выполнение принятых на себя обязательств, откладывание практик на потом, изо дня в день ведут к уменьшению Добродетелей, Достоинств, которые вскоре могут иссякнуть совсем.

60

Если мы не принимаем обязательств или обетов на себя, то мирские заботы и повседневные дела уведут нас с Пути Просветления. Необходимо четко себе сказать: «Я сегодня, завтра и вообще ежедневно буду совершать Добродетели и буду следовать принятым на себя обязательствам».

Пример из жизни Учителя. В местности, где жил Учитель, есть

мирянин у которого большое хозяйство и 10-15 помошников, рабочих, помогающих ему.

Хозяин вместе со всеми рабочими трудиться весь день, работая больше всех, но при этом очень четко соблюдал взятые на себя обязательства. Он ежедневно, в определенное время, начинает практиковать предварительные практики, совршать поклоны и читать священные тексты и молитвы. Все это он совершал ежедневно и строго в определенное время.

Это пример о том, как надо выполнять взтые на себя обязательства. Несмотря на большое количество мирских дел. Необходимо начинать с малого.

Например: взять на себя обязательства выполнять ежедневно практики Пути Добродетелей в течении месяца. Дальше взять обязательства продолжить выполнять эти практики в течении года и не забывать при этом постоянно соблюдать эти принятые на себя обязательства - обеты.

Всегда помнить Истину - если не брать на себя обязательства, не

принимать обеты, то накопленные ранее Добродетели будут омрачаться и утрачиваться.

- если мы не соблюдаем вятые на себя обеты, обязательства, - если мы вообще не принимаем на себя никакие обязательства, то мы

подобны безрукому, сидящему перед пищей. Пища вот она – перед тобой лежит, а не имея рук, мы не можем ее

употребить. Если у нас есть очень устойчивое Намерение соблюдать взятые на

себя обязательства, практиковать Путь Добродетели, то мы всегда найдем для этого время, и неважно когда это будет - утром, днем, вечером, или ночью. Несмотря на большое количество дел, мы всегда можем найти свободное время, чтобы выполнить взятые на себя обязательства.

Пословица:

"Если отец соблюдает обеты, то он становиться Буддой. Еесли сын соблюдает обеты, то он становиться Буддой. Если отец соблюдает обеты, то сын не станет Буддой, то есть

соблюдение обетов отцом никак не повлияет на то, чтобы сын стал Просветленным – Буддой».

Кто соблюдает обеты и взятые на себя обязательства, тот и становиться Буддой, Просветленным Существом. Нельзя откладывать практику Добродетели на потом. Нужно начинать прямо сейчас, прямо в этот момент начинать накапливать Добродетели, прямо сейчас начинать практиковать.

Возможность практиковать Добродетели у нас есть всегда и когда мы принимаем пищу, и когда мы выполняем работу и это зависит только от нашего желания.

Практиковать и накапливать Добродетель можно даже принимая пищу, если делать визуализацию того, что мы преподносим эту пищу прежде объектам Прибежища Трех Драгоценностей, а потом принимать ее самим, но

61

лучше будет если пищу, приятные звуки, приятные запахи, красивые формы мы преподносим в начале в качестве Мандалы.

Также мы можем все ощущения, переживания преподносить в качестве Мандал объектам Прибежища. Это тоже является практикой Добродетели.

Мы можем при помощи Речи накапливать Добродетель, например при начитки мантры ом матри му е са ле ду выполнять какую-либо работу. Это также будет являться накоплением Добродетели.

И так, у нас всегда, при нашем желании есть возможность практиковать.У нас всегда есть возможность накапливать Добродетель.

Для тех кто практикует Дзогчен-Великое Совершенство, перед тем как выполнять какую-либо деятельность, употреблять пищу, выполнять какую-либо физическую работу нужно оставаться в Природе Ума, нужно оставаться в состоянии нНделания и тем самым накапливать Добродетель.

Считается что нет более высокой Добродетели совершая любую работу пребывать в Природе Ума и нет более Высшей Добродетели чем Эта.

Был такой йогин в Тибете. Уважаемый его знал. Он был очень правильным монахом, соблюдал все обеты, но когда пришли китайцы и взяли его к себе на работу в правительство, то у него была даже собственная охрана у дома.

Этот йогин перестал носить монашеские одежды, ходил все время в костюме, одевался как гражданский человек и занимал высокий пост при правительстве. Его часто показывали по телевидению в Тибете. Но при всем этом йогин не прекращал практику Дзогчен, постоянно совершенствуясь в ней. Он рассказывал о том, что когда сидит на заседаниях правительства и кто- то выступает за трибуной, провозглашает лозунги, обсуждает политические вопросы, он всегда находился в состоянии Неделания. Он в такие моменты практиковал Великое Совершенство. После того как он умер, определили что он стал Просветленным Существом.

Китайское правительство показывало по телевидению как он умирал. Он лежал на правом боку, подложив руку под голову (в позе льва), так и «ушел». Его тело несколько недель не разлагалось и не источало неприятного запаха.

Каким образом нужно прилагать усилие в практике Добродетели?

Подобно тому, как жадный человек хочет приобрести богатства, стремясь получить и накопить еще больше денег, испытывая огромное желание и жажду. Точно также с подобной жадностью мы должны стремиться практиковать Добродетели, с такой силой, с таким усердием стремиться к практике Добродетели.

Вопросы: Будда Тонпа Шенраб давал Наставления в Учении о

Просветлении царскому отпрыску три года. Он был мудрый человек, проницательный и наверняка видел то, что Тоде был «неподходящим сосудом». Почему же все эти годы он учил этого человека и давал Наставления по Учению?

Ответ: Тонпа Шенраб давал Наставления не ему лично и не ему одному.В течении трех лет, он давал Наставления по Учению в той Местности, где проживала эта царская семья. В это время находилось большое количество людей, а Тову Тоде был одним из них. Кому то из присутствующих, эти Наставления помогали, кому то они никакой пользы не приносили. Но при этом Тонпа Шенраб своим Ясновидением знал, что эти

62

Наставления, которые он сейчас дает принесут большую пользу этому Толу Тодэ сейчас, но в будущем воплощении и это ему очень сильно поможет. Говорят, что в момент смерти, Толу Тодэ увидел образы Адов.

Если более подробно рассматривать, то он в первую неделю пребывал в Мире Адов и переживал все страдания этих Миров. Через неделю только Тонпа Шенраб смог вытащить Тову в Мир Голодных Духов где он продолжал испытывать страдания. После этого Будда вытащил его в Мир Животных, позже в Мир Людей, еще позже в Мир Полубогов и Мир Богов, показав всю Сансару наглядно, и через 7 недель он сумел вытащить его в Просветленные Сферы, то есть «насильственно» дать Просветление, благодаря просьбе Матери. Если бы не было Тонпа Шенраба, то Толу Тодэ так и остался бы в Мирах Ада.

Вопрос: Если берутся обеты делать практику каждый день, но бывают

дни, когда невозможно ее совершать, то надо ли приспосабливать практику под обстоятельства?

Ответ: Необходимо начинать с малого, с малых обетов. Мы знаем свой образ жизни, свои возможности, расписание и наверняка каждый знает может он практиковать в этот день или нет. Необходимо напоминать себе что небольшую, малую Добродетель я все-таки могу и должен выполнять. Дальше увеличивать объем практики, усиливая Намерение, укрепляя обеты.

Вопрос: Отдавать жизнь за: просто счастье, за идею правильно ли и

надо? Ответ: Во-первых: возьмем образ – Вера в Гитлера. Им

пропагандировались временные блага и только для своего народа и в ущерб жизней других. Им руководили мирской идеи и собственные амбиции. Это не Истинная Вера и это в корне не верно, неправильно.

С другй стороны: если человек обладает Абсолютной Преданностью и Верой в религию своего нарда, то Вера ради Просветления всех, всего народа, а не не мирские, корыстные цели предоставляет шанс Просветления, шанс Абсолютной Реализации.

Если таким человеком овладевают стремления Просветления любой ценой, даже пожертвованием собственной жизни ради спасения – жизни других, подобно четырем рыбакам в притчи о Просветлении, то даже поступок «самопожертвования» поможет в реализации Просветления.

Вопрос: Что такое Просветление? Кто такие Просветленные Существа? Ответ:Просветленные Существа – это Будды. Будда обладает

Высшими Достоинствами, качествами, Выше которых ничего не может быть. В состояние Высшего Достоинства входит – Великое Блаженство, Удовлетворенность и Блаженство от того, что нет никакого Страдания. Более того, Будда прдолжает трудиться для блага всех существ, проявляя различные Активности, помогая живым существам на пути избавления от Страдания. Он может проявляться в различных формах, образах в любом месте и в любых количествах. Такие способности и возможности имеются у Просветленного Существа.

Есть специальные книги, в которых описаны Достоинства и Возможности Просветленного Существа. В монастыре Менри существует 14 томов, в которых описана вся жизнь, деяния Тонпа Шенраба, которая

63

подробно изучается. В книгах описаны Блага, Возможности, которые приобретаются с достижением Просветления.

История Будды Тонпа Шенраба начинается с того, что он переродился в Аду, в самых нижних Мирах, где он выполнял очень тяжелую работу. Он, с таким же существом как сам, был запряжен в одну упряжь. Вдвоем они пахали землю, перетаскивали тяжести. Не смотря на все тяготы Тонпа Шенраб испытал сострадание к своему соседу. Он, проявив к нему сострадание, дав ему отдохнуть, взял на себя его работу и продолжил работу.

Надзиратель, увидев это, что было против правил, убил его камнем. Сразу, вследствии проявленной этой Добродетели Сострадания, он попал в следующий Мир – в Мир Голодных Духов, затем он «дошел до Мира Сфер Просветленных Существ.

Есть такая история, что став Свастикосаттвой, (пребывая в Мире Людей он достиг уровня Свастикосаттв), он, отрезая от себя куски мяса, отдавал их голодающим людям, таким образом накормив их собственным телом. Подобных историй в книге много.

Вопрос: Выходит, что нет плохих Учителей, есть плохие ученики?

Сейчас тоже много разных направлений, школ, учителей и получается что учителя хорошие а ученики плохие?

Ответ: Нельзя так утверждать, что нет плохих учителей. Если учитель обещает вам, что за 7 дней сделает вас Просветленным,

Буддой, то это обман. Если у ученика есть Абсолютна Вера в это обещание, то через семь дней, он действительно станет Буддой, достигнув Просветление.

Ответ – плохие учителя ЕСТЬ и они пойдут в Ады, а ученик, в силу своей Веры станет Просветленным.

Должна быть Линия Преемственности – Линия Прямой Передачи. Учитель должен обладать определенными качествами, при наличии которых у ученика проявится Вера, Доверие как к самому Учителю, так и Учению.

Учитель, имеющий собственный опыт, силу Благословления и Абсолютную Веру Линию Приемственности, может передать эту Силу Благословления ученику, благодаря которой ученик также сможет реализовать Просветление и продолжить Линию Преемственности вместе с Учителем.

1. ученик использует собственную силу и знание в подходе к выбору учителя. 2. Если ученик не обладает такими знаниями, то он может просто положиться на собственную веру и интуицию. Этого будет достаточно для достижения Просветления, не смотря на то,

учитель может оказаться лжеучителем. В сансаре всегда будут и плохие учителя и хорошие. Такова Реальность и такова Действительность.

Вопрос: В книге Кузнецова написано, что Тонпа Шенраб был из

Иерусалима. Правда ли это? Ответ: Нельзя говорить о том, что мама Тонпа Шенраба была родом из

Израиля. Нет, Будда Тонпа Шенраб родился в стране Олмо Онринг. Эта страна не является доступной для простых смертных. Она подобна буддийскому Дэватчину – Обители Великого Блаженства, куда простой смертный попасть не может. Эта страна как бы находиться на земле, но

64

попасть туда невозможно. Это то, что называют Шамболой, оттуда Тонпа Шенраб приходил в мир Людей, чтобы оказывать им помощь. Из этой страны он пришел в Тибет, чтобы дать Наставления по Учению.

Родители Тонпа Шенраба также обитали в стране Олмо Онринг. Мать Тонпа Шенраба является эманацией Шераб Чаммы - Великой Любящей Матери, Матери всех Будд. Она являетяс ее эманацией. Она также была жительницей этой страны – Олмо Онринг.

Папа Тонпа Шенраб за женой не ездил никуда. Видимо здесь перепутали с Дремпа Намка, который ездил в Индию за женой. Дремпа Намкха является отцом Гуру Ринпоче

Необходимо помнить и никогда не забывать того, что, если мы не будем постоянно предпринимать усилия в накапленнии Добродетели, то мы утратим их и даже те, которые накопили ранее.

Часто встречается ситуация, когда мы откладываем занятия практикой, перенося их на следующий день и так изо дня в день, из года в год. Это нескончаемый процесс. Мы уже сейчас обладаем условиями, свободой и свободным временем, необходимыми для занятия практикой. Если у нас нет времени для какой-то продолжительной практики, мы можем начать с небольшой практики, позволяющей накапливать Добродетели, например:

- начитывать мантры. -делать визуализацию во время подношения, то есть совершать какие-то

простые действия по накоплению Добродетелей, не дожидаясь момента смерти, когда уже драгоценное время иссякнет.

Перед лицом Смерти мы остаемся один на один с ней (зеркалом судьбы) и собой. Ничто и никто уже нам помочь не может.

Единственное что может нам еще помочь – так это наша Добродетель, накопленная в течении жизни. С точки зрении Винаи, монашеского пути: «необходимо прекратить, оставить все мирские дела и усердно практиковать Добродетели и все время заниматься практикой».

Дается такой образ: «Если человек сидит и на него вдруг заползла змея, он не размышляет о том что ему делать - отбросить змею, или смотреть на нее и ждать. Реакция мгновенная - человек сразу отбрасывает змею, отскакивает от нее». Змея – это символ сансары. Необходимо мгновенно отбросить эту змею и отойти от нее, встать на путь накопления Добродетели.

Другой образ: Наше Усердие в практикедолжно быть подобно тому как красивая женщина трепетно следит за своими волосами. Она крайне боиться того, чтобы ее длинные волосы не попали в огонь. Раньше пищу готовили на открытом огне и женщины в Тибете берегли свои волосы, которые мгновенно вспыхивают при соприкосновении с огнем. Точно с таким же усердием мы должны, как женщины с Тибета, заниматься практикой.

Мы должны помнить о том, что чрезмерное внимание, которое мы уделяем помощи родным и близким, поглощает огромное количество времени, не оставляя его совсем для проведения практики.

В соответствии с Законом Взаимодействий Причин и Следствий, отец и мать являются самыми близкими существами. Однако они в то же самое время, являются и большим препятствием в нашей практики и реализации, так как родителям, в силу того же самого Закона Кармы, приходиться уделять большее количество времени чем себе.

Однажды Буддой было сказано: «Невозможно совмещать сразу два действия – заботиться о родных и близких, постоянно трудиться для их блага

65

и при этом практиковать Путь Добродетели, заниматься духовной практикой. Что-то одно необходимо оставить».

Эти рекомендации были даны тем, кто принял решение добиться реализации и просветления в этой жизни, то есть стать Буддой и встать на путь Добродетели.

То же самое говориться и об отношении к нашим обязанностям перед высокопоставленным начальством, чиновниками, правительством. Мы также от этих обязанностей отказываемся чтобы практиковать Добродетели.

Все о чем говорилось ранее, а именно как выслушивать Наставление, с каким Намерением подходить к Учению, как практиковать Путь Добродетели, как не откладывать практику, как относиться к периоду выполнения предварительных практик, медитативных сессий Великого Совершенства, практик Дзогчена.

Возвращаясь к тексту «Как выслушивать Наставления» в котором говориться о недостатках которые мы можем обнаружить в себе. К этим недостаткам относятся отсутствие Веры в Учение, отсутствие Веры в Учителя. По мере осознания этих недостатков, которые мы обнаружили, мы начинаем их устранять.

Что необходимо сделать, когда мы обнаружили в себе недостатки? Необходимо Учителя рассматривать в качестве Просветленного

Существа, обладающего природой Будды, то есть как Наместника Будды на Земле.

Учение, которое передается, мы должны воспринимать как Великую Тайную Колесницу, как Учение, способное дать нам возможность обрести Просветление и стать Буддами.

Подобное осознание должно быть не только на уровне Речи, на уровне просто слов. Это должно идти из глубины Сознания - Сердца. Должно быть Ясное Четкое Осознание.

Необходимо взять на себя обязательства постоянно размышлять над всеми полученными Наставлениями и постараться, чтобы они плотно, четко укоренилось в нашем уме, в нашем повседневном сознании.

Необходимо осознавать Учение отбросив какую-либо лень, посторонние мысли, все возможные виды отвлечения, как на внешние так и на внутренние объекты. Мы отбрасываем все и начинаем очень внимательно воспринимать Наставления. Не надо воспринимать Наставления Учителя как бы в общем, полностью, целиком. Необходимо вслушиваться в каждое слово, улавливая каждую мысль, передаваемую Учителем и постигать Смысл Наставления.

Необходимо пытаться вслушиваться в смысл Наставлений, удерживать в целостности Суть Наставлений, вслушиваться и слышать слова Учителя. В этой Сути пытаться увидеть:

- промежутки между мыслями определяющие основу сути Наставления, - промежутки в самой мысли, - в промежутки между словами, в слове, - слогами, различая и не теряя их, - промежутки между буквами, - в буквах между звуками, удерживая и не теряя их То есть так углубляться в Наставления, в Суть, приближающую к

Основе Наставления, которое идет из глубины сознания Учителя, Сердца Учителя, из глубины сердца Учения – сферы Великого Совершенства,

66

Сердца Дхармакайя, Сердца БОН, или Сердца Сознания Просветленных Существ Линии Непрерывной Осознанной Передачи Учения.

Если мы не будем предпринимать усилия по накоплению Добродетели, откладывая этот процесс на потом, то уже скоро очень срочные мирские дела станут более важными, чем практика Накопления Добродетели.

Такая расстановка дел приводит к рассеиванию наработанных и утрачиванию прежних Добродетелей, накопленных ранее.Откладывание занятий на завтра приведет к откладыванию их на более поздний срок. Это нескончаемый процесс. Вы уже пришли на выслушивание Наставлений по Учению и уже имеете хорошую карму и вы уже сейчас можете начинать практиковать, накапливать Добродетель. У вас уже есть свободное время и вы уже обладаем им. Это свободное время позволит начать практику.

Если уже у вас дома нет времени для занятия практикой, то необходимо начинать прямо сейчас, используя появившееся свободное время. Начинать практику надо с небольших Добродетелей: начитывать мантры, делать визуализацию.

Простые действия по накоплению Добродетелей можно начать прямо сейчас, не откладывания занятия практикой накопления Добродетелей до момента Смерти, когда станет действительно некогда. В момент Смерти нам уже ничто и никто помочь не может. Ничто и ничто нам не поможет нам в момент смерти, кроме Добродетели, которые мы либо накапливаем, либо теряем во время нашей жизни. Мы обнажены перед Смертью, вернее Смерть обнажает в нас всечто в нас есть, все наши Деяния – Заслуги и проявляет Добродетели.

Помните, что чрезмерное внимание к мирским делам и оказание материальной помощи родным и близким, особенно тогда когда ваше время иссякает, способствует не накоплению Добродетели, а ее рассеиванию.

Лучшая помощь – Просветление, поэтому все-таки необходимо выделять время для практик, не ожидая того, когда оно иссякнет, и уже сейчас стараться правильно это время распределить между делами, а во время дел, продолжать практиковать, совершая визуализации, начитывая мантры. Законом Причин и следствий и с Законом Кармы наши родители являются самыми близкими существами, однако согласно тех же Законов в то же самое время они являются и самым главным препятствием в наших практиках. Для них, все же самой лучшей помощью, будет наше Просветление. Оно станет Прямой Предпосылкой, которая измененит карму родителей и которая сформирует причину - Добродетель, которая изменит их дальнейшую судьбу. Это будет самая лучшая Забота о них. Поэтому необходимо выделять время для практик чтобы реализовать самую лучшую помощь - Просветление.

Должно быть намерение, усердие, ответственность за свои принятые решения и внимание к Наставлениям, обетам, как в периоды между выслушиванием Учения так и в периоды между практиками, сессиями практик Великого Совершенства - Дзогчен.

Если мы обнаруживаем в себе какие-либо недостатки: отсутствие Веры в Учение, в Учителя, нет уважения к Учителю, то необходимо эти недостатки сразу же устранить.

Что нам может еще помочь, какие мысли? - необходимо воспринимать Учителя в качестве Просветленного

существа, обладающего природой Будды.Он Наместник Будды на Земле.

67

- Учение – Великая Тайная Колесница, способная за одну Жизнь даровать Просветление и реализовать в себе Будду.

Такое осознавание Учения должно быть не только на уровне простой речи и слов. Это должно идти из глубины сознания - (ньен гьюд) и с глубины сердца- (юнн друнн).Ньен гьюдюнн друнн - это очень Ясное и Четкое Осознавание.

1.Необходимо взять на себя обязательства размышлять о полученных Наставлениях и постоянно размышлятьнад ними и заботиться о том, чтобы они плотно и четко укоренились в сознании.

2. Необходимо воспринимать Учение отбросив сомнения, посторонние мысли, всевозможные отвлечения на внешние и на внутренние объекты.Мы полностью отбрасываем все отвлечения и очень внимательно воспринимаем Наставления.

3. Во время присутствия на Учении необходимо очень внимательно воспринимать Наставления, внимательно слушать, не отвлекаясь ни на что и пытаться проникнуть в суть, в смысл Наставлений.

Важно: - важно не воспринимать Учителя и его Наставления как – бы, в общем,

а всю Речь полностью, целиком, нет,необходимо вслушиваться в каждое слово.Мы рассматриваем не отдельно все предложения, ища смысл, а вслушиваемся в каждое слово.

- в периоды между учениями, между практиками, между сессиями необходимо постоянно размышлять над полученными Наставлениями и если что-то забыли, если какой-то момент неясен, то обязательно надо спрашивать Учителя о всех этих трудных моментах.Важно Доверять Учителю.

- во время присутствия на Учении необходимо Внимательно воспринимать Наставления, не отвлекаясь ни на что.Надо пытаться проникнуть в Суть, в Смысл Наставлений.

- важно не разделять наставления на две части: часть, которая кажется нам очень ясной, четкой, сущностной икраткой. Это мы как бы для себя оставляем в сознании, это нам интересно, это мы слушаем, над этим мы размышляем.

Другие наставления мы считаем трудными, продолжительными, многочисленными и поэтому мы их не воспринимаем и как бы забываем.

Необходимо исключить

такой двойственный подход и научиться воспринимать каждое слово, все Наставление целиком, не теряя смысл и размышлять именно над целостностью даваемого наставления. Не надо думать, что некоторые слова в наставлении не важны, не значимы. Любое Наставление является важным.

1. При этом вначале начинаем размышлять о

68

полученных Наставлениях, опираться на короткие фразы, ясные Наставления, которые были сказаны, и которые укоренились в сознании. Мы сначала опираемся именно на них.

2. Потом переходим к другой части, которая кажется самой долгой, трудной для понимания и являются более обширной.

Моменты, которые нам непонятны в этой обширной и трудной части, трудной для понимания мы опять обсуждаем с Учителем, задаем вопросы и так выясняем, постигаем эти непонятные и трудные моменты.

Если мы не испытываем большой Веры и Интереса к Наставлениям относительно Учения о Просветлении, но все равно приходим за Наставлениями и присутствуем во времяПередачи Учения, подобно Тову Тоде,но заняты в это драгоценное времяразмышлениями о помощи родным и близким и другим отвлекающих нас размышлениям, томы сами себя обманываем.Мы на самом деле вовсе не присутствуем на передаче учения, а находимся там, куда забрело сознание и чем озабочен ум.

Если мы не испытываем Интереса к Учению, но приходим за Наставлениями, лучшее что необходимо сделать – это сделать выбор, принять решение – продолжать выслушивать Наставления или уйти, дабы не навредить себе своим неуважительным отношением к Дхарме.Если всетаки есть Намерение Просветления, то надо отбросить все сомнения и приступить к осознанному выслушиванию Наставлений Учения о Просветлении.

Что необходимо для Выслушивания Наставлений?

1.хорошо расслышать каждое слово Наставлений во время Передачи Учения.

2. хорошо поразмышлять над услышанным. 3.четко помнить всю последовательность Передачи Наставлений: - от самых первых - о качествах ученика, учителя; - о том как слушать Наставления, с каким Намерением, Верой,

Уважением - и так далее, сохраняя всю последовательность Передачи Учения. 4.нельзя допускать того, чтобы услышаное расходилось с понятым

Смыслом. Необходимо чтобы и Слова и Смысл не расходились со Смыслом, с

содержанием.

Необходимо избегать Неправильное Понимание. Каким образом?Не добавлять никаких слов к полученным

Наставлениям, не выбрасывать какие-то отдельные фразы, слова из Наставлений и не заблуждаться в Смысле Услышанных Наставлений.

- необходимо не отвлекаться во время выслушивания Наставлений на объекты шести органов чувств: глаза, нос, уши, рот, ощущения и ум. Ум относиться к органам чувств.

Если во время Наставлений мы будем отвлекаться на внешние объекты и более того если у нас будут рождаться негативные эмоции, чувства как: гнев, зависть, чувственные желания, то все это будет являться опорой для многочисленных страданий.

Более кратко: во время присутствия на Учении необходимо вообще ни о чем не думать.

-Надо размышлять только над Наставлениями и только воспринимать само Учение.

69

-Не допускать мысли о прошлом, о будущем, так как это будет отвлекать.

-Необходимо предпринимать большие усилия и серьезные намерения чтобы отказаться от всех посторонних мыслей.

- Воспринимать только Наставления. - Сосредоточиться полностью только на получение Наставлений.

Ошибка, которую можем совершить. - Если слишком глубоко погрузимся вглубь своего сознания и

размышлять о чем-то своем, упустив и потеряв Суть Наставлений, то мы будем физически присутствовать на Учении, ум – блуждать, «сознание - я» будет думать о каких - то посторонних вещах

Это чревато тем, чтов уме может появиться притупленность, которая может перейти в сонливость, мы можем уснуть во время получения Наставлений, что очень часто встречается.

-Так же необходимо избегать таких мыслей: когда нам может показаться что Учение длиться очень долго, мы испытываем голод, жажду, у нас появляются вдруг какие-то трудности, проблемы и срочные дела. Надо пытаться избегать такие мыслеобразы.

-Также если вдруг во время получения Наставлений присутствует неблагоприятная погода: то нам очень жарко, либо в помещении слишком холодно, - это тоже не должно нас расстраивать.Мы не должны отвлекаться на такие вещи как неблагоприятные внешние условия.

О том, что Ценно. В Намерении внимательно выслушивать

Наставления нам может помочь мысль-размышление о том, что у нас есть Драгоценное Человеческое Рождение, есть возможность выслушивать Наставления, мы встретили Учителя из линии Преемственности.Только такое восприятие наиболее ценно и только оно сможет разрешить все сомнения и победить неблагоприятные факторы.

Необходимо размышлять о том,что: -какие бы трудности нам не приходилось переживать, какие бы

страдания мы не испытывали бы во время присутствия на передачи Учения, либо во время практики

- и как бы трудно ни было нашему телу, сознанию, мы должны с усердием пережить все это, потому что понимаем как это

ценно. Ценно уже то, что мы встретились с Учением и уже

обладаемДрагоценным ЧеловеческимТелом, поэтому у нас уже есть возможность выслушивать Наставления. Благодаря всему этому все эти временные трудности и страдания, которые мы переживаем ради Просветления становятся ВеликойДобродетелью.

Все это необходимо воспринимать с Большой Радостью, с Большим Удовлетворением от того что так благоприятно сложились условия:

- есть Человеческое Тело, -есть возможность получить Наставления по Учению, -есть Учение, -есть Учитель Прямой Линии Преемственности, -есть время, место для выслушивания Наставлений, -есть благоприятные условия и обстоятельства для Присутствия во

время передачи Учения

70

Необходимо все это осознать и с Великой Радостью отнестись к этой сложившейся ситуации.

Вопрос:об отказеот родители, самых близких необходимо отказаться,

вернее отказаться от помощи им. То же самое относиться и к детям? Есть ли дети у Арта Ламы?

Ответ: 1. да, отказ от такой помощи относится ко всем и всему и не только к

близким, кровным, самым близким. Отказот любого рода мирской деятельности.

2. У Арта Ламы нет детей. Вопрос: отказ от мирских дел? Значит ли это, что любое мирское дело

не есть Добродетель? Ответ: в мирской деятельности нет Добродетели. Если в течении

жизни мы хотим стать Просветленным Существом, то мы обязаны отбросить все мирские дела. Такие существа создают Намерение однозначно и уже в этой жизни - достичь Просветление, и это будет единственной Заслугой и единственной Добродетелью для блага всех и для блага близким.Такой комментарий дается только для них, только для таких существ.

Если мы не приняли такое решение внутри себя, приняли просто на уровне слов, то тогда мы разделяем время и какую-то часть уделяем на мирские дела, обязанности, часть времени на практику.

Вопрос: получается что получить Просветление в течении жизни значит

однозначно необходимо принимать Винаи? Ответ: Если мы решили в течении одной жизни стать

Просветленными, то тогда необходимо отбросить любую мирскую деятельность.Сейчас времена очень изменились. Раньше и миряне, то есть йогины натты (тантристы, практики), не будучи монахами, также отказывались от мирской деятельности.Сейчас даже монахи не все отказываются от мирской деятельности, так как времена сильно изменились.

Если мы сами не приняли такое решение стать Просветленным Буддой в этой жизни, то мы разделяем свое время на время отведенное для мирской деятельности, часть для практик и тогда наш Путь Просветления может растянуться на несколько жизней, то есть если не успеем в этот жизненный цикл, то в следующей может быть получиться или через жизнь мы все равно станем Буддами, станем Просветленными Существами.

Вопрос: Какие шансы есть у женщин? Ответ: Нет никакой разницы в практике Добродетели, Практике

Просветления не имеют значения половые различия. Просветление одинаково возможно и мужчинам и женщинам.

Просветление могут видеть все.Любое существо, имеется в виду человек, думающее существо, сможет понять то, что он стал Буддой.Когда йогин реализует Тело Света, его материальное тело полностью превращается в Радугу, в Свет – это просветление видят все. Когда такое происходит, то всем становиться понятно то, что человек стал Буддой, стал Просветленным Существом.

Если таких явных признаков реализации нет, не проявлено, то Большие Ламы, Большие Учителя с высоким уровнем практики, высоким уровнем

71

осознавания, путем ясновидения могут увидеть то, что йогин стал Буддой. Простым людям недоступно это видеть.

Если мы выполняем все перечисленные действия в омраченном состоянии, то это не практика, а мирская деятельность и это не приносит нам никакой Добродетели.

Если мы выполняем все перечисленные действия как бы в идеале, в состоянии Неделания, то есть в состоянии Пребывания в Природе Ума, то все действия становятся Великой Добродетелью, становятся нашей практикой. Это уже не является мирской деятельностью.

Во время выполнения мирской деятельности полезно начитывать три сердечных мантры из предварительных практик, это тоже является Добродетелью. Но все зависит от деятельности, которую мы совершаем. Если ты будешь убивать живых существ и начитывать при этом три сердечных мантры, простой человек не станет Буддой.Рассматривается сила действия и сила мантры.

Например: В Тибете есть люди, которые работают на скотобойне,

убивают большое количество скота, это приходиться им делать в силу своей работы. Когда они убивают скот, то начитывают мантру ом ма три му е со ли ду. Эта мантра, каким - то образом помогает им в их работе и для них эта деятельность является Добродетелью.

Но они совершают грех, они совершают убийство – противоречие. Здесь необходимо рассматривать Намерение, с каким рабочие

совершают действия и скаким намерением они читают эту мантру. Они искренне желают этому существу, которое они убивают достижение Просветления, то есть просят ему освобождение, пресекаю череду страданий, поэтому, мантра немного помогает рабочим.

Вопрос: Если разводишь скот, сдаешь на мясо скот и это средство чтобы

жить и других средств для жизни нет, или заканчиваются продукты и ты идешь ловишь рыбу, Что делать?

Ответ: Не будет большой Добродетелью убийство живых существ для пропитания своего тела. Даже убийство рыбы не будет Добродетелью. Нужно идти в другое место и искать другое средство для выживния.

Есть такая практика Накопления Соков «Чудлен». Практика когда употребляются пилюли – чудлен, благодаря чему можно обходиться без пищи. Ели знаком с такой практикой - то это замечательно. Если возможности питаться такими пилюлями нет, то можно идти в место где живут люди и просить у них пищу, как монахи и жить на пожертвование.

Любое существо которое обладает процессом дыхания, видимое глазами, убийство его все равно, даже при начитки мантры является греховным и не является Добродетелью. Такие существа также стремятся к обретению счастья, радости и удовольствия.

Когда мы прерываем их жизни мы причиняем им большие страдания. На счет рыбы и мяса, купленные в магазинах – это меньший грех. Это

тоже недобродетель.Так как мы не убивали это существо для того чтобы прокормить собственное тело, его убил кто-то другой, мы купили это, мы можем сделать молитву, сделать соответствующую визуализацию, совершить подношения, посвятить Заслуги, поблагодарить существо – это будет меньшим грехом.

72

Если мы покупаем из магазина – это меньшая недобродетель, чем убийство,В то же время это может стать Добродетелью, если совершаем посвящение Заслуг, визуализацию, употребляя пищу, то Добродетель может стать и для нас и для Существа.

Если ненамеренно убил, наступил, порезал во время копки картофеля червя, убил комара, моль также является грехом, но меньшим.

Есть специальные молитвы, практики, некоторые посвящены этому, они деляться на два вида

1.Мы видим смерть живого существа и каким-то образом участвовали в его смерти, то есть убили букашку. Это одна молитва для искупления греха, при которой мы делаем визуализацию и читаем молитву.

2.Предположительно мы, идя по дороге, убиваем большое количество существ: вдыхая с воздуха, наступая и так далее, то есть тех, кого не видели и убили нечаянно, для таких случаев есть специальная практика.

Вопрос: Можно ли изготовить Чудлен?(Учение Чудлен) Ответ: необходимо научиться выполнять эту практику использования

Чудленов, которая расписана буквально по часам. Вопрос: Вариант в идеале рассмотреть уход от мирской деятельности,

получается эта есть зависимость от подношений кому-то? Если совершаются подношения вещами, деньгами, полученными

недобродетельным путем, то принимая такие подношения, ты невольно вступаешь в Зависимость и также несешь ответственность?

Ответ: Любое принятие пищи является омрачением, предполагается то, что тебе принесли какую-то пищу, если ты не делаешь посвящения и не преподносишь эту пищу Просветленным Существам.

Когда такие «плохие» люди делают тебе такие подношения как йогину, они уменьшают свои грехи, накапливая Добродетель. Для них это благоприятно.

Ты, принявший подношения делаешь соответствующую визуализацию, подношение Заслуг, тем самым усиливая их Добродетель, и накапливаешь свою. Противоречия нет. Никаких омраченностей не получаешь, при условии что это делается как посвящение Заслуг и соответствующую визуализацию.

Вопрос: если в нашем присутствии кто-то совершает не благие действия, убийство живых существ и мы не спешим помочь. Это есть грех?

Ответ: Если ты можешь остановить этого человека и предотвратить это, то это очень хорошо.

Вопрос: известны ли факты, что находясь в миру, не будучи монахом

достиг Просветленного состояния? Ответ: Есть очень много монахов, которые не становяться

Просветленнымии также есть достаточное количество мирян - йогинов, которые становятся Буддами,

Мирянине, занимающегося духовными практиками, медитациями, называются йогинами.

Вопрос: Мы смотрим телевидение, слушаем радио, попадаются сцены

насилия, убийства. Что делать в такие ситуации?

73

Ответ: То, что происходит не на самом деле – это игра, иллюзия, поэтому это не грех. Однако, видя подобные сцены и видя факты мы заниматься должны практикой и как бы понимать, что это иллюзия.

Вопрос: Накапливаются ли омрачения при просмотре телевидения? Ответ:Если мы очень сильно привязываемся, захватываемся иллюзией,

полностью поглощены происходящими действиями, сознание «упустило реальность происходящего», то это грех, потеря действительности.

Если будите в состоянии Неделания «смотреть» на происходящее, то есть виденное рассматривать как часть практики,то омраченности не накопятся. С таким пониманием и осознанностью можно смотреть TV. Здесь не говориться о том, что как только познакомились с практикой Неделания и сразу надо идти смотреть телевизор. Нет, только после того, как появился достаточный опыт относительно Пребывания в Природе Ума, относящейся к Великому Совершенству, как только мы стали серьезными йогинами, тогда мы можем позволить себе смотреть телевизор, не покидая Природы Великого Совершенства. В этом случае просмотр телевионных программ будет помогать нам в практике Неделания.

Для йогинов с большим опытом большое количество мыслей, видений, являются помощником в их практике. Кроме того, телевизор является в качестве образца сансары. В телевизоре (фильмы и так далее) все - иллюзия. Точно так же мы должны воспринимать и окружающую действительность. Окружающий нас мир подобен телевизору. Он Иллюзорен, как и миры, представленные в телевидении.

Вопрос: Каким образом,достигшийпросветление работает на благо всех

существ? Ответ: У Просветленных существ есть большое количество способов

помогать живым существам. Некоторые из них, чтобы помочь живым существам, воплощаются в простых людей.

Три ошибки Ума. Первая ошибка Ума: Если мы услышали и не запомнили, не поняли

смысл. Это сравнивается с тем, что если мы берем горсть семян и бросаем на вертикальную скалу, или вертикальную стену.Ни одно из зерен на стене не удержится и ничего на ней не останется.

Также и Слова, которые мы слышим во время передачи Учения символизируются этими зернами и если ни одно из этих слов не задерживается и не остается в нашем уме, если мы не понимаем смысл того что говориться, то это и есть первая ошибка ума.

Вторая ошибка Ума. После того как мы выслушали Наставления наступает этапразмышления и исследования, то есть рассмотреть Наставления с различных «углов и точек зрения». Если этого не происходит, то мы уподобляемся слепому, который пытается сделать какую-то изящную поделку, или нарисовать картину. Слепому это сделать невозможно. Если мы не исследуем полученные Наставления, не размышляем над ними, то мыстановимся подобны такому слепому. Это вторая ошибка ума.

Если мы смогли избежать первые две ошибки, то мы можем допустить третью ошибку, если глубоко не вникнем в смысл Наставления.

74

На первых двух стадиях надо просто понять, о чем Наставления, услышать их, на третьей стадии необходимо вникнуть в Наставления и глубоко постигнуть их. Если нам не удается постичь глубинный смысл полученных Наставлений, то мы подобны младенцу, ребенку, который стремиться схватить радугу. Ребенок считает, что радугу можно потрогать, что она материальна, вещественна.

Таким образом:

На первой стадии: нам необходимо направить свое внимание на восприятие Учения.

На второй стадии: необходимо обдумывать Наставления, услышанные слова.

На третьей стадии: мы должны глубоко постигнуть Наставления. На начальной стадии мы должны воспринимать слова Учителя «не

больше и не меньше», то есть мы не должны добавлять к словам Учителя какие-то свои дополнительные слова, не должны укорачивать речь – фразы, необходимо воспринимать Наставления именно в такой форме как они преподносятся. Но недостаточно только правильно воспринимать слова Учителя, необходимо еще внимательно, ни на что не отвлекаясь. воспринимать Наставления и размышлять над ними, обдумывать их.

В итоге мы должны прийти к глубокому постижению Смысла услышанных Наставлений путем Внимательного Слушания, Размышления.

Если мы не постигаем глубокий смысл услышанных Наставлений, то какие бы красивые и громкие слова не произносились, какие образы нам не давали, какие бы сильными Наставления не были бы, это все будет бессмысленно для нашего ума и для нас.

Некоторые ученики думают, что самое главное – это воспринять только смысл услышанных Наставлений, то есть для них главное только постигнуть смысл, а сами слова, их последовательность, количество неважен, как и принцип передачи неважен, то есть важен только смысл. Это большая ошибка. Важны и слова, их последовательность и смысл.

Почему так важны слова?

Если не будет речи, не будет передачи Наставлений при помощи слов, то не будет и смысла. Смысл невозможно постигнуть, не услышав Наставления.

Сравнивается с человеком, который пребывает в темном помещении. Находясь в темном помещении, человек не знает куда идти, где выход. И если кто-то другой при помощи слов говорит: «Иди сюда», то есть указывает звуком направление, словами путь, направление, куда необходимо двигаться, только тогда человек сможет выйти из этого темного помещения. Слова очень важны для обретения смысла. Таим образом, во время получения Наставлений важны как Слова, так и Смысл. Они обязательно должны идти вместе – сами Слова, сама Речь и Смысл и нельзя выделить что-то более важное. Нельзя сказать, что более важно – постижение Смысла, а не Слова,и наоборот – главное услышать Слова, а Смысл нам не нужен. При помощи этого мы можем, как бы наблюдая за Учителем, который дает Наставления, понять действительно он Истинный Учитель, или он Неистинный.

В Учителе, который дает Наставления, также должно присутствовать Правильная подача информации, Правильные слова, и важно также то, что он

75

сам должен понимать то, что он говорит, о чем и знать то, про что он дает Наставления.

Очень много есть тех, кто много говорит, но видно что человек не проник в суть вещей, не понимает о чем он говорит, он просто дает Наставления, просто передает слова, не постигнув сути. Таким образом, отслеживая эти два принципа, что Слова и Смысл должны идти вместе.Если присутствуют эти два важных момента, то мы правильно сможем воспринимать Наставления, воспринимать все Учение и постичь смысл, суть – третий принцип постижения Учения.

Значит: сначала мы слышим правильные Наставления, слышим правильную подачу информации, далее размышляем и постигаем смысл.

После того как мы постигли смысл, мы можем, исследуя какие-то слова во время передачи Учения, обнаружить в записях что что-то неправильно записали, где то добавили личные слова, либо каких-то слов не хватаетдля того, чтобы правильно постигнуть смысл.

После того как мы осознали смысл сказанного мы должны медитировать над этим смыслом в любом случае, даже если записи совпадают. То есть мы постигли при помощи слов смысл, обнаружили несоответствия в своих записях, мы должны выполнять медитацию размышления относительно этого постигнутого смысла.

Если так не делать и остановиться на уровне полученой информации, на уровне слов, то мы многочисленныепериоды жизни можем пребывать в сансаре, так ничего не постигнув.

Если мы слышим слова, постигаем смысл, но над ними не медитируем, глубоко не размышляем над услышанными словами и постигнутым смыслом, то будем пребывать многочисленные периоды пребывания в сансаре.

Мы часто воспринимаем информацию подобным образом: мы очень часто слышим такие слова, подобные наставления от учителей, но не воспринимаем их, привыкли к таким наставлениям и не задумывайся над ними, это тоже является препятствием для того чтобы мы постигли глубокий смысл.

Например: мы большое количество раз слышали о Законе Причин и

Следствия, поэтому не считаем необходимым занятием -медитацию над этим, заниматься размышлением на эту тему для постижения глубокого смысла. Такой подход к Учению. когда мы считаем что у нас нет необходимости над этим медитировать, является Препятствием.

После того как мы услышали слова и наставления, осознали смысл при помощи медитации, то слова нам становятся не нужны.

Пример из жизнеописания Будды Тонпа Шенраба: «Слова сравниваются с землей или песком, а смысл сравнивается с золотом. Мы разрабатываем землю, песок, для того чтобы извлечь из них золото. После получения золота, отработанная земля нам не нужна». Так и после того как мы обрели смысл при помощи медитации мы можем уже не использовать слова.

После того как мы услышали слова Наставлений, даже после того как мы поняли смысл этих слов обязательна необходима медитация над этим смыслом. Медитация над смысломобязательна и необходима.

Если мы не будем медитировать над смыслом услышанного, то сам смысл обесценивается, теряется и все услышанное станет бесполезно для нас. Даже если после того как мы осознали смысл наставлений,и не медитируем

76

над ним, то все становиться бесполезнымМедитация над смыслом услышанных слов обязательна.

Самым важным из этих трех моментов является медитация-размышление над смыслом услышанных слов. Если мы не медитируем над смыслом, то все многочисленные Наставления, независимо от того что мы поняли наставления на уровне ума, не будет иметь абсолютно никакого значения, и сколько бы мы лет ни занимались практикой этого учения без медитации над смыслом услышанных слов не будет иметь никакого значения. Все слова, Наставления будут бессмысленны.

Медитация – размышления над услышанным очень важна В самом начале передачи Наставлений, мы говорили о том, от чего

необходимо отказаться, во второй части говорилось о поведении которое необходимо усвоить, и дается модель поведения, которую мы должны культивировать и развивать, которую мы должны усвоить. Третий раздел – медитация размышления. Первая из этих трех частей – это три состояния ума, которое должно присутствовать

Первое - это Внимательность, или дословно – это «цепляние за слова». Мы все свое внимание направляем на речь Учителя, все свое

внимание.Направляем на выслушивание этих наставлений. Такое подобное цепляние за слова сравнивается с сильнейшим клеем, который может связать две поверхности, даже если они имеют разную природу. Такое подобное внимание должно проявляться у нас к наставлениямкак крепкий клей.

После того как мы внимательно выслушали все наставления необходимо культивировать вторую мысль, второе качество ума – исследование или размышление относительно смысла услышанных наставлений. Мы внимательно размышляем, вспоминаем о том, что мы проходили, от чего мы должны отказаться, что мы должны принять, какой смысл этих образов и постепенно исследуем все изученные темы.

Второй этап – сравнивается с извлечением из земли какой-либо драгоценности, то есть в земле находиться большое количество драгоценных камней, которые мы извлекаем из земли. Эту драгоценность мы можем извлечь только путем исследования и размышления относительно услышанных слов.

После того как мы исследовали услышанные наставления, после размышлений над смыслом мы можем постигнуть глубокий смысл. К нам может действительно прийти настоящее постижение этих Наставлений. Это третья стадия постижения Наставлений сравнивается с извлечением из драгоценных камней золота. Золото является более ценным, чем просто драгоценный камень.

В начале из земли мы добываем драгоценный камень, затем из него извлекаем самое ценное - золото. Постижение этого глубокого смысла – это золото. Как подтверждение данных наставлений являются выдержки из другого текста, где говориться абсолютно тоже самое: направляем внимание на выслушивание наставлений; стараемся не забыть наставления и размышляем над смыслом, исследуем наставления путем вспоминания их; глубокое постижение которое мы можем осуществить с помощью медитации над смыслом услышанных наставлений.

77

Вторая часть из наставлений относительно того что мы должны осуществлять, что мы должны принять, какое поведение должны культивировать – эта вторая часть называется Шесть Парамит.

Парамиты - это дословно передшие за предел, перейти за предел, на

тот берег, на тот уровень с помощью шести пунктов перейти. 1. Первая Парамита – необходимо всегда сохранять Веру. Часто бывает, что мы чувствуем себя хорошо, мы радостные сегодня и в

нас есть Вера.Когда у нас неприятности, у нас проблемы, удрученное состояние сознания, все мы свою Веру, Веру в Учения, Веру в Наставление мы утрачиваем сразу же.Поэтому на уровне Первой Парамиты рекомендуется постоянно сохранять Веру в любом состоянии сознания, в радостном и удрученном. В качестве Перой из Шести Парамит, а мы знаем что Первой идет Парамита Даяния, но по тексту Наставлений идет Нравственность.

В текстах Бон они идут в необычной знакомой нам последовательности. Необходимость сохранять Веру относиться к Первой Парамите,

Парамите Нравственности.К Парамите Нравственности относиться также такие действия как уборка территории, помещения, где происходит передача Наставлений, забота поддержание в чистоте Алтаря, принадлежностей Учителя, то есть поддержание Чистоты Внешнего.

2.Следующие действия относятся к Парамите Даяния, когда мы делаем либо визуализацию, либо на самом деле происходит ритуал Подношения Мандала, подношение Даров Учителю, Учению. Важно не делать подношения с чувством жадности, когда нам тяжело расставаться с этими дарами.

Если мы не имеем в материальном образе ничего, то мы просто делаем визуализацию Подношения Мандала, подношения цветов, вселенной, всех Миров, сокровищ всех Миров Мы просто делаем визуализацию подношения Учителю этих Даров Вселенной.

3. Далее действия. Которые относятся к Парамите Терпения. Мы все получаем у одного учителя Наставления, например:

относительно предварительных практик, наставления относительно сосредоточения на букве «А», потом наставления вхождения в природу ума, Наставления о Великом Совершенстве и все, кто получает Наставления у одного Учителя, являются тем, что называют в буддизме «Ваджрными братьями и сестрами». Мы являемся как бы одной семьей, которая вместе с нами получали одни и те же Наставления.Более правильно это звучит не «Ваджрные братья и сестры», а «Духовные друзья, или Друзья в практике Учения».

Какое взаимоотношение должно быть между Духовными Друзьями? Помощь друг другу нельзя воспринимать с позиции и значимости как -

я лучше, я дольше получаю наставления, он ниже меня по статусу, меньше меня находиться здесь, хуже меня знает учение. Должно быть абсолютно равное и спокойное отношение к духовным друзьям, друг другу помогаем. Если с кем случаются какие-то сложности, то негативные действия, негативные эмоции. Это поддержание Внутренней Чистоты, которая также относиться к Парамите Нравственности. Необходимо помогать друг другу

78

4. Следующие действия относятся к Парамите Усердия, Старания.К этой Парамите относится почитание и уважение к Учителю, к Учению.

В начале мы размышляем о страданиях Рождения, Смерти и о том что они символизируют все страдания в Сансаре.Мы размышляем об этих страданиях и зарождаем намерение избавиться от этих страданий. Так у нас появляется Вера – Вера в Учение, Вера в Наставления, Вера в Учителя, Вера в Учителей Линии Преемственности.Далее культивируем, развиваем эту Веру, занимаясь практикой. Главное не прекращать осознанность если мы хотим избавиться от страданий и при помощи Веры мы опираемся на нее практикуя различные методы обретения просветления.Это и есть Парамита Усердия.

5. Следующая Парамита – это Парамита Сосредоточения.Это Парамита Медитации.Сюда относиться:

- например: ученик хвалит учителя и все время говорит ему льстивые слова типа «какой вы хороший Учитель, как вы здорово все объяснили, какие у вас большие достоинства». На самом деле его слова лживы, его намерения он просто хочет выделиться и выделить себя из общей «толпы учеников». Такого отношения не должно быть.

- Далее к этой Парамите Сосредоточения, к Парамите Медитации относиться Размышления на смысле услышанных Наставлений.

Мы услышали Наставления, стараемся размышлять о них, стараемся постичь их глубокий смысл. Это является соблюдением Парамиты Сосредоточения, соблюдения Парамиты Медитации.

6. К Парамите Мудрости относится: Во-первых,отсечение всех сомнений относительно глубокого смысла

Наставлений, то есть путем многочисленных размышлений, многичисленных медитаций над смыслом услышанных наставлений мы отсекаем все сомнения, то есть это глубоко, очень глубоко проникает в наше сознание этот глубокий смысл Наставлений.

Во-вторых–скромность, то есть отсутствие какой-либо гордыни относительной своей мудрости, своих знаний, своего уровня понимания. Скромность относиться к соблюдению Парамиты Мудрости.

Притча. Некогда, давным-давно жил один царь. Он был очень богат и

могущественный, но у него не было духовного учителя. Считалось раньше что у даже простых мирян, крестьян всегда должен

был быть духовный учитель. Они переодически общались со своими духовными Учителями.

У царя, не смотря на его положение, богатство, могущество и власть не было такого Учителя. Однако в его местности, высоко в горах, в лесу обитал некий йогин, живший в пещере. Этот царь, в поисках духовного учителя решил отправиться к этому йогину, жившему в горах, в уединенной пещере. Царь пришел к йогину и говорит: «у тебя нет средств и возможностей для существования, то пойдем ко мне, будешь жить у меня во дворце, и будешь моим духовным Наставником». Йогин ему ответил: «Нет. Я не пойду никуда. Вся сансара иллюзорна и смена места, формы существования ничего не прекратит иллюзорность. Положение есть иллюзия. Я не пойду к тебе. Я не пойду в иллюзию». Царь начал его уговаривать, говорить, что во дворце очень красиво, есть много пищи, достатка, богатств. Йогин все равно отказался от всего этого и скзал что ему очень нравится его пещера и ему всего хватает.

79

После отказа от предложения, царь решил сделать йогину подношение золотом и попросить Наставлений прямо в пещере. Йогин отказался от подношений золотом, сказав, что вся сансара иллюзорна и его не интересует золото. Но если тебя интересуют Наставления, то есть ли у тебя Шесть Священных Драгоценностей?

Царь спрашивает у этого йогина: «Что это такое? Что есть Шесть Священных Драгоценностей, которые у меня должны быть, чтобы я смог получить Наставления?». Йогин ему отвечает:

«Первая Драгоценность – это Абсолютная Вера, которую ты испытуешь и в хорошем расположении духа и в удрученном состоянии сознания. У тебя всегда присутствует Вера.

Вторая Драгоценность – это отсутствие жадности. Даже поднося к стопам учителя большие дары, но испытываем чувство жадности, то все это не имеет никакого смысла. Но, поднося небольшие дары, без какого-либо чувства жадности – это большая заслуга, большая добродетель.

Третья Драгоценность – это отсутствие гордыни по отношению к своим духовным друзьям, когда отсутствуют мысли превосходства над другими, выделяя лучших, худших и ставя себя над ними всеми.

Четвертая Драгоценность – это усердие. После того как мы осознали страдания сансары, страдания рождения и смерти, мы принимаем решение мгновенно заниматься практикой и прилагаем в этом усердие.

Пятая Драгоценность – это не понимать на уровне слов и не останавливаться на уровне понимания слов, на уровне философских диспутов и понимания, на уровне простой речи, а продолжать смысл, глубокий смысл этих слов, речи – повествования учителем передаваемых Наставлений. Это относиться к Парамите медитации и сосредоточения.

Шестая Драгоценность – это Мудрость. Она связана с тем, о чем он спрашивал: есть ли у тебя шестая драгоценность? Знаешь ли ты от чего нужно отказаться, что принять, как правильно заниматься практикой, как освободить свой поток сознания, то есть как достичь освобождение, как получить просветление. Знаешь ли ты все эти методы?».

История на этом обрывается, ничего дальше нет. Дальше каждый должен задуматься сам, но можно предположить что если вдруг у царя оказались эти Драгоценности, то он возможно получил Наставления и освобождение, если нет, то нет.

Вопросы: Было сказано: Что не только необходимо придавать смысл

каждому слову, но необходимо видеть смысл в каждом значении. Как быть если не знаешь тибетского языка?

Ответ: Все зависит от переводчика, его знаний, понимания и его Шести Драгоценностей, благодаря которым он сможет достаточно правильно и точно донести и слова, и смысл, и суть Наставлений до тех, кто желает получить Наставления и от от уровня реализации учителя, передающего Наставления по учению.

Вопрос: Как правильно избежать третьей ошибки ума и что значит

правильно медитировать над смыслом? Ответ: Как правильно медитировать? Это постигается со временем,

переходя и осваивая методы медитаций: от медитации с буквой «А», до медитации осознанности, вхождения в природу ума, медитации великого постижения совершенства - дзогчен.

80

Вопрос:Во время медитации над буквой «А», можно ли использовать дыхание для лучшей концентрации, или звуки журчания ручья?

Ответ:Лучше всего если дыхание будет осуществляться медленно, то есть медленный цикл дыхания и важно то, что бы это было удобно. Это и есть метод использования дыхания. Оно должно быть медленным, незаметным и удобным для нас. Это есть метод Дыхания.Кому удобно дышать только через нос, то пусть дышит через нос, кому через рот, то пусть дышит через рот, кому то приемлемо двойное дыхание – через рот и нос одновременно и это ему удобно, тогда это является приемлемым.

Вопрос: Зрением охватываем всю букву? Как правильно? Ответ:Взгляд должен быть таким, чтобы мы видели всю букву «А», не

рассматривали ее по отдельности, а полностью ее видели. Вопросы для размышления в свободное от глубокой медитации время

Откуда появился ум? Где он сейчас находиться? Куда он исчезает?

Порядок всех практик:Когда начинаем практику мы сначала поем Гуру

Йогу, потом продолжаем приветствие учителю вставанием, потом делаем девять очистительных дыханий, потом начинаем смотреть на букву «А».

Вопрос:Будет ли это нормально, если сразу после гуру йоги открывать

глаза и смотреть на «А», не вставая приветствуя учителя и не делая девять очистительных дыханий?

Ответ: нет. Вопрос: Что такое Ум? Это мысль? Разум? Интеллект? Осознанность,

сознательность? На что опираться в размышлениях, что бы не путаться в терминологии? О чем речь вообще?

Ответ: Имеется в виду «То что Думает, То что Рождает Мысль», откуда появилось, где пребывает, куда исчезает.

В монастыре, когда начинается изучение великого Совершенства, отпускается много времени, практически все на эту медитацию.

Ученику дается задание, сначала последовательно – иди и найди откуда возник твой ум и посылают ученика искать этот ум. Ученик начинает ходить по горам, по лесам в течение нескольких недель. Потом переходят ко второму вопросу, затем к третьему.

Хорошо это делать честно, искренне, не опираясь на книжки, чей – то опыт, даже верный, а по-настоящему задуматься над этим и искать самому и говорить правду о том к чему привели его поиски, именно ответить на вопрос.

Третья тема, относящаяся к тем действиям, которые необходимо совершать, которые необходимо культивировать, также подразделяется на три раздела:

- действия, которые мы должны совершать телом, -действия, которые мы должны совершать речью и -действия, которые мы должны совершать умом

81

То есть если говорить коротко, то все действия, которые являются неблагоприятными для тела, речи и ума необходимо отбросить.

Первое от чего необходимо отказаться и чему научиться во время

присутствия на учении – это: - что мы не должны позволять относительно своего тела - и как правильно совершать правильные действия телом. Что мы не должны позволять относительно своего тела во время

получения Наставлений? 1. нельзя сидеть во время получения Наставления в шапке. 2.нельзя сидеть сзади, или сбоку от Учителя. Обязательно во время получения Наставлений сидеть со скрещенными

ногами, но в наше время допускаются исключения. 3. нельзя вытягивать, выпрямлять ноги, особенно в направлении

Учителя. 4. нельзя ложиться набок, отдыхать, либо сильно наклоняться вперед,

либо ложиться поперек. 5. нельзя воспроизводить какие-либо действия руками, по типу:

перебирать камешки, теребить вещи, переставлять, перекладывать их, бросать. Никакие посторонние действия мы не должны совершать.

6. запрещается сидеть выше Учителя, то есть если у него сиденье на котором он находиться, то наше сиденье не должно быть выше его сиденья. Нельзя сидеть выше, чем позиция Учителя.

7. не рекомендуется находиться на слишком большом, удаленном расстоянии от Учителя.

8. нельзя брать с собой на Учение какое-либо холодное оружие, просто оружие.

9. нельзя накрывать голову своей одеждой, накидкой. Это недопустимо.В древности существовал обычай: к длинным волосам привязывалась ткань в форме чалмы и укладывалась на голову. В подобных накидках, чалме присутствовать нельзя.

10.нельзя совершать никаких посторонних мешающих действий, не допускаем никакой посторонней мешающей деятельности для тела.

11.нельзя отвлекаться глазами – зрением на посторонние внешние объекты, то есть пока мы отвлекаемся на внешние объекты и смотрим куда-то далеко в даль. Это недопустимые действия для глаз.

Нельзя выслушивать Наставления с чувством какой-либо Гордости и какого-либо Высокомерия. Хотя эти рекомендации относятся к неблагоприятные действия совершаемые Умом и то от чего нужно отказаться.

Почему здесь вставлено это предложение о неблагоприятных

действиях, совершаемых Умом? Почему с высокомерием и гордостью выслушивать Наставление? Если на Учение одевать необходимо какую-либо красивую одежду, красивую шапку, берем с собой оружие, чтобы придать значимость своего присутствия во время получения Наставления – подобные действия относятся к гордыне, то есть к высокомерию.

Кто очень предан, обладает большой Верой при получении Учения, при выслушивании Наставлений раньше рекомендовалось, допускалось такое, что ученик слушает Наставления на коленях и со сложенными ладонями.

82

Такова лучшая, правильная поза для тела во время выслушивания Наставления по Учению. В настоящее время можно использовать позу со скрещенными ногами.

Почему такая поза для тела – на коленях и со сложенными

ладонями является лучшей для восприятия Наставлений во время присутствия на Учении?Во времена, когда Наставления по Учению давал Будда Тонпа Шенраб , то все его ученики именно в такой позе слушали все Наставления.

Далее по тексту приводятся высказывания из сутры, описывающей жизнеописание Будды Тонпа Шенраба. Коротко – здесь сказано о том, что в те времена, когда Будда Тонпа Шенраб давал Наставления все ученики в позе на коленях со сложенными ладонями воспринимали все Наставления по Учению. Это как бы подтверждение из древнего текста того, что такая поза для тела является правильной и наиболее благоприятной для получения Наставления.

Следующий раздел – действия Речи, от которых мы должны отказаться

во время присутствия на Учении. 1.Ученикам отказаться переговариваться во время передачи

Наставлений между собой. То есть услышали Наставления, появились какие-то вопросы и начинаются обсуждения этих вопросов между учениками. Это необходимо отбросить.

Каким образом мы должны слушать Наставления по отношению к активности Речи?

- не допускаются никаких слов, никаких высказываний, то есть наша речь полностью умолкает, мы не произносим ни слова. Во-время передачи Наставлений, присутствия на Учении, мы не должны произносить ни одного слова и полностью внимать Наставлениям Учителя. Мы должны сохранять молчание вплоть до того момента, когда нам разрешат задавать вопросы, то есть,когда наступит время и Учитель сам не скажет «задавайте вопросы», до тех пор запрещено произносить какие-либо слова и задавать вопросы.

Следующая часть, которая относиться к тем действиям, которые мы

должны оставить относиться к деятельности ума. В ней говориться, что все омраченности, все чувства и все эмоции мы должны оставить и внимать Учению с Чистым Намерением. Все, что мы проходили ранее на занятиях, вплоть до этого момента, все это относиться к Внешним Предварительным практикам, даже к преддверию Предварительных практик. Рассказывается, каким образом мы должны воспринимать Учение, от каких действий мы должны отказаться, то есть, как мы должны себя подготовить к выполнению Предварительных практик, то есть к выслушиванию Наставлений Предварительных Практик.

Теперь начинается раздел, который будет рассказывать о тех качествах, которыми должен обладать Учитель и Ученик, то есть отдельно будут рассматриваться качества Учителя и качества Ученика.

В преддверии темы, касающейся Учителя и Ученика говориться:

«Для того чтобы обычное существо стало Просветленным Существом, чтобы мы реализовали состояние Будды нам необходимо познакомиться с Природой Ума.

83

Познакомившись с Природой Ума нам необходимо медитировать, пребывая в Природе Ума. Это есть Путь, чтобы постигнуть эту Природу и Путь, для того чтобы мы стали Просветленными Существами».

И утверждается, что только посредством медитации возможно стать Буддой, возможно стать Просветленным Существом. Без медитации Просветленным Существом стать невозможно.

Перед тем как приступить к практике медитации необходимо понять смысл того метода, который нам объясняется, то есть понять все Наставления, все эти Воззрения и понять сам метод медитации.

Для начала нужно понять. как это делать. Для того чтобы понять необходимы устные наставления Учителя. Без Опоры на Устные Наставления Учителя стать Просветленным Существом невозможно.

Нет ни одной истории, рассказывающей хотя бы об одном йогине и практике, который без Учителя смог бы стать Просветленным Существом, стать Буддой, не опираясь на Устные Наставления Учителя.

Приводиться пример: «Что подобно тому, если бы мы как бы попали в глухую неизвестную нам местность и мы не знаем никаких путей, не знаем дорог как выйти из этой местности и без проводника (Харон), все наши усилия будут бессмысленными».

Точно так же с Устными Наставлениями Учителя, то есть, не имея устных наставлений, мы не знаем этих методов, которые дают нам возможность стать Просветленными Существами. Мы не знаем тех методов, которые нам возможность правильно заниматься медитацией и мы уподобляемся такому путнику, который заблудился в этой местности.

Учитель для нас является Проводником, который может сказать, как выйти из этой неизвестной местности и он указывает нам Путь и он указывает дорогу.

И как бы нам не казалось что мы вот что-то поняли, мы сами, прочитав какие-то книги можем что-то осознать, что-то понять, мы знаем методы как медитировать, мы знаем методы как стать Буддой, стать Просветленным Существом – все это Иллюзия, мы сами себя обманываем.

Без Устных Наставлений Учителя все эти методы недейственны. И как подтверждение этому является опыт предшествующих поколений. Все предыдущие практики, йогины Шан Шунга, Тибета, Индии и других

государств, они все опирались в своем Пути к Просветлению на Устные Наставления Учителя.

Когда то Учитель Дремпа Одкар, Величайший из Линии Преемственности Тантриков, йогином, даже он, для того чтобы обрести Просветление получил Устные Наставления от 108 Учителей, то есть он не опирался на свой личный опыт он получилНаставления о Пути Просветления от 108 Учителей.

Без Устных Наставлений Учителя мы уподобляемся слепцу, который не знает куда ему двигаться. Без Проводника слепой не знает куда, в какую сторону ему двигаться, по какому пути ему необходимо двигаться, чтобы прийти в необходимое место чтобы достичь Просветление.

Либо это сравнивается со слепцом, попавшему в большой густонаселенный город в котором еще более сложно ориентироваться, так как там много людей. Без Устных Наставлений мы подобны слепцу.

Если мы не опираемся на Устные Наставления Учителя, то мы не можем понять всю глубину методов, которые дают нам Наставления: относительно

84

того какие действия мы не должны совершать и какие действия мы должны совершать.

Даже не смотря на то, что мы слышали про эти методы, без Устных Наставлений мы глубину этих методов постигнуть не сможем, от чего мы должны отказаться и что мы должны обрести тем самым мы не сможем уйти в Верхние Миры и в Верхние Сферы, либо в Сферы Просветленных Существ.

Также без опоры на Устные Наставления Учителя мы не будем знать какие Пути, какое поведение ведет к перерождению в Мире Богов, в Мире Полубогов, в Мире Животных, либо к перерождению в Высших Сферах и достижению Просветления.Поэтому, так как важны Устные Наставления Учителя, необходимо еще найти Истинного Учителя, то есть того, кто обладает всеми достоинствами, которыми должен обладать Истинный Учитель.

Качества, которыми должен обладать Учитель. Что такое Настоящий Учитель.

1. Наставление о том, какими качествами должен обладать Учитель. 2. О том как мы должны искать Учителя. 3. Как мы должны просить Наставления. Каждый раздел подразделяется еще на два пожраздела: качества

Учителя и качество Ученика. Коротко упоминается об истории из жизни Будды Тонпа Шенраба про

Щенза Ньи Чун, Эта девушка получала Наставления от Тонпа Шенраба, и ее соблазнил Длиннорукий Демон, который чинил всем препятствия.

Это история о том чтобы мы не допускали подобные ошибки, то есть мало того чтобы ты получил Наставления от Истинного Учителя, но еще необходимо следить за тем, с кем мы общаемся.

Друзья, с которыми мы общаемся должны обладать благими качествами, то есть не только сам Учитель, но и все окружение должно обладать благими качествами.

Если мы следуем за Учителем, который истинно обладает Благими качествами, то мы обретаем такие же благие качества.

Если мы следуем за учителем, который не обладает подобными качествами, то мы совершаем неблагие действия, и у нас будут культивироваться неблагие качества и неблагая карма.

Также это относиться и к друзьям, которые нас окружают. Есть пословица «с кем поведешься, от того и наберешься», то есть ли мы поддерживаем взаимоотношения с друзьями которые поддерживают добродетели и сами идут путем добродетели они тем самым будут помогать развивать нам добродетели.

Если у нас будут плохие друзья, которые совершают греховные действия - это также будет влиять на нашу деятельность, и мы сами станем со временем совершать неблагие действия, тем самым накапливая неблагую карму.

Считается вообще очень, очень важным опираться на Пути Просветления на Истинного Учителя и Истинных Друзей, то есть на Добродетельного Учителя и на действительно Добродетельных Друзей. Это очень важно.

85

Обычные Качества, которыми должен обладать Истинный Учитель

1.Первое качество, которым должен обладать Учитель – это Благословление Линии преемственности, то есть он является одним из Учителей обладающий Благословлением Линии Преемственности.

Начиная со всех Богов, начиная с Кунту Зампо, существует Линия Преемственности Учителей и вот Истинный ее Учитель находиться в этой Линии Преемственности, то есть он обладает этим Благословлением, которое идет от Всеблагого и через всю Линию Преемственности.

2.Также Истинный Учитель должен знать любые Учения, любые Наставления, имеется в виду что все Учение делиться на так называемые разделы – сутру, тантру и дзогчен. Естественно Учитель должен ориентироваться и знать все эти Наставления: сутру, и Тантру, и Дзогчен.

3.Истинный Учитель должен обладать следующим качеством: его слова не должны расходиться со смыслом сказанного, то есть, он мало того что должен Правильно преподносить Наставления, Правильно произносить слова, то есть в форме слов Правильно передавать Учение, он должен хорошо и правильно понимать и осознавать все эти Наставления.

Часто бывает, Учитель дает Наставления, но при этом не понимает смысла этих Наставлений и наоборот есть Учителя, которые хорошо понимают смысл, но словами выразить его не могут. Поэтому в Истинном Учителе все эти два качества присутствуют.

4.Истинный Учитель может Правильными словами донести правильный смысл, который он сам постиг.

Относительно методов Просветления, которые указаны в Коренных

Текстах, не должно быть никаких расхождений, то есть Учитель должен говорить то, что указано в Коренных Текстах. Его Наставления никак не должны расходиться по смыслу по теме с Наставлениями, которые рассказывают о Путях Просветления, записанных в Текстах.

5.Истинный Учитель должен с равными чувствами, то есть равностно

относиться ко всем существам и ко всем ученикам. Нет такого что он проявляет больше сострадания к одним, меньше к другим, либо считает что ученики белее высокие, эти менее опытные, менее знающие. Истинный учитель проявляет ко всем одинаковое равностное отношение.

6.Истинный Учитель должен прилагать большие усилия ради живых существ, помощи другим существам.Каким образом?Не проявлять какой-либо лени в передачи Наставлений.

Если к нему приходят за Наставлениями, он должен обязательно их давать, нет такого чтобы он откладывал, либо не стремился к тому чтобы передать Наставления, все время откладывая передачу наставления на потом.

В любой момент когда его не попросят он должен давать Наставления. Это были Шесть известных признаков качеств Истинного Учителя

Учитель должен обладать всеми этими перечисленными качествами, если хотя бы одного из перечисленных качеств нет, то этого Учителя нельзя назвать Истинным. Были перечислены шесть обычных качеств Учителя, теперь будут перечислены необычные качества, которыми должен обладать Истинный Учитель, их также шесть.

1.Он должен постигнуть естественное состояние ума.

86

2.Он должен обладать хорошим опытом и усердием в медитативной практике, то есть чтобы не встречалось такого учителя: когда-то в молодости он много медитировал, постигнул это естественное состояние, природу ума и все, он больше не медитирует, не занимается больше медитативной практикой.

3. Истинный Учитель, постигнув Природу Ума должен постоянно заниматься практикой, постоянно заниматься медитацией.

4.Все его действия должны соответствовать Учению. Это не должны быть какие-то мирские действия, мирской образ жизни, все должно соответствовать Учению.

5.У Истинного Учителя всегда должно быть Намерение обрести Плод окончательного Просветления и вплоть до Просветления проявлять Намерение соблюдать три изложенные ранее принципа, соответствовать Воззрению, Пути – медитации и Поведению.

Эти три вещи он должен бережно сохранять и следовать им вплоть до обретения Окончательного Просветления.

6.Учитель должен испытывать великое отвращение к сансаре, даже если он испытывает малое отвращение: он испытывает радость от делаемых ему подношений, ему нравиться то, что ему делают красивые хорошие подарки – это отклонение от качеств Истинного Учителя. Истинный Учитель должен испытывать Великое отвращение к сансаре.

Всеми перечисленными необычными качествами должен обладать Истинный Учитель. Это очень важно.

Три Особых качества, которыми должен обладать Истинный Учитель. 1.Он должен быть способным возможности доносить смысл Устных

Наставлений до сознания Ученика. Все, что бы ни сказал Учитель, Учитель должен обладать такой силой, что его Наставления глубоко проникают в сознание Ученика.

Есть много Учителей, которые говорят много-много красивых слов, много-много наставлений, но до учеников эта информация не доходит и у них не задерживаются и не остаются в сознании эти наставления.

У истинного Учителя Речь обладает таким качеством что оно доносит до сознания Ученика смысл этих Наставлений.

2.Истинный Учитель должен обладать такой силой Благословления, которое способно устранять препятствия ученику.

Например: ученик заболел, Истинный Учитель может силой своего Благословления излечить этого ученика.

4.Истинный Учитель должен обладать Великим Состраданием, Великим намерением достичьпросветление, ради помощи всем живым существам.

Истинный Учитель должен обладать Великой Боддхичиттой и действительно относиться равностно ко всем живым существам, подобно тому, как мать относиться к своим детям. Хорошая мать не выделяет среди своих детей лучших и худших, они для нее все важны и ко всем она относится равностно и всех любит одинаково. Точно также и Учитель подобно Матери относиться к своим ученикам с таким же терпением, состраданием и помощью, как и ко всем живым существам.

Истинный Учитель должен обладать всеми выше перечисленным 15

качествами – 6 обычных, 6 необычных и три особых качества. Если мы обнаруживаем такого Учителя, который обладает всеми пятнадцатью выше

87

перечисленными качествами, то мы можем быть абсолютно уверены в том, что Учитель, которого мы встретили, является Истинным, Неделимым, Недвойственным Совершенным Просветленным Существом, который проявляет свою активность направленную на помощь живым существам.

Если каких-то качеств не достает, не хватает, то этот учитель не может считаться Настоящим, и мы не можем его воспринимать как Неделимым, Недвойственным Совершенным просветленным Существом.

Вопросы :Каждый кто хочет стать Просветленным, он должен получить

Устные Наставления от Учителя. А как стал Просветленным Будда Тонпа Шенраб?

Ответ: Тонпа Шенраб также просил Наставления. Была такая история о том, что Тонпа Шенраб сначала переродился в

Адских Мирах и там ипытал сострадание к одному из существ, находившемуся рядом. После этого он поднялся в более высокие Миры. Потом, будучи в одном из Миров получил Наставления, которые позволили ему стать Просветленным Существом.

История Тонпа Шенраба началась с того что он был очень, очень бедным человеком и для подношения Мандала он использовал обыкновенный камень, иногда берут золотые, деревянные, медные Мандала и используют их как опору для визуализации. У Тонпа Шенраба ничего не было и он брал обыкновенный камень и делал подношение в качестве Мандала в использовании визуализации. Делал эти подношения Предыдущему Будде, который был до него. Преподносит Мандала в образе камня и подносил подношение развития Бодхичитты, относительно развития намерения обрести Просветление ради помощи всем живым существам. Сделав подобные подношения, он попросил Наставления, как развивать практику Бодхичитты, как правильно молить и после этого, когда умер, он переродился в Адах. После перерождения в Аду, опираясь на эти Наставления, которые получил по развитию Боддхичитты. Рядом с ним в одной упряжке при выполнении одной работы было какое-то существо. Тонпа Шенраб испытал к нему сострадание, испытал бодхичитту по отношению к нему, решил всю ношу взять на себя, дав ему отдохнуть, на что надсмотрщик в Адских Мирах сказал Шерабу: «У нас в Аду такие правила – каждый сам искупает свою негативную карму, пока ое не исчерпает себя, поэтому не следует брать на себя неблагую карму другого существа на себя и убил его камнем». Так Тонпа Шенраб ушел в более Высокие Сферы.Это самое начало истории Пути Просветления Тонпа Шенраба.

Вопрос: Наличие какого-то количества учеников у Учителя может

создавать препятствия для реализации Учителя. Ответ: Правильнее, скорее всего здесь нужно разделять на два вида

учителей. Если учитель имеет большое количество учеников и при этом стремиться к славе, известности, обретению каких-то благ, не занимаясь практикой, то это станет большим препятствием для него. Большое количество учеников, большое количество благ, большое стремление к уважению – станет большим препятствием для него. Если учитель постоянно занимается практикой, постоянно следует наставлениям. Сам занимается медитативной практикой, то большое количество учеников не будет для него препятствием.

88

Уточнения :Если учитель дает какие-то Наставления множеству учеников, но в Дзогчен согласно самай из-за большого количества учеников по разным причинам не практикуют или у них не хватает времени на практику, то получается что они нарушают свои самайя?

Ответ: Не все однозначно, ситуации могут быть различные. В первую очередь подобные действия - несоблюдение взятых на себя

обязательств касается учеников, ведь препятствия будут для них. Но если ученики совершают очень не благие действия, крайне не благие

действия, то это может возможно отразиться и на самом учителе. Вопрос: По Равностному отношению учителя к ученикам, глубинное

равностное отношение у каждого может проявляться по разному. Есть истории в Дзен – одного ученика учитель угощает чаем, другого бьет палкой, при этом сохраняя равностное отношение. Что такое равностное отношение, в чем суть и смысл?

Ответ: В этом нет никакой проблемы от того что учитель может одного ученика ударить из-за того что тот плохо медитирует, с целью придать ему усердие в медитации. Другому за усердие предложить чая.Здесь нет ничего противоречащего, он одинаково к ним относиться и у него к ним равностное отношение.

Можно и так ответить: если ученик совершает не благие действия и его есть за что ударить – вот Учитель его и ударил. Это все в порядке, но если ученик ничего подобного не совершал, а учитель его просто так ударил, то у нас могут родиться сомнения,это не есть равностное отношение. Это уже како-то предвзятое отношение.

Вопрос: Если учителей несколько и они - учителя друг с другом не

могут «ужиться». У них ревность по отношению друг к другу. Они разных школ. Можно ли считать таких учителей своими?

Ответ: У Дремпа Намка было 108 Учителей, поэтому допускается иметь несколько разных Учителей. Ученик должен сам выбирать, опираясь на Наставления, что полезно ему, а от учителей, которые предвзято относятся друг к другу надо бежать и искать настоящего Учителя, обладающего всеми 15 качествами.

Вопрос: Когда Учитель дает Наставления – это для него как акт

медитации? Медитирует ли он в процессе передачи Учения? Ответ: Медитация – это пребывание в естественном состоянии

природы ума. Это практика Великого Совершенства. Учитель – Арта Лама говорит: «Что иногда – да, это медитация, иногда – нет. Не буду врать, что я постоянно нахожусь в природе ума, иногда это есть, иногда нет».

Какими качествами обладают Плохие, Неистинные Учителя?

Первое, что говориться из Наставления текста «Яр Па». Этот текст обнаружен был в местности Яр Па, что недалеко от Лхасы. Этот текст обнаружен в качестве Сокровищницы, спрятанный ранее текст и обнаруженный спустя столетия. В Тексте говориться, что учитель, не обладающий достоинствами подобен «сухому дереву». Что здесь имеется в виду? Сухое дерево не может дать плодов, сколько бы его не поливать такое дерево не даст ни одного плода. Учитель, не обладающий Достоинствами подобен сухому дереву.

89

Что такое Достоинства? Достоинство Учителя это его Знания. - Учитель совершает много греховных поступков, недобродетельных

поступков. Такой учитель уподобляется змее, которая обладает ядом. - Если у учителя слова расходятся с делом, то он и его наставления

подобны отравленной пище. - Тот учитель, который дает неправильные комментарии. Неправильные

наставления по тексту, неправильно комментирует Учение, дает ложные наставления, не соответствующих тому, что говориться в Коренных текстах, он подобен отравленной воде.

Ранее была рассказана история про рыбаков, которые пришли к лжейогину за наставлениями, так вот, этот лжейогин подобен отравленной воде. Он не знает никаких наставлений и дает ложные наставления, не зная никаких путей освобождения, он продолжают давать наставления. Он дает свои придуманные наставления. Такой учитель подобен отравленной воде.

-Также к лжеучителям, к учителям, не обладающим никаким Достоинством, относятся такие учителя, которые дают наставления, опираясь на свою гордыню, высокомерие, хотят как - то возвыситься и дают наставления, чтобы удовлетворить свое высокомерие.

Обычно мы смотрим на учителя и анализируем, какими качествами, какими достоинствами он обладает. Он должен обладать пониманием Учения, которое он дает и он должен медитировать на те Наставления, на те наставления, которые он передает своим ученикам. То есть учитель, который обладает настоящими достоинствами, постоянно должен заниматься медитативной практикой.

-Также учителя, которые требуют к себе большое Почитание, большого Уважения, те учителя, которые стремятся к обретению богатств, большого количества пищи, одежды, они также являются лжеучителями.

-Также учитель, который не пребывает в естественном состоянии, не практикуют естественное состояние, не практикуют этот вид медитации, подобен обычному мирянину, который живет только своими клешами, своими чувствами, своими эмоциями. Такой учитель является лжеучителем.

-Тот учитель, который нарушает свои обязательства, обеты, совокупляется с женщинами, тот также является лжеучителем.

-Лжеучителями являются те, которые на то, что они дают какие-то посвящения, то что называется «Ванг» – передача практики, но при этом не испытывают к живым существам никакого сострадания и не обладают силой Благословления.

-Также к лжеучителям относятся те учителя, которые дают ученикам наставления, как медитировать на непостоянстве, как медитировать на мысли на осознании драгоценности человеческого рождения и тому подобные виды медитации, то есть ученикам дают наставления, а сами подобные медитации не выполняет. Такие учителя также являются лжеучителями.

-Также те учителя, которые не опираются на Бодхичитту, то есть не опираются на Намерение достичь Просветления для помощи всем живым существам и тем самым не оказывают этой помощи. Они не помогают своим ученикам, не помогают окружающим. Эти учителя также относятся к лжеучителям.

Если коротко говорить о сути ранее сказанного, то: - если мы обнаружили учителя не обладающего достоинствами,

которыми должен обладать, проанализировав все это, видим чем он обладает и чем не обладает, убеждаемся в том, что он является лжеучителем, то

90

первое, что мы должны делать – это мы не должны получать у него никаких наставлений. Мы должны отказаться от этого учителя. Мы должны его оставить. Если мы не отказываемся от такого лжеучителя и следуем за ним, то ученику будут большие препятствия, большие омрачения и вообще – это греховное действо – следовать за лжеучителем.

В упоминании из текста Учителя Дремпа Намка один из его учеников, сын жреца спросил: «Какими качествами должен обладать Истинный Учитель?»

На что Дремпа Намка ответил: «Истинный Учитель должен обладать Силой Благословления Татхагат «Ушедших за Предел», или силой Просветленных Существ».

Что это обозначает - Обладать Силой Благословления

Просветленных Существ? Это Учитель, который сам долгое время изучал различные Наставления, и сам потом практиковал эти Наставления, сам занимался медитацией, сам реализовал все эти методы и после того как он достиг этих результатов в своей практике он начал действовать на благо всех живых существ. Только после собственной личной реализации он начал действия на благо всех живых существ, начал проявлять свою активность, силу своего благословления на благо всех живых существ. Такой Учитель является Истинным.

Далее он продолжил: «Истинный Учитель должен знать все эти методы Просветления, должен обладать Великим Состраданием ко всем живым существам, должен оказывать постоянную помощь окружающим его существам, должен обладать Бодхичиттой, таким Намерением обрести окончательное Просветление ради помощи всем живым существам и вот такой Учитель является Истинным».

Учителей, которые обладают всеми перечисленными ранее качествами очень мало. Очень мало во Вселенной существ, которых можно назвать истинными Учителями, но в то же время Лжеучителей во Вселенной огромное количество.

Когда мы анализируем учителя, является ли он Истинным Учителем и Лжеучителем в целом можно определить в признаке, как Внешние, так и Внутренние.

Есть Внешние и Внутренние признаки Истинного Учителя и

Лжеучителя. Один из текстов Дремпа Намка рассказывает, как бы подтверждает Внешние признаки Лжеучителя.

Если мы внешне анализируем, то видим, что Лжеучитель обладает большой гордыней, не знает Наставлений, не следует Коренным Текстам и тем Наставлениям, которые преподает. То есть он дает Наставления и не понимает смысл их, не медитирует, не реализует их в своей жизни, хотя дает эти Наставления ученикам. Такой учитель ничем не отличается от мирянина. Очень важно, в самом начале, когда мы встречаем какого-либо учителя, проанализировать его, посмотреть его признаки, его качества и проанализировать является ли он истинным учителем или является лжеучителем.

Если мы встречаем Истинного Учителя, то это является очень благой кармой, которую мы накопили в течение многих, многих перерождений вследствие своей Добродетели, которую мы развивали в прошлых жизнях. В этой жизни нам повезло и мы встречаем Истинного Учителя и он с этого

91

времени, после того как мы встретили Учителя, он становиться нашей главной опорой в этой жизни. На протяжении всей жизни он становиться нашей главой опорой. Он будет нам говорить о том, от чего мы должны отказаться, от каких греховных действий мы должны отказаться и наоборот какие благие действия мы должны совершать.

Сейчас говориться о том, что сейчас, во времена упадка, сознание людей все более омрачается греховными действиями, больше людей совершают недобродетельные поступки, чем добродетельные поступки и вообще в принципе мало людей, которые стремились бы заниматься какими-либо духовными практиками. Мы, будучи людьми интересующиеся такими практиками и заниматься ими должны найти и определить правильную опору в качестве Истинного Учителя. Важно определиться с Учителем – Истинный Учитель перед нами, или Лжеучитель.

Мы не должны стремиться к тому, что наш Учитель, на которого мы будем опираться, обладал бы высокими титулами, высокими званиями, был каким-то известным и значимой фигурой в Учении.

Лучше всего если мы будем в своей практике опираться на простого скромного учителя, который обладает всеми качествами.

Если мы опираемся на Учителя, который стремиться к славе, стремиться к тому, чтобы у него было как можно больше учеников. Чтобы у него была как можно больше известность, то может наступить так, что мы утратим все накопленные ранее добродетели. Мы будем уподобляться этому лжеучителю и наши добродетели будут все утрачиваться.

Если вдруг мы будем опираться на своем пути на лжеучителя, то утрачиваются не только добродетели, накопленные нами ранее, но мы можем потерять в будущем возможность Драгоценного Человеческого Рождения, то есть у нас не будет возможности практиковать Учение и встретиться с Ним.

Ранее было названо 15 качеств Истинного Учителя. Лучше всего, если

наш учитель будет обладать всеми 15 качествами. Если каких - то качеств недостает, то это допускается, но самыми главными из этих качеств учитель должен обладать однозначно.

Если у учителя, которого мы анализируем, не присутствует ни одного из этих 15 качеств, то однозначно, мы встретились с лжеучителем и на него нельзя опираться, нельзя получать наставления у этого учителя.

Главное качество, которым должен обладать учитель, главное качество, которое мы должны найти в учителе – это стремление обрести Просветление на благо всех живых существ, то есть Бодхичиттой.

То есть, обладание Бодхичиттой является главным качеством. Только имея это качество, Наставления и сам Учитель могут помочь живым существам, а Наставления будут полезны для учеников.

Если учитель обладает Бодхичиттой, то его можно назвать учителем, практикующего Махаяну, или Великую Колесницу.

Но если учитель дает красивые наставления, очень грамотно рассказывает комментарии на какие-то тексты, но при этом не обладает Бодхичиттой, не обладает стремлением оказать помощь всем живым существам, то его наставления ученикам помочь не могут.

Какие бы наставления: Тайные, Глубокие, Сущностные не давал бы этот учитель, не обладающий Бодхичиттой, не обладает стремлением помогать всем живым существам, какие бы Тайные, Глубокие, Секретные Наставления он не давал все это будет для учеников бесполезно.

92

Важность Бодхичитты подтверждается Наставлениями Джетсум Танпа Ричопа (Святой Владыка, обитающий в горах). Этот святой «Владыка, обитающий в горах» является одним из Главных учителей преемственности «Ати», которую мы изучаем говорит: «Даже не смотря на то что Истинный Учитель должен обладать всеми 15 качествами, но из этих качеств, если присутствует самая главная, то есть Бодхичитта, стремление помогать всем живым существам, чтобы они обрели Просветление, в этом случае все его наставления будут действенны и все его наставления будут помогать его ученикам. Самое главное качество из 15 – это Бодхичитта».

И в то же самое время он говорит: «Что если у учителя нет Бодхичитты, то все его наставления относительно методов просветления будут бесполезны для учеников».

Если говорить еще более кратко, то самое главное качество – это Бодхичитта. Если она есть, то все наставления однозначно будут помогать ученику, достичь просветления. Но при всем при этом важно при встрече с каким-либо учителем анализировать его, относительно всех 15 достоинств, искать и убеждаться какие из этих достоинств, присутствует в учителе, а какие нет.Мы должны обнаружить – это качества Бодхичитты.

Можно ошибиться при исследовании качеств учителя, то есть мы смотрим на учителя, он сидит перед нами на высоком троне, в красивом храме, у него очень красивая нарядная шапка, в красивых дорогих одеждах и все это восторженно выглядит. При этом рядом с учителем может сидеть простой монах, в простых одеждах. Этот монах не выглядит так великолепно как рядом сидящий на троне учитель. Здесь можно ошибиться в том кто из них является Истинным Учителем. Не нужно смотреть на внешние проявления, необходимо смотреть на внутренние качества учителя.

Если мы встречаем учителя, то нам может в принципе сильно повезти, в следствие нашей благой кармы и мы находим того учителя, который следует вместе с нами на протяжении нескольких наших перерождений. Такой Учитель является самым Главным из всех Учителей, то есть он учил нас когда-то в прошлой жизни, на протяжении жизней, предшествующих этой прошлой жизни он учил, наставлял нас и в этой жизни. Если с ним встретимся, то это будет самым главным для нас событием и самым главным в нашей жизни.

Как определить этого Учителя? Каким признаком обладает этот

Учитель, который связан с нами кармически на протяжении нескольких жизней? Как определить его, какие у него главные характеристики?

Мы часто встречались с различными учителями.Мы видели много учителей, мы общались с ними, получали какие-то наставления. Вдруг, мы встречаем какого-то учителя, к которому внезапно испытываем огромную Веру и огромное уважение, просто даже услышав его имя, либо услышав его какие-то краткие наставления, и в нас рождается Великая Вера в эти наставления. Эти Наставления глубоко проникают в наше сердце и вплоть до того, что просто услышав имя этого учителя, у нас то, что говорят «поднимаются волосы, либо мурашки по коже», проявляется такое восхищение, у нас пробуждается мгновенно такая Вера внезапно при знакомстве с этим учителем. Если мы испытываем такую Веру, то можно никак не исследовать качества этого учителя, можно довериться этому первому чувству – внезапной Вере и Уважению. Можно однозначно сказать,

93

что это наш Учитель, который следует вместе с нами из перерождения в перерождение.

Небольшая история, которая рассказывает о такой встрече со

своим Истинным Учителем из прошлых жизней. Некто по имени Тсемба Сэвон, простой мирянин по имени Сэву пошел продавать сделанное колесо для телеги в город. .В городе было большое столпотворение, собралось много людей на площади. Сэву подходит к толпе и спрашивает: «Что случилось? Почему так много людей собралось на площади?».

Ему ответили, что в город приехал Великий Учитель и все собрались для встречи с ним и получить благословление от него.

Сэву. который ничем не интересовался и не занимался кроме торговли, продавая свои изделия – колеса для телег.

Сэву никогда не интересовался никакими Учениями, никогда не следовал за монахами, за учителями, жил своим трудом, своим пониманием жизни.

И вот, этот Сэву, вдруг услышал о приезде какого-то великого Учителя. Волосы на его теле поднялись дыбом, то есть он испытал необычные для себя переживания. Это было необычно для него, тем более что он никогда не следовал ни за какими учителями, и он не нуждался в учениях.

Позже он все таки встретился с этим Учителем. Он, как и все, подошел к нему и испытал еще большую радость, еще большое уважение, еще большую веру к этому учителю. Это является однозначным признаком, что они связаны с прошлых жизней. Это признак Истинного Учителя, который следует с вами из жизни в жизнь. Встретив Учителя, мирянин Сэву стал сам Великим Учителем в Линии Преемственности Учителей. Подводя итог пройденной сегодня теме можно отметить: важно при анализе-исследовании Учителя смотреть и оценивать его относительно Пятнадцати признаков, которыми должен обладать Истинный Учитель и вывить какие признаки присутствуют, какие нет.

Также важно исследовать Линию Преемственности этого Учителя. Необходимо узнать, кто был его Учителем, кто был Учителем у его

Учителя? Важно что бы Учитель, на которого мы опираемся в практике, был одним из Учителей Линии Преемственности, чтобы он мог четко сказать, назвать Линию Преемственности - что он учился у этого Учителя, а этого учителя учил этот учитель и так далее. Это также является важным признаком, подтверждающим, что встреченный нами учитель является Истинным. Только тогда Наставления этого Учителя нам будут полезны.

Вопросы: В тексте было сказано, что это признаки Учителя Великой

Колесницы (микролайя) значит ли это что у Учителя Малой Колесницы – Тантраяны и Учителя Тантры другие признаки?

Ответ: Да, есть какие-то признаки, которые изучаются в Хинояне, да. В Малой Колеснице Учитель должен вот такими признаками. Такие

признаки в данном тексте не указываются, но в принципе подход должен быть следующим: если мы хотим изучать практики Великого Совершенства – Дзогчен, то мы должны получать эти наставления от Учителя, который практикует Дзогчен и действительно знает все Наставления по Дзогчену.

Если мы хотим изучать Тантру, то мы должны опираться на Учителя, который сам практикует Тантру и знает хорошо Тантру.

94

Если мы хотим Сутру, то мы должны получать Наставления от Учителя, который сам соблюдает все обеты, относящиеся к Сутре, знает хорошо все эти Тексты из традиции Сутры.

Суть в том, чтобы Учитель знал свою тему, следовал, практиковал в соответствии с этой темой, которую мы хотим у него изучать.

Вопрос: Где можно узнать об Учителе, Учителях его Линии

Преемственности? Ответ: Есть биография Арта Ламы на английском языке. Вопрос: Почему Шиней нельзя практиковать ночью? Ответ: Можно практиковать. Почему вы решили что нельзя? Вопрос: Вы имели в виду – если не видно? Ответ: Если темно, то можно включить свет и смотреть на букву «А».

если нет возможности включить свет, то эту букву «А» можно представлять перед собой. Все зависит только от нашего усердия. Сколько хотим, столько и занимаемся практикой.

Есть много историй про Учителей, которые достигли в течение одной жизни Просветление. Они прилагали Огромное Усилие, старались вообще не спать. Спали очень редко, в основном днем, в обеденное время. Они начинали практиковать рано утром, поздно вечером заканчивали. Ночью, если они хотели спать, они ставили рядом с собой сосуд с водой и периодически, когда сон их одолевал и они засыпали, то брызгали на лицо воду, совершая омовение, чтобы проснуться.

Такие большие усилия были направлены на то, чтобы занятия практикой позволили:

- достигнуть Просветления - и стать Просветленными Существами. Вопрос: А как же Йога Сновидения? Ответ: можно практиковать во время сна и йогу сновидения. Вопрос: Как проявляется Сила Благословления для учеников? Есть

какие-то ощущения? Ответ: Что такое Учитель обладает Силой Благословления? Мы,

услышав Наставления, мы вдруг обнаруживаем, что у нас что-то изменилось и что мы действительно уже хотим совершать Добродетели, мы действительно поняли как заниматься практикой, то есть до нашего ума действительно дошла вся информация, мы все поняли и осознали наставления и усвоили их. Это и есть Благословление, то есть Учитель донес до нашего ума эту информацию. Это является признаком Благословления.

Вопрос: С какого возраста Учитель может давать Наставления?

Возрастные ранги какие? Ответ: Нет принципиальной разницы, в каком возрасте Учитель

начинает давать Наставления, но считается что в юном, малом, детском возрасте не даются Наставления.

Например: сейчас, очень много перерожденцев, много учителей, некоторые из них - Великие Учителя, но они еще дети. Они не дают еще Наставления.

95

Почему? Потому что у них нет еще того опыта, который необходимо накопить в этой текущей жизни, для того чтобы передать его другим.

Что такое необходимый опыт для передачи Наставлений? Он должен просто слушать сначала все Учения. Дальше он должен

проанализировать эти Учения и начать заниматься практиками. Он должен реализовать Наставления, которые изучил. После того как он реализовал, сам позанимался практиками то он уже имеет опыт и имеет возможности передать этот опыт другим. Он уже имеет возможности передать эти Наставления другим. В детском, юном возрасте это невозможно из-за отсутствия опыта. А так принципиальной разницы нет с 20, 30 или с 70 лет он начинает давать Наставления.

Качества, которыми должен обладать Ученик.

Первое что необходимо Ученику – это чувство Веры, Веры в Учение. Дается такой образ что – наша Вера должна быть подобна голодному

человеку. Голодный человек испытывает чувство жажды, голода и он стремиться насытить свое тело. Точно также мы должны впитывать в себя все эти Знания. Мы должны быть в этом подобны голодному человеку.

Второе у ученика должно присутствовать качество Усердие, способность постоянно прилагать к практике усердие в накоплении добродетелей, чтобы не было такого, что мы иногда усердныи стремимся добиться результатов. Иногда нет. Усердие должно быть постоянно и в повседневной жизни в накоплении добродетелей, заслуг и в медитативной практике.

Третье качество ученика должно быть Терпение. Терпение должно проявляться и во время выполнения практик, например: в медитации, когда нашему телу тяжело и нам необходимо сохранять соответствующую позу и переносить все трудности. Ученик обязательно должен обладать терпением.

Четвертым важным качеством ученика является то, чтобы Правильно воспринимать все Наставления, Правильно понимать Учение, необходимо воспринимать Учителя, который дает Наставления в образе Просветленного Существа, в образе Будды.

В процессе изучения Текстов необходимо сначала услышать эти Тексты, далее усердно размышлять над услышанным, для того чтобы глубоко понять смысл услышанных наставлений. Также рекомендуется ученикам обсуждать над вопросами с Учителем и с другими учениками – духовными братьями и сестрами обсуждать над услышанными Наставлениями, для того чтобы прояснить еще больший смысл полученных Наставлений.

Пятое - ученики должны обладать чувством сострадания, что все трудности при изучении наставлений они переносят ради помощи другим живым существам.

Шестое - они должны соблюдать обязательства, или обеты которые даются во время наставлений. Постоянно проявлять усердие в накоплении Добродетели, то есть не сворачивать с выбранного Пути.

Это коротко о шести качествах, которыми должен обладать ученик. В подтверждение этого из других Текстов приводиться следующее:

«Вера и Усердие в получении Наставлений сравниваются с камнем, то есть, если камень уроним на землю, то с ним ничего не произойдет. Он не расколется на две части, не рассыплется и как бы какие бы препятствия мы не переносили наша Вера и Усердие должны быть подобны Камню».

96

Также рекомендуется отказаться от мирских обязанностей и к зависимости к мирским вещам.

Бывают такие виды болезней – болезней слизи, при которых больной не хочет употреблять никакой пищи, не хочет ничего кушать, он просто испытывает отвращение к еде. Так и мы должны испытывать отвращение к мирским делам, дословно: «Мы должны испытывать отвращение к любой мирской деятельности, подобно тому как больной испытывает отвращение к пищи. Такое вот отвращение мы должны испытывать и к мирским соблазнам».

Считается что наибольшим препятствием для нашей практики создается нашими родственниками и близкими, то есть они, в следствии своей кармы, то что мы несем обязанности, ответственность перед своими родными и близкими они тем самым создают нам препятствия на Пути накопления Добродетели. Эти препятствия настолько сильны, что они сравниваются с таким образом: «Трудно набросить аркан на пожилого яка». Взрослого яка, обладающего огромной силой и энергией чрезвычайно трудно заарканить. Точно так же трудно преодолеть препятствия, которые создаются нашими родственниками.

Высшим Усердием в практике накопления Добродетели считается: - уверенность, подобная человеку, который ради практики Добродетели

готов пойти даже на смерть. То есть идеалом нашей Веры, нашего Усердия является образ такого

человека, которого ничто не может свернуть с пути практики, с пути накопления Добродетели. Даже перед лицом смерти он будет крепок в своей Вере, и если даже ему будут угрожать смертью, он будет стоять на своей позиции практики Пути Добродетели.

- ученик должен обладать Терпением. Он должен с терпением преодолевать все трудности, которые мы испытываем на Пути практики.

Передается это следующим образом: «Есть вдова, женщина, потерявшая мужа. У нее нет собственных детей,и она берет в свою семью сироту, и начинает сильно заботиться о нем. Не смотря на то что она испытывает сильные трудности, нет кормильца она продолжает заботиться о сироте и испытывает к нему чувство любви».У нас должно быть Усердие, подобное усердию вдовы, взявшей на себя заботу о сироте.

- в сознании ученика должно присутствовать чувство раскаяния в совершенных ранее недобродетелях. То есть, до того момента как он стал на Путь Добродетели он совершил определенное количество деяний. Раскаяние в совершенных ранее действиях должно быть искренним.

Это передается образом: «Человек что-то украл, попал в тюрьму и, находясь в ней должен раскаяться. В тюрьме он раскаялся, после выхода из тюрьмы он никогда больше не будет заниматься воровством, потому что он осознал свою неправоту».

Точно так же ученик должен раскаиваться, в совершенных ранее недобродетелях.

- ученик должен обладать качеством стремления быстрее начать совершать Добродетели, то есть о не должен откладывать совершение Добродетели на потом, мотивируя тем, что у него на это нет времени.

Ученик должен понимать и осознавать что времени на потом нет, необходимо все начинать уже сейчас. Это подобно тому, как человек находиться при смерти, время его иссякло и он не может ждать, ,когда за ним

97

начнут ухаживать. На ожидание у него нет времени и ему необходимо получить все сразу ритуалы.

Ученик должен быть подобен такому человеку и должен начать практику накопления Добродетели уже сейчас и как можно быстрее.

Если ученик обладает выше перечисленными качествами, то такому ученику можно давать любые наставления: Глубокие и Тайные Наставления, так как в нем присутствуют все эти качества.

Что считается Глубокими Тайными Наставлениями? Это

наставления по Дзогчену, по Великому Совершенству, о методах пребывания в природе ума.

Если ученик не обладает выше перечисленными качествами, то ему вообще нельзя давать какие либо наставления.

В подтверждение сказанному ранее приводиться следующая цитата: «Нельзя давать наставления ученику, который не обладает

соответствующими качествами. Почему? Потому что он не сможет осознать смысл этих наставлений и не сможет правильно заниматься медитативной практикой».

Почему еще нельзя давать никаких наставлений ученику, который не обладает перечисленными ранее качествами? Потому что, услышав эти наставления, глубокие тайные наставления, он сразу же возгордиться, и не обладая способностями к практике медитации, он может начать торговать полученными наставлениями.

Выслушивая Наставления он не испытывает никакого Уважения и Веры в Учителя. Все совершает из чувства собственной гордыни, чувства собственной важности: «Я знаю Тайные Наставления» и сразу после получения Наставлений он идет торговать ими.

Это были краткие наставления по качествам ученика, которыми должен обладать ученик, присутствующий на получении Наставлений. Считается, что для того чтобы ступить на Путь Просветления необходимо отправиться на поиски Учителя, обладающего всеми качествами, необходимыми для передачи Учения.

После того как мы нашли такого Учителя, мы должны опереться в своей практике на Наставления этого Учителя.

Почему необходимо отправиться в поиски Учителя? Потому что

Учитель подобен проводнику в неизвестной нам местности, если мы в этой местности не знаем дорог, путей, то мы можем там заблудиться.

Учитель подобен проводнику, поэтому так важно найти его. Так же почему необходимо найти Учителя для практики, потому что он

подобен нашему Защитнику. Например: если нашей жизни кто то угрожает, и мы не можем

противостоять этой угрозе, мы обращаемся за помощью к могущественному другу. способного защитить нас от угрозы. Учитель подобен этому Защитнику, который защищает и оберегает нас от препятствий.

Учитель подобен лодочнику, который может переправить нас на другую сторону. Раньше, в древности, там, где невозможно было построить мост, существовал лодочник на обязательной переправе, который и переправлял на другую сторону. Без лодочника на другую сторону переправиться было невозможно и вот Учитель подобен этому Лодочнику, способного переправить нас на другую сторону.

98

Учитель подобен Доспехам и Оружию, когда мы отправляемся на войну. Доспехи и оружие для солдата, идущего на войну – обязательны. Учитель подобен этим Доспехам. Это то что будет нас Защищать и Помогать нам.

Учитель подобен Врачу, который крайне необходим больному. Главной опорой для больного является лекарство и врач. Учитель, подобенлекарству и врачу, которые могут исцелить от болезни.

Также, почему нельзя без Учителя, потому что учитель подобен светильнику в темном помещении. В темном помещении без источника света сложно что-либо обнаружить. Учитель уподобляется светильнику, который помогает найти необходимые, нужные вещи в темном помещении.

После того как мы испытали страх и ужас перед страданиями сансары, осознали все сложности, трудности, которые нам приходиться здесь переживать мы должны зародить желание избавиться от этого и как опорой, которой будет нам помогать в нашем пути является учитель. И где бы он не находился: близко, далеко от нас, в какой бы местности он не проживал.

Нужно пройти все эти трудности, преодолеть все препятствия для того чтобы найти истинного учителя чтобы он помог нам избавиться от страданий сансары.

История о йогине Янтунг (знаменитый Род из Шанг Шунг) ЧенБой – Великий Янгтнг. Он был великим знатоком философии, но при этом не практиковал Великое Совершенство, не практиковал Дзогчен – медитативной практикой. Он был умудренным философом.

Однажды к нему пришла девушка. На самом деле это была не простая девушка – это было воплощение Богини Седгпа Гьялмо (Владычицы Бытия) и спрашивает его: «говорят ты очень умный человек».

На что он ответил: «да, я очень умный философ». Он выгнал эту девушку не став с ней общаться. Он просто ее выгнал.

Потом он огорчился и подумал о том, что плохо поступил с этой девушкой и если завтра она придет, то не буду ее выгонять и вообще скажу что ничего не знаю и не могу назвать себя очень мудрым человеком.

На следующий день эта девушка пришла опять и спросила его: «ты мудрый философ?».

Он ответил: «нет, я не мудрый философ и я вообще ничего не знаю, никакой философии не знаю» и задал ей вопрос: «что есть такая необходимость в Наставлениях, и ты хочешь получить Наставления?».

Девушка улыбнулась на такой вопрос и сказала ему: «что если ты ничего не знаешь, если не являешься мудрецом, не знаешь философию, то в такой-то местности, высоко в горах есть пещера, там живет йогин. Он очень мудрый философ и ты мог бы у него чему-то научиться раз ты ничего не знаешь»

Он обрадовался тому, что есть еще какой-то философ, у которого даже можно чему-то даже научиться. Девушка эта ушла. Философ исрытал большую радость от такого известия, но не спросил у девушки где находиться пещера, в которой живет философ начал ждать когда девушка вновь придет. Он думал что она придет завтра, послезавтра и тогда он спросит у нее как найти эту пещеру.

В течение недели девушка не приходила. Философ решил, что больше ждать он не может, надо идти самому, найти пещеру, где живет этот йогин.

Он три года искал этого философа по тем описаниям, которые дала ему девушка. В течение трех лет искал в районе Лхасы, потом три года в районе Кайласа, потом еще три года искал на севере Тибета и нигде не мог найти йогина, о котором ему рассказала девушка.

99

Так он обошел весь Тибет и нигде не нашел этого Учителя и отправился в сторону Индии, в Непал. Где-то в районе границы с Непалом он видел двух людей играющих в кости. Перед тем как бросить кости на стол они произносят поговорку-пословицу: « ни солнце, ни луна ничего не видят. Пребывай в личном. Сам пребывай в медитации без каких-либо мыслей». С такими словами они выбрасывали кости.

Он посчитал это за знак того, что он скоро найдет того йогина --Учителя в этом районе и у него от радости полились слезы. Наконец- то что после стольких лет поисков он скоро найдет Учителя. Он подошел к этим двум игрокам и спросил у них: «знают ли они, где живет этот учитель? Такой йогин с таким описанием».

Они ответили: «иди в район Мустанга, там есть страшная скала, возле которой обитают демоны и наги. В этой скале есть пещера, в ней и живет этот йогин».

Почему он принял все это за знак? Почему он понял, что скоро

найдет Учителя? Девушка дала название этой местности - место, где не видны ни солнце,

ни луна и там обитает этот учитель, а грающие в кости произносили именно такую фразу. «Солнце и луна не видны, пребывая в собственной медитации вне мыслей» и они указали ему, как пройти к Учителю, как найти дорогу в пещеру где не видны ни солнце, ни луна. Он отправился в поиски учителя и действительно нашел эту пещеру и увидел. что учитель был в юном возрасте. Это был молодой человек, янтунг чен бой, который искал 9 лет и уже был в пожилом возрасте.

Молодой человек был держателем традиции шан шунг ньен гьюд - держатель устной традиции шанг шунг. Раньше, по правилам Традиции устного наставления знали Их только два человека – учитель и ученик. Больше никому эти наставления никому не давались. Учитель молодой, а философ - ученик в престарелом возрасте. Тогда этот молодой человек – Учитель и говорит давай поменяемся телами, ты войдешь в мое тело, я войду в твое, то есть перенесем сознание в другие тела. Молодой учитель объяснил методы как перенести сознание в другое тело, методы переноса сознания. Они поменялись телами и уже в новом образе и будучи престарелым - молодой учитель дал наставления и передал ему все что знал.

По передачи устной традиции, все передал Янтунг Ченбой и тот приобрел естественные сверхспособности, то есть обычные и необычные, или особые сверхестественные способности.

Коротко о смысле этой истории: какие бы трудности нам не пришлось пережить, то в период поиска истинного учителя мы должны терпеть и принимать с радостью.

Человек 9 лет искал по всему Тибету, испытал огромные трудности – плод был благостным. Получив все Наставления, он получил сверх естественные способности только благодаря тому что он терпеливо в течение девяти лет искал учителя.

Вначале было сказано: - искать Учителя - найти опору в этом Учителе, получать у него наставления Это было дано объяснение Намерение, с которым мы должны искать

Учителя и проявлять его в поисках Учителя.

100

Вопросы: говорилось о качествах ученика, и если кто то не обладает одним качеством, то нельзя тогда предавать учение дзогчен. Как Лама определяет эти проявление качеств у ученика и его готовность к получению учения?

Ответ: Вы про себя лично спрашиваете, или про всех? Потихоньку, медленно посмотрим потом.

Вопрос: Если ученик получает Наставления и не практикует в силу

семейного окружения, что будет? Ответ: Первое: если мы изучили Наставления, получили Наставления, но не

практикуем после этого, нет желания заниматься практикой, то это говорит о том, что ученик не обладает соответствующими качествами, то есть он является неблагоприятным сосудом для получения для получения наставления. Его нежелание заниматься практикой и есть подтверждение этого.

Второе: Но если ученик хочет заниматься, но чувствует свою ответственность относительно родителей, то есть должен заботиться – это подходящий сосуд, хороший ученик. Он хочет заниматься и помогает родителям. Это как бы нормально.

Вопрос: Мирская деятельность не прекращается, но намерения сильные,

обстоятельства складываются в данный момент неблагоприятно для постоянного пребывания рядом с Наставником, то как быть, если занят работой?

Ответ: Когда говориться что мы должны отказаться от всей мирской деятельности – это комментарий для тех учеников, которые однозначно приняли решение - в этой жизни стать Просветленными. Таким и даются именно такие Наставления – отказ от любой мирской деятельности.

Большинство из нас это не могут сделать. Мы обитаем в сансаре, мы не можем отказаться от всей мирской активности. У нас есть родители, у нас есть дети, друзья, близкие. Мы не можем от этого всего отказаться, физически мы не можем сделать так – отказаться от какой-либо мирской деятельности, но совершая эту мирскую деятельность, на первое место мы должны и обязаны ставить практику, добродетель и это должно быть главным, а не стремление к мирской деятельности и приобретение благ.В нашем сознании на первом месте должна быть практика и путь Добродетели. Если это так – то никаких противоречий нет.

Вопрос по Шине: во время практики возникает либо много мыслей,

либо ощущения, которые отвлекают. Например: еда, вполне конкретные ощущения, которые просто мешают

Ответ: В эти периоды рекомендуется отдохнуть и после небольшого отдыха опять приступить к практике.

Вопрос: Каких критерий придерживаться, как оценивать свое состояние в

медитации? Ответ: Главный критерий успешной практики прост: если нет мыслей,

если есть сосредоточение на букве «А» - практика протекает правильно.Если есть много мыслей - практика не получается.

101

Этот критерий относиться к медитации, сосредоточения на букве «А». В других медитативных практиках – другие критерии к мыслям.

Вопрос: То есть «промежутки безмыслия» будут увеличивать и

распространяться на все сосредоточение? Ответ: Со временем возникают такие способности, но это со временем,

то есть после практик длительностью в неделю, месяц, год и больше. С течением времени у практика накапливается опыт, появляется умиротворении в сознании и тогда возможно сосредоточение на букве «А» не только один час, но и день, месяц находиться в состоянии безмыслия. Есть истории, когда люди годами пребывали в этом состоянии сосредоточения.

Вопрос: Если после медитации возникает множество негативных эмоций,

раздражение, мрачное состояние, готовое выплеснуться на всех то, что это значит и как с этим бороться?

Ответ: Во- первых: необходимо работать над устранением негативных эмоций. Во-вторых: необходимо зародить Веру, молиться над объектом

Прибежища, чтобы стало меньше раздражительности, негативных эмоций. Считается, что во время сидячей медитации, напрягая тело, «мы»

испытываем большие трудности, которые естественным образом в повседневной жизни порождают гнев. Гневливость, озлобленность, раздражительность опирается именно на это. Эти эмоции возникают из страдания тела.

Так же происходит и во время выполнения тяжелой физической работы. Тяжелая непрерывная физическая работа, порождает перенапряжение и в

жизни проявляется как гнев, раздражительность. Вопрос: Как алкоголь и курение влияют на практику? Ответ: Это не помогает практике. Вопрос: Стоит ли делиться практикующим впечатлениями от практики? Ответ:Это очень хорошо делиться впечатлениями, перживаниями после

практики, но только с духовными братьями и сестрами, то есть с теми, кто занимается такими практиками с вами.

С посторонними людьми обсуждать эти темы не стоит, это будет и препятствием в практике для вас и недобродетель для них.

Общение допускается в узком кругу. Вопрос: Что есть Пребывание в состояние Шиней, и как это связано с тем,

что называют обыденной жизнью? Необходимо находиться только в одной позе, или можно выполнять какие-то действия?

Ответ: Шиней в повседневной деятельности не проявляется. В состоянии Шиней мы не в состоянии будем выполнять любую работу.

Вопрос: Шиней, безмыслие - это состояние самадхи? Ответ: Если человек впадает в глубокое состояние Шиней, и целую

неделю пребывает в медитации, то для него нет никакой деятельности. Он постоянно пребывает в состоянии неделания и более того, для него нет Времени. Весь «промежуток Неделания» для него уложился в короткий период.

102

Когда он через неделю выходит из этого состояния, то весь период времени нахождения в сосотянии Шиней, он воспринимает как какой-то короткий непродолжительный период. Для него не было этой недели. Он не ест, не пьет. Он не испытывает чувство голода и он целую неделю пребывает без какиз-либо чувств.

Вопрос: Во время практики, какое правильное состояние необходимо

поддерживать?Необходимо максимально себя расслабить, или испытывать внутреннюю напряженность, упорство, злость?

Ответ:Во время практики сосредоточении на букву «А», мы вообще ни о чем не должны думать. Мы должны сосредотачивать свой взгляд на букве «А», подобно тому, как охотник целится в цель и стреляет в нее из лука.Либо подобно, тому как взгляд сосредоточен на вдевание нити в иголку.

Больше мы не в состоянии ни о чем думать не можем, кроме этого. Больше никаких намерений, никаких напряжений расслаблений у нас нет. Вопрос: Признаки правильного продвижения практики? Ответ: Один из признаков реализации в практикеудержания сознания–

необычные ощущения в теле, ранее не знакомые. Это правильно. Полезна медитация размышление над следующеми попробуйте найти

ответы на них. Откуда появился ум? Откуда появилось сознание? Где оно сейчас пребывает? Куда уходит?

Как правильно просить Наставления, с какой мудростью, усердием ученик

должен опираться на найденного учителя. У ученика должно быть четкое понимание того, что только с помощью

Наставления Учителя ученик сможет получить Просветление. Без Учителя сделать это невозможно. Через Учителя даются все методы, позволяющие стать просветленными

существами.

103

Наставления, которые дает Учитель являются изречениями самого Будды, Будды Тонпа Шенраба.

Учитель у нас воспринимается в качестве Просветленного существа, в качестве Будды.

Не смотря на то, что Будда Тонпа Шенраб пребывает в Нирване и освободился от всех страданий, его наместник на земле, его последователем который передает те же самые наставления, что и сам некогда Будда Тонпа Шенраб, является Учитель.

Считается что Учитель яляется Наместником Тонпа Шенраба и проявлением его Речи, то есть через уста учителя исходит Учение Тонпа Шенраба.

Наставления Тонпа Шенраба передавались по линии преемственности Учителей без каких-либо изменений, и они позволяют обрести окончательное просветление. Так как они полностью соответствуют наставлениям Будды Тонпа Шенраба.

И вот, если нам повезло, и мы нашли действительно учителя, обладающего всеми качествами истинного учителя, через которого исходит речь просветленных существ, то мы должны с большой верой, почтением без омрачений и проявлением клеш опираться на Наставления этого Учителя.

Методы опоры на наставления учителя после того как мы отправились на поиски учителя, познакомились с качествами какими должен обладать учитель, узнали эти качества в учителе и начали опираться на его наставления.

Какое усердие, какое терпение мы должны проявлять, опираясь на наставления учителя?

- мы должны уподобиться «земле».Земля равностно воспринимает любое отношение по отношению к себе.

Точно так же и мы должны относиться к наставлениям учителя, какие бы поручения он не давал нам, мы должны терпеливо переносить все трудности, все указания учителя.

Мы не должны жаловаться на переносимые нами трудности в процессе практики, мы должны терпеливо все переносить и не жаловаться на неудобства и уподобиться лодочнику, который получил оплату за свою работу, хотя труд лодочника физически очень тяжел. Он не смотря на это, взяв оплату за перевозку не плачет и не сетует на то что ему очень тяжело и трудно, он молча с большим терпением и усердно работает веслами переправляя вас на другой берег.

- мы должны уподобиться собаке, которая принимает любые указания и любую активность своего хозяина.

Собака не гневается, не обижается на хозяина. Она всегда принимает любые указания хозяина, какими бы они не были.

Также и ученик должен относится к указаниям учителя и не говорить грубых слов по отношению к учителю.

- взаимоотношения между учителем и учеником должны быть подобны взаимотношениям матери и детей. Сколько бы не было детей у матери, она всех их одинаково любит их, одинаково заботится о них. Дети всегда следуют за своей матерью и стараются проводить с ней как можно больше времени.

Точно так же рассматриваются и взаимоотношения между учителем и учеником.

Всегда, в любой деятельности: спим ли, бодрствуем, идем, принимаем пищу, трудимся, медитируем – мы должны следовать наставлениям учителя. Если нам учитель говорит что от этой деятельности необходимо отказаться, ты

104

не должен совершать такие то действия – мы должны доверится ему и следовать его наставлениям.

Если он говорит что, ты должен совершать то, то и то, должен культивировать добродетель, то в любое время суток, влюбое время: в прошлом, настоящем, будущем – всегда должны следовать полученным наставлениям.

От чего нам говорят отказаться – мы отказываемся. Что нам говорят принять – мы принимаем. - взаимоотношения между учителем и учеником должны уподобиться

взаимоотношениям между царем и его подданным, то есть что бы царь ни сказал, подданный следует его распоряжениям.

Не должно быть такого – иногда мы не следуем полученным наставлениям, полученным указаниям.

Мы должны следовать полученным указаниям всегда. Нет такого – иногда мы позволяем себе не следовать наставлениям

учителя. Следование наставлениям должно быть всегда. - Ученик должен стремиться быть как можно больше времени с учителем. Если ученик на короткое время встречается с учителем, то он не сможет

оценить, принять все достоинства и все качества наставлений учителя. То есть, ученик должен стараться как можно больше времени пребывать и

оставаться с учителем.. Если мы пребываем с учителем лишь короткое время – один, два раза

встретились с учителем, то это подобно младенцу, который один, два раза в своей жизни видел мать. Младенец не сможет осознать свою мать и узнать что она обладает такими, такими качествами.

Необходимо стараться как можно больше времени со своим учителем, получать наставления и следовать этим наставлениям вплоть до обретения окончательного просветления.

Учитель дает наставление ученику: как ученик должен вести себя, как вести в повседневной деятельности, как принимать пищу, как правильно вести себя в пути, как правильно отходить ко сну и ученик следует всем этим наставлениям.

Так же между учителем и учеником выстраиваются иерархические взаимоотношения.

Например: Юдзин Ринпоче Лопон Тензин Намдак, приезжая в местность,

в которой преподавал его учитель, он никогда не называл там себя великим, и к нему никогда не обращаются как к старшему ламе, потому что он, Юдзин Ринпоче Лопон Тензин Намдак был здесь учеником.

Подобная последовательность выстраивается среди учителей линии преемственности. проявляется естественная иерархия – старшинство.

Так же очень важно прилагать ученику усилия в исследовании полученных наставлений. Если ученик услышал наставления и у него присутствуют какие то сомнения по данному тексту, то обязательно надо задавать вопросы и стараться получить комментарии к этим вопросам и не ясным местам в тексте.

- Ученик должен стараться постоянно пребывать с учителем, но нельзя допускать в свой ум разочарование, усталость от кажущегося длительного времени пребывания рядом с учителем.

Необходимо без огорчений, усталости, обид выполнять все распоряжения учителя.

105

Если учитель говорит что тебе необходимо отправиться туда то значит, что ученик должен отправиться в ту местность, на которую ему указывает учитель.

Если учитель говорит оставаться тебе в этом месте, то ученик должен следовать его указаниям.

Нельзя допускать отсутствия какого-либо почтения, уважения, веры по отношению к учителю даже на короткие моменты времени.

Правильным и лучшим подходом в своем видении относительно учителя, если мы будем представлять что наставления, идущие от учителя – это наставления Будды, речь учителя – речь просветленного существа.

Указанные методы опоры на наставления учителя являются крайне важными и необходимо следовать этим методам вплоть до получения просветления.

Следуя наставлениям о методах опоры на учителя, ученик воспринимает все качества, все блага, все заслуги учителя в свое сознание. Ученик может приобрести все те же качества, возможности, которыми обладает его учитель.

Восприятие всех благ и достоинств учителя в свой ум, в свою природу учеником, сравнивается с печатанием «сат ца». Это форма с изображением Будды. Если мы правильно мы приложили усилие к этой формочке, то мы получим на глине правильное изображение Будды, правильные формы фигурки.

Точно так же если мы правильно будем опираться на наставления учителя, то воспримем в себя абсолютно все качества и достоинства, которыми обладает и учитель.

В жизнеописания Будды Тонпа Шенраба есть такое изречение: «Лучший ученик – это тот, который в точности соответствует мне», то есть тот, который будет делать так как я – будет лучшим учеником.

Кратко о практике переноса сознания

ПХОВа.

Считается, что Вратами в Учение являются предварительные практики, которые подготавливают к практикам медитаций, ведущих к Просветлению.

С помощью практики переноса сознания – ПХОВа можно пролучить Просветление. Практика Пховы является Основной. Сами по себе практики переноса сознания состоят из двух разделов.

Первый из двух разделов называется перенос сознания методом самоосвобождения. Подобную практику переноса сознания методом самоосвобождения могут выполнить лишь

те, кто при жизни познакомился с медитативными практиками. Здесь все ученики традиционно подразделяются на три уровня:

- с высшими способностями - со средними способностями - с малыми способностями. Практика самоосвобождения в момент переноса сознания возможна для

любого из этих трех уровней практикующих.

106

К практикующим с высшими способностями относятся те, кто во время жизни занимался практиками Великого Совершенства – Дзогчен.

В момент смерти, в самом первом промежуточном состоянии, в самом первом Бардо, которое иногда называется Бардо Смерти – Промежуточное состояние Изначальной Чистой Основы, они само освобождают свое сознание в эту изначально чистую основу и таким образом они достигают Просветление.

Данная методика Переноса Сознания для практикующего с высшими способностями, называется Практика переноса Сознания, которая соответствует Дхармакайя, или Тела Абсолюта.

Ученики, или практикующие со средними способностями способны обрести Просветление во втором промежуточном состоянии – Промежуточном Состоянии Ясного Света, когда возникают различные видение лучей и звуков.

Те, кто при жизни практиковал Трансформацию, или Тантру. Те, кто практиковал визуализацию своего Йидма, во втором

промежуточном состоянии, или Промежуточном Состоянии Ясного Света объединяется со своим Йидамом и таким же образом также достигает Просветление. Подобная методика переноса сознания соответствует качествам Самбхогокайя и Тела Наслаждения.

Практикующие с малыми способностями это те, кто практиковал при жизни методы Сутры, или пути отбрасывания, отказа.

Практикующие, накопившие огромное количество Добродетелей, способны освободится в третьем промежуточном состоянии, или в третьем Бардо – Бардо Бытия.

Они, благодаря силе Добродетелей, способны выбрать место своего будущего Рождения, родителей и условия, в которых придется переродиться, чтобы продолжить свою практику.

Перенос сознания в третьем Бардо – Бардо Бытия соответствует качествам Нирманакайя, или Тела Воплощения.

Все перечисленные методики относятся к практикам Переноса Сознания

посредством Метода Самоосвобождения, которые способны осуществить практикующие Дзогчен, Тантру, Сутру, которыми они овладели при жизни.

В этих практиках также обретается освобождение методом Переноса Сознания в Высшие Миры, Просветленные Сферы, или Чистые Миры и становятся Просветленными. Поэтому данные методики также носят названия ПХОВа.

Вторая практика: Пернос Сознания с использованием Метода. Она

также подразделяется на два метода: - личная Практика Переноса Сознания, или как самостоятельно достичь

Освобождение, в момент собственной смерти, используя метод Переноса Сознания в Высшие Сферы.

- практика Переноса Сознания для другого, умершего, или как правильно выполнить практику переноса сознания, умершему, помочь ему достичь Освобождение.

Практика Переноса Сознания для себя лично называется - практика переноса сознания с помощью Пяти Образов.

Эти «Пять Образов» описаны в тексте устной традиции, идущей из страны Гаруды, или Шанг Шунг Ньен Гьюд.

107

Пять образов 1.СЭМ – образ человека (сознание), человек - это сознание. НАМ ШЕ – образ человека уподобляется своему сознанию, или «ум». 2.ТИГЛЕ – это «Капля Света», «Сущность», «Конь», которым управляет

наездник, или Сознание. 3.ВЕТРА, ДЫХАНИЕ ВЕТРА – крик ХИК, выполняемый во время

практики ПХОВа, подобен плетки, которая подстегивает лошадь для быстроты ее движения.

4.ЦЕНТРАЛЬНЫЙ КАНАЛ – Путь к Просветлению, дорога в Высшие Просветленные Миры. Двигая сознание через макушку, мы избегаем рождение в Мирах Сансары.

5.МАКУШКА, или чакра, находящаяся на Макушке – Обитель Великого Блаженства, Обитель Великих Ушедших в Блаженство. Это место, куда перемещаем сознание в момент смерти.

ПЕРВЫЙ КАНАЛ - просветление Линг Это Дхармакайя. Это то, что касается Просветления для себя лично.

Кто способен сделать практику ПХОВа для другого? Если делаешь

ПХОВа другому, то необходимо знать Пять Путей и обладать Десятью Стадиями Видения.

- Только тот йогин, только тот практикующий, кто обладает Высшим Постижением, Постижением Своего Естественного Состояния, Своей Истинной Природы.

- Либо тот, кто обладает Ясновидением и способен обнаружить Сознание умершего в Промежуточных Мирах.

Путь Видения.

Видение: Как говорил Учитель по имени Пентса, или Лама Пентса: «Крайне удивительно, если кто-то выполняет практику переноса сознания (ПХОВА) для умершего, сам при этом не овладел признаками реализации Пути Видения»

При этом допускается выполнение практики ПХОВА для другого, умершего если хорошо знаешь методику, точное время необходимости выполнения переноса сознания для умершего.

1).Время выполнения практики ПХОВа для другого-умершего, называется время, когда внешнее дыхание уже прекратилось, а внутреннее еще нет.

«В промежуточный момент, когда внешнее дыхание прекратилось, а внутреннее дыхание еще присутствует в теле, сознание умершего пребывает в Блаженстве. Оно как бы отдыхает, расслабляется.

Перед тем как внешнее дыхание не прекратилось, умирающий испытывает страдание от болезни, боли, от процесса умирания.

Когда внешнее дыхание прекращается, но внутреннее дыхание еще присутствует в теле, то в этот момент сознание умирающего пребывает в Блаженстве, в расслабленном состоянии.

В этот момент для него благоприятно сделать практику ПХОВа».

Учитель Дремпа Намкха

Почему так происходит, почему это время благоприятно? Потому что осознанность умирающего в этот момент увеличивается в 9 раз, по сравнению с тем, какая осознанность, или Риг Па была у него в период жизни.

108

В момент, когда внешнее дыхание остановилось, а внутреннее еще присутствует, сознание - СЭМ высвобождается из под контроля НАМ ШЭ, сила его увеличивается в 9 раз.

2). положение тела – Поза Льва. Положить: тело мужчины, или лечь самому на правый бок, левая рука на

левом бедре. Голова ориентирована на Юг, лицо повернуто на Восток. Женщину положить, либо она ложится сама, на левый бок, правая рука на

правом бедре. Голова ориентирована на Юг, лицом в сторону Запада. У мужчин с правой стороны находится канал омраченности, а у женщин –

с левой. 3) даются наставления умирающему. - также необходимо придать пятичленную позу, описанную выше. - увидить 6 чакр, распознающих, определяющих, распределяющих Миры

Сознания: Макушка – Мир Богов Горловая – Мир Полубогов Сердечная – Мир Людей Пупочная – Мир Животных Нижний центр (область половых органов) – Мир Голодных Духов Ноги – Мир Адов. Поэтому Тигле необходимо «протолкнуть», вывести в Центральный Канал,

оттуда вверх через макушку, в промежуточное Тигле «А», и выше. Со звуком «КхА» у живых Тигле опускается назад в центральный канал,

так жизненная сила ЛА не теряется. У мертвых наоборот, с каждым подъемом и продвижением Тигле

центральный канал запечатывается, с тем, чтобы оно поднималось в Миры Ушедших в Блаженство.

Эту садхану дал Ньяма Гьялтсен Лид Шен из Рода Му. Ему передал эту практику Тонпа Шенраб в 16-17 веке.

В линии преемственности Карма Кагью Тигле пронизывает 7 центров-

чакр. Садханы схоже и у них одна цель – Перенос Сознания в высшие Сферы Сознания, с целью достижения Просветления.

Необходимо также помнить о том, что когда мы читаем молитвы Гуру

Йоги, Прибежища, Боддхичитты мы визуализируем себя в Золотой Земле. Далее Шардза Ринпоче, автор этого текста приводит высказывание Дру

Гьялва Юнн Друна, (он записал традицию «А-ти» на бумаги, до него данная традиция распространялась в устной форме), : «выполняя практику переноса сознания для другого крайне важным является не только правильный момент выполнения данной практики, правильная визуализация, но и правильное положение тела»

Голову умершего необходимо расположить в южном направлении, чтобы она была ориентирована на юг.

Лицо умершего должно быть обращено в сторону востока. Лежать умерший должен на правом боку. Левая рука должна лежать на левом бедре, верхнем положении.

109

Правая рука под правую щеку. Ноги слегка согнуть в коленях. Женщину располагаем в зеркальном положении на левом боку, голова

лежит в сторону юга, при этом лицо будет обращено в сторону запада. Это поза Льва.

Почему такое расположение? Потому что у мужчин с права располагается канал омраченности, у

женщин, - с левой. Положив таким образом умершего, мы тем самым прикрываем,

придавливаем каналы омраченности, а каналы изначальной мудрости, или каналы осознанности раскрываются, появляется возможность получить Просветление.

У мужчин эти каналы располагаются в левой половине тела, у женщин наоборот,- в правой.

Когда мы выполняем 9 очистительных дыханий и делаем визуализацию. Практикуя сами – не столь важно, где и как расположены каналы, но

когда делаем практику умершему – визуализация должна быть точной. В промежуточном состоянии: между прекращением внешнего дыхания, и

еще присутствующем внутреннее дыхание, когда сознание умершего находится в блаженстве, расслабленном состоянии и его сила увеличилась в 9 раз, необходимо выполнить практику переноса сознания, предварительно дав наставления умирающему, ознакомив его с наставлениями, дав Прямое веление.

Для умирающего с высшими способностями нет необходимости напоминать об их практики, потому что умирающий с высшими способностями сам знает, что ему делать в момент смерти. Смерть, практикующего с высшими способностями, подобно рождение Гаруды, или рождению снежного льва.

Ознакомление с Методикой, Наставлениями умирающему принесут только в том случае, если он был знаком с Учением Тантры, или Великого Совершенства – Дзогчен, то есть если он еще при жизни изучал Учение о Просветлении. В этом случае – Наставления принесут пользу.

Если же, умирающий не знаком с Учением о Просветлении, то подобные наставления пользы не принесут.

Если умирает ученик с высшими способностями; какой-то учитель, обладающими большими достоинствами, то для него нет необходимости делать подобные напоминания о практике, о его практике.

Если практикующий с меньшими способностями, пусть он даже и практиковал практику Великого Совершенства, практиковал Дзогчен, все равно ему рекомендуется напомнить ему о его практике: «ему говорят – войди в состояние Неделания, обнаружь свое естественное состояние». Так ему напоминают о его практике и о том что нужно ее уже выполнять.

Если же умирает практикующий Тантру, или Путь Трансформации, который занимался визуализацией своего Йидама, Недвойственности своего сознания с сознанием своего Йидама – Защитника, то ему также напоминают о его практике. Умершему говорят: «ты в своей жизни практиковал такого-то Йидама, сейчас тебе нужно вспомнить свою визуализацию, необходимо объединить свое сознание с сознанием Йидама».

Если умирает практикующий с малыми способностями – тот кто в основном следовал пути Сутры, пути отказа, пути отбрасывания, то ему напоминают о том чтобы он вспомнил о Прибежище, вспомнил о Бодхичитте,

110

о намерении приобрести Просветление ради помощи всем живым существам. Ему рекомендуют создать в своем сознании Намерение забрать с собой все грехи, все омраченности всех живых существ, так чтобы он унес с собой все болезни, все страдания всех живых существ. Ему рекомендуют принять на себя все страдания.

Учитель много раз наблюдал процесс умирания как у мирян, так и у монахов, помогал выполнять подобную практику переноса сознания разным людям.

Поза льва, которая здесь объяснялась (на правом, на левом боку для мужчин и для женщин соответственно…) рекомендуется в том случае, если у умирающего нет сил и он не способен держать собственное тело.

Те, кто в момент смерти обладают некоторой силой, они принимают обычную пятичленную позу медитативную позу и выполняют свою практику.

В жизни учителя много раз просили помочь умереть, то есть люди – миряне, монахи, осознанно просили помочь принять пятичленную позу, потом напомни, что я должен буду делать, когда начнется процесс умирания.

Учитель присутствовал еще будучи когда жил в Тибете в одной деревне. Там целая семья отравилась плохим мясом. Вся семья: дети, жена, родители отравились плохой едой и постепенно умирали. С вечера до утра все умерли. Остался только хозяин – он не ел мясо и его жена, которая вот-вот должна была умереть. У нее на руках был месячный ребенок. Она попросила накормить ребенка и попросила учителя выполнить с ней практику переноса сознания. Она приняла пятичленную позу. Учитель наполнил ей, какую практику необходимо сейчас выполнять и вместе с ней они выполнили практику ПХОВа.

Она умерла в пятичленной позе. Подобная методика очень распространена среди тех, кто знаком с Учением

о Просветлении. Методика осознанного умирания очень широко распространена.

Еще одна короткая история из жизни Учителя. У них в деревни был один старик, у которого все время присутствовали

какие-то видения. Он периодически рассказывал о своих видениях добрым сельским жителям. При этом в первой половине своей жизни этот старик изучал Учение о Просветлении, много лет посвятил учебе, в конце жизни у него периодически возникали эти видения, которые он рассказывал сельским жителям. Некоторые испытывали к нему веру, некоторые считали его сумашедшим. Такой вот был дедушка.

Однажды он собрал уважаемых людей этой деревни и сказал: «Давайте сегодня повеселимся, устроим праздник. Сегодня я умру».

Большинство посчитали его сумашедшим, решили не идти на этот праздник, но старейшина деревни постановил: «как он сказал, так и делайте», и все были вынуждены идти на этот праздник.

Все хорошо посидели, хорошо поговорили. Когда праздник закончился, этот старик на площадке перед храмом снял

свою обычную одежду, одел более легкую одежду – дзен, или ахимджабу (материя сверху), юбку практикующего – шантаб, и попросил старейшину вместе с ним выполнить практику переноса сознания. Выполнив эту практику, он умер.

Во время визуализации вначале в центральном канале визуализируем белую тибетскую букву «А», потом в виде белого тигле – капли света, которую

111

двигаем по центральному каналу. Сверху над головой визуализируем Будду Шенлха Одкар.

Во время 9 очистительных дыханий необязательно визуализировать Будду Шенлха Одкара. Достаточно просто визуализировать три канала.

Однако в момент смерти визуализация должна быть правильной и соответствовать расположению каналов мужчин и женщин.

Это важно в момент смерти, так как все процессы будут происходить реально и рекомендуется прижать каналы омраченности.

Однако в практике сейчас – это не столь принципиально. Практику Пхова могут помнить практикующие типа йогина Дремпа

Намка, помнившего 500 своих прошлых воплощений. Добродетель прошлых жизней дала нам возможность родиться в теле

человека и встретиться с учением о Просветлении. Вопрос: как долго может длится внутреннее дыхание и как определить

когда оно кончилось? Ответ: внешнее дыхание легко определить, когда оно прекратилось. Перед

смертью делают три долгих выдоха, за которыми не следует вдоха. Это свидетельствует о том, что внешнее дыхание прекратилось.

При этом в теле остается еще тепло. До тех пор, пока тело полностью не охладеет, считается, что в организме присутствует внутреннее дыхание, или движение внутренних, еще оставшихся ветров, то есть присутствует внутреннее дыхание. Это будет бесполезно, потому что чувства тела его уже покинули. Элементы, которые отвечали за ощущения в теле - уже растворились, ощущения в тела исчерпали себя, поэтому грей его, не грей – ему никак уже не поможет.

Считается, что вообще не рекомендуется прикасаться даже за волосок умершего, не говоря уже о том, чтобы греть его. И крайне неблагоприятным является сжигание трупа или погребение в землю в тот момент, когда в теле сохраняется еще тепло, то есть пока в теле присутствует еще внутреннее дыхание и пока это дыхание присутствует-рекомендуется вообще не прикасаться к телу.

Почему является очень важным: – не трогать тело и сохранять его без какого-либо беспокойства (лучшим

является сохранение тела в течении 49 дней), сохраняя тело неподвижным, - постоянно выполнять ритуалы, - родственники, друзья покойного осуществляют Добродетели,

добродетельные поступки? Это все посвящают умершему. Потому что это очень способствует тому, чтобы умерший обрел более

благоприятное Рождение в благоприятных условиях.

Почему 49 дней? Это средняя цифра. Кто-то меньше, кто-то большее «время»проводит в

Бардо Дхармате – в промежуточных мирах. Средняя продолжительность жизни в Промежуточных Мирах – 49 дней.

В течении 49 дней сознание умершего «как пчела» улетает в один из промежуточных миров и возвращается опять к своему дому, то есть к своему телу. В тело оно не входит. Оно остается рядом с ним. Как пчела сознание умершего летает в одну и другую сторону, периодически возвращаясь к своему трупу. Так происходит в течении 49 дней.

112

Небесные похороны по традиции Тибета.

- обычно, когда там хоронят - это просто труп, а не скелет, поэтому такие похороны впечатляют. Это - лайт версия.

-это то, что осталось после грифов. - так хоронят монахов, но это надо еще заслужить. -чаще сначала отделяют внутренности и мышцы, потом дробят оставшиеся

кости и перетирают с цампой. В первую очередь скармливают перетертые кости, потом мясо и напоследок органы. Если поменять порядок, птички насытятся и кости есть не станут. В местах, где птичек много, можно этого не делать, и так съедят.

Так хоронили большинство людей без рангов и сословий, за исключением тех, чьи останки становились мощами

-непостоянство в "полный рост и в своей красе". Вопрос: Как долго, тело умершего, может находится в пятичленной позе? Ответ: это зависит от уровня, возможностей практикующих. Кто-то сразу после остановки внешнего дыхания утрачивает пятичленную

позу, кто-то через сутки, кто-то через неделю, кто-то через две, кто- то через три. Все зависит от уровня практикующего.

Вопрос: сколько сохраняется Внутреннее Дыхание по времени и в

обстановке текущего времени? Зависит «застывание» тела от времен года, внешних факторов?

Ответ: это не зависит от погодных условий. Это не важно. Вопрос: если процесс умирания произошло в неблагоприятной для ПХОВа

практики, то есть не в позе льва и в не пятичленной позе. Все - таки что лучше: не прикасаться к нему, или придать ему нужную позу?

Ответ: если оказывать помощь сразу после смерти, то это будет полезно и благоприятно. Придать правильную позу – первое, что необходимо сделать.

Если прошло достаточно много времени – эта мера не имеет смысла, бесполезно, движение ветров начало действовать и сознание движется согласно его направления, согласно кармическим потокам.

Вопрос: если умирающий самостоятельно не может принять правильную позу, то он может прибегнуть к услугам других?

Ответ: если действительно хороший практикующий, то ему не нужно помогать. Он естественным образом будет сохранять пятичленную позу.

113

Если, у практикующего недостаточно способностей, то можно ему помочь. Но не нужно его связывать, стараясь облегчить его усилия сохранить ему пятичленную позу, потому что это будет для него бесполезно.

Далее, в тексте приводится высказывание Святого Горного Отшельника

Джесун Тонпа Ритопта: «просто принятие правильной позы тела в момент смерти освобождает от Рождения в Нижних Мирах».

Это значит, что если все основные составляющие практики ПХОВа для умершего были выполнены с ошибками, то одно простое выполнение действия - принятие правильной позы для мужчины или женщины в момент умирания, освобождает от Рождения в трех Нижних Мирах.

Во всех текстах, все Учителя единодушны в том, что самое правильное время, благоприятное время для выполнения практики ПХОВа – это момент когда внешнее дыхание прекратилось, а внутреннее дыхание еще присутствует. Выполнение практики в эти минуты приносит огромную пользу.

Наставления умирающему в этот момент подобны указаниям заблудившемуся путнику. Если путник заблудился в нашей местности, то мы просто задаем ему направление, и он сразу же находит дорогу. Также умерший сможет обрести более благоприятное Рождение если сделать практику переноса сознания в данный момент.

В тексте Шанг Шунг Ньен Гьюд, или Устной Традиции Страны Гаруды говорится: «место будущего Рождения человека можно определить по теплу, сохраняющегося в его теле в момент, когда внутреннее дыхание еще присутствует».

Называется шесть мест – чакр, в которых сохраняется тепло в умершем теле, а именно: на макушке, горловая, сердечная, пупочная, в районе половых органов и на ступнях ног. И вот в зависимости от того в каком из этих шести мест сохраняется тепло, в соответствующий Мир и уходит сознание.

Макушечной чакре соответствует Мир Богов. Горловой – Мир Полубогов. Сердечной – Мир Людей. Пупочной – Мир Животных. В области половых органов – Мир Голодных Духов. В ступнях – Адские Миры. Именно поэтому рекомендуется выполнять следующую практику переноса

сознания для себя лично и для другого (умершего), перенося сознание по центральному каналу через верхнюю чакру – макушечную, так как это гарантирует Рождение в более благоприятных условиях.

И так, если мы присутствуем в момент, когда внешнее дыхание прекратилось, а внутреннее еще присутствует в теле, мы выполняем практику ПХОВа для умершего, что приносит ему огромную пользу и это будет результативно.

Если же уже прошло много времени и внутреннее дыхание в теле прекратилось, то после этого выполнить практику переноса сознания для умершего способен выполнить только практикующий с большими способностями, обладающий я сновидением, тот кто способен обнаружить в промежуточных мирах сознание умершего.

Такими способностями обладал жрец из Рода Дму, которого звали Ньима Гьялцен, или «Победоносное Солнечное Знамя».

Этот Род ведет свою Линию от самого Спасителя Будды Тонпа Шенраба. Жил этот жрец примерно в 16-17 веках.

114

История жреца Ньяма Гьялтсен. Будучи еще в юношеском возрасте он отправился в верхние провинции Тибета с целью получить образование. В те времена у него еще не было большого опыта. Он пришел в одну из деревень, в которой умер местный житель, которому необходимо было выполнить практику переноса сознания.

В этой деревне главным учителем являлся жрец Тогдем Намка Лоден. Тогдем – это «обладающий достижением» Намка Лоден – «Сознанием, Умом Подобный Небесному Пространству» Так вот, этот Тогдем Намка Лоден, узнав, что пришел к ним в деревню

молодой человек из Рода Дму (Му) решил проверить способности этого молодого человека сможет ли он обнаружить сознание умершего.

У Тогдем Намка Лодена стоял ритуальный столик, на котором стояла капала, под которую он и спрятал сознание умершего, предварительно извлек которое из тела умершего.

Когда молодой человек, просмотрев покойного, стал выполнять ритуал Пхова. Он, благодаря своему ясновидению, увидел, что с ним решили так пошутить, спрятав сознание умершего под капалу. Выполняя ритуал переноса сознания, он пропустил в ритуале ту часть действий, где необходимо извлечь сознание из тела покойного. Молодой человек довео ритуал до конца.

Главный жрец этой деревни Тогдем Намка Лоден решил, что практика переноса сознания у этого человека не получилась.

В заключительной части ритуала необходимо было соответственно отправить сознание умершего в просветленные Миры.

Молодой человек из Рода Дму Ньяма Гьялтцен трижды выкрикнул Пхэт. После первого – второго выкрика, капала на столе у жреца, дважды подпрыгнула вверх и на третьем выкрике, вместе с сознанием умершего взлетела ввысь, в небо.

После этого жрец этой деревни признал в Ньяма Гьялтцене великого мастера. Только таким Мастерам возможно совершить и завершить практику переноса сознание умершего давно, то есть когда прекращено и внутреннее дыхание.

Только такие пратикующие, с такими способностями могут выполнить такую практику.

Если же практику переноса сознания делать в несоответствующий момент, то есть после истечении большого срока после смерти, выполняет жрец не обладающий способностями какие указывались в предыдущей истории, и он выполняет практику с целью получить вознаграждение за выполнение посмертного ритуала, если он выполняет практику только на словах не сопровождая это состораданием, милосердием, желанием помочь умирающему, а его целью является только получение вознаграждения, то это вредить как самому выполняющему ритуал, так и умершему.

И наоборот: если тот кто проводит практику переноса сознания для умершего не обладает большими способностями, но при этом он искренне желает помочь умершему и он присутствует в тот момент, когда внешнее дыхание уже прекратилось, внутреннее дыхание еще присутствует в теле, начинает читать молитву, обращенную к своему коренному учителю, молитву за поддержку своему йидаму, медленно читает молитву практики переноса сознания без отвлечения на какие то посторонние мысли, хорошо сосредоточен на процессе выполнении практики, если намерения правильные, то это приносит умершему огромную, огромную пользу.

115

Тем учителям, которые обладают высшими способностями, как в истории про Ньяма Гьялтцене из рода Му (Дму), и учителяе по имени Тогдем Намка Логден, учителям подобного уровня нет необходимости помогать выполнять практику переноса сознания.

Здесь коротко в подтверждение этому Шардза Ринпоче дает высказывание другого известного учителя из линии преемственности А-Ти, где также утверждается что практикующие с высшими способностями, которые обладают ясновидением – им нет необходимостьи помогать в Пхова, так как они сами обладают всеми искусными методами для того чтобы сразу в момент смерти обрести Просветление.

В тексте Шанг Шунг Ньен Гьюд, устной традиции, идущей из страны Гаруды, практикующиес высшими способностями, сравниваются с Гарудой, Львом и Йогином. То есть эти три образа, которые передают обретение просветление сразу после смерти.

Сравниваются с Гарудой – птица Гаруда носит в своих когтях яйцо и когда птенец вылупится из этого яйца, он способен лететь сразу же рядом с матерью, то есть он обладает всеми качествами, всеми достоинствами что взрослая птица – мать.

Снежный лев, который способен передвигаться в небесных сферах, по облакам в небесных просторах. Так же дитеныш снежного льва обладает всеми способностями взрослого льва. Он может сразу после рождения с матерью передвигаться по облакам.

Йогин. В момент смерти оставляет свое материальное тело и становится просветленным, то есть он не проходит никакие стадии трансформации, более того, он, будучи еще человеком, оставаясь в своем материальном теле, в момент смерти обретает все способности, все качества просветленного существа.

Таким практикующим с высшими способностями не требуется практика переноса сознания, им не нужно помогать выполнять практику переноса сознания в момент смерти, они сравниваются с одновременным восходом солнца и луны в 15 лунный день. В 16 лунный день мы можем наблюдать одновременно на востоке солнце, на западе еще не зашедшую луну.

То есть одновременно присутствует как материальный, так и духовный мир, как и омраченный мир – мир сансары, так и просветленный. Йогин, когда умирает, оставляет свое материальное тело, и сразу с момента покидания сознания материального, он получает просветление.

Тем же, кто не обладает такими способностями, всем – добродетельным и недобродетельным рекомендуется выполнить практику ПХОВа в момент смерти и это принесет им огромную пользу.

Кроме того еще существуют методы помощи умирающему в переносе сознания, когда запечатываются 9 отверстий тела и оставляется только на поверхности макушка.

Чакра на макушке для того чтобы сознание не смогло выйти из одного из 9 отверстий. Единственным путем для выхода сознания из тела осталась только макушка.

Каким образом это делается? Запечатываются все 9 отверстий: глаза (2), уши (2), нос (2), рот, анальное отверстие, половые органы. Либо все тело умершего закапывается в землю, оставляя на поверхности макушку.

Далее Шардза Ринпоче коротко говорит в потверждение выше сказанному: «переместить сознание умершего по центральному каналу вверх, в

116

макушечную чакру, то этим несомненно избегается рождение в одном из трех нижних миров».

Поэтому очень важно для того чтобы приобрести просветление в момент смерти переносить сознание по центральному каналу через чакру на макушке либо самостоятельно это делать, либо с чьей то помощью, либо выполнять это для другого умершего.

Если выполнить такую практику даже для большого грешника, которому пао карме предстоит родится в одном из адских миров, то данная практика, выполненная в момент смерти может избавить его от перерождения в адских мирах и он родится в одном из 3 верхних миров и у него будут благоприятные условия для того чтобы получить Учение о просветлении.

С помощью этой практики переноса сознания можно избежать рождения в адских мирах, даже если по карме нужно там переродится.

И наоборот: если человек в течении своей жизни накопил огромное количество добродетелей, но непосредственно в момент смерти допустил в свое сознание гнев, либо какую то большую привязанность, алчность, жадность и сознание в момент смерти покидает тело у такого человека через нижние врата, то несомненно он родится в одном из нижних миров: либо в мире голодных духов, либо в адских мирах, даже не смотря на то что он в течении всей жизни накопил огромное количество добродетелей.

Здесь говорится что одну жизнь он будет пребывать в одном из нижних миров и в последствии накопленных ранее добродетелей, сразу после окончания срока пребывания в одном из нижних миров будет исчерпан, он переродится он родится в одном из верхних миров, но он не сможет избежать рождение в одном из нижних мирах, не смотря на большую добродетель, если сознание покинет тело через нижние врата.

Поэтому, однажды изучив практику переноса сознания, которую необходимо выполнять в момент смерти, в течение всей жизни нужно возвращаться к ней, вспоминать методику выполнения, периодически практиковать перенос сознания, для того чтобы обрести большую уверенность и не забыть о данной практики в момент смерти. Однажды получив практику рекомендуется снова и снова в течение всей жизни вспоминать эту практику для того чтобы выполнить ее правильно.

Как правильно выполнять такую практику?

1). Приняв пятичленную позу, необходимо прочитать молитву: - Прибежища - Бодхичитты - Гуру Йоги - ПХОВа. В традиции БОН последовательность зачитывания молитв может меняться. Иногда могут в начале зачитываться строки Бодхичитты, затем уже строки

Прибежища. Когда мы зачитываем молитву Прибежища, Бодхичитты. Мы, как и в предварительных практиках визуализируем себя в Золотой

Земле или в Святых Божественных Обителях где текут реки Амриты. Земля усыпана драгоценными камнями. Повсюда произрастают деревья Испоняющие Желания.все в соответствии с тем, как мы изучали в предварительных практиках. Мы представляем что пребываем в таких просветленных Землях когда зачитываем молитвы Прибежища и Бодхичитты.

117

Когда выполняем непосредственную визуализацию в практике переноса сознания, то мы уже не визуализируем Золотую Землю. Мы остаемся в том месте, в котором находимся.

Мы никак не изменяем, окружающую нас видимость. Зачитав молитвы Прибежища и Бодхичитты, мы представляем, примерно

на расстоянии одного локтя, у себя над головой огромный драгоценный трон, который поддерживаются 8 львами, то есть по 2 льва, смотрящих друг на друга с каждой из 4 сторон света.

Поверх этого трона находится разноцветный тысяча лепестковый лотос. Поверх этого лотоса находится горизонтально лежащий диск Солнца. Поверх него – диск Луны. Поверх диска Луны восседает наш Коренной Учитель, который является

«вместилищем» всех Просветленных Трех Времен – Прошлого, Настоящего, Будущего.

Коренного Учителя представляем в

образе Будды Шелнлха Одкар. Он белого цвета, сияющий, подобно 1000 солнц,

отражаемых от горных снежных вершин.

Высоко в горах присутствует только снег и он блестит, отражая солнечный свет, подобно ослепительному белому сиянию 1000 солнц.

Будда Шенлха Одкар обладает одним лицом. У него две руки. У него обычная форма. Ноги сложены в позе свастики –алмазная поза, поза лотоса.

Руки находятся в мудре Равновесия. Тело Коренного Учителя обладает

следующими Достоинствами. Коротко – это самый красивый образ, который мы можем представить. Форма тела – Совершенство, красивей которой невозможно встретить в

этой Вселенной. Тело Шенлха Одкара украшено 13 мирными украшениями. Коренной Учитель. В традиции БОН говорится о «Четырех Учителях». - Внешний – кто учил наукам, грамоте, - Внутренний – тот у кого просим посвящение (лунг, или ванг) в

практику. - Тайный – тот, кто дает наставления о Природе Ума и практики Великого

Совершенства (Дзогчен). - Сверхтайный – тот, кто помог понять природу ума и дал таким образом,

что мы продвинулись в практике. Далее представляем вокруг Учителя Собрание Совершенных

Просветленных, реализовавших Три Тела, а также Ушедших в Блаженство, относящихся к Линии Передачи Сознания.

Это первые 2 строки молитвы ПХОВа, которые звучат следующим образом:

Совершенным Просветленным , реализовавшим Три Тела – молюсь Линии передачи сознания, Ушедшим в Блаженство – молюсь

118

Обычно визуализируют не только Коренного Учителя у себя над головой в образе Шенлха Одкар, но и его окружение, то есть всех Просветленных, всех Ушедших в Блаженство.о них указано в Линии Преемственности, но нам во время практики будет достаточно просто думать о том, что образ Коренного Учителя находится в окружении этих Ушедших в Блаженство, обладающими Тремя Телами.

Мы не выполняем подробную визуализацию. Достаточно просто знать, что Коренной Учитель находится в окружении

этих Совершенных. Также здесь перечисляются Имена тех, кто входит в окружение Коренного Учителя. Далее говорится в молитве:

Линии передачи Символов – молюсь То есть Святые существа – Свастикосаттвы, Бодхисаттвы также входят в

Свиту и окружение Коренного Учителя. Все Линии Передачи, которые упоминаются в молитве ПХОВа, все Учителя присутствуют в качестве окружения Шенлха Одкар – Коренного Учителя, находящегося у нас над головой.

Все Линии входят в окружение: - Устной Передачи, - Линии Передачи Ландзав, - Линии Переводчиков Писания - Линии Передачи Тертонов, обладателей Благой Участи - Линии Передачи Опыта, Обладателей Постижения. Все Учителя этих Линий входят в окружение Будды Шенлха Одкара. Представляем что все Учителя вместе вместе с Буддой Шенлха Одкаром,

нашим Коренным Учителем располагаются в Небесном Пространстве, подобном Облакам, парят в Небесном Пространстве и их Лики обращены в нашу сторону. Они взирают на нас с милосердием.

Все визуализируемые объекты не просто находятся в Небесном Пространстве, как бы взирая в никуда ни о чем не думая. Они наблюдают за нами, смотрят на нас с милосердием и думают о нас.

Выполнив подобную визуализацию, необходимо начать зачитывать строки молитвы с огромной верой, преданностью, почтением, уважением к визуализируемым объектам.

В тексте практики говорится, что надо начитывать «со слезами на глазах, с дрожью в теле».

Выполнив подобную визуализацию, зародив в своем сознании веру, преданность, почтение, мы начинаем начитывать молитву.

Молитву можно начитывать как расширенную, которую выполняют в предварительных практиках Прибежище и Бодхичитты, либо начитывается краткая молитва.

Иногда бывает, что в самом начале, приступая к практике, один раз начитывается расширенная молитва, затем в процессе самой практики зачитывается короткая молитва.

Затем мы начинаем зачитываем молитву ПХОВа, Далее идет непосредственно сама практика.

119

Любая медитативная практика, как и любая добродетель должна сопровождаться т.н. «Тремя священными принципами»:

ТРИ СВЯЩЕННЫХ ПРИНЦИПА.

1) Правильное намерение: перед медитативной сессией необходимо

зародить в своѐм сознании намерение обрести Абсолютное Просветление ради освобождения всех живых существ от страданий Сансары. Т.е. мы выполняем медитативную практику (или какое-либо добродетельное деяние) в первую очередь для того, чтобы помочь другим избавиться от страданий – это главное, что отличает Учение о Просветлении от различных религиозных направлений.

2) Естественное состояние: в идеале, всю медитативную сессию, мы

должны находиться в естественном неизменяемом состоянии самоосознавания своей просветлѐнной Природы Ума. Или, как минимум, тщательно соблюдать все этапы и принципы выполняемой визуализации в точном соответствии с наставлениями Учителя.

3) Посвящение заслуг: закончив медитацию, все накопленные

добродетели мы посвящаем живым существам – в качестве нашей им помощи в освобождении от страданий. Посвящая, таким образом, заслуги от практики мы не утрачиваем свои добродетели, а наоборот преумножаем их в бесчисленное количество раз (подобно тому, как бесчисленно количество самих живых существ). Только так мы можем сохранить свои добродетели. В ином случае, не передавая свои заслуги живым существам, все наши добродетели от практики могут быть легко утрачены просто вследствие случайного проявления гнева по отношению к кому-либо.

120

Подробное описание Древа Прибежища Учения Бон

1. Коренной Учитель в образе Будды Шенлха Одкар gShen lha 'od dkar/ объединяющий в себе сущность всех Победоносных Будд. 2. Несравненный Шераб Гьялцен mNyam med Shes rab rgyal mtshan Второй Победоносный Будда, объединивший в себе три линии преемственности (Винаи, Тантры и Дзогчен), основатель традиции монастыря Менри.

Линия преемственности настоятелей монастыря Менри:

3. Гьялцап Ринчен Гьялцен rgyal tshab Rin chen rgyal mtshan приемник Второго Победоносного Будды. 4. Кхенчен Намкха Еше nkhan chen Nam mkha' ye shes 5. Кунзан Гьялцен Kun bzang rgyal mtshan Ринчен Гьялцен Rin chen rgyal mtshan Цультрим Гьялцен Tshul khrims rgyal mtshвуan Соднам Еше bSod nams ye shes Соднам Юндрун bSod nams g.yung drung Шецу Друнгму She tsu drung mu Шераб Одзер Shes rab 'od zer Юндрун Гьялцен g.Yung drung rgyal mtshan

121

Шераб Лодро Shes rab blo gros Шераб Одзер Shes rab 'od zer Цукпу Одзер gTsug phud 'od zer Юндрун Цультрим g.Yung drung tshul khrims Ринчен Одзер Rin chen `od zer Ринчен Лхундуп Rin chen lhun grub Шераб Тензин Shes rab bstan 'dzin Шераб Вангьял Shes rab dbang rgyal Юндрун Вангьял g.Yung drung dbang rgyal Пунцок Намгьял Phun tshogs rnam rgyal Шераб Лодро Shes rab blos gros 6. Дава Гьялцен Zla ba rgyal mtshan (также является и основателем традиции монастыря Юндрунлинг). 7. Нима Тензин Nyi ma bstan 'dzin Соднам Пунцок bSod nams phun tshogs Шераб Юндрун Shes rab g.yung drung Сангье Тензин Sangs rgyas bstan 'dzin Тензин Цультрим bsTan 'dzin tshul khrims Пунцок Лодро Phun tshogs blo gros Гьялва Лодро rGyal ba blo gros Тенпа Лодро bsTan pa blo gros Нима Вангьял Nyi ma dbang rgyal Шераб Лодро Shes rab blo gros

Линия преемственности Учителей Великого Совершенства (Дзогчен) «Устной традиции страны Гаруды» (Шанг Шунг Нен Гьюд):

8. Всеблагой Кунту Зангпо kun tu bzang po/ 9. Шенлха Одкар gShen lha 'od dkar/ Гьялва Шенраб rGyal ba gShen rab/ Цемет Отден Tshad med 'od ldan/ Трулшен Нанден 'Phrul gshen snang ldan/ Парнанг Кхучук Bar snang khu byug) Зангза Рингцун bZang za ring btsun/ Чимед Цукпу 'Chi med gtsug phud/ Сангва Дупа gSang ba 'dus pa/ Ёнгсу Такпа Yongs du dag pa/ Лубон Ванам kLu bon ba nam/ Триде Завпу Khri lde zav bu/ Ваннам Кьѐлпо Ba nam skyol po/ Тришо Гьялва Khri sho rgyal ba/ Расан Самдруп Ra sangs bsam 'grub/ Дарма Шераб Dar ma shes rab/ Дарма Бходе Dar ma bho de/ Шангшунг Трипхен Zhang zhung khri 'phen/ Муе Лхагьюнг Mu ye lha rgyung/ Машен Легзан rMa gshen legs bzang/ Гьершен Таглха Gyer gshen stag lha/ Расан Юндрун Ra sangs g.yung drung/

122

Сичен Юнпхен gSas chen g.Yung 'phen/ Гебар Тондруп dGe 'bar don grub/ Гьерпхун Гепхен Gyer spungs dge 'phen Деси Гегьял de sras dGe rgyal/ Шангшунг Намгьял Zhang zhung rnam rgyal/ Мугьюнг Карпо Mu rgyung dkar po/ Хорти Ченпо Hor ti chen po/ Тонкун Друппа Don kun grub pa/ Расан Пхенгьял Ra sangs 'phen rgyal/ Гуруп Сига Gu rub gsas dga'/ Дава Гьялцен Zla ba rgyal mtshan/ Тапихрица Ta pi hri tsa/ Нанжер Лодпо sNang bzher lod po/ Гьялзик Сичунг rGyal gzigs gsas chung/ Мушен Цоге dMu gshen tso ge/ Гьершен Цотанг Gyer gshen tso tang/ Шоткхам Ченпо Shod khram chen po/ Мугьялва Лодро dMu rgyal ba blo gros/ Понгьял Ценпо dPon rgyal btsan po/ Гуге Лоден Gu ge blo ldan/ Пурен Кунга Pu reng kun dga'/ Нальджор Сичог rNal 'byor sras mchog/ Кьюнчид Мутхур Khyung byid mu thur/ Дева Рингмо bDe ba ring mo/ Тогмед Шигпо rTog med zhig po/ Лхундруп Мутхур Lhun grub mu thur/ Шенгьял Лхаце gShen rgyal lha rtse/ Лхагом Карпо Lha sgom dkar po/ Нгудруп Гьялцен dNgos grub rgyal mtshan/ Оргом Кундул 'Or sgom kun 'dul / Янгтон Шераб Гьялцен {Yang ston} Shes rab rgyal mtshan/ Тампа Бумдже Dam pa 'bum rje {'od)/ Лу Драгпа Таши Гьялцен {kLu brag pa bKra shis rgyal mtshan} Токден Бонпо rTogs ldan dbon po {ye shes rgyal mtshan}/ Гьялцен Ринчен {Yang ston} rGyal mtshan rin chen/ Чикчот Теще gCig chod dad {pa} shes {rab}/ Дру Гьялва Юндрун {Bru} rGyal ba g.yung drung/ Рипа Шерло {La stod} Ri pa sher blo {shes rab blo gros}/ Еше Ринчен {A thog} Yes shes rin chen {rgyal mtshan}/ Лама Гьялцен {Khyung po rang grol}Bla ma rgyal mtshan/

Линия преемственности Учителей Великого Совершенства (Дзогчен) традиции «Тройного Провозглашения» (Драгпа Корсум):

10. Шенлха Одкар gShen lha 'od dkar/ 11. Пять Победоносных Будд Ушедших в Блаженство Чиме Цукпу 'Chi med gstug phud/ Лхашен Ёнсутакпа Lha gshen Yongs su dag pa/

123

Милю Самлег Mi lus bsam legs/ Еше Нинпо Yes shes snying po/ Одзер Пагмед 'Od zer dpag med/ Мунпа Кунсал Mun pa kun gsal/ Трулшен Нанден 'Phrul gshen snang ldan/ Санва Дупа gSang ba 'dus pa/ Тонггьюнг Тхучен sTong rgyung mthu chen/ Шари Вучен Sha ri dbu chen/ Чеца Кхарпу lCe tsha mkhar bu/ Чимца Мачунг Gyim tsha rma chung/ Лишу Тагрин Li shu stag ring/ Друпчен Чудже Grub chen bco brgyad/ Чоза Бонмо Co bza' bon mo/ Шодтон Нгудруп gZhod ston dngos grub/ Гьятон Джоде rGya ston jo lde/ Шигпо Нангсенг Zhig po snang seng/ Чѐтон Нагпал sKyo ston snags dpal/ Ётон Лхунпал g.Yo ston lhun dpal/ Сенге Другдра Seng ge 'brug sgra/ Бонщик Лоде Bon zhig blo de/ Тогден Юнгрин rTogs ldan g.Yung rin/ Кхицун Шердруп mKhas btsun sher grub/ Ёнтен Сенге Yon tan seng ge/ Лама Гьялцен Bla ma rgyal mtshan/

Линия преемственности Учителей Великого Совершенства (Дзогчен) традиции «Глубокого постижения Изначального А» (АТИ):

12. Гондзот Ритотпа dGongs mdzod ri khrod pa/ 13. Гомчен Барва sGom chen 'bar ba/ Кьюнгом Джоюнг Khyung sgom jo g.yung/ Тампа Цулше Dam pa tshul shes/ Ёрпо Мепал g.Yor po me dpal/ Дудци Гьялцен bDud rtsi rgyal mtshan/ Лодро Гьялцен Blo gros rgyal mtshan/ Дулва Гьялцен 'Dul ba rgyal mtshan/ Дру Гьялва Юндрун {Bru}rGyal ba g.yung drung/ Дру Намкха Одзер {Bru}Nam mkha' 'od zer/ Сотнам Гьялцен bSod nams rgyal mtshan/ Сотнам Лодро bSod nams blo gros/ Дру намгьял Кара {Bru}rNam rgyal ka ra/ Ринчен Лодро Rin chen blo gros/

Линия преемственности Учителей «Совершенной монашеской дисциплины»:

14. Шенраб Миво Трицук Гьялва {gShen rab mi bo} Khri gtsug rgyal ba/ 15. Цукшен Гьялва gTsug gshen rgyal ba/ Дрангсонг Гьялва Drang srong rgyal ba/

124

Цукси Мало gTsug sras rma lo/ Триде Кунгдраг Khri sde gung grags/ Мучо Демдруг Mu cho ldem drug/ Муца Трахе dMu tsha tra he/ Триде Одпо Khri sde 'od po/ Лханглханг Цукпу Lhang lhang gtsug phud/ Тангва Итранг Dang ba yid rang/ Тхуккар Еше Thugs kar ye shes/ Кунгрум Еше Gung rum ye shes/ Одлха Салбар 'Od lha gsal 'bar/ Дзутрул Еше rDzu 'phrul ye shes/ Еше Цултрим Ye shes tshul khrims/ Юндрун Цултрим g.Yung drung tshul khrims/ Цукпу Цултрим gTsug phud tshul khrims/ Качу Гьялва Ga chu rgyal ba/ Яконг Гьялва Ya gong rgyal ba/ Децун Рапсал lDe btsun rab gsal/ Джоцун Еше Jo btsun ye shes/ Музи Салзанг Mu zi gsal bzang/ Трибар Цултрим Khri 'bar tshul khrims/ Гьялва Цукпу rGyal ba gtsug phud/ Цукпу Цултрим gTsug phud tshul khrims/ Лачен Мутхур Bla chen mu thur/ Нѐцун Рингьял gNyo btsun rin rgyal/ (gGyos btsun rin rgyal) Кунга Цултрим Kun dga' tshul khrims/ Ринчен Цукпу Rin chen gtsug phud/ Прапхут Цултрим pra phud tshul khrims/ Цултрим Еше Tshul khrims ye shes/ Шелцун Юндрун Shel btsun g.yung drung/ Юндрун Гьялцен g.Yung drung rgyal mtshan/ Кхенлоп Намни mKhan slob rnam gnyis/ Тампа Гондзот Dam pa dgongs mdzod/ Шерап Одзер Shes rab 'od zer/ Шентон Намкха gShen ston nam mkha'/ Ёрпо Мепал g.Yor po me dpal/ Дудци Гьялцен bDud rtsi rgyal mtshan/ Дарма Гьялцен Dar ma rgyal mtshan/ Цултрим Лама Tshul khrims bla ma/ Джогон Мартон 'Gro mgon Mar ston/ Партханг Шангтон Bar thang zhang ston/ Сумтон Лхабум Sum ston kha 'bum/ Джогон Лодро 'Gro mgon bl gros/ Еше Лодро Ye shes blo gros/ Дулва Лодро 'Dul ba blo gros/ Шераб Лодро Shes rab blo gros/ Юндрунг Еше g.Yung drung ye shes/ Цултрим Еше Tshul khrims ye shes/

Линия преемственности Учителей «Тайной Тантры»:

16. Трулшен Нангден 'Phrul gshen snang ldan/

125

17. Занза Рингцун bZang bza' ring btsun/ Чиме Цукпу 'Chi med gtsug phud/ Сангва Дупа gSang ba 'dus pa/ Тагла Мебар sTag la me 'bar/ Ёнгсу Такпа Yongs su dag pa/ Милю Самлег Mi lus bsam legs/ Еше Нингпо Ye shes snying po/ Нангва Докчен sNang ba mdog can/ Мутри Ценпо Mu khri btsan po/ Хаара Чипар Ha ra ci par/ Тагвер Ливер sTag wer li wer/ Анну Драгтхаг A nu 'phrag thag/ Сене Гау Sad ne ga'u/ Тхами Тхеке Tha mi thad ke/ Шепу Ракхук Shad pu ra khug/ Сингпа Тхучен Zing pa mthu chen/ Пебон Тхогтрул sPe bon thog 'phrul/ (thog 'phrul) Пхебон Тхогце sPe bon thog rtse/ Тонггьюнг Тхучен sTong rgyung mthu chen/ Шари Вучен Sha ri dbu chen/ Чимца Мачунг Gyim tsha rma chung/ Чеца Кхарпу lCe tsha mkhar bu/ Шрипа Гьермет Hris pa gyer med/ Муца Гьермет dMu tsha gyer med/ Дренпа Намкха Dran pa nam mkha' Шенчен Луга gShen chen klu dga' Гьерми Ниод Gyer mi nyi 'od/ Матон Ситдзин rMa ston srid 'dzin/ Джилтон Кьюнггод sByil ston khung rgod/ Дручен Намюнг Bru chen nam g.yung/ Шуе Легпо Zhu g.yas legs po/ Патон Палчок sPa ston dpal mchog/ Меулхари Ненпо rMe'u lha ri gnyan po/ Друша Кьюнгки Гьялцен Bru sha khyung gi rgyal mtshan/ Друша Джецун Bru sha rje btsun/ Друтон Нигьял Bru ston nyi rgyal/ Ёрпо Мепал g.Yor po me dpal/ Нѐ Цултрим Гьялцен gNyos tshul khrims rgyal mtshan/ Джогон Дудци Гьялцен 'Gro mgon bdud rtsi rgyal mtshan/ Джогон Лодро Гьялцен 'Gro mgon blo gros rgyal mtshan/ Дулва Гьялцен 'Dul ba rgyal mtshan/ Дру Гьялва Юндрун {Bru} rGyal ba g.Yung drung Намкха Одзер Nam mkha' 'od zer/ Сотнам Гьялцен bSod nams rgyal mtshan/ Сотнам Лодро bSod nams blo gros/ Намкха Сотнам Nam mkha' bsod nams/ Цеванг Гьялцен Tshe dbang rgyal mtshan/ Намкха Ринчен Nam mkha' rin chen/ Дру Намгьял Кара {Bru} rNam rgyal ka ra/ Кхидруп Ринчен Лодро mKhas grub rin chen blo gros/

126

Собрание Совершенных Будд Трѐх Времѐн: 18. «Будда Настоящего» - Шенраб Миво Кунле Нампар Гьялва gShen rab mi bo Kun las rnam par rgyal ba «Четыре сына Будды Настоящего»: 19. Итчи Чиучун Yid kyi khye'u chung = aka sMra ba'i seng ge = aka .Yungdrung gstug gshen rgyal ba 20. Сипу Мало gSas bu rMa lo 21. Сипу Юло gSas bu g.Yu lo 22. Топу Бумсан gTo bu 'bum sangs «Семь Будд Прошлого»: 23. Нангва Рангджунг Тхугджечен sNang ba rang 'byung thugs rje can 24. Гева Кхорва Кунджен dGe ba 'khor ba kun 'dren 25. Кунше Нѐнмон Туксег Kun shes Nyon mongs dug sregs 26. Лег Цемет Тхугджечен Legs tshad med thugs rje can 27. Нѐмпа Тхамчет Чензиг sNyoms pa thams cad mkhyen gzigs 28. Чампа Тригьял Кхукпа Byams pa khri rgyal khug pa 29. Такпа Тогьял Ечен Dag pa gto rgyal ye mkhyen 30. «Будда Грядущего» - Чамден Тхангма Меджон Byams ldan thang ma me sgron 31. «1002 Будды Благой Кальпы» 32. «Будды 10-ти сторон света»

Свастикасаттвы Десяти ступеней:

33. Наследник Мучо Демдруг gDung 'tshob Mu cho ldem drug/ 34 - 41. Свастикасаттвы Пути Медитации 42. Свастикасаттвы Пути Видения 43. Свастикасаттвы Пути Объединения 44. Свастикасаттвы Пути Накопления

Собрание Дакинь:

45. Кальпа Зангмо sKal pa bzang mo (одно лицо, четыре руки, две ноги) «Семь Дакинь Изначальной Мудрости»: 46. Миѐ Тенма Mi g.yo brtan ma 47. Дегма Кундрол 'Degs ma kun grol 48. Кьема Отцо Kye ma 'od mtsho 49. Намкха Деден Nam mkha' bde ldan 50. Такпа Кундуд Dag pa kun sdud 51. Сальва Тродбеб gSal bad rod 'beb 52. Тхугдже Кундрол Thugs rje kun grol «Одиннадцать Дакинь Действия»: 53 – 56. Четыре Дакини страны Оддияна 57. Чѐза Бонмо bCo bza' bon mo Дакиня Тибета 58. Одден Барма 'Od ldan 'bar ma Дакиня Тибета 59 - 62 Четыре Дакини Индии

127

63. Дакиня страны Баруша (Гилгит) Bru sha'i mkha' 'gro «Двенадцать Звериноголовых Дакинь, питающихся плотью»: 64. Дакиня с головой птицы смерти 65. Дакиня с головой дикой собаки 66. Дакиня с головой крокодила 67. Дакиня с головой ядовитой змеи 68. Дакиня с головой шакала 69. Дакиня с головой льва 70. Дакиня с головой гаруды 71. Дакиня с головой тигра 72. Дакиня с головой леопарда 73. Дакиня с головой бурого медведя 74. Дакиня с головой жѐлтого снежного медведя 75. Дакиня с головой вороны

Собрание Идамов: «Двадцать главных Идамов» - Собрание Божеств Изначальных Шенов и Изначальных Великих Шенов: 76. Мирный Куннан Чаппа Zhi ba kun snang khyab pa/ (одно лицо, две руки, две ноги) 77. Гневный Цочок Кхаджин Khro bo gtso mchog mkha' 'gying (три лица, шесть рук) Нампа dBal gsas rngam pa (девять голов, восемнадцать рук) 79. Лхагод Тхогпа Lha rgod thog pa (четыре лица, восемь рук) 80. Сангва Ингрол gSang ba dbyings rol (семь лиц, шестнадцать рук) 81. Цеван Ригдзин Tshe dbang rig 'dzin (одно лицо, две руки) со взглядом «Тайной реализации» 82. Магьюд Санчок Тхартуг Ma rgyud gsang mchog mthar thug (семь лиц, шестнадцать рук) со своей супругой Кьема Одцо красного цвета, в правой руке которой – труп, а в левой – череп с амритой 83. Дренпа Намкха Dran pa nam mkha' (одно лицо, две руки) со взглядом «Тайной реализации» 84. Бумпа 'Bum pa (девять голов, восемнадцать рук) 85. Рампа Ram pa (три лица, шесть рук) 86. Ролпа Rol pa (девять голов, восемнадцать рук) 87. Дудцы Юбранг Чилва bDud rtsi g.yu 'brang 'khil ba (три лица, шесть рук) 88. Тагла с красными волосами-бритвами sTag la spu grid mar po (одно лицо, две руки) 89. Великий гневный тайный Гекхот Ge khod gsang ba drag chen (девять голов, восемнадцать рук) со своей супругой, у которой три лица и шесть рук 90. Гневный Другсе Чемпа Khro bo 'brug gsas chem pa (три лица, шесть рук) с пурбой 91. Мери Валчен Гекхот Me ri dbal chen ge khod (девять голов, восемнадцать рук) 92. Всѐ усмиряющий Идам Гьяцо Трогьял Ракша Кхаджин sPyi 'dul yi dam rgya mtsho Khro rgyal raksha mkha' 'gying (девять голов, восемнадцать рук) 93. Сангпхур gSang phur (три лица, шесть рук) с пурбой 94. Белый гневный Валсе на чѐрном Гаруде dBal gsas khyung nag Khro bo dkar po (девять голов, восемнадцать рук)

128

95. Валсе на красном Гаруде dBal gsas khyung dmar po (лицо Гаруды и две руки) «Собрание Божеств Тантры Исследования»: 96. Гьипа Куннан Чаппа rGyas pa kun snang khyab pa/Обширный Всеохватывающий 97. Тонпа Шенраб Миво sTon pa gshen rab mi bo/ Верховный Жрец Наставник 98. Ситпа Сангпо Бумтри Sri dpa sangs po 'bum khri/ Царь Бытия 99. Великое Божество Шенлха Одкар Lha chen gshen lha 'od dkar/ 100. Великая Мать Сатрик Ерсанг Yum chen sa trig er sang/ 101. Шенраб Нампар Гьялва gShen rab rnam par rgyal ba/ Совершенный Победоносный Верховный Жрец 102. Намдак rNam dag/ Совершенный 103. Чамма Byams ma/ Любящая Мать 104. Мелха Me lha/ Божество Огня 105. Кенгце Ленмет Keng tse lan med/ 106. Шерап Мави Сенге Shes rab smra ba'i seng ge/ Мудрый Лев Речи «Собрание Божеств Тантры Действия»: 107. Дулчок Тонпа Трицук Гьялва 'Dul chog ston pa khri gtsug rgyal ba/ Наставник высшей монашеской дисциплины - Будда, восседающий на троне 108. Чамма Byams ma/ Любящая Мать 109. Намдак rNam dag/ Совершенный 110. Монлам Тхае sMon lam mtha' yas/ 111. Менлха sMan lha/ 112. Кунйинг Kun dbyings/ 113. Генен Тхекпи Лха dGe bsnyen theg pa'i lha/ Божество Колесницы мирян 114. Чамден Byams ldan/ Любящий 115. Дуйкхор Dus 'khor/ Колесо Времени 116. Кунриг Kun rig/ Всѐосознающий 117. Гьялва Гьяцо rGyal ba rgya mtsho/ Океан Победоносных 118. Намджом rNam 'joms/ Всеразрушающий

Собрание мужских Защитников Учения Бон: 119. Драг Сенг Grags seng/ Прославленный лев 120. Намтхель gNam thel/ 121. Гьялпо Шелтрап чен rGyal po Shel khrab can/ 122. Нипангсед Nyi pang sad/ 123. Джамнгон 'Dzam sngon/ 124. Авсе A bse/ 125. Хурпа Hur pa/ 126. Магпон dMag dpon/ Предводитель армии 127. Мидуд Чампа Тчакго Mi bdud 'byams pa khrag mgo/

Собрание женских Защитников Учения Бон:

128. Сытгьял Деунагмо Srid rgyal dre'u nag mo/ Владычица Бытия на чѐрном муле 129. Дрелмар Drel dmar/ Владычица Бытия на красном муле 130. Мукмо Сытгьял rMug mo srid rgyal/ Тѐмно-красная Владычица Бытия 131. Кармо Сытгьял dKar mo srid rgyal/ Белая Владычица Бытия 132. Нагмо Сытгьял Nag mo srid rgyal/ Чѐрная Владычица Бытия 133. Юмсе Yum sras/ Принцесса 134. Дралама sGra bla ma/ Верховная мать, оберегающая от врагов

129

135. Менмо sMan mo/ Врачевательница

Благие предметы и символы Учения Бон: 136. Восемь субстанций rDzas brgyad/ 137. Семь драгоценностей Nor bdun/ 138. Пять священных предметов rNam lnga/ 139. Восемь символов счастья rTags brgyad/

К практике относитесь уважительно и с трепетом.

Садхана обладает мощным действием и силой. Долгой вам жизни.

Записано во время ритрита по Пхова со слов передачи Арта Ламы

Перевод - Александра Хосмо. Алтай_Шен Линг_август 2012.

130

Содержание Кайлас 2 БОН 3 Из книги Бардо БОН 3 Учение НьенГью 7 Учение Будды Миво 8 Обретение состояния Будды согласно традиции БОН 11 Сущность Совершенствования 19 Мастера, реализовавшие Радужное Тело, что это такое 21 Арта Лама. Внешние Предварительные практики 24 Древо Прибежища 29 Молитвы Прибежища 29 Сердечные мантры 39 Подношение Мандалы 43 Гуру Йога 44 Океан Устных Наставлений традиции «А-ти» 46 Поведение, с которым должны выслушивать Наставление 51 О Вере и Уважении 53 Сила Благословления 58 О том, что Важно 66 Три ошибки Ума 72 Качества Учителя 83 Качества Ученика 94 Как правильно просить Наставления 101 Кратко о ПХОВа 104 Как правильно выполнять практику 115 Три Священных Принципа 118 Практика ПХОВа 119 Практика Долгой Жизни 135 Внутренние предварительные практики 137

131

Елена Щербич

Арта Лама

Лекции и Практики

БОН

Отпечатано: в Издательском доме «ИНТЕЛЛЕКТ»

071400 г. Семей, ул. Шугаева, 4.

Подписано в печать 30.11.2012

Формат 60х80/16. Бумага офсетная.

Условно п.л. 33,75. Заказ № 948