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EL TEÓSOFO

VOL. 138 NO. 12

Editor: Sr. Tim Boyd

NOTA: Los artículos para publicar en “The Theosophist” deben ser enviados a: <editorialoffi [email protected]>

Tapa:

Órgano Ofi cial del Presidente, fundado por H. P. Blavatsky, 1879. La Sociedad Teosófi ca es responsable sólo por las noticias ofi ciales editadas en esta revista.

SEPTIEMBRE 2017

Sanación y SanadoresTim Boyd

3

Vida Espiritual y Percepción – II.K. Taimni

7

Principios de la Vida SuperiorManju Sundaram

10

Teosofía y BudismoGaspar Torres

14

Amita Buddha como el MahachohanNicholas C. Weeks

18

La Voz del Silencio y la Alquimia de la Compasión 19

La Luz Procede del InteriorTrân-Thi-Kim-Diêu

23

Estatua de Buda cerca de las Cuevas Belum, Andhra Pradesh, India.

El Teósofo2

LA SOCIEDAD TEOSÓFICAFundada el 17 de Noviembre de 1875

Cuartel General: ADYAR, CHENNAI (MADRAS) 600 020, INDIAVice-President: [email protected]

Secretary: [email protected]ía: [email protected]

Biblioteca y Centro de Investigaciones Adyar: [email protected] de Publicaciones Teosófi cas (TPH): [email protected] - [email protected]

Ofi cina Editorial: editorialoffi [email protected], Website: http://www.ts-adyar.org

La Sociedad Teosófi ca está compuesta por estudiantes que pertenecen -o no- a cualquiera de las religiones existentes en el mundo. Están unidos por su aprobación a los objetivos de la Sociedad, por su deseo de deponer los antagonismos religiosos y congregar a los hombres de buena voluntad, cualquiera que sean sus opiniones religiosas y por su deseo de estudiar las verdades de las religiones y participar a los demás estudiantes los resultados de esos estudios. El vínculo que los une no es la profesión de una fe común, sino la común investigación y aspiración por la Verdad. Sostienen que la Verdad debe buscarse mediante el estudio, la refl exión, la pureza de vida, la devoción a elevados ideales. Consideran que el precio de la Verdad debe ser el resultado del esfuerzo para obtenerla y no un dogma impuesto por autoridad. Consideran que la fe debería ser el resultado del estudio o intuición interior y no su antecedente; que debe descansar sobre el conocimiento y no sobre una aseveración. Extienden su tolerancia hacia todos, aún a los intolerantes, no como privilegio que se abrogan, sino como deber que cumplen, esforzándose por disipar la ignorancia más bien que condenarla. En cada religión ven una expresión de la Sabiduría Divina, prefi riendo su estudio a su condenación y su práctica a su proselitismo. Su consigna es la Paz; su aspiración la Verdad.

La teosofía es el cuerpo de verdades que constituye la base de todas las religiones y que no pretende posea exclusivamente una de ellas. Ofrece una fi losofía que hace la vida inteligible y demuestra que la justicia y el amor guían su evolución. Coloca a la muerte en su legítimo lugar, como un incidente que se repite en la vida sin fi n, abriendo el paso a una existencia más plena y radiante. La Teosofía restituye al mundo la Ciencia del Espíritu, enseñando al hombre que él mismo es un Espíritu y que la mente y el cuerpo son sus servidores. Ella ilumina las Escrituras y las doctrinas de las religiones, revelando su signifi cación oculta, justifi cándolas ante la razón, como siempre se han justifi cado ante los ojos de la intuición.

Los miembros de la Sociedad Teosófi ca estudian estas verdades y los teósofos se empeñan en vivirlas. Todo aquel que esté dispuesto a estudiar, a ser tolerante, a tener miras elevadas y a trabajar con perseverancia, será bienvenido como miembro y dependerá del mismo miembro llegar a ser un verdadero teósofo.

Presidente: Sr. Tim BoydSecretary: Sra. Marja Artamaa

Vice presidente: Dr. Deepa PadhiTesorero: Sr. K. Narasimha Rao

Septiembre 2017 3El Teósofo

Sanación y Sanadores

tema de la sanación y los sanadores no se le presta toda la atención que se debería, al menos en nuestra literatura teosófi ca formal. He tenido la suerte de haber estado en contacto con algunos buenos sanadores de diferentes orígenes. A menudo, cuando conocemos a personas que son sanadoras físicas, si les preguntamos sobre el origen de la fuerza o energía que fl uye a través de ellos, los que no han tenido ningún contacto con las enseñanzas teosófi cas dirán que “es un don de Dios”. Y no es algo del todo incorrecto, porque el hecho de tener esta capacidad de curar se considera, a menudo, como un don sobrenatural.

Durante uno de los períodos frecuentemente olvidados de la vida del Coronel H. S. Olcott, éste se dedicó intensamente a hacer un trabajo considerable de curación dinámica y potente. Durante sus visitas a Ceylán (hoy Sri Lanka) su trabajo principal consistió en revivir el Budismo, al que él consideraba una expresión de la Sabiduría Eterna. En el Ceylán de aquella época, el Budismo había quedado relegado a una situación muy marginal. Entonces, en un cierto momento, los misioneros cristianos, que se afanaban activamente para minar el Budismo en Ceylán, anunciaron que habían descubierto un pozo milagroso, cuyas aguas podían curar en nombre de Jesús y de la Iglesia católica.

Olcott, siendo quien era, se dirigió a los monjes budistas, diciéndoles: “antes de que esto eche raíces en la mente de las gentes, vosotros tenéis que hacer algunas curaciones. Como Budistas, vosotros debéis curar”. Pero ninguno se ofreció. Así que como Olcott era del tipo yankee práctico de “siempre se puede”, decidió hacer él las curaciones. Sabiendo que todas las curaciones tienen el mismo origen, decidió hacerlas en nombre de Buddha. Treinta años antes, había conocido las enseñanzas y el trabajo de Antón Mesmer. Incluso había hecho algunas prácticas de sanación mesmérica.

En las Cartas de los Mahatmas se habla

mucho sobre el mesmerismo y su capacidad de curación. Olcott lo había estudiado y decidió que era el momento de utilizarlo. Así que encontró un paciente con el brazo paralizado y se puso a trabajar con él. El hombre regresó a su casa y al día siguiente reportó una gran mejoría. Eso aumentó el grado de confi anza de Olcott. Volvió a trabajar con él y esta vez consiguió una curación total de su parálisis. La noticia, por supuesto, corrió de boca en boca.

A partir de ese momento y a lo largo de tres años, Olcott no tuvo un momento de descanso ni privacidad, rodeado continuamente de gente que le pedía alguna curación a ese gran sanador “Budista”. Durante esos tres años Olcott llevó un registro de más de 7000 curaciones de distintos tipos: parálisis, sordera, ceguera, etc. Como aquello requería demasiada energía vital y no le dejaba tiempo para el trabajo teosófi co, que debería haber sido su tarea principal, el Maestro le ordenó dejarlo.

Justo antes de la fundación de la Sociedad Teosófi ca (ST), apareció Antón Mesmer y sus métodos de curación, todo esto estaba muy presente en la mente de H.P. Blavatsky (H.P.B) y otros. Se le llama también magnetismo animal, pero en Teosofía se explica mejor como la acumulación y proyección de la energía etérica, lo que llamaban el “fl uido vital” en aquella época. Está explicado en mayor profundidad en las Cartas de los Maestros.

En una carta del Maestro KH a Sinnett, se habla de un planteamiento más elevado de este tipo de curación. Sinnett había escrito al Maestro y éste, KH, había regalado a la familia Sinnett un mechón de su cabello para su hijo, Denny, de salud delicada desde su nacimiento. La idea era que el magnetismo de ese mechón tuviera una infl uencia positiva en el muchacho. Sinnett le escribió al Maestro preguntándole si podía utilizar esos cabellos para intentar curaciones según la idea de Mesmer. La carta que tenemos es la respuesta del

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Maestro, quien se extiende sobre este método de curación. En esa carta el Maestro le dice a Sinnett que puede intentarlo, pero que, por sí mismos, esos cabellos no tenían ningún poder de curación. Eran simplemente un acumulador de energía de la persona de la que procedían. Es como una batería eléctrica, que no resulta útil sin una conexión entre la fuente y el dispositivo a alimentar. La energía clave para un trabajo de este tipo es la de la voluntad. Si ésta falta, no hay curación; el objeto en sí mismo carece de poder en ausencia de la voluntad. El Maestro añadía que no se requería una cierta pureza porque la energía se halla en el objeto, aunque la pureza y una intención benéfi ca puedan incrementar su efecto. En esencia, quería decir que la pureza de mente y la buena intención conectan el talismán con el buddhi del sanador. Entonces, el poder de curación supera al del Mesmerismo y al de la energía de cualquier cabello u objeto. El talismán y buddhi entran en sinergia y de ese modo puede producirse una profunda curación.

Describiendo sus métodos de curación, el Coronel Olcott decía que se producían de dos formas. Por un lado, se debían a la presencia e infl uencia del Maestro, a través de la conexión que se establecía con él. En diversas enseñanzas se nos aconseja ofrecer, en nombre del Maestro, cualquier cosa buena que hagamos. Así lo decía Jinarajadasa: “curar, ayudar, apoyar, todo debe hacerse en su nombre, pues de esta forma se puede atraer su presencia cuando nuestras intenciones son realmente puras”. Olcott decía que la mayor parte de las curaciones que hacía se basaban en esta conexión y comunicación con su Maestro, a través de su propia imaginación y voluntad, Y lo confi rmaba con varios casos. Mencionaba uno en el que estaba curando a un ciego y éste describía, durante el proceso, la visión de alguien de pie frente a él. Lo describía con gran detalle y era evidente que se trataba del Maestro de Olcott. El otro método de curación era la acumulación y proyección de energía, usando Olcott su propia voluntad.

La salud se describe como una situación de totalidad. Cuando estamos enteros, no divididos, es cuando estamos sanos. Esto, evidentemente, tiene varios niveles de comprensión, pero el proceso de sanar es el de restaurar la totalidad. Así que, quienes aspiramos a hollar un camino espiritual, estamos comprometidos con un proceso de curación a su nivel más profundo. Es

el proceso que consiste en restablecer la totalidad olvidada de nuestra condición natural, de la cual nuestra forma “normal” de vida nos distancia.

Al ser humano se le ha descrito en nuestra literatura teosófi ca como “el espíritu más elevado y la materia más grosera unidos por la mente”. Este vínculo de la mente es el área en que encontramos todos nuestros problemas. Es también el área donde encontramos nuestras mayores esperanzas. Toda curación es, esencialmente, una curación de la mente, de su capacidad para unir el espíritu más elevado y la materia más grosera. Quedamos ya fragmentados simplemente por el proceso del nacimiento.

Nada más nacer, y mediante la estrecha asociación del alma con una personalidad en formación, adoptamos múltiples identidades fragmentarias: nacionalidad, género, fi liación religiosa etc. Todo lo que pensamos que somos tiende a aislarnos y fragmentarnos. Y pasamos por la vida en este estado de división. Al límite, en algún lugar de nuestro interior sabemos que la posibilidad de unifi cación existe, la posibilidad de restablecer la totalidad, y ello da lugar a la búsqueda, que algunos de nosotros llevamos a cabo a lo largo de nuestra vida. Buscando “aquello” que nos devuelva nuestra totalidad.

Antes de implicarnos en una búsqueda espiritual, llevamos a cabo otros tipos de búsqueda: la pareja perfecta, el trabajo perfecto, el lugar perfecto de la tierra en el que haya paz y armonía, donde encontremos todo aquello que nos falta para restaurar nuestra condición. Lo llamamos “condición” porque es el resultado de unos “condicionamientos”, esa condición separativa de la mente que es la práctica y la herencia de todo el que nace.

Cuando entramos en el sendero espiritual cambia la naturaleza de la curación. Ya no se trata de la idea de algo que podamos encontrar, de la pieza perdida del rompecabezas, ajena a nuestra propia conciencia. Nuestra búsqueda cambia de orientación, y ello nos ofrece el cambio fundamental en nuestro condicionamiento humano que nos afectará en esta vida y en las próximas. Empezamos a mirar hacia dentro, hacia la dimensión espiritual de nuestro ser. Las escrituras de todas las religiones atribuyen curaciones de todo tipo a sus fundadores, ya sea Jesús, el Buddha, Mahoma o Apolonio. Todos ellos fueron conocidos por sus enseñanzas espirituales y también mostraron grandes


5Septiembre 2017 El Teósofo

capacidades de curación durante su vida. Aunque no se hable mucho de ello, o tal vez ni siquiera se conozca, J. Krishnamurti fue un gran sanador con numerosos ejemplos de curaciones “milagrosas” en situaciones incurables como la sordera, la tuberculosis, el cáncer y otras. Las llevaba a cabo principalmente mediante su voluntad y por contacto. Por su parte decidió, prudentemente, no darles publicidad, en buena medida por la historia de la ST y por lo que había ocurrido con HPB y otros, cuando mostraron ciertos poderes ocultos, y por la especie de glamour y distracción de las enseñanzas esenciales en que acabó todo.

Una de las características de la vida espiritual parece ser que cualquiera que se entregue a ella de forma auténtica, al fi nal se convierte en un sanador; resulta inevitable. Y no se produce necesariamente por la imposición de manos, ni por los métodos mesméricos de Olcott, aunque todo esto sea posible. En la Biblia cristiana encontramos un hermoso pasaje que describe un incidente ocurrido, probablemente tanto de forma real como simbólica. Pasaba Jesús, el Cristo, por una ciudad en la que vivía una mujer que estaba enferma. Decían que hacía doce años que tenía hemorragias y no encontraban la curación. Él estaba cerca de donde ella se encontraba. Al darse cuenta de que Jesús pasaba, ella se aproximó y pudo tocarle el borde de la túnica. Al instante quedó curada. El relato continúa diciendo que Cristo se dio cuenta de que alguien había tocado su ropaje y le dijo que estaba curada. La curación se produjo por la mera presencia de una persona espiritualmente evolucionada.

Esta historia aborda la naturaleza del trabajo que hacemos. Cuando realmente conectamos con las dimensiones más profundas de nuestro propio ser, que de algún modo parecen haberse perdido debido a nuestra forma de vida, se manifi esta algo que produce la sanación. Interviene la voluntad, pero también se debe a la presencia de un alma evolucionada. Todos lo sabemos. Todos hemos buscado esas personas que nos han atraído por la sensación de paz y serenidad que desprenden.

Aunque nunca conocí personalmente a N. Sri Ram, sí he oído historias de gente que iba a verle y le planteaban los problemas que les perturbaban. En más de una ocasión les oí decir que, después de hablar con él, se habían sentido renovados y aliviados, porque percibían que la conversación había sido de tan gran ayuda. Y entonces se daban cuenta de que Sri Ram no había dicho apenas nada

y que con su simple presencia se había invertido el propio estado interior. Se dice que las plegarias de una persona honesta tienen un gran poder. La presencia silenciosa de nuestro Ser tiene un gran poder.

En La Clave de la Teosofía, HPB escribía las preguntas que se planteaba a sí misma y que luego las contestaba como el “Teósofo”. En un momento determinado, describía las notables curaciones llevadas a cabo por Apolonio -cómo levantaba a los muertos y otras cosas. Entonces se planteó la pregunta: ¿es el objetivo de la ST producir tales sanadores? Su respuesta es digna de consideración. Decía que la ST tiene varios objetivos, pero el más importante es aliviar el sufrimiento de la humanidad por el medio que sea. Ese sufrimiento puede ser moral o físico, pero su aspecto más importante es el sufrimiento moral. El estado mental que determina todo lo que hacemos -los valores que defendemos, las cosas que consideramos rectas o no, las actividades en que nos implicamos- está determinado por nuestra ética. La ética de la Teosofía es la que ella propone como “la gran sanadora”.

Respecto a esto, algo que experimentamos a lo largo de nuestra vida son las leyes que gobiernan la Naturaleza, las que gobiernan nuestra conducta. En la Voz del Silencio se afi rma que la compasión es la “Ley de leyes”. En términos de nuestra conducta ética (del despliegue de la dimensión espiritual de nuestro ser y su efecto sobre nosotros mismos y nuestra presencia en el mundo), esta compasión es algo con lo que necesitamos experimentar continuamente en nuestra vida. ¿Qué signifi ca esto? Como “Ley de leyes” ¿cómo funciona? La fraternidad, la compasión, la unidad, la curación, todo ello surge de la ética más profunda.

Cuando hablamos de ética, normalmente pensamos en la moralidad, la conducta, la forma de pensar. Envolvemos en palabras esa cosa inexpresable que llamamos espíritu. Tratamos de cubrirla con ideas y pensamientos, de modo que tenga cierta apariencia, alguna visibilidad, algún signifi cado para nosotros.

Este experimento continuo que es la vida espiritual es nuestro intento de comprender más profundamente lo que signifi ca ser espiritual, ser puro e íntegro. Es bueno recordar que hay una dimensión sanadora en este trabajo que hacemos. Es una sanación que comienza con nosotros mismos como individuos, pero uno de los propósitos fundamentales del trabajo teosófi co



y de la Sociedad Teosófi ca ha sido el propósito más amplio de una sanación profunda que debe producirse en la humanidad: la formación de ese núcleo de Fraternidad, el reconocimiento de la posibilidad de la unidad, de la totalidad.


Éstas son las cosas con las que podemos experimentar en el laboratorio de nuestra propia conciencia. ²

[…] Las curaciones magnéticas no son necesariamente debidas a la fe, sino más bien a una transfusión de aura vital al paciente, y que ésta opera en su sistema en condiciones variadas. Esto recuerda vivamente la antigua ley de los pensamientos bondadosos, que tienen un poder casi mágico para producir el bien de aquellos a quienes son dirigidos, y en cambio los pensamientos de odio producen un resultado contrario.

Por lo tanto, importa mucho no desear a nuestro prójimo el mal ni siquiera en pensamiento; esto muestra cómo estaba bien justifi cado el antiguo terror que inspiraban los hechiceros, y que las fuerzas de la naturaleza son susceptibles de procurar tanto la desgracia como la dicha de la humanidad.

H.S. OlcottHojas de un Viejo Diario

Nadie nos salva, sino nosotros mismosNadie puede y nadie debe hacerlo.Nosotros mismos hemos de recorrer el Sendero.

Gautama el Buddha


Vida Espiritual y Percepción – I

El Dr. I. K. Taimni fue Profesor de Química en la Universidad de Allahabad, India, y distinguido miembro de la Sociedad Teosófi ca. Su libro La Ciencia de la Yoga obtuvo gran apreciación en todo el mundo.

Divina Sabiduría que se designa como Brahma Vidya en el Hinduismo y Teosofía en el pensamiento Occidental, no es esencialmente un sistema de conceptos fi losófi cos y religiosos o aún una fi losofía de vida, sino una Realidad viviente que puede ser percibida solamente cuando se cumplen ciertas condiciones en la mente y el corazón. Si, por lo tanto, deseamos saber qué es la Divina Sabiduría en su más íntima esencia, y realizar la Verdad Suprema que se trata de comunicar en las supremas doctrinas del Ocultismo, debemos traducir nuestras ideas espirituales en vida espiritual para lograr las condiciones requeridas de mente y corazón.

La determinación de conocer esta Realidad directamente en la etapa fi nal y de proveer gradualmente las necesarias condiciones para este propósito deben estar siempre presentes, y la adquisición de conocimiento intelectual de Teosofía debe ser subordinado al esfuerzo en esta dirección de la práctica del conocimiento intelectual. Sin un interés dinámico y serio esfuerzo para la transmutación de este conocimiento teórico en percepción real y experiencia concreta de las realidades de la vida espiritual, deviene superfl uo en gran medida en relación a la misma naturaleza y propósito de este supremo y único conocimiento que se conoce como Brahma Vidya.

La Sociedad Teosófi ca o cualquier organización similar dedicada al estudio teórico y divulgación de las verdades de la vida espiritual pueden, en el mejor de los casos, ser consideradas como la parte externa del Templo de la Divina Sabiduría. Pero sin un número considerable de estudiantes y aspirantes dedicados seriamente a la realización de las verdades de la Sabiduría Divina, y sin un recóndito núcleo de almas iluminadas que

hayan realizado la Verdad Suprema y estén en contacto con las Realidades internas, la Sociedad carecería de sentido como sólo la parte exterior de un templo sin las separaciones intermedias y el santuario. Tal Sociedad puede, sin duda, promover una muy amplia difusión de ideas concernientes a las realidades e ideales de la vida espiritual y así preparar la base para el incremento gradual de la visión espiritual y la realización de las verdades espirituales. Pero sin los esfuerzos bien dirigidos y difundidos en una gran escala para llevar adelante este trabajo en los dominios más profundos de la experiencia y la realización, el trabajo de la Sociedad está destinado a permanecer en gran medida infructuoso y tal vez superfl uo.

Si bien el progreso de la vida del espíritu resulta no solamente el adquirir una percepción cada vez más profunda de las verdades espirituales sino también expresarlas en la vida del individuo, es necesario recordar que esta expresión está basada en gran medida en la percepción y no en la deliberada regulación de la propia vida de acuerdo a un defi nido y rígido código de conducta. La vida es una expresión natural de lo que percibimos directamente o sentimos intuitivamente y no una ciega continuación de lo que otros piden que hagamos. Tiene por lo tanto la cualidad de la frescura, la naturalidad y la falta de esfuerzo que inmediatamente atrae a la gente y silenciosamente afecta su vida y sus puntos de vista.

Tomando por ejemplo la práctica de la hermandad, un individuo que sabe que toda vida es una, o por lo menos lo siente intuitivamente, actúa hacia los demás con reales sentimientos de simpatía y ternura y los ayuda bajo toda circunstancia, con naturalidad y sin esfuerzo. Mientras que los que practican la hermandad como un ideal intelectual


sin tener ningún sentimiento fraternal ni simpatía, pueden, a lo sumo, conformarse a un código externo de comportamiento que carece de calor y capacidad para inspirar a los otros.

Comprenderemos la importancia de lo dicho anteriormente si recordamos que ese real conocimiento respecto a las verdades de la Sabiduría Divina no es, como en el caso de otras ramas del saber, un asunto de comprensión intelectual, sino de percepción espiritual, lo que realmente signifi ca que esas verdades no permanecen como ideas interesantes o aún inspiradoras sino que son realidades de experiencia directa. La verdad es refl ejada como tal, en su forma real, en el campo de nuestra conciencia, y no solamente como una sombra en la pantalla de la mente.

Esta percepción espiritual que vamos a considerar es una experiencia muy extraordinaria y ya que es de la misma esencia de Brahma Vidya, el aspirante a la auto-realización debe comprender su naturaleza y aprender a distinguirla de la comprensión intelectual con la cual frecuentemente se la confunde. Es de la naturaleza de una nueva clase de percepción y permite a todo lo que está presente en nuestra conciencia verse, como si fuera en una nueva luz o desde una superior dimensión.

Produciendo esta transformación espiritual interna o de conciencia, el Sadhaka debe refi nar o aguzar progresivamente su facultad perceptiva de manera que pueda percibir incrementada y profundamente el signifi cado de los contenidos de su mente, sin cambiar la naturaleza de los mismos. Es este proceso de aguzamiento o refi namiento el que, llevado al extremo, le permite percibir la Realidad Ultima que subyace y contiene al Universo manifestado, pero permanece desconocida por falta de percepción.

La verdad señalada en el párrafo anterior está claramente explicada en el siguiente bien conocido Mantra de los Upanishads: "La Realidad puede ser vista solamente a través de la percepción penetrante" (dṛśyate tvagryayā buddhyā).

Buddhi, como bien sabemos, es la facultad o poder de percepción, y entonces el Mantra anterior signifi ca que la Realidad solamente puede ser penetrada aguzando gradualmente el poder de percepción. Este poder no es obtenido del todo súbitamente. Es un asunto de lento crecer que ocurre cuando los vehículos se hacen de más en más sensitivos y la mente cada vez más pura por una Sadhānā sistemática.

De acuerdo con la literatura Yóguica hay siete etapas en el desarrollo de este creciente poder de percepción, como se señala en el aforismo II-27 de los Yoga Sutras: "Su (del Purusha) Iluminación se alcanza en siete etapas". Examinando la naturaleza de esas siete etapas de Iluminación descriptas en detalle en la literatura Vedántica, encontramos que no son más que gradaciones del poder de percepción que capacitan al Yogui para ver un signifi cado más profundo en los mismos hechos de la existencia que lo rodean.

Debe recordarse en este contexto que a medida que se logra un conocimiento más profundo en el Samâdhi, no permanece confi nado a dicho estado, sino que se fi ltra gradualmente dentro del estado de conciencia vigílica y aparece como un poder de percepción más y más penetrante o Sukshma Buddhi. Este poder penetrante de percepción encuentra su culminación en la última etapa, cuando el Yogui es capaz de mirar a través de todos los estados intermedios de manifestación y devenir consciente de la Realidad Una de la cual se derivan. Este infi ltrarse del conocimiento logrado en el Samâdhi hacia la conciencia de vigilia, se conoce como Sahaja Samâdhi o "Samâdhi fácil", lo que signifi ca un estado natural o sin esfuerzo de Samâdhi.

Lo que se ha dicho anteriormente mostraría la tremenda importancia de refi nar o agudizar la facultad perceptiva conocida como Buddhi. La mayoría de los aspirantes, y especialmente los de tipo académico, padecen la idea errónea de que deben adquirir más y más conocimiento intelectual y llenar sus mentes con ideas para ser capaces de conocer las verdades de la vida interior y fi nalmente la ultérrima Verdad de la existencia. Así leen libros y más libros y acumulan fragmentos de información sin ejercitar ninguna clase de discriminación en la materia. Y cuanto más tiempo dedican a esta tarea de indiscriminada acumulación de conocimiento puramente intelectual tanto menos tiempo dedican a la refl exión, meditación y otros aspectos de la Sadhānā. El resultado de este esfuerzo mal dirigido para engrosar intelectualmente lo más rápido posible, es imitar a lo que sucede cuando tratamos de comer más y más alimento para devenir más fuertes físicamente, sin sufi ciente ejercicio para digerir o asimilar alimento. Hay indigestión intelectual y la mente se llena y sobrecarga con ideas semi-digeridas que oscurecen la percepción.

En la verdadera Sadhānā y preparación para el



Yoga, el esfuerzo está dirigido principalmente hacia el desarrollo del poder penetrante de percepción y no hacia la acumulación de información no esencial, aunque interesante, concerniente a los hechos ocultos. Esto es lo que implica realmente Svadhyaya, una de las tres principales técnicas constituyentes del Kriya Yoga.

La adquisición de conocimiento esencial concerniente a la fi losofía y técnica del Yoga practicando Svadhyaya, es solamente el primer paso y el menos importante. Este conocimiento es meditado una y otra vez para descubrir su signifi cado interno oculto y es transformado en la parte integral de la propia vida. Este proceso es reforzado por otras prácticas como Japa, etc., que también forman parte del Svadhyaya. De este modo se consigue no sólo la gradual asimilación del conocimiento teórico esencial, sino también el progresivo aguzamiento del poder de percepción que permite al Yogui convertirse consciente de las verdades sutilérrimas de la existencia en las mismas cosas que lo rodean y en los cuales no veía más que los hechos monótonos de la existencia ordinaria.

El referido proceso de devenir conscientes de las realidades más profundas de la vida debido al aguzamiento de la facultad Búddhica puede ser considerado como la apertura de nuevas

dimensiones de la conciencia, similar a la expansión de conciencia que tiene lugar cuando esta pasa de un mundo de menores dimensiones a uno de mayores dimensiones. La expansión generalmente ocurre primero en Samâdhi y luego se infi ltra gradualmente al estado de conciencia vigílico normal. Ningún cambio de vehículo o ambiente está involucrado en este proceso, ya que es realmente materia del centro de conciencia, pasando a un nivel más profundo de sí mismo a través del Mahabindu.

Es necesario asir plenamente el signifi cado de lo que se ha dicho anteriormente si hemos de comprender la fi losofía y técnica del Jñana Yoga. La mayoría de los estudiantes de yoga encuentran muy difícil lograr una idea clara de la fi losofía y técnica del Jñana Yoga. Es muy evasivo, indefi nido y arduo el formular esto en un sistema de pensamiento claramente defi nido. La razón de tal reside en el hecho de que el Jñana Yoga está basado en desarrollar gradualmente el poder penetrante de percepción a través de la práctica combinada de Viveka y Vairagya. Lo que se ha dicho en los párrafos anteriores ayudará por lo tanto al estudiante a comprender en alguna medida el fundamento de este sistema de Yoga y su lugar en la más amplia fi losofía del Yoga en general. (Continuara)

Existen diversos senderos elegibles que pueden ser hollados con el objetivo de lograr la unión con Dios, a los cuales nos referimos generalmente como Auto-Realización. Al sendero de Devoción o de Amor, denominado Bhakti Marga en sánscrito, se le considera habitualmente como un Sendero de Conocimiento o Jñana Marga, sobre el cual se trata en los Yoga Sutras de Patañjali. El Karma Marga, o Sendero de Acción, se considera como subsidiario de ambos porque está dirigido a purifi car la mente, evitar la creación de futuro Karma y atenuar el sentimiento de egoísmo.

...Cada aspirante ha de aprender a ser su propio guía y resolver sus problemas por sus propios esfuerzos. Tiene que diseñar sus propios métodos de autodisciplina acordes con su temperamento, etapa de desarrollo, puntos débiles y fuertes de su carácter, circunstancias particulares en que se halla colocado, y el trabajo particular que se requiere de él que haga en esta encarnación particular.

...Esto proporciona además la auto-disciplina necesaria para llevar la mente a una condición propicia para la práctica de la Yoga mediante cualquier método.

I.K. Taimni



Principios de la Vida Superior

Manju Sundaram es una antigua miembro de la Rama Kashi Tattva Sabha, Varanasi; de la Sociedad Teosófi ca de India. Charla ofrecida en la Convención Internacional, Adyar, 29 de diciembre de 2014.

momentos en nuestra vida en que la conciencia de repente se ilumina con el reconocimiento de algo que se eleva y se extiende más allá de las trivialidades de los acontecimientos diarios. Aunque puedan ser fugaces, estos son los momentos del desenvolvimiento de la visión de Unidad, momentos que abren nuestro corazón a todas las maravillas y misterios de la Naturaleza y la extensión ilimitada de la vida, a los grandes fenómenos de la vida.

Uno recuerda, con asombro y deleite, algunos de los muchos incidentes que han dejado una impresión indeleble en nuestro corazón, que tocaron las regiones más profundas de nuestro ser y, lo más importante, ofrecieron una visión inspiradora de los siempre refulgentes planos y dimensiones de la existencia. Me gustaría compartir solo dos de ellos aquí.

Esto sucedió en el año 2009, cuando un niño de ocho años, mientras desayunaba una mañana, le preguntó a su madre: “Amma (madre), ¿tengo que creer en Dios?" Su madre, que era mi alumna en Varanasi y que ahora es una reconocida bailarina y coreógrafa, naturalmente no estaba preparada para tal pregunta. Permaneció en silencio por unos instantes, luego le respondió: "No, hijo, ciertamente no. Nadie te obliga a creer o no en Dios. Eso depende completamente de ti." Y con voz tierna, agregó:

Pero hay ciertas cosas sobre las que me gustaría que refl exiones. ¿Ves esta maravillosa tierra, esta belleza extraordinaria en la Naturaleza que nos rodea, las altas montañas, los océanos insondables, los desiertos impresionantes, los bosques densos e impenetrables, el sol, la luna, las centelleantes estrellas, los animales, aves, pequeños insectos y,

por supuesto, nuestros compañeros humanos? Todos han estado allí, nadie sabe desde cuándo. ¿Crees que nosotros los humanos hemos creamos todo esto, hijo, tú, o yo, o gente como nosotros? ¡Por supuesto que no! ¿No crees que debe haber y hay algo que es mucho, mucho más grande en inteligencia, energía y poder? Sin duda, hay algo grandioso y sabio que trabaja detrás de toda esta Creación.

Luego, la madre, sin esperar la respuesta de su hijo, siguió su camino, y el niño el suyo; ambos en silencio.

Pasaron dos años, el niño tenía ahora diez años de edad. La madre estaba diseñando la coreografía de un baile-drama basado en la vida y fi losofía del gran santo poeta y vidente, Kabir, y en este día en particular había tomado una de las canciones famosas de Kabir, que podría resumirse así:

¿Por qué y dónde me buscas, amigo mío? Ni en el templo ni en la mezquita ni en Kaaba, ni siquiera en el Monte Kailash me encontrarás. No estoy en los rituales y ceremonias que tú realizas, ni estoy en las prácticas de yoga y austeridades. Encontrarás la realidad en un momento, si lo deseas, ya que ¡estoy dentro de tu propio ser! Soy el aliento mismo de todos los alientos.

El niño estaba sentado allí, mirando atentamente el ensayo y a la vez escuchando la canción de su madre con gran atención. Cuando el ensayo terminó, el niño, silenciosamente fue a su madre y le dijo: “Amma, yo creo en ese Dios.” Luego se detuvo un momento y dijo de nuevo: “No, Amma, no creo en él, porque ese soy yo".

¡Un niño de diez años! ¿Qué le había sucedido al niño? La madre no le había explicado el signifi cado ni el contenido [de la canción], pero


seguramente algo lo estremeció. Algo tocó profundamente en su interior. ¿Qué era eso que estaba sucediendo constantemente en su interior estos últimos dos años? Preguntando, indagando, explorando, dialogando con su propio ser interno, su alma tal vez, y cuando estuvo listo para recibir en aquellos momentos vibrantes y receptivos la Verdad, o Dios, o la Realidad Suprema, se manifestó a sí misma como una profunda canción.

La conciencia pura e inocente en el cuerpo joven, aún libre de las cadenas de la vida material y todas sus redes de experiencias, intuitiva e instintivamente podía ser, y fue, testigo de la omnipresencia de lo Uno. Él ya no era más una entidad separada, su conciencia individual se fusionó con la fuente de esa Conciencia Universal. ¿No es acaso cierto que en este mismo estado se encuentra la verdadera realización del alma individual, fusionándose totalmente con lo Indivisible? ¿No es acaso la pequeña gota, el océano mismo?

¿Es posible, realmente ser como un niño: inocente, espontáneo y sensible? ¿Es posible morar en ese estado carente del yo que no puede ser lastimado ni herido? Es solo el yo pequeño, el ego, el que se lastima o se hiere. Por eso tal vez, es un ser puro, inocente, quien se convierte en canal para la efusión de la Gracia Divina, la Divina Bienaventuranza.

Uno recuerda vívidamente las visitas de J. Krishnamurti durante el invierno, a los establecimientos educativos, en Rajghat, Varanasi. Sus charlas se llevaban a cabo en la hermosa sala de reuniones de la escuela infantil con vista el río Ganga. Durante sus charlas, en las mañanas, entre las 9 y las 10.30 a. m., invariablemente tres o cuatro trenes pasaban sobre el puente a tres kilómetros de distancia, en línea recta. ¡Cada vez que el tren pasaba por el puente, el fuerte ruido metálico hacía temblar las ventanas de la sala!

Se hacía difícil escuchar a Krishnamurti con claridad. Siempre, durante esos dos o tres minutos, Krishnaji permanecía en silencio; pero él no se detenía abruptamente, sino que dejaba que sus palabras y su voz se desvanecieran con el ruido, tal vez para recibir y dar la bienvenida al ruido del tren y todo lo que éste traía. No había ni un ápice de resistencia, molestia u oposición. Lo que uno veía y sentía era una sensación de profunda reverencia, humildad y espontánea aceptación de esos momentos con amorosa renuncia. La sala se colmaba con la resonancia de un profundo y

vibrante silencio. El ruido del tren sobre el distante puente

formaba parte del silencio, de la quietud. Junto con el ruido del tren uno también sentía la etérea presencia de las macizas columnas que sostenían el puente, las aguas tranquilas del Ganges, la brisa fresca de la mañana, al igual que el calor del brillante sol. Nada estaba separado, roto o fragmentado. No había una nota que fuera discordante o disonante. Todos eran como los compases de la Melodía Única que fl uía allí. El ruido realmente hacía que el silencio interno fuera más profundo, lo cual tenía una tremenda energía, vitalidad y un efecto abrumador en todo nuestro ser. Era una atmósfera que ofrecía la oportunidad de saber más de uno mismo, aprender de nuevo, escuchar, ver, sentir y percibir intensamente más allá de lo físico, más allá de lo mundano, más allá de lo inmediato o lo distante; era como ver más allá del horizonte. Era en este despliegue de conciencia que uno comprendía la profunda afi rmación en Sánscrito: sarvam sarvâtmakam, “todo habita en lo Uno y lo Uno en todo".

¿Y qué otra cosa podría ser la revelación? Revelación que ciertamente no es ni una parte ni un aspecto de alguna comprensión intelectual o especulativa, sino que insinúa el desarrollo de algo inmenso. Es esta revelación la que nos permite tener un destello de los reinos de esaInteligencia que está detrás de toda esta Creación. La inteligencia que se manifi esta de las maneras y con las formas más sutiles, comunicando mensajes, dando lecciones, vislumbres, instrucciones, orientación, advertencias ocultas, pero sobre todo, la Inteligencia que nos permite una mirada vacilante al funcionamiento de las Leyes y también a las insondables profundidades de la Unidad del Esquema Cósmico, el Plan Cósmico.

Es en esos momentos que nos damos cuenta de que el hombre no es solo un cuerpo físico, ojos que ven, oídos que oyen, un cuerpo que desea alimento, agua o dormir. El hombre tiene una mente que piensa, un corazón que palpita, duele o se regocija, y un alma que siente, percibe, imagina. El cuerpo hace todo como una rutina, pero ciertamente se dan algunos momentos intensamente esclarecedores en que el cuerpo físico hace lugar a la visión profundamente intuitiva e instintiva del alma, del corazón, para ver, escuchar y percibir todo lo que está más allá de los límites y fronteras de lo físico. Uno de



repente despierta y ve no solo la profunda realidad de la Unidad con la totalidad, sino también la pérdida, de modo inconsciente, de la conciencia individual en el todo.

Sin embargo, observamos con claridad que la mayoría de nosotros vamos convirtiendo nuestras vidas en mera monotonía, llevando la exánime carga de la existencia como se puede, a veces incluso lamentándonos y maldiciéndola; una vida reducida a una existencia sin sentido, totalmente desprovista de felicidad, satisfacción, bondad, belleza y alegría. Pero debemos llegar a la Verdad de que la vida no es mera existencia; la vida es estar vivo a cada momento, cada situación, cada acontecimiento. La vida es exactamente como uno la contempla, como uno desea que sea, la actitud con la cual nos 'comunicamos con ella'. Es la forma en la que la abordamos. La satisfacción y la felicidad no están en qué recibimos, ni en qué se nos ofrece, sino en cómo uno recibe y responde a eso.

Es aquí donde nos detenemos, le permitimos a nuestra mente estar en silencio. Y en estos momentos de refl exión y reposo, de repente vemos la belleza de la afi rmación: “La existencia es un hecho, pero vivir es un arte”. La vida tiene que ver principalmente con el arte. En todas las artes creativas está presente el constante fl ujo de armonía, ritmo y orden, sin obstáculos. Hay armonía de líneas, colores y formas, de movimiento y silencio, de melodía y ritmo, armonía de perspectivas, dimensiones y proporción. De hecho, todas las artes creativas son solo símbolos en miniatura de la Ley, el Orden que gobierna y trabaja detrás de todo el universo.

¿Y qué otra cosa es la Vida aparte de esto? La vida es esencialmente Armonía Universal. La vida es orden, movimiento y ritmo; es la proporción correcta, la perspectiva y percepción correctas, junto con la belleza y armonía de la co-existencia. Despertamos a la verdad de cada pequeña cosa que hacemos, cada acto trivial, cada pensamiento o nota que se ejecuta, que se canta o se expresa ayuda a crear y agregar a la omnipresente Armonía del Universo. Tiene que haber en la vida equilibrio y combinación de mente y corazón, de actividad y reposo, de poder y sabiduría. Y es este equilibrio el que produce la comprensión de los principios eternos de la vida, de su unidad esencial, su profunda interconexión, su interdependencia y unión, en el sentido más amplio y más profundo.

El arte es la respuesta creativa a la vida misma, entregándose completamente, renunciando a nuestro pequeño yo incondicionalmente frente a algo con un sentido de reverencia y de lo sagrado. Me pregunto muchas veces, mientras refl exiono sobre los principios de "la vida suprema", respecto a lo que ese estado podría ser, ese estado de ser, ese nivel de conciencia, ese plano en el que uno habitó; y de repente me recuerda una hermosa frase, muy profunda de Rabindranath Tagore, en la cual habla sobre la fe: "La fe es el ave que siente la luz y canta cuando el amanecer todavía no llega".

El ave no espera ver la luz con sus pequeños ojos porque ya la ha visto con los ojos del alma. Ya ha sentido la luz en lo profundo de su ser. Intuitivamente sabe que la luz está allí. Sabe que el sol magnífi co emerge de las profundidades del horizonte y alegremente canta la canción de bienvenida.

¿Qué es ese estado? No tiene nada que ver con comprensión intelectual, especulación, argumentos, razonamiento, lógica, con tratar de probar algo con evidencia, nada de eso. Es el terreno de la intuición, la visión de la intuición, una aguda y penetrante percepción en los reinos de la Realidad, y ese es el desenvolvimiento de esa conciencia luminosa bajo cuya luz uno ve, en un fl ash, la totalidad, uno ve a Dios, la Realidad, vemos lo que es ilimitado, compartimos lo inconmensurable, somos lo inconmensurable. ¿Qué es esa fe? Es esa entrega absoluta, completa e incondicional a lo inmanifestado, a lo invisible, e incluso el rendirse a lo omnipresente, a lo siempre presente, a lo omnipotente. Ése tal vez es el estado al que nos referimos como el plano superior de la vida.

La vida superior o la vida interna no se opone a la vida terrena, no está alienada de la vida cotidiana. La vida superior es más rica, más plena, es una vida totalmente enfocada en la perfección. Una vida que ofrece una visión clara, una comprensión total de las leyes internas del universo. Entonces nos damos cuenta de que cada manifestación en este universo está allí con un propósito sagrado, es una nota especial que se suma a la armonía. Cada fenómeno, cada suceso tiene un claro mensaje de sabiduría para transmitir. Cada ser que viene a este mundo viene con un propósito importante. Todos tienen un papel único que desempeñar para lograr ese propósito, para realizarlo. Entonces nos abrimos a un reino de conciencia totalmente



diferente.Nuestros pensamientos, sentimientos,

acciones, todo está en total conformidad y sintonía perfecta con las leyes y música del universo. Nuestro cuerpo, mente y alma, todo se transforma en una signifi cativa nota musical en la Gran Sinfonía.

Uno ya no arrastra la carga de la existencia. El aumento de la energía creativa, con todo su poder y

fuerza motivadores, transforma la mera existencia en una nueva vida, una vida signifi cativa, una vida más rica y plena, una vida en la que cada momento trae nueva inspiración, esperanza y vitalidad y un nuevo comienzo.

Y este quizás sea el estado en que la vida misma es un templo, la vida misma es una oración, una invocación, siempre sagrada, siempre hermosa y siempre dichosa. ²


El Uno está realmente en todas partes. ¿Cómo podremos alcanzarle, cómo conocerle, si la materia nos ciega? Observad que el primer paso en fi rme hacia este alcance y conocimiento es la Ley del Deber.

… Debemos conocer las Leyes de la Vida Superior si queremos vivir en ella. Conocedlas y os elevarán a la meta; pero si las ignoráis se frustrarán vuestros esfuerzos y ningún resultado obtendréis de vuestra obra.

Annie BesantLas Leyes de la Vida Superior

La mente que no está en silencio, nunca es libre, y los cielos sólo se abren a la mente silenciosa.

J. Krishnamurti


Teosofía y Budismo

Gaspar Torres ex Secretario General de la Sociedad Teosófi ca en Cuba. Reside y trabaja en el Instituto Teosófi co Krotona en Ojai, California.

Sabiduría Divina representa la mayor expresión posible de la Conciencia expresada a través de un ser auto-consciente.

El reino humano es el séptimo en la serie de reinos de evolución en toda la Manifestación. En este reino se está tratando de alcanzar la reunifi cación de la aparente separación de la Realidad Una, para esto hay que vencer la expresión individual a fi n de convertirse, en el reino súper-humano, en una expresión única dentro de la unidad de la vida auto conscientemente realizada.

El reino humano tiene, en un sólo ciclo de evolución en un Manvántara, que volver a la unidad de vida, eso es lo único que constituye el éxito del ser humano. Esta es una labor verdaderamente titánica.

Cada uno de los aspectos de la Sabiduría Divina o Teosofía se va expresando durante los ciclos de manifestación humana en distintas corrientes evolutivas, de culturas, de etapas de desarrollo de la conciencia en los niveles mental, emocional y místico hasta que se alcanza esa unidad.

El Buddhismo, dentro de las religiones de la actual etapa de desenvolvimiento humano, es una religión muy especial; representa el resultado del esfuerzo de la primera mónada de la actual humanidad terrestre, que pudo alcanzar el desarrollo de conciencia que se llama búdhico o de un Budha de Compasión. Gautama Budha evolucionó dentro de nuestra humanidad y por ello su sacrifi cio es extraordinariamente valioso para el género humano presente.

Blavatsky en La Doctrina Secreta (DS) aclara que cuando el ciclo de evolución humana entra en determinados niveles de descenso en la materia, si no es ayudado para cambiar el rumbo y comenzar a recorrer el semi-arco ascendente, esa etapa

evolutiva puede tener grandes contratiempos o incluso fracasar en determinados aspectos. El plan de evolución del Logos no es automático, es inteligente y necesita de fuerzas inteligentes que le ayuden a alcanzar una determinada etapa y hay etapas muy difíciles como es la del re-ascenso después de penetrar a la máxima materialidad.

La humanidad comenzó a atravesar una de esas etapas difíciles en esta cuarta ronda, en este cuarto globo de nuestra tierra y sobre todo entre la tercera y cuarta razas raíces de nuestro período actual o punto medio de los siete Ya estamos en la quinta raza, ya estamos tratando de impulsar el ascenso, pero todavía las fuerzas de inmersión, de tratar de mantener la vida apegada a la materia, son muy fuertes.

Blavatsky fue la primera que habló en los tiempos modernos y en nuestra civilización occidental de la existencia de una Jerarquía, de lo que signifi ca para el género humano la Gran Fraternidad Blanca. Ese gran núcleo de almas que habiendo alcanzado la liberación de la rueda de nacimientos y muertes renuncian a su descanso por amor a la humanidad y continúan trabajando por ella por milenios sin cuento, sin separarse egoístamente de ese deber.

Las dos almas más avanzadas de nuestra humanidad fueron ascendiendo paralelamente y cuando llegó el momento de decidir cuál iba a ser la que iba a obtener el primer grado de Budha fue este ser que llamamos ahora Gautama el que lo alcanzó. La otra alma se llama Maitreya en la India y Cristo en occidente.

Gautama engendró lo que hoy llamamos la religión Buddhista, como producto de su sacrifi cio, de su amor a la humanidad y de ese


primer ascenso a ese nivel extraordinariamente alto de evolución.

La Teosofía es la Sabiduría Divina en su integridad y totalidad y el Buddhismo es una de sus expresiones fi losófi co-religiosas. Este tiene dos grandes escuelas, el Buddhismo del Norte o la escuela Mahayana, su vehículo esotérico y el del sur, la escuela Hinayana, su vehículo exotérico. Sin embargo, la escuela Mahayana aunque tradicionalmente heredó gran parte del esoterismo no lo comprende en algunas de sus ramas tibetanas, china, etc. y la escuela Hinayana más llevada a lo exotérico y que fl orece sobre todo en la isla de Sri Lanka tiene como compensación ciertas verdades que son tan esotéricas como el esoterismo original. El Buddhismo genuino solo puede apreciarse combinando la fi losofía de la Iglesia del sur y la metafísica de la del norte.

Actualmente, ninguna institución que pasa de 2000 años de antigüedad mantiene su pureza, lamentablemente el hombre corrompe todo. Las ambiciones, las pequeñeces humanas van minando el proceso de la manifestación institucional y el Buddhismo ofi cial no ha escapado a esa acción del tiempo,

Pitágoras, por ejemplo, enseñaba su Gnosis sólo a los discípulos que habían prometido guardarla en secreto y silencio, y así fue en toda la antigüedad. Donde quiera que no se guarde el secreto y el silencio y se pierda el enlace de un iniciado a otro y de un hierofante a otro, la institución se convierte desde el punto de vista verdaderamente esotérico en un cadáver, ya sin movimiento interno aunque exteriormente parezca que sigue. Esto pasa en todas las religiones menos en el Buddhismo, al menos hasta hace poco tiempo.

El Buddhismo es la única religión que no ha hecho ninguna guerra santa. Hoy existen algunas degeneraciones en la península de Indochina donde han surgido líderes que están proclamando la persecución de otros grupos budistas o de las demás religiones. Hay actualmente una tendencia al fundamentalismo, a la exclusividad, que no era lo que se hacía en los antiguos misterios. Estos no se sentían exclusivos, ni separados, guardaban silencio por el peligro de que se usara mal lo más sublime, lo más místico de las religiones que los mantenían. Todas los tuvieron, el Cristianismo, el Buddhismo, la religión musulmana y los sufíes. Hoy los sufíes son asesinados también por los fundamentalistas del Islamismo. Es un fenómeno

repetitivo cuando se pierde la espiritualidad y el materialismo usurpa el lugar de la verdadera religión.

¿Por qué tantas personas aún en la actualidad, se confunden y creen que la Teosofía es Buddhismo o por lo menos que la Teosofía no es Cristianismo o que la Teosofía no es alguna de las otras religiones? Porque en el caso del moderno vehículo de la Teosofía, que es la Sociedad Teosófi ca, la primera obra que se publica por el señor Alfred P. Sinnett, debido a un error de imprenta, se tituló Buddhismo Esotérico (con doble “d”), por un desconocimiento de la diferencia entre Buddhismo, que es la religión fundada por Gautama y el budhismo que trata de la Sabiduría (Bodha, bodhi). El Buddhismo Esotérico es el resultado de las enseñanzas de los Grandes Maestros que se pusieron en contacto con Sinnett, y le escribieron para que publicara esta primera obra didáctica de enseñanza teosófi ca, que no tiene nada que ver con la religión fundada por Gautama. El título del libro debió ser Budhismo Esotérico.

En La Clave de la Teosofía y La Doctrina Secreta de Blavatsky se pueden obtener los argumentos para explicar a las personas que hoy siguen confundidas y que atribuyen infl uencia Buddhista a la Teosofía enseñada por la ST.

Gautama, Cristo, Krishna, así como cualquiera de los grandes instructores de la humanidad, como Pitágoras, Platón, Plotino, Jámblico enseñaron la antigua sabiduría secreta, Gupta Vidya (en sánscrito). Y por eso, si vamos a la esencia de la enseñanza de todos ellos no hay diferencia, aunque el lenguaje a veces parezca distinto.

La principal misión de la ST, es no hacer ninguna insistencia en las diferencias que van degenerando la instrucción original de estos grandes seres y tratar de que el estudiante de Teosofía, pertenezca a la religión que pertenezca, pueda identifi car la esencia de su propia religión y de las demás cuando las estudie, en su verdadera pureza original, a la luz del segundo objetivo de la ST. Ningún teósofo puede fallar en el esfuerzo de llevar a los que le escuchen o a los que compartan algún estudio con él, esta identidad de la Sabiduría Divina en su plenitud, pureza y totalidad. No debe haber desviación hacia las degeneraciones y sobre todo a las tergiversaciones, porque cuando se toman algunas escrituras al pie de la letra pueden conducir a las antípodas del mensaje original de estos Grandes seres fundadores de todas las

Teosofía y Budismo


religiones del mundo. La ética teosófi ca, nos dice Blavatsky en La

Clave de la Teosofía: "es idéntica a la de Gautama pues ella es el alma de la Religión – Sabiduría, en el pasado fue la ética común a todos los iniciados de toda religión".

¿Qué es ética? Un principio que va más allá de lo que se denomina moral y que es lo único que conduce a la verdadera sabiduría y lo único que salva del mero fanatismo de tergiversaciones fuera de todo lugar y de toda función.

Un teósofo puede amar un ceremonial, una forma de investigación fi losófi ca, puede ser de un movimiento religioso más o menos ceremonial, no importa, lo importante es que su labor fundamental sea penetrar a la esencia y mantener la fi delidad a esta. ¿Cuál es la esencia? La de la Sabiduría Divina, la de la ética que ella engendra, el amor a la Verdad.

Por eso fue que Blavatsky y Olcott pidieron permiso al Maharaja de la ciudad santa de Benarés (Varanasi) para usar su lema: Satyat Nasti paro Dharma (en sánscrito), No Hay Religión más Elevada que la Verdad. Si se falla a la Verdad, si se falla a la Sabiduría Divina, si se falla a los principios de nuestro comportamiento que tiene que ser íntegro y vertical con la verdad, se falla a todo lo demás. Eso es lo que cada uno tiene que vigilar de sí mismo y en la institución a la que demos nuestro apoyo o contribución. Tiene que ser una fi delidad a una sola cosa, la Verdad.

Gautama el Budha fue el primero en incluir este elevado saber en sus enseñanzas públicas. Esta es la gran diferencia entre el Buddhismo exotérico y las demás religiones. Como un eco, en 1875 Blavatsky y Olcott revelaron para la civilización occidental una ética idéntica a la de Gautama, es la religión de la sabiduría, es un tesoro que no se puede ni descuidar, ni traicionar, ni olvidar.

La ética es el eje principal en el Buddhismo y no el dogma y el ritual que constituyen lo primero en casi todas las demás religiones.

Los teósofos tienen que velar porque eso se mantenga en la ST, que no haya dogma ni rituales vacíos; así como también en los movimientos colaterales de la ST especialmente en la Iglesia Católica Liberal, en ella las ceremonias deben realizarse inteligente y amorosamente, desde el corazón y manteniendo la búsqueda de la Verdad.

El Buddhismo del Norte fue fundado por los Arhats, que son los que alcanzaron el grado límite, la frontera entre el reino humano y el

súper-humano, ellos enseñaron todo lo que hoy se conoce como las enseñanzas Teosófi cas, que son parte del saber de los iniciados.

En las enseñanzas Buddhistas sobre el alma queda todavía mucho de lo esotérico en lo exotérico, eso mismo sucede aun en algunas de las enseñanzas hoy impartidas dogmáticamente por otras religiones, pero siempre hay que separar el grano de la paja, para no quedar envueltos en cosas verdaderamente inútiles.

Todo Buddhista letrado cree en el ego individual o divino, inmortal, distinto del ego personal. Actualmente los que estudian Buddhismo y lo toman en la letra muerta de las líneas que se han ido separando de las enseñanzas originales de los Arhats y de la ética vertical que enseñó Gautama, proclaman que no hay un ego inmortal y que el Nirvana signifi ca la absoluta aniquilación, se dice la gota cae en el océano y la gota desaparece. No es así, si todas las encarnaciones se realizan con tanto esfuerzo, con tanto sufrimiento, con tanto aprendizaje, ¿cómo van a terminar en la nada?, eso no tiene ninguna lógica. El Nirvana es la unión de la vida individual con la universal cuando se descubre que la separatividad es ilusoria. Ningún ser que alcanza el Nirvana se disuelve, lo hacen los constituyentes de sus vehículos de conciencia aparentemente separados y se realiza la unidad total de la vida mientras que sin embargo, el centro de Conciencia permanece para siempre y por siempre.

Esta idea errónea de la disolución total surgió de una serie de tergiversaciones de las enseñanzas Buddhistas como pasa con muchas de las cristianas, de las hinduistas y de las demás religiones. Los Arhats comenzaron siguiendo el plan del Maestro, pero los sucesores no eran iniciados.

Budha trató de detener primero el torrente fangoso de la superstición que se había apoderado del hinduismo de su tiempo antes de exponer la Verdad ¿Qué pasó? Por ejemplo, cuando le preguntan (en lenguaje cristiano) ¿Dios existe o no existe? Y él solo responde: - quien pregunta yerra, quien responde yerra, calla, no digas nada. ¿Por qué lo hace? Porque desde el punto de vista de nuestro mundo físico o de nuestro cerebro físico decir sí contiene falsedad, aunque tiene una parte de la verdad y decir no, sigue siendo falso aunque contenga otra parte de la verdad. No hay ni un sí, ni un no, para la Realidad. La Realidad nada más que es la Seidad de la que todo surge y

Teosofía y Budismo


a la que todo regresa.Nos dice Blavatsky en La Doctrina Secreta,

que la enseñanza del Budha no difi ere de la de los Brahmanes Iniciados de su tiempo, como no difi ere de la de los verdaderos discípulos secretos, los verdaderos esenios iniciados que Jesús también dejó, y no difi ere de ninguna de las otras, por ejemplo de los sufíes, lo único que se encuentra al profundizar en cualquier línea fi losófi co o religiosa, es la verdad una, la ética una, la sabiduría una.

Toda la reforma Buddhista consistió en revelar una parte de lo que había permanecido en secreto para los no iniciados del Templo. Aunque Budha enseñó una fi losofía fundada en la base del conocimiento esotérico dio al mundo únicamente el cuerpo material externo y guardó su alma para

sus elegidos. Esa alma fue conservada en secreto en los templos.

El Kali Yuga impone un reto diario por la tendencia a la tergiversación de las enseñanzas, no solo de las religiones sino también de la Teosofía.

Cada Budha encuentra en su última Iniciación a todos los grandes Adeptos que han alcanzado el estado búdhico durante las edades precedentes. Cada clase de Adepto tiene un lazo espiritual propio de comunión que lo une a todos entre sí. En el nivel de unidad de conciencia, no hay una serie de Adeptos, todos están en la Unidad. Eso es en lo único que hay que centrarse, en la Unidad de la Vida, y la Unidad responde, es llegar a colocarse bajo la infl uencia de la luz espiritual que irradia de nuestro propio Logos, es poder entrar a un nivel de unidad interna. ²

Cuando nuestro gran Buddha —el jefe de todos los Adeptos el reformador y codifi cador del sistema oculto, alcanzó por primera vez el Nirvana en la Tierra, se convirtió en un Espíritu Planetario, es decir, —su espíritu podía, a la vez y al mismo tiempo, deambular con plena conciencia por los espacios interestelares y continuar, a voluntad, su existencia en la Tierra en su cuerpo original e individual.

Porque el Yo divino se había desembarazado tan completamente de la materia que podía crear, a voluntad, un sustituto interno para sí y dejarlo en la forma humana durante días, semanas, y algunas veces años, no afectando en modo alguno con este cambio ni el principio vital ni lamente física de su cuerpo.

Dicho sea de paso, esa es la forma más elevada de adoptado a la que el hombre puede aspirar en nuestro planeta.

Sólo que es tan rara como los Buddhas mismos. El último Khobilgan que la alcanzó fue Tsongkapa de Kokonor (siglo XIV) el reformador tanto del Lamaísmo esotérico como del vulgar.

Cartas de los Mahatmas, #9.

Teosofía y Budismo


Amita Buddha como el Mahachohan

Nicholas C. Weeks es un erudito teosófi co de muchos años, colaboró con su esposa, Dara Eklund, en ayudar a Boris de Zirkoff a recopilar y editar algunos de los Collected Writings de H. P. Blavatsky.

nombre o título de Mahachohan difi ere del conocido por los muchos Maestros de variadas tradiciones en la Fraternidad Oculta. Aunque en la sección de la Rama de los Maestros, M. y KH conocidos por HPB, lo reconocían como Amitabha Buddha, o de forma breve como Amita Buddha. También es conocido como Amitayus Buddha. Los títulos signifi can respectivamente, Luz Ilimitada, Ilimitado y Vida Ilimitada.

Un elemento de evidencia es el uso del “Devachan” en las Cartas de los Mahatmas. Esta palabra tibetana, como su equivalente sánscrito Sukhavati, signifi ca Tierra Feliz. En el Budismo Mahayana esta tierra o mundo es el único reino o Tierra Pura de Amitabha Buddha, y solamente de él, ningún otro buddha.

El punto dos es una afi rmación de HPB en sus cartas a A. P. Sinnett (p.243) donde ella dice que “7 Dhyan Chohans son designados al comienzo de cada Ronda”. El Dhyan Buddha para nuestra Cuarta Ronda y por lo tanto para nuestro globo Terrestre (y aquellos por venir) es Amitabha Buddha, como muestra su esquema.

El punto tres, muestra al reverenciado Je Tsongkhapa, una manifestación de Amita Buddha

(DS 1:108). Aquí hay unos pocos versos del Verso Devocional de Tsongkhapa de Gavin Kilty (77 y 81):

Glorioso conquistador, señor de Sukhavati,tierra pura ensalzada por cada buddha,Protector Amitayus, maestro de hombres y dioses,dotado del poder del victorioso Buddha néctar de la inmortalidad para todo ser vivo. (…)Tus cualidades, tus límites difíciles de encontrar,aún si los buddhas hablaron de ellos por eonesmás allá de toda medida,están honestamente más allá de mi poder de descripción.Tú sigues siendo, por lo tanto, un tesoro interminablede cualidades,toda raíz de toda falta destruida para siempre,no hay otro maestro que se compare contigo,único refugio de todo lo que vive.

Imagino que “único refugio de todo” no es una licencia poética, sino que hasta donde continúe este planeta, es la simple verdad. Esto apoya el uso del término “Devachán” de los Mahatmas en sus cartas, para todos los humanos, no solo para los budistas.

Finalmente, Blavatsky es explícita cuando escribe que el “El ‘Hopahme’…es el Mahachohan, el Jefe”. Hopahme es la fonética del tibetano para “Od-pag-med”, la traducción de Amitabha. Así, HPB está diciendo que el Mahachohan, o Jefe de la Fraternidad Oculta, es Amita Buddha.

Vean los Collected Writings de HPB (CW) XIV: 422-23 o DS, 5:390 y también las “Enseñanzas Tibetanas” artículo en CW VI. ²


La Voz del Silencioy la Alquimia de la Compasión

es Educadora y escritora que reside en el Instituto Krotona de Teosofía en Ojai, CA, EE.UU., donde enseña sobre la Sabiduría Perenne que vincula Oriente y Occidente.

Voz del Silencio (La Voz) de Madame H. P. Blavatsky es una obra poética y mística que permite introducir al lector receptivo a una nueva forma de vida. A lo largo de sus elaboradas páginas, se nos recuerda una dimensión interna de conciencia silenciosa que contiene la clave de la sabiduría y un corazón compasivo. Sus versos más conmovedores se refi eren a una forma ilimitada de compasión que responde "a cada suspiro y pensamiento de todo lo que vive y respira", la conciencia expansiva de un Bodhisattva.

Mientras que este tipo de sensibilidad y compasión puede ser incomprensible para nuestro estado mental ordinario, sin embargo, La Voz nos convoca a darnos cuenta de que toda la vida es un todo interconectado; que somos parte de una matriz inimaginablemente inmensa de hilos de intersección que nos vinculan entre sí y con toda la creación. Pero con nuestra percepción limitada, estamos ciegos a la unidad de la vida. H. P. Blavatsky (HPB) enfatizó que ser ignorantes de esta unidad subyacente es la causa raíz del sufrimiento infl igido por los humanos en el mundo. Ella se refi rió a esta ignorancia como "la gran y terrible herejía de la separatividad".

Este artículo explorará versos seleccionados de La Voz que describen las difi cultades que deben superarse si queremos eliminar nuestro arraigado sentido de separatividad, y alcanzar "la otra orilla", donde nos espera la plenitud del potencial humano. Este movimiento hacia el interior de la conciencia se representa como el paso del alma a través de los Vestíbulos de la Ignorancia, del Aprendizaje y de la Sabiduría. En el Vestíbulo de la Ignorancia, el peregrino espiritual está sumido en un estancamiento mental, una especie de autohipnosis que produce confl ictos continuos

y repetidos, caos y violencia. La Voz no rehúye a este dilema humano, todo lo contrario. En casi cada página, habla de la ardua tarea de aceptar nuestra propia ignorancia, no importa cuánto creamos que sabemos.

Cuando La Voz se publicó por primera vez en 1889, HPB escribió en su prefacio que "procedía del Libro de los Preceptos de Oro, una de las obras que se ponen en manos de estudiantes místicos en Oriente". Nos dice que ella tradujo los versos de "la misma serie de la cual se tomaron las estancia de El Libro de Dzyan, en las que se basa La Doctrina Secreta", y que ella había memorizado treinta y nueve versículos del texto original que contenía unos noventa "pequeños tratados". Ella dijo que algunos de ellos, son anteriores al budismo. Organizó su texto traducido en tres secciones, a las que llamó "fragmentos" y escribió La Voz dándole la secuencia del Budismo Mahâyâna, El Bhagavadgitâ, y las slokas en los Upanishads. Dejó en claro que lo que puso ante el lector provino de una fuente antigua tanto en India como en el Tíbet, y que contenía una enseñanza que era "obligatoria" para el buscador sincero y persistente.

En la primera página de La Voz, se nos presenta lo que es "obligatorio" o indispensable si queremos embarcarnos en este viaje interior. Este párrafo lo dice todo: "La mente es el gran destructor de lo Real. Que el discípulo destruya al destructor". Estas dos frases se encuentran entre las más memorables e instructivas de toda la obra de Madame Blavatsky. Sugieren que para distinguir lo verdadero de lo falso, lo "Real" de lo irreal, primero debemos observar los contenidos de nuestra propia mente. Para "destruir al destructor", debemos despertar de nuestras vidas


ensimismadas y ciertamente prestar atención al cristal a través del cual interpretamos y etiquetamos a todos y a todo. Lo que es real, indica el texto, no es lo que aparece en el mundo del tiempo, donde abundan la división y los confl ictos humanos, sino más bien una dimensión interna que es atemporal y completa.

En su libro Transformación de lo interno a lo externo, Joy Mills se refi ere a La Voz como "literatura de poder" porque las ideas expresadas son tan auténticas que la mente de repente se silencia. A partir de ese silencio, una verdad más profunda resuena dentro del individuo, y se produce un despertar. "Cuando nos despertamos a nuestra condición, nuestras elecciones se vuelven más signifi cativas, con una intencionalidad que no deriva de nuestras propias necesidades psicológicas o nuestros deseos personales, sino del sustrato de nuestro ser", escribió Mills. Es este paisaje sin descubrir de nuestras propias profundidades a lo que La Voz apunta.

El fi lósofo Jacob Needleman, a quien Mills cita en su libro, se refi ere a la idea pitagórica de que las obras de poder espiritual, ya sea en literatura, artesanía, arquitectura, música o danza, son una forma de "comida espiritual" porque transmiten una energía sutil que puede ser transformadora en un individuo receptivo. Para decirlo de otra manera, los textos inspirados como La Voz, el Bhagavadgitâ o "El Sermón de la Montaña"nutren el anhelo de unirse con lo que es verdadero dentro de nosotros. Esto también puede suceder en una catedral o templo, en la belleza de la naturaleza o escuchando música sacra.

Como todas las obras de poder espiritual, La Voz nos invita a encontrar una presencia interior silenciosa que no se puede conocer con el ruido incesante en el que vivimos. Esto incluye no solo el ruido y las distracciones del mundo, sino también la constante charla de nuestros propios pensamientos: "Cuando él (el discípulo) ha cesado de escuchar a los muchos, él puede discernir el Uno, el sonido interior que destruye al exterior. Sólo entonces, y no hasta entonces, tendrá que abandonar la región de asat, lo falso, y venir al Reino de Sat, lo verdadero." Este verso aclara la tarea: "abandonar" lo que es falso, y descubrir lo que es verdadero, se nos aconseja dejar de escuchar a la mente con sus innumerables pensamientos, opiniones, prejuicios y vanidades que impulsan el comportamiento humano. Lo que el texto ilustra es que sin hacer el trabajo interior de

desenmascarar el subterfugio de la propia mente, no hay salida del Vestíbulo de la Ignorancia, por tanto, una profunda verdad permanece oculta.

Es una situación que puede ser comparada con lo que se observa en el salón de los espejos en un carnaval o circo. Los contornos y las curvas de los espejos están diseñados para distorsionar la propia percepción de sí mismo; todo parece confuso, enrevesado, e incluso grotesco. La única manera de ver claramente es alejarse del engañoso espejo. La Voz lo expresa de esta manera: “Observa las Huestes de Almas. Observa como aletean sobre el proceloso mar de la vida humana y, c ó m o exhaustas, sangrientas y con las alas rotas, caen una tras otra en las olas encrespadas”. La sugerencia es que hasta que el peregrino espiritual busque salir de la ignorancia, él o ella están inconscientemente atrapados en las "olas encrespadas" en el "mar tempestuoso de la vida humana".

Pero, ¿cómo vamos a calmar la tormenta? A fi n de "destruir al destructor", o destruir la mente que tiende a oscurecer lo que es verdadero, se nos invita a comprometernos con la auto-indagación y observar el funcionamiento de la mente. Como Joy Mills dijo: "Tenemos que saber con lo que estamos tratando." Para ayudar en este esfuerzo, La Voznos invita simplemente a estar quietos y escuchar: "Antes que el alma pueda ver, hay que alcanzar la armonía interna y los ojos carnales deben volverse ciegos a toda ilusión." La inferencia aquí es que cuando nuestros ojos están vueltos hacia adentro y la mente está muy serena, es posible volver a conectarnos con nuestra verdadera naturaleza, mencionada en el verso anterior como la "armonía interna".

La experiencia de la armonía interna es descrita por Śāntideva en El camino del Bodhisattva como un "hombre ciego que ha encontrado una gema preciosa dentro de un montón de polvo". Esta es una maravillosa metáfora porque pone de relieve lo que La Voz nos dice que está disponible para el buscador sincero que quiere encontrar la joya interior: “Esta tierra, oh Discípulo ignorante, es sólo la entrada desconsoladora que conduce al crepúsculo que antecede al valle de luz verdadera, esa luz que ningún viento puede apagar, esa luz que arde sin mecha ni combustible.”

A medida que se desarrolla el viaje interior, La Voz ofrece una guía que abre una nueva dimensión: "El discípulo debe recuperar el estado de infancia que ha perdido, antes que el primer sonido pueda

La Voz del Silencio y la Alquimia de la Compasión


vibrar en su oído". Este "estado infantil" sugiere una pureza de corazón y una sensación de asombro ante la belleza de la creación. En el Evangelio de Mateo, Cristo hace una afi rmación similar a sus discípulos: "En verdad os digo que, a menos que cambiéis y os hagáis como niños pequeños, nunca entraréis en el reino de los cielos". Decirle a un adulto que se vuelva como un niño puede ser confuso o liberador, o tal vez ambos. La idea es dejar de lado nuestras ideas y juicios, hechos por la mente, para que una nueva conciencia pueda entrar y echar raíces en el corazón.

A medida que el peregrino espiritual pasa a través del Vestíbulo del Aprendizaje y cruza hacia el umbral del Vestíbulo de la Sabiduría, ella o él se someten a muchas pruebas de resistencia egoica para una visión de la vida más amplia e inclusiva. Junto con esta lucha consciente, existe un desarrollo interior equivalente, que tiene sus alegrías y tristezas. Se nos dice que si nos encontramos en crisis y todo parece perdido, debemos ser pacientes con nosotros mismos, porque ningún esfuerzo sincero es insignifi cante o se pierde: "Los gérmenes sagrados que brotan y crecen invisibles en el alma del discípulo, sus tallos se fortalecen en cada nueva prueba, se doblan como juncos pero nunca se rompen, ni pueden perderse jamás. Pero cuando llega la hora, alcanzan su plenitud”.

Podemos preguntar ¿Qué son los "sagrados gérmenes" que eventualmente "alcanzan su plenitud"? Tal vez son el fruto de una intensidad profunda y consistente de auto-indagación, y de abrir el corazón al sufrimiento de los demás. La palabra "santo" sugiere un proceso interior sagrado que conduce a la sabiduría. Es sólo cuando el aspirante reconoce que el sufrimiento que envuelve a la humanidad es el resultado de la ignorancia, y que es la misma ignorancia que el aspirante mismo está luchando por vencer que una verdadera y auténtica relación con otros seres humanos es alcanzable. Con este nuevo sentido de empatía, la intención de aliviar la carga de los demás puede surgir, o el deseo de no hacer daño puede convertirse en un objetivo.

Este es un momento alquímico, el nacimiento de un corazón compasivo. En este punto, La Voz llama al peregrino receptivo a dar un salto gigantesco en la conciencia: "Debes vivir y alentar en todo, así como todo lo que percibes alienta en ti; debes sentir que vives en todas las cosas y todas las cosas en el YO….Así estarás en

armonía plena con todo lo que vive". Esto es a la vez una invitación y una súplica para reconocer con todo el ser que "yo" y "el otro" son uno. Sólo hay una vida, y "tú eres eso", como lo expresó el fi lósofo Zen Alan Watts. Sin embargo, sabemos que la capacidad de estar "plenamente de acuerdo con todo lo que vive" requiere una radical transformación interior que parece inalcanzable.

En el cristianismo, es conocido como "la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento". El Mundaka Upanishad lo describe como una luz en el centro mismo de nuestro ser: "Brillante pero oculta, el Yo que habita en el corazón." La Voz destaca la realización del Yo por el camino del corazón. El texto se refi ere a esto como la enseñanza esotérica del Buda, lo que se denomina la "Doctrina del Corazón". HPB escribe en su glosario que es la enseñanza que procedía del corazón de Buda. Esta se debe distinguir de la "Doctrina del Ojo", o de la enseñanza exotérica que vino de la "cabeza o del cerebro" del Buddha. Una es externa, la otra interna. "Aprende sobre todo a separar el aprendizaje de la cabeza, de la Sabiduría del Alma, la doctrina del 'Ojo', de la 'doctrina del Corazón'", se nos aconseja.

¿Qué signifi ca esto? Como con cualquier cosa en La Voz, hay diversas interpretaciones, pero una fuerte sugerencia es que la búsqueda intelectual de la sabiduría a través de libros, conferencias y talleres, aunque útiles, pueden llevarnos sólo parte del camino. Sólo una experiencia directa de nuestra unidad esencial puede transformarnos radicalmente. Esto es posible, el texto sugiere, al prestar atención a "ese poderoso mar de tristeza formado por las lágrimas de los hombres". Se nos pide intencionalmente entregarnos a un bien mayor; ayudar a los que sufren; dar fuerza y bondad dondequiera sea necesario, para compartir lo que somos y lo que tenemos; pero hacerlo sin la expectativa de la recompensa. "Abandona tu vida si quieres vivir", dice La Voz.

Es el sacrifi cio de lo conocido a lo Desconocido, del yo al YO.

El camino del corazón descrito por HPB sigue el ideal del Bodhisattva, y aunque aún no podamos encarnar una conciencia tan compasiva y expansiva, se nos pide que nos movamos en esa dirección eligiendo darnos a nosotros mismos en la vida que estamos viviendo ahora. Si bien nuestros pasos pueden ser pequeños y tentativos, es sufi ciente con intentarlo. Así es como el corazón guía el camino.



Una de las líneas más emotivas en La Vozplantea una pregunta que pone en primer plano la dimensión de lo que se necesita enfocar: “¿Puede haber bienaventuranza cuando todo lo que vive debe sufrir? ¿Te salvarás tú y oirás al mundo entero gemir?” Esta tierna pregunta se hace al fi nal de la larga y difícil peregrinación interior hacia la Sabiduría. Tiene lugar justo antes de que el peregrino iluminado entre a través de "la puerta del conocimiento fi nal", donde la bienaventuranza de nirvâna espera. Aquí es donde se hace la opción

para entrar al nirvâna y experimentar la libertad completa del sufrimiento; o renunciar a este paraíso tan difícil de ganar para ayudar a liberar a la humanidad.

Con un corazón perforado por los gritos del mundo, la elección se hace, y un nuevo Bodhisattva se acerca a la "luz suave que inunda el cielo de Oriente. El cielo y la tierra se unen en himnos de alabanza….se eleva un canto de amor….y un peregrino ha regresado “de la otra orilla.” Esta es la gran visión de La Voz del Silencio. ²

Notas Finales

H. P. Blavatsky, La Voz del Silencio, TPH, 1998.Eknath Easwaran, traductor, Los Upanishads, Nilgiri Press, 2007.Mills, Joy Transformación de lo interno a lo externo, Centro Teosófi co Internacional de Naarden, Holanda, 2002.Needleman, Jacob, El Corazón de la Filosofía, Jeremy Tarcher/Penguin, 2003. Shantideva, El Camino del Bodhisattva, traducido por el Grupo Padmakara, Shambala. Publicaciones, 2008.


En 1989, fue celebrado el 100mo. aniversario de La Voz del Silencio y se imprimió una edición especial del trabajo, a la cual, el presente Dalai Lama escribió un Prefacio. Este era el año en que él recibió el Premio Nobel de la Paz y El Premio Raoul Wallenberg de Derechos Humanos.El prefacio dice:


La Luz Procede del Interior

La Sra. Trân-Thi-Kim-Diêu es Presidente de la Federación Teosófi ca Europea; escribe y da conferencias sobre Teosofía permanentemente. También es Secretaria General de la Sociedad Teosófi ca de Francia.

Preámbulo: la palabra "luz" tiene un signifi cado de múltiples niveles.

La palabra "luz" indica los medios en el plano físico para establecer el contacto con los objetos y permitir que los ojos sanos los vean. El mismo término tiene diferentes signifi cados simbólicos en planos más sutiles. Desde los niveles internos más burdos hasta los más sutiles, la palabra "luz" se usa para describir el fenómeno de la luz visible real o para dar una idea del proceso de discernir que tiene lugar en la mente o la conciencia. Los dos términos "mente" y "conciencia" a menudo se usan indistintamente, la conciencia es el único trasfondo y la mente su manifestación en un nivel sutil. Uno puede sentir fácilmente que la cuestión de la "luz" aquí está fuertemente relacionada con la cuestión de la conciencia. En cada nivel del Universo, en cada etapa de la manifestación, hay conciencia. Es la base de todas las cosas (dharmas).

La refulgencia de la conciencia El cabalista francés Eliphas Levi, un

contemporáneo de Madame Blavatsky, por quien tenía gran estima, a menudo mencionaba la "luz astral" en sus escritos. Según él, el plano llamado "astral" por los ocultistas está lleno de luz, no de luz simbólica, sino visible y comparable a la luz física. Él describió esta luz como invadiéndolo todo y de un color dorado brillante. Explicó que aquellos que poseen el poder de ver a través de las formas físicas pueden ver esta luz. Se puede deducir que aquellos que son capaces de abandonar su cuerpo físico mientras están vivos y aquellos que están conscientes después de haber pasado el umbral de la muerte, pueden ver esta luz. Invariablemente, aquellos que pueden mantener viva la consciencia

fuera del cuerpo físico pueden mantener el mismo estado vivo de conciencia después de la muerte. Este es el caso de los verdaderos yoguis. Entonces se puede decir que el reino de esta luz se encuentra en la parte interna de la constitución humana, interna con respecto al plano físico, que también es la parte interna del universo visible. Levi se refi rió a esta luz como "la Serpiente", que es la misma denominación (occidentalizada) dada por los tantrika-s y los yoguis a la fuerza cósmica de kundalini.

Es bastante interesante y llamativo descubrir que los ocultistas a menudo mencionan la cualidad de la refulgencia para defi nir el poder brillante de la parte interna de la conciencia. En el plano mental, que signifi ca más hacia el interior, la "luz" es diferente nuevamente. Además, es esa "luz oculta que brilla en cada criatura" mencionada en la Oración Universal de Annie Besant también llamada "Mantra de la Unidad". Esta luz oculta "brillante" tiene la cualidad específi ca y universal de la "refulgencia" mencionada por N. Sri Ram en El Hombre, Su Origen y Evolución como la cualidad esencial de la Conciencia. La refulgencia es la cualidad de brillar, por lo tanto, tiene un vínculo directo con el elemento del fuego y su esencia. Además, los términos deva y devi - dios y diosa - derivan del verbo raíz div que signifi ca "brillar". Por lo tanto, la luz tiene un vínculo profundo con la espiritualidad. Además, la espiritualidad tiene la naturaleza de la luz.

De hecho, el Shiva Sutra, conocido como La Última Realidad y Realización, (traducido como La Realidad Primaria) (The Ultimate Reality and Realization), traducido y profundamente comentado por I. K. Taimni, menciona "refulgencia" en pocos lugares. Sección III. 8, p.


113, dice:

El jâgrat, o estado de conciencia despierto en un individuo en todos los niveles, es la refulgencia secundaria de la Luz Suprema de la Conciencia de Siva, y la refulgencia primaria es la Conciencia Divina del Logos.

Los cuatro estados de conciencia y la luz inherente

Jâgrat es el estado en el que un individuo funciona mientras está con la conciencia despierta y plenamente consciente de los mundos objetivo y subjetivo. Aquí tal vez sea necesario decir unas cuantas palabras sobre los cuatro estados de conciencia. La mayoría de los estudiantes habrán oído hablar de ellas: jâgrat es el estado de vigilia, svapna el estado de sueño, sushupti el estado de sueño profundo, y el cuarto, turiya, el que trasciende a los tres anteriores. Los tres primeros funcionan dentro del reino de la manifestación, mientras que turiya o "el cuarto estado" está más allá del ámbito de la manifestación. De hecho, se necesita mucha más sutileza para dar una descripción precisa de los cuatro estados. Los Shiva Sutras les dan una defi nición bastante estricta. Uno puede leer sucesivamente en I. 8, 9, 10, 11(respectivamente pp. 28, 30, 32, 34):

El jâgrat o estado de conciencia despierta incluye, en su sentido más amplio, todo conocimiento cuando el Yo subjetivo está en contacto directo con el mundo objetivo que lo rodea en cualquier plano.El svapna, o estado de conciencia de ensueño, incluye en su sentido fi losófi co más amplio, todo conocimiento presente en la mente cuando el Yo subjetivo está ocupado en actividades mentales, aislado del mundo objetivo que le rodea.El sushupti, o estado de conciencia sin ensueños, comprende, en su sentido fi losófi co más amplio, todo conocimiento dentro del reino de la mente porque está basado en la falta de percepción de la Realidad Úna causada por Mâyâ.

Del cuarto estado, turiya, uno puede leer:

Él en cuya conciencia estos tres estados se han fusionado en un solo estado integrado puede ejercer todos los poderes dentro de ese limitado campo de manifestación.

En su comentario sobre cada estado, Taimni comenta (p.29):

... el estado jâgrat es el estado de conciencia en cualquier plano en el que esté centrado y con cuyos objetos esté en contacto directo... Debe notarse que cualquiera que sea la naturaleza del conocimiento, ya sea que se obtenga por contacto directo de la mente con el mundo objetivo o por puro pensamiento en el que no hay contacto alguno con el mundo externo, el poder iluminador de la Conciencia Átmica está siempre detrás la mente en la que existe ese conocimiento en un momento particular. La conciencia que irradia del Centro Átmico a través de todos los planos de manifestación no solo provee el poder radiante e iluminador a la mente que funciona en cualquier plano, sino que también imparte signifi cado a los conocimientos que están presentes en la mente. Esta signifi cación, variará desde luego, de individuo a individuo de acuerdo con la etapa de su evolución y trasfondo mental, pero su fuente es siempre la luz de la conciencia que irradia de Âtmâ.

Este comentario amplía mucho lo que el estudiante puede aprender. Implica que la conciencia, o más bien uno mismo, puede estar en el estado jâgrat en el plano astral o mental, sin estar necesariamente en el plano físico. El poder iluminador de la conciencia Atmica está "detrás" de la mente, es decir, en la parte interna de la conciencia que está "más allá" de la mente.

Las palabras siempre son engañosas: "más allá" signifi ca aún más sutilmente, más sutil y más cercana al centro Átmico. Y sin embargo, hay una gran paradoja, ya que el centro no se puede defi nir porque no está en ninguna parte. Además, la conciencia que irradia desde el centro "Atmico" no solo proporciona el poder de irradiación e iluminación a la mente que trabaja en cualquier plano, sino que también imparte signifi cado a lo que está presente en la mente en forma de conocimiento". Esto indica que sin la luz de Âtmâ,la mente no podría obtener conocimiento. La signifi cancia pertenece al conocimiento y, por lo tanto, tiene una gran importancia.

Para llevar todo el asunto al mundo y a la vida diaria, la importancia que uno le da al mundo y a uno mismo dentro de este mundo defi nirá nuestro propio ser, comportamiento y acción en este mundo. Si a los ojos del mundo parece que no tiene sentido, no hay esperanza de un crecimiento espiritual. Si uno ve el mundo como


un caos, uno no será capaz de ser ordenado, y la acción no puede ser ordenada, hermosa y buena constantemente. Por el contrario, si uno ve el mundo como la manifestación de un poder interno que lo ordena, lo organiza, lo guía con inteligencia desde adentro, el ser, el comportamiento y la acción estarán de acuerdo con la importancia que uno tiene para el mundo. De la misma manera, el profundo signifi cado dado a los diferentes vehículos hará que uno considere que cada uno es la expresión de la Realidad Última en su nivel, y que en el nivel más burdo, el vehículo físico es el Templo de Dios. La conciencia de que nuestro cuerpo físico es el limitado espacio donde lo Divino está consagrado, le permite al individuo preservarlo como un regalo precioso, como un medio para ser utilizado solo en la acción sagrada de revelar lo Divino. Solo entonces la búsqueda de la Realidad tiene su verdadero signifi cado, porque es consistente con respecto al signifi cado de lo manifestado.

La búsqueda de la Realidad es una parte integrada de la naturaleza de las cosas

Además en los mismos Shiva Sutras, Taimni, al comentar el sutra III. 8, agrega:

La característica del estado jâgrat es su extroversión y está en contacto directo con los objetos del plano en el que la conciencia está funcionando en ese momento. El sujeto se da cuenta de los objetos y existe entre los dos la relación sujeto-objeto. (p 113)Este es el estado de conciencia más importante y dinámico porque es la expresión directa de la Conciencia Átmica del individuo, la cual es eterna, indestructible e inextinguible... (p. 114)...el rasgo característico del estado svapna es la ausencia de contacto o dependencia del mundo externo para la actividad mental en que el individuo está ocupado... aquí, ésta [la actividad] signifi ca toda clase de actividades mentales que la mente lleva a cabo independientemente sin contacto con el mundo externo a través de los órganos de los sentidos. Estas actividades pueden ir desde la fantasía o ensoñación hasta la actividad intensa de la mente en meditación que trata de alcanzar el estado de Samadhi. (p. 31)

Este comentario arroja una luz más completa sobre el estado "de ensueño" que los estudiantes tendían a considerar sueños o ensoñaciones en el plano físico.

Acerca de la "falta de conciencia de la Realidad

Una" que defi ne sushupti, no se refi ere al sentido habitual de la conciencia, como se utiliza en la vida cotidiana. En primer lugar, no tiene nada que ver, según Taimni, con el "sueño ordinario sin ensueños que todo ser humano normal experimenta todas las noches". En segundo lugar, se llama aviveka, es decir, es inconciente de la naturaleza Real (a pesar de la convicción de que somos esencialmente divinos). Sushupti es el estado de conciencia en la que hay una ignorancia fundamental, cuando la naturaleza divina no se ha logrado aún.

El alma individual (Jivâtmâ) tiene su naturaleza idéntica al Âtmâ. Lo que ocurre en el Universo tiene lugar también en el Jivâtmâ.El Jivâtmâ al usar todos los vehículos como instrumentos de la experiencia en el mundo, se puede confundir en el laberinto de este mundo. No es que el mundo sea una "gran trampa" para atrapar a las almas inconscientes, sino que debido a la falta de conciencia del Ser –es decir, un estado de ignorancia- el Jivâtmâ permanece en un estado como sushupti; vive en el mundo pero no es conciente de esto. Cuando "despierta" de este letargo, comienza a tener contacto directo con los objetos, y por lo tanto entra en el estado de jâgrat. También puede comenzar a "tener ideas" sobre las cosas del mundo, y al así hacerlo entra al estado de svapna. Pasa mucho tiempo antes de que el Jivâtmâ se vuelva sensible de su propia naturaleza y, por eso, comienza a buscarla. Todo el proceso de buscar el propio camino espiritual está incorporado en el sistema como una de sus partes integradas. Entonces, la búsqueda de la Realidad es una parte integrada de la manifestación. Forma parte de la verdadera naturaleza de todas las cosas. La búsqueda de la Realidad es parte de la Realidad.

En el "camino de retorno" hacia su origen, cuando se produce esta sensibilidad, en jâgrat o svapna en el plano físico, el Jivâtmâ funciona con el vehículo llamado buddhi. Aquí probablemente llegue la parte más interesante de la historia: cuando esto ocurre, el individuo actúa, piensa, razona, bajo la luz de buddhi (o intuición, que signifi ca "enseñar desde lo interno"). Esto le imparte al individuo un estado de conciencia que no tiene elección.

La búsqueda de la Realidad no es diferente a la forma de Autorrealización, Jivâtmâ es idéntico a Âtmâ, y Âtmâ es el Ser Uno, a veces llamado él Solo. ¿Qué es la autorrealización?


Es todo el proceso del alma espiritual individual (jivâtmâ) moviéndose hacia el Ser (Âtma), el Solo, incluido el paso fi nal de fusionarse con Él. La autorrealización también se conoce como liberación. El estado de conciencia aquí es turiya, integrado a Nirvâna.

El Shiva Sutra, III. 21, p. 147 responde a la pregunta: "¿Cómo se ingresa al cuarto estado de consciencia, denominado turiya?": "Se ingresa sumergiéndose en los niveles más profundos de conciencia desde el nivel de la propia mente".

Aquí, un estudio aplicado de los Yoga-Sutras, comentado por I. K. Taimni bajo el título de La Ciencia de la Yoga, es muy bienvenido. La autorrealización no es un estado autosufi ciente. El problema es la constancia.

En el Shiva Sutra, III. 20, p. 145 dice:

El yogui debería esforzarse por mantener constantemente el estado turiya o cuarto estado de conciencia en el trasfondo de los estados inferiores, a fi n de no volver a quedar enredado nuevamente en las ilusiones de los mundos inferiores. Este estado de turiya es el estado Atmico de conciencia en el cual hay percepción parcial de la Realidad, pero debido a la centralización de la Conciencia pura no está aun completamente libre de las ilusiones y limitaciones más sutiles de la manifestación,.

A pesar de que el yogui está, en principio, realizado, la realización no es un estado inmutable. La conciencia siempre se está moviendo y el mundo está cambiando. Incluso los individuos

realizados se someten a un esfuerzo constante "sin esfuerzo" para mantener la serenidad de la mente enraizada en la profundidad de la conciencia.

ConclusiónLa conciencia siempre se está moviendo. El

mundo esta cambiando. La inmutabilidad de la realidad no es estática. La Realidad Última se despliega desde el primer brote, luego se desarrolla en lo plenamente manifestado, que se agotará y será reabsorbida en la Realidad Última. Esta última toma siempre otro giro en lo manifestado. El mundo tal como se manifi esta desde la Realidad Última es real, al ser la expresión de lo Divino que es lo Último y Solo. ¿Qué es entonces irreal? Porque aún queda lo irreal. . . donde uno permanece. Lo único irreal es nuestra visión de esa Realidad y nuestra experiencia viciada del mundo como la expresión de esta Realidad. Todo el Universo es sagrado, hecho de conciencia pura, luz refulgente, que en el nivel llamado "astral" se convierte en la luz brillante de Eliphas Levi, el cabalista. Esta luz es oro, el tesoro de Dios para los verdaderos místicos. Uno puede comprender con profunda percepción y gran alegría por qué Tilopa, el maestro yogui de Marpa (el gran traductor y maestro tibetano de Milarepa) sacudió las bolsas de polvo de oro que Marpa le presentó a Tilopa (a petición de éste último por un complemento de la Sabiduría que Marpa anhelaba). Uno aún puede escuchar la resonante voz de Tilopa: "¿Oro? ¿Qué voy a hacer con tu oro? Todo el Universo es oro”.²

El despertar de los poderes latentes en el ser humano es el descubrimiento de la naturaleza pura y esencial de la conciencia. Tiene poco que ver con el desarrollo de la telepatía, la clarividencia y otros poderes y logros aparentes, que no nos traen un cambio fundamental ni ponen de manifi esto la gloria de nuestra conciencia. Por otro lado, al identifi carnos con la experiencia del logro en este campo, nos limitamos y seguimos permaneciendo en el campo de la ilusión, toda autoidentifi cación es ilusión.

Radha Burnier


El Trabajo Teosófi co Alrededor del Mundo

Participantes del retiro en Jerusalén (8-10 de Junio), con la Sra. Trân-Thi-Kim-Diêu (sentada, 4ta desde la izquierda), Presidenta de la Federación Europea, al lado el Sr. Abraham Oron, Presidente de la Logia Covenant.

Más de treinta participantes asistieron a la Escuela de Verano de la St en Ucrania (1-9 de Julio)


El Trabajo Teosófi co Alrededor del Mundo

Reunión Trienial de la Federación Inter-Americana (IATF), realizada en el Instituto Teosófi co de Brasilia el 30 de Julio. Parada, la Sra. Magaly Polanco, miembro del Comité Ejecutivo de la IATF y Representante Presidencial de la ST en República Dominicana y Puerto Rico. A su izquierda, la Sra. María Rosa Martínez (suéter rojo), Secretaria de la IATF.

Este año, se cumple el décimo aniversario de Dara Feroza Mirza (24 de Septiembre de 2007). Abajo se presentó en su rol de Vicepresidente de la Federación Indo Pacífi ca de la ST, en Kuala Lumpur, Malasia, 1997. Cuarta generación de Teósofos, fue un pilar en le trabajo de la ST y la OTS en Pakistán.

42 Vol. 138.12The Theosophist

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