Herbert Oré Belsuzarri

Mario López Rico Vicente Alcoseri Julio Villarreal III

- El rey Salomón, Hiram Abiff y el mito solar - Alimentación de los esenios: las enseñanzas de Jesús sobre

la comida. - ¿Qué es la masonería? Para profanos y masones. - Libre pensamiento, adogmatismo, anti dogmatismo,

ateísmo y agnosticismo en masonería. - ¿Jesús maestro esenio? - La espada en masonería. - La misteriosa María Magdalena. - ¿Jesús era discípulo de San Juan Bautista? - San Juan evangelista. - ¿Es real el mundo que percibimos? - Culturas milenarias y solsticios.

La revista agradece la difusión de los artículos publicados, mencionando la fuente y la autoría.

Valle de Lima Junio 2015

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El Rey Salomón, Hiram Abiff y toda la trama de la Construcción del Templo, todo siendo simplemente el mito Solar: el Iniciado Solar o el Cristo Sol invictus, es una variante del Dios Azteca Huitzilopochtli1 (el Sol).

Huitzilopochtli

Los aztecas se consideraban como el pueblo elegido por el Sol, encargados de garantizar su recorrido por el cielo, alimentándolo, Huitzilopochtli privado de sus rayos o plumas solares por Coyolxauhqui la diosa mexica lunar, su Hierofante Iniciador, el cual remueve el fulgor áureo del candidato- el mítico Tlacaélel para la iniciación, coronándolo con una aureola oscura y ennegrecida: la corona de plumas. El Rey-Salomón nunca fue un hombre viviente. Su vida y sus obras descritas en la Biblia en el Libro de Reyes 1 y 2 son una alegoría sobre las pruebas y la gloria de la Iniciación solar. Todo indica que el Hiram Abiff bíblico, el gran héroe de la masonería el hijo de la viuda, está tomado del mito egipcio de Osiris, y es el dios del Sol, el inventor de las artes, el Arquitecto solar, pues el nombre de

1 Huitzilopochtli o “Colibrí Zurdo” es el dios de la guerra, advocación solar y patrono de los mexicas. Bajo su tutela, este pueblo se convirtió en el más poderoso del ámbito mesoamericano durante el periodo Postclásico.

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Hiram significa el elevado, y este título se le daba al sol. Y los tres Compañeros obreros del templo bajo las ordenes de Hiram, los tres asesinos , simbolizan los tres últimos meses del año; y que Hiram Abiff simboliza el Sol desde el solsticio de verano, cuando empieza a decrecer , por lo cual el rito constituye una alegoría astronómica. Durante el solsticio estival, provoca el Sol en la Naturaleza Sonidos de todo cuanto respira. De aquí que Hiram Abiff, su símbolo solar, comunique la sagrada palabra, es decir, la vida, a quienes tienen derecho de Recibir esa gran fuerza vivificante.

Cuando el Sol desciende a los signos zodiacales inferiores, la Naturaleza entera enmudece, e Hiram Abiff no puede comunicar la Palabra sagrada a sus

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compañeros obreros que simbolizan los tres últimos meses inertes del año. El primer compañero hiere levemente al Maestre Hiram con una regla de veinticuatro pulgadas de longitud, símbolo de las veinticuatro horas del día, es decir , la revolución diurna o primera división del tiempo que, después de la exaltación del potente astro, atenta débilmente contra su existencia, asestándole el primer golpe. El segundo compañero albañil hiere al Iniciado Hiram con una escuadra de hierro, simbolizando el invierno, figurado por la intersección de dos rectas que dividen el Zodíaco en cuatro partes iguales representativas, de las cuatro estaciones, cuyo centro simboliza el corazón del Solar Hiram Abiff.

Esta es la segunda distribución del tiempo que en esta época asesta más grave golpe a la existencia solar. El tercer compañero hiere a Hiram mortalmente golpeándole en la frente con su mallete o mazo, cuya forma cilíndrica simboliza el año, anillo o círculo. Es la tercera distribución del tiempo zodiacal, cuyo cumplimiento asesta el último y mortal golpe a la existencia del Sol expirante. De esta interpretación se deduce que Hiram Abiff el Gran Maestro de Obras, el fundidor de metales, el héroe que en la leyenda masónica lleva el título de arquitecto, es Osiris, es Jesús el Cristo, es Huitzilopochtli el Sol de la masónica iniciación; que Isis su viuda es la Logia Madre, el emblema de la Tierra -loka o mundo, en Sánscrito-, y que Horus hijo de Osiris o de la luz y de la viuda es el francmasón, o sea el iniciado que habita en la logia terrestre: el hijo de la Viuda y de la Gran Luz .

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La masonería posee todo el simbolismo Y la alegraría, fórmulas y ritos del ocultismo, transmitidos de generación en generación desde la época de las iniciaciones Del más remoto pasado. Los religiosos fanáticos, en un intento de convertir la masonería en inofensiva negación, introdujeron en infiltraron en la orden algunos de sus más astutos emisarios, quienes hicieron creer a los masones que el verdadero secreto masónico no existía, y que si lo hubo se había perdido con la muerte Hiram-Abiff; y les indujeron a encasillar esta creencia en sus formularios y liturgias.

Después inventaron grados arriba del tercer grado espaciosos voluminosos pero espurios e irregulares, so pretexto de dar más viva luz sobre el perdido secreto masónicos , llevando allí al inocente masón y distrayéndole con formas copiadas de las cosas reales, pero sin sustancia alguna, al intento de desorientar Y distraer al neófito. Pero si algunos masones han sido despojados de su Gran secreto, pero realmente nada fue capaz de derrocar a la verdadera e invisible Masonería ni a la iniciación Solar. Perdura hoy el simbolismo y la enseñanza oculta, para aquel que le interese encontrarla; mientras que Hiram-Abiff fue realmente

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muerto y resucito. Así mismo la enseñanza masónica que esta simbólicamente muerta, puede de nuevo ser llamada a la vida, por los nuevos masones.

Este rito zodiacal masónico es el más solemne y real de todos de todos, como herencia de los misterios más arcaicos y remotos que, a través de las edades, han llegado hasta nuestros días. Representa todo el drama celestial de la vida en sucesivas encarnaciones, y los secretos filosóficos, psíquicos y fisiológicos, ignorados así por las iglesias como por la ciencia, aunque de Estos antiguos ritos masónicos se derivan los más importantes misterios de todas las religiones y ciencias.

ALIMENTACIÓN DE LOS

ESENIOS: LAS ENSEÑANZAS DE

Extracto textual del “Evangelio de los Esenios” (apócrifo), traducción directa del arameo de las palabras de Jesús, tal como fueron anotadas por su discípulo Juan. Esta traducción del Dr. Edmond Bordeaux Székely, fue publicada en 1937. Son palabras que, más allá de las citas puntuales sobre el trigo y la leche, que obviamente responden al contexto de la época (era un tiempo con otros granos, con escasos recursos nutritivos y sin mucosa intestinal permeable), nos hacen reflexionar sobre grandes verdades biológicas.

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Y Jesús dijo…

“No matéis ni a hombres ni a animales, ni siquiera el alimento que llevéis a

vuestra boca. Pues si coméis alimento vivo, él mismo os vivificará; pero

si matáis vuestro alimento, la comida muerta os matará también. Pues

la vida viene solo de la vida, y de la muerte viene siempre la muerte.”

¿Por qué en el Evangelio esenio de la paz se le dedicó un apartado completo

a la alimentación y la depuración corporal? ¿Casualidad acaso?

Personalmente, no lo creo… ¿Qué, cómo, cuándo y de qué modo

comer? Jesús lo dijo…

Alimentos

Come los frutos de los árboles, el grano y las hierbas del campo, la leche de

los animales*, y la miel de las abejas.

Preparación

No comerás carne de animales ni alimentos cocidos a una temperatura mayor

que la del cuerpo o del sol.(…) No comas alimentos quemados, helados o

descompuestos pues quemarán, helarán y corromperán también vuestro

cuerpo.

Combinaciones

Come todo tal como se halle en la mesa de la Madre Terrenal. No cocinéis ni

mezcléis todas las cosas unas con otras, o vuestros intestinos se convertirán

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en ciénagas humeantes. (…)Contentaos con dos o tres tipos de alimento… si

mezcláis en vuestro cuerpo todo tipo de alimentos, entonces cesará la paz en

vuestro cuerpo y se desatará en vosotros una guerra interminable.

Cantidad

No comáis hasta no poder más… tomad cuenta de cuanto hayáis comido

cuando os sintáis saciados y comed siempre menos de una tercera parte de

ello.

Frecuencia

No obstaculicéis la obra de los ángeles en vuestro cuerpo comiendo

demasiado a menudo… quien come más de dos veces diarias hace en él la

obra de Satán. Comed tan sólo cuando el sol esté en lo más alto de los cielos,

y de nuevo cuando se ponga.

Modo

Y cuando comáis… Respirad larga y profundamente en todas vuestras

comidas para que el ángel del aire bendiga vuestro alimento. Y masticadlo

bien con vuestros dientes, para que se vuelva agua y que el ángel del agua lo

convierta dentro de vuestro cuerpo en sangre. Y comed lentamente, como si

fuese una oración que hicieseis al Señor. Pues en verdad os digo que el poder

de Dios penetra en vosotros si coméis de tal modo en su mesa. Mientras

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que Satán convierte en ciénaga humeante el cuerpo de aquel a quien no

descienden los ángeles del aire y del agua en sus comidas.

Momento

Cuanto coméis con tristeza, o con ira, o sin deseo, se convierte en veneno en

vuestro cuerpo. Pues el aliento de Satán lo corrompe todo. … Y nunca os

sentéis a la mesa de Dios antes de que él os llame por medio del ángel del

apetito.

Descanso

Cada séptimo día es santo y está consagrado a Dios… no comáis

ningún alimento terrenal, sino vivid tan solo de las palabras de Dios.

¡La paz sea con vosotros!

*NOTA: cuando habla de “leche” se refiere a una sustancia que muy pocas personas conocen hoy en día: leche fresca y cruda (no pasteurizada), producida por vacas que no conocían de hormonas artificiales ni antibióticos, y para consumirla sólo en una determinada época del año (no diariamente), cuando las vacas se alimentaban de pastos frescos.

https://larevolucionpacifica2011.wordpress.com/2015/05/03/alimentacion-de-los-esenios-las-ensenanzas-de-jesus-sobre-la-comida/

Desde luego que no, si entendemos por escuela un lugar donde se imparten clases sobre materias específicas, basándose en libros de texto, y se capacita a los alumnos para desempeñar un trabajo que les permita ganarse el sustento. La Masonería es algo más que eso. Es un Centro de Luz o espacio sagrado de sus miembros. En primer lugar, su filosofía educativa es totalmente distinta a la de cualquiera escuela, puesto que en vez de exigir el aprendizaje de tales o cuales postulados y principios, estimula la exposición libre, la discusión ilustrada y el desarrollo de la imaginación y del pensamiento original, como medio para conseguir que cada quien llegue, por su estudio independiente y su meditación profunda, a sus propias conclusiones lógicas y a la afirmación de sus convicciones.

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Por tanto, usa ampliamente del símbolo y de la alegoría; pero no ofrece de ellos ninguna explicación fija y dogmática, sino que deja en libertad al iniciado para que ejercite sus propias facultades deductivas e inductivas a través de la hermenéutica masónica para encontrar el camino del esoterismo mediante las vías: seca y húmeda, propias de la masonería, pero que a la postre son ignorados por la soberbia de los hermanos que dirigen los actuales talleres, afectando el Arte Real al carecer de estos senderos de la verdad para llegar a la virtud y al conocimiento equilibrados. Los cuales es menester descifrarlos y aprender -por sí mismo- las provechosas lecciones que encierran las liturgias. Se ocurre preguntar qué utilidad tiene esto. La historia nos enseña que de la Masonería han salido, en todos los tiempos, hombres de gran visión, acrisolado altruismo e inagotable energía, que han dado a la humanidad sus más grandes impulsos de progreso. Para descubrir estos nuevos caminos, necesitaron nutrirse de la duda filosófica, no de la certeza dogmática; precisaron examinar lo que no es típico, en vez de conformarse con lo usual y corriente. Tuvieron que desechar los cartabones, los textos consagrados y los manuales establecidos, decidiéndose a recorrer sendas supuestamente prohibidas para el pensamiento y descubriendo las nuevas soluciones a los problemas irresueltos. Para esto, dispusieron de una maravillosa facultad: la imaginación creadora. Quizá la Masonería ha sido, a través de los tiempos, la única institución que se ha percatado de la importantísima función que tiene esta imaginación creadora en la evolución de la humanidad, y ha descubierto y aplicado un método sencillo y eficaz para desarrollarla. Por eso ha sido y seguirá siendo el semillero de nuevas ideas, el portaestandarte de las vanguardias y la escuela en que se modelan los hombres marginales que viven y piensan entre el hoy y el mañana... los conductores de la humanidad. Pero no solamente a esto se limita la Masonería; no se conforma con ver que cada miembro hombre o mujer se cultive y perfeccione a sí mismo, sino que trata de desarrollar en todos y cada uno de ellos el firme sentimiento de fraternidad y abnegación, encauzando cuidadosamente todos sus esfuerzos hacia los nobles fines de justicia social, equidad, libertad, auténtica democracia y progreso material y espiritual de toda la humanidad. Dejaría la Masonería de ser universal en sus finalidades si se mostrara partidaria de algún "ismo", o enemiga de alguna religión. En su seno se admiten a hombres y mujeres de todas las religiones y se respetan las creencias de cada uno y su

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forma personal de rendir culto a Dios. Por lo mismo, están proscritas las discusiones sobre los méritos relativos de tal o cual forma de culto, como no sea para reconocer que todas ellas representan modalidades del sentimiento de veneración del hombre hacia esa Entidad Suprema a quien cada quien llama con distinto nombre. La Masonería de ninguna manera resume todas esas apelaciones a un común denominador denominado "Gran Arquitecto del Universo", como suelen establecer algunos adeptos equivocadamente. Respeta la denominación que cada quien trae consigo, pues al fin y al cabo es parte de su propia moral, sin establecer ningún culto especial para adorarle, pues considera que todos son buenos cuando nacen de los anhelos puros del hombre o mujer. En concomitancia con estos principios de libertad de conciencia y de culto, la Masonería no puede permanecer al margen de cualquiera violación de estos postulados, como cuando los ministros de alguna religión (sea ésta católica, mahometana, budista, etc.) detentan los poderes públicos y la soberanía de los pueblos. Cuando las religiones, convertidas por los hombres en tiranías esclavizadoras de las conciencias y prostituidas por la ambición de poder temporal, pretenden sojuzgar a los hombres y mujeres, la Masonería se yergue como campeona de la legítima libertad de creer o no creer, atendiendo únicamente a los dictados de la íntima conciencia y de la razón. De ahí que, aunque algunas veces y en algunos países la Masonería haya adoptado posturas anticlericales, y no por ello es antirreligiosa. Para la Gran Dieta Hermética Mixta Internacional, la Masonería no es una religión, ni discute los principios de ninguna religión, sino por el contrario, las respeta a todas. La Masonería es más que un club filosófico o una escuela de moral. Es una libre asociación de hombres y mujeres de todas condiciones económicas, y de todos los grados de cultura, a quienes los une el deseo de alcanzar un desarrollo y una evolución más alta en su personalidad interna, un dominio más perfecto de sí mismos, una afirmación de sus convicciones, una agudización más sutil de sus facultades intelectuales y un acendrado espíritu de abnegado servicio hacia sus semejantes. Dentro de la Masonería encuentran estos hombres y mujeres un ambiente de libertad, de respeto mutuo, orden, seriedad, estudio y fraternidad.

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[…] Finalmente, abordamos un breve panorama de la Mixidad, una forma de expresión masónica que teniendo su origen como organización masónica especulativa en 1724 y consolidándose a fines del siglo XIX, recobra en la actualidad su fuerza y vigor y se proyecta como una alternativa iniciática para la sociedad global del siglo XXI. En el mundo profano, a medida que la organización del tejido social ha evolucionado, la mujer ha ido ocupando cada vez mayores y mejores espacios, como co-partícipe y co-protagonista de la actividad económica, política, social y cultural de su comunidad, de su nación y del mundo. Por el contrario, en lo esotérico, sobre todo desde la época del paradójicamente llamado "Renacimiento" (Al respecto, ver: Fulcannelli, “El Misterio de las Catedrales”, Editorial Plaza y Janes, Barcelona, España, p. 81 y ss.), se ha visto limitada para ejercer e incrementar su potencial físico, mental y espiritual, hecho lamentable desde siempre, pero particularmente inadmisible en nuestro tiempo, justo en un momento en donde el ser humano, ante el materialismo y la descomposición de las tradiciones y estructuras filosóficas, morales y espirituales, busca desesperadamente refugio en toda aquella institución o doctrina que le abra sus puertas, que le muestre aunque sea a lo lejos, una pequeña señal de luz y de esperanza trascendental. En este contexto, tenemos que en el caso de la Francmasonería, curiosamente uno de los temas que ésta guarda desde sus orígenes "Andersonianos" con el mayor recelo en el fondo de sus anales obscuros, es el de la Masonería Femenina. Y digo curiosamente, porque a pesar de que nació casi al mismo tiempo que la masculina, ha sido, sin embargo, víctima de un gran silencio de parte de los dedicados a estudiar estos asuntos, sea esto posiblemente causado por desconocimiento del tema o por considerarlo un tabú que al develarse podría trastocar principios fundamentales de la organización, como el de Igualdad, arista indiscutible del triángulo democrático liberal. Este oscurantismo, como todos los de su clase, hijo de la estulticia y de la intolerancia, ha provocado una gran laguna en los estudios masónicos, misma que hasta ahora no se ha querido, ni se ha sido capaz de llenar. En efecto, hasta la fecha no se ha dado una justificación real y convincente al no reconocimiento formal de la mujer como elemento activo dentro de la Francmasonería y a mi modo de ver, la principal causa de esto es un profundo desconocimiento del tema.

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La ausencia, entre otras cosas, de estudios históricos sobre la masonería femenina en general en cada uno de los países donde existe o ha existido presencia de Obediencias y Logias, sean éstas Masculinas, Femeninas o Mixtas, ha impedido a los masones y masonas conocer y lo que es más, comprender, la realidad del trabajo que las mujeres liberales y progresistas del mundo han llevado a cabo en el ámbito masónico. La ignorancia siempre engendra monstruos. En ciertos casos, es triste ver que en su error y podría decir, en su ingenuidad, algunos masones llegan a extremos tales como al desprecio de las hermanas y adoptando una actitud que podríamos llamar "masónica-machista", consideran el tema de la masonería y la mujer cuando mucho como un tema de cafetín, pero en ningún caso digno de ser llevado una a reflexión y discusión profundas. Ahora bien, nosotros sí destacamos el papel preponderante que ha jugado la mujer en la Francmasonería y su lucha por encontrar un sendero iniciático propio, aun cuando dentro de la historia de “los hombres libres y de buenas costumbres”, se ha demostrado lo contrario, ya que al alterar los LanMarks, incluyeron el desprecio y prohibición del ingreso de la mujer en la masonería. Por ello hay que recordar que los LanMarks, los únicos y originales límites que fueron creados son Tres: 1.- La creencia en una causa primera. 2.- La inmortalidad del Alma, y 3.- La Fraternidad. Sin embargo la soberbia de mis hermanos, les llevó a alterarlos y a aumentarlos a 8, luego a 15 y ahora son 25. Por ello, el papel que juega nuestra Institución Hermética Mixta, es muy especial, como el de ir a nuestros orígenes, rescatar los antiguos ritos y trabajar con los Tres LanMarks verdaderos, y sobre todo darle el lugar que merece de igualdad a la mujer en nuestra Institución Masónica. Para la Gran Dieta Hermética Mixta Internacional, la Masonería no es una religión, ni discute los principios de ninguna religión, sino por el contrario, las respeta a todas. La Masonería es más que un club filosófico o una escuela de moral. Es una libre asociación de hombres y mujeres de todas condiciones económicas, y de todos los grados de cultura, a quienes los une el deseo de alcanzar un desarrollo y una evolución más alta en su personalidad interna, un dominio más perfecto de sí mismos, una afirmación de sus convicciones, una agudización más sutil de sus facultades intelectuales y un acendrado espíritu de abnegado servicio hacia sus semejantes. Dentro de la Masonería encuentran estos hombres y mujeres un ambiente de libertad, de respeto mutuo, orden, seriedad, estudio y fraternidad.

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[…] Finalmente, abordamos un breve panorama de la Mixidad, una forma de expresión masónica que teniendo su origen como organización masónica especulativa en 1724 y consolidándose a fines del siglo XIX, recobra en la actualidad su fuerza y vigor y se proyecta como una alternativa iniciática para la sociedad global del siglo XXI. En el mundo profano, a medida que la organización del tejido social ha evolucionado, la mujer ha ido ocupando cada vez mayores y mejores espacios, como co-partícipe y co-protagonista de la actividad económica, política, social y cultural de su comunidad, de su nación y del mundo. Por el contrario, en lo esotérico, sobre todo desde la época del paradójicamente llamado "Renacimiento" (Al respecto, ver: Fulcannelli, “El Misterio de las Catedrales”, Editorial Plaza y Janes, Barcelona, España, p. 81 y ss.), se ha visto limitada para ejercer e incrementar su potencial físico, mental y espiritual, hecho lamentable desde siempre, pero particularmente inadmisible en nuestro tiempo, justo en un momento en donde el ser humano, ante el materialismo y la descomposición de las tradiciones y estructuras filosóficas, morales y espirituales, busca desesperadamente refugio en toda aquella institución o doctrina que le abra sus puertas, que le muestre aunque sea a lo lejos, una pequeña señal de luz y de esperanza trascendental. En este contexto, tenemos que en el caso de la Francmasonería, curiosamente uno de los temas que ésta guarda desde sus orígenes "Andersonianos" con el mayor recelo en el fondo de sus anales obscuros, es el de la Masonería Femenina. Y digo curiosamente, porque a pesar de que nació casi al mismo tiempo que la masculina, ha sido, sin embargo, víctima de un gran silencio de parte de los dedicados a estudiar estos asuntos, sea esto posiblemente causado por desconocimiento del tema o por considerarlo un tabú que al develarse podría trastocar principios fundamentales de la organización, como el de Igualdad, arista indiscutible del triángulo democrático liberal. Este oscurantismo, como todos los de su clase, hijo de la estulticia y de la intolerancia, ha provocado una gran laguna en los estudios masónicos, misma que hasta ahora no se ha querido, ni se ha sido capaz de llenar. En efecto, hasta la fecha no se ha dado una justificación real y convincente al no reconocimiento formal de la mujer como elemento activo dentro de la Francmasonería y a mi modo de ver, la principal causa de esto es un profundo desconocimiento del tema.

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La ausencia, entre otras cosas, de estudios históricos sobre la masonería femenina en general en cada uno de los países donde existe o ha existido presencia de Obediencias y Logias, sean éstas Masculinas, Femeninas o Mixtas, ha impedido a los masones y masonas conocer y lo que es más, comprender, la realidad del trabajo que las mujeres liberales y progresistas del mundo han llevado a cabo en el ámbito masónico. La ignorancia siempre engendra monstruos. En ciertos casos, es triste ver que en su error y podría decir, en su ingenuidad, algunos masones llegan a extremos tales como al desprecio de las hermanas y adoptando una actitud que podríamos llamar "masónica-machista", consideran el tema de la masonería y la mujer cuando mucho como un tema de cafetín, pero en ningún caso digno de ser llevado una a reflexión y discusión profundas. Ahora bien, nosotros sí destacamos el papel preponderante que ha jugado la mujer en la Francmasonería y su lucha por encontrar un sendero iniciático propio, aún cuando dentro de la historia de “los hombres libres y de buenas costumbres”, se ha demostrado lo contrario, ya que al alterar los LanMarks, incluyeron el desprecio y prohibición del ingreso de la mujer en la masonería. Por ello hay que recordar que los LanMarks, los únicos y originales límites que fueron creados son Tres: 1.- La creencia en una causa primera. 2.- La inmortalidad del Alma, y 3.- La Fraternidad. Sin embargo la soberbia de mis hermanos, les llevó a alterarlos y a aumentarlos a 8, luego a 15 y ahora son 25. Por ello, el papel que juega nuestra Institución Hermética Mixta, es muy especial, como el de ir a nuestros orígenes, rescatar los antiguos ritos y trabajar con los Tres LanMarks verdaderos, y sobre todo darle el lugar que merece de igualdad a la mujer en nuestra Institución Masónica. En las Logias Mixtas afiliadas a la Gran Dieta Hermética Mixta Internacional, buscamos tener ojos para desarrollar una mirada esotérica, la cual sin duda alguna, esta visión se ira abriendo gradualmente en nuestro camino interior. Y juntos mediante la constancia de nuestros trabajos, iremos comprendiendo, que el espíritu del Padre, su Ser más Interno, es idéntico al espíritu del Hijo. Esta conciencia de Unidad es la meta de todo trabajo de orden esotérico e iniciático bien entendido. Hacia esa visión se dirigen todos nuestros esfuerzos, en Ella ponemos nuestro pensamiento y nuestra concentración interior, con el único objetivo de lograr el Triunfo de la Luz sobre las Tinieblas.

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Esta es nuestra Misión, invitar a todos aquellos hombres y mujeres de buenas costumbres, a generar una conciencia de Unidad, la cual descansa en la expectativa de que os vamos a ofrecer, para que valga la pena perder tu tiempo cuando menos tres horas a la semana en trabajar en las Logias Herméticas y reflexionar, meditar y comprender ¿qué estoy haciendo aquí? ¿de dónde vengo? y ¿adónde voy?. Para que en uso pleno de su razón y albedrío de cuenta con plena conciencia, de cuáles son los tesoros que posee, y cuales está dispuesto a legarse a sí mismo, a su familia, a su País y a la humanidad en general. ¡Y reiteramos siempre en cada tenida, que juntos hombres y mujeres, como verdaderos Hermanos, por el vínculo espiritual que nos une, hemos estrechado, con el favor de quien nos visita con el ánimo de crecer y desarrollarse, ayudándonos en nuestras tareas. Porque aquí en todas las Logias Herméticas Mixtas que conforman la Gran Dieta Hermética Mixta Internacional, en todos los Grandes Orientes: reunidos, católicos, protestantes israelitas, paganos ó creyentes, levantamos juntos el Altar de la Tolerancia en el Templo de la Sabiduría, porque no conocemos las odiosas divisiones de ritos, credos, partidos, nacionalidades y sexo; y como antes de ser ciudadanos hemos nacido mujeres u hombres libres respectivamente, á todos los que nos visitan les reconocemos como hijos de Dios, y como hermanos! Por ello, con el firme deseo de que esta información te de Luz acerca de qué es la Masonería Mixta, así como de que sepas que está constituida por organismos denominados Grandes Logias Herméticas Mixtas y/o Muy Respetables Grandes Logias Simbólicas (siempre que sean mixtas), así como Logias Capitulares de Perfección; Soberanos Capítulos Rosacruz; Soberanos Consejos de Caballeros Kadosch; Soberanos Consistorios; Supremos Consejos del 33° y último grado, las que constituyen una Organización Masónica Mixta de Ritos Antiguos y Modernos, en donde hay hombres y mujeres que tienen hambre de saber… hombres y mujeres libres y de buenas costumbres que pretenden seguir las huellas de aquellos que nos dieron Luz, pero sobre todo, buscan darle un sentido a su estancia en esta vida, teniendo Fe en sus Ideales, con la Esperanza de realizarlos, por Amor a la Humanidad.

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LIBREPENSAMIENTO, ADOGMATISMO, ANTI DOGMATISMO, ATEÍSMO Y AGNOSTICISMO

EN MASONERÍA. Guillermo Fuchslocher

Resumen: Describe formas de pensar sobre creencias o no creencias religiosas, usuales entre miembros de masonerías liberales y progresistas pero inusuales entre las conservadoras. Desarrolla lo que son las creencias religiosas occidentales, cuyo contrario no es solo la no creencia sino la búsqueda de la verdad basada en la razón y la libertad, relacionada con la filosofía y la ciencia, lo que contemplan especialmente el Gran Oriente de Francia y el Rito Primitivo. Se explica cuando las creencias pueden implicar dogmatismo, frente a lo cual surge el adogmatismo, característico de masonerías liberales, como CIMAS, y el antidogmatismo presente en masonerías progresistas, como la AFE. Se aborda el deísmo y el teísmo de masonerías conservadoras y la aceptación y no aceptación de ateos. Se explica el origen del término agnosticismo como contrario al gnosticismo y lo que entendió por ambos el creador del primero de estos términos. Se desarrolla la evolución de las creencias y no creencias en distintas masonerías, recurriendo a normas, principios y rituales y se señalan las mutuas influencias. Se concluye con la relación de estos temas con el librepensamiento. Estos términos, que reflejan formas de pensar de muchos integrantes de masonerías liberales y liberales y progresistas, pero inusuales en miembros de masonerías conservadoras, ponen en nuestra consideración el tema de las creencias o no creencias religiosas, las cuales constituyen uno de los principales factores de diferencia entre estas masonerías (otro es la pertenencia de la mujer), a las que calificamos de esta manera con sentido estrictamente descriptivo, en cuanto partidarios del mantenimiento de valores tradicionales, del respeto de las libertades individuales, o de ideas avanzadas para el progreso social. El presente tema pretende caracterizar las principales posturas de hermanos, hermanas y organizaciones masónicas en materia de no creencias religiosas, a partir de los conceptos de dogmatismo, teísmo y gnosticismo, los que al anteponerles el prefijo “a” dan lugar al a dogmatismo, ateísmo y agnosticismo, con lo cual se denota la ausencia de las creencias mencionadas, y al anteponer el prefijo “anti” al término dogmatismo, se expresa oposición al mismo. Todos los términos mencionados al utilizar el sufijo “ismo”, dan cuenta de tendencias, doctrinas, sistemas, escuelas, partidos o movimientos.

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1. Creencias, religión y búsqueda de la verdad.

Las creencias son certezas sobre determinadas cosas, sin que medie demostración, razonamiento o prueba que las sustente, y suelen no admitir discusión. Para el filósofo escocés de la Ilustración David Hume (2001) “…la creencia consiste en conceder a una simple idea la igualdad con las impresiones y concederle una análoga influencia sobre las pasiones.” y además,“… la influencia de la creencia consiste en vivificar y fijar una idea en la imaginación y evitar todo género de duda o incertidumbre acerca de ella.”. (pp. 101 y 328-329) En masonería, las creencias religiosas corresponden generalmente a las de las religiones monoteístas más extendidas en Occidente, caracterizadas por priorizar aquello que debe creerse, en contraste con religiones orientales que dan mayor importancia a la forma cómo se vive. Rodrigo Borja (2013), en su Enciclopedia que ahora abarca no solo la política sino las humanidades y las ciencias sociales, si bien generaliza la concepción religiosa occidental, aporta una explicación clara al respecto: “Con la sedentariedad de los grupos advino el monoteísmo. Todos los dioses se juntaron en uno solo, de carácter abstracto aunque susceptible de ser representado por medio de íconos, a quien se atribuyó condiciones de ubicuidad y de omnisapiencia. “La creación de la divinidad fue uno de los primeros inventos de la corteza cerebral hipertrofiada del ser humano. Con el progreso de su capacidad de abstracción llegó incluso a concebir dioses inmateriales, etéreos, que no pueden ser captados por los sentidos, a los que atribuyó el principio y el fin de todas las cosas. “La característica común a todas las religiones es la creencia en uno o más dioses todopoderosos, capaces de disponer las cosas en la Tierra, de señalar el destino de los hombres y de repartirles recompensas o castigos en la vida ultraterrena. “La idea de dios ha gravitado poderosamente a lo largo de la historia y ha permitido a las religiones organizadas controlar la mente de los hombres.”

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Pero lo contrario a creer no solo es no creer sino pensar e investigar con libertad, por lo que lo contrario a las creencias no solo es la no creencia sino la búsqueda de la verdad, principio propugnado por diversas masonerías, el cual supone la utilización de la razón y la libertad humanas para el ejercicio del filosofar y también el desarrollo del pensamiento científico. Este principio lo encontramos mencionado en la apertura de los trabajos de primer grado de Rito Francés del Gran Oriente de Francia (2009) en que el Venerable Maestro dice: “… En el cumplimiento de su misión, el Gran Oriente de Francia no admite traba alguna. Sus medios quedan definidos en el artículo primero de la Constitución. Voy a leéroslo. “Institución esencialmente filantrópica, filosófica y progresiva, la Francmasonería tiene por objeto la búsqueda de la verdad, el estudio de la moral y la práctica de la solidaridad. …” (p. 14). Y también, desde otra perspectiva, en la apertura de los trabajos de primer grado de Rito Primitivo de la Academia Francmasónica Maya (1997), en que el Maestro Presidente expresa: “Procedamos pues a abrir los trabajos (Da tres golpes de mallete, poniéndose todos en pie con el signo de orden). POR EL TRIUNFO DE LA VERDAD CIENTIFICAMENTE DEMOSTRABLE. POR EL PROGRESO DEL GENERO HUMANO. POR LA UNION, SOLIDARIDAD Y COOPERACION ENTRE LOS FRANCMASONES. POR LA LIBERTAD, IGUALDAD Y FRATERNIDAD UNIVERSAL, …” (p. 11). (Los subrayados son míos). Podemos apreciar que en estas masonerías la filosofía y la ciencia constituyen alternativa a la religión, como sucedió en Grecia hace 28 siglos, en donde el surgimiento de la filosofía, que incluyó el desarrollo de una naciente y precaria investigación científica, constituyó una alternativa a las creencias mítico-religiosas preexistentes.

2. Dogmatismo, a dogmatismo y anti dogmatismo. Las creencias religiosas oficiales de algunas masonerías pueden implicar dogmatismo cuando esperan que ellas se acepten como verdades evidentes que no requieren ser probadas, ni que cabe cuestionarlas ni dudar sobre ellas, porque se consideran reveladas por una divinidad. Este dogmatismo se expresa como la obligación de creer en determinados postulados de naturaleza religiosa. Así, las normas de reconocimiento de la Gran Logia Unida de Inglaterra, GLUI, pese a haber sido atemperadas en 1989, establecen en sus partes pertinentes: “Para ser reconocida por la GLUI, una

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Gran Logia debe respetar las siguientes normas: … – – Los francmasones bajo su jurisdicción deben creer en un Ser Supremo. – Todos los francmasones bajo su jurisdicción deberán tomar sus Obligaciones sobre o a plena vista del Volumen de la Ley Sagrada (que es la Biblia) o sobre el libro que el candidato considere como sagrado.”(Regularidad…, s.f.) (el subrayado es mío). Cabe aclarar que en el original en inglés se utiliza la palabra “sacred”, que se refiere a algo digno de respeto religioso por ser relativo a las cosas divinas. Pero ante el dogmatismo cabe el a-dogmatismo, principio sustentado por las masonerías que se autocalifican de liberales y “adogmáticas” para denotar que institucionalmente no asumen ningún dogma, pero con el señalamiento de que sus miembros tienen el derecho de tener creencias religiosas. Así, CIMAS, la Confederación Interamericana de la Masonería Simbólica, se autodefine como “… una entidad Soberana e Independiente de la Masonería Universal, de inspiración liberal y adogmática.” (CIMAS, 2014) y en su Declaración y Principios aclara: “16. Considerando que las ideas metafísicas son del dominio exclusivo de la apreciación individual, la Institución rechaza toda afirmación dogmática, por lo que no prohíbe ni impone a sus miembros ninguna convicción teológica o metafísica.” (CIMAS, 2005) Por su parte, la postura anti dogmática si bien ya se manifiesta en el mencionado caso de CIMAS con su rechazo institucional a las afirmaciones dogmáticas, este no abarca a sus integrantes, mientras que el anti dogmatismo puede ser más amplio en el Rito Primitivo, en el que, por ejemplo la Academia Ecuatoriana, se opone al dogma y no admite candidatos que sustenten ideas dogmáticas: “La Francmasonería Primitiva Universal constituye una organización educativa y fraternal que pretende la liberación del ser humano y de la sociedad, para lo cual forma a sus integrantes en la práctica de la ética, la búsqueda de la verdad científicamente demostrable, … .- para ser parte de la Academia Ecuatoriana de la Francmasonería Primitiva Universal se requiere que el candidato o candidata tenga un correcto comportamiento ético en su vida pública y privada, que su pensamiento esté libre de dogmas, y …” (AFE, 2015) En este caso el requisito común de distintas masonerías de que quienes quieran ingresar en ellas sean “personas libres y de buenas costumbres” ha evolucionado desde una concepción de libertad que no admitía siervos o esclavos a una concepción que no solo espera que ellos o ellas estén libres de vicios, sino fundamentalmente que estén libres de dogmas.

3. Teísmo y ateísmo

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El teísmo es la creencia religiosa que sostiene la existencia de uno o más dioses y que él o ellos actúan en el mundo. Y a esta actuación divina en el mundo se la denomina “providencia”, por lo que es esta creencia la que justifica otras relacionadas, como la de los milagros (sucesos aparentemente inexplicables por las leyes naturales, atribuidos a intervención divina). En cambio el deísmo, presente en ciertas religiones orientales como un dios que no interviene en el mundo, es definido filosóficamente como ente exclusivamente creador o primera causa de lo existente. En masonería, la concepción de “profesar aquella religión que todo hombre acepta” de la Gran Logia de los Modernos de 1717, expresada en el contexto de la Constitución de Anderson de 1723, y la referencia a una “primera causa de todo cuanto existe” denominada Gran Arquitecto del Universo, en ciertas tendencias liberales del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, se han considerado como deístas. Por su parte, los rituales masónicos que contienen oraciones o invocaciones a una divinidad, y hasta incluyen pedidos a ella, manifiestan creencias religiosas teístas. Por ejemplo, en la apertura de los trabajos yorkinos encontramos invocaciones como esta: “HH:. estando la L:. debidamente constituida, antes de declararla abierta, invoquemos las bendiciones del G:. A:. D:. U:. sobre todas nuestras empresas.”. (SGLNE, 1976, p. 5), lo que supone dirigirse o pedir el favor de una divinidad, a la que se le asigna el nombre de Gran Arquitecto del Universo, para que ella extienda sus protección sobre las actuaciones de las personas que la invocan. Frente a esto, el ateísmo supone la no aceptación de la idea de la existencia de uno o más dioses. Sin embargo, a partir de esta postura hay distintos tipos de ateos, desde los que en su vida diaria simplemente prescinden de la idea de una divinidad, hasta aquellos que afirman enfáticamente la no existencia de uno o más dioses, asumiendo posiciones que podrían incurrir en una suerte de dogmatismo, pasando por quienes expresan su ateísmo como una conclusión a la que han llegado como fruto de estudios y razonamientos sobre el tema, sea que esta conclusión la tengan solo para sí mismos y sus inmediatos allegados o que la difundan y argumenten. En las masonerías liberales son sus miembros individualmente considerados los que pueden ser ateos, aunque generalmente no lo expresan de esta forma, sino

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que al sustentar la libertad absoluta de conciencia consta la manifestación de respeto a las opiniones particulares que tengan al respecto sus miembros. Pero la última versión del Ritual de Iniciación del Gran Oriente de Francia (2009) es muy clara al respecto, pues desprende la no creencia, o ateísmo, como una de las posibles consecuencias del principio de libertad de conciencia: dice el Primer Vigilante “El Gran Oriente de Francia no admite ningún límite a la libertad del espíritu, a la libertad de conciencia. Precisemos que cada uno de nosotros tiene el derecho a creer en una inteligencia que rige el mundo, o a no creer tal cosa; que cada uno de nosotros puede creer en un dios creador (que algunos Francmasones llaman Gran Arquitecto del Universo), o de no creer; que cada uno puede practicar una religión, o no practicar ninguna. Todas las ideas filosóficas, políticas, sociales u otras son iguales a nuestros ojos mientras, por supuesto, respeten la dignidad del Ser Humano.” (p. 45) En el campo de las francmasonerías progresistas, la Academia Francmasónica Ecuatoriana, de Rito Primitivo, también es clara en su posición sobre este asunto: “Admite librepensadores, agnósticos, ateos, y practicantes no dogmáticos de religiosidades no supeditadas a imposiciones de jerarquías religiosas, siempre que se caractericen por una constante búsqueda de la verdad y la práctica del laicismo.” (AFE, 2014) En el caso de la Logia Líbera Eugenio Espejo, de Quito, Ecuador, influenciada doctrinariamente por las masonerías liberales y progresistas, concilia ambas posturas en su Constitución logial: “Respeta las concepciones metafísicas individuales de sus integrantes en el marco de su proceso de búsqueda de la verdad, basada en la razón, la experiencia y la ciencia; y propicia en ellos el desarrollo del sentido crítico, el librepensamiento, el estudio de la filosofía y el método e información científicos. Institucionalmente se rehúsa a realizar afirmaciones dogmáticas.” (LLEE, Art. 2.5)

4. Gnosticismo y agnosticismo En los términos gnóstico y agnóstico el elemento común es “gnosis”, que significa “conocimiento”, mientras el elemento diferenciador es el prefijo “a”, que significa “sin”. Es decir, gnosticismo y agnosticismo significan “conocimiento” y “sin conocimiento” respectivamente. El problema es que “El concepto de agnosticismo está definido por razones de su misma estructura gramatical, en función del gnosticismo (y así lo definió

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claramente Huxley). Pero lo que ya no está tan claro es qué tipo de gnosticismo tuvo éste como referencia, como «variable independiente»;…” (García, 1999, 391) Entonces, la pregunta importante es ¿qué contenidos se le atribuyen a la gnosis? o ¿a qué conocimiento se refiere? Es cierto que puede haber hermanos que se consideren gnósticos y que se piense que algunas masonerías operativas del Medioevo pudieron tener influencia gnóstica, en ese entonces una herejía, pero aquí la gnosis que interesa es aquella a la que se refiere el término agnóstico, utilizado por muchos hermanos que así se califican y que representan toda una tendencia. Y resulta que Thomas Henry Huxley, biólogo británico que inventó el término agnosticismo en 1869, no se refería a lo que usualmente se entiende por gnosis, es decir a la idea religiosa de salvación (gloria y bienaventuranza eternas), que sostiene que ésta no se alcanza solo por la fe, sino también por el conocimiento, entendido como una introspección de lo divino, mediante el cual una persona puede salvarse a sí misma. Huxley entendía por gnosis la presunción de conocer la verdad sobre asuntos filosófico-religiosos que tienen muchas personas, aunque esa “verdad” sea diferente para cada una de ellas. El lo explica así: “Cuando llegué a la madurez intelectual, y comencé a preguntarme a mí mismo si es que yo era un ateo o un teísta, o panteísta; un materialista o idealista; un cristiano o un librepensador, y me di cuenta que cuanto más aprendía y reflexionaba, menos podía llegar a una respuesta; hasta que al fin llegué a la conclusión de que no estaba de acuerdo ni en desacuerdo con todas estas denominaciones, excepto con la última. La única cosa en la cual estas buenas personas estaban de acuerdo era precisamente aquella en la que yo difería de ellas. Ellos estaban bastante seguros de que habían llegado a una “gnosis” – de que habían más o menos resuelto este problema existencial; mientras que yo estaba bastante seguro de que no lo había hecho, y de que tenía una fuerte convicción de que el problema no tenía solución. Y, con Hume y Kant de mi lado, no podía considerarme presuntuoso al aferrarme a esta opinión…” “Así que me puse a pensar, e inventé lo que concebí como un nombre apropiado, el de “agnóstico”. Este vino a mi mente como la sugestiva antítesis del “gnóstico” de la historia de la iglesia, quien profesaba saber tanto de las cosas que yo ignoraba; y aproveché la primera oportunidad de exponerlo en nuestra sociedad, para demostrar que yo también tenía cola, como los otros zorros.

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[Citado en “Encyclopaedia of Religion and Ethics”, 1908, editada por James Hastings MA DD]” (Mathew, 1997) Por tanto, es a este conocimiento o presunción de saber, que se manifiesta como convicción filosófica o religiosa, al que Huxley se refiere como “gnosis”, a lo que contrapone su idea de que el problema no tiene solución, de que no es posible dicho conocimiento. Esto sería el sin-conocimiento, la a-gnosis o agnosticismo, desde la perspectiva de quien creó el término, posición que la encuentra compatible con el librepensamiento. El agnóstico reconoce que no tiene ese conocimiento filosófico-religioso, e incluso sostiene que considera improbable o que no es posible que la mente humana pueda llegar a tenerlo. Así, el agnosticismo es una posición intelectualmente seria de muchos buscadores de la verdad, quienes dudan permanente. Pero esto no se contrapone con el hecho de que puedan desarrollar su vida al margen de cualquier creencia religiosa, lo que implica una posición atea, razón por la cual es usual encontrar personas que son al mismo tiempo agnósticas y ateas, o “agnóstico en la teoría y ateo en la práctica” como se definía a sí mismo el filósofo británico Bertrand Russell. Aunque Engels consideraba que el agnosticismo es un materialismo o un ateísmo vergonzante. En las masonerías liberales y progresistas el tratamiento a los agnósticos es básicamente el mismo que se da a los ateos, mientras que en determinadas logias de algunas masonerías conservadoras podría darse cierta apertura para con los agnósticos, pero no con los ateos, probablemente porque el primer término resulta menos fuerte, más incomprensible, hasta confundible con el deísmo, que les parece más honorable, o consecuencia de una crisis existencial o de fe, que podría solucionarse con la iniciación.

5. Evolución de las creencias y no creencias en las masonerías El doctor James Anderson, redactor de la Constitución de 1723 de la Gran Logia de Londres, no se imaginó que dicha Constitución sería conocida en la posteridad como “Constitución de Anderson”, que para muchos masones de fuera de Inglaterra ella sería considerada como base de unos “landmarks” o límites masónicos, mientras que su propia institución no solo la reformaría sino que tácitamente renegaría de ella; y que su primer punto, relativo a Dios y a la religión, haría correr ríos de tinta intentando interpretarlo: “I. DE DIOS Y DE LA RELIGIÓN

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“El Masón obligado por su carácter a obedecer la ley moral, y si debidamente comprende el Arte, no será jamás un estúpido ateo ni un libertino irreligioso. Pero aunque en tiempos antiguos los masones estaban obligados a pertenecer a la religión dominante en su país, cualquiera que fuere, se considera hoy mucho más conveniente obligarlos tan solo a profesar aquella religión que todo hombre acepta, dejando a cada uno libre en sus individuales opiniones; es decir, que han de ser hombres probos y rectos, de honor y honradez, cualquiera que sea el credo o denominación que los distinga. De esta suerte la Masonería es el CENTRO DE UNIÓN y el medio de conciliar verdadera Fraternidad entre personas que hubieran permanecido perpetuamente distanciadas.” (Anderson, s.f., p. 37) Mucho se ha discutido sobre si esta norma implica que no es posible el ingreso de ateos, si se los desprecia llamándolos estúpidos, o si solo los ateos que además sean estúpidos son los que no pueden pertenecer a esta masonería, pero que si lo podrían quienes sean ateos pero no sean estúpidos. Sin embargo, hay una línea de investigación que ha aportado nuevas luces al tema al sostener que el término ateo utilizado en esta constitución en realidad se trata de un mote utilizado en la época para referirse a un tipo particular de libertinos, caracterizados como calaveras, blasfemos, profanadores, a quienes no se quería tenerlos en las logias, por lo que no habría constituido una norma excluyente de los no creyentes en divinidades, exclusión incompatible con el propósito de ser “centro de unión y el medio de conciliar verdadera Fraternidad entre personas que hubieran permanecido perpetuamente distanciadas”. Pero este artículo de la Constitución de 1723, que en el contexto de la misma suele considerarse como deísta, y que para la época constituyó una actitud abierta y tolerante en materia religiosa, se modificó paulatinamente hacia el teísmo con las reformas a dicha Constitución de 1738 y sobre todo con las de 1813. Pero fuera de Inglaterra, este tipo de masonería originada en Londres en unos países se volvió no solo teísta sino cristiana, mientras en otros, especialmente en Francia, evolucionó hacia el absoluto respeto a la libertad de conciencia. Y para reafirmar este principio y ratificar el espíritu inicial de la Constitución de Anderson, en varios países se suprimió de constituciones y rituales la fórmula G:.A:.D:.U:. El Gran Oriente de Francia lo hizo en 1877 y ello originó que la Gran Logia Unida de Inglaterra y otras grandes logias tradicionalistas, desconocieran al Gran Oriente de Francia y establecieran como fundamento de la ortodoxia masónica no la Constitución de 1723 sino la de 1813. En esta materia, la masonería de la Gran Logia de Londres de 1717 es una y la masonería de la Gran Logia Unida de Inglaterra de 1813 en adelante es otra.

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Con este antecedente, el 6 de septiembre de 1950 la Gran Logia Unida de Inglaterra rompió relaciones y desconoció la regularidad de la Gran Logia del Uruguay y casi lo hace con la de Chile, porque la Gran Logia del Uruguay, con el firme apoyo de la de Chile, convocó a la Primera Conferencia Interamericana de la Francmasonería Simbólica, que se reunió en Montevideo del 14 al 20 de abril de 1947, y en ella se creó la Confederación Masónica Interamericana, CMI, con unos principios que definieron a “la masonería” como un “movimiento filosófico activo”, afirmaron su propósito de estudiar los problemas referentes a la vida humana, reconocieron la posibilidad de mejoramiento humano en un “principio superior ideal” denominado Gran Arquitecto del Universo, no prohibieron ni impusieron convicciones religiosas a sus miembros y rechazaron “afirmaciones dogmáticas y todo fanatismo” (Frau Abrines, 1988, p. 995); todo lo cual ponía en peligro la hegemonía inglesa al estar estos principios en contradicción con las normas de reconocimiento de la Gran Logia Unida de Inglaterra aprobadas en 1929, que establecían como requisitos para reconocer a otras grandes logias, entre otros, “La creencia en el G∴A∴D∴U∴ y en su voluntad revelada debe constituir una obligación esencial de la admisión de sus miembros. … Todos los iniciados deben prestar juramento sobre o a la vista del Volumen de la Ley Sagrada (la Biblia) abierto, por el cual se entiende la revelación de lo Alto, que ata la conciencia del individuo particular que se inicia.”(Figueredo, 2015) Vale la pena conocer in extenso lo que contestó la Gran Logia Unida de Inglaterra, GLUI, a una pregunta de la Gran Logia de Uruguay sobre sus principios masónicos: “Masón es una palabra inglesa; significa Albañil-Constructor que trabaja en piedra y cemento. La Masonería Operativa nació entre estos albañiles en Europa en la Edad Media, bajo los auspicios de los Sacerdotes de la Iglesia Católica Romana. “Entre los Masones de la Edad Media, fue que nació en Inglaterra, UNA FRATERNIDAD PARA SU PROPIA DEFENSA y esta Fraternidad formulaba ciertas Reglas y Constituciones a que cada masón tuvo que conformarse. “ESTAS Constituciones tenían como fundamento y esencia, la Creencia en Dios; la Creencia de que Dios era el Padre de Todos los Hombres y que por ser todos hijos de Dios, todos los hombres eran hermanos y tenían el deber de ayudarse unos a los otros, cuando había necesidad.

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“En el siglo XVII algunos hombres de ciencia y de inteligencia encontraron en los principios de los masones algo muy atrayente y solicitaron entrada a sus Logias y Misterios. “Eventualmente en el año de 1717, el número de estos miembros aceptados había crecido tanto y las obras de construcción habían disminuido de tal manera, que el número de masones operativos era reducido, que aquéllos tomaron a su cargo y control la organización masónica formando la primera Gran Logia de Londres y establecieron la Masonería tal como la tenemos hoy día, sobre la base original de la Masonería de los Albañiles de la Edad Media y con los mismos fundamentos y principios, es decir, exigieron que todos los hombres que solicitaran la entrada a la Masonería, debía profesar: “1o.- La creencia en la existencia de un Ser Supremo, Dios, invisible, Espiritual y Todopoderoso. “2o.- La creencia de que Dios es el padre de todos los Hombres. “3o.- La creencia de que por ser todos hijos del mismo padre, Dios, todos los hombres son hermanos. “Estos fundamentos de la Masonería Simbólica no permitieron ninguna tolerancia ni libre pensamiento sobre estas creencias, ni en el más mínimo grado y UN HOMBRE LIBREPENSADOR o quien no se conforma con estas creencias NO PUEDE SER MASON. “Todos estos fundamentos rigen hoy día a la Masonería REGULAR Internacional. “La Masonería no es un MOVIMIENTO FILOSOFICO admitiendo toda orientación y criterios ni es una asociación entre los hombres para ayuda mutua y humanitaria. “La Masonería Verdadera es un sistema de moralidad, un culto para conservar y difundir la creencia en la existencia de Dios, de los tres puntos o creencias que arriba mencionamos para ayudar a sus miembros con el fin de regular sus vidas y conducta de acuerdo con los principios DE SU PROPIA RELIGION, sea cual sea esta: cristianismo, budismo, mahometanismo; pero tiene que ser una religión monoteísta que erija la creencia en Dios como el Ser Supremo y tiene que ser una religión que tenga un Libro Sagrado sobre el cual el iniciado pueda prestar su Juramento a la Orden Masónica. Así, para ingresar a la Verdadera Masonería

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Original, un hombre tiene que conformarse a estas condiciones: de tener la creencia en Dios y tener una religión monoteísta con un Libro Sagrado de la Ley Sagrada. “No se admite ningún Libro de la Ley Moral como substituto del Libro de la Religión. “Y ningún hombre sin religión de tal carácter puede ser masón por bueno que sea. La Masonería es un Culto fundado CON BASES RELIGIOSAS y no admite librepensadores y ateos por buenas que sean su moralidad y conducta. “Para evitar compromisos de cualquier naturaleza los fundadores de la Masonería Universal Original en 1717, tomaron una resolución que existe hoy día, que dice claramente: no está dentro del poder de ningún hombre cambiar o introducir compromisos o modificaciones en estos principios fundamentales de la Masonería -los Landmarks-, es decir, modificación en las creencias exigidas ni en los principios establecidos. Así que, hasta el fin del mundo no se pueden introducir modificaciones en los principios y fundamentos de la Masonería Original sin dejar de ser Masonería. “Si una potencia Masónica hace modificaciones o compromisos o introduce tolerancia en las creencias fundamentales, esta potencia automáticamente deja de ser Masónica, como pasó con el Gran Oriente de Francia en 1878. “El Gran Oriente de Francia no es más ya Potencia Masónica desde 1878 y continúa así hasta hoy día, sin ningún reconocimiento de otras potencias Masónicas Regulares del Mundo. (Espadas, 1952, pp. 3-5) Pese a los evidentes errores expresados en esta comunicación de la GLUI, la Gran Logia del Uruguay autorizó a sus logias a agregar la Biblia junto con la Constitución durante la realización de sus trabajos; ante lo cual la mayoría de grandes logias alineadas en las concepciones de la regularidad inglesa, salvo las latinoamericanas, retiraron su reconocimiento a la Gran Logia del Uruguay. Y en la Conferencia de la CMI realizada en México en 1952 se aprobó que en sus normas y principios se cambie el término “ley moral” por el de “ley sagrada” para referirse al Volumen que debe estar presente en los trabajos de sus logias. Posteriormente, en 1971, la Gran Logia del Uruguay declaró la obligatoriedad de la Biblia. Y en 1989 la Gran Logia Unida de Inglaterra atemperó sus normas de reconocimiento, simplificando los requisitos atinentes a este punto a la creencia en un creador supremo y al juramento sobre un volumen de la Ley

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Sagrada (la Biblia) o un libro considerado sagrado. Estas dos últimas circunstancias llevaron a que en 1991 se reanudaran las relaciones entre la Gran Logia Unida de Inglaterra y la Gran Logia del Uruguay. (Figueredo, 2015). Considero que en la práctica, a partir de 1947, se produjo en las grandes logias latinoamericanas que se consideran “regulares” desde la perspectiva inglesa, un proceso de autocensura y de tácito sometimiento a la política masónica de la Gran Logia Unida de Inglaterra, y que esto frenó o desaceleró la evolución de las concepciones masónicas sobre creencias y no creencias de las grandes logias pertenecientes a la Confederación Masónica Interamericana, CMI, pese a que ésta ha mantenido casi la misma redacción de los principios con los que fue creada en 1947. Pero en estas circunstancias han prevalecido más bien sus Fundamentos de Derecho Masónico Interpotencial, de naturaleza excluyente. En cambio, en el sector masónico liberal, la Confederación Interamericana de Masonería Simbólica, CIMAS, emitió en 2002, y reformó en 2005, su Declaración de Principios, la que respecto a las creencias o no creencias religiosas dice lo siguiente: “16. Considerando que las ideas metafísicas son del dominio exclusivo de la apreciación individual, la Institución rechaza toda afirmación dogmática, por lo que no prohíbe ni impone a sus miembros ninguna convicción teológica o metafísica. Enseña la práctica de la tolerancia y combate el fanatismo, principalmente aquel que se traduce en la explotación de la ignorancia. “17. Proclama los principios de LIBERTAD DEL PENSAMIENTO Y DE CONCIENCIA y se compromete a defender los ideales y las instituciones laicas, expresiones de los principios de la Razón, la Tolerancia y la Fraternidad, que tienen por fin mantener un ambiente de convivencia pacífica, pero que no supone indiferencia ante la diversidad de ideas y creencias, pues la Institución declara que es objetivo fundamental de la misma, la búsqueda de la verdad, para impulsar EL PROGRESO DEL GENERO HUMANO, obstaculizado constantemente por la ambición, la ignorancia y la superstición.” (CIMAS, 2005) De estos dos puntos, el 16 tiene exactamente el mismo texto del punto 16 de la Declaración de Principios de la Academia Maya de Rito Primitivo, según documentos de 1997, mientras los puntos 17 de ambas declaraciones de principios son muy similares, con tan solo una ligera variante de redacción. Y sucede lo mismo con algunos otros puntos. A su vez la Declaración de

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Principios de la Academia Maya constituye una versión ampliada de la Declaración de Principios de la Academia Mexicana del mismo Rito. Por tanto, podemos constatar que la Declaración de Principios de una organización de tendencia liberal como CIMAS está inspirada en buena medida en la Declaración de Principios de la academia yucateca del Rito Primitivo, de tendencia progresista. Al respecto consulté al querido hermano Elbio Laxalte Terra, ex Gran Maestro del Gran Oriente de la Francmasonería del Uruguay GOFMU y ex Presidente de CIMAS, sobre cómo se produjo esta influencia de los principios masónicos del Rito Primitivo en una confederación masónica como CIMAS y él me contestó, en sus partes pertinentes, lo siguiente: “Respecto al tema de tu consulta, solo puedo decirte esto. Lo que tu planteas es absolutamente cierto, hay una influencia clara de los documentos mexicanos.- De dónde viene?- Quien tomó la iniciativa de creación de una institución de unidad que luego fue CIMAS, fue la Gran Logia Arquitectos de Acuario (GLADA), …. ellos nos invitaron [al Gran Oriente de la Francmasonería del Uruguay] a discutir un documento que sería su declaración de principios, que nos enviaron.- Nosotros le hicimos modificaciones, pero su texto de base quedó bastante igual al que enviaron. Esto fue por el 2001. Finalmente en setiembre de 2002 se reunieron una cuantas potencias masónicas en San Pablo y fundamos CIMAS.- Ahí me enteré que sobre el año 99, habían estado conversando con mexicanos (no sé quiénes) con quienes se habló del proyecto, y en ese documento original de declaración hubo injerencia de estos HH:. mexicanos.- Pienso que el tema debe venir desde ese lado. …” (Laxalte, 2015 abril 6) Posteriormente, el querido hermano Elbio se refiere a la influencia de estos principios progresistas tanto en CIMAS como en el GOFMU, el cual considera práctica una “masonería de progreso”, para no confundirla con el progresismo político gobernante en Uruguay: “Otra cosa interesante, es que si tú ves muchos de los tratados de amistad que hemos firmado con otras potencias masónicas simbólicas, a partir del 2002, cuando nos toca proponer un texto es muy similar al de la declaración de principios de CIMAS, es decir, que por vía indirecta estamos difundiendo los principios de la masonería primitiva. …- Es que, una vez que estuvimos en CIMAS, compartiendo esa declaración, pensamos que si teníamos tratados, lo ideal es que contuvieran esos principios que acordamos. Esto también podés

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agregar a tu trabajo de influencia del rito primitivo, naturalmente nosotros no lo hicimos por ese rito, sino que en este caso provino desde la declaración de principios de CIMAS. Pero, bueno, así se dio esta vía…” (Laxalte, 2015 abril 7) Es decir, esto muestra que se ha producido una interesante evolución de ciertos sectores masónicos liberales latinoamericanos hacia posiciones progresistas, en lo que han tenido que ver hermanos mexicanos de Rito Primitivo, la Gran Logia Arquitectos de Acuario del Brasil, el Gran Oriente de la Francmasonería del Uruguay, la Confederación Interamericana de Masonería Simbólica, y el querido hermano Elbio Laxalte como Gran Maestro del GOFMU y Presidente de CIMAS, todos los cuales, pese a su diversidad de ritos y prácticas masónicas, han concordado en algunos principios. Pero a su vez, la idea central del punto 16 de las Declaraciones de principios de CIMAS y de la Academia Maya, está basada en el artículo 1 de la Constitución del Gran Oriente de Francia, que suele leerse en la apertura de los trabajos rituales. La versión de 1979 del Cuaderno del Grado de Aprendiz del Gran Oriente de Francia, inmediatamente anterior a las Declaraciones de Principios mencionadas, dice: “Institución esencialmente filantrópica, filosófica y progresiva…”… “La Franc-Masonería tiene por objeto la BÚSQUEDA DE LA VERDAD, EL ESTUDIO DE LA MORAL y la PRÁCTICA DE LA SOLIDARIDAD. “Ella trabaja por el MEJORAMIENTO MATERIAL Y MORAL y el PERFECCIONAMIENTO INTELECTUAL Y SOCIAL de la humanidad. “Ella tiene por principios la TOLERANCIA MUTUA, el RESPETO A LOS OTROS Y A UNO MISMO, la LIBERTAD ABSOLUTA DE CONCIENCIA. “Considerando las concepciones metafísicas como del dominio exclusivo de la apreciación individual de sus miembros, ella se rehúsa a toda afirmación dogmática.”… (GODF, 1979, p. 8) Y este texto tiene antecedentes en el propio Gran Oriente de Francia. Al respecto, el querido hermano Víctor Guerra, Presidente del Círculo de Estudios de Rito Francés “Roëttiers de Montaleau”, especialista en el tema, ante una consulta de mi parte manifiesta que “…el artículo 1 ha ido cambiando

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paulatinamente en función de los tiempos, las modas y las ideologías.” (Guerra, 2015 abril 1) y posteriormente añade: “No creo que la clave esté en el artículo de las Constituciones, sino más bien en lo que entienden los ritos y rituales por masonería,… la incorporación del artículo a modo de resumen fue más tardío…”. (Guerra, 2015 abril 2) Y el querido hermano Víctor lo comprueba con un cuadro comparativo sobre el sentido y principios francmasónicos en once rituales y pre rituales que van desde el Luquet y el Sceau Rompu de 1745, cuando todavía no había sentido de Ritos, hasta la última reforma al ritual de referencia del Rito Francés del Gran Oriente de Francia, edición de 6009 a:. l:. (2009); cuadro del cual se desprende, respecto al punto que nos interesa sobre la evolución de las creencias y no creencias masónicas, que hasta el Regulador de 1801 el Rito no tuvo nombre, fue simplemente Masonería, y para ese año el sentido de ésta fue el estímulo y práctica de la virtud ético moral y sus principios eran vivir en una perfecta igualdad, estar unidos íntimamente por los vínculos del aprecio, la confianza y la amistad, bajo la denominación de hermanos. El cuadro no aporta datos sobre estos asuntos del Ritual Murat de 1858, pero sí del Ritual de Referencia de 1907, al que añade como interrogación si se trata del Ritual Amiable, en el que ya se habla de “Rite Français”, y en el que el sentido de aquella francmasonería ya era filantrópica, filosófica, progresiva, la verdad, el estudio de la moral y el perfeccionamiento, y los principios eran la tolerancia mutua, el respeto por sí mismo y a los otros, la libertad de conciencia, y que rehúsa toda afirmación dogmática. (Guerra, 2015 abril 2). Probablemente en esta evolución del Gran Oriente de Francia hacia una posición claramente liberal (aunque también califica de “progressive” a su masonería, traducido por el propio GODF como progresiva –lo que no es lo mismo que progresista-), tenga mucho que ver el positivismo de Louis Amiable, pero también hay que considerar que la idea fundamental de estos cambios viene de la reforma de 1877 a la Constitución del Gran Oriente de Francia, en que la supresión de la fórmula GADU -que había sido introducida en la Constitución en 1848- y la expresión del principio de la libertad de conciencia se expresó, según el historiador Eugen Lennhoff (1979), diciendo que “La masonería tiene por principios la absoluta libertad de conciencia y la solidaridad humana. No excluye a nadie por razón de su credo.” (p. 104), mientras que el mismo artículo 1 en 1826, es decir 51 años antes, decía: “La Orden de los francmasones tiene por objeto el ejercicio de la beneficencia, el estudio de la moral universal, de

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las ciencias y de las artes, y la práctica de todas las virtudes.” (Guerra, 2015 abril 5) Sin duda se trata de un cambio muy importante. Lo mencionado da cuenta de las influencias doctrinarias existentes entre distintas organizaciones masónicas, al menos a nivel declarativo. Y en el ámbito latinoamericano un momento interesante de la evolución doctrinaria se produjo en la ya referida Primera Conferencia Interamericana de la Masonería Simbólica efectuada en 1947 en Uruguay, por iniciativa principalmente de las Grandes Logias de Argentina, Chile y Uruguay, en la cual se creó la Confederación Masónica Interamericana, entre cuyos principios recogió la concepción francesa de mejoramiento material y moral de la humanidad, de ella adaptó la consideración de las concepciones metafísicas como de apreciación individual y el rechazo a realizar afirmaciones dogmáticas, al decir que deja a cada masón sus criterios particulares sobre la naturaleza del GADU, que se abstiene de actos confesionales, que no prohíbe ni impone a sus miembros dogmas religiosos y que rechaza todo fanatismo. E incorporó la concepción de masonería como un “movimiento filosófico activo” y la del Gran Arquitecto del Universo como un “principio superior, ideal”, originario y primera causa. Y parte de estos textos, como las ideas francesas expuestas y su concepción de masonería como movimiento filosófico activo, aparecen recogidas después por la Academia Maya de Rito Primitivo y a través de ésta por CIMAS. Por tanto, se evidencia que en Latinoamérica han tenido importante influencia los principios masónicos franceses pero también una interesante línea de evolución propia de las concepciones masónicas, interrumpida -al menos en cierto sector masónico- con la injerencia inglesa, la que en buena medida aceleró la manifestación de masonerías ideológicamente diferentes, las que se distinguen en primer lugar por las creencias o no creencias religiosas, de lo que se desprende la importancia de estudiarlas, pese a lo cual existen entre ellas confluencia en torno a determinadas ideas, las cuales constituyen puntos en común que no han sido valorados suficientemente en función de la unión, prevaleciendo las diferencias.

6. Librepensamiento Y ¿qué tiene que ver todo lo anterior con el librepensamiento? Que el librepensamiento supone el pleno ejercicio de la libertad mental del ser humano, se contrapone radicalmente con la opresión ideológica y el

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dogmatismo, está íntimamente relacionado con la búsqueda de la verdad y puede ser causa del agnosticismo y el ateísmo, o también consecuencia de estos. El librepensamiento, según la Declaración de Principios del XI Congreso Internacional de Libre Pensamiento efectuado en Roma en 1904, es un método que guía la reflexión en constante búsqueda de la verdad a través de la ciencia, del bien a través de la moral, y de la belleza a través del arte; que no es puramente especulativo, sino que se encamina a la acción, por lo que en el plano social es laico, democrático y social, y por tanto rechaza, en nombre de la dignidad de la persona humana, el triple yugo del poder abusivo de la autoridad en materia religiosa, del privilegio en materia política y del capital en materia económica. (AILP, 2013) Sin embargo de esta amplia e importante caracterización del librepensamiento, cabe agregar a lo señalado lo que dice Rodrigo Borja respecto de los librepensadores:“Librepensador- Es el partidario del librepensamiento, o sea de la teoría de que la inteligencia humana debe ir tan lejos como pueda en la indagación de la verdad y que no puede estar limitada por las ataduras del dogma religioso. …” (Borja, 2014) Y ¿qué tiene que ver el librepensamiento con las masonerías? Que a los masones, sobre todo de las tendencias liberal y progresista, generalmente se los identifica como librepensadores, que un movimiento como el Libre Pensamiento Francés tiene en sus filas a buen número de masones franceses, que la Asociación Internacional de Libre Pensamiento AILP fue conformada por iniciativa del Librepensamiento Francés y en ella también hay una interesante presencia de masones de todo el mundo, de las más diversas organizaciones y tendencias masónicas, que Ritos como el Primitivo y confederaciones masónicas como CIMAS incluyen entre sus principios el librepensamiento, que organizaciones masónicas que van desde el Gran Oriente de Francia hasta la CMI califican a “la masonería” como filosófica lo que supone el librepensamiento. En el caso de la Logia Líbera Eugenio Espejo, incluye en su Constitución y en sus programas de estudio al librepensamiento, a más de haber creado y formar parte de la Asociación Ecuatoriana de Libre Pensamiento, en la que también participan hermanas y hermanas de distintas tendencias y organizaciones, así como librepensadores y librepensadoras que no pertenecen a ninguna masonería, de forma similar a lo que acontece en el plano internacional.

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Pero todo esto contrasta con la siguiente afirmación de nuestro querido hermano Antonio Vergara, Director y Portavoz para Latinoamérica de la Asociación Internacional de Libre Pensamiento: “En la AILP son adherentes algunas personas que creen en Dios y ellos entienden claramente que el librepensamiento es fundamental para el desarrollo cultural de la sociedad, evidentemente luego de su creencia en Dios lo que es la base indiscutida de sus vidas.” (Vergara, 2015). Esta situación podría resultar incompatible con los fundamentos del librepensamiento, según el texto de la Declaración de Roma de 1904, si las creencias religiosas llegasen a limitar o sesgar la libre búsqueda de la verdad, pero no lo sería si esas creencias son conclusiones no definitivas de la búsqueda de la verdad mediante la reflexión filosófica y la investigación científica, y si ella continúa. Por lo cual, también podría llevarles, por ejemplo, a posicionamientos ateos, como consta en la Declaración de Oslo, emitida cuando se creó la Asociación Internacional de Libre Pensamiento en agosto de 2011, la que en su parte pertinente dice: “Nosotros, librepensadores, saludamos y apoyamos la creación de una asociación internacional para promover el libre pensamiento, la laicidad, la libertad de conciencia y del pensamiento crítico, en todo el mundo. Manifestamos que nuestra asociación promueve el materialismo filosófico, lo que implica el ateísmo, así como el abandono de toda creencia en lo sobrenatural o de la religión y de cualquier ideología afín a ellos.” (Vergara, 2013, p. 3) Sin embargo, dentro del movimiento del librepensamiento podrían encontrarse personas en general y hermanos y hermanas en particular, que, por ejemplo, formen parte de federaciones masónicas de la línea de la regularidad inglesa, que si bien hayan ido modificando su forma de pensar no hayan llegado a abandonar sus dogmas, y también quienes no sean en realidad librepensadores o librepensadoras, pese a que así se consideren, dadas sus creencias dogmáticas o su pensamiento mágico, muy usual bajo distintos membretes o costumbres populares. Por esto cobra sentido una recomendación que me permití hacer en una ponencia enviada al IV Congreso de la AILP efectuado en Londres en 2014, que plantea la necesidad de la formación como librepensadores: “El librepensamiento no es un don mágico que se lo adquiere de la noche a la mañana, sino que es fruto de un proceso formativo en que cada persona desarrolla un conjunto de competencias que la llegan a convertir en

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librepensadora. Estas competencias incluyen: valores entre los que se encuentran la libertad, la racionalidad, la honestidad intelectual, la tolerancia; actitudes tendientes a la búsqueda de la verdad, el autoaprendizaje y la superación de prejuicios; conocimientos específicos sobre el librepensamiento y generales sobre ciencia, filosofía y todo lo que puede enriquecer el saber humano; y habilidades que se logran con la práctica del pensamiento lógico y el pensamiento y método científicos. “… no debemos considerar simplemente que nuestras organizaciones agrupan librepensadores y librepensadoras porque en alguna parte hay un semillero de donde salen, sino que las organizaciones de nuestro movimiento deberían servir en primer lugar como escuelas de librepensamiento. Cada Círculo Laicista, cada Centro Cultural, cada Asociación Nacional, cada Instituto de Estudios Contemporáneos, debería constituir o formar en su seno, centros de estudio y de práctica del librepensamiento, a los que accedan quienes se sientan identificados con la idea del librepensamiento, pero que requieren conocer y practicar el método librepensador así como adquirir conocimientos relacionados, a fin de convertirse realmente en librepensadores y librepensadoras. El movimiento del librepensamiento no puede contentarse con la afiliación de miembros, sino que requiere la formación de los mismos, ya que esto es lo que determinará efectivamente que el movimiento esté formado por librepensadores y librepensadoras.” (Fuchslocher, 2015, pp. 76-77) Y en primer lugar deberían ser las logias, especialmente liberales y progresistas, las que formen librepensadores y librepensadoras. Así, el movimiento del librepensamiento podría ser punto de encuentro y centro de unión, en la operatividad, de masones y masonas de distintas tendencias. Sobre este tema les recomiendo leer los documentos citados, algunos de ellos disponibles en línea, particularmente el artículo “Religión” del ex presidente Rodrigo Borja en su Enciclopedia de la Política, el artículo “La Regularidad Masónica. El proceso uruguayo” de Oscar Figueredo, y la Declaración de Principios de la Asociación Internacional de Libre Pensamiento. Quito, 14 de abril de 2015, c:. g:.

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epensamiento-a-y-anti-dogmatismo-ateismo-y-agnosticismo-en-masoneria/

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Los esenios no creían en la resurrección corporal, ni tampoco creen en un Mesías encarnado. Ellos no aceptan la historicidad de Jesús. No eran seguidores de la Biblia hebrea, o de sus profetas, o el concepto de la caída original que debe producir un salvador.

Massey señala además que los esenios eran abstemios y comían para vivir en lugar de al revés. Comparado con esto, el supuesto esenio Jesús parece ser un glotón y borracho. Además, mientras que, según Josefo los esenios aborrecían a declarar bajo juramento, Jesús le gustaba "jurar" a sus discípulos. Si bien muchas doctrinas esenias están incluidos en el Nuevo Testamento, la lista de las diferencias entre los Rollos del Mar Muerto esenios y su presunto gran maestro Jesús continúa.

Qumran no es una comunidad esenia

También hay que señalar que no es otro debate en cuanto a si o no Qumrán, el sitio asociado tradicionalmente con la Rollos del Mar Muerto, era una comunidad esenia. En BAR, anteriormente citado, se informa de que los hallazgos arqueológicos indican Qumran no era una comunidad esenia pero fue posiblemente una estación de paso para los viajeros y comerciantes que cruzan el Mar Muerto.

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En BAR, también se ha planteado la hipótesis de que el tono ferviente y guerrero postura de algunos de los pergaminos descubiertos cerca de Qumran desmienten cualquier origen esenio e indican una posible atribución a judíos zelotes ¿Quién escribió la Rollos del Mar Muerto, Norman Golb ataja el caso de que la Rollos del Mar Muerto no fueron escritos por los escribas de los esenios, pero eran una colección de tomos de varias bibliotecas que fueron segregadas en cuevas en todo el este de Israel por Judíos que huyen de los ejércitos romanos durante la primera revuelta del año 70 d.C.

Golb también da la hipótesis de que Qumran era una fortaleza, no un monasterio. En cualquier caso, no es posible equiparar el "Maestro de Justicia" que se encuentra en cualquier pergamino con Jesucristo. ¿Fue el Nuevo Testamento Compuesto por Terapeutas? En 1829 el Rev. Taylor hizo con habilidad el caso de que toda la

historia del Evangelio ya existía mucho antes del comienzo de nuestra era y fue compuesta probablemente por los monjes en Alejandría llamados "Terapeutas" en griego y "Esenios" en egipcio, ambos nombres que significa "sanadores". Esta teoría se ha debido, en parte, de la declaración del padre de la iglesia primitiva, Eusebio, quien, en un raro momento de aparente honestidad, "Admitió... Que los

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evangelios y epístolas cristianas canónicas eran los antiguos escritos de los Esenios o Terapeutas que reproducen en el nombre de Jesús." Taylor también opina que "Los Terapeutas egipcios viajan trajeron toda la historia de la India a sus monasterios en Egipto, donde, algún tiempo después del comienzo de la monarquía romana, se transmuta en el cristianismo."

Wheless pone en evidencia que uno puede encontrar gran parte de la fábula de "Jesucristo" en el Libro de Enoc, que es anterior a la supuesta llegada del maestro judío por cientos de años. Según Massey, que era el "pagano" gnóstico - que incluía a miembros de los Esenios / Terapeutas y hermandades nazarenas, entre otros - que en realidad llevan a Roma (los gnósticos) textos esotéricos que contienen el Mito, sobre la que se basaron los numerosos evangelios, incluyendo los cuatro canónicos. Wheless dice: "Obviamente, los Evangelios y otros folletos del Nuevo Testamento, escrito en griego y citando 300 veces la Septuaquinta griega, y varios autores griegos paganos, como Arato, y Cleantes, fueron escritos, no por campesinos analfabetos judíos, sino por grecoparlante ex Padres paganos y sacerdotes lejos de la Tierra Santa de los Judios ". Mead afirmó, "por lo tanto, concluimos que los autógrafos de nuestros cuatro Evangelios fueron muy probablemente escritas en Egipto, en el reinado de Adriano."

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Conclusión

Como dijo Walker, "Los esfuerzos escolares” para eliminar el paganismo de los Evangelios con el fin de encontrar un Jesús histórico han demostrado ser tan desesperada como la búsqueda de un núcleo de una cebolla." La historia "evangelio" de Jesús no es un retrato de hecho de un "maestro" histórico que caminó sobre la tierra hace 2.000 años. Es un mito construido sobre otros mitos y hombres-dios, que a su vez eran personificaciones de los mitos dios sol omnipresente. El Cristo de los evangelios en ningún sentido es un personaje histórico o un modelo supremo de la humanidad, un héroe que luchó y sufrió, y no pudo salvar al mundo con su muerte. Es imposible establecer la existencia de un personaje histórico, incluso como un impostor. Para uno como los dos testigos, la mitología astronómica y el gnosticismo, probaron completamente una coartada. El Cristo es un área de descanso, una figura popular que nunca vivió, y una figura de origen pagano; una figura laica que en forma humana era el retrato y la imagen de una docena de dioses diferentes. (Gerald Massey).

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GERARD LAMBERT ELENES En este punto debemos ahondar por qué la espada tiene ese carácter defensivo y ordenador. Dentro de nuestra tradición occidental es marco de referencia del ideal caballeresco. Es el poder que puede destruir el mal preservar la justicia. Es las fuerzas de la luz y el orden enfrentadas a la de la oscuridad y el caos. Es por ello que se convierte en un Axis Mundi en relación a determinados principios; En ella se encuentran representados: el honor, el valor, el poder, la verdad, la rectitud, el equilibrio. Dentro de su construcción en el plano espiritual representado por la hoja que toma contacto con el plano material representado por la empuñadura para plasmar en los mundos material y espiritual la voluntad de quien tiene el conocimiento el poder para empuñarla. Por ello que a los caballeros les era dado el “espaldarazo” al ser consagrados (por otro caballero) como tales.

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Al encontrarse asociada desde tiempos inmemoriales a la luz y al fuego, su empleo constituye una purificación, tal como se encuentra expresado en la alquimia donde representa el fuego purificador. Dentro de los relatos de caballería representa la fuerza espiritual del caballero, y a este respecto podemos decir que es reflejo de la autoridad al encarnar quien la empuña los ideales citados anteriormente. Los materiales en los cuales está construida tienen particulares simbologías las que quedan en el misterio oculto de la alquimia del saber. Recordemos que es uno de los elementos utilizados dentro de lo que se llamó en siglos pasados la magia práctica. Como ejemplo podemos citar que el hierro para los romanos simbolizaba al Dios Marte y tenía la capacidad de ahuyentar a los espíritus malignos. Pero hay algo a lo que sí debemos referirnos y es al temple, para que una espada tenga utilidad debe estar templada, al igual que un iniciado... Templar significa tomar conciencia de su propia esencia y sutilizar los cuerpos transformándolos en instrumentos apropiados para tal esencia. Cuando un individuo templa es cuando alcanza una realización interior de continuo equilibrio con las leyes del UNO; sin necesidad de mediar su mente su accionar es el correcto, cumple como lo expresa uno de nuestros discursos el óctuplo sendero. Otro simbolismo es su referencia al Verbo, dentro del cristianismo representa al espíritu y la palabra de Dios, obrando en ella un ser con voluntad propia. De allí la medieval costumbre de darle nombre a las espadas. Cito como ejemplo una de las más famosas: Excalibur, su más antiguo nombre es Caliburn que significa “la que hace una marca a fuego en la materia”, dejo a vosotros sacar las conclusiones entre su simbología de palabra divina y lo antes citado sobre la realización en los planos espiritual y material y su referencia a quien puede empuñarla. La espada occidental es recta y tiene referencia a la tradición solar y un simbolismo que cae dentro de lo fálico en atribución a su energía regeneradora que destruye la injusticia y la ignorancia generando paz y justicia, el poder de la luz envainada en la oscuridad de las posibilidades del no-ser y

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que al ser empuñada en un relámpago denota realización, actividad, acción... creación. Un capítulo aparte merecería la realización interior y exterior del héroe que tiene las facultades del uso de la espada. Entre la mitología y la realidad multitudes de iniciados empuñaron la espada para defender milenarios ideales. En la antigua tradición celta encontramos la invencible espada del dios LUG, divinidad de la luz. Arturo, Sigfrido, arquetipos que tuvieron la capacidad de liberar o recomponer sus espadas. Aquel que la puede sacar, empuñar, de su prisión o recomponer si se encuentra rota recompone el desorden y es capaz de restaurar el orden ideal. Es aquel que utilizando su voluntad, iluminado por la luz del ideal, decide restaurar para sí y para otros la armonía perfecta, la armonía cósmica. Quien ha demostrado ser merecedor de tal don. Asimismo dentro de la tradición ritualistica se enseña y señala que la espada ritualística representa la dualidad, lo positivo y lo negativo, y en ello se nos indica un sendero en el medio. Con ello se dispone el orden interno de nuestra Heptada, pues es en esa correcta actitud y acción que podemos desarrollarnos y progresar tanto como individualidad o como grupo. Se nos dice que entre la ley y la espada se encuentra el correcto accionar de los hermanos, hay quienes pueden creer que hace simplemente referencia a la ley y al castigo, hilando mucho más fino podemos decir que nuestro sendero se encuentra entre nuestra realidad física como Heptada y los arquetipos que nos brindan nuestros símbolos. La espada es entonces la vía de la inteligencia y la conducta, tomando conciencia de nuestro eje interno, el sendero del medio que nos conduce a la reintegración, el camino del iniciado.

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Equilibrando los filos de nuestro espíritu siendo intermediarios de la Voluntad Superior. La correcta o incorrecta forma de utilizar un símbolo está en nosotros, nosotros buscamos el acierto o el error y por él somos responsables. Si salimos del sendero del medio nos quedan los filos... todos tenemos nuestra espada, el verbo, que como los antiguos caballeros hace retroceder a los dragones de la ignorancia, la mentira, la ambición, las tinieblas y el caos... construyendo entre nosotros una fraternidad , una egregor pujante y realizadora de los ideales de nuestros Maestros del pasado, los Superiores Incógnitos... Martinistas, Masones, rosacruces y caballeros de la verdad, deben llevar los fecundantes principios y valores entregados en las sociedades secretas a la totalidad de la sociedad, allí donde nuestros pasos nos lleven, pero con la discreción necesaria. No limitaremos nuestra acción a los templos, sino al Gran Templo que es la creación y a la gloria del Gran Arquitecto del Universo. Tal vez ahora vemos por qué la espada se nos brinda, como decíamos al principio, como elemento defensivo y ordenador; si cada ser en el camino se hace uno con su simbolismo es materialmente imposible otro destino. Si encarna en él los valores y conocimientos necesarios la fraternidad y la unión surgen instantáneamente. Pues quien puede velar mejor por un hermano que otro hermano. La espada que el Maestro de la Heptada tiene la autoridad para utilizar, es también nuestra, pues nos hemos adherido a su simbología y la respaldamos con nuestro conocimiento, Nuestro poder interior. Al ser iniciados y conocerás el lenguaje secreto... el silencio y la acción será vuestro sello, al como el Venerable Maestro firmó sus inspiradores escritos...Filósofos Desconocidos.

[Subtítulo del documento]

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Luego de cientos de años de estudios desde diversas

perspectivas intelectuales, sobre el Nuevo Testamento, aún

continúan muchos puntos oscuros respecto de quien

fue María Magdalena, o María de Magdala.

En los cuatro evangelios que componen el Nuevo

Testamento, los denominados, Evangelios Canónicos, se

hallan muy escuetas descripciones respecto de María

Magdalena, las que se tiñen de aparentes imprecisiones de

todo tipo.

Y allí, es en donde surge un tema relacionado al oscurantismo,

ejercido por mucho tiempo, y desde los propios inicios de la Iglesia

Católica; porque la misma, nos ha impuesto una versión diferente

a la que en la actualidad es la más comúnmente aceptada, y

además, esta última es la versión que se reviste de más lógica y

sentido común, más allá del seguimiento histórico hecho a

conciencia, respecto de la vida de María Magdalena.

En el Evangelio de San Lucas, María Magdalena está descrita como

una de las varias mujeres que siguieron a Jesús, y que además,

ella apoyó económicamente al Maestro, en todo el tiempo que duró

su predicación.

El nombre María Magdalena, o bien, María de Magdala, proviene

de Magdala, una pequeña población a orillas del mar de Galilea,

de donde ella era originaria, y que acudió a Jesús, luego de

haberse curado de una muy fuerte posesión diabólica, según dicen

las siguientes palabras de la Biblia: “Le acompañaban los doce, y

algunas otras mujeres que habían sido curadas de la posesión de

espíritus malignos; María, llamada Magdalena, de la cual habían

salido siete demonios…”.

Tanto Marcos, Mateo y Juan, escribieron su presencia en el

momento justo de la crucifixión de Jesús, además de que los

cuatro evangelios coinciden en colocarla junto a otras mujeres en

el glorioso momento de la resurrección, y es ella misma, María

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Magdalena, la que le informa a Pedro y a los demás Apóstoles, de

que Jesús, ahora era Jesucristo, que había resucitado. De todos

modos, según detallan las Cartas del apóstol Pablo, -epístolas

éstas, anteriores a los propios evangelios-, es el propio Pedro la

primera persona en ver a Cristo resucitado.

Incluso, a María Magdalena se la ha confundido con otras mujeres

dentro de la propia iglesia, según lo que se describe en el Nuevo

Testamento; por lo que podría llegar a ser la adúltera que Jesús

Salva de la lapidación, basándose de aquella muy conocida frase:

“Quien esté libre de pecado, que arroje la primera piedra”, hecho

éste, relatado por el apóstol Lucas en sus escritos. Por otro lado,

se la ha confundido también con la mujer que unge los pies del

Maestro Jesús, por medio de perfumes contenidos en un jarrón de

alabastro, aplicados estos por medio de la utilización de sus

propios cabellos; y este evento, el de la unción de los pies de

Jesús, es narrado en los tres evangelios sinópticos, los que son

denominados de esa manera debido a una mayor cantidad de

coincidencias en sus respectivos contenidos, aunque, mientras el

apóstol Lucas sitúa dicho evento en el hogar de un fariseo, los

apóstoles Marcos y Mateo describen el evento de la unción, en la

casa de Betania, en la casa del llamado Simón el Leproso, y de

aquí se desprende una gran cuestión, respecto del lugar de

vivencia de Simón el Leproso, y es que, María Magdalena podría

haber sido María de Betania, la hermana de aquel hombre que

Jesús resucitó entre los muertos por medio de las siguientes

palabras: “Lázaro, levántate y camina”. Entonces, ¿podría haber

sido la hermana de Lázaro, la llamada María de Betánia, la que

hoy llamamos María Magdalena?

En las muchas menciones que realiza el Nuevo Testamento,

respecto de María Magdalena, los detalles que se arrojan al

respecto no llegan a ser lo suficientemente explícitos como para

obtener una conclusión fehaciente de la verdadera identidad

de María Magdalena, y ni siquiera, se llega a mencionar

el supuesto apoyo económico que ésta le pudo haber ofrecido a

Jesús para poder ejercer su predicación. Ni tampoco se tiene

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conocimiento, si antes de que conociera a Jesús, María Magdalena

tuvo -o no- un marido, y además, no existen datos suficientes para

tratar de inferir qué edad tenía María Magdalena, es decir, si en el

tiempo que conoció a Jesús, era una mujer de edad similar a la

del Maestro o no. Y hasta podríamos decir que no existe referencia

alguna en relación a su aspecto físico, todo esto, en respecto del

Nuevo Testamento por supuesto, sin olvidar de que existen otros

evangelios, los llamados Evangelios Apócrifos, los cuales

constituyen los escritos que la iglesia de Constantino, -es decir, la

Iglesia Católica-, no incluyó como parte oficial dentro del Nuevo

Testamento; y porque este hecho haya sucedido de esa manera,

no quiere decir que los llamados Evangelios Apócrifos sean

erróneos o no representen otras verdades históricas, ya que existe

el Evangelio de Judas, el Evangelio de la propia María Magdalena,

y otros más, todos ellos, no aceptados por la iglesia católica para

su inclusión en el Nuevo Testamento.

Como sabemos, el que los evangelios se escribieran,

aproximadamente, unos 90 años después de los hechos, es lógico

tener en cuenta la posibilidad de que aquellos eventos

contrastados con lo escrito en dichos evangelios, no sean del todo

exactos, debido a que en aquel tiempo la transmisión del

conocimiento era más bien de boca en boca, y no escrito.

Entonces, y posiblemente de esta manera, se pudo haber armado

una gran leyenda alrededor de la persona de María Magdalena,

debido a que todas las mujeres que se describen en los

escritos canónicos, podrían llegar a ser versiones de una sola

mujer, es decir que todas las historias y vivencias de diferentes

mujeres dentro del Nuevo Testamento, podrían tener relación, de

manera oculta, con la persona de María Magdalena, como un fiel

modelo de la prostituta arrepentida, de esa pecadora que necesita

redimir sus pecados.

Y Justamente, este tipo de arrepentimiento y de necesidades de

redención de parte de las mujeres de aquellas épocas; -épocas de

epidemias y de guerras de todo tipo, y de gran cantidad de

mujeres en las calles-; entonces, dicha necesidad redentora pudo

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haber sido un evento muy común, y también, como para tener en

cuenta a la hora de intentar unir la mayor cantidad de piezas

sueltas al respecto.

Y debido a lo anteriormente descrito, de alguna manera se fijó en

el dogma católico, un gran y poderoso tabú que sería escrito con

fuego en las psiques de los fieles de aquel tiempo y hasta los de

hoy en día. Dicho tabú es el de la sexualidad, reafirmándose con

ello, la alienación femenina con una innegable repercusión hacia

todos los puntos cardinales del globo y que perdura hasta nuestros

días.

Por lo tanto, María Magdalena, la supuesta pecadora redimida, ya

tenía un papel asignado, quizás por la imposición y por la decisión

de tergiversar su verdadera participación en la vida de Jesucristo,

más que por el hecho de querer representar una

verdad histórica. Este papel de la pecadora que obtuvo su

redención, se esparció por toda Europa durante la Edad Media e

inspiró innumerables manifestaciones de devoción hacia ella.

El apelativo de Penitente y su identificación directa con la

prostitución fue retirado por el calendario litúrgico en el año 1969

pero dicho adjetivo hacia María Magdalena, continuó hasta

nuestros días.

Y retornando a los evangelios apócrifos que nombré antes, es

decir, a aquellos escritos que no fueron incluidos oficialmente por

Constantino y sus sucesores, dentro del Nuevo Testamento,

debido a una supuesta idea de que aquellos van en contra de la

divinidad de Jesús y por ende, de la divinidad de la Santa Trinidad;

podemos decir que, en los textos Coptos-Gnósticos, encontrados

en Nag Hamadi, en Egipto, en 1945, se le asigna a María

Magdalena, la característica de un apóstol más entre los doce,

indicándose además, de que fue la compañera de Jesús.

En el evangelio de Tomas, María Magdalena es una de las 6 -y no

12- apóstoles, mientras que el diálogo Gnóstico del Salvador, la

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describe como “la mujer que comprende todas las cosas”, la que

es la portadora y transmisora de los secretos de Jesucristo.

Y también en Egipto aparecieron, en el año 1896, varios

fragmentos de un texto escrito alrededor del siglo segundo, texto

que se lo conoce más como el Evangelio de María Magdalena, que

si bien algunos atribuyen la autoría al apóstol Juan, muchos

especulan que fue escrito de parte del puño y letra de María

Magdalena. Es un texto, que en épocas de las supuestas herejías,

el catolicismo lo hubiera considerado como un texto hereje, y por

ende, imposible de incluirlo entre los evangelios del Nuevo

Testamento, y justamente, ese texto que posiblemente haya

escrito María Magdalena, es un texto basado en la corriente de

pensamiento denominada Gnosticismo, la cual es una manera

más, de interpretar al cristianismo, siendo muy popular en los

primeros siglos de nuestra era, y que buscaba la salvación, -que

es esa manera de liberarse de una condición indeseable-, por

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medio del autoconocimiento, mas no así, por medio de la Fe siega

hacia un ser superior con forma humana, invisible e incognoscible.

En concreto, María Magdalena habría sido toda una representación

del Gnosticismo y una persona que lo sabía transmitir con

liderazgo hacia los cristianos, además de proponer una estructura

eclesiástica y social, fundamentada en un papel mucho más

relevante de la mujer, que lo que ha hecho el catolicismo, quien

ha ido siempre en contra de la figura de la mujer en el ámbito

eclesiástico, y por ende, extendido hacia la vida de los fieles. María

Magdalena pudo haber sabido resaltar y reforzar el papel de la

mujer en todos los sentidos en las que actuaban, inclusive, en los

manuscritos del Mar Muerto, descubiertos en el año 1947, se

describen analogías con el gnosticismo de María Magdalena,

incluso, en ella estarían establecidos los principios de

espiritualidad con uno mismo, individual, y con la absoluta

igualdad de la mujer con respecto al hombre, algo totalmente

desaprobado por la iglesia católica de aquellos tiempos, y podría

decir que, hasta no muy atrás en el tiempo, dicha iglesia todavía

mantenía dicha postura discriminatoria hacia la mujer.

De todos modos, la constante represión de parte del clero ultra

dogmático del catolicismo, fue tan fuerte, que la corriente gnóstica

y de autoconocimiento que profesaba María Magdalena, fue

aplastada por el dogma católico, el cual apunta hacia una Fe ciega,

hacia una creencia de una espiritualidad exotérica, es decir,

externa, hacia un dios que se encuentra fuera de nosotros, por

sobre la espiritualidad esotérica, que se corresponde con la

corriente gnóstica profesada por aquella enigmática compañera de

Jesús.

Y como consecuencia, la figura de María Magdalena se ha

convertido en un icono de la lucha de sexos dentro de la Iglesia

Católica.

Pese a todo ello, según el monje Jacobus de Vorágine, publicó en

el año 1275, la Leyenda Dorada, el cual narra entre sus líneas,

60

que la compañera de Jesús, María Magdalena, en su huida junto a

la madre de Jesús, María, y junto al apóstol Juan, hacia las costas

mediterráneas de Francia, habría emprendido la evangelización de

Provenza, finalizando sus días en un retiro espiritual, en una

cueva, como una especie de penitencia, retiro que le llevó sus

últimos 30 años de vida, y luego de mucho tiempo desde su

fallecimiento, en el año 771 sus restos habrían sido trasladados,

según lo que dice este monje, a la abadía de Vézelay,en Borgoña,

en donde, obviamente, se inició el culto a la Santa, objeto de

incontables peregrinaciones desde el siglo XI.

Luego de mucho tiempo, en el siglo XIII, justamente, dentro de la

supuesta cueva en donde hizo su penitencia la compañera de

Cristo, se hallaron huesos humanos que hicieron suponer a los

devotos, que eran los de María Magdalena, y justo allí se construyó

un monasterio al estilo gótico, el cual conserva lo que sería el

cráneo de María Magdalena, porque el resto de sus huesos se

perdieron por diversas profanaciones, en la llamada Revolución

Francesa.

Y como si todo esto fuera poco, mucha bibliografía al respecto,

colocan a María Magdalena, como siendo el propio Santo Grial, el

secreto Templario por excelencia, y que finalmente sería la propia

descendencia de Jesucristo, es decir que, existiría un linaje con

sangre de Cristo y de María Magdalena, hasta hoy en día, linaje

muy bien preservado por sus eternos custodios, los Caballeros

Templarios. Y dicho linaje real, habría partido de las dos hijas del

amor entre Jesús y María, llamadas Sarah y Sophia,

respectivamente, y que una de las cuales, posiblemente sería la

que el genial Leonardo Da Vinci, -un supuesto miembro del

Priorato de Sion-, dejó plasmada en su icónica Pintura, La Última

Cena, justo sobre el hombro de quien vendría a ser el apóstol

Judas.

A partir de los hijos de Jesús y María Magdalena, se crearía la

llamada Dinastía de los Merovingios.

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Pero la redención de María, tenía que llegar. Y llegó

merecidamente en el año 1988, cuando el papa Juan Pablo II la

denominó como “apóstol de apóstoles”, pasando a ser un

importante icono de la necesidad constante que debe tener

el catolicismo, en cuanto a la revisión de sus dogmas carcelarios,

y su necesidad de una tendencia hacia aquel Gnosticismo y el

autoconocimiento que María Magdalena pregonaba en sus épocas

de compañera de Jesucristo. Es decir, queridos exploradores de

enigmas, la Iglesia Católica tiene una gran oportunidad en sus

manos, y es la de adaptar sus dogmas retrógrados y cavernarios,

hacia un claro gnosticismo, es decir, a que los fieles sepan que

van a encontrar a Jesús, dentro de ellos mismos, tal como Jesús

lo decía, que el Reino de los Cielos, se encuentra en cada uno de

vosotros, es decir que nosotros mismos somos los que debemos

encontrar a Jesús, o al profeta de la religión que sea, dentro de

nosotros mismos, esotéricamente, y no exotéricamente, mirando

dentro nuestro, transmutando nuestras asperezas conductuales

que provienen desde lo profundo del inconsciente, desde nuestros

egos, en virtudes, porque el progreso colectivo no se dará nunca,

si no comenzamos a progresar individualmente, por nosotros

mismos, entendiéndonos para luego comprender a los demás.

http://www.erminauta.com/2015/05/la-misteriosa-maria-magdalena-quien-fue.html

SAN

JUAN BAUTISTA?Puesto que la relación entre Juan Bautista y Jesús fue tan directa e intensa, cabría preguntarse si entre ellos hubo una relación de maestro-discípulo. Una respuesta adecuada a esta cuestión requiere explicar los tres datos que se han debatido sobre este tema entre los estudiosos: El discipulado de Juan, el alcance de su bautismo en el Jordán y las alabanzas de Jesús al Bautista. Los discípulos de Juan. Los evangelios señalan con frecuencia que Juan tenía discípulos, entre los cuales algunos se fueron con Jesús (Jn 1,35-37). No eran, por tanto simples seguidores eventuales; le acompañaban, le seguían y seguramente compartían su misma vida (Mc 2,18) y sus mismas ideas (Jn 3,22). Flavio Josefo distinguía dos clases de partidarios, unos que le escuchaban con atención hablar de virtud, de justicia y de piedad, y se bautizaban; otros que "se reunían en torno a él porque se exaltaban mucho al oírle hablar" (Antiquitates iudaicae 18,116-117). Entre los seguidores de Juan hubo quien llegó a plantear a su maestro si Jesús con su conducta estaba mostrándose como un rival (Jn 3,25-27), por tanto no lo consideraban como uno de los

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(Jn 3,25-27), por tanto no lo consideraban como uno de los suyos.

El bautismo de Jesús. Los especialistas no dudan de la historicidad del hecho, entre otras cosas porque su inclusión en los evangelios planteaba ciertas dificultades: una, la posible interpretación de que el Bautista era superior al bautizado, a Jesús, y otra, que siendo un bautismo de penitencia podría pensarse que Jesús tenía conciencia de ser pecador. Los sinópticos dejan claro en sus relatos que Juan se reconoce inferior: rehúsa bautizar a Jesús (Mt 3,13-17), la voz del cielo revela la dignidad divina de Jesús (Mc 1,9-11), y el cuarto evangelio que no relata el bautismo señala que el Bautista da testimonio de haber visto posarse la paloma sobre Jesús (Jn 1,29-34) y de su propia inferioridad (Jn 3,28). Si embargo, no se deduce de ahí inmediatamente que Jesús fuera discípulo de Juan el Bautista. Si los evangelistas si no detallan que Jesús fue discípulo de Juan es porque no lo fue. Las alabanzas de Jesús. Hay dos frases de Jesús que demuestran su estima por el Bautista. Una la recogen Mateo (Mt 11,11) y Lucas (7,28): "no ha surgido entre los nacidos de mujer nadie mayor que Juan el Bautista". Otra está en Marcos (9,13) y aplica al Bautista la profecía de Ml 3,23-24: "Elías vendrá primero y restablecerá todas las cosas (…). Sin embargo, yo os digo -afirma Jesús- que Elías ya ha venido y han hecho con él lo que querían, según está escrito de él". No cabe duda de que la persona de Juan, su bautismo (cfr. Mt 21,13-27) y su mensaje estuvieron muy presentes en la vida de Jesús. Sin embargo siguió un camino totalmente diferente: en su conducta, puesto que recorrió todo el país, la capital Jerusalén y el ámbito del templo; en su mensaje, pues predicó el reino de salvación universal; en sus discípulos, a quienes instruyó en el mandamiento del amor por encima de normas legales y hasta de prácticas ascéticas. Pero lo más llamativo es que Jesús abre el horizonte de salvación a todos los hombres de todas las razas y de todos los tiempos. En resumen, en el supuesto poco probable y nada comprobado de que Jesús pasara algún tiempo junto a los seguidores del Bautista, no se puede decir que recibiera un influjo decisivo. Jesús más que discípulo fue el Mesías y Salvador anunciado por el último y mayor de los profetas, Juan el Bautista.

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RELACIÓN E INFLUENCIA: SAN JUAN BAUTISTA Y JESÚS ¿Qué influencia tuvo San Juan Bautista en Jesús? La figura de San Juan Bautista ocupa un lugar importante en el Nuevo Testamento y concretamente en los evangelios. Ha sido comentada en la tradición cristiana más antigua y ha calado hondamente en la piedad popular, que celebra la fiesta de su nacimiento con especial solemnidad desde muy antiguo. En los últimos años viene siendo centro de atención entre los estudiosos del Nuevo Testamento y de los orígenes del cristianismo que se plantean qué se puede conocer acerca la relación entre Juan Bautista y Jesús de Nazaret desde el punto de vista de la crítica histórica. Dos tipos de fuentes hablan de Juan Bautista, unas cristianas y otras profanas. Las cristianas son los cuatro evangelios canónicos y el evangelio gnóstico de Tomás. La fuente profana más relevante es Flavio Josefo, que dedicó un largo apartado de su libroAntiquitates Judaicae (18,116-119) a glosar el martirio del Bautismo a manos de Herodes en la fortaleza de Maqueronte (Perea). Para valorar las eventuales influencias puede ayudar fijarse en lo que se sabe acerca de la vida, la conducta y el mensaje de ambos.

1. Nacimiento y muerte. Juan Bautista coincidió en el tiempo con Jesús, seguramente nació algún tiempo antes y comenzó su vida pública también antes. Era de origen sacerdotal (Lc 1), aunque nunca ejerció sus funciones y se supone que se mostró opuesto al comportamiento del sacerdocio oficial, por su conducta y su permanencia lejos del Templo. Pasó tiempo en el desierto de Judea (Lc 1,80), pero no parece que tuviera relación con el grupo de Qumrán, puesto que no se muestra tan radical en el cumplimiento de las normas legales (halakhot).

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Murió condenado por Herodes Antipas (Flavio Josefo, Ant. 18,118). Jesús, por su parte, pasó su primera infancia en Galilea y fue bautizado por él en el Jordán. Supo de la muerte del Bautista y siempre alabó su figura, su mensaje y su misión profética.

2. Comportamiento.

De su vida y conducta Josefo señala que era “buena persona” y que muchos “acudían a él y se enardecían escuchándole”. Los evangelistas son más explícitos y mencionan el lugar donde desarrolló su vida pública, Judea y la orilla del Jordán, su conducta austera en el vestir y en el comer, su liderazgo ante sus discípulos y su función de precursor, al descubrir a Jesús de Nazaret como verdadero Mesías. Jesús, en cambio, no se distinguió en lo externo de sus conciudadanos: no se limitó a predicar en un lugar determinado, participó en comidas de familia, vistió con naturalidad y, aun condenando la interpretación literalista de la ley que hacían los fariseos, cumplió todas las normas legales y acudió al templo con asiduidad.

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3. Mensaje y bautismo.

Juan Bautista, según Flavio Josefo, “exhortaba a los judíos a practicar la virtud, la justicia unos con otros y la piedad con Dios, y después a recibir el bautismo”. Los evangelios añaden que su mensaje era de penitencia, escatológico y mesiánico: exhortaba a la conversión y enseñaba que el juicio de Dios es inminente: vendrá uno “más fuerte que yo” que bautizará en espíritu santo y fuego. Su bautismo era para Flavio Josefo “un baño del cuerpo” y señal de la limpieza del alma por la justicia. Para los evangelistas era “un bautismo de conversión para el perdón de los pecados” (Mc 1,5). Jesús no rechaza el mensaje del Bautista, más bien parte de él (Mc 1,15) para anunciar el reino y la salvación universal, y se identifica con el Mesías que Juan anunciaba, abriendo el horizonte escatológico. Y, sobre todo, hace de su bautismo fuente de salvación (Mc 16,16) y puerta para participar de los dones otorgados a los discípulos. En resumen, entre Juan y Jesús hubo muchos puntos de contacto, pero todos los datos conocidos hasta ahora ponen de manifiesto que Jesús de Nazaret superó el esquema veterotestamentario del Bautista (conversión, actitud ética, esperanza mesiánica) y presentó el horizonte infinito de salvación (reino de Dios, redención universal, revelación definitiva). Santiago Ausín Bibliografía: Joachim Gnilka, Jesús de Nazaret. Mensaje e historia (Herder, Barcelona 1993); A. Puig, Jesús. Una biografía (Destino, Barcelona 2005) https://religionennavarra.wordpress.com/2012/06/23/san-juan-bautista-y-la-historia/

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SAN JUAN

EVANGELISTA Este apóstol tuvo la inmensa dicha de ser el discípulo más amado por Jesús. Y se ha hecho muy famoso por haber compuesto el cuarto evangelio. Nació en Galilea. Era hijo de Zebedeo y hermano de Santiago el Mayor. Su oficio era el de pescador. Parece que fue uno de los dos primeros discípulos de Jesús, junto con Andrés. Los dos eran también discípulos de Juan Bautista y un día al escuchar que el Bautista señalaba a Jesús y decía: "Este es el cordero de Dios, que quita el pecado del mundo", se fueron detrás de Él. Jesús se volvió y les dijo: "¿Qué buscan?" Ellos le respondieron: "Señor: ¿dónde habitas?" Y Jesús les dijo: "Vengan y verán". Y se fueron con él y estuvieron en su compañía toda la tarde recibiendo sus enseñanzas.

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Durante toda su vida, jamás Juan podrá olvidar el día, la hora y el sitio en que se encontró por primera vez con Jesucristo. Fue el momento más decisivo de su existencia.

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Juan estaba después un día con su hermano Santiago, y con sus amigos Simón y Andrés, remendando las redes a la orilla del lago, cuando pasó Jesús y les dijo: "Vengan conmigo y los haré pescadores de almas". Inmediatamente, dejando a su padre y a su empresa pequeña, se fue con Cristo a dedicarse para siempre y por completo a extender el Reino de Dios. Juan evangelista hizo parte, junto con Pedro y Santiago, del pequeño grupo de preferidos que Jesús llevaba a todas partes y que presenciaron sus más grandes milagros. Los tres estuvieron presentes en: La Transfiguración. Presenciaron la resurrección de la hija de Jairo. Presenciaron la agonía de Cristo en el Huerto de los Olivos.

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Junto con Pedro, fue este apóstol encargado por Jesús de prepararle la Última Cena. Al ver la mamá de Santiago y Juan que Jesús los prefería tanto, y aconsejada por ellos dos, que eran bien orgullosos, se atrevió a pedirle al Señor una gracia muy especial: que cuando él empezara a reinar, nombrara a Juan primer ministro y a Santiago ministro también. Jesús le respondió que el señalar los primeros puestos en el Reino de los cielos le correspondía al Padre Celestial, y que estos ya estaban determinados para otros. Los demás apóstoles se indignaron contra estos dos vanidosos, pero Jesús aprovechó aquella ocasión para recordarles que en el Reino de los cielos ocuparán los primeros puestos los que se hayan dedicado a prestar servicios humildes a los demás. A Juan y su hermano Santiago les puso Jesús un sobrenombre: "Hijos del trueno". Y esto se debió a que un día fueron los apóstoles a pedir hospedaje en un pueblo de samaritanos (que odiaban a los judíos) y nadie les quiso proporcionar nada. Entonces estos dos hermanos, que eran violentos, le propusieron a Jesús que les mandara a aquellos maleducados samaritanos alguno de los rayos que tenía desocupados por allá en las nubes. Jesús tuvo que regañarlos porque no habían comprendido todavía que Él no había venido a hacer daño a ninguno, sino a tratar de salvar a cuantos más pudiera. Más tarde estos dos hermanos tan vanidosos y malgeniados, cuando reciban el Espíritu Santo, se volverán humildes y sumamente amables y bondadosos. En la Última Cena tuvo el honor de recostar su cabeza sobre el corazón de Cristo. Juan Evangelista fue el único de los apóstoles que estuvo presente en el Calvario al morir Jesús. Recibió de Jesús en sus últimos momentos el más precioso de los regalos, le encomendó que se encargara de cuidar a la Madre Santísima María,

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como si fuera su propia madre, diciéndole: "He ahí a tu madre". Y diciendo a María: "He ahí a tu hijo".

El domingo de la resurrección, fue el primero de los apóstoles en llegar al sepulcro vacío de Jesús. (Se fue corriendo con Pedro (al oír la noticia

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de que el sepulcro estaba vacío), pero como era más joven, corrió a mayor velocidad y llegó primero. Sin embargo por respeto a Pedro lo dejó entrar a él primero y luego entró él también y vio y creyó que Jesús había resucitado).

Después de la resurrección de Cristo, cuando la segunda pesca milagrosa, Juan fue el primero en darse cuenta de que el que estaba en la orilla era Jesús. Luego Pedro le preguntó al Señor señalando a Juan: "¿Y éste qué será?". Jesús le respondió: "Y si yo quiero que se quede hasta que yo venga, a ti qué?". Con esto algunos creyeron que el Señor había anunciado que Juan no moriría. Pero lo que anunció fue que se quedaría vivo por bastante tiempo, hasta que el reinado de Cristo se hubiera extendido mucho. Y en efecto vivió hasta el año 100, y fue el único apóstol al cual no lograron matar los perseguidores.

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Después de recibir el Espíritu Santo en Pentecostés, Juan iba con Pedro un día hacia el templo y un pobre paralítico les pidió limosa. En cambio le dieron la curación instantánea de su enfermedad. Con este milagro se convirtieron cinco mil personas.

Pero los apóstoles fueron llevados al tribunal supremo de los judíos que les prohibió hablar de Jesucristo. Pedro y Juan les respondieron: "Tenemos que obedecer a Dios, antes que a los hombres". Los encarcelaron, pero un ángel llegó y los libertó. Otra vez los pusieron presos y les dieron 39 azotes a cada uno. Ellos salieron muy contentos de haber tenido el honor de sufrir esta afrenta por amor al Señor Jesús, y siguieron predicando por todas partes.

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Juan, para cumplir el mandato de Jesús en la cruz, se encargó de cuidar a María Santísima como el más cariñoso de los hijos. Con Ella se fue a evangelizar a Éfeso y la acompañó hasta la hora de su gloriosa muerte.

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El emperador Dominiciano quiso matar al apóstol San Juan y lo hizo echar en una olla de aceite hirviente, pero él salió de allá más joven y más sano de lo que había entrado, entonces fue desterrado de la isla de Patmos, donde fue escrito el Apocalipsis.

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Después volvió otra vez a Éfeso donde escribió el Evangelio según San Juan, que es el libro que lo ha hecho tan famoso. Este libro tiene un estilo elevadísimo e impresionantemente hermoso. Agrada mucho a las almas místicas, y ha convertido a muchísimos con su lectura. A San Juan Evangelista lo pintan con un águila al lado, porque es el escritor de la Biblia que se ha elevado a las más grandes alturas de la espiritualidad con sus escritos. Ningún otro libro tiene tan elevados pensamientos como sus evangelios. Dice San Jerónimo que cuando San Juan era ya muy anciano se hacía llevar a las reuniones de los cristianos y lo único que les decía siempre era esto: "hermanos, ámense los unos a otros". Una vez le preguntaron por qué repetía siempre lo mismo, y respondió: "es que ese es el mandato de Jesús, y si lo cumplimos, todo lo demás vendrá por añadidura". San Epifanio dice que San Juan murió hacia el año cien, a los 94 años de edad. Poco antes había ido a un monte tenebroso a convertir a un discípulo suyo que se había vuelto guerrillero, y lo logró convertir volviéndolo bueno otra vez. Dicen los antiguos escritores que amaba mucho a todos pero que les tenía especial temor a los herejes porque ellos con sus errores pierden muchas almas.

http://carlossantostefano.blogspot.com/2013/12/san-juan-apostol-y-evangelista-fiesta.html

© Mario López - 2015

Sobre el autor Mario López Rico es maestro masón y trabaja

actualmente su logia madre Renacimiento 54 – La Co-ruña – España, bajo la Obediencia de la Gran Logia de España, donde fue iniciado el 20 de Noviembre de 2007 y fue reconocido como maestro el 22 de Abril de 2010.

A partir del año 2011 comienza a subir la esca-

lera masónica filosófica del REAA siendo también, en la actualidad, Maestro de la Marca – Nauta del Arco Real, Compañero del Arco Real de Jerusalén y Super excelent master (grado cuarto y último de los Royal & Select Master – Rito york)

También es miembro de la sociedad Rosacruz

AMORC

Al Dios de mi corazón, que guía en todo momento mis actos

en la esperanza de que comprenda sus dictados, lo cual no siempre consigo

A todo aquellos que buscan explicaciones

a lo que no conocen

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Mario López – 2015

Tabla de contenidos

INTRODUCCIÓN -------------------------------------------------------------------------------- 82

EL PLANO FÍSICO ------------------------------------------------------------------------------- 86

EL PLANO ASTRAL ----------------------------------------------------------------------------- 88

EL PLANO MENTAL ---------------------------------------------------------------------------- 92

PLANOS SUPERIORES ------------------------------------------------------------------------- 95

BIBLIOGRAFÍA ---------------------------------------------------------------------------------- 98

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Introducción “Existen otros mundos; pero

están en este” Eluard

Si realizamos a los ciudadano la pregunta que da título a este artículo, la

práctica totalidad nos dirá que sí. El mundo que percibimos es real en el sen-tido de su existencia; pero no lo es en el sentido de la no percepción total de mismo por parte de nuestros sentidos.

Percibimos el mundo que nos rodea a través de nuestros cinco sentidos

y, de ellos, el de la vista sea quizás el más importante para nosotros. Piense ahora en el espacio existente entre sus ojos y este texto que está leyendo. No hay nada en medio – es lo que usted piensa y ve – y es mentira. Ese vacío está

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lleno de motitas de polvo que no apreciamos; lleno de átomos de oxígeno, ni-trógeno y otros gases que forman el aire que respiramos; lleno de ondas de radio, de televisión y de telefonía… ¡Y no somos capaces de ver nada de nada!

Vayamos un poco más lejos. Sus pensamientos, su consciencia, existen

en todo momento; pero yo no puedo apreciarlos. Conozco sus efectos, es de-cir, las ideas que genera cuando usted me las cuenta y, aun así, ¿Dónde reside la idea realmente? Nada es realmente lo que parece ser. Existe mucho más oculto a nuestros sentidos que lo que percibimos. No somos conscientes más que de una ínfima parte del mundo. Nuestra realidad sea reduce a la pequeña parte del mundo que somos capaces de percibir a través de los cinco sentidos.

Nuestros sentidos podrían definirse como pequeñas ventanas que se

abren al mundo para apreciar partes del mismo. Jinarajadasa1, en su obra “Fun-damentos de Teosofía” explica cuan limitado es nuestro conocimiento del mundo y como nos engañamos a nosotros mismos. Cuando miramos algo de-cimos que estamos viendo ese algo y realmente solo vemos la parte que está de frente hacia nosotros, todo lo demás queda oculto, no podemos verlo.

El ojo humano no puede percibir el infrarrojo ni el ultravioleta; pero

existen. Nuestro oído no percibe los infrasonidos ni los ultrasonidos; pero exis-ten. No es preciso decir mucho más para demostrar que nuestra percepción de la realidad es limitada e inexacta. Pensemos en animales cuyos sentidos les permiten apreciar esas sensaciones que nosotros no podemos. Su mundo, su realidad, no puede ser igual a la nuestra. Ellos ven el mundo de un modo dife-rente a nosotros y para ellos esa es la realidad. Si usted analiza una tabla de frecuencias científica verá, no sin asombro, que de todas las frecuencias de-tectables por la ciencia nuestros sentidos apenas son capaces de percibir e in-terpretar una octava parte; el resto “no existen” para nosotros. ¡Y somos tan vanidosos de decir que el mundo real es lo que conocemos y apreciamos!

1 Curuppumullage Jinarajadasa (Sri Lanka, 16 de diciembre de 1875 – Estados

Unidos, 18 de junio de 1953) fue un masón, teósofo, y cuarto presidente de la Sociedad Teosófica (ST). Sus intereses y escritos incluyen religión, filosofía, literatura, arte, cien-cia y química oculta. También fue un excepcional lingüista, que tuvo la habilidad de trabajar en varios idiomas diferentes

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Nuestro mundo es muy ilusorio; apenas una limitada interpretación sen-

sorial de una limitada parte del mismo. Vemos millones de estrellas y miles de miles de ellas ya se han extinguido hace mucho tiempo. Vemos cuerpos sólidos y la ciencia nos dice que lo que más existe en un átomo es vacío entre el núcleo y sus electrones. Toda la materia de un hombre podría ser condensada en el interior de un simple dedal si se eliminase todo el vació atómico.

Las ciencias herméticas2 o, lo que es lo mismo, los místicos, nos dicen

que existen siete planos o, según la escuela, dimensiones, mundos, niveles, estratos, regiones, moradas, etc. Sin embargo, es preciso matizar que no son mundos o planos independientes sino que se interpenetran y todos juntos for-man el mundo real. Una manera de entender esto que acabo de decir es por medio de un símil. En nuestro mundo no somos capaces de ver los átomos que forman el aire pero están ahí, en “su mundo”. Pero dicho mundo no está en otro lado sino unido al nuestro, mezclado con él. En otra parte del Mundo. La

2 El hermetismo es una tradición filosófica y religiosa basada principalmente en

textos pseudoepigráficos, atribuidos a Hermes Trismegisto (Tres veces Grande). Esos escritos han influido mucho en la tradición esotérica occidental y fueron considerados de gran importancia tanto durante el renacimiento4 como en La Reforma. La tradición reclama ser descendiente de una Prisca theologia, una doctrina que afirma que una simple y verdadera teología existe, la cual está presente en todas las religiones y fue dada por Dios al hombre en la antigüedad.

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unión de todas esas partes, de los siete planos a los que hemos hecho referen-cia, forma el verdadero Mundo en el cual moramos y del que solo percibimos esa ínfima octava parte.

Los místicos nos dicen que es posible conocer, intuir, presentir, todos

los planos del Mundo. No voy a debatir eso porque entra ya en el plano perso-nal de cada uno y de lo que podríamos llamar creencias o fe de cada cual. Pero si puedo, y lo haré, hablar sobre ello para que ustedes decidan sobre el parti-cular. Para terminar esta presentación les dejo simplemente la lista de esos Siete planos, dimensiones, mundos o como ustedes prefieran denominarlos:

Plano Físico.

Plano Astral, Emocional o de los Deseos.

Plano Mental.

Plano Budhico o Intuicional.

Plano Atmico o Nirvánico.

Plano Monádico.

Plano Divino o Adico.

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El plano físico

“Yo solo sé que no sé nada” De igual modo que un astronauta o un submarinista precisa de un traje

especial para poder sobrevivir en los medios en los cuales se desenvuelve; el Alma precisa de un cuerpo adaptado al plano en el cual se encuentre. Con este punto de vista podemos afirmar que los cuerpos son los trajes del Alma y que hablar de los planos nos obliga a aceptar que el hombre posee – en realidad el Alma – tantos cuerpos como planos existan. Recuerde el lector que los planos son incluyentes, unos dentro de otros, interligados. Habitamos todos ellos aunque la mayoría solo son conscientes de vivir en el plano físico y no en el resto.

Es muy posible que al hablar de los planos y cuerpos usted no esté de

acuerdo con el número o división que he dado en el primer artículo de esta serie. Es normal, no se inquiete por ello. Oraam Mikhaël Aivanhov3 nos los ex-plica muy bien en su obra “La vida psíquica: elementos y estructuras”

“Los hindúes, por ejemplo, dividen al hombre en 7 y los Teósofos también

han adoptado esta división. Los Astrólogos lo dividen en 12, en corresponden-cia con los 12 signos del Zodiaco, y los alquimistas en 4, de acuerdo con los cuatro elementos. Los Cabalistas han escogido el 4 y el 10: los cuatro mundos y los 10 sefirots. En la religión de los antiguos persas, el mazdeísmo, y después el maniqueísmo, el hombre se divide en 2, de acuerdo con los dos principios del Bien y el Mal, de la Luz y las Tinieblas, Ormud y Ahriman...los cristianos lo divi-den en 2: Cuerpo, Alma y Espíritu. Aún añadiremos que ciertos esoteristas han escogido la división en 9 porque repiten el tres en los tres mundos”

La pregunta clara es ¿quién tiene la razón? Y la respuesta, no tan clara,

es todos. Las divisiones no son más que formas de representar una realidad de acuerdo a un determinado punto de vista. Lo importante es el conjunto com-pleto y, ese es el mismo en todos los casos: el hombre es mucho más que ma-teria. Por otro lado, las divisiones son irreales en el sentido de no tener lógica

3 Omraam Mikhaël Aïvanhov (Mihail Ivanov) (31 Enero 1900 – 25 Diciembre

1986) filósofo búlgaro, pedagogo, alquimista, místico y astrólogo.

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de manera aislada. La mejor forma de comprender esto es con un símil. En clases de anatomía dividimos el cuerpo humano en sistemas (sanguíneo, ner-vioso…) y aparatos (óseo, muscular…) para una mejor comprensión de lo estu-diado; sin embargo, el cuerpo es todos ellos juntos nada son por separado y no existe vida a menos que trabajen conjuntamente.

Afirmar que el hombre posee varios cuerpos suena extraño en un prin-

cipio; pero debemos pensar desde ya que el ser humano no nace físicamente y luego llega un Alma. Somos un Alma que para poder habitar en la Tierra pre-cisa “ese traje” al que llamamos cuerpo físico…y lo añade al resto de “trajes” necesarios para poder interactuar con el resto de planos existentes.

La división que voy a emplear es la misma que di al presentar esta pe-

queña serie de artículos, no porque sea la mejor o la real – ya vimos que todas son válidas – sino porque es la que me resulta más cómoda a título personal. Ustedes puedes emplear o conocer otras y se darán cuenta que una de mis divisiones puede equivaler a dos de las suyas o viceversas pero, sea como sea, el concepto final acaba por ser el mismo.

Empecemos pues con el plano físico. El plano físico es el más denso o material de todos y es donde estamos

en este mismo momento. Posee más Leyes Universales4 que cualquier otro puesto que a medida que subimos en los planos estos son más sutiles, menos materiales, y las leyes aplicables a la materia ya no tendrían sentido en ellos.

Interactuamos con este plano por medio del cuerpo físico gracias a sus cinco sentidos y a la mente que analiza, interpreta y sintetiza lo que ellos nos transmiten.

Los místicos dividen la materia en siete tipos, lo que equivale a decir que

el plano físico posee siete densidades o subplanos. Estos subplanos son: sólido, líquido, gaseoso, etérico, superetérico, atómico y subatómico.

4 Empleamos el término Ley Universal para referirnos a las Leyes dictadas por

el Creador y que nadie puede incumplir.

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La ciencia actual reconoce todos los planos salvo los etéricos, que dicho sea de paso, son los menos materiales de los siete. Los planos etéricos son visibles por los clarividentes. No se trata de poderes mágicos sino de personas cuyos sentidos están más desarrollados. Existen animales capaces de ver y oír lo que nosotros no podemos y ni por ello decimos que poseen poderes mági-cos; entonces ¿por qué el hombre se empeña en hablar de magias y poderes en el caso de los clarividentes? Las enseñanzas místicas de todas las escuelas iniciáticas sin excepción afirman que la magia no existe; lo que existe es la ignorancia y el desconocimiento del mundo real.

El subplano etérico se caracteriza por la existencia de energía positiva y

negativa que, lógicamente, nos afectan a pesar de no poder verlas. El Ki, el Ka, el Ying y el Yang…por citar algunos nombres, se refieren a esta energía. Mile-narias técnicas de curación como el reiki y la acupuntura se basan en su uso y control. Los resultados obtenidos por dichas medicinas alternativas – que no lo curan todo, por supuesto – pueden tomarse como una prueba de su exis-tencia en el sentido de que si existe un efecto se debe siempre a que existe una causa.

El plano Astral

“A veces el ciego ve más que nadie”

Soy consciente que a partir de este punto la razón se va a oponer a la

mayor parte de lo que estoy a punto de escribir (si no se opone a todo el con-junto). El Ser Humano habita y aún no conoce el 100% del plano físico asi que ¡imagine hablar de otros seis planos y encima invisibles en estado normal de conciencia!

No es mi intención convencer a nadie. Duden ustedes de todo, incluso

de lo que voy a escribir. La duda hace pensar y avanzar. Unas veces en acuerdo conmigo y otras no. Como ya escribí muchas veces mi función se limita a darles a conocer otras ideas, otros puntos de vista y de pensamiento. Son ustedes los que deben analizar cada cosa y decidir si lo admiten o no. ¡Esto es todo! ¿Fácil, no?

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El plano Astral es conocido por los famosos viajes astrales y poco más.

Lo primero que debemos decir es que posee una dimensión que anula el espa-cio en el sentido que lo conocemos. El espacio tal y como lo conocemos no existe en el plano Astral. En dicho lugar podemos viajar de un punto a otro con la velocidad del pensamiento. Pero no confundamos esto con la Omnipresen-cia porque mientras estemos en un punto no podemos estar en otro, no somos conscientes de lo que sucede en el resto del plano Astral, nosotros no somos Dios.

La materia es mucho más sutil y puede adoptar cualquier forma en el

momento. Esta facilidad de cambio explica que los espíritus (fantasmas) se pre-senten ante nosotros con la forma y vestimenta que deseen y creen más ade-cuada para ser reconocidos por nosotros. Pero, como es posible si eso escapa-ría a las Leyes Universales del plano Físico. La respuesta es sencilla. El espíritu no viene a nuestro plano sino que crea las condiciones adecuadas para que, usando nuestro propio cuerpo Astral, seamos conscientes de ese plano y po-damos verlo. Es por ello que no pocas veces alguien dice ver un espíritu donde los demás nada ven. Si pudiese materializar en el plano físico todos podríamos verlo pero incumpliría las Leyes Universales, lo cual es imposible.

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Los que ve espíritus coinciden en afirmar que son seres luminosos y esa es otra característica del plano Astral. Toda la materia astral es luminosa, como fluorescente. Además, este plano posee una luz difusa permanente, en otras palabras, no existe la noche, no hay oscuridad. Encaja aquí la imagen del fa-moso túnel hacia la luz, del mundo lleno de luz y del ángel o espíritu familiar brillante que viene al encuentro del fallecido que relatan cientos de personas que han sufrido lo que se denomina EBM (experiencia al borde de la muerte)5

Otra característica de este plano, consecuencia de su dimensión a ma-

yores, afecta a la visión de los objetos. Estos se ven en su conjunto, no solo la parte que nos da al frente. La manera más simple de explicarlo sería decir que es una vista como de Rayos X. Esta vista especial afecta a la materia física pero no a la Astral. La luminosidad de la materia Astral no permite ser penetrada por la vista Astral del mismo modo que la materia física no puede ser pene-trada por la vista física. Sin embargo, el ser Astral puede distinguir el infrarrojo, el ultravioleta y toda una gama de colores complementarios. Si mira un ser Astral mira un baúl (físico) puede ver lo que contiene y si mira nuestro cuerpo podría ver sus huesos si lo desease.

5 La experiencia al borde de la muerte (EBM) o experiencias cercanas a la

muerte (ECM) (en inglés, near-death experiences, NDEs) son percepciones del entorno narradas por personas que han estado a punto de morir o que han pasado por una muerte clínica y han sobrevivido. Hay numerosos testimonios, sobre todo desde el desarrollo de las técnicas de resucitación cardiaca, y según algunas estadísticas, po-drían suceder aproximadamente a una de cada cinco personas que superan una muerte clínica. Según uno de los principales investigadores de este fenómeno, el doc-tor en medicina y filosofía Raymond Moody, los pacientes que han asegurado vivir este tipo de fenómenos coinciden en un patrón general de nueve fases consecutivas, aun-que no todos completan este itinerario y muchos solo atraviesan por algunas.

Tras este proceso quienes lo han experimentado pierden el miedo a la muerte; no desean morir, pero se toman las cosas con más calma, serenidad y filosofía y, en cierta medida, son mejores personas, se preocupan más de los demás y son más feli-ces[cita requerida].

A similares conclusiones llegó la psiquiatra Elisabeth Kubler Ross luego de una enorme investigación

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Un ser Astral puede mover a voluntad un objeto de materia puramente Astral. Los movimientos de objetos físicos por parte de los fantasmas son ex-plicados porque todo objeto físico posee una contraparte Astral sobre la cual actuaría el ente espiritual. Pero no todos los estudiosos de lo místico concuer-dan con esto; algunos afirman que un espíritu no puede mover la parte Astral de ningún objeto físico porque se encuentra indisolublemente unida a este. Esta afirmación deja sin explicación posible los conocidos como fenómenos poltergeist6.

La última característica de este plano que vamos a tratar, hay otras mu-

chas, es su función como transmisor y receptor del movimiento. La sensación de dolor, agrado, placer, deseo, aspiración, amor, odio y cualquier otra son percibidas por el cuerpo Astral y afectan al cuerpo físico. Esta particularidad hace que este plano sea también conocido como plano emocional o plano de los deseos. Tomemos el amor y el enamoramiento. Ese estado afecta a nuestro cuerpo físico de modo claro. La simple visión o pensamiento en la persona amada acelera el corazón y nos hace “estar en la luna”; pero que es el amor ¿dónde está? No es nada físico en realidad. Es algo que está ahí; pero que no podemos ver ni tocar. El amor no es la persona que amamos sino lo que senti-mos hacia ella y lo que nos transmite. Sus caricias y besos son diferentes, sus efectos son diferentes, lo que sentimos es diferente. Lo que sentimos es nues-tra parte emocional, el plano Astral. La cultura popular, sin saberlo, nos lo dice siempre: Los amantes viven en su mundo, están en las nubes….

Todos los planos o dimensiones poseen sus habitantes propios, pues la

vida existe en tota la Creación. La primera y más burda división es separar sus habitantes en humanos y no humanos; o dicho de otra manera, los que visitan el plano y los que viven en el plano normalmente.

Los visitantes somos nosotros; los adeptos, iniciados y maestros que lo

visitan voluntariamente y los que lo hacen involuntariamente, sin saberlo. La visita o Viaje Astral no es sencillo porque puede – y casi siempre es – confun-dido con un sueño. No todo “sueño” es un viaje astral y no todo viaje astral es

6 Poltergeist (del alemán poltern, hacer ruido, y Geist, espíritu) es un fenómeno

paranormal que engloba cualquier hecho perceptible, de naturaleza violenta e inexpli-cable inicialmente por la física, producido por una entidad o energía imperceptible

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percibido como lo que es. Es preciso conocer el proceso de la mano de un ver-dadero maestro y no dejarse llevar por las palabras del gurú de turno.

Entre los habitantes no humanos entrarían los espíritus o ángeles cuyo

trabajo se aplica sobre el plano inmediatamente inferior: el plano físico y tam-bién habitantes de otros mundos más evolucionados que la raza humana.

El plano Mental

“Somos lo que pensamos” Es interesante comprobar como a medida que la ciencia “descubre”; mu-

chas de sus teorías se asemejan a las creencias de los místicos del pasado. Hasta que Albert Einstein postuló que nuestro mundo posee cuatro dimensio-nes – al incluir el tiempo – la ciencia siempre afirmo que era tridimensional. Hoy día se habla de los multiversos7 y la existencia de otras dimensiones que no conocemos. ¿Qué es todo esto sino una explicación científica incompleta de los planos y dimensiones del mundo que estamos tratando en esta pequeña serie? ¡y los místicos de todos los tiempos siempre lo han estado diciendo!

7 Multiverso es un término usado para definir los múltiples universos existen-

tes, según las hipótesis que afirman que existen universos diferentes del nuestro pro-pio. La estructura del multiverso, la naturaleza de cada universo dentro de él, así como la relación entre los diversos universos constituyentes, dependen de la hipótesis de multiverso considerada. Según cualquiera de esas hipótesis, el multiverso comprende todo lo que existe físicamente: la totalidad del espacio y del tiempo, todas las formas de materia, energía y cantidad de movimiento, y las leyes físicas y constantes que las gobiernan.

Los diferentes universos dentro del multiverso son a veces llamados universos paralelos. En otros contextos, también son llamados «universos alternativos», «uni-versos cuánticos», «dimensiones interpenetrantes», «mundos paralelos», «realidades alternativas» o «líneas de tiempo alternativas».

En 2013 los científicos Laura Mersini-Houghton y Richard Holman afirmaron ha-ber descubierto, a través del telescopio Planck, posible evidencia de que haya otros universos por fuera del nuestro.2 Esta teoría ha creado controversia en la comunidad científica.

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Pero regresemos a lo nuestro. El plano mental es el siguiente en nuestro

estudio. Si en el plano Astral dijimos que una de sus dimensiones anulaba el espacio tal y como lo conocemos; en el plano Mental existe una dimensión más que anula el tiempo tal y como lo conocemos. En palabras de la Sabiduría Sa-grada: “El tiempo y el espacio no existen tal y como lo conocemos” Pero que nadie piense que eso permita viajar en el tiempo. El tiempo no existe en ese plano en el sentido que le damos nosotros y además, siempre hemos de regre-sar al plano físico tras su visita, por lo tanto el tiempo si existe igualmente para nosotros.

Los maestros buscan alcanzar el plano Mental usando el plano Astral

como un paso intermedio. En este plano Mental todo sucede como con el pen-samiento de la mente. Mentalmente podemos estar en marte hace 100 años; pues imagine usted que todos los pensamientos, todos los procesos de algo o alguien pudiesen ser procesados al mismo tiempo y no secuencialmente. Esto

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permitiría conocer el pasado de esa persona en un instante; sin embargo, co-nocer su pasado no es viajar en el tiempo. Nosotros seguimos a estar en el hoy. Lo más similar para explicar esto de otro modo es imaginar que usted pudiese leer un libro de historia de la humanidad de forma instantánea, usted conoce-ría todo el pasado de la humanidad pero usted no habría viajado en el tiempo.

Según los maestros, la creencia de haber viajado en el tiempo se debe a

nuestra limitada y errónea percepción de la realidad. Salimos de nuestro cuerpo físico, visitamos el plano Astral y llegamos al plano Mental, en cinco minutos (por decir algo) visualizamos actos e historias que sucedieron hace miles de años y abarcaron dos o tres años; regresamos a nuestro plano Físico. Lo que pensamos es que en cinco minutos “reales” hemos vivido dos o tres años de la historia y solo se nos ocurre pensar que hemos viajado en el tiempo; pero jamás pensamos que la dimensión especial de este plano Mental anula el tiempo en el sentido de no ser secuencial y nos permite ver todo lo pasado en un instante.

Si usted ha oído hablar de los archivos akasicos, donde toda la historia

del Universo se conserva desde el principio de los tiempos, supongo que pen-sará que ha de estar en este plano o división. Así lo creen algunos – incluido quien les escribe – pero otros afirman que no, que están en planos superiores a este o incluso que sería una especie de plano prohibido, un plano cuyo acceso solo se permite a unos pocos privilegiados, a seres iluminados como fueron Jesús o Buda.

El plano Mental es la residencia real de nuestra Alma; por ello, en el mo-

mento de nuestra muerte vemos “pasar antes nosotros nuestra vida com-pleta” y podemos recordar todas nuestras vidas pasadas. Así ha de ser. Solo recordando todo el Alma es quién de conocer sus fallos y sus aciertos evolu-cionando hacia la perfección de la Iluminación. Todo este conocimiento lo po-see el Alma que habita en nuestro interior; pero la materia de nuestra corpo-reidad impide la libre comunicación Alma-cuerpo y – si se produce – no le ha-cemos caso. Las intuiciones son chispas divinas del Alma que debemos atender e interpretar, no en vano todas las escuelas de misterios lo dicen: “Conócete a ti mismo, y conocerás el Universo y a los Dioses”, “Busca en tu interior”.

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Antes de finalizar debo aclarar un punto. Al hablar del plano Mental y mente no debemos pensar en el cerebro. Mente y cerebro no es lo mismo. El cerebro es el soporte físico que alberga la Mente en nuestro mundo. La Mente no es física, solo usa el cerebro para poder comunicar y expresarse en el mundo físico y, por ello, somos conscientes, pensamos, evolucionamos en el plano físico. No puede ser de otro modo porque, de no ser así, al dejar el cuerpo físico y viajar al plano Mental – u otro - ¿Cómo podríamos seguir cons-cientes?

Abramos nuestra mente, nunca mejor dicho, y meditemos sobre estas

palabas de Buda: “No os quejéis ni lloréis, si supliquéis; sino abrid los ojos y ver. Porque la

Luz os envuelven y solo falta que arranquéis la venda de los ojos y miréis. Es algo admirable, hermoso, superior a todo cuanto soñó el hombre, a todo cuanto por lo que lloró y suplicó, y es, además, sempiterno…”

Planos Superiores

“En la casa de mi Padre muchas

moradas hay; si así no fuera, yo os lo

hubiera dicho;” Juan 14 – 2 (Biblia versión

Reina Valera 1960) De los siete planos o dimensiones en que dividimos nuestro mundo, los

tres primeros se denominan inferiores y los otros cuatro superiores. Sin em-bargo, algunos autores consideran el cuarto plano como una frontera o punto medio, como una bisagra. Así, los planos Físico, Astral y Mental son los planos inferiores; los planos Atmico, Monádico y Divino son los superiores y el plano Budico sería el plano frontera. Personalmente, al igual que otros muchos, in-cluyo el plano Búdico dentro de los planos superiores, entre otras razones por-que fronteras existen entre cada uno de los planos por lo que no tiene mucho sentido considerar solo como frontera un plano completo y no tener en cuenta

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las diferentes fronteras interplanares que es preciso superar en el ascenso ha-cia los planos superiores durante nuestra evolución espiritual.

Si los planos se interpenetran ¿Cómo podemos hablar de superior e in-

ferior? Pues simplemente porque no nos estamos refiriendo a sus posición fí-sica sino a la evolución espiritual necesaria para apreciarlo y poder acceder a los mismos. Cuando más elevado – superior – es un plano mayor es la espiri-tualidad necesaria para poder acceder al mismo. Los tres planos considerados como inferiores son fácilmente accesibles por casi la totalidad de los Seres Hu-manos que lo desean y son estudiosos y honestos en el camino de búsqueda de la Luz; pero a partir del cuarto plano – los planos superiores – la cosa ya se complica mucho más. Haciendo un simil académico podemos decir que el plano Físico es la escuela elemental, el plano Astral es el instituto y el plano Mental es la Universidad; los planos Superiores serían los masters, doctorados, cátedras….algo que ya no todo el mundo logra alcanzar y conlleva un gran tra-bajo y dedicación.

El plano Búdico o “Intuicional” es el cuarto plano de nuestra división y el

primero en lo que podemos llamar ascenso superior. Solo es posible contactar con dicho plano tras un riguroso trabajo de evolución espiritual. Esto implica

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que muy pocos iniciados logran este contacto y, consecuentemente, poco co-nocemos sobre dicho plano. Podemos decir que su estructura es completa-mente diferente y mucho más sutil – espiritual – de lo que nuestra limitada mente humana es capaz de imaginar. En este plano es posible captar la reali-dad de las cosas de manera instantánea, sin necesidad de un proceso mental para comprenderlo. Es como ver algo nuevo e intuitivamente saber lo que es. De ahí que este plano también se conoce como intuicional y de ahí que la in-tuición sea un pilar clave en la evolución del Ser Humano. Pero no confunda-mos intuición con corazonada; la intuición a la que nos hemos referido es pro-piedad del Alma y nos permite ver y reconocer la Verdad de todas las cosas, sin velos que la filtren: es una cualidad de carácter Divino, no un “ yo creo que “

Es el plano de trabajo de los grandes Maestros, el plano de la Unidad, el

plano del Amor puro, el plano de la Razón pura…el plano del Buda – de ahí que se denomine como plano Budico – solo siendo un Buda, solo siendo uno con toda la creación, amando cada ser de la Creación, viviendo para servir al pró-jimo, solo haciéndose uno con todo el Universo es posible lograr transcender y transmutar para alcanzar este plano.

A medida que vamos ascendiendo en los planos – Atmico, Monádico y

Divino – más difícil resulta su interpretación y estudio a causa de la limitación de nuestra propia mente. En los planos superiores no existen muchas leyes que condicionan al Ser Humano debido a la gran espiritualidad y ausencia cada vez mayor de materia – física – en los mismos. Fluye por todos ellos la Espirituali-dad Divina en toda su Potencia. Jesús dijo, según San Juan : “Hay muchas mo-radas en la casa de mi Padre”. En estos planos superiores se encuentran las moradas más hermosas, donde habitan los espíritus puros y los seres que lo-gran transcender nuestra condición humana.

Ascender los planos significa ir fundiéndose cada vez más con la Cons-

ciencia Divina; pasar de intuir el Poder y la Voluntad Divina en el plano Atmico hasta una especie de comunión mística con la Consciencia Divina que nos per-mite ser plenamente conscientes del plan divino del Creador para toda su Creación. No solo para el Universo conocido por los simples mortales sino para todo el Universo en su total sentido de la palabra.

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Podemos apreciar, con el estudio de los planos, la belleza y magnitud de la creación. Si ya nos parece maravillosa e inigualable la belleza y perfección del Universo que conocemos y habitamos – el plano físico - ¡qué podemos de-cir al descubrir que existen seis planos más, a cada cual más maravilloso! ¡He ahí la Grandeza del Creador! ¡He ahí el auténtico Poder de la Inteligencia Di-vina! ¡He ahí la gran ignorancia que de la creación tiene el Ser Humano!

Tiempo es de volver la mirada con humildad hacia el interior y comulgar

con nuestra Alma. Hora es de arrojar al crisol la vanidad y el orgullo que nos hace pensar que el Ser Humano es la perfección absoluta de la creación y co-menzar a caminar, con paso firme, hacia esa perfección por medio de nuestra evolución espiritual. El Ser Humano aún está al comienzo del viaje, queda mu-cho por caminar; pero a cada paso que damos descubrimos el inmenso Poder que el Creador ha empleado al crear su Obra y el Amor que tiene hacia cada una de sus creaciones.

Amemos pues el camino, amemos todo lo que nos rodea y demos un

nuevo paso hacia adelante.

Bibliografía El plano Astral – C. Leadbeater El Hombre y sus cuerpos – Annie Besant Biblia Reina Valera

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Herbert Oré Belsuzarri 33° En masonería cuando se habla de solsticios, dependiendo del rito cobra importancia el solsticio de invierno o el de verano, pero ambos a la vez están unidos indisolublemente y son parte de la estructura simbólica asociada a la tradición iniciática. Las dos fiestas solsticiales son las más importantes que celebra la masonería, son los solsticios de verano y de invierno, al mediodía y a la medianoche y corresponde a los signos de Cáncer y Capricornio. Los platónicos, iniciados griegos llamaban a estos dos puntos del tiempo: Puerta de los Hombres (verano) y Puerta de Los Dioses (invierno). La tradición hindú los identificaba como el Pitr-Loka y el Deva-Loka. Posteriormente los romanos lo relacionaron con los dos perfiles del dios Jano y los cristianos a su vez con los dos juanes (bautista y evangelista) de la tradición cristiana.

CULTURAS MILENARIAS Y SOLSTICIOS

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Decían que por la primera de las puertas salían las almas de los no iniciados que después de la muerte habrían de retornar a otro estado de manifestación y que, por la segunda, las de los que, gracias a la muerte y al proceso iniciático, habían conocido los estados múltiples del ser y las diversas dimensiones del tiempo y el espacio: logrando de este modo realizar el retorno a la Unidad, donde se recuperaba la inmovilidad del proceso en constante movimiento. En el Oriente Medio y Europa la puerta de los dioses estaba asociado al nacimiento de los dioses, así en estas tradiciones ellos nacían en diciembre (capricornio) y que corresponde al solsticio de invierno en ambos casos por estar ubicados en el hemisferio norte, ya que en el hemisferio sur es verano. En diciembre nace Mitra del Irán, el Huitzilopochtli azteca y el Shiva hindú, también Jesús, Horus, Osiris, Krishna, Zaratustra, Buda, Hércules, Dionisio, Tammuz, Adonis, Hermes, Baco, Prometeo y otros. En el caso del dios Inti (Sol) de los incas, cultura que se ubica en el hemisferio sur, el dios nace en junio (cáncer) y en esta fecha en este hemisferio se tiene el invierno y se festeja una importante fiesta que corresponde a uno de los cuatro Raymis que son festejados en los dos solsticios y los dos equinoccios. En este caso la fiesta se llama el Inti Raymi. Se preguntarán entonces ¿Qué festejan los incas en diciembre? Festejan el Qapac Raymi que es la fiesta de graduación guerrera de los nobles y jóvenes incas.

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En el solsticio de invierno (diciembre), los romanos, celebraban las fiestas religiosas en honor a Saturno, dios de la agricultura. Popularmente, estas fiestas eran conocidas como saturnales y duraban una semana. Después de las ceremonias y banquetes del primer día se intercambiaba visitas y regalos, posiblemente este sea el origen de las costumbres navideñas actuales. En estas fechas, los romanos acostumbraban a conceder a los esclavos libertades poco corrientes, como la de ocupar la cabecera de la mesa para ser servidos por sus amos, aspecto que tal vez fue recogido por la masonería y de allí la práctica de atender al iniciado en su fiesta de iniciación; es decir, en estos banquetes se suprimían las distinciones de clases. Todos los pueblos milenarios, encontraron puntos en el tiempo, que celebraban de acuerdo a sus calendarios ritualísticos. Era en esos puntos significativos cuando se realizaban los ritos, vivificando con ellos los mitos y trayendo al presente aquél tiempo perdido en que la tierra se regía por las leyes del cielo. Estos pueblos antiguos sacralizaron esos puntos y los representaron de forma física en templos y ciudades, construcciones que guardaban armonía con los puntos cardinales y con las estaciones, aspecto que la masonería tomo para construir sus templos. Las distintas civilizaciones que han poblado nuestro planeta manifestaron durante su desarrollo un notable interés por los astros visibles en el firmamento. Esta atracción se convirtió en toda una “fiebre” cósmica, generalmente vinculada a cultos religiosos o labores agrícolas, y en muchos casos permitió a estas culturas alcanzar un alto grado de desarrollo económico y proto científico. Nuestros astrónomos intentan desentrañar los secretos del Universo con la ayuda de potentísimos telescopios y avanzados satélites espaciales. Sin embargo, a efectos prácticos, nuestra civilización vive ajena a lo que ocurre en el firmamento. La llegada de la electricidad favoreció el “despegue” de una revolución tecnológica pero, a cambio, el desarrollo de las grandes urbes y la contaminación lumínica nos alejaron aún más del hermoso espectáculo que ofrece el cielo nocturno. Un escenario radicalmente distinto al que vivieron la totalidad de las civilizaciones que se desarrollaron en la Antigüedad. Los pueblos neolíticos, los antiguos sumerios, egipcios, mayas, incas, chinos, hindúes… todas aquellas culturas mostraron un inusitado interés por el Cosmos. No en vano, sus creencias religiosas y el desarrollo de su cultura estuvieron, en muchos casos, irremediablemente unidos a los fenómenos astronómicos. Por este motivo no

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resulta extraño que los sacerdotes de aquellas civilizaciones fueran al mismo tiempo avezados astrónomos, y que sus templos y centros sagrados más importantes fueran erigidos teniendo en cuenta lo que ocurría en el firmamento. Gracias a aquellos complejos conocimientos astronómicos hoy podemos disfrutar de algunas de las construcciones más fascinantes de la Historia, en cuyos cimientos, orientación y dimensiones comenzamos a descubrir un sorprendente simbolismo cósmico.

El estudio del movimiento de los cuerpos celestes les ayudó a los sumerios a definir la eclíptica, que es el círculo aparente que traza el Sol sobre la esfera celeste durante su trayectoria anual, a partir del cual desarrollaron un calendario solar, que se dividía en dos estaciones: verano e invierno. El verano empezaba en el equinoccio de primavera y el invierno en el de otoño. El día de Año Nuevo, uno de los más importantes para esta civilización, tenía lugar en el equinoccio de primavera.

Tablilla sumeria con detalle de astros

También crearon un calendario lunar, gracias al cual asignaron 12 meses al año, y para ajustar este calendario con el solar, añadían un mes extra cada cuatro

Los sumerios y la astronomía

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años. Prestaron especial atención al estudio de la Luna, llegando incluso a predecir cuándo tendrían lugar los eclipses. Era tal su dominio de las matemáticas que asignaron 360° a la circunferencia y dividieron el día en 24 horas. Cada hora la dividieron en 60 minutos y cada minuto en 60 segundos. Los primeros mapas celestes también corrieron a cargo del pueblo sumerio y bautizaron las estrellas más brillantes del firmamento. Pero además de esto, inventaron el Astrolabio (en griego “buscador de estrellas”) para poder determinar la posición de las estrellas sobre la bóveda celeste.

Astrolabio sumerio

Es habitual creer que el origen de las constelaciones se lo debemos al saber griego, pero fueron en realidad los sumerios quienes dividieron la eclíptica en

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12 partes y asignaron un símbolo a cada una de ellas, siendo estos luego adoptados por los griegos, y a través de ellos, llegaron hasta nuestros días.

Las tablillas Mul-Apin son la principal fuente de conocimiento astronómico mesopotámico que existe. Datan del periodo asirio, de alrededor del 687 a.C., aunque los cálculos de las salidas heliacas de varias constelaciones han hecho proponer a muchos investigadores una fecha de origen más cercana al 2,000 a.C.

Tablilla sumeria con detalle de astros

Su nombre se debe a que la primera constelación que aparece es precisamente Mul-Apin, el “arado”. Todas las constelaciones llevan delante en caracteres cuneiformes el determinativo Mul, en sumerio “estrella”, para identificarlas como tales, aunque la lista también incluye planetas. Las Mul-Apin incluyen, entre otras cosas un catálogo de estrellas: - 33 estrellas de Enlil. - 23 de An -15 de Ea - asterismos, constelaciones y planetas.

Los registros astronómicos sumerios

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En las listas de Enlil y An se observan los siguientes planetas:

Nombre Sumerio Nombre Acadio Traducción Mul-Sal-bat-a-nu Salbatanu Marte Mul-Udu-idim-gu-ud Sihtu Mercurio Mul-Sag-me-gar Sag-me-gar Júpiter Mul-Dili-bat Dilibat Venus Mul-Udu-idim-sag-ush Kajamanu Saturno

Por otra parte, este documento contiene una lista de las constelaciones zodiacales, lo que atestigua que el actual zodiaco tuvo su origen en Mesopotamia.

Tauro, las Híades y las Pléyades en Mesopotamia.

El zodiaco (del griego kyklos zoidion, el “círculo de animalitos”) que aparece en las tablas Mul-Apin tiene 17 constelaciones: Las Estrellas, El Toro Celeste de An, El Pastor Celeste, El Viejo, El Bastón o Báculo, Los Grandes Gemelos, El Cangrejo, El León, El Surdo de la Siembra o Espiga, La Balanza, El Escorpión, El Flechador, La Cabra - Pez, El Gigante, La Golondrina, La Dama del Cielo y El Jornalero.

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Posteriormente, bajo el reinado del caldeo Nabucodonosor II de Babilonia (604-562 a.C.), estas constelaciones zodiacales se redujeron a 12 para igualar el número de constelaciones al de meses (entendiendo aquí mes como lunación), con lo que cada mes lleva asociada una constelación. Más adelante, en el siglo V a.C., hará su aparición un zodiaco ligeramente modificado respecto al anterior, sin Orión y el Cuadrado de Pegaso. Por todo esto, y aunque no podamos explicarnos cómo es que los sumerios alcanzaron este nivel de entendimiento astronómico, ni con que finalidad (más allá de lo básico para sus cosechas), no cabe duda de que fueron ellos quienes sentaron las bases de la cultura clásica, y que luego, a través de los Babilonios, Egipcios y Griegos, sus herederos culturales, estos conocimientos llegaron hasta nosotros, no menos de 5,000 años después.

Tríada Astral Semita: Ishtar, Sin y Shamash, eran los miembros de la “Tríada semita” de dioses con

relaciones celestes que se incorporó al panteón mesopotámico desde el Periodo Acadio.

Diferentes culturas en diferentes partes del mundo tenían conocimiento de los solsticios y equinoccios para sus actividades agrícolas principalmente, la misma que asociaban a sus dioses o seres supra humanos, de quién dicen que les enseño luego de haber ocurrido el gran diluvio, que destruyo todo signo de vida y cultura anterior a este evento. Esta afirmación está escrita en tablillas de barro de los sumerios que luego fue copiado por los acadios y así llego hasta el Imperio Babilonio, por otra parte el Tanaj y la Biblia tomo estas tradiciones y lo hizo suyo adaptándolo a sus propia necesidad religiosa y administrativas. Todo este conocimiento que está en las culturas milenarias de la tierra lo dejaron simbolizado en las construcciones de las casas de sus dioses o mejor conocidos como templos, sea para guardarlos en forma simbólica o sea para realizar los cálculos y determinar su periodicidad a través del año. Así tenemos las siguientes construcciones:

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na de esas construcciones es el Stonehenge que está formado por grandes bloques de piedra metamórfica distribuidos en cuatro circunferencias concéntricas.

El exterior, de treinta metros de diámetro, está formado por grandes piedras rectangulares de arenisca que, originalmente, estaban coronadas por dinteles, también de piedra, quedando hoy en día sólo siete en su sitio. Dentro de esta hilera exterior se encuentra otro círculo de bloques más pequeños de arenisca azulada. Éste encierra una estructura con forma de herradura construida con piedras de arenisca del mismo color. En su interior permanece una losa de arenisca micácea conocida como «el Altar». La finalidad que tuvo la construcción de este gran monumento se ignora, pero se supone que se utilizaba como templo religioso, monumento funerario u observatorio astronómico que servía para predecir las estaciones.

STONEHENGE

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Vista de Stonehenge al amanecer. Crédito: Wikimedia Commons

En el solsticio de verano, el sol salía justo atravesando el eje de la construcción, lo que hace suponer que los constructores tenían conocimientos de astronomía.

En Camboya se encuentra Angkor, en las densas y exuberantes selvas del norte de Camboya. Sin embargo, desde su nacimiento en el siglo IX hasta su “redescubrimiento” más de mil años después por el explorador francés Henri Mouhot, sus increíbles construcciones habían permanecido ocultas a los ojos occidentales. La gigantesca ciudad –es la mayor urbe preindustrial del mundo, y llegó a tener una superficie de 3,000 kilómetros cuadrados– está salpicada por más de mil templos, lo que la convierte en uno de los enclaves sagrados de Asia. Sus orígenes están ligados a la cultura del Imperio Jemer, y vivió una época esplendorosa hasta el siglo XV, cuando la capital se trasladó a Ponme Penh.

ANGKOR

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Pese a la fascinante acumulación de edificios religiosos, entre el patrimonio de la urbe camboyana destaca especialmente el llamado templo de Angkor Wat.

Esta construcción data del siglo XII, y fue erigida por orden del rey Suryavarman II (1113-1150) en honor al dios hindú Vishnú. El llamativo templo posee una planta rectangular, y está separado del terreno circundante por un foso inundado. Para acceder a su interior hay que pasar un puente en su lado oeste, que conduce a una calzada recta que lleva al visitante hasta la puerta principal. Básicamente, Angkor Wat está compuesto por tres terrazas, cada una más pequeña que la anterior y situada a mayor altura. En la parte central, la más elevada, destacan cinco torres, una central más alta y otras cuatro que la rodean. Sin duda, la visión de este templo, enclavado en el paisaje camboyano, resulta espectacular. Sin embargo, sus secretos más fascinantes, relacionados con la astronomía, no son visibles a simple vista. En primer lugar, Angkor Wat es una evocación en la tierra del monte Meru, centro del universo y residencia de las divinidades según la mitología hindú. Un simbolismo cósmico que adquiere forma con las cinco torres del santuario, que evocan los cinco picos de la montaña sagrada.

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Vista de Angkor al amanecer. Crédito: Wikimedia Commons.

En 1976, varios científicos estadounidenses dieron a conocer, a través de las páginas de la publicación científica Science, unas conclusiones sorprendentes. Los sacerdotes-astrónomos camboyanos emplearon en la construcción del recinto una medida conocida como “codo camboyano”, cuya longitud equivale a 0,43545 metros. Tras examinar las dimensiones del templo, los investigadores descubrieron que los arqueólogos del templo habían codificado en ellas mensajes de sus calendarios. Así, si observamos los muros exteriores del recinto descubrimos que tienen una longitud de doce veces 365,24 codos. Es decir, la duración exacta del año solar. Igualmente, los ejes norte-sur y este-oeste del recinto interior donde se eleva la torre central arroja una cifra casi idéntica: 365,37 codos, un número que vuelve a aludir al ciclo solar anual. Pero aún hay más. Si medimos la distancia existente entre distintos puntos que aparecen en el recorrido del eje este-oeste del edificio, encontramos varias cifras expresadas en codos: 1.728, 1.296, 864 y 432. Multiplicando por mil cada una de estas cifras, obtenemos exactamente la duración en años de los distintos periodos de tiempo de la mitología hindú: Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga y Kali Yuga.

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El estudio publicado en Science desvelaba la existencia de varias orientaciones astronómicas con ciertas partes del templo. Los investigadores registraron hasta un total de veintidós alineaciones, aunque destacan especialmente tres. En el equinoccio de primavera, un observador situado al comienzo del puente que conduce a Angkor Wat, observará con asombro que el Sol surge de madrugada justo sobre la torre central del conjunto. Tres días después, el fenómeno se repite si variamos unos metros nuestra posición. Curiosamente, la cultura temer celebraba el año nuevo en el equinoccio de primavera, y por espacio de tres días. En esta misma entrada oeste encontramos otros alineamientos destacados. El día del solsticio de verano, el Sol se eleva para el observador justo sobre la colina sagrada de Phnom Bok, a unos 17 kilómetros de Angkor Wat. Por el contrario, en el solsticio de invierno, el fenómeno se produce en dirección sudeste, y en este caso el Sol nace justo en el cercano templo de Prasat Kuk Bangro.

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El templo fue construido por Ramsés II para conmemorar su victoria en la batalla de Kadesh (1274 a. C.). Está dedicado al culto del propio Ramsés (los faraones se consideraban dioses) y de las grandes deidades del Antiguo Egipto, Amón, Ra y Ptah. Estos tres dioses fueron muy venerados a lo largo de la Historia del Antiguo Egipto. Ra era la cabeza de la Eneáda de Heliópolis, Amón la cabeza de la Tríada de Tebas y Ptah el gran dios artesano de Menfis. Al lado de los tres se representa a Ramsés como el cuarto gran dios de Egipto.

Fachada de Abu Simbel (Egipto). Crédito: Wikimedia Commons.

El templo mayor de Abu Simbel, excavado en la roca y con sus esculturas colosales custodiando el acceso al edificio, es hoy uno de los enclaves más visitados por los turistas ávidos de conocer el país de los faraones. Y es precisamente aquí, en este lugar sagrado erigido en la época de Ramsés II, donde encontramos uno de los ejemplos más llamativos y hermosos de edificios orientados astronómicamente.

ABU SIMBEL (EGIPTO)

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El rayo de sol ilumina las esculturas de Amon-Ra, Ramsés II y Ra-Harajti, dejando en penumbra a Ptah.

Su particular ubicación ha permitido que, durante siglos, el sol obrara un curioso “milagro”. El 22 de octubre y el 22 de febrero –según algunos autores, dos días después de la fecha de aniversario de su llegada al poder y de su cumpleaños, respectivamente– los rayos del sol naciente atraviesan el umbral del templo, alcanzando e iluminando tres esculturas, correspondientes a Ra Harajti, Amon-Ra y el propio monarca divinizado. Una cuarta estatua, que representa al dios Ptah, permanece siempre a oscuras, seguramente porque en el panteón egipcio, este dios está vinculado con el inframundo. La importancia de este “milagro solar” obtenido mediante orientación astronómica es tal que, cuando en 1964 el edificio tuvo que trasladarse por las obras de la presa de Asuán, los ingenieros de la UNESCO que dirigían los trabajos escogieron una ubicación concreta en la que se repitiera el efecto lumínico. Esta es la razón de que actualmente el fenómeno se retrase dos días, pues en la época de su construcción tenía lugar el 20 de octubre y el 20 de febrero.

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No es la única sorpresa que posee el templo mayor de Abu Simbel. A la derecha de las colosales estatuas sedentes que representan al faraón hay una capilla de reducidas dimensiones, dedicada a Ra Harajti. Este pequeño santuario también está orientado astronómicamente, en este caso a la salida del astro rey en el solsticio de invierno. Las ruinas de Chankillo, en el desierto de la costa norte peruana, y a unos 400 kilómetros de Lima, posee el honor de ser el observatorio solar más antiguo de América, pues sus orígenes se remontan al siglo IV a.C. Es decir es más antiguo que los imperios inca y maya.

Chankillo.

En varios trabajos anteriores, decíamos que Chankillo está asociado al imperio religioso de Chavín, que había sometido a Caral y Sechín que son los vestigios más antiguos de ciudadelas de América del 3,000 a.C. Los chavín fueron gobernados por una casta sacerdotal de hombres de ciencia que desarrollaron tecnología para incrementar sus producciones y con ello dominaron en forma pacífica a diferentes pueblos de su entorno, llevando las bondades de su cultura a los Nazca y a través de ellos a los Tiahuanaco que por entonces solo era una etnia asentada en la orilla sur del Lago Titicaca. Zecharia Setchin plantea la teoría, que los sumerios llegaron a la costa norte del Perú antes que ninguna otra

CHANKILLO (PERÚ)

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en América y de allí surgen las diversas construcciones piramidales de mastabas superpuestas como las de Caral, típica de la tecnología constructiva sumeria.

Pirámides de Caral.

En la zona de ubicación de Chankillo, también se halla los vestigios más antiguos del dios de los báculos, que posteriormente será conocido como Wiracocha el dios creador del mundo y padre del Dios Sol (Inti) y Luna (Quilla). Las construcciones de Chankillo, son una especie de fortificación elevada sobre una colina, cerrada mediante tres gruesos muros concéntricos de forma ovalada. En el interior del último muro destacan dos construcciones redondas y una rectangular. Por las características constructivas y el diseño, se trata de una fortificación militar. Hasta aquí su importancia es relativa, ya que por estar asociado a construcciones militares se consideraría como parte de un sistema de dominación y defensa.

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Ruinas de Chankillo, Perú.

Lo que verdaderamente hace interesante a Chankillo, se encuentra a un kilómetro de la fortaleza, en dirección Este. Allí, en lo alto de una loma de trescientos metros de longitud con una orientación norte-sur, destaca una hilera de trece “torres”, separadas entre sí por una distancia de unos cinco metros. A primera vista no se halla respuesta a la razón de estas construcciones y al uso práctico de ellas ya que se encuentra en una zona desértica. Hasta hace algunos años, la atención de los arqueólogos e investigadores se había dirigido casi por completo a la fortaleza, sobre la que aún hay dudas respecto a su auténtica función de fortaleza militar. Pero en el año 2,007, un equipo internacional de arqueólogos de las universidades de Yale (EE UU) y Leicester (Reino Unido), descubrió que las “torres” de Chankillo tenían una importancia mucho mayor de lo que aparentaba a simple vista, se podría tratar de un observatorio astronómico para el estudio del movimiento del sol a través del año, con la finalidad de tener información precisa para sus actividades agrícolas de siembra y cosecha, ya que las costas del Océano Pacifico desde época inmemorial estaba afectado por el “Fenómeno del Niño”, que traía enorme escasez de alimento que diezmaba a las poblaciones y generaba el inicio y fin de algunas culturas cuando no se disponía de alimento suficiente.

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Esquema con las alineaciones astronómicas de Chankillo.

Desde el siglo XIX, distintos autores habían sugerido un posible significado astronómico para aquellas estructuras, pero nadie elaboró una hipótesis de trabajo, ni se desarrollaron estudios más completos. Fue Ivan Ghezzi, un estudiante de la Universidad de Yale quien, en el 2,001, decidió profundizar en la cuestión mientras realizaba una tesis sobre construcciones bélicas de la región. Seis años más tarde, en el 2,007, su trabajo dio sus frutos con la publicación en la revista Science de sus conclusiones y las de sus colegas de investigación. Tras realizar distintas mediciones, los arqueólogos descubrieron que las torres están orientadas en función de la salida y puesta de Sol en los solsticios y equinoccios que eran determinados con gran precisión. Tales alineamientos son visibles desde sendas estructuras ubicadas a ambos lados de la hilera de torres, y en las que se han encontrado restos de utensilios empleados en sacrificios a sus dioses tutelares.

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Solsticio, espectacular alineamientos del sol en el yacimiento peruano de Chankillo.

Desde el punto de observación situado al oeste de las torres –el mejor conservado– era posible contemplar la salida del Sol en los solsticios, que coincidía con la primera torre en el caso del solsticio de verano, y con la última en el caso del solsticio de invierno. Desde el punto de observación ubicado al Este, por el contrario, era posible contemplar la puesta de Sol. Pero además, las trece torres tenían también otro cometido: registrar el movimiento solar a lo largo del año, de forma que cada diez días, el Sol surgía por un hueco distinto de los existentes entre las trece torres. Esta información indubitablemente permitía estimar los solsticios y equinoccios con gran precisión, hace 200 ó 300 a.C., cuando la cultura Chavín que dominaba esa zona había colapsado y los Mochicas ya tenían esta era zona bajo su poderío. Su antigüedad, hace de Chankillo el “observatorio solar más antiguo de América”.

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Equinoccio en Chankillo

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La ciudad maya de Chichen Itzá, en la península del Yucatán, fue construida en las primeras décadas del siglo VI d.C. Fue reconocida por la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad, su cerca de quince kilómetros cuadrados que están poblados con sorprendentes construcciones como El Caracol o el Templo de los guerreros. Los investigadores señalan que El Caracol, posiblemente es edificio destinado a las observaciones y cálculos astronómicos, ya que los mayas eran grandes astrónomos, pero no hay evidencia concluyente.

El Caracol.

La pirámide de Kukulkán, bautizada por los conquistadores españoles como “El Castillo”, fue construido por los mayas en el siglo XII. Está compuesto por una estructura piramidal de nueve mastabas y cuenta con escalinatas en sus cuatro caras. Fue dedicada al dios Kukulkán, término maya que significa “serpiente emplumada”, una advocación que resulta evidente al observar las numerosas decoraciones que representan a este animal mítico. El templo maya esconde en su forma y dimensiones varias claves astronómicas. Los mayas desarrollaron un calendario solar de carácter agrícola, compuesto por dieciocho meses de veinte días cada uno. Esto daba un total de trescientos sesenta días, a los que se sumaban otros cinco, llamados uayeb, considerados nefastos. Estudios a la pirámide, desvelan datos llamativos. Las cuatro escalinatas que ascienden hasta el templo superior están formadas por 91 escalones.

CHICHÉN ITZÁ (MÉXICO)

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Multiplicando esta cifra por las cuatro escalinatas, obtenemos 364 y si le sumamos la plataforma superior, el resultado es de 365, igual al número de días del calendario Haab.

Templo de Kukulkán, Chichén Itzá. Crédito: Wikimedia Commons.

De forma paralela, los mayas contaban con un segundo calendario de carácter sagrado, llamado Tzolkin, formado por trece meses de veinte días, que daban un total de 260 días. Este calendario sagrado se unía al Haab en una rueda calendárica. Esto daba lugar a unas combinaciones de ambos calendarios que se repetían cada 18,980 días (o 52 años). En cada una de las fachadas de la pirámide, si sumamos los escalones que existen a ambos lados de la escalinata central, obtenemos el número dieciocho, una cifra que coincide con el número de meses del calendario Haab. Además, en el basamento de cada fachada hay veintiséis paneles con decoración en relieve. Una cifra que, sumada a los veintiséis paneles del lado contrario, arroja 52, el número de ciclos del calendario Haab en la rueda calendárica.

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Aunque estas llamativas correspondencias numéricas resultan curiosas, hay otro elemento astronómico en la pirámide mucho más espectacular. En los equinoccios de primavera y otoño. En esos días, al atardecer, se produce un sorprendente fenómeno que revela importancia astronómica y simbólica del templo mexicano. Cuando esos días el Sol inicia su descenso, parte de las escalinatas del templo comienzan a proyectar un juego de sombras en el lado norte-nordeste. Dichas sombras adoptan la forma de una serpiente geométrica, que con el paso de las horas va descendiendo por la escalinata, como si el propio dios hiciera acto de presencia, hasta llegar a una cabeza de serpiente emplumada que existe en el arranque de la escalinata. El fenómeno tarda en completarse unas cinco horas, y permanece visible durante unos cuarenta y cinco minutos. El efecto visual fue utilizado por los mayas para incrementar su poder y reunían al pueblo en la explanada en los días de equinoccio y les decían que el dios Kukulcán (Serpiente Emplumada) bajaría a la tierra a determinada hora, y hablaría a través de ellos. Cuando los habitantes del Yucatán veían bajar la serpiente por la escalinata del Castillo, sin duda quedaban fascinados con grandes efectos sonoros, dada la gran acústica del lugar. Esta simbología cósmico-religiosa se completa con otros fenómenos similares, que se producen en los solsticios. En el de verano, al amanecer, el Sol ilumina durante quince minutos los lados norte-nordeste y sur-sudeste, quedando los dos restantes sumidos en la oscuridad. En el solsticio de invierno, el fenómeno se repite, aunque en este caso al atardecer, y con las fachadas oeste-nordeste y sur-sudeste iluminadas y las contrarias en oscuridad. En el año 2003, los arqueólogos que trabajaba en las ruinas celtibérico de Segeda, en la comarca de Calatayud (Zaragoza), por casualidad descubrió una plataforma formada por dos muros de grandes dimensiones (10 y 16,6 metros de longitud) construidos por sillares de hasta 500 kilogramos de peso. En un primer momento los expertos creyeron que se trataba de una construcción defensiva, pues se hallaba a las afueras de la ciudad, pero estudios posteriores parecían indicar que se trataba de otra cosa. Descubrieron que el ángulo formado por los muros descubiertos señalaba claramente al cercano cerro de la Atalaya, pero también a la puesta de sol en el

SEGEDA (ZARAGOZA)

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solsticio de verano hacia el año 200 a.C., probable fecha de la construcción. Para confirmar los datos arrojados por los ordenadores, el equipo se desplazó el 21 de junio de 2009 hasta el lugar, presenciando in situ el fenómeno. “Fue algo impresionante, un momento mágico”, dijeron.

Recreación de las alineaciones astronómicas de Segeda. Crédito: Universidad de Zaragoza.

Con aquellos datos, los científicos determinaron que el enclave podía considerarse “el primer santuario celtíbero identificado y vinculado con una ciudad”, lo que le daba mayor importancia si cabe. Con el paso de los meses y la continuación de los estudios, esta consideración no sólo se vio confirmada, sino ampliada. Durante el Congreso Internacional de Astronomía Cultural celebrado en Alejandría en octubre de 2009, presentaron los hallazgos realizados, destacando que el santuario de Segeda “es único en su género”. “Queríamos confirmar lo que intuíamos, y es que habíamos encontrado algo de lo que no existe paralelo en la Antigüedad en el Mediterráneo”, explicó Francisco Burillo, catedrático de la Universidad de Zaragoza. “Aunque en la

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Antigüedad hubo construcciones dedicadas al solsticio y al equinoccio, no hay nada como lo que hemos encontrado”, añadió. Además de la alineación de la plataforma con el solsticio de verano, fecha en la que el sol se pone exactamente sobre el cercano cerro de La Atalaya, los arqueólogos han determinado también otras llamativas alineaciones astronómicas. Así, la piedra angular de la construcción está orientada de forma perfecta con la puesta de sol en los equinoccios, lo que se produce sobre otro cerro, el de Valdehornos –algo que pudieron comprobar también in situ en septiembre de 2009–, y el resto de los muros de la estructura señalan perfectamente al norte geográfico y a la llamada “Parada Mayor” o Ciclo Metónico de la Luna (que se produce cada 19 años), respectivamente.

El sol poniéndose sobre el cerro de la Atalaya en el solsticio de verano. Crédito: Universidad de Zaragoza. Por todos estos motivos, Segeda constituye un “ejemplo único” de calendario lunisolar, utilizado además con fines religiosos. “Allí se construyó un calendario monumental, un espacio abierto de ritualización astronómica,

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especialmente con el Sol, lo que ratifica la importancia que éste tuvo en la cultura celtibérica”.

El túmulo de Newgrange es una de las tumbas de tipo corredor más célebres y singulares que se conservan. Sus piedras han visto pasar, desde su construcción por los pobladores neolíticos de Irlanda, la friolera de 5.300 años. En realidad, no se trata más que de un dolmen –de gigantescas dimensiones, eso sí–, cubierto por un túmulo circular de tierra, rodeado en su parte inferior por piedras de cuarzo blanco que realzan su estampa. El túmulo alcanza los cincuenta metros de diámetro, mientras que el corredor o pasillo que conduce desde la puerta hasta la zona de enterramiento –en forma de trébol–, se alarga por espacio de diecinueve metros. Su función era, por tanto, funeraria, aunque con unas características poco habituales.

Entrada al túmulo mortuorio de Newgrange. Crédito: Wikimedia Commons.

NEWGRANGE (IRLANDA)

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En la fecha de su construcción, hace más de cinco milenios, y sólo durante el solsticio de invierno, tenía lugar un auténtico “milagro solar”. En el amanecer de esos días, los primeros rayos del Sol se abrían paso a través de un ventanuco existente en la puerta, atravesando limpiamente los diecinueve metros de corredor para terminar iluminando un muro de cierre, en el que está grabada una hermosa espiral triple. Un instante mágico y único, pues no volvía a repetirse hasta el año siguiente, siempre y cuando el clima lo permitiera. Han pasado más de cinco mil años desde que erigieran Newgrange, y en ese tiempo el cambio de posición del eje terrestre ha provocado que el fenómeno ya no sea visible en la fecha de los solsticios. A cambio, en la actualidad los responsables que custodian el monumento megalítico han instalado un sistema eléctrico que reproduce artificialmente el “milagro del Sol”.

Túmulo funerario de Newgrange (Irlanda). Crédito: Wikimedia Commons.

Hay muchas hipótesis para explicar la curiosa orientación astronómica del túmulo. Algunas sugieren que Newgrange fue utilizado como observatorio para

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determinar la fecha del solsticio de invierno, y de este modo elaborar el calendario. Sin embargo, este punto parece poco probable. Si tenemos en cuenta la función de la construcción (tumba), y que el solsticio de invierno marca el momento del año en el que el Sol “renace” y se inicia un nuevo año, es muy probable que el fenómeno solar tuviera una función simbólica, relacionada con un mensaje de resurrección o de la vida en el más allá luego de la muerte. Esta posibilidad no es nada descabellada si tenemos en cuenta, que el único “capaz” de presenciar el milagro solar en primera persona era el difunto allí enterrado, a quien le llegaban los rayos solares directamente en la fecha del solsticio de invierno. Uno de los edificios de planta octogonal más antiguos que se conservan es la llamada Torre de los vientos, una singular y bella edificación situada en el ágora romana de Atenas, justo a los pies de la Acrópolis.

Vista de la Torre de los Vientos (izquierda), con la Acrópolis al fondo. Crédito: Javier García Blanco.

TORRE DE LOS VIENTOS (ATENAS)

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Esta curiosa torre data de mediados del siglo I a.C., y fue construida por el arquitecto macedonio Andronikos de Khyrros. La torre, de unos 12 metros de altura y ocho de diámetro, está realizada en mármol pentélico, y en cada uno de los lados de su octógono —que están orientados a los puntos cardinales y los intermedios— aparecen representados, una a una, las divinidades griegas de los vientos: Bóreas, Apeliotes, Euro, Noto, Cecias, Lipso, Escirón y Céfiro. Esta peculiar “rosa de los vientos” pétrea estaba coronada por una cúpula de madera, rematada con una pequeña escultura de bronce que cumplía las funciones de veleta y que señalaba en todo momento qué viento era el que estaba soplando. Casi todas las fuentes de la época lo citan como un horologion, un sofisticado artefacto destinado a medir el tiempo de distintos modos. Aún hoy pueden contemplarse en algunos de sus lados, y justo debajo de las representaciones de cada dios del viento, varillas metálicas y surcos grabados en el mármol que servían para calcular la hora y, también, la posición de los planetas. En el interior de la torre existía un complejo reloj de agua mediante el que era posible realizar los cálculos durante la noche y en los días nublados.

Detalle de las varillas y las marcas usadas para calcular la hora. Crédito: Javier García Blanco.

En esta torre hay ocho esculturas y cada una representa a un viento y a un punto cardinal:

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Esculturas de los vientos.

N- Boreas. Viento frío y violento del norte y trae la azotadora brisa del invierno: Un anciano sopla una caracola para producir el ruido característico. NE - Kaikias. Viento dañino del noreste: Hombre viejo con túnica y descalzo portando una cesta llena de granizo. El genio derrama el hielo acumulado en su escudo. E - Apeliotis. Impetuoso viento del otoño que trae el trigo y los frutos: Joven acarreando frutos y trigo en su manto. SE - Evros. Viento funesto del este que traía calor y lluvia: Un hombre maduro cubriéndose con una capa que soporta una vasija invertida derramando agua. S - Notos. Viento caliente que traía tormentas al final del verano, que podía conllevar la pérdida de las cosechas: Joven vaciando una vasija para producir la lluvia. SW - Lips. Muchacho alado empujando la proa de un barco dirigiéndola hacia el chorro de aire. W - Zephiros. Joven con poca ropa repartiendo flores. Suave brisa fructificadora que anuncia la primavera. NW - Skirion. Hombre barbudo con una vasija de bronce repartiendo brasas de carbón. Anuncia la llegada del invierno.

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En su idioma autóctono, la isla antes era conocida como Te pito o te henua, que significa “El ombligo de la Tierra” y Mata ki te rangi, “Ojos que miran al cielo”. La denominación de Rapa Nui se hizo posteriormente extensiva en otros idiomas para denominar al pueblo aborigen y a su idioma, pero como una única palabra, “rapanui”. Las enigmáticas estatuas pétreas de la isla de Pascua podrían estar erigidas siguiendo una llamativa alineación astronómica. Esa es la conclusión a la que han llegado, tras un estudio preliminar, el antropólogo chileno Edmundo Edwards y el astrónomo español Juan Antonio Belmonte, uno de los mayores expertos mundiales en arqueoastronomía.

Moais en Rapa Nui. Crédito: Wikimedia Commons.

Los dos investigadores estudiaron la disposición de treinta ahus –plataformas sobre las que se colocaban los moais– y llegaron a la conclusión de que, pese a

ISLA DE PASCUA (CHILE)

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lo que se creía hasta ahora, las estatuas no están orientadas a la salida o la puesta de sol durante solsticios o equinoccios (salvo excepciones), sino que más bien podrían estar “mirando” a estrellas de las Pleyades o a la constelación de Orión, conjuntos estelares que tuvieron gran importancia para los antiguos pobladores de Rapa Nui. Precisamente, la investigación surgió a raíz de que Edwards escucho a los más ancianos de la isla curiosas historias sobre el cinturón de Orión, llamado tautoru, “los tres bellos” y las Pléyades llamadas matoriki o “pequeños ojos”. Según las antiguas creencias de la isla, el principio del año estaba marcado por la “salida” de las Pléyades antes del amanecer durante el solsticio de invierno, mientras que su visión en el atardecer durante la estación de Hora Nui coincidía con la temporada de pesca, una época en la que también se celebraban importantes rituales a los antepasados (representados por los moais). Además, los investigadores destacaron la existencia de dos curiosas piedras en un rincón de la isla. Una de ellas es conocida como “piedra para observar las estrellas”, mientras que la otra parece representar un mapa estelar, que aludiría a las Pléyades en relación con la temporada de pesca. Pese a todo, el astrónomo español señaló que puesto que hay más de un centenar de ahus en la isla, sería necesario un completo estudio de todos ellos para confirmar sus hallazgos preliminares. Ubicada al sur de los actuales territorios de Palestina y Siria, la cultura nabatea –que vivió su mayor desarrollo entre los siglos III a.C. y II d.C.– no goza hoy de la popularidad de otras civilizaciones mediterráneas de la Antigüedad. Y, sin embargo, este pueblo nos legó una de las más hermosas construcciones realizadas jamás por la mano del hombre: la ciudad de Petra, capital del reino nabateo. Sus templos y monumentos excavados en la roca, en muchos casos semiocultos por los desfiladeros, alcanzaron gran popularidad tras su aparición en una de las películas sobre las aventuras de Indiana Jones. Sin embargo, pocos visitantes conocen las complejas claves astronómicas que se esconden en este recóndito enclave del desierto jordano. Al igual que en la Antigüedad, el primer edificio de importancia que recibe hoy al visitante es “El Tesoro” o Al Jazna. Se trata de un monumento excavado en

PETRA (JORDANIA)

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la roca rosácea, todavía se discute si fue la tumba del rey Aretas IV (9 a.C.-40 d.C.), un templo dedicado a Isis-Al Uzza (una divinidad nabatea identificada con el planeta Venus), o ambas cosas a un mismo tiempo. Los estudios realizados, revelan que el edificio está orientado en dirección al desfiladero de As Siq, y desde su fachada era posible observar una porción celeste donde se producía la salida más septentrional de la Luna o el planeta Venus.

Fachada del templo conocido como “El Tesoro”, Petra. Crédito: Wikimedia Commons.

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Continuando el paso en dirección hacia el centro de la ciudad, se encuentran las tumbas reales talladas en la cara oeste de la montaña Yebal al Jubza. Lo más curioso en términos astronómicos es que dichas tumbas están orientadas de tal forma que desde su ubicación es posible contemplar directamente la puesta de Sol en los equinoccios. Estas fechas tenían gran importancia para los nabateos, pues el tiempo que coincidía con la primera Luna posterior a los equinoccios estaba relacionado con el culto a los muertos, que parece encajar con la orientación de las tumbas reales.

Tumbas reales de Petra. Crédito: Wikimedia Commos.

Otro de los elementos arqueo astronómicos de la ciudad se encuentra cerca de las tumbas reales. Se trata de dos obeliscos de unos seis metros de altura, dedicados a las divinidades Dushara y Al Uzza, que tienen la peculiaridad de estar orientados en función de los equinoccios. Por esta circunstancia, al amanecer y al atardecer de estas fechas del año, la sombra proyectada por uno de ellos se superpone sobre el otro. El significado de este espectáculo de luz y sombra, es todavía desconocido. Las claves astronómicas de Petra se completan con el llamado “Templo de los Leones”, dedicado a la diosa Al-Uzza. Fue construido en el siglo I d.C., y su

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orientación parece estar relacionada con la puesta de la estrella Canopo, un astro que gozó de gran importancia entre los pueblos árabes preislámicos. Finalmente, el “Castillo de la Princesa” o Ksar Al Bint, estaría orientado, a falta de estudios más detallados, a una de las estrellas de la constelación de la Osa Mayor. Pero, ¿quién era Al-Uzza? Al-Uzza (“El más poderoso”) es una diosa pre-islámica, es la más joven en la tríada de diosas con Menat (“Tiempo”, la muerte o el destino de la diosa, a veces - creo que erróneamente - llamada la diosa de la luna llena, ya que la luna en Arabia era masculino) y Al Lat (cuyo nombre significa “La Diosa”, como Al Lah significa “El Dios”). Sobrevivieron (un poco), incluso con el Islam, en el Corán se les llama las tres hijas de Alá. El trío fue adorado como piedras anicónicas sin cortar, y los “ídolos” de Al-Uzza y Al Lat fueron dos de las trescientas estatuas paganas en la Kaaba que fueron destruidos por Mahoma. Ella es diosa estrella, asociada con el planeta Venus, y fue honrado por el koreishitas (a propósito de la tribu de Mahoma) como una de sus diosas más altos. Ella tenía fama de aceptar sacrificios humanos, sin embargo esta afirmación que proviene de fuentes islámicas, probablemente no es imparcial al escribir sobre las “formas de barbarie” de los dioses de la competencia. Originalmente de la cultura del reino de Saba en el sur de Arabia, actual Yemen, la adoración de Al-Uzza se extendió por toda Arabia. Ella tenía un santuario en un valle en la carretera de La Meca, que comprende tres árboles de acacia en el que se decía que descendía. Algunos eruditos creen Incluso puede haber sido la deidad patrona de La Meca. Los griegos la conectaba con su Ourania (“La Celestial”, un epíteto de Afrodita, así como el nombre de una musa) y con Caelistis, una luna Diosa y el nombre romano de la cartaginesa Tanit. Al-Uzza también a veces se identifica con Isis. Otras fuentes vinculan a ella con Minerva o Atenea, que podría hacerla un diosa guerrera virgen. Herodoto dice que la diosa suprema de los árabes era Ourania, quien dice que se llamó Alilat (es decir, Al Lat), y de hecho Al-Uzza fue confundido con Al Lat, llevando a algunos investigadores a preguntarse si Al Lat y Al-Uzza son diferentes nombres regionales para la misma diosa. Al-Uzza ha sido llamada la Señora del Cielo. Ella parece haber sido el primer ministro de la diosa adorada en su ciudad capital, la famoso Petra, situada en la actual Jordania. Petra era una parada importante en los caminos de especias y

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era una ciudad muy rica. Las tumbas o templos allí están talladas en la roca viva, y la forma principal en la ciudad es a través de una forma de túnel espectacular estrecho desfiladero, casi una milla de largo, que de repente se abre a la ciudad. En los últimos años se hizo muy popular Petra, porque fue utilizado como uno de los lugares de la película “Indiana Jones y la última cruzada”. Al-Uzza es la diosa que protege a los buques en viajes oceánicos. Aunque Arabia es una tierra de desiertos y nómadas, los nabateos hacían viajes oceánicos de comercio. En este aspecto Ella es simbolizada por el delfín, cuya costumbre es nadar junto a las naves como guardianes y protectores. Los felinos también son consagrados a ella, y el Templo de los Leones Alados en Petra bien puede ser el suyo. Al-Uzza representa la confianza, la vigilancia y la preparación. Ella es protectora, y un fuerte aliado en la batalla. En una representación de Al-Uzza, se encontró signos zodiacales alrededor de su cabeza generando atención El zodiaco nabateo es diferente al romano de esa época. El zodiaco encontrado en Khirbet Tannur comienza hacia la izquierda con (1) Aries, (2) Tauro, (3) Géminis, (4) Cáncer, (5) Leo, y (6) Virgo. Entonces hay una ruptura por el jefe Niké (victorioso). Esto es como la versión romana. Siguiendo el orden tradicional, cabría esperar (7) Libra de ser el siguiente en la progresión hacia la izquierda. Pero esto no es así, este espacio está ocupado por (12) Piscis. El nabateo Libra aparece en la parte superior, al lado de Aries. Esto comienza una progresión hacia la derecha alrededor lado opuesto del círculo zodiacal (izquierda); comenzando las agujas del reloj a partir de (7) Libra en la parte superior, la progresión sigue con el fin de (7) a (12) para terminar en el lado izquierdo de la cabeza de la cariátide Niké. La versión romana sigue el orden tradicional conocido hoy. Comenzando en la parte superior a la izquierda y venir, el zodíaco romana es la siguiente: (1) Aries, (2) Tauro, (3) Géminis, (4) Cáncer, (5) Leo, y (6) Virgo. Entonces hay una ruptura en la parte inferior después de que la sucesión se reanuda con (7) Libra, (8) Escorpio, (9) Sagitario, (10) Capricornio, (11) Acuario, y finalmente (12) Piscis. Uno de los símbolos del zodíaco nabateo retrata a Allat, la diosa femenina de la fertilidad. Ella está armado con una lanza o una espada que puede sido visto ligeramente por encima de su hombro izquierdo. También puede haber llevado una diadema. Un antiguo festival fue celebrado por los nabateos y sus vecinos nómadas cuando el nacimiento de corderos marcaba la temporada de

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primavera. Era un momento en que el pastoreo era bueno y que la tierra era verde de las lluvias de primavera.

Al-Uzza.

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El Sagitario nabateo se representa como el busto de un joven jovial. Este joven, probablemente, tiene un parecido a nabateo representaciones de Al Kutbay, el dios de aprendizaje y el comercio. Una lanza o muy ampliada flecha sobresale por encima de la parte superior de su brazo izquierdo. Capricornio se muestra en el panel nabateo como el busto dañado de una figura humana, en lugar de los peces romana tradicional / cabra que era común en todo el Imperio Romano. Por lo tanto, el zodíaco nabateo encontrado en Khirbet Tannur es extraordinario en sus dos mitades opuestas y completamente separados. Algunos arqueólogos creen que esto denota la existencia de dos celebraciones de Año Nuevo, una en primavera y otra en otoño, y esto podría ayudar a explicar por qué había dos grandes festivales en Petra cada año. La ciudad de Cuzco, capital del antiguo Imperio Inca, fue desde su fundación una urbe sagrada. Según las tradiciones, el propio término de “Cusco” significaría “centro” en lengua quechua, y en ella confluirían los tres niveles cósmicos: el mundo inferior, el mundo visible o terrenal y el mundo superior.

KORICANCHA, CUZCO (PERÚ)

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Gracias a los trabajos realizados en los últimos años por investigadores, se ha podido conocer que los antiguos incas diseñaron la ciudad en función de ciertas “líneas sagradas” llamadas ceques. Estas líneas, que llegan hasta un total de cuarenta y dos, confluían en un punto central donde, curiosamente, los incas construyeron el Koricancha o Templo del Sol. En la conquista española, tomaron como cimiento el Koricancha y sobre ella construyeron el templo cristiano, con el nombre de convento de Santo Domingo, que persiste hasta ahora. Los ceques, además de confluir en Koricancha se conectaban también con otros puntos de la geografía local, que eran considerados lugares sagrados por los antiguos habitantes de Cuzco. Muchos de estos ceques, curiosamente contarían además con otra peculiaridad, pues estarían orientados a la salida del Sol en los solsticios de verano o invierno. Esta peculiar mezcla que elaboraba un paisaje sagrado con orientación astronómica, se completaba con la recreación en la disposición urbanística de la ciudad, con una “constelación” con forma de puma, que los astrónomos incas habían visto en una parte de la Vía Láctea, porción del firmamento que tenía una gran importancia para los antiguos incas, que hacían estudios muy detallados desde la época de Chavín (1500 a.C.).

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Por otra parte también hay una conexión entre el KORICANCHA (actual Convento de Santo Domingo) y SACSAYHUAMAN, construcción ciclópea ubicada en uno de los cerros colindantes al Cuzco. Investigadores y arqueólogos de los siglos XIX y XX señalan que los dos templos solares mencionados estuvieron comunicados a través de un túnel (chinkana en quechua) de 1,5 kilómetros de longitud, que parte desde el Koricancha atravesando toda la ciudad del Cusco, y uniendo como un cordón umbilical en todo su trayecto los palacios más importantes de los soberanos incas, finalizando su recorrido en los laberintos subterráneos de la ciudadela de Sacsayhuaman mencionados por Garcilaso de la Vega en sus Comentarios Reales, en su interior los incas ocultaron piezas sagradas y otros metales preciosos que se preservaban en el Koricancha y que constituían el aspecto fundamental de la religión del Tahuantisuyo. Hasta hace poco no se había documentado ni investigado científicamente la existencia de estas estructuras, debido a que la Orden de Santo Domingo (propietaria de los terrenos del templo solar Koricancha) no había permitido realizar excavaciones extensivas dentro de su propiedad. Gracias al acuerdo suscrito entre el INSTITUTO NACIONAL DE CULTURA (INC), la ORDEN DE LOS DOMINICOS de Santo Domingo y la sociedad BOHIC RUZ EXPLORER, se efectuaron exhaustivas investigaciones en el subsuelo del Koricancha mediante la aplicación de sistemas de teledetección Georadar (Ground Penetrating Radar) y excavaciones sistemáticas bajo el actual piso de la iglesia que correspondía al recinto principal del antiguo TEMPLO DEL SOL DE LOS INCAS. Asimismo por acuerdo con el INSTITUTO NACIONAL DE CULTURA DEL CUSCO se facilitó las excavaciones en el área de Sacsayhuaman, en el sector de la CHINKANA GRANDE, donde supuestamente existían las entradas al complejo sistema de túneles incaicos. Los resultados obtenidos de todos estos trabajos permitieron ubicar la

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existencia de esas estructuras subterráneas y desentrañar el MISTERIO DE LOS TUNELES.

1) Murallas de Sacsayhuaman: En su subsuelo existe un laberinto de cámaras y túneles mencionados por Garcilaso de la Vega que enlazan con la Chinkana Grande (eje principal). 2) Colcampata: Residencia atribuida a Manco Capac, situada en la parte baja de Sacsayhuaman. En su lugar se edificó la iglesia de San Cristóbal. La fundación de su ermita y la elección de su Santo Patrón San Cristóbal data de 1545, mandada a construir por el Inca Cristóbal Paullu (1518-1549) en honor a su hijo Carlos Inca, uno de los más evidentes conocedores del túnel. 3) Cora Cora: Antiguo palacio de Sinchi Roca; actualmente corresponde al área ocupada por el portal Harinas de la Plaza de Armas. 4) Quishuarcancha: El Inca Wiracocha estableció su residencia en el Surtur Wasi, en lo que hoy es las calles del Triunfo, del Almirante, Palacio y Plazoleta de las Nazarenas. En su lugar se encuentra la Catedral y las iglesias anexas de Jesús María y El Triunfo. 5) Acllahuasi: Edificio donde estaban aisladas las escogidas o Aqllas del Sol, eran cientos de mujeres jóvenes, bellas y vírgenes que los pueblos sometidos entregaban al Inca como una especie de tributo. Estas Aqllas eran enclaustradas desde muy pequeñas y eran dedicadas a servir distintos fines. Unas estaban destinadas a cumplir labores de fe, el culto del sol, otras a acrecentar el fuego sagrado o a atender al Inca y a nobles. Hay que destacar que existía una prohibición férrea, y es que nadie podía ingresar a este

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templo. Dentro del Templo existía una entrada que comunicaba con el túnel o chinkana. En su lugar se edifico el actual Convento de Santa Catalina. 6) Hatun Cancha: Fue palacio de Túpac Inca Yupanqui (10º inca); actualmente corresponde al área ocupada por el portal Belén y edificaciones vecinas a la Calle del Triunfo. 7) Puca Marca: Palacio de Amaru Inca Yupanqui 8) Koricancha: El Templo del Sol de los Incas. El templo más importante del incanato ubicado en el Cusco bajo (Urin – Cusco). Bajo sus cimientos se encuentra la entrada principal al túnel. En su lugar los padres dominicos edificaron la Iglesia y Convento de Santo Domingo. Por otra parte hace ya algunos años se determinó que los templos más importantes de Los Andes de América del Sur estaban alineados en lo que denominaron “La Ruta de Wiracocha”.

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Estas investigaciones fueron emprendidas por María Scholten d´Ebneth, resumidos en su libro “La Ruta de Wiracocha”, donde demostró que la línea de 45º sobre la que se ubicó Machu Picchu encaja con una rejilla patrón a lo largo de los lados de un cuadrado, inclinado 45 grados, (de manera que las esquinas, y no los lados, señalan hacia los puntos cardinales). María confesó que, para buscar esta antigua rejilla, se había inspirado en el libro “Relación de Antigüedades deste Reyno de Perú” del cronista indígena Juan de Santa Cruz Pachacutic Yamqui Salcamayhua (1613). Después de relatar la leyenda de las “Tres Ventanas”, éste dibujó un esbozo para ilustrar la narración, y le dio a cada ventana un nombre: Tampu-Tocco, Maras-Tocco y Sutic Tocco.

María Scholten se dio cuenta de que se trataba de nombres de lugares. Cuando aplicó el cuadrado inclinado a un mapa de la región Cusco-Urubamba, con su

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esquina noroccidental en Machu Picchu (alias Tampu-Tocco), descubrió que el resto de los lugares caía en las posiciones correctas.

Templo de Tiahuanaco (Bolivia).

Trazó las líneas que demostraban que una línea recta de 45º que partiera de Tiahuanaco, combinada con cuadros y círculos de medidas concretas, abarcaba a todos los antiguos lugares clave entre Tiahuanaco, Cusco y Quito, en Ecuador, mencionados en los mitos de Wiracocha en su viaje por la cordillera andina. El mito de Wiracocha fue recogido por los cronistas españoles de la conquista en los territorios de la meseta del Collao, donde se ubica el Lago Titicaca (actual frontera del Perú y Bolivia), que dice que Wiracocha luego del diluvio (uno pachacuti en quechua) se afinco en el Lago Titicaca, de donde partió para repoblar el mundo andino con nuevos hombres, y en su ruta fue sacando del suelo, hombres y pueblos con vestimentas y costumbres diferentes. Luego de concluido su tarea de repoblar partió hacia el horizonte en las costas del actual territorio de Ecuador, adentrándose en el Océano Pacifico.

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Templo de Pachacamac (Lima).

Para María Scholten, es otro de sus descubrimientos., los sub-ángulos que había calculado entre la línea central de 45º y los lugares ubicados a partir de ella, como el templo de Pachacamac (ángulo 28º 57´), le indicaron que la inclinación (oblicuidad) de la Tierra en el momento en que se trazó la rejilla estaba cerca de los 24º 08´, lo que significaba que la rejilla se diseñó (según ella) 5.125 años antes de que se tomaran las medidas en 1953. El Cuzco o Qosqo, la ciudad sagrada de los Incas, símbolo del Tahuantinsuyo que representaba el centro y origen del Universo, el eje de la tierra andina no solo estaba vinculada al Koricancha y Sacsayhuaman, sino que toda la ciudad del Cuzco respondía a un diseño especial. La elección de su emplazamiento y el plan sobre el que se construyó, estuvieron sometidos a estrictas reglas de la “arquitectura y ciencia sagrada antigua”. El plan de la ciudad denota observaciones celestes: los ríos que flanquean el centro de la ciudad se encauzaron por canales artificiales que emulan la sinuosa Vía Láctea; los doce barrios en que aparece estar dividida la ciudad responden a la división de la bóveda celeste en las doce casas del zodíaco. Su división en cuatro partes simbolizan los cuatro extremos de la Tierra o Tahuantisuyo (Chinchaysuyo, Collasuyo, Antisuyo y Contisuyo). Cusco tiene la forma de un puma recostado sobre el lecho seco del lago Inkill.

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Su cabeza esta constituida por la ciudadela solar de Sacsayhuaman, su lomo es recorrido por el río Tullumayo y su cola termina en una calle que aún conserva el nombre de Pumag Chupan, que significa “cola del puma”.

Pero el Koricancha guarda mayores secretos aún. Trabajos de arqueoastronomía en el TAMBOR SOLAR del Koricancha, aplicando las técnicas que usó Lockyer en Egipto, calculó que, si los restos arqueológicos aparecían orientados con una inclinación de 24º debido a la oblicuidad de la eclíptica (nutación), eso significaba que la construcción databa, como mínimo, de hace 4000 años. En las mediciones efectuadas en el Templo del Sol de los Incas (Koricancha) se sugirió que el Templo se construyó de tal forma que los rayos del Sol darían directamente en el sancta sanctorum (tambor solar) en el amanecer del día del solsticio de invierno (21 de diciembre). Se llegó a esta conclusión, debido a que las perfectas construcciones de los sillares del TAMBOR SOLAR estaban orientados para la era del 4000 al 2000 a.C., y eran tan antiguas como las construcciones megalíticas poligonales. En términos de historia ortodoxa, esta afirmación constituye una herejía de audaces proporciones. No obstante, muchos estamos convencidos, que algunas partes de estos yacimientos son miles de años más antiguos que la fecha propuesta por los historiadores y arqueólogos ortodoxos. Expertos en distintas

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disciplinas que han investigado Sacsayhuaman, Koricancha y Machu Picchu, que discrepan de la antigüedad de estos monumentos.

Tambor Solar del Koricancha.

Una vez más se confirmarán los polémicos escritos de Fernando Montesinos y su cronología, que nos dice que, el cuadragésimo monarca del Imperio Antiguo fundó una academia para el estudio de la astronomía y la astrología, y determinó los equinoccios. El hecho de que se le diera el título de Pachacutec indica que el calendario estaba, en aquella época, poco sincronizado con los fenómenos celestes, por lo que su reforma se hizo imperativa.

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Es ésta una información de lo más interesante y que no se ha querido tener en cuenta. Según Montesinos, en el quinto año del reinado de este monarca se llegó a los 2.500 años desde el Punto Cero, y a los 2.000 años desde el comienzo del Imperio Antiguo. ¿Así pues, que motivó esta reforma en el calendario? Hay una explicación: Este lapso de tiempo de 2.000 años, es paralelo al lapso de tiempo de los cambios zodiacales debidos a la precesión de los equinoccios. Los incas, en su afán de conquista y expansión, estudiaron el medio geográfico en coordinación directa con el universo, Hanan Pacha, para conocer la incidencia de luz sobre el planeta Tierra, estableciendo por primera vez en la historia de la humanidad la línea ecuatorial, “todo a partir de la proyección de la luz solar sobre los trópicos; cuando ésta incide con dirección al sur, el Sol se detiene en el Trópico de Cáncer; pero cuando es hacia el norte, el astro rey se detiene en el Trópico de Capricornio”. En el Koricancha hay relojes solares, los mismos que trabajan a perfección milimétrica, donde determinaban el paso del tiempo cósmico. Hay dos importantes relojes solares, uno en la zona del tambor solar y otra en los muros de este templo que dan hacia la calle Awaqpinta, donde podemos ver las incidencias de luz solar tanto para los solsticios como para los equinoccios. De esta manera los incas llegaron a la conclusión de que si hay un movimiento de luz y sombra en la Tierra, hay también un gran movimiento en el espacio superior, Hanan Pacha, en donde se mueven a gran velocidad el Sol, la Luna, las estrellas y la misma Vía Lactea. “Los incas determinaron el paso del tiempo a partir de la observación de la incidencia de la proyección de luz y sombras, y para registrar esto utilizaron los kipus, donde con las amarras determinaron los tiempos de lluvia, cosecha y sequías”. Los incas podían interpretar el paso del tiempo cósmico y así fijaron las fiestas para el imperio, ya sea el gran Inti Raymi, cuando en el 21 de junio los rayos del sol se inclinan hacia el hemisferio sur del planeta Tierra; o cuando, pasados 6 meses, estos rayos solares se alinean con el Polo Norte y entonces su máximo punto de angulación es el día 22 de diciembre, a lo que se le llama solsticio de verano para el hemisferio sur, donde los hijos del Cusco festejaban el Capac Raymi.

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