Nota Introductoria

La religión Yorubá tuvo su origen en el África subsahariana en tiempos remotos y es la raíz de la regla de ocha y la regla de Ifá. Esta religión emigró hacia América y específicamente a Cuba en la etapa colonial en los corazones de la etnia lucumí.

La religión Yorubá es un culto de base animista que por diversas razones sumó a su evolución inicial en África y mezcla con otras religiones, la transculturación sufrida por el cruce del Atlántico y un complejo proceso llamado sincretismo religioso que se produjo al entrar en contacto y mezclarse con la religión católica de nuestros colonizadores. Por esto a la regla de ocha se le llama "santería" y se identifica al Orisha Changó con la Santa Bárbara católica. Estas equivalencias marcadas por la tradición que pueden ser válidas en su carácter paralelo no han debilitado ni desvirtuado a la religión Yorubá, si no que han sido un factor importante en la aplicación de su base social.

La religión Yorubá no impugna las otras religiones ni estigmatiza a sus creyentes pues su concepción humanista le impide negar el bien que es accesible a todos, incluso a los que no tienen fe.

Esta religión que ha sido y es objeto de mordaces críticas, posee un panteón religioso tan desarrollado como lo fue el griego y una mitología muy rica y completa que se sustenta en una visión cosmogónica, que apunta hacia el bien como forma suprema de existencia y que tiene un marcado sentido educativo para la convivencia social, en un mundo terreno en el que podemos alcanzar el bienestar, si sabemos como luchar contra el mal y la adversidad y alcanzar aquello para lo cual estemos preparados.

La religión Yorubá que ayuda a resolver los problemas concretos del hombre, puede coexistir en nuestra fe con la religión católica o cualquier otra. Los que pretenden encontrar en esta religión la solución de aquello para lo cual no se ha preparado o no les corresponde, solo encontrarán un camino por el cual deberán transitar para tratar de alcanzar lo que se merezcan.

Los que utilicen esta religión para hacer el mal, solo encontrarán castigo pues todos somos hijos (omó) de algún orisha. Este manual se propone detonar al practicante que comienza con los fundamentos teóricos y de

los procedimientos generales para que desarrolle la práctica religiosa partiendo de bases conocidas. La óptica del trabajo ha sido brindar una unidad conceptual y una secuencia metodológica que sirva de guía a los practicantes. En este acercamiento lo fundamental será lo espontáneo, a lo cual lo guiarán sus protecciones y las indicaciones del padrino.

Para la elaboración de este manual se han consultado numerosos libros de carácter anónimo, los libros (El poder de los Orishas), (El Monte), (Los Orishas en Cuba) bibliografía de Allán Kardec y las experiencias de diversos oficiantes.

Atención a los muertos

"Ikú lobi ocha" 

Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los dioses (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas.

En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyubbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos, tal es el caso del orisha Changó que fue rey de Oyó en Nigeria.

En la religión Yorubá la representación superior del muerto es Oddúa como orisha o camino de Obbatalá, su nivel es muy alto pues se encuentra después de Olofi (SER SUPREMO).

En toda actividad de la Regla de Ocha o parte material, primero tenemos que cumplir con los egguns y pedirles permiso para lo que se vaya a hacer para lo cual se les moyugba.

Los muertos comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se pueden dibujar signos y firmas.

La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinca coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de cuatro patas.

Al terminar se preguntará a los egguns o eguns si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco.

Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado o un ajiaco con cabeza de puerco. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el lugar donde ha de botarse la comida, esto ser en la manigua (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), etc.

Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la influencia católica.

Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema.

En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión.

En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se monta más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En uno de los vasos de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar.

La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro

espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen.

En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores, etc.

En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto.

En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales (instrumentos o caballos), o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos.

Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos", este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños, etc.

La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá es muy estrecha porque sin la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero.

"Maferefún egguns"

Los Santos Guerreros

Este conjunto de orishas tienen como misión cuidar y defender a la persona que los recibe y a su casa. En determinados casos su acción espiritual puede ampliarse a un círculo mayor pues Elegguá todo lo puede.

Estos orishas también pueden abrir el camino hacia el bienestar que sea dado por el aché (gracia, don, poder) que se posea o se reciba.

Los Santos Guerreros están constituidos por Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun.

Elegguá

"Elegguá, dueño y guardián de los caminos" 

Elegguá es hijo de Obbatalá y Yemú y aunque un muchacho se le considera como el más terrible de los orishas: es el dueño del destino, lleva y trae lo bueno y lo malo que no se espera.

Es el orisha de las bromas de lo inesperado e imprevisto. Emboscado en cada camino, dispone de nuestra vida en cada momento, y puede jugar con ella a su antojo. Abre y cierra los caminos y las puertas, las del cielo y de la tierra a dioses y mortales y las abre y las cierra a su capricho a la suerte o la desgracia, por esto es esencial contentar a Elegguá.

Elegguá es el primero y más importante de los guerreros y es el orisha sin el cual nada puede hacerse en Ocha.

Elegguá es correo de Olofi (ser supremo que creó el universo y repartió su aché entre los orishas para que gobernaran el mundo) y es también espía y mensajero de los dioses; por su genio de niño revoltoso siempre está dispuesto a alguna travesura. Es el primer orisha cuyo favor debe conquistarse, lo cual es fácil pues es muy goloso.

Elegguá está en todas partes acechando. Guarda las encrucijadas, está en "las cuatro esquinas" y aunque vive en las sabanas lo encontramos en cualquier lugar. Elegguá se mete en todo pudiendo enredar una situación y volverla al revés. Elegguá lo mismo contraria los planes de los dioses que los del hombre.

Elegguá es el primer orisha que recibe la ofrenda, "que come" el espíritu de los alimentos en cualquier sacrificio, es el primero a quien se saluda después de los egguns y el primero a quien se pide permiso y agasaja en toda ceremonia Yorubá para evitar con esto las complicaciones que motivarían su descontento. La leyenda señala que una vez Olofi fue curado por Elegguá de una grave dolencia y le dijo: "...Elegguá, pídeme lo que quieras muchacho". Elegguá que conocía la miseria le contestó "comer antes que nadie... y que me pongan en las puertas para que me saluden a mi primero". Pues así será le dijo Olofi y, además, lo nombró su coreo y le dijo: "siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo. Sin contar contigo nunca será posible hacer nada".

A Elegguá los videntes lo reconocen como un niño con cara de viejo con sombrero de yarey siempre fumando tabaco es también tomador de aguardiente (otí).

Como su función es la de guardián, no se le tiene nunca escaso de comida para que se sienta a gusto en la casa y no la deje abandonada para salir a buscar fuera lo que le falta. No conviene tenerle muy satisfecho pues se acomoda y no trabaja. Se le representa con los colores rojo y negro (vida y muerte) en vestidos, collares y manillas (irdés o iddés).

Elegguá es el primer adivino (awó) y es el que enseña a adivinar a Orula (es el nivel superior de la adivinación al que se le puede tener acceso a través del babalawo, se le considera ayudante de Olofi). Posee concentradas en sí todas las fuerzas y poderes de los demás orishas.

Muchos relatos (patakies) confirman la importancia universal de Elegguá y la conveniencia que supone tenerle de nuestra parte. Elegguá como acción espiritual tiene muchas formas de manifestarse, actuar o "caminos", el Elegguá de la casa está para el bien, pero en su condición general de Eshu (Elegguá de la calle u Olosi) puede hacer mucho daño.

Elegguá es uno y esto todos los Elegguá a la vez, o sea, resume en sí todos los poderes y facultades atribuidas en sus 21 caminos.

Elegguá Laroye, amigo y custodio de Oshún, es el que vive detrás de las puertas de las casas en una cazuelita (ikako) de barro, a este Elegguá doméstico de rasgos humanoides también se le conoce como guardapuertas o de amasijo y lo hace el babalawo (sacerdote de Ifá) con cemento y otra serie de componentes que incluyen un secreto (añá). Por lo general se le solicita al devota que recibirá los guerreros que encuentre la piedra (otá u Omán) de Elegguá en el campo, la montaña, etc. Según el camino y después se asienta en una ceremonia secreta.

El Elegguá que da el babalocha o "santero" por lo general se asienta en cobo, un coco, etc.

A Elegguá se le identifica con los santos católicos San Antonio de Padua, el Niño de Atocha, el Anima Sola, etc. según el camino. Elegguá es un santo que se recibe y también se hace.

Protege de accidentes, miserias, penas y traiciones.

Elegguá es el principal de los Santos Guerreros que reciben los creyentes para su protección y de la casa, es el encargado de velar por

su dueño, ayudarlo y abrirle los caminos, pero también deberá recibir la atención adecuada.

A Elegguá lo podemos saludar al llegar a la casa (AIQUÉ = AQUÍ ESTOY) dando tres golpes sobre una superficie y avisarle cuando nos retiramos (CHON CHON UNLÓ = ME VOY CAMINANDO).

El Elegguá doméstico deberá alimentarse todos los lunes (día de Elegguá) y el día 3 de cada mes. Para esto se puede proceder así:

Se le saca al sol (Orun) un rato, antes de las 12 del día.

Se le una manteca de corojo (elemento esencial para el aseo) sobre su bien o piedra (otán u otá) y se le devuelve a su lugar.

Se derraman ante él tres pocos de agua diciendo en lengua lucumí:

Omi tutu, ana tutu, tutu laroye

Se le piden los irés (suertes) deseados y se puede hacer este rezo para evitar males (osobbos):

Elegguá Alaroye asú comaché ichá fofá guara

Omi tutu, ana tutu, tutu bami

Cosi ikú, cosi aro, cosi ofo, cosi arayé

Cosi ogun afonfo molei delo omodei.

Se le sopla aguardiente o ron en su defecto sobre su otán.

Se le echará humo de tabaco que se le dejará en la cazuela.

Entonces se alimentará con pequeñas porciones de pescado y jutía ahumada, miel, coco seco, granos de maíz tostado, manteca de cacao, un pedacito de ñame, etc. en dependencia de los recursos que existan.

Se le encenderá una vela de cualquier tamaño que arderá hasta consumirse.

Cada vez que se pueda y quiera, se derramará sobre su otán la sangre (yerbale) de un gallo o un pollo, al orisha le gustan muchos los pollitos pequeños (gio gio). De este animal pueden comer los otros guerreros. Este sacrificio lo puede hacer el dueño de Elegguá si conoce el procedimiento o acudirá a su padrino. A los orishas siempre se les

ofrecen animales sanos. Un chivito (aunkó) negro se le ofrecerá por algo muy importante pero para su sacrificio el aleyo se deberá auxiliar del padrino. Es importante que al presentarle a Elegguá las ofrendas sencillas (addimú) se enumeren en voy alta "para que oiga lo que se le va dando"; hacerlo en lucumí si es posible:

Chequete = aguardiente de maíz

Coco = obi u obbi

Jutía ahumada = ekú

Manteca de cacao = orí

Manteca de corojo = epó

Gallo = akukó

Tabaco = achá

Naranja china = osán

Melón = egurín

Paloma = ayalé

Chivo = aunkó

Para retirar el addimú se preguntará a Elegguá hacia donde va. A Elegguá le gusta mucho los dulces y caramelos que se pueden poner en su cazuela con motivo de una fiesta o en cualquier momento. Elegguá no come palomas salvo en algunos caminos como Guiriyelú y Añaguí y la gallina es tabú (auó) para él.

A Elegguá también los creyentes le cantan, le bailan en una pierna dando vueltas y le ponen juguetes como bolas (canicas), mariquitas y monedas. También admite artes de caza y pesca y tarros de chivo. Se le pone un garabato de guayaba para que abra el camino. A Elegguá se le puede sacar a pasear con su consentimiento y tomando las medidas apropiadas para su protección. Los atributos y herramientas de los guerreros serán aseados con agua fresca periódicamente y también después de darles eyerbale. Posteriormente se les untará epó.

Las iyalochas pueden entregar un Elegguá de tipo espiritual.

La fiesta de Elegguá puede hacerse el 6 de enero, el 13 de junio, o cualquier día que se comprometa.

Algunos saludos que se pueden hacer a Elegguá en la moyugba:

ALA LU BANCHÉ — DUEÑO Y SEÑOR DE LOS CAMINOS

NOMBRE DEL ELEGGUÁ SI ES DE BABALAWO....................... O ESHU BABAKIKEÑO, ESHU LAROYE — ASÚ KAMA ACHÉ AKUÉ.

ELEGGUÁ AKÉ BORÚ AKÉ BOYÉ, TORI, TORÚ LAYÁFI YORUARE.

ALÁ LE ALÉ CUPACHÉ AGÓ MECÓ.

Lámpara que se pone a Elegguá para que trabaje:

En una cazuela de barro o plato echar:

3 granos de pimienta de guinea, miel de abejas, pedacitos de manteca de corojo, pescado y jutía ahumados, manteca de cacao, harina de maíz fina, aceite de comer, aguardiente y mantequilla rancia para que su olor haga salir a Elegguá a trabajar.

Poner 3 mechas prendidas durante 3 días.

Rogaciones a Elegguá

3 pescados frescos, uno untado con manteca de corojo, otro con manteca de cacao y el otro con miel. A cada pescado se le pondrá en la boca un poco del producto con el cual fue untado. Se pondrá uno en cada esquina de la casa o cuadra y el que fue untado con miel se situará frente a la casa en dirección a la puerta.

Un pollo blanco relleno con miniestras y ekú, epó, eyá, oñí, albé, orí, otí y dejarlo en las cuatro esquinas.

Oggún

Oggún es uno de los más viejo orishas. Hermano de Elegguá y Changó, es el guerrero por excelencia y participa en todas las batallas, domina los secretos del monte.

Oggún Arere es símbolo de la fuerza y la energía terrestre. Es tan travieso y astuto como Elegguá pero más voluntarioso. Es el dios de los

minerales, de las armas, de los instrumentos de trabajo y de todos los hierros y la fragua. Por esta razón su cazuela puede ser de hierro, lo cual es obligatorio cuando se asienta. En su cazuela de tres patas se le pone todo lo que pueda necesitar para cuando vaya a dar una batalla, o sea, armas y herramientas. Sus atributos y herramientas son: machete, pala, pico, cadena (achabá de 21 piezas), yunke, cuchillo (oba), clavos de línea, herraduras, etc. El conjunto de 21 piezas indispensables que le acompañan recibe el nombre de chiviriquí o alawedee.

Oggún vive en el monte y en los raíles del tren por lo cual muchas de las obras o trabajos que se hacen con este orisha se deben llevar o hacer en este lugar.

Oggún gusta del aguardiente de caña y del tabaco, así como del coco y del maíz tostado. Sus colores en la ropa son el morado y el verde y su collar lleva cuentas verdes y negras, o moradas y rojas o solamente moradas según el camino y la casa o familia de santo. Su equivalente en la religión cristiana es San Pedro.

Oggún protege en operaciones quirúrgicas y de accidentes sangrientos. Sus hijos son voluntariosos, enérgicos y francos. Oggún es un santo que se recibe y también se hace. Se asienta piedras del monte. Este orisha come chivo, gallo, jutía, puerco, perro y toro. Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada mes. Sus números son el 3 y el 7.

Ochosi

Ochosi Ode Mata es un viejo guerrero, mago y adivino que vive en el monte sentado a la puerta de su ilé. Es el mejor cazador y por esto se le representa por el arco y la flecha que nunca deben apuntar hacia abajo. Por un pacto hecho antes Orula, Ochosi vive junto a Oggún en su misma cazuela de guerreros. Presenta los mismos gustos. Ochosi es hijo de Yemayá y hermano del yerbero médico Inle. Sus hijos son de iniciativas, hospitalarios y aman la familia. Es el santo de las prisiones (ilé ochosi) las cuales puede evitar o aliviar a sus protegidos.

Ochosi come venado, chivo y todo pájaro que haya sido cazado. Ochosi es un santo que se recibe y también es fundamento (odu). Sus colores representativos son el lila oscuro, el verde y el negro. Su número es el 3 y su celebración es el 3 de noviembre.

En la religión católica aparece como San Norberto y San Huberto. Su día de la semana es el martes, así como el día 4 de cada mes.

Osun

Es el vigilante permanente de los Santos Guerreros, se le representa por un gallo, una paloma o un perro sobre un pedestal que cubre una copa metálica que contiene un secreto.

Osun es también mensajero de Olofi y Orula. Su misión es tener a su dueño levantado y fuerte. Es la salud, sostén de la vida y nuestro bastón por lo cual no debe caer nunca. Si cayera habría que investigar rápidamente pues es un aviso de que algo malo va a ocurrir pues Olofi lo utiliza para predecir la muerte. Debido a esto cuando se le da de comer se debe obrar cuidadosamente. Muchos olochas plantean que si Osun cae hay que darle una paloma. A Osun se le debe colocar en un lugar alto sobre nuestra cabeza para que la mantenga en su lugar.

Come de todo pero gusta de la paloma blanca.

Osun no se hace ni se asienta. Su día de la semana es el jueves. Se catoliza con San Juan Bautista y su fiesta es el 24 de junio.

Ceremonia de entrada

Al recibirse Los Guerreros se les dará entrada en la casa; esto se hace con el sacrificio de un pollo y una paloma para que coman, se sientan en su casa y respondan por ella. Esta ceremonia la hace quien entregó los orishas.

El día escogido para "dar la entrada" los guerreros se sitúan en el piso detrás de la puerta de la casa por donde no se entrará no saldrá hasta que concluya la ceremonia. Ese día deben estar presentes todos los que allí vivan.

El encargado de dar la entrada realizará la moyugba correspondiente y con la paloma y el pollo limpiará (sarangenge) a la persona que recibió los guerreros y a los demás habitantes de la casa que deberán ser presentados a Elegguá por orden de edad, de menor a mayor. El pollo por lo general puede consumirse aunque debe preguntarse a Elegguá pues si recogió algún daño se deberá botar, la paloma siempre se bota donde lo indique.

Al ser sacrificados los animales, los presentes se jalarán la piel del cuello (en la nuez de Adán) diciendo bara yakiná varias veces y el dueño de los

guerreros deberá echar sobre sus cazuelas las plumas que arrancará al pollo y a la paloma que yacen en el piso a la vez que pide al orisha todo lo que se quiera.

Por lo general la cabeza del pollo se le deja a Oggún y a Ochosi en su cazuela hasta que los orishas sean aseados, esto se hará después de un tiempo prudencial o al otro día.

En esta ceremonia también se les ofrece a los orishas coco, agua y miel de abejas, se les reza y canta. Al terminar, el dueño del Elegguá deberá limpiar el piso con las plumas que cayeron, recogerlas y depositarlas al pié de Elegguá.

Pos esta ceremonia se pagará el derecho correspondiente.

Para algunos oficiantes la entrada de los guerreros puede demorar hasta que el propio Elegguá facilite las condiciones.

La adivinación mediante los cocos

El coco (obi) además de ofrenda y alimento de los muertos y orishas es un medio para nuestra comunicación con ellos. El coco u Oráculo de Biagué, un viejo awó (sabio) que lo descubrió, nace en Ochebile de Ifá.

El babalocha cuenta con el Diloggún o "caracoles" en los que puede leer hasta la letra No. 12 pues en la No. 13

Metanlá, que es la maldición de Babalú Ayé, debe callar y enviar al consultado al babalawo que es el autorizado a trabajar las letras No. 13 a la No. 16.

Los otros son el Tablero de Ifá (até) y la Cadena de Orula (ékuele) del babalawo, ambos tienen 16 odduns dobles o mellis.

El coco es el sistema más sencillo pero no menos eficaz y con el se marcan cinco letras. Para tirar los cocos de procede así:

Moyugbar a los egguns que también hablan por el coco.

Moyugbar a los guías y protectores conocidos o no.

Moyugbar a los familiares muertos pues son parte de las protecciones. Se menciona uno a uno por su nombre y se dice "que ibbaé bayen tonu" (descanse en paz y eleve al cielo).

Pedir permiso (argó) a Elegguá, saludarlo y moyugbarlo así:

Echar tres pocos de agua en el piso del recipiente o jícara (igba) que está al pie de Elegguá saludándolo, se puede hacer este rezo:

Atanú ché oddá

Lifu aro mo bé aché

Aché mimo aro mo bé.

Salpicar con agua las 4 cortezas de coco (obinús) que están con la parte blanca hacia arriba al pie del santo en un plato o el piso diciendo.

Omi tutu (agua fresca)

Ana tutu (recíbela fresca)

Tutu laroye (refresca a Elegguá)

Tutu inlé (refresca la casa)

Tomar los cocos con la mano izquierda cerrada, tocar el piso con la mano derecha y después la mano que tiene los cocos diciendo:

Ilé mo kueó (tres veces)

Elegguá mo kueó (tres veces)

Pedirle los irés y que quite (cosi) los osogbos.

Tomar los cocos entre las manos y dejarlos caer desde la altura de las rodillas si estamos de pie o desde la altura del pecho si estamos en cuclillas. Frente a Elegguá los creyentes no se arrodillan.

Cuando se pregunta sobre otra persona, se le pondrán los obinús en la frente antes de tirar para que hablen sobre ella.

Cuando se tira con coco fresco puede caer uno de los obinús de canto lo cual deberá entenderse como que "el muerto está parado" porque quiere hablar o avisando de que algo está mal.

Es importante acostumbrar a Elegguá a una forma estable de proceder para la comunicación con él, si esa forma ofrece resultados positivos, ese será el mejor método, el nuestro

Tipos de Ires

Iré de aricú = suerte por los hijos

Iré de omó = suerte por los hijos

Iré de owó = suerte por dinero

Iré de erí o eledá = suerte por la cabeza propia

Iré de obbiní = suerte por mujer

Iré de okuní = suerte por hombre

Iré de ocó = suerte por marido

Iré de achegún otá = suerte para vencer dificultades

Iré de elese ocha = suerte por los santos

Iré de otonaguá = suerte por el cielo (hacer santo)

Iré de aiyé = suerte de este mundo

Iré de elese arugbó = suerte por un viejo

Iré de elese egguns = suerte por los muertos

Iré de mereayé = suerte por los cuatro vientos

Iré de chinché = suerte en el trabajo

Iré de Orúmila = suerte dada por Orula

Iré de iyá = suerte dada por la madre

Tipos de Osogbos

Ofo = pérdida

Aro o ano = enfermedad

Iña = discusión, tragedia

Ogun = brujería

Ikú = muerte

Ikú lese erí = muerte por su cabeza

Ikú elese ocha = muerte por un santo

Ikú elese eggun = muerte por un muerto

Ikñú Olodumare = muerte por la mano de Dios

Achelú = prisión

Aro elese ocha = enfermedad por el santo

Aro lowo arayé = enfermedad por gente mala

Atfítibo malo = muerte repentina

Atención

Lograr una buena comunicación con Elegguá es un proceso que puede demorar más o menos lo cual dependerá de la práctica sistemática, del estudio de los aspectos generales, del rigor y de la fe.

Letras del coco

Estas letras se leerán de acuerdo a la posición en que caigan las cuatro cortezas de coco al ser tiradas.

O = PARTE BLANCA (cóncava)

X = PARTE NEGRA (convexa)

EYEIFE 00XX

ITAGUA 000X

ALAFIA 0000

OKANA XXX0

OYEKUN XXXX

Significado de las letras del coco

Eyeife

Hablan: Elegguá, Oggún, Ochosi, Osun.

Significado: Es la letra mayor del coco y representa un estado de iré cuando se busca la letra. Es un "sí" de corazón, muy firme en el que no hay que preguntar más cuando se buscan respuestas. También es una confirmación excelente para Alafia.

Refrán: "Lo que se sabe no se pregunta.

Dice:

Usted tiene que recibir Elegguá y si ya lo tiene atiéndalo o se le cerrarán todos los caminos. Hay un muerto familiar suyo que lo llama, por eso usted a veces oye su nombre.

Tenga cuidado con los brincos y las maromas pues puede lastimarse un pie. Puede tener problemas con la policía, tenga cuidado con lo que hace. Vístase de blanco y no se ponga ropa a rayas. Usted tiene que operarse pues de lo contrario puede morir. Usted va a estar envuelto en chisme, no lo aclare pues puede resultar peor. Tenga cuidado pues lo están vigilando. Una mujer delgada es su enemiga y no quiere que usted esté feliz. No salga sin haberse hecho obra al santo o purificación (ebbó).

En su casa no se pueden realizar labores espirituales pues el diablo se meterá en ella y usted es hijo de santo, no de espíritu. Póngase un collar de Obbatalá para que tenga paz y se calme. Usted dice que cree pero a veces no cree en nada.

No tenga en su casa santos de bulto o estampas pues le traerán salación. No coma frijoles colorados ni visite paridas antes de los 40 días. Los vecinos viven pendientes de su vida, oyen sus conversaciones y lo espían por las rendijas.

No sea porfiado ni le falte a los mayores. Escuche consejos. Invoque a sus muertos mayores y podrá adelantar.

Itagua

Hablan: Oggún, Yemayá, Changó, Oshún, egguns, Osain e Inle.

Significado: Es un "sí condicional" sobre preguntas, o sea, algo habrá que hacer. Si se repite (itagua melli) es afirmación rotunda, de no repetirse se investigará lo que hay que hacer. No es tan bueno como Eyeife.

Es una letra buena cuando sale de inicio para abrir o cerrar el día pero debe confirmarse. La mejor confirmación es su propia repetición, o sea, itagua melli. Hay que poner a refrescar los cocos en agua unos minutos y botar el agua para la calle. Después se deben tomar los cocos con la mano izquierda y tocar el suelo con la derecha diciendo:

Mo fe loni unló tori aro

Abori, efú, tori oré.

Dice:

Usted es hijo de Changó y él pide su cabeza, o sea, hacer el santo. Si ya tiene santo hecho debe darle de comer a Changó, por no hacerlo es que usted tiene ese genio. Si no contenta a Changó puede coger candela. Si es mujer sepa que no puede coser a nadie sin cobrarle y no visite hospitales. Usted va a Ganar un número en la lotería.

Su camino está en el santo y hasta que no lo haga no podrá vencer en la vida. La familia de su novia (o) no lo puede ver y hay un pariente que enciende candela en su contra.

No lleve amores con una persona casada. No coma cangrejo.

Póngase un collar ámbar con 3 azabaches para que Inle lo proteja. A usted el que se la hace se la paga. No maldiga ni desee mal a nadie, ni a sus enemigos, pues el Angel de su Guardia es muy fuerte y se cobra todo lo que a usted le hacen. Siéntese y espere a ver pasar el cadáver de su enemigo. Como usted necesita ver para creer va a tener una prueba muy grande del santo. Usted tiene detrás un muerto muy oscuro y tiene que atender a los granos, quistes verrugas y lunares pues le puede salir algo malo. No amenace a nadie ni permita chismes ni discusiones en su casa.

Alafia

Hablan: Obbatalá, Changó y Orula.

Significado: Como letra de la persona significa bien, tranquilidad, felicidad. Esta letra es un "sí" sobre preguntas.

Dice:

Usted es hijo de los Jimaguas (Ibeyis).

No use jaranas pesadas ni juegue de manos porque puede resultar herido. Usted tiene una guerra de santos entRe las dos hermanas (Oshún y Yemayá), por eso coge genio fácilmente.

No sea tan fuerte con su marido o mujer porque su pareja lo quiere de corazón, pero si la sigue ofendiendo se puede aburrir y perderla. Usted tiene que tener guerreros y a San Lázaro (Babalú Ayé) en una esquina de la sala. No juegue dinero nunca porque usted es dichoso(a) en amores y fatal en el juego. Vístase de blanco y no coma frijoles blancos ni palomas blancas. No puede haber disputas en su casa ni animales de 4 patas. Póngase un crucifijo y llévelo consigo siempre. No hable sus cosas ni hable de los demás.

Usted siempre está en la boca de todo el mundo y la gente que habla de usted sin saberlo, lo está limpiando.

Okana Sodde

Hablan: Eshu, egguns, Elegguá, Obba, Oyá-Yansa, Yeguá, Babalú Ayé, Changó, Aggayú, Oggún, Osain, los Ibeyis.

Significado: Indica problemas cuando sale como letra. Los presentes tienen que jalarse las orejas y abrir bien los ojos.

Negativa solemne dada por los muertos o los santos en un diálogo. Como es una letra mala, cuando sale de inicio o "por primera vez" hay que investigar y tratar de borrarla. Se debe proceder así:

Preguntar si son los muertos los que hablan. Si es positivo:

Encender una vela a los muertos.

Poner los cocos en agua y botar esta para la calle. Se deben tomar los cocos con la mano izquierda y con la derecha tocar el suelo diciendo:

Mo fe loni unló tori aro

Abori, efó, tori o

Investigar pues si se está haciendo un trabajo se está indicando que algo está mal pues se puede estar cometiendo una violación o faltar algo. Proponer el ebbó, que es obra para bien, necesario para borrarla. Si no son los muertos los que vienen hablando, es uno de los orishas que habla por la letra lo cual se puede averiguar o no y se procederá igual con el ebbó.

En ambos casos si se está sacando la letra e la persona y se puede quitar el osobbo, se podrá sacar la nueva letra. De no poderse borrar Okana habrá que tomar en cuenta lo que dice.

Dice:

Tenga cuidado con los amores y con quién vive pues puede coger una mala enfermedad.

Usted tiene que invocar a Orula y coger la Mano de Orula si es hombre y Cofá si es mujer. Si ya la tiene debe contentar a Orula pues tiene por delante problemas muy grandes.

Usted tiene o puede tener intenciones de matarse pues se verá desesperado. Tenga conformidad.

No esté con la cabeza desarreglada pues Oshún presume del pelo. Vaya a repartir limosnas durante 12 miércoles en el Lazareto, una iglesia o un hospital. Tenga mucho ojo con los lugares que visita. No este desarreglado, ni sucio ni remendado.

No le encienda fósforos a nadie ni brinde candela de su cigarro. Para apagar candela no le eche agua. Cuidado con el alcohol en la cocina y un posible accidente. Tampoco beba alcohol.

No le dé a los niños en la cabeza pues puede ser malo.

No deje que los muchachos retroceden ni que se fajen en la casa pues puede provocar desgracia.

Oyekun — Eyekun

Hablan: Ikú, Changó, Oyá-Yansa, Orula.

Significado: Como letra es augurio de males de todo género y, por tanto, se deberá realizar una investigación. Se procederá de igual forma si sale después de Alafia, letra que se ratifica, pues constituiría una letra mala también.

En un diálogo con Elegguá puede entenderse como un "no" rotundo sobre algo que ha preguntado aunque puede investigarse.

Para investigar por primera vez se deben seguir tres caminos:

1er camino

Se preguntará inicialmente si hablan los muertos (Yansa es una deidad muertera). De ser así:

Se encenderá una vela inmediatamente a los muertos.

Se echarán cuatro chorritos de agua al piso.

Se investigará la razón del osobbo (eggun, ogun, aro, arayé, etc.) y se determinará si es posible hacer "obra" para eliminarlo.

2º camino

Si no hablan los muertos la letra mala viene dada por Changó.

De ser así se procederá a:

Refrescar los cocos sumergiéndolos en una jícara con agua y ocho pedazos de orí durante unos minutos.

Posteriormente se reiniciará el diálogo con Elegguá para tratar de borrar la letra. Se podrá investigar en diferentes sentidos:

Por dónde viene el osobbo

Si es para la persona o para el ilé.

Si corresponde al presente o al futuro inmediato, etc.

Si Oyekún se repite dos veces seguidas como letra de la persona, es Changó el que habla y está avisando de un mal muy grande por lo cual habrá que hacer ebbó.

Nota:

Las posibilidades de investigación son infinitas y sus resultados estarán en dependencia del desarrollo espiritual del practicante, de su inteligencia y habilidad para captar las señales que le envían sus protecciones.

Para tratar de borrar una letra mala se irán haciendo proposiciones de obras sencillas con el objetivo de eliminarla, para esto se pueden utilizar los recursos que se tengan a mano y un método puede ser yendo de lo simple a lo complejo aunque la espontaneidad es determinante.

Se irá verificando en cada caso con los cocos la aceptación o no de la propuesta hecha. Es importante que a partir de la aceptación de una propuesta de ebbó como limpieza (sarangenge) con alguna planta, baños, o el sacrificio de un animal, se puntualice si hay que hacer algo más, pues podría ser necesario hacer varias actividades para lograr el objetivo deseado.

Pudiera ser también que la solución no estuviese a nivel del practicante y tuviese que ir a ver a su padrino lo cual es probable en la letra de Oyekún.

Si la respuesta indica que con la obra realizada se ha resuelto, el practicante preguntará de nuevo por su letra pues se supone que se pudo eliminar el osobbo si realizó el ebbó correctamente y podrá sacar la nueva letra.

Sólo la práctica sistemática y el desarrollo espiritual dotarán al practicante de la habilidad necesaria.

Además, cada practicante no iniciado o aleyo tiene su propia vía para aproximarse a Elegguá y por eso lo expuesto en cuanto a ¿cómo investigar? Y ¿cómo resolver? Más que un método específico es una sugerencia sujeta a prueba en cada caso. En el trabajo con los guerreros lo principal debe ser el conocimiento de lo establecido en cuando al procedimiento general de lo espontáneo.

El 1er y 2º caminos corresponden a la pregunta inicial por la letra que tiene la persona. No obstante en un diálogo con Elegguá se nos puede indicar también una letra mala sobre algo que se está preguntando, o sea, una anticipación. En este último caso se debe investigar para descartar si es una letra mala que se anticipa sobre lo que se pregunta o un "no" simple pero rotundo.

3er camino

Significa un "no" sobre preguntas y respuestas y es válido que aparezca cuando en un diálogo con Elegguá se han querido descartar los caminos anteriores, esto último lo debe sugerir o no la naturaleza de la pregunta y la intuición propia.

Dice:

Tiene usted la muerte (ikú) sentada en su casa. Usted puede morir o un familiar suyo porque uno de sus difuntos se lo quiere llevar. Usted tiene que contentar a Oyá, que vive a la entrada del cementerio porque si no lo hace ella se lleva a alguien querido por usted. Tenga cuidado no vaya a caer preso. No haga nada que sea delito. No discuta, no pelee, no beba.

Déle una misa en la iglesia y otra espiritual a todos sus mayores muertos y haga un recogimiento en su casa.

Ponga una asistencia con un crucifijo.

Tenga mucho cuidado con el trabajo porque lo puede perder.

Cuide su familia y su casa. Ande con los ojos bien abiertos pues pueden presentarse tragedias.

Si por razones sociales o práctica, los guerreros no se colocan en el piso detrás de la puerta que es lo mejor, o en un escaparatico o velador, cumplen la misma función desde cualquier parte de la casa si colocamos detrás de la puerta una pequeña casita — que puede encubrirse — donde vivirán los guerreros.

Recibir los Santos Guerreros supone, junto con los beneficios, un nivel de compromiso para el cual hay que prepararse.

Recomendaciones generales

Al interrogar con el coco lo primero que debe hacerse es conocer la letra que se tiene antes de preguntar cualquier otra cosa, esto se podrá hacer preferiblemente por la mañana y todos los días aunque no es obligatorio. No hacerlo supone desconocer el estado en que se está para enfrentar las situaciones cotidianas y perder la posibilidad de mejorar el futuro inmediato.

En la adivinación con el coco se deben atender estos aspectos:

Para trabajar con los guerreros busque la mayor concentración.

Los errores son siempre humanos, de procedimiento o interpretación.

Lo que sepa no lo pregunte. Pregunte sobre un solo tema,

Las letras abarcan muchos aspectos, tome de su contenido lo que apunte directamente a su realidad, sus protecciones lo ayudarán.

La letra con iré tiene un valor inmediato, se puede estar bien en un momento y poco después recibir malas influencias.

No pretenda que Elegguá le resuelva problemas cotidianos o que nada tienen que ver con el campo santoral.

Divida una pregunta compleja en varias preguntas sencillas.

Las proposiciones que se hagan deben ser claras y precisas.

No se deben hacer preguntas cuya respuesta admita más de una interpretación. Esto ocurre cuando se pregunta en negativo.

Tirar los cocos sin miedo pues los osobbos se pueden quitar.

En una respuesta con Eyeife no se pregunta más.

Cuando existan dudas sobre lo preguntado es mejor rectificar.

Cuando tenga dificultades de algún tipo con los guerreros acuda a su padrino

Los Santos Guerreros no son una "lámpara de Aladino", aunque podrían serlo.

Los Guerreros pueden facilitar el alcance de lo que por nuestro aché nos corresponde o nos quieran brindar los orishas, eliminando de nuestro camino los males que se interpongan para el logro del bien. Para obtener esto es necesario no hacer mal y tratar de estar siempre iré.

Pedirle a los Guerreros venturas que están fuera de nuestro alcance en la vida real, podría debilitar la fe y esto conduce a la apatía y la incredulidad. Se puede pedir, pero son los orishas los llamados a conceder o no.

Plantas (ewes) magicas de los Santos Guerreros

Plantas de Elegguá

Ají Guaguao — reducido a polvo es fundamental en cualquier trabajo.

Almacigo — es espanta brujo y purificados. Se usa el palo sin cortarlo.

Caumao — utilizado por los mayomberos (paleros) para enredar a la gente.

Curujey — con el se hacen resguardos y polvos para mal (afoché).

Espuela de caballero — con estas yerbas se cerca de Elegguá para que no se avive.

Guabico — utilizada por el mayombero para librar de persecuciones.

Gambute o gambutera — se hacen mazos con sus ramas y se colocan junto a Elegguá para que la brujería de un enemigo se debilite y no surta efecto.

Guayaba — a la suerte se le atrae con siete garabatos pequeños.

Jurubana o jurubaina — uno de los grandes mayombes. Le saca el bilongo del cuerpo a la gente. También pertenece a Changó y Oggún.

Ñame — pertenece a todos los orishas. Es un fruto bendito.

Palo negro — hay que tenerlo a mano para cuando Elegguá lo pida lo mismo que amansa-guapo y abre-camino.

Pata de gallina — Elegguá amarra con esta yerba que se pone sobre su cazuela.

San Diego — encierra uno de los secretos más grandes de Elegguá.

Tripa de jutía — se le pone a Elegguá para enfurecerlo y que salga a guerrear.

Cayajabo — sirve para amuletos.

Plantas de Oggún

Algarrobo — se emplea en resguardos. Se usa en ceremonias de Palo Mayombe.

Arabo de piedra — se trabajan las raíces al pié de Oggún para asegurar un negocio.

Bejuco de San Pedro — se utiliza en resguardos. Aparta el peligro por accidentes.

Caña santa — con ella se enardece a Oggún.

Majagua — se utiliza en tiras para amarres.

Palo clavo — el cocimiento de sus hojas y raíces sirven para expulsar bilongos

Para ElegguaEn LucumiOMi tuto,Ona tuto,tuto laroye, tuto Ilé, Eshu Agogo, Eshu Alagguana, Eshu Agotipongo, Eshu Ayomamaqueño, Moyubao Iyalocha Moyubao

Iyabbona. Quincamanché  Camaricú, Cama Omó, Cama Ifi, Cama Oña, Cama Ayaré Unló Ona quebofi queboada.

En EspañolTe refresco a ti para que me abras el camino, con el permiso de mis mayores, yo toco la campana para que tu me abras la puerta contando también con mi Àngel Guardian,Padrino, Madrina y todos los presentantes del Tablero Yorubá. Salud para mí y todos mis hijos

 El coco representa a un Orisha llamado Obbi

Este método sólo funciona si se tienen santos consagrados correctamente por la Regla de Ocha. Cualquiera que utilice este método y no los tenga se arriesga a que un espíritu burlón le destroce la vida, pues no hay peor mentira que las medias verdades. Forma parte del secreto de santo, pero lo comparto porque se que hay personas que lo necesitan, o porque lo han olvidado, o por que han perdido relación con sus padrinos. De todas formas y como afirmo mas adelante cada casa santoral tiene sus costumbres.Yo soy partidario de que antes de empezar a dar coco a los santos, una vez que usted haya hecho el ritual de abrir la ceremonia, siempre pregunte si está ahí para hablar con usted o con la persona que haya pedido la tirada. Así se asegura de que está hablando, lo mismo debes hacer cuando termines para asegurarte que cerro y no dejarlo abierto. Señores algo que deben tener presente es, los santos nunca contestan en gris. Lo hacen en blanco y negro. Quiere decir que haga pregunta por pregunta y si les dice no, es no. Tampoco deben comprar al santo si la les dijo que no. Tenemos la mala costumbre de preguntarles y si no habla negativo empezamos hacerle ofrendas hasta que nos diga que sí. Ahí es donde está el problema porque entonces juega con usted.

                                                                     Como Tirar Los Cocos

Los cocos siempre se tiran, aplicando el mismo mecanismo ya sea para un Santo o para un Eggún; para realizar una pregunta, saber donde enviar un ebbó o conocer su conformidad sobre algo que se este realizando.La técnica explicada aquí no es la única manera de tirar los cocos, cada santero adecua la tirada de los cocos a sus conocimientos del lenguaje Lucumi y los rezos al santo en cuestión. Pero el fundamento general para ello es el explicado, siguiendo estos pasos y poniendo su corazón el santo le responderá firmemente.Los cocos siempre se tiran, aplicando el mismo mecanismo ya sea para un Santo o para un Eggún; para realizar una pregunta, saber donde enviar un ebbó o conocer su conformidad sobre algo que se este realizando.

La técnica explicada aquí no es la única manera de tirar los cocos, cada santero adecua la tirada de los cocos a sus conocimientos del lenguaje Lucumi y los rezos al santo en cuestión. Pero el fundamento general para ello es el explicado, siguiendo estos pasos y poniendo su corazón el santo le responderá firmemente.

El coco es el sistema más elemental de que dispone un santero para obtener rápidamente respuesta de un Orisha, el cual contestara afirmativamente a su interrogación. Por lo general se trata con el santo un solo asunto, las preguntas y respuestas son breves y concisas, y jamas hay que hacer preguntas frívolas como del tipo:  Si el número de lotería que llevo me va a tocar, y tampoco abrir el coco arrojándolo contra el suelo, pues es una ofensa al Orisha Obbi.

Se coloca un plato una jícara con agua y 5 pedazos de coco: 4 para tirar y 1 como testigo. Colocan los 4 pedazos de coco frente al santo, con la jícara se derraman 3 poquitos de agua en el suelo diciendo:

Omí tuto, aché tuto, tuto ilé, tuto ona, tuto Laroye, arikú babaguá.

Se procede a moyugbar, tomando los 4 pedazos de coco en la mano izquierda y con la derecha se le van desprendiendo pedacitos a todos los pedazos (el numero de pedacitos depende del número del Santo), los cuales se ofrendarán al santo al terminar la moyugba.

                                                                                               La moyugba 

Moyugba Olofi, Olorun, Oloddumare.Moyugba Acoda, Aceda, AdacereMoyugba Biague y AdiatotoMoyugba Las siete Potencias AfricanasMoyugba Ibaé bayen tonu bogbo Iyalocha, Babalocha que lerí tokú.Moyugba Eggún que acompañan a mis padrinos … (mencionando sus nombres de Ocha).Ibaé bayen tonú (mencionando a todos los Eggúns de su cuadro espiritual) cada vez que mencione uno, dirá Ibaé o ará onú. También mencionara los Eggún que acompañan a su mama y papa, si estos están vivos, diciendo, Ibaé bayen tonú bogbo Eggún que acompañan a mi Iyá tobi y Babá tobi.Si el coco lo esta tirando para otra persona, cuando termine de mencionar a todos

sus difuntos, mandará a la persona que mencione los de él y cada vez que nombre uno Ud. dirá Ibaé o ará onú.Después de mencionar todos los difuntos de su cuadro espiritual, pedirá salud para los vivos, padrinos, padres, hijos, etc..

Diciendo: Kincamache mis padrinos ( si están vivos) Kincamache mi Iyá tobi y Babá tobi, Kincamache mini, que es para uno

Kincamache para la persona que Ud. le esta tirando el coco, para sus padres e hijos.

Se le dice al Santo lo que motiva esta tirada de coco, de forma concreta.

Ejemplo: Es a una hija de Yemayá, se dice aquí esta su hija( Omí Yale) dándole Obí omi tuto para preguntarle si puedo hacerle Ocha a Margarita Pérez. O cualquier otra pregunta o situación que quieran preguntar.

Esta puede ser una pregunta concreta y cerrada.

Los pedacitos de coco que desprendió durante la Moyugba, se los ofrenda al santo diciéndole:

Aquí tiene Obinú Ikú, Obinú Ano, Obinú Eyó, Obinú Ofo , Arikú babaguá.

Se cogen los 4 pedazos de coco en la mano derecha y tocando el suelo y los cocos con la mano izquierda dice: Ilémó kué. (Esta operación la realiza 3 veces) Los presentes contestaran:Akué yé. Se cambian los cocos para la mano izquierda y con la mano derecha se toca el Santo y los cocos diciendo: Elegguá mó kué, o el Santo que se le este dando coco.

Los presentes contestaran las 3 veces: Akué yé, Se colocan los cocos nuevamente en la mano derecha y con la izquierda se toca el suelo en 3 ocasiones diciendo ensu orden:

Akueyé Oguo, Akueyé oma, Akueyé arikú babaguá.

Se unen las dos manos montando los cocos, de manera que la parte blanca quede hacia arriba a la altura de las rodillas y se dice:

Obí a Elegguá, Obí a Elegguá, o el Santo que sea.

Los presentes responderán: Akuaña.

Cuando se da el coco para otra persona, antes de tirarlos se le presentan estos en la frente, la nuca, el cuello, los hombros, el pecho sobre el corazón, las rodillas y las manos.

Los cocos no se tiran al suelo, sino se separan las manos y se dejan caer.

El coco habla con 5 letras, que son las posiciones que pueden adoptar los 4 pedazos al caer al suelo, ellas son:

Aqui les muestro la tirada cuando ya usted se dispuso hacer las preguntas.

PictureAlafia

Alafia: Los 4 cocos mostrando su parte blanca. Dice: Si a la pregunta; Aunque muchos consideramos esta tirada como perfecta, les recomiendo volver a lanzar los cocos para reafirmar la pregunta ya que esta tirada puede ser un arma de doble filo. Cuando usted tira los cocos y le sale uno montado, quiere decir que el santo le esta dando (ire), se supone que las personas que se registran en ese momento, besen el coco montado, ya que muchas veces les trae una buena recompensa.

Picture

Etawa

Etagua: 3 cocos mostrando su parte blanca y uno la negra. Dice el santo; falta algo, se repite la tirada. Si cae Etaguá nuevamente es si, Alafia, o Eyeife, es bueno la respuesta es Si , pero si sale Okana, u Okana Yekun, es negativa la respuesta.

Eyeife

Eyeife: 2 cocos mostrando su parte blanca y 2 la negra Dice: todo bien, firmeza. Es la famosa frase de “Lo que se sabe no se pregunta”, cuando usted tire el coco y le salga uno parado, hay que investigar porque definitivamente hay un espiritu (muerto) que atender. Le deben preguntar que es lo que quiere.

Picture

Okana Sorde

Okana: 1 coco mostrando su parte blanca y 3 la negra Dice el santo: Es no. Cuando salga en la tirada un coco montado dando okana, es un espiritu (muerto) parado y la persona debe registrarse con un Obba o Oluo.

Picture

Okana Yekun

Okana Yekun: Los 4 cocos mostrando la parte negra. Puede estar hablando un muerto, registre y mire a ver por donde viene. El Santo dice no a la pregunta más le avisan que hay un problema de salud que no debe descuidar.

SACRIFICIO DE LOS SANTOS

1.Si el animal a sacrificar es con Obe (cuchillo) se le va arrancando juju con el mismo mientras se dice:

“ÑAQUIÑA ÑAQUIÑA IKU OLORUN BARA ÑAQUIÑA ÑAQUÑA OLORUN ”YAWESE YAWESE IKU OLORUN BARA YAWESE YAWESE OLORUNB

2.Se le mete el cuchillo mientras se dice:

“OGGUN SHORO SHORO, EYEBALE CARO ”ORISHA EKUN, ERAN EKUN UNYEN (se repite 2 veces)EYESI MOYURE , ABI AMA EYESI MOYURE ABI AMA (2 veces)ORUNMALE EYE ORUNMALE EYE, EYE ORUNMALE EYE EYEEYE ILORO EYE ILORO, EYE EYE ILORO EYE EYE

Nota: Después se le puede cantar canto específico al santo.

3.Si el animal a sacrificar es sin Obe, se le van arrancando plumas de la lerí diciendo:

“SAGUA IKU, SAGUA ARUN, SAGUA EYO, SAGUA OFO ”(A los cuatro puntos cardinales conrespecto a donde este situado el Santo)

Se le arranca la lerí con las manos. Ej: Gallina, paloma, etu, akuaro etc

.4. Cuando se baja el animal de cuatro patas ya desangrado el awo llevará el Obe cortándo hacia la barbilla delanimal.Suyere:

“SUKU SUKU ONI ANA ODI O OSUKU, OSUKU” (Se repite)

5.Mientras marca para cortar la lerí .Suyere:

“OKEKE NIREO LERI ABORDE OKEKE NIREO LERI ABORDE”

6.Mientras se corta totalmente la cabeza.Suyere:

“OMAMBE ETIO, ABERO OKUTA OMAMBE ETIO”

7.Para sasonar la lerí : Suyere:Sal =

“IYO MALERO, IYO MALERO, AJALA IYO MALERO”

Corojo=

“EPO MALERO,EPO MALERO, AJALA EPO MALERO”

Cascarilla=

“EFUN MALERO, EFUN MALERO, AJALA EFUN MALERO”

Cacao=

“ORI MALERO ORI MALERO, AJALA ORI MALERO”

Nota#1: Cuando se trata de OBBATALA lleva solo efun y ori.El resto lleva EPO e IYO nada más. Nota#2: El oñi se le echa primero a los santos y después a la cabeza.Suyere del oñi:

“BARAI LA WITO OÑIO, BARAI LA WITO OÑIO ODUMAMA LA WITO OÑIOBARAI LA WITO OÑIO, OSHEMENIE OSHEMENIE” (Se repite)8.

Para probar la lerí ya sasonada.Suyere:“

LERO OBA TO WAO , AFARIMA LERI OBA TO WAO”9.

Para presentar la leri al santo:Suyere :

ATETERE OMO NI TETERE ,ATETERE OMO NI TETERE LERI (ANIMAL) KORIODIDEO ATETERE MONI ATETE

10.

Para bailar la cabeza:Suyere:

“TENTE LERI OBA FOWAO, TENTE LERI OBA FUMI”

(Mientra se baila , se colocasobre el santo .

11.

El animal para ser sacado del cuarto debe llevar, otro animal de plumas en su aboñu o un coco.

12.

PRESENTACION DE LAS CARNES :a)

ALA ALA ALACHIRELE , ALA CHIRELE

(Membrana grasa de los intestinos) (

ORUNLA YOSHUN

,para el resto de los santos se canta

ALA ALA ALA

presentando el Ala )

b)AKUA MEYI ELESE MEYI (4 patas)c)IGARA IGUERE, IGUEYE (Costillaje)d)GUENGUERE AYA.(Esternón) GUENGUERE OLOÑI (columna y rabo)e)FALDA OTUN, FALDA OSI, FALDA OLOÑUf)ADO FI, ADO FO, AKOKAN (Hígado, pulmones, corazón)g)OKO TINCHO OMO OKUNI MEYI (Testículos)h)MAMURA AYE ASHE (Tetas)i)ASHE KUMULUKU (Cuello sin costillas) j) KUMULUKU ANO, KUMULUKU EYO, KUMULUKU OFO, (Cuello con costillas) (se hace un 8entre las piernas)k)LAPA ANO, LAPA EYO,LAPA OFO (El collarin entre los dedos del medio hacia afuera)l)IRE AIKU , IRE OMA , IRE AYE, ETC (El collarin entre los dedos del medio hacia adentro) y secoloca en la lerí.13. FIFETU:

Nota: Cuando este se mata se da a todos los Oshas menos a elegua ; el animal va para el techo.Se coje un guineo y de atras hacia delante se toca la lerí de todosSUYERE

:ORISHA FIFETU, ARA GOGO, ORISHA FIFETU,

se dice Ago se toca y se repite.

13.COCO A OGUN Y A OGBE:

Se colocan 2 cuchillos en cruz frente a Ogun, se le echa harina, pan, miniestras, epo, eku, eya, awado,oñi, oti, asha, pedacito de hígado cocido, carne cruda, ori, efun , pedacitos de coco y se preparan los paqueticos para los casheoros y al final se botan en las 4 esquinas de la manzana.

14.PARA COJER LOS CUCHILLOS:

Se cogen mientras se limpian uno con el otro diciendo: OGUN LOKUA, ELEGUA LOYE, OGUNLOKUA, OCHOSI LOYE, OGUN LOKUA, OSUN LOYE, OGUN LOKUA, OBATALA LOYE,OGUN LOKUA, OSHUN LOYE, OGUN LOKUA , YEMEYA LOYE, OGUN LOKUA, SHANGOLOYE, OGUN LOKUA, ORULA LOYE, OGUN LOKUA, OGUN LOYE.

15.PARA NOMBRAR LO QUE SE LE PUSO AL CUCHILLO:

EJ: Eko onile, eran onile, obi onile, asha onile, miniestra onile, oti onile, oñi onile, amala onile, efunonile, ori onile, etc.

16. BAILAR LOS OGBE:

OKU AMBO OYO:

BEYILA OGGUN ASEWENSE OGUN LOYEO ( 2 veces)BABA RIGBA CHEKE CHEKE MOFO OGUNBABA RIGBA CHEKE CHEKE ALAGUEDE

Nota: Se cantan después otros suyeres de Ogun.

SUYERE DEL PATO:TOLO TOLOBASE YAMI (2 veces) KUEYE KUEYE ODOFA TOLO TOLO BASEYAMISUYERE DEL CARNEROFIROLO FIROLO BALE , ABO FIROLO FIROLO BALE (2 veces)NOTA SOBRE EL SACRIFICIO EN ARARACuando el animal es Okuni se canta:OKUKUO MANOLO OKUKUO, Coro: UNYENYE OKUKUO, OKUKUO KEFALOYUO.Cuando el animal es obini:UNYENYE UNYENYE, UNYENYE UNYENYE OJUESE TU LASOCuando se le esta cortando la lerí al animal de cuatro patas se canta :EMI CHOLA IBO PARALA NUMEPara arrancarle las plumas al animal:ERAN FUFU NAKAWUETO, ERAN FUFU NAKAWECoro: AZOKERE MANOTA ERAN FUFU NAKAWE.Para rociarle agua:ESIRI E SIRI EEE (2 veces)Coro: ESIFA, ESIFA, ESIFA.

ANIMALES QUE COMEN LOS SANTOSLO PRIMERO QUE HAY QUE HACER ANTES DE OFRENDARLE AL SANTO CUALQUIER ANIMAL ES PRESNETARSELO Y CON EL ANIMAL FRENTE A EL CONSLTAR CON LOSCARACOLES S LO AEPTA O NO, YA QUE NO SIEMPRE EL SANTO QUIERE QUE SESACRIFIQUEN. CUANDO UN SANTO NO ACEPTA UN ANIMAL EN SACRIFIUCIO, HAY QUEPREGUNTARLE LO QUE HAY QUE HACER, PUES EN MUHCAS OCACIONES LO QUEQUIERE ES QUE VIVA EN LA CASA O QUE LE DEN LIBERTAD.NUNCA SE LE DEBE DE DAR DE UN MISMO A NIMAL A VARIOS SANTOS.CADA SANTO TIENE SU PROPIO ANIMAL Y NO LES AGRADA COMPARTIRLO.LOS SACRIFICIOS DE ANIMALES DE CUATRO PATAS DEBE DE HACERLO EL

BABALAWO

QUE TIENE

CUCHILLO

, QYA QUE NO TODOS ESTAN AUTORIZADOS PARA OFRECER CUADRUPEDOS Y MUCHO MENOS LOS SANTEROS Y SANTERAS (

BABALORISAS É IYALORISAS

)LAS AVES SE PUEDEN SACRIFICAR CON CUCHILLO DE METAL, DE PALO, CON LASMANOS Y HASTA CON LOS DIENTES, EL SANTERO QUE PRESIDE LA CEREMONIA DESACRIFICO Y TODOS LOS QUE ESE ENCUENTREN PRESENTES DEBEN DE MASTICAR UNOS PEDAZOS DE COCO, SOIN TRAGARSELOS, UNIDO A GRANOS DE PIMIENTAGUINEA, LOS CUALES SE LE ESCUPEN EN LA BOCA AL ANIMAL, EN CADA OJO Y DENTRODE LAS OREJAS. SE LE HABLA AL OIDO PREFERIBLEMENTE EN DIALECTO,HACIENDOLE CADA QUIEN LA PETICION AL SANTO QUE ESTE COMIENDO , EL ULTIMOEN HABLARLE AL SANTO ES QUIEN VA A OFICIAR LA MATANZA (

LLAMADOCOMUNMENTE MATANZERO

) EL QUE MATA DEBE DE SALUDAR CABEZA CON CABEZA ALANIMAL.DESPUES DE MUERTO EL ANIMAL, SE LE PRESNETAN AL SANTO LOS DISTINTOSORGANOS Y EL RESTO DEL CUERPO SE DESECHA. CUANDO EL SANTO CONCEDEPERMISO LAS CARNES SE PUEDEN COMER.SIEMPRE QUE LE DE UN CARNERO A UN SANTO DEBE DE DARLLE DE COMER A

SÁNGO

YA

OYA

ANIMALES EN LA CASA.TENER ANIMALES EN LA CASA HAY VECES QUE ES BUENO; ALGUNOS SANTEROSPUEFEN TENER PERROS EU OTROS ANIMALES, PERO OTROS NO POR QUE NO PUEDENTENER ANIMALES P´RESOS; EN CAMBIO A VECES ES CASI OBLIGATORIO TENERLOS.PARA CANTAR LA CARNES DE LOS ANIMALESDE CUATRO PATAS.LAS DOS PATAS Y LAS MANOS :

ELESSE MELLE, ACUAMELLE (CANTANDO) MELLE ELEGGUA ABEÓ.

LAS CUATRO COSTILLAS DIVIDIDAS:

IGAN NICA NIGATE AGUENI,

CONTESTAN:

CAMACHE NINIO, CAMACHE NINIO, ORISSA ABEÓ.EL HIGADO, EL BOFE Y EL CORAZON:

ADOFI ADOFA Y OKAN,

CONTESTAN:

CAMACHE NINIO CAMACHE NINIO ORISSA ABEÓ.

LAS TRES FALDAS: FALDA

ATUN,

LA DEL LADO DERECHO; FALDA

DOSIN,

LA FALDADEL LADO IZQUIERO; FALDA

OBONU,

LA DEL CENTRO O BARRIGADA; CONTESTEN:

CAMACHE NINIO CAMACHE NINIO ORISSA ABEÓ.

LAS PARTES DEL PESCUEZO:

GUNUGUACHE

, CONTESTEN:

CAMACHE NINIO CAMACHE NINIO ORISSA ABEÓ

LOS TESTICULOS SE DICE:

ACOMELLI ,

CONTESTEN:

CAMACHE NINIO CAMACHE NINIO,ORISSA ABEÓ.

LAS TETAS:

EMUGAGA, SE CONTESTA: CAMACHE NINIO, CAMACHE NINIO ORISSA ABEÓ

Derechos"En nuestra religión, como todo en la vida-, todotiene su precio, no se hace nada sin cumplimentar éste, porque asíha sido determinado por los Orisas..."En una oportunidad Orunmila le dijo a sus hijos los babalawos eiyanifas:"Vosotros teneis que enseñar a la gente que, pagar por el bien quese recibe no es retribuir al pie de la letra; es agradecer,apreciar, respetar y corresponder en alguna medida a los Orisas y austedes, sus sacerdotes y sacerdotisas..."Antes de que Orunmila emitiera a sus hijos el mensaje que acabamosde citar, los babalawos predicaban y practicaban el bien a lahumanidad gratuitamente, vivían en la más absoluta pobreza ydesposeídos

totalmente de bien material alguno. Se sustentaban, o almenos lo intentaban, de la caridad publica, y se conformaban con loque ésta, cada vez más miserablemente, les concedía en reciprocidadpor el incalculable bien recibido. Sin embargo, llegó un momento enel cual los babalawos comenzaron a padecer la miseria, el hambre, elfrío y la muerte prematura, mientras que para la mayoría de la genteel holocausto de estos seres humanos les fue indiferente. Aún así,los babalawos prosiguieron en el cumplimiento de su noble y sagradamisión, hasta que casi llegaron a extinguirse por inanición. Ya susfuerzas habían tocado fondo.Mientras todo esto sucedía la mayoría de la gente se olvidabarápidamente del beneficio recibido de manos de aquellos religiosos.Muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habíansalvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la felicidady la paz de sus vidas y familias, otros habían hecho grandesfortunas, otros fueron salvados de la muerte y la desgracia, y así,la lista de beneficios obtenidos por la gente, de manos de aquellosdedicados sacerdotes, se hacia interminable. Pero, sin embargo, elser humano ponía de manifiesto su febril egoísmo, al desconocer demanera irrespetuosa las necesidades vitales de aquellos, por cuyaintermediación, habían recibido la caridad de los Orisas y ancestros.Y, Orunmila prosiguió con el mensaje..."Porque hasta hoy he visto con gran tristeza, cómo muchos sereshumanos, tan rápidamente olvidan el bien que reciben. Es menesterentonces, ante tan abusivo egoísmo, que vosotros no vivan a expensasde la buena voluntad, la iniciativa humanitaria y la caridad dequienes cada vez más, demuestran con sus actitudes, la indiferenciay el desprecio que sienten por todo aquello que consiguenfácilmente. La mayoría de los hombres han aprendido equivocadamentea darle valor material a todo lo que les concierne. La mercaderíaque ustedes ofrecen no tiene un valor material, porque ella misma,en sí, no es material; pero sin embargo, les puedo asegurar que, lasalud, el amor, la paz, el equilibrio, la vida misma y la salvaciónque a través de ustedes ellos obtienen, no puede ser valoradomaterialmente, porque ningún ser humano puede pagar el verdaderovalor que estos aspectos tienen en sus vidas"."Por todo lo que les he dicho hasta aquí, a partir de estos momentostoda acción vuestra, a título personal o a favor de terceraspersonas, que implique una participación directa o indirecta dealgún Orisa o ancestro, sea cual fuere ésta, tendrá que serrecompensada materialmente siempre, mediante la ofrenda de animales

u objetos valiosos de cambio, que obliguen al beneficiario denuestros favores, a demostrar en todo momento, una acción reciprocaque nos demuestre su disposición al sacrificio, cualquiera que estesea, a cambio de la caridad incalculable que recibe"."El ser humano ha recibido de nosotros los Orisas la vida y lanaturaleza para que crezca, se desarrolle y se engrandezca medianteel sacrificio, la honestidad, la justicia y el amor a sussemejantes. Grandes cosas hemos hecho previamente para ellos a finde facilitarles el camino, pero una vez más ahora se hacen losdesentendidos y se autoconsideran con el derecho a recibirgratuitamente vuestro sacrificio unido a nuestros favores. Sinembargo, ante tales actitudes, a partir de ahora nuestros favores yvuestro trabajo tendrán que ser recompensados materialmente por todoaquel que les requiera"."Cada babalawo deberá exigir siempre el `derecho de Orisa´ ocontrapartida material,

previa o posteriormente a la consumación desu trabajo. Y, dejará claro con cada cual, que el pago de esosderechos, en ningún momento significará que se ha comprado el favorde los Orisas o ancestros. El abono de los mencionados derechossiempre será una representación simbólica del espíritu de sacrificiode la persona que solicite vuestros servicios, pero a nosotros noscorresponderá siempre la última palabra, con respecto a siconcedemos o no, el favor solicitado, solamente después de habervalorado si esa persona ha hecho lo suficiente para merecer nuestraayuda"."Los hombres deben dedicar sus vidas a labrar la madera, a cultivarlos campos, a cazar, a pescar, a curar enfermos, a enseñar a losniños, a cuidar los animales, a las labores artísticas, a extraerlas riquezas naturales...pero también hay quienes tienen la sagradamisión de servir de intermediarios entre los hombres y sus dioses,dedicando su tiempo y su vida a tan noble y encomiable labor...¡ypor ello tienen tanto derecho a recibir lo mismo que los demás!. Lalabor de ustedes, es una labor tan socialmente importante comocualquier otra, y por ello deben recibir lo necesario para vivirdignamente entre sus semejantes. Por tanto, si la gente no es capazde reconocer en toda su magnitud el valor de vuestro trabajo,entonces que a partir de ahora aprendan que la caridad hay quemerecerla, que ésta requiere acción y trabajo, que por ello tambiéntiene un precio, y que a quienes son aptos por sus consagraciones yAsé para tramitarla -vosotros-, también tendrán que pagarles, en sujusta medida, por su trabajo"."Por lo dicho, decreto que...:""No habrá acción vuestra, ni nuestra, que quede libre de derechos,excepto cuando previamente nosotros dispongamos lo contrario. Ellosignifica que, la caridad y su justa administración será cuestiónexclusiva de vuestros Orisas, y en ningún momento de alguno devosotros. Si una persona, por sus actitudes en vidas pasadas o en lapresente, merece ser premiada con una caridad, librándola dederechos, será exclusivamente un asunto a determinar por nosotros,vuestros Orisas..."A partir del momento en que el mensaje de Orunmila fue recibido porlos sacerdotes las cosas cambiaron mucho para éstos. La gente aceptóy se adaptó rápidamente al "derecho". Por ello, cualquier olorisa obabalawo, donde quiera que se encuentre, esta obligado a cobrarlos "derechos" de Orisa para que sus rogaciones y trabajos tengan labendición y el Asé suficiente; de lo contrario, y sobre todo si la

situación se repite, puede llegar a perder el Asé y el privilegioque le ha sido otorgado por nuestras deidades.Después de repasar lo anterior, se comprende perfectamente porqué,iniciarse o recibir los Ilekes (collares) de nuestra religión,cuesta dinero; porqué recibir Ajagun (Orisas Guerreros), cuestadinero; porqué recibir otras consagraciones y fundamentos, cuestadinero; porqué hacer Elehan (asentar Orisa), cuesta dinero; porquéhacer Itefa (hacer ifá), cuesta dinero; porqué realizar una simplerogación o ebó, también cuesta dinero.También cada etapa de formación religiosa requiere un largo y durocamino a recorrer, así como un gran esfuerzo y tiempo de la vidaútil de una persona, por lo cual ésta no sólo está limitada arecibir recompensa y reconocimiento por parte de los Orisas, sino,también de sus semejantes.Todo puede resumirse en largos años de esfuerzos y sacrificios enpos de una formación adecuada que les permita a los iniciados, estaren condiciones optimas para ayudar a los demás. No hay diferenciasentre el tiempo, el esfuerzo, el

sacrificio, la disciplina y ladedicación que un iniciado dedica a su formación religiosa dentro dela Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral, y el que otro miembrode la sociedad, sea éste quien sea, dedica a formarse en cualquierotra disciplina del conocimiento humano. En ambos casos, tanto unocomo el otro, son igualmente útiles a la sociedad, y por tanto,poseen los mismos derechos a ser remunerados material yespiritualmente por su trabajo.No hay motivos lógicos y razonables para pensar que un sacerdote y/osacerdotisa Orisa, por el simple hecho de ser un religioso(a), estáobligado(a) al altruismo...entonces, ¿quién le brindaría el sustentoa este sujeto?. ¿Cómo se calzaría y se vestiría?. ¿Cómo cubriría susgastos más elementales?. ¿Cómo y dónde viviría?. ¿Cómo podríaacceder a la salud pública, a los hospitales, a la asistencia médicaen general?.A pesar de que el propio Orunmila ya lo reconoció una vez, ¿creenvosotros que nuestro sacerdote y/o sacerdotisa, de verdad, podríavivir a expensas de la voluntad y la caridad pública..? ¡Claro queno es posible!.A un médico cualquiera (el cual lógicamente ha comprometido su vidabajo el obligatorio juramento hipocrático de no denegar jamás elauxilio a un ser humano), cuya labor social es inminentementehumanitaria e importante para preservar la salud de la sociedad enla que vive, si no se le paga una retribución por sus servicios,sencillamente no trabaja, pues aunque quiera, humanamente no puedehacerlo. Tampoco a nadie se le ocurriría que éstos vivieran de lacaridad pública o de la voluntad de la gente; si ello fuese así noexistirían médicos en nuestra sociedad, pues nadie estaría dispuestoa pasarse años estudiando para al final quedar a expensas de lavoluntad ajena. Sin embargo, a pesar de que la profesión de médicoimplica un alto sentido de la humanidad y el sacrificio por losdemás, una gran parte de nuestros médicos lucran y se enriquecen consu "humanitaria profesión" exigiendo precios elevadísimos -a vecesimpagables por los desposeídos-, por cualquier intervenciónquirúrgica o por un simple tratamiento para adelgazar. Pero la genteparece aceptar esto como algo inexorable, que tiene que ser así,porque sí, y nada más.