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Boletín

Comunidad Ecuménica Horeb-Carlos de

Foucauld

Nº 34 – JUNIO 2013

http://horeb-foucauld.webs.com

Cristianos y budistas: unir fuerzas para construir

un mundo de paz

Declaración final del IV coloquio budista-cristiano

CIUDAD DEL VATICANO, 20 de mayo de 2013 (Zenit.org) - Bajo el tema "La

paz interior. La paz entre los pueblos” se celebró el cuarto coloquio entre

cristianos y budistas en la Universidad Pontificia Urbaniana en Roma,

promovido por el Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso, en

colaboración con la Oficina para el Diálogo Ecuménico e Interreligioso de la

Conferencia Episcopal Italiana.

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Los participantes, procedentes de Italia, Japón, Taiwan, Vietnam, Corea del

Sur, Tailandia, Myanmar, Sri Lanka y la India, han manifestado que el trabajo

realizado ha contribuido a profundizar en el entendimiento mutuo de las

tradiciones de cada uno, para conocer mejor la convergencia y divergencia y a

ser consciente de la responsabilidad mutua para mantener o restaurar la paz.

En un comunicado publicado hoy, afirman que para los cristianos "la

restauración de la paz requiere necesariamente la liberación del pecado y

su rechazo", como Jesucristo restauró rota comunión divina y humana "la paz

es el estado de aquellos que viven en armonía con Dios, consigo mismo, con

los demás y con la creación entera".

Por su parte, los budistas señalan que tal y como enseñó Buda "la raíz de

todos los males es la ignorancia y los falsos puntos de vista basados en la

codicia o el odio y mostró las Cuatro Nobles Verdades como camino de

liberación del sufrimiento al Nirvana". La compasión budista "brota de la

conciencia de la identidad sustancial y la unidad de todos los seres, una

sabiduría que está profundamente arraigada en la práctica contemplativa".

Por tanto, en ambas creencias, "la libertad interior, la purificación del corazón,

la compasión y el don de sí mismo son las condiciones esenciales tanto para la

paz interior de la persona, como para la paz social".

A pesar de las diferencias, continúa el comunicado, "tanto la ética budista como

la cristiana enseñan que el respeto de la vida es la búsqueda del bien común

en base a la bondad amorosa y la compasión".

Los participantes expresaron que el diálogo entre budistas y cristianos se

fortalezca para hacer frente a "nuevos retos, como la amenaza a la vida

humana, la pobreza, el hambre, las enfermedades endémicas, la violencia, la

guerra, etc., que menosprecian la santidad de la vida humana y destruyen la

paz en la sociedad humana".

Otra de las conclusiones de este coloquio es que es el "deseo de cooperación

para el bienestar de la humanidad debe surgir de la profundidad de las

experiencias espirituales", que "sólo la paz interior puede transformar el

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corazón humano" y que para construir un mundo de paz "es muy importante

que unamos nuestras fuerzas para educar a la gente, especialmente los

jóvenes, a buscar la paz, a vivir en paz y arriesgarse para trabajar por la paz".

El coloquio concluyó con la afirmación de que "es el amor que trae o

devuelve la paz a los corazones humanos y la establece en medio de

nosotros". Los participantes también observaron que "el camino de la paz es

difícil, exige coraje, paciencia, perseverancia, determinación y sacrificio.

Consideran que el diálogo es una prioridad y un signo de esperanza".

Las Reducciones Jesuitas fueron un verdadero

triunfo de la humanidad

Palabras del cardenal Ouellet en la inaguración de la Semana Paraguaya en

Roma

ROMA, 29 de mayo de 2013 (Zenit.org) - Ofrecemos las Palabras de apertura

de las Jornadas organizadas por la Embajada del Paraguay ante la Santa

Sede, a cargo del cardenal Marc Ouellet, presidente de la Pontificia Comisión

para América Latina y Prefecto de la Congregación para los Obispos,

pronunciadas este lunes 27 de mayo, en la Real Academia de España.

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Me siento muy honrado de poder presidir este acto de apertura de las tres

jornadas en las que se desarrollará este importante evento promovido por la

Embajada de la República del Paraguay ante la Santa Sede, con el alto

auspicio de la Comisión Pontificia para América Latina, la Real Academia de

España en Roma y el Meeting para la Amistad entre los Pueblos. Su objetivo

es el de conmemorar el Bicentenario de la Proclamación de la República del

Paraguay, el 25º aniversario de la Canonización de San Roque González de

Santa Cruz y el 25º aniversario de la visita de Su Santidad Beato Juan Pablo II,

con una serie de actos de importante envergadura cultural y espiritual.

Aprovecho, además, la amable ocasión para saludar muy cordialmente al

Director de esta ilustre Academia que nos hospeda, a los Señores

Embajadores que nos acompañan y los sacerdotes, religiosos, religiosas y

laicos que han querido participar en el evento.

Y como no podía ser de otro modo, este acto de apertura del evento se realiza

conjuntamente con la inauguración de la exposición sobre “Las Reducciones

jesuitas del Paraguay: una aventura fascinante que perdura en el tiempo”.

Partir de las Reducciones y del testimonio de santos y mártires como Roque

González de Santa Cruz es ir a las raíces de la patria paraguaya pero no

aisladamente sino en el más vasto territorio de los pueblos hermanos de la

Cuenca del Plata.

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De las Reducciones Jesuitas del Paraguay se ha escrito: “parecían un triunfo

de la humanidad”. ¿Quién las calificaba sintéticamente de tal modo? ¿Acaso un

católico en euforia apologética? ¡No! Fueron palabras, nada menos, que de

Voltaire, por lo general tan virulentamente agresivo contra la Iglesia católica.

¡Sí!, fueron un verdadero triunfo de humanidad, porque un puñado de jesuitas

fueron capaces de poner a las tribus guaraníes en condiciones materiales,

culturales y religiosas para afirmar y valorizar la propia humanidad. En el

extraordinario laboratorio y fascinante experiencia de las Reducciones,

evangelización y promoción humana se conjugaron indisociables, sin

necesidad de muchas teorizaciones, sólo movidas por el amor a la vida y al

destino de los pueblos indígenas. No hubo en todo el tiempo colonial

experiencia semejante de educación e instrucción de los indígenas, de

edificación de comunidades de personas y familias y de comunión de bienes,

de formación técnica y cultivo de las artes, de crecimiento artesanal e industrial,

de productividad en el trabajo agrícola, de participación de los indígenas en la

organización de la vida colectiva y civil.

Si los jesuitas llegaron y comenzaron su obra en la vasta Cuenca del Plata a

comienzos del 1.600, 25 años más tarde existían ya en el Guairá – entre las

actuales provincias de San Pablo u Paraná – 13 reducciones con más de

100.000 indígenas. En su fase de estabilización y apogeo, hacia el 1.700, los

pueblos misioneros del Alta Paraná y del Alto Uruguay eran ya 30 con unos

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5.000 indígenas cada uno. Pero las Misiones del Paraguay no fueron sólo el

“foco de desarrollo” más portentoso de la Cuenca del Plata. Sirvieron de centro

de experimentación y guía a la fundación de una cadena de misiones en

América del Sur: en los Llanos orientales de Colombia, en el Marañón, en los

Llanos del Alta y Medio Amazonas, en los Llanos de Chiquitos al sureste de la

Bolivia actual y en los Llanos de los Mjosos del noreste boliviano

¡Qué extraordinaria fuerza constructiva de la fe vivida, comunicada, compartida!

No bastaba ni la protesta ni la denuncia contra la opresión sufrida por los

indígenas; servía una compañía, una amistad, capaz de abrazar toda su vida -

¡todas las dimensiones de su vida! – y generar así una obra de alta calidad

humana, las experiencias sorprendentes de una nueva civilización en ciernes.

Yo creo que se puede afirmar con muchas razones que la brutal expulsión de

todos los jesuitas de los territorios sometidos a las coronas española y

portuguesa y la consiguiente dispersión de los pueblos misioneros

constituyó la destrucción de la más importante experiencia social de

verdadero progreso en tierras del “Nuevo Mundo” y una de las causas

más graves de su posterior atraso. Sin embargo, el pueblo paraguayo y los

pueblos de la Cuenca del Plata, continúan en el tiempo ha quedar marcados

por esta profunda experiencia. “Una aventura fascinante que perdura en el

tiempo”, como bien dice el título de la exposición que podremos admirar aquí

gracias a la amable disposición de los amigos del Meeting de Rímini y que

quedará mejor ilustrada por la experiencia y reflexiones del Reverendo Padre

Aldo Trento, quien, según me cuentan, intenta, ¡nada menos!, reactualizar la

obra de las Reducciones en su misma parroquia, siendo, a la vez, un gran

estudioso de las reducciones jesuita-guaraníticas.

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En busca de silencio 15.05.13 | 09:35. Archivado en Oración

Hace unos

meses, los

franciscanos

de Washington

abrieron allí un

“Albergue

para

ermitaños de

la ciudad”,

una casa de

retiro sin tinte

confesional ni

religioso, para gente que simplemente busca silencio. No una mera ausencia

de ruidos, sino el silencio interior en el silencio exterior, la serenidad del espíritu

en la serenidad del espacio, la paz del corazón en la paz del lugar. El

inconveniente es que cuesta 70 $ al día (unos 50 €), una suma considerable

para los tiempos de crisis que corren también por allí. El caso es que la casa –

como otras muchas de este estilo en Estados Unidos– está permanentemente

solicitada.

Y en lo que a pagar se refiere, el caso es que también la falta de silencio la

pagamos, y bien caro, en forma de diversas dolencias físicas, psíquicas y

espirituales. De todos modos, 70 dólares por día para estar en silencio… es

para pensárselo dos veces. ¿No habrá manera de encontrar el anhelado

silencio algo más barato? Pues sí. Está al alcance de todos.

Y pienso que el silencio es un asunto de alcance social, como el aire que

respiramos o el agua que bebemos, y que en ello nos jugamos en parte nuestro

bienestar personal y colectivo. Yo desearía que nuestros pueblos y ciudades

dispusieran de albergues de silencio bien cuidados y atendidos, al igual que

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disponen de cines, centros culturales y polideportivos, o de escuelas y jardines.

¿Es un desatino?

¿Qué eran en otros tiempos todavía recientes nuestras iglesias sino espacios

de calma y de aliento? (O debían haberlo sido, pues la pobre gente salía con

frecuencia de las iglesias con más congoja y angustia que a la entrada). Ahora

que muchas iglesias se vacían y se cierran, no estaría mal que algunas de

ellas se transformaran en espacios laicos de silencio y de paz. He dicho

“laicos”, pero ¿qué hay de más sagrado?

El ruido nos asfixia. Y no hablo en primer lugar del agobiante fragor del tráfico

que nos envuelve, que también. Pero hay ruidos peores: libros, tertulias,

anuncios, mensajes, móviles, iPhones, iPads… acaban siendo más

atronadores que el tráfico más atronador. Y el peor de los ruidos, con mucho,

es el más callado, el que todos llevamos dentro. Este torbellino incesante de

nuestra mente. Esta extenuante baraúnda de nuestros pensamientos, que nos

tiene en permanente estado de dispersión y desazón, de pesar del pasado, de

miedo del futuro, de agotador empeño de ser lo que no somos y tener lo que no

tenemos.

No podemos vivir así. Necesitamos espacios de silencio externo, y mucho más

aun espacios y tiempos de silencio interior. El silencio y la paz exteriores son

muy beneficiosos, pero no garantizan nada por sí mismos, pues los ruidos más

perniciosos los llevamos dentro. “Hay personas que guardan silencio, pero su

corazón no cesa de condenar a los demás”, enseñó un monje cristiano de los

primeros siglos, y nos interpela a los que, aparentemente guardamos más

silencio. No guardamos silencio si no vivimos en paz.

Busca más adentro la paz y el silencio. Dedica a ello 20 minutos al día por lo

menos. Siéntate, siéntete, respira. Respira sin hinchar el pecho, llenando tus

pulmones de modo que empujen el abdomen hacia abajo, cuanto más abajo

posible. Estate así, inspirando, espirando, en silencio. En el silencio hay Paz,

todo está en paz. Estate en paz. Deja que tus miedos, rencores, deseos se

disuelvan y desvanezcan poco a poco, y que no te importe si persisten ahí.

Está en tu mano. Pon disciplina y empeño, pero en paz, como el agua, sin

“empeño”.

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En todo lugar podrás hallar un albergue de silencio: en una iglesia o junto al

mar, en el monte, en el salón de tu casa, en medio de una plaza, en el coche,

en el trabajo. Es tan beneficioso, y tan barato…

José Arregi

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Óscar Romero, bienaventurado y beatificado por

el pueblo Publicado el 12.03.2010

Treinta años después de su muerte, se siguen poniendo obstáculos a la

beatificación del arzobispo salvadoreño

MARTIN MAIER, SJ, redactor jefe de la revista Stimmen der Zeit y autor del

libro Óscar Romero. Mística y lucha por la justicia (Herder Editorial) | Las

beatificaciones pueden revelar indicios de la dirección que toma la política

eclesiástica. Hay que entender así la diligencia con que se procedió a la

beatificación (1992) y la canonización (2002) de Josemaría Escrivá (1902-

1975), fundador del Opus Dei.

Encarna un interesante contrapunto monseñor Óscar Arnulfo Romero,

asesinado a tiros durante una eucaristía el 24 de marzo de 1980 –hace treinta

años– por su resuelta dedicación en favor de la fe y la justicia en El Salvador.

Este compromiso acercó a monseñor Romero, originalmente conservador y

próximo al Opus Dei, a la Teología de la Liberación. Detrás de su muerte

estaba Roberto D’Aubuisson, que dirigía el servicio secreto militar y los

escuadrones de la muerte.

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Inmediatamente después de su asesinato, se produjo algo así como una

canonización espontánea por parte del pueblo de El Salvador. Cuando se

pregunta a las gentes sencillas por el significado que tuvo Romero para ellas, la

respuesta va siempre en la misma dirección: al igual que Jesús, dijo la

verdad y nos defendió; por eso lo mataron. El obispo brasileño [de origen

español] Pedro Casaldáliga lo expresó claramente en su famoso poema San

Romero de América con estas palabras: “Pastor y mártir nuestro: ¡nadie hará

callar tu última homilía!”.

A pesar de que el Gobierno siguió intentando callarle hasta fecha reciente, se

ha convertido en un símbolo de la identidad nacional. Su imagen está en

muchas chozas y casas. En una plaza principal de la capital de San Salvador,

se eleva su busto en un lugar destacado.

Todos los años, en el aniversario de su muerte, se celebra una procesión

conmemorativa en la que participan miles de personas y que culmina con una

gran misa solemne en la plaza de la Catedral, donde el Ejército perpetró un

baño de sangre durante su sepelio. Monseñor Romero sigue siendo

actualmente un gran ejemplo también para los jóvenes de El Salvador.

Obstáculos por parte de ‘enemigos’

En 1990 se inició el proceso oficial de beatificación de Romero, cuya etapa

diocesana se clausuró en 1996 y a continuación se elevó a Roma. Arturo

Rivera y Damas, por entonces arzobispo, confiaba en que su predecesor fuese

beatificado en el año 2000, con motivo del 20º aniversario de su muerte. Éste

habría sido también un deseo personal de Juan Pablo II.

Sin embargo, desde diferentes frentes se han puesto y se siguen poniendo

obstáculos a la beatificación de Romero. ¡Aún viven en El Salvador los

miembros de la clase alta que brindaron con champán al recibir la noticia

de su asesinato! También viven los instigadores pertenecientes al entorno

de D’Aubuisson, responsables del asesinato.

Como los enemigos de Romero no consiguieron impedir en absoluto el proceso

de beatificación, se empeñaron en falsificar su imagen. Con esta idea en

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mente, mezclaron su dedicación y las opiniones que vertió durante su etapa

como arzobispo, con las anteriores a su conversión. Se le declaró “obispo

piadoso y heroico protector”. Sin embargo, era evidente que la intención era

llamar la atención hacia su solicitud caritativa por los pobres, a la vez que se

ignoraba su profética condena de la injusticia.

Desde 1988 hasta junio de 2009, el partido ultraderechista ARENA, fundado

por D´Aubuisson, formó parte de todos los gobiernos. En agosto de 2009, el

obispo auxiliar Gregorio Rosa Chávez se manifestó con sorprendente claridad

acerca del papel que desempeñó este partido en el torpedeo de la

beatificación: había “bloqueado de forma discreta, por todos los medios, el

proceso de beatificación de monseñor Romero”.

No obstante, con el cambio de gobierno bajo el mandato del nuevo

presidente Mauricio Funes, del partido FMLN surgido de la anterior guerrilla, se

ha creado una nueva situación: “Esperamos que ahora cambien las cosas,

pues todo el mundo sabe quién fue monseñor Romero; el pueblo ya lo ha

canonizado y ahora sólo falta la palabra de la Iglesia”.

Opiniones divergentes también en la Iglesia

Las opiniones divergen también en la Iglesia y el Vaticano. Alfonso López

Trujillo, cardenal de la Curia fallecido en abril de 2008, se pronunció con

vehemencia hasta el final contra una canonización de Romero.

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Por el contrario, Juan Pablo II insistió expresamente en que se mencionase el

nombre de Romero durante un gran acto conmemorativo en honor de los

mártires cristianos celebrado en el Año Santo 2000. Es evidente que en Juan

Pablo II (que a comienzos de su pontificado había visto con censura y

escepticismo el compromiso de Romero) se había producido un cambio en la

manera de apreciar su persona.

¿Cuál es la posición de Benedicto XVI? Durante su viaje a Brasil en mayo de

2007, declaró a la prensa: “Ciertamente, monseñor Romero fue un gran testigo

de la fe, un hombre de gran virtud cristiana, que se comprometió en favor de la

paz y contra la dictadura, y que fue asesinado durante la celebración de la

Santa Misa. Por tanto, una muerte verdaderamente ‘creíble’, de testimonio de

la fe. Existía el problema de que una corriente política deseaba utilizarlo

injustificadamente como figura de estandarte. ¿Cómo poner adecuadamente de

manifiesto su persona, protegiéndola de esos intentos de instrumentalización?

Éste es el problema. Las investigaciones están en marcha y espero confiado lo

que diga al respecto la Congregación para las Causas de los Santos”.

Para Ricardo Urioste, quien fuera su vicario general, Óscar Romero sigue

siendo hasta la fecha el ser más amado y el más odiado en El Salvador: “Es

amado por los pobres, los humildes, los necesitados, por aquéllos que

saben que él les sirvió; es odiado por los poderosos, los que detentan el

poder económico, político y en un sentido más amplio. Por este motivo,

creo que todavía va a pasar mucho tiempo hasta que sea canonizado.

Quizás se le canonizaría más rápido si fuese a la inversa: si en vez de los

pobres, le amasen los poderosos”.

¿Es posible que realmente exista, en este sentido, una diferencia entre ser

bienaventurado y ser beatificado?

La Iglesia de El Salvador quiere que el proceso concluya pronto

VIDA NUEVA | En lo que fue su primera reunión de 2010, la Conferencia

Episcopal de El Salvador decidió escribir una carta al papa Benedicto XVI para

mostrarle su interés “por la pronta conclusión del proceso de canonización” de

monseñor Romero. No fue ajena a esta decisión el hecho de que este año,

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concretamete el 24 de marzo, se conmemore el 30º aniversario del asesinato

del arzobispo, que cayó fulminado cuando un francotirador le disparó mientras

celebraba la eucaristía en el hospital de enfermos de cáncer La Divina

Providencia. El mismo día en que se cumpla este aniversario, la Iglesia

salvadoreña iniciará una serie de actos para recordar la memoria de monseñor

Romero.

En este sentido, el actual arzobispo de San Salvador, José Luis Escobar, ha

recomenado a sus compatriotas que oren y promuevan el “culto privado” para

impulsar esta beatificación, sobre la que, aunque reconoció que “está

avanzada” la causa, aún no hay nada concreto. “Nosotros habríamos deseado

que, en una fecha como ésta, se diera la grata noticia para todos de que

monseñor Romero era declarado beato, pero no tenemos ninguna noticia”,

afirmó el arzobispo. En el nº 2.699 de Vida Nueva.

Conferencia ecuménica dedicada a la situación

de los cristianos en Medio Oriente

Se celebra en Beirut del 21 al 25 de mayo

Por Redacción

CIUDAD DEL VATICANO, 24 de mayo de 2013 (Zenit.org) - El poder, la

injusticia social, la amenaza del extremismo y las relaciones cristiano-

musulmanas están entre los principales temas de la conferencia que se está

desarrollando en Beirut del 21 al 25 de mayo sobre la presencia y el testimonio

de los cristianos en Medio Oriente. Se ha contado con la participación del

patriarca Fouad Twal. Así lo comunica la página web del patriarcado latino en

Jerusalén.

La conferencia ha estado organizada por el Consejo Ecuménico de las Iglesias

y ha reunido a unos 150 participantes, procedentes no sólo de Medio Oriente y

representantes de las Iglesias y también de las organizaciones ecuménicas e

internacionales.

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El comité central del CEC, continúa el comunicado, se hace eco de la

preocupación expresada en el 2011 que decía que "el CEC siempre ha mirado

al Medio Oriente como a una región de particular interés en cuanto cuna del

judaísmo, del cristianismo y del Islam... Sin esta presencia cristiana, la

convivencia entre los pueblos de diferentes religiones, culturas, civilizaciones,

que es un signo del amor de Dios por toda la humanidad, estará en peligro".

"No hay ninguna duda de que el problema palestino está en el centro de todos

los conflictos en Medio Oriente".

Entre los participantes está presente el patriarca latino que intervino la mañana

del miércoles 22 de mayo recordando que "nosotros, cristianos de Medio

Oriente, en general, y los cristianos de Tierra Santa, en particular, no somos

peregrinos en esta tierra, sino que somos parte integrante de su identidad y de

su suelo".

Añade también el comunicado que mientras el periodo histórico de la

"primavera árabe" ha llevado al Medio Oriente a "un punto de inflexión

peligroso" y sanguinario, monseñor Fouad Twal ha expresado su solidaridad "a

cada familia de refugiados y a cada querido mártir, a cada propietario de una

casa demolida en la región, en particular en los actos despiadados de estos

días en nuestra amada Siria. Nosotros, hijos de Tierra Santa, comprendemos

muy bien el significado de las palabras desplazamiento, expulsión, homicidio,

injusticia, evacuación y exilio".

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A propósito de esto el patriarca asegura que "no hay ninguna duda de que el

problema palestino está en el centro de todos los conflictos en Medio Oriente

en los últimos cien años". Y considera "cada vez más triste" que "los medios de

comunicación y la comunidad internacional han parado de recordar nuestra

difícil situación y han dirigido toda si atención a la situación siria". Según él, la

comunidad internacional no debe "eludir esta verdad".

Añade más adelante: "hagamos un llamamiento a una acción seria por la

verdadera paz en Tierra Santa con la eliminación de la injusticia histórica que

ha afectado al pueblo palestino; sobre la base de la justicia, de la verdad, de

la amor y de la libertad, establecidas en conformidad a la legitimidad de las

resoluciones internacionales, que son cada día incumplidas, y a los derechos

humanos legítimos, comenzando por el derecho a la autodeterminación".

El Patriarca Tawadros II visita al

Papa Francisco

2013-05-11 Radio Vaticana

El Santo Padre Francisco comenzó sus actividades públicas esta mañana a las

11,00 recibiendo en audiencia a Su Santidad Tawadros II, Patriarca de la Sede

de San Marcos, cabeza de la Iglesia Ortodoxa Copta de Egipto, quien desde

ayer y hasta el próximo 13 de mayo se encuentra de visita en Roma.

El Papa Francisco dijo a Su Santidad Tawadros II junto a los queridos

hermanos en Cristo que es una gran alegría y un verdadero momento de gracia

poder recibirlos aquí, ante la tumba del Apóstol Pedro, en el recuerdo del

histórico encuentro que hace cuarenta años unió a sus Predecesores, el Papa

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Pablo VI y el Papa Shenouda III, fallecido recientemente, en un abrazo de paz

y de fraternidad, después de siglos de recíproca lejanía.

Y tras darle la bienvenida y agradecerle sus palabras el Papa extendió su

saludo cordial en el Señor a los Obispos, al clero, a los monjes y a la entera

Iglesia Copta Ortodoxa. La visita de hoy refuerza los lazos de amistad y de

hermandad que ya unen a la Sede de Pedro y a la Sede de Marcos, heredera

de un inestimable legado de mártires, teólogos, santos monjes y fieles

discípulos de Cristo, que durante generaciones y generaciones han

testimoniado el Evangelio, con frecuencia en situaciones de gran dificultad.

Al recordar que hace cuarenta años, la Declaración común de sus

Predecesores representó una piedra miliar en el camino ecuménico, y de ella

se desarrolló una Comisión de diálogo teológico entre ambas Iglesias, que ha

dado buenos resultados y ha preparado el terreno para el más amplio diálogo

entre la Iglesia católica y la entera familia de las Iglesias Ortodoxas Orientales,

que prosigue fructuosa hasta hoy, el Papa Francisco afirmó:

En aquella solemne Declaración, nuestras Iglesias reconocían que confiesan,

en línea con las tradiciones apostólicas, “una única fe en un solo Dios Uno y

Trino” y la “divinidad del Único Hijo Encarnado de Dios […] Dios perfecto con

respecto a Su Divinidad y perfecto hombre con respecto a Su humanidad”.

Reconocían que la vida divina nos es dada y alimentada a través de los siete

sacramentos, y se sentían asociadas en la veneración común de la Madre de

Dios.

Francisco también manifestó su dicha al poder confirmar hoy cuanto sus

ilustres Predecesores declararon solemnemente. “Estamos felices – dijo – de

reconocernos unidos por el único Bautismo, del que es expresión especial

nuestra oración común, que anhela el día en que, cumpliéndose el deseo del

Señor, podremos comulgar en el único cáliz”. Ciertamente, también somos

conscientes de que el camino que nos espera es quizá aún largo, pero no

queremos olvidar el largo camino ya recorrido, que se ha concretado en

luminosos momentos de comunión, entre los cuales me agrada recordar el

encuentro de febrero del año 2000 en el Cairo entre el Papa Shenouda III y el

Beato Juan Pablo II, durante el Gran Jubileo, peregrino en los lugares de origen

de nuestra fe. Estoy convencido de que, con la guía del Espíritu Santo, nuestra

perseverante oración, nuestro diálogo y la voluntad de construir día tras día la

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comunión en el amor recíproco nos permitirán dar nuevos e importantes pasos

hacia la plena unidad.

Después de manifestar que conoce los múltiples gestos de atención y de

fraterna caridad que el Patriarca Tawadros ha reservado, desde los primeros

días de su ministerio a la Iglesia Copta Católica, y de recordar la institución de

un “Consejo nacional de las Iglesias cristianas”, como signo importante de la

voluntad de todos los creyentes en Cristo de desarrollar en la vida cotidiana

relaciones cada vez más fraternas y de ponerse al servicio de la entera

sociedad egipcia, el Papa Francisco añadió:

“Sepa que su esfuerzo en favor de la comunión entre los creyentes en Cristo,

así como su atento interés por el destino de su país y por el papel de las

comunidades cristianas en la sociedad egipcia, encuentran un eco profundo en

el corazón del Sucesor de Pedro y de la entera comunidad católica”.

“Si sufre un miembro, todos los demás sufren con él. Si un miembro es

honrado, todos los demás toman parte en su gozo” (1 Co 12, 26). Ésta es una

ley de la vida cristiana, y en este sentido podemos decir que existe también un

ecumenismo del sufrimiento: como la sangre de los mártires ha sido semilla de

fuerza y de fertilidad para la Iglesia, del mismo modo el compartir los

sufrimientos cotidianos puede llegar a ser instrumento eficaz de unidad. Y estos

es verdad, en cierto modo, también en el ámbito más amplio de la sociedad y

de las relaciones entre cristianos y no cristianos: en efecto, del sufrimiento

común, pueden germinar, con la ayuda de Dios, perdón y reconciliación.

Por último, el Papa Francisco aseguró a Su Santidad Tawadros su oración a fin

de que la entera grey que ha sido encomendada a sus atenciones pastorales

sea siempre fiel a la llamada del Señor, e invocó la común protección de los

Santos Pedro Apóstol y Marcos Evangelista para que ellos, dijo, “que

colaboraron eficazmente durante su vida en la difusión del Evangelio,

intercedan por nosotros y acompañen el camino de nuestras Iglesias”.