“EL VALOR DEL DHIKR”

Bismillah ar-Rahman ar-Rahim

Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla:

نوا ينا أ ما اا الذ ا ذكرا كاثريايا أيه اذكروا اللذ

“¡Oh vosotros que creéis, recordad a Allah en gran abundancia!.” [33:41]

ئه قلوبم تاطما نوا وا ينا أ ما الذ ئه بذكر اللذ تاطما ا بذكر اللذ القلوب أ

“Aquellos que creen, y cuyos corazones encuentran alivio en el dhikr de Allah - pues verdaderamente en el recuerdo de Allah los corazones se alivian.” [13:28]

ذكا كاثريا ب اذكر رذ ر وا بكا ا شي وا ح بلعا بي س ا وا

“...Y recuerda mucho a tu Señor y glorifícalo al atardecer y al alba.” [3:41]

Dijo el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص:

ئلا صيل هللا عليه وأ هل وسمل س سولا اللذ عيد الخدريي ريض هللا عنه أنذ را اوما : عان أب سا ي ة عندا اللذ جا را ل دا أيه العبااد أفضا

ة؟ قاالا ات : القيااما اكرا الذ ا كاثريا وا اكرونا اللذ : قلت . الذ سولا اللذ ؟ قاالا وا ! يا را بيل اللذ يفه ف : منا الغاازي ف سا ابا بس ا لاو ضا

نا ما لاكا تاضبا دا يا انكاسا وا تذ ي المشكنيا حا ا الكفذار وا اكرونا اللذ ة الذ جا را لا منه دا أفضا

Abu Said al Judri [que Allah esté complacido con él] narró que le fue preguntado al Mensajero de Allah “quién será el más elevado ante Allah el Día de la Resurrección”. A lo que contestó: “Los hombres y mujeres que recuerdan a Allah en gran abundancia”. Le fue preguntado a continuación: “¿Son ellos superiores a aquellos que luchan [físicamente] en el Camino de Allah? . Él contestó: “Incluso si se esgrime la espada contra infieles y politeístas [atacantes] hasta

romperse manchada de sangre, el Dhikr de Allah es superior a ello en grado”.

► Tirmidhi, al-Yami-us-sahih (5:458#3376) ► Ahmad bin Hambal, al-Musnad (3:75#11738) ► Abu Yala, al-Musnad (2:530#1401) ► Ibn Rayab, Yami-ul-ulum wal-hikam (1:238) ► Ibn Rayab, Yami-ul-ulum wal-hikam (1:444) ► Mundhiri, at-Targhib wat-tarhib (2:254#2296) ► Ibn Kathir, Tafsir-ul-Quran al-azim (3:489)

اذ ريض هللا عنه قاالا سول هللا صيل هللا عليه وأ هل وسمل: عان معا منا النذار من : قاالا را اال أناى هلا ما عا لا ابن أ دا ا عا ذكر ما

سولا هللا : قاالا . هللا بيل ! يا را ا الجهااد ف سا بيل هللا : هللا؟ قاالا وا ا الجهااد ف سا انقاطعا ثذ تاضب . وا تذ ي يفكا حا تاضب بس ا

انقاطعا تذ ي انقاطعا ثذ تاضب به حا تذ ي يفكا حا بس ا

Muadh [que Allah esté complacido con él] narró que dijo el Mensajero de Allah: “Ninguna acción protege tanto del Fuego como el Dhikr de Allah. Inquirió el subnarrador: “¿Oh Mensajero de Allah ni siquiera luchar [físicamente] en

el Camino de Allah?. Él contestó: “No, ni siquiera la lucha; aunque lucharas tanto que tu espada se rompiera y siguieras luchando [con otra espada] y se rompiera de nuevo y volvieras a luchar hasta que otra espada se

rompiera”.

Referencias: ► Ibn Abi Shaybah, al-Musannaf (6:57#29452) ► Ibn Abi Shaybah, al-Musannaf (7:169#35046) ► Abd bin Humayd, al-Musnad (1:73#127) ► Ibn Abd-ul-Barr, at-Tamhid (6:57)

Narró Abdullah bin Amr [que Allah esté complacido con él] que también dijo: “ El Dhikr de Allah mañana y tarde es superior a la ruptura de espadas luchando por Allah o gastar generosamente en Su Causa”.

Referencias:

►Ibn Abi Shaybah, al-Musannaf (6:58#29456)

► Ibn Abi Shaybah, al-Musannaf (7:170#35047)

► Ibn Mubarak, az-Zuhd (1:394#1116)

► Ibn Abd-ul-Barr, at-Tamhid (6:59)

اء ريض هللا عنه قاالا ردا أرفاعهاا : قاالا النذبه صيل هللا عليه وأ هل وسمل: عان أب ادلذ ليكك، وا ا عندا ما ها أزكا الك وا ري أعا يئك با اب ا أن أ

ري خا رق، وا الوا ب وا ها نفااق الذري لاك من ا خا اتك، وا جا را اضبوا أعنااقاك؟ قاالوا ف دا ي ك فاتاضبوا أعنااقاهم وا الا : لاك من أن تالقاوا عادوذ . ب

الا : قاالا تاعا بال ریض هللا عنه. ذكر اللذ اذ بن جا من : فاقاالا معا اب اللذ ء أناى من عاذا ا شا ما ذكر اللذ

Abu Darda [que Allah esté complacido con él] narró que dijo el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص: “¿ Acaso no he de informaros sobre el mejor y más puro de vuestros actos ante vuestro Señor. El más elevado en rango, superior a gastar oro y plata en

caridad y mejor que confrontar y luchar contra vuestro enemigo, golpeándoos los cuellos mutuamente?”. Los Compañeros dijeron: “Si”. Él dijo: “El Dhikr de Allah”. Muadh bin Yabal dijo: “No hay nada más efectivo para

escapar del tormento de Allah que el Dhikr de Allah”.

Referencias:

► Tirmidhi, al-Yami-us-sahih (5:459#3377)

► Ahmad ibn Hambal, al-Masnad (5:195#21750)

► Hakim declaó su cadena de transmisión como Sahih en su al-Mustadrak (1:673#1825).

► Bayhaqi, Shuab-ul-iman (1:394#519)

► Mundhiri, at-Targhib wat-tarhib (2:253#2294)

► Haythami, Majma-uz-zawaid (10:73)

اس ريض هللا عنه قاالا اذ بن أن ن معا صيل هللا عليه وأ هل وسمل: عا سول اللذ اةا : قاالا را مائ بيل اللذ افضل عالا النذفاقاة ف سا كر ي الي

ضعف

Muadh bin Anas [que Allah esté complacido con él] narró que dijo el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص: “El Dhikr de Allah es 100 veces superior a gastar en la Causa de Allah”.

Referencia: Tabarani, al-Muyam-ul-kabir (20:185#404)

سول هللا صيل هللا عليه وأ هل وسمل: عان أب موسا ريض هللا عنه قاالا ر : قاالا را أ خا مهاا وا اها يقاسي را جال ف حجره دا او أنذ را ل

نا ، كا اذكر هللاا لا ي أفضا اكر للذ الذ Abu Musa [que Allah esté complacido con él] narró que dijo el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص : “ Si alguien posee dinero y

lo distribuye [ en la Causa de Allah] y otro está dedicado al Dhikr de Allah ; aquel que hace Dhikr de Allah es superior”

Referencias:

► Tabarani, al-Muyam-ul-awsat (6:116#5969) ► Mundhiri, at-Targhib wat-tarhib (2:257#2310) ► Ibn Rayab, Jami-ul-ulum wal-hikam (1:238) ► Heizaami, Mayma-uz-zawaid (10:74) ► Manawi, Fayd-ul-qadir (5:309)

Narro Muadh Ibn Yabal [que Allah esté complacido con él] que dijo el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص:

“La gentes del Paraíso no se arrepentirán de nada excepto de una cosa: la hora que transcurrió [en esta vida] y en la que no llevaron a cabo dhikr de Allah”.

[Narrado por el Imam al Beihaqui en su Shuáb al Iman, Imam at-Tabarani, Imam al Heizami en su Mayma al Zawa´id [12.47] quien declaró como Ziqat [totalmente verídicos y confiables] todos los narradores de dicho hadiz, siendo declarado como ”hassan” por el Imam as-Suyuti en su Yam´i as-Shaghir.]

In the narration of Imam Ahmad and Tabarani this hadith is continued, describing how the

“EL DHIKR EN GRUPO Y DE MANERA AUDIBLE”

Bismillah ar-Rahman ar-Rahim

Dijo el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص:

ي صيل هللا عليه وأ هل ا عالا النذب هدا ا شا ما عيد الخدريي ريض هللا عهنام أنذ أب سا ةا وا يرا ن أب هرا عا

لات نازا حاة، وا غاشياتم الرذ ئكاة، وا الا فذتم الما ذ حالذ ا جا ا عازذ وا اذكرونا اللذ اقعد قاوم ي ا ي ذه قاالا : وسمل أن

ه فميان عندا ه اللذ كارا ذا كيناة، وا م السذ عالاي

“Ningún grupo de personas se reúnen y se sientan para hacer Dhikr de Allah sin que los Ángeles les rodeen, la Misericordia les cubra, la Paz [interna] descienda sobre ellos y

Allah los mencione frente a aquellos que están [en comunicación] con El [los Ángeles]”. [Sahih Muslim].

En cuanto al Dhikr [Recuerdo de Allah] en grupo y de manera audible:

La permisibilidad de la recitación tanto de dhikr en forma audible como en silencio queda establecida y probada en base a numerosos versículos Qurânicos, dichos auténticos del Santo Profeta, la práctica y dichos de su Familia y Compañeros; así como la práctica de las gentes de las Primeras Generaciones y todo ello apoyado por cientos sino miles de avisos jurídicos de los más respetados Sabios de esta Nación. Ciertamente el dhikr en bajo es recomendable en ciertas situaciones y de manera similar la recitación del dhikr en su forma audible o en grupo, lo es en otras. Las acotaciones que establecen el carácter prohibido o desaconsejable se refieren al “Yahr Mufrat” o recitación de dhikr a volumen excesivo, de manera que en un contexto determinado pueda llegar a molestar a las personas alrededor [Fadha’il-dhikr], como a los orantes en la Mezquita y también en relación a aquel dhikr que se lleva a cabo de forma audible para ostentar, aparentar y ganar cierta reputación frente a los demás [ria´]. Por supuesto esta clase de dhikr no hace parte de nuestro escrito.

En relación a las numerosas pruebas de la licitud del dhikr en forma audible, en privado o en grupo, hemos de destacar:

1 Surat al Baqarah: 200

دذ ذكرا ك أو أشا ءا ا كاذكرك أ با نااسكاك فااذكروا اللذ يت مذ ا قاضا ذا فاا

“Y cuando hayáis completado los ritos del Hayy, recordar a Allah tal y como solías recordar a vuestros padres [antepasados]. Si, con más fuerza aún”. [Sura al-Baqarah: 200].

Los Exégetas o Comentaristas del Sagrado Qurân explican que en la época de la Ignorancia [Yahilia] una vez completada la Peregrinación era costumbre de los paganos pararse frente al Kaaba y comenzar a elogiar a sus antepasados frente a todos. Pues bien, en este versículo Allah Subhanahu wa Ta´âla dice que los Creyentes deben mencionar a Allah en lugar de mencionar a sus antepasados y de la misma manera en que mencionaban a sus antepasados e incluso con más fuerza. Por lo que se entiende que este dhikr ha de ser en todo caso recitado de manera audible para que las personas puedan escucharlo.

Sheij Abdul Haq Muhaddiz [que Allah tenga misericoprida de él] dijo:

“Sin lugar a dudas, el dhikr en alto es permisible. Una de las pruebas para ello es el dicho de Allah Ta`âla: “Recordar [elogiar] a Allah tal y como recordabais a vuestros antepasados. Si, con más fuerza aún” [Ash`atul Lam`aat, Vol. 2, pg. 278].

2

Surat an-Nisa: 103

جنوبك عالا قعودا وا ا قيااما وا ةا فااذكروا اللذ الا يت الصذ ا قاضا ذا فاا

“Después, cuando hayáis terminado vuestra oración, recordar a Allah de pie, sentados y recostados” [Sura an-Nisa: 103]

En su Tafsir [Exégesis] sobre este versículo dijo Seyidina Abdullah Ibn Abbas [que Allah esté complacido con él]:

“Uno debe llevar a cabo dhikr de Allah durante el día y la noche, en lluvia y en sequía, viajando y en

casa, en pobreza y en prosperidad, en enfermedad y en salud, en bajo y en alto”.

[Tafsirat pg. 207; Durre Mansur por el Imam as-Suyuti ash -Shafi`I, Vol. 2, pg. 214; Ihya ul Ulum por el Imam Ghazzali, Vol. 1, pg. 301 entre otros]

3

“Los Ángeles les rodean y la Misericordia les cubre”

Abu Hureira y Abu Sa’id al-Judri [que Allah esté complacido con ambos] narran del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص:

“Ningún grupo de personas se reúnen y se sientan para hacer Dhikr de Allah sin que los Ángeles les rodeen, la Misericordia les cubra, la Paz [interna] descienda sobre ellos y Allah los mencione frente a aquellos que están [en comunicación] con El [los Ángeles]”. [Muslim, as-Sahih [4:2074 # 2700]].

Muslim, as-Sahih [4:2074 # 2700]

► Tirmidhi, al-Yami-us-sahih [5:459#3378]

► Ibn Majah, as-Sunan [2:1245#3791]

► Tabarani, al-Mujam-ul-awsat [2:137#1500]

► Ahmad bin Hambal, al-Musnad [3:92#11893]

► Tayalisi, al-Musnad [1:296#2233]

► Tayalisi, al-Musnad [1:314#2386]

► Abu Yala, al-Musnad [2:444#1252]

► Abu Yala, al-Musnad [11:20#6159]

Tras presentar este hadiz, dicen aquellos que se han separado de la Mayoría de Musulmanes: “Dhikr en estos hadices se refiere a conocimiento o aprendizaje [lo cual sí es de hecho una forma de dhikr]”.

Sin embargo aclarando el significado de la palabra “dhikr” en este y el resto de hadices de la misma naturaleza dijo Sheij ul Islam al Hafiz Ibn Hayar al Askalani [que Allah este complacido con él]:

“A lo que se refiere con dhikr es a las expresiones que hemos sido motivados a decir y emplear en abundancia, tal como las buenas obras perdurables [al baquiyat as-salihat ] y estas son: SubhanAllah , Alhamdulillah, La ilaha il Allah, Allahu Akbar y todo lo que está en relación con ello [cualquier forma lícita de invocación] como la Hawqala [La hawla wa la quwata illa billah] , la Basmala [Bismillah ar-Rahman ar-Rahim], la Hasbala [Hasbun Allahu wa Ni´âma al Waquil], Istighfar [Astaghfirullah] y similares. También invocaciones para el bien en esta vida y la Próxima”.

Dijo Al-Amir as-Sân’ani en Subul as-Salam [2:213]:

“Este hadiz muestra e indica el valor de las reuniones de dhikr y de los invocantes [los que están en ellas realizando dhikr] y el inmenso valor de reunirse con el objetivo de hacer dhikr”.

Y el Imam an-Nawawi escribió en el comienzo de su Kitab al-Adhkar (p. 28):

“Sabed que el simple dhikr es altamente recomendable, sentarse en los círculos de la gente de dhikr es también altamente recomendable y las pruebas textuales para ello abundan”.

En una de sus obras el Imam Ibn 'Abdin dice sobre el dhikr en grupo:

“Imam al-Ghazzali [que Allah esté complacido con él] comparó hacer dhikr a solas y el dhikr en grupo con el Adhan de alguien hecho a solas y el Adhan hecho en grupo. Él dijo: “Tal y como las voces de un grupo de Muedhins llegan más lejos que la voz de un solo muedhin ; del mismo modo el dhikr en grupo a un solo corazón tiene más efecto a la hora de disipar los densos velos [enfermedades del corazón y Ego] que el dhikr de una sola persona”.

4

“Se unen y se sientan junto a ellos”

ي صيل هللا عليه وأ هل وسمل، قاالا ن النذب ةا ريض هللا عنه، عا يرا ن أب هرا ئكاة : عا الا الا ما تاعا كا وا تاباارا نذ للذا

ا ذاكر، فاا السا الي جا اتاتابذعونا ما ة فضال ي يذارا هم س ا عا دوا ما جلسا فيه ذكر، قاعا دوا ما جا وا

Abu Huraira narra que dijo el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص: “Ciertamente hay ciertos Ángeles de Allah que patrullan en búsqueda de las reuniones de Dhikr [Mayalis adh-dhikr]. Cuando encuentran tal

reunión, se unen y se sientan junto a ellos […]”.

Referencias:

[Muslim, as-Sahih (4:2069#2689) Ahmad bin Hambal, al-Musnad (2:25#7420) Ahmad bin Hambal, al-Musnad (2:382#8960) Mundhiri, at-Targhib wat-tarhib (2:259#2316) Mundhiri, at-Targhib wat-tarhib (4:244#5523)]

5

“Os hago testigos de que les He perdonado”

Abu Hureira narra que dijo el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص:

“Hay un grupo de Ángeles que patrullan por la tierra y donde quiera que encuentran una reunión de Dhikr se llaman unos a otros y forman un círculo alrededor de dicha reunión que llega hasta la dimensión celestial. Cuando la reunión se dispersa vuelven a la dimensión celestrial en donde son cuestionados por Allah Ta´âla [mediante inspiración] a pesar de que El es el Omnisciente: ¿De dónde venís? Ellos contestan: Venimos de una reunión de Tus siervos que estaban entregados al Tasbih [SubhanAllah], Takbir [Allahu Akbar] y Tahmid [Alhamdulillah ] ”. Allah Ta´âla les pregunta: “¿Me han visto?. Los Ángeles contestan: No. Allah Ta ´âla pregunta: ¿Y qué si me hubieran visto? ; Ellos contestan: “Entonces se entregarían de manera mucho más excesiva a Vuestra adoración y al Tasbih de Vos. Allah Ta´âla dice: ¿Qué es lo que piden?. Ellos contestan: “Piden de Vos el Yennah”. Entonces pregunta Allah Ta âla: ¿Han visto el Yennah?. Los Ángeles contestan: No… tras lo que pregunta Allah Ta´âla: ¿Qué si hubieran visto el Yennah?. Ellos contestan: “Entonces estarían más deseosos, anhelantes y entregados a ello”. Allah Ta´âla dice: ¿De qué piden refugio?. Ellos contestan: “Del Fuego del Infierno”. Allah Ta´âla contesta: ¿Han visto el Infierno?. Los Ángeles contestan: No… Allah dice: ¿Qué si hubieran visto el Infierno?. Los Ángeles

responden: “Entonces se esforzarían mucho más intensamente en escapar de él y tendrían mucho más miedo [en sus corazones]. Allah Ta´âla responde: “Os hago testigos de que les He perdonado”. [Entonces] un Ángel exclama: “Cierta persona no era parte de ellos. Llegó [incidentalmente] por cierto asunto. Allah Ta´âla responde: “Ellos son unas gente [de] tal [valor], que incluso a aquellos que se sienten con ellos [por otro asunto] no se les privará [de la recompensa]”.

6

“Allah está presumiendo de vosotros ante los Ángeles”

Muawiyah narra que en una ocasión el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص se dirigió para encontrarse con un grupo de entre los Sahaba. [Al verles] les pregunto: ¿Qué os ha hecho congregaros aquí?. Ellos contestaron: “Nos hemos congregado aquí para recordar a Allah Ta´âla y para alabarLe por habernos guiado al Islam y habernos bendecido con ello [el Islam]. Él contestó: “¡Por Allah! ¿Es esta la única razón de vuestra reunión?. Ellos contestaron: “¡Por Allah! , este es el único motivo de nuestra reunión”. Él contestó: “No os he hecho tomar juramento porque descrea [dude] de vosotros, pero Gibril vino a mí y me informó de que Allah Ta´âla está presumiendo de vosotros ante los Ángeles”.

Referencias: [Muslim, Tirmidhi, an-Nasa´i, Ibn Abi Sheiba y Ahmad].

Mullah Ali Qari dice en su comentario sobre este hadiz:

“Allah presume [Se enorgullece] de esta gente porque a pesar de tener apegos mundanales, deseos naturales, tentaciones y al sheitan tratando de desviarles, no son negligentes ni se apartan de: “Mi recuerdo”; por lo tanto el [valor del] dhikr de los Ángeles, que no están enfrentados con ninguno de estos obstáculos, no tiene comparación con [el valor] de su dhikr.”

7

“Y no te separes de aquellos que invocan a Su Señor mañana y tarde”.

Abdur Rahman bin Sahl bin Hanif [que Allah esté complacido con él] narra :

El Profeta se encontraba en una de sus casas cuando el siguiente versículo fue revelado: “Y apégate [no te separes] de aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde [Qurân 18:28]. A continuación el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص salió en búsqueda de la gente mencionada en el versículo encontrando a un grupo ocupados y dedicados al recuerdo [dhikr] de Allah. Entre ellos se encontraban aquellos de pelos despeinados, con parches en la ropa y una única pieza para vestir [Ahlu Suffa]. Se acercó a ellos y sentándose entre ellos exclamó : “Toda alabanza es para Allah por haber hecho de entre mi Umma a personas de tal valor que se me ha instruido sentarme a su lado”.

[Narrado con cadenas de transmisión auténticas por Imam at-Tabarani, Ibn Yarir y otros. ]

En otro hadiz ha sido narrado que salió a buscarles encontrándoles detrás de la Mezquita, ocupados en el dhikr de Allah y les dijo:

“Vosotros [realmente] sois mis Compañeros en esta vida y tras la muerte”.

Sheij Ibrahim an-Najai [que Allah este complacido con él] dijo:

“Se refiere a aquellos que están ocupados practicando dhikr”.

8

“Hasta que digan que estás loco”

Abu Sa’id al Judri [que Allah esté complacido con él] narra que el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص dijo :

“Dedícate [practica] tan excesivamente al dhikr hasta que digan de ti: “Está loco”.

[Narrado por Ahmad, Abu Ya’la, Haquim, Ibn Hibban].

En su comentario de este hadiz dice Sheij Zaqariya Ansari, Sheij ul Islam del Madhab Shafiî:

En otro Hadiz ha sido narrado:

“Dedícate al dhikr tan excesivamente, que los hipócritas digan de ti que eres una persona ostentosa [que busca fama y aparentar gran piedad con sus actos de adoración]”.

Es únicamente el dhikr en alto y abundante que hará que las personas ignorantes se refieran a ti como un “ostentador”. El dhikr en bajo no conduciría a esta situación ya que la esencia de ostentar es hacer visibles y aparentes tus actos de adoración. La confirmación de esta premisa se encuentra en el siguiente punto:

9

“Es uno de los Awwah”

Sayyiduna Zeid bin Aslam [que Allah esté complacido con él] narra:

“Una noche estaba caminando con el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص cuando pasó junto a una persona que estaba haciendo dhikr en alto .Yo le dije: ¡Oh Mensajero de Allah quizás esté ostentando! . Él dijo: “No, de hecho es uno de los Awwaah”.

[Narrado por Imam al Beihaqui entre otros]

Allamah Hafni explica:

“Awwaah es aquella persona que experimenta punzadas de dolor en su corazón por un amor abrumador y ardiente por Allah. El nombre de aquel Sahabi era Abdullah Dhul-Buyadein”.

Sheij Zakariyya comenta en detalle este hadiz

Abdullah dhul-Buyadein era un Sahabi que se quedó huerfano y fue criado junto a su tío. Cuando aceptó el Islam su tío le echo de casa sin una pieza de tela sobre sí mismo. Su madre también estaba furiosa con él, sin embargo le entregó dos piezas de tela, una se la ató alrededor de la cintura y la

otra la puso encima de sus hombros y en este estado emigró a Medina. Una vez en Medina pasó sus días tumbado a la puerta de Rasulullah dedicado de manera excesiva al dhikr en voz alta. Al verle, Umar señaló que no era sincero y Rasulullah le contestó negándolo y afirmando que era de los Awwahin (ver explicación del término más arriba). Murió durante la batalla de Tabuk y los Sahaba vieron una luz fija en el interior de su tumba mientras que Rasulullah dentro de la tumba ordenaba a Abu Bakr y a Umar pasarle su cuerpo. Tras ello rezó a Allah diciendo: “Oh Allah, estoy Complacido con él. Complázcase Vos también de él”. Al observar tal honor Ibn Masûd exclamó: ¡Desearía estar en su lugar!” .

El mismísimo Profeta ملسو هيلع هللا ىلص rezó para ser uno de los “Awwah” en el siguiente duâ:

“Rabbi iy`âlni ileika awwahan”. “Oh Allah, hazme ante Vos uno de los Awwah”.

Narrado por el ImamTirmidhi [Libro de da`awat #102, hasan sahih]

10

“Es uno de los que se arrepienten” Seyidina Bureida [que Allah esté complacido con él] narró:

Una vez acompañé al Noble Mensajero ملسو هيلع هللا ىلص a la Mezquita en el tiempo del Ĩsha y vi una persona recitando dhikr en alto. Fue entonces cuando dije: “ Oh Profeta de Allah , esta persona está haciéndolo para ostentar [ria´]. Él contestó: “¡No! es un creyente que se arrepiente.”

- Mishkaat, Kitabu Asma-illah.

11

“¡Apacenten en los Jardines del Paraíso!” Yabir ibn Abdullah [que Allah esté complacido con él] narra:

“El Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص se dirigió hacia sus Compañeros y dijo: “Oh gentes, realmente Allah tiene un grupo específico [especial] de nobles Ángeles que viajan y buscan las reuniones de dhikr en la Tierra; por ello apacentad en los Jardines del Paraíso”. Ellos respondieron: “¿Y dónde están los Jardines del Paraíso?”. Respondió: “En las reuniones y sesiones de dhikr”.

Narrado por al Haquim [Mustadrak,1:494] con una cadena de transmisión Sahih , Abu Ya’la [3:390 #1865], Tabarani [M. Awsat3:67 #2501, K. Du’a #1891], Beihaqui [Shu’ab #528], ‘Abd ibn Humeid [#1105], Haquim Tirmidhi en su Nawadir [Asl #133], Bazzar [Zawa’id, 4:5 #3064], y otros [ver Matalib ‘Aliya, 4:28] .Ver Heizami - Mayma’ [10:77] y Mundhiri’- Targhib [2:405].

También fue narrado por Anas que dijo el Bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص :

“Cuando paséis por los Jardines del Paraíso apacentad en ellos. Ellos le preguntaron: ¿Cuales son los Jardines del Paraíso? Y él contestó: “Las reuniones de dhikr”.

Comentando este hadiz dice Sheij Zakariyya Ansari [que Allah tenga misericordia de él]:

“Significa que el afortunado que tenga la oportunidad de alcanzar tal reunión debe sentirse privilegiado por tener la oportunidad de introducirse en “un Jardín del Paraíso” en este mundo. Apacentar significa que tal y como un animal disfruta apacentando en un pasto y no puede ser movido fácilmente a no ser que sea golpeado por su dueño, de la misma manera la persona apacentando en los Jardines del Paraíso [Reuniones de dhikr] no debe distraerse rápidamente por preocupaciones mundanales o miedos, sino que debe intentar permanecer allí el mayor tiempo posible .Tal y como el Paraíso es un lugar libre de toda clase de calamidades, las reuniones de dhikr son también: “Cielos seguros” ; libres de toda calamidad mundanal. Este hadiz es general [mutlaq= no específico] y se aplica tanto a la Mezquita como a cualquier otro lugar”.

12

“La base de todo bien”

Al-Asbahani narró en su al-Targhib bajo la autoridad de Abu Razin al-´Aquili que el Mensajero de Allah dijo a alguien:

“¿No he de decirte sobre qué base se erige todo el bien en esta vida y la Próxima?. Él dijo: “Si, desde luego”. Él respondió: “¡Aférrate firmemente a las reuniones de dhikr! Si estas solo, mantén tu lengua moviéndose en el dhikr de Allah”.

13

“Vi la Misericordia Divina descender sobre vosotros”

Imam Ahmad [que Allah esté complacido con él] narra en su Kitab az-Zuhd bajo la autoridad de Zabit:

Salman al-Farsi, estaba sentado con un grupo de Sahabas haciendo dhikr juntos cuando el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص llegó donde estaban. Entonces bajaron sus voces y él les pregunto : ¿Qué estabais diciendo ?. Ellos respondieron: “Estábamos invocando a Allah”. Dijo entonces el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص : “Vi la Misericordia Divina descender sobre vosotros, así que quise unirme a vosotros tomando parte en ella”. A continuación rezó diciendo: “Alabado sea Allah, Aquel que de entre mi Nación hizo a aquellos con los que debo ser constante. [Aludiendo al Versículo del Quran que dice : “¡No rehúyas estar con los que invocan a su Señor mañana y tarde!. ¡No quites los ojos de ellos por deseo del adorno de esta vida! ¡No obedezcas a aquél cuyo corazón hemos hecho que se despreocupe de Nuestro recuerdo que sigue su pasión y se conduce insolentemente [con arrogancia]!”.

Imam al Haquim también narró este hadiz en su famoso Mustadrak [1:122], y tanto él como ad-Dhahabi dijeron que era Sahih.Ver tafsires de Ibn Kazir [3:81] de Ibn Yarir at-Tabari [15:155], y Kanz al-‘Ummal [1:447 #1932].

14

“Es más amado para mí que el mundo entero” Seyyidina Anas [que Allah esté complacido con él] narra que dijo el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص:

“Sentarme con un grupo de personas dedicados al dhikr después del Faÿr hasta la salida del Sol es más amado para mí que todo aquello sobre lo que sale el Sol ; y [hacerlo] del Ãsr hasta la puesta de Sol es más amado para mí que el mundo entero y todo lo que contiene” .

[Narrado entre otros por al Beihaqui, Isbahani etc…]

15

“Las gentes de las reuniones de dhikr” Abu Sa’id al Judri [que Allah esté complacido con él ] narra que dijo el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص:

“Allah Ta’ala dirá en el Día del Juicio: “Hoy las multitudes sabrán quienes son la gente de estima y honor”. Fue preguntado :¿Quienes son la gente de honor o Mensajero de Allah?. Y contestó: “la gente de las Reuniones [Mayalis ] de dhikr en la Mezquita”.

[Narrado por el Imam as-Suyuti en Natiyatul-Fikr y Allamah Lujnawi en Sabahatul-Fikr bajo la autoridad de Ahmad, Abu-Ya’la e Ibn Hibban.]

En otra versión:

“Allah dirá en el Día de la Resurrección: La gente de Congregación deben ser distinguidos de la gente de Nobleza. Dijeron: “¿Quienes son la gente de Nobleza?”. Él respondió: “La gente de las reuniones de dhikr en las Mezquitas”.

[Narrado por el Imam Ahmad [3:67, 68], Abu Ya’la [2:313, 531], Ibn Hibban [3:98 #816], Abdur-Razzaq [11:293-94 #20578], Beihaqui [Shu’ab al-Iman, 1:401 #535], Tabarani [K. Du’a, #1888-89] y otros bajo la autoridad de Abu Sa’id al-Judri. Ver también la obra de Mundhiri at -Targhib [2:674], y Heizami -Mayma’ [10:76 #16763‘Hasan’]].

16

“Tras el Taslim final”

En el Sahih del Imam Muslim, es narrado de Abdullah Ibn Zubeir [que Allah esté complacido con él]:

“Cuando el amado Profeta daba la Salutación [Taslim] al final de su oración, solía decir: “La Ilaha il Allah, Wahdahu la Sharika Lahu en alto” . [Mishkaat, pg. 88] .

En la famosa obra Ash`atul Lam`aat, Vol. 1, pg. 419 Sheij Abdul Haq Muhaddiz dice:

“Este hadiz es prueba categórica de que el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص solía recitar dhikr en alto”.

17

“La gente envidiará su posición” De manera similar Abu Darda’ narró que dijo el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص:

“Allah resucitará a un grupo de gente en el Quiyama cuyos rostros brillarán; serán sentados en pedestales de perla y la gente envidiará su posición aunque no son ni Profetas ni mártires. Provienen de diversas tribus [razas], se aman los unos a los otros por Allah y se reúnen para invocar juntos a Allah”.

[Narrado por el Imam at-Tabarani con una cadena de transmisión totalmente Hasan y declarado a tal efecto por al Hafiz Mundhiri [Targhib, 2:406, 4:21], Imam al Heizami [Majma’, 10:77], e Imam as- Suyuti [Yami’ Saghir #5625.]

Dice comentando Sheij Zaqariyyah al-Ansari autor de Fadhail ad-Dhikr:

“Estos días, muchas críticas son hurdidas contras las gentes que pasan tiempo en las Janqas [Centros destinados al dhikr y al entrenamiento espiritual]. Que aquellos que critican condenen

todo lo que quieran ya que el Día de mañana, cuando los ojos de las gentes se abran; verán el valor de las gentes de las Janqas al estar sentados en tronos de perla”.

18

“Sentados sobre cojines” Abu Sa’id relató que dijo el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص:

“Un grupo de personas invocará a Allah sentados sobre cojines /canapés y Allah hará que

entren en los grados más sublimes [del Yennah]”.

[Transmitido entre otros por Abu Ya’la [2:359 #1110], Ibn Hibban [#398], y at-Tabarani en su Kitab ad-Du’a [#1748]. Heizami en su Majma’ az-Zawa’id (10:78) quien dijo que era Hasan, [ Yami’ Saghir, #7560] mientras que al Imam as-Suyuti dijo que era totalmente Sahih.].

19

“Cuando escuchaba sus voces en dhikr”

Dijo Ibn ‘Abbas: “El elevar las voces en dhikr después de que las personas terminaran de rezar tenía lugar durante la época del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص. Yo solía saber [cuando era niño] que se había acabado de rezar cuando escuchaba sus voces [en dhikr]”.

[ Narrado por el Imam al Bujari [Kitab Sifat as-Salah 1:213 #796-97], Muslim [1:410 #917-19], Nasa’i [#1318], Abu Dawud [#851], Imam Ahmad [#1832, 3298], Tabarani [M. Kabir #12200, 12212, M. Awsat 2:187 #1669], Ibn Juzeima [Kitab al-Imamah, #1706-07], Ibn Hibban [5:610 #2232], y muchos otros . También en Fath al-Bari [2:324-325] y la obra del Imam Nawawi Sharh Sahih Muslim [5:83-84].

Es narrado en el Mishkat y el Sahih del Imam Muslim que él mismo dijo:

“Solía saber que la oración había terminado por el sonido del Takbir”. [Haciendo referencia al dhikr recitado en alto].

Bujari también narró que Abu Mabad el esclavo liberado de Ibn Abbas dijo:

Ibn Abbas me dijo: “Durante la vida del Profeta era costumbre celebrar las alabanzas de Allah en voz alta tras las oraciones congregacionales obligatorias. Cuando escuchaba el dhikr [desde fuera], sabía que la oración había finalizado”.

El Maestro del hadiz, el Sheij Muhammad Zanwi escribe:

“El Bendito Profeta y los Sahaba solían recitar Tasbih [SubhanAllah] y Tahlil [La ilaha il Allah] en alto después de la oración” (Risala Azkar, Pg, 79)

Seyidina Abdullah bin Abbas [que Allah esté complacido con él] dijo:

“Allah no hizo algo obligatorio sin fijar para ese algo límites o aceptando una excusa para ello (por no hacerlo) excepto en el dhikr. Para el dhikr no hay límites ni excusa alguna es aceptada mientras la persona este sana y por lo tanto Allah Ta’ala dice: “dedicaros al recuerdo [udhkur] de Allah en gran abundancia [kazira]” y esto es bajo todas las posibles situaciones y formatos”.

20

“¡Levantaros perdonados!”

Dijo el Bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص:

“Ningún grupo se reúne para Invocar a Allah sin desear nada excepto Su Rostro [expresión metafórica que significa intención sincera] sin que un “Pregonero Celestial” exclame: “¡Levantaros perdonados, con vuestros pecados cambiados por buenas obras!”.

[ Narrado por el Imam al Beihaqui [Shu’ab al-Iman, 1:454 #694-95], Ibn Abi Sheiba [7:75], Tabarani [M. Kabir,6:260 #6039 y Awsat 2:154 #1556], Abu Ya’la [7:167 #4141 Hasan], Diya’ al-Maqdisi [7:234-36 Hasan] Imam Ahmad [3:142 #12000 – con narradores “ziqa”], Bazzar [Zawa’id, 4:4], y otros de Seyyidina Anas. Cf.

Kashf al-Khafa’ [#2189, #2732], Targhib wa Tarhib [2:403], y Mayma’ Zawa’id [10:76]. Hadiz Hasan según al Imam as- Suyuti [ Yami’ as-Saghir, #7777, #7884-85] y el Imam al Heizami [#16764, 16767]. 263 ]

También dijo ملسو هيلع هللا ىلص :

“La recompensa [ghanima] por las sesiones en grupo de dhikr es el Jardín”.

[Como es narrado por el Imam Ahmad 2:177, 190 – Hasan: Mundhiri 2:405 e Imam al Heizami 10:78; Tabarani en su Musnad Shamiyyin 2:273]

21

“Oh Ali se constante haciendo dhikr en bajo y en alto”

Bujari y Muslim, así como Sheij ul Islasm Yalaluddin as-Suyuti, narran que ‘Ali bin Abi Talib dijo:

“En una ocasión pregunté al Profeta diciéndole: Oh Mensajero de Allah guíame al modo más facil de adoración y al mejor Camino para Allah. El Profeta respondió: “Oh Ali, tienes que hacer continuamente Dhikr de Allah, en bajo y en alto”.

22

“Yo le recuerdo en una reunión mejor que la suya”

De Abu Hureira que dijo el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص:

“Allah dice: “Yo trato a Mí siervo según la opinión que tiene de Mí y yo estoy con él cuando lleva a cabo recuerdo [dhikr] de Mí. Si hace dhikr de Mi para sí mismo Yo le recuerdo para Mí mismo. Si Me recuerda [dhikr] en una reunión Yo le recuerdo en una Reunión mejor que la suya”.

Imam al-Yazzari dijo en su Miftah al-Hisn al-Hasin :

“Estos hadices indican la permisibilidad del dhikr [audible] en grupo”. *Esta es una de las Fuentes de mayor autoridad sobre las invocaciones Proféticas y fue aceptada y comentada por algunos de los más grandes Sabios y Eruditos del Islam.

Por otro lado dijo el gran Imam as-Suyuti [que Allah esté complacido con él]:

“El dhikr en grupo solo puede ser en alto, por lo tanto este hadiz es indicativo de su licitud”.

El Imam Jairuddin Ramli escribe:

“El dhikr que es llevado a cabo en una asamblea tiene que ser dhikr en alto”. [Fatawa Jairia, Vol. 2, pg. 181].

El Imam al-Qastalani narra este hadiz en el comentario de “Dhakrani fi Mala`in” con las palabras “en alto”:

“Si Mi siervo me recuerda en alto en una asamblea”; añadiendo las palabras “en alto” [Irshadus Sari, Vol. 10, pg. 310].

Por su parte, después de mencionar y comentar este hadiz, el Imam Lajnawi menciona otros 39 hadices auténticos del Profeta que indican la permisibilidad del dhikr en grupo y por supuesto de forma audible; nombrando también la opinión favorable de algunos de los más grandes Sabios y herederos del Profeta como:

Imam an-Nawawi

Sheij ul Islam Ibn Hayar al-Asqalani

Imam as-Subki.

Ibn Daquiq.

Sultan el Ulema Izz Ibn Abd as-Salam; entre otros muchos Imames. [Referencia: Sibahat al-Fikr 44-58].

Concluye el Imam Lajnawi diciendo:

“En cuanto al dhikr en Alto, los hadices que lo autorizan son numerosos, tal y como lo son las narraciones [de los Compañeros y Primeras Generaciones] y nosotros no encontramos una sola prueba que indique de manera clara el carácter ilícito o detestable del dhikr en alto”.

Tras ser preguntado sobre si había algo desaconsejable en realizar dhikr en alto, como la repetición de Tahlil [Lailaha il Allah] en alto, el gran Imam as-Suyuti respondió en su famosa fatwa diciendo:

“No hay nada desaconsejable o reprehensible en ello, ya que un gran número de hadices nos han llegado, motivando y mostrando lo elogiable y bueno que es el dhikr en alto, al igual que otros hadices que nos han sido transmitidos, motivan y demuestran lo elogiable y bueno [istihbab] que es el dhikr en silencio. Cuando combinamos ambos [hadices] el resultado es que: “La elección de llevar a cabo dhikr en alto o en bajo, depende del tipo de persona y hacia lo que le inclina su carácter y personalidad; tal y como hizo el Imam an-Nawawi al combinar las narraciones que motivan a la recitación audible del Qurân y a la recitación silenciosa del mismo. A continuación desarrollaré esto en más detalle […]” [Hawi lil-Fatawi 1:389 ].

*El Imam continúa elaborando una lista de 25 hadices sahih sobre este tema.

* El Veredicto del Imam as-Suyuti ha de ser tenido muy en cuenta, por ser su autor uno de los más grandes Sabios en la historia de la Jurisprudencia Islámica con más de 800 obras en literalmente cada una de las ramas de las diferentes ciencias Islámicas.

23

“Levantad vuestras manos y repetir”

En cierta ocasión, el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص llegó donde un grupo de sus Compañeros y preguntó: ¿Hay algún extranjero [alguien de la gente del libro] entre vosotros?. Dijimos : “No” ; así que ordenó que cerráramos las puertas y dijo : “Elevar vuestras manos y decir [repetir conmigo] La ilaha illa Allah’, así que elevamos nuestras manos y repetimos eso durante un rato, después él paró y dijo : “Alabado sea Allah .Vos habéis enviado junto conmigo esta frase [La ilaha illa Allah’] y me habéis ordenado con ella y me habéis prometido el Paraíso por ella y Vos no rompéis vuestras promesas” ; después dijo : “Os doy la buena noticia de que habéis sido perdonados”.

[Narrado por el Imam Ahmad [4:124 #16499] con una cadena de transmisión sólida, Hakim [1:501], también por Bazzar [Musnad: #2717 y #3483, Zawa’id: 1:13], Imam at-Tabarani en su Mu’jam al-Kabir [7:347-48], y otros bajo la autoridad de ‘Ubada ibn Samit y Shaddad ibn ‘Aws. Al Hafiz al-Heizami en su Majma’ az-Zawa’id [1:18-19 and 10:81] y el Hafiz Mundhirien su Targhib [2:330 #2288] dijo que era Hasan.]

Concluimos esta sección con el veredicto del Imam at-Tahtawi en su Hashiyya,:

“Sharawi dijo que tanto los primeros Sabios como los Modernos, concuerdan en que es recommendable hacer dhikr de Allah Ta´âla en grupo tanto en las Mezquitas como en cualquier otro sitio; sin que exista objeción alguna a no ser que [estando en la Mezquita] el dhikr en alto moleste a alguien que esté durmiendo, rezando o leyendo Qurân; tal y como es confirmado en los libros de Fiqh”.

Conclusión Hacer dhikr en grupo y de manera audible es totalmente

permisible acorde a los más grandes Sabios del Islama a

lo largo de 14 Siglos.

ARGUMENTOS ERRÓNEOS.

1

1. Aji, Ibn Masûd entró en la Mezquita y vio a unas personas reunidas haciendo dhikr y les dijo: “Contar vuestras malas obras…

Bismillah ar-Rahman ar-Rahim Este hadiz, al que frecuentemente algunos grupos pseudo-salafistas recurren fue refutado entre otros por el Imam Abd al-Hayy al-Lajnawi, en su famosa obra sobre la permisibilidad del dhikr en alto, titulada: “Sibahat al-Fikr fil Yahri bil Dhikr”. Como veremos a continuación no es más que una falacia de este grupo a quien sí se le aplica el supuesto dicho de Ibn Masûd [que Allah esté complacido con él]:

“Contar vuestras malas obras”

VERSIÓN INCOMPLETA

Imam Tabarani [que Allah esté complacido con él] reporta esta misma narración, pero esclarece su realidad diciendo:

“Esas personas estaban en la Mezquita relatando historias de sus ancestros Árabes”, [práctica de la Yahilia] siendo su rechazo a que esta clase de historias se contaran en la Mezquita del Profeta

lo que provocó el enfado de Seyyiduna Ibn Masûd.”

Es decir estaban haciendo dhik; pero no de Allah sino de sus ancestros.

NARRACIÓN RECHAZADA

Aunque esta narración fue mencionada por algunos Jusristas [como Tabarani], no hay traza o rastro alguno de la misma en los libros de hadiz. De hecho aquello que es auténticamente narrado de Ibn Masûd es justo lo contrario:

Imam as-Suyuti dijo en Natiyat al-Fikr [su obra sobre la permisibilidad del dhikr en grupo y de manera audible]: “Esta narración de Ibn Masûd necesita ser expuesta en términos de su cadena de transmisión y en cuanto a quienes de los Maestros del Hadiz la trasmitieron en sus obras [ninguno]. Yo he encontrado evidencia clara que desaprueba el que haya sido narrada de Ibn Masûd. Ahmad ibn Hanbal [fundador de la escuela Hanbali] narró en su Kitab az-Zuhd, que Hussein ibn Muhammad narró con su cadena de [Saquiq] Abu Wail quien dijo: “ ¡Aquellos que piensan que Abdullah [Ibn Mas`ud] solía prohibir el dhikr [haciendo referencia al hadiz ], han de saber que yo jamás me senté con Abdullah [Ibn Mas`ud] en un grupo sin que hiciera dhikr en él!”.

Esto mismo ha sido establecido y narrado por Sheij ul Islam Ibn Hayar al Heizami y el Imam Muhammad al Munawi entre otros. Shaqiq ibn Abu Wa'il quien niega categóricamente la narración de Ibn Masûd es “Absolutamente confiable” [Ziqa] tal y como es narrado por Sheij ul Islam Ibn Hayar al Asqalani en su Taqrib: خمضرم مات يف خالفة عمر ابن عبدالعزيز وله مائة سنة[ من الثانية]شقيق ابن سلمة األسدي أبو وائل الكويف ثقة -2816 - Shaqiq Ibn Salama Al Asadi Abu Wa'il Al Kufri: confiable [ziqa] .

“Tafsir Ruh al Maâni” Allama Alusi en su Tafsir Ruh el Mâani, comentando el Versículo 7 de la Sura Taha hace mención del hadiz de Ibn Masûd declarando:

“No es verdadero y todos los más antiguos Muhaddizun lo rechazaron”.

“Tafsir Ruh ul Baiyan” El Imam Ismail Haqqui en su Tafsir del Qurân Ruh ul Baiyan rechaza la narración de Ibn Masûd alegando que su cadena de transmisión es absolutamente débil [daif] ; citando a continuación el versículo Qurânico que dice:

“Quien puede ser más injusto, tirano que aquel que impide que el Nombre de Allah sea invocado en las Mezquitas”(2:14)

En la Sunan del Imam Darimi se hace referencia a dicha narración, mencionando en su Isnad (cadena de transmisión) hasta Ibn Masûd varios nombres de narradores a quienes los Sabios en la Ciencia del hadiz han rechazado por su falta de confiabilidad y veracidad:

Primer Narrador - Hakim ibn Mubarak: Imam ad-Dhahabi, en su obra Nidhamul Ihtidal dijo de él:

“Haquim ibn Mubarak solía robar hadices”

Segundo Narrador - ´Umar ibn Yahia Sheij ul Islam ibn Hayar al Asqalani dijo de él en su obra Lisan al Mizan: “Es un fabricador de hadices y no puede ser tomado como narrador fiable o creíble”. Al-Albani, famoso por defender sus equivocadas ideas a toda costa, vino con la idea de que no se trataba de ´Umar ibn Yahya sino de Amr ibn Yahya, creyendo que esto favorecía en algo la defensa de esta narración sin embargo no hace sino debilitarla más:

Dijo Sheij ul Islam Ibn Hayar al Asqalani en relación a Amr ibn Yahya:

“Amr ibn Yahya es un don nadie en las ciencias del Hadiz” Y el gigante en dicha Ciencia, el Imam Yahya ibn Maîn dijo de Amr ibn Yahya:

“Las narraciones de Amar ibn Yahya no son nada” [no tienen ningún valor]

Último Narrador - Amr [Amar] ibn Salima al Hamadani

El Imam Ibn Abi Hatim, que es una auténtica autoridad en las ciencias del Isnad [cadena de transmisión de hadices] dice de Amr :

“Narrador desconfiable y débil”. En su Maÿma` al-Zawa'id, Capítulo titulado Bab al-Umma ala al-Sadaqa, el Imam al-Haythami lo declaró:

“Completamente debil” [daif ]” Ibn al-Yawzi también lo declaró debil en ad-Duafa wa al-Matrukin [2:233 #2601]. Ibn Adi lo declaró débil y desconfiable en su al-Kamil fi ad-Duafa 5:122 número 1287].

El Emir del Hadiz Ibn Hayar lo agrupó entre los narradores débiles en Lisan al-Mizan [4:378 #1128].

2

“Aji, dice Allah Subhanahu wa Ta´âla en el Qurân:

“Recordar a vuestro Señor en vuestro corazón con humildad, miedo y silenciosamente durante la mañana y la noche.”

RESPUESTA

Bismillah ar-Rahman ar-Rahim

“Tafsir Ibn Abbas”

Seyyidina Abdullah ibn Abbas dijo en su Tafsir de este versículo:

“Se refiere a la recitación del Sagrado Qurân en la Oración” . [Tafsir Jazin.18:27]

“Tafsir Imam ar-Razzi” Imam ar-Razi dijo en su Tafsir Kabir:

“Significa que en la oración ha de recitarse entre alto y suave [en las oraciones audibles]”. Todo esto es confirmado por Allah Subhanahu wa Ta´âla en el Qurân cuando dice: “En vuestra oración, no recitéis a volumen muy elevado o en completo silencio, sino que hacerlo a modo intermedio” [Surah Isra, Verse 110]

“Tafsir Ruh ul Baiyan”

Podemos leer en Ruh ul Baiyyan que comentando este versículo dice el Imam Allama Ismail Haqqi:

“El Imam que dirige la Oración en las oraciones audibles no debe elevar su voz durante la recitación [quiraat] sino que el volumen debe ser el suficiente para que los demás detrás de él lo oigan. Kashf dijo que la persona [durante la oración] no debe elevar su voz más de lo necesario sino incurrirá en pecado”.

Los Sabios también han dicho que se refiere a la oración de Duhur y Asr, así como al at-Tahiyaat en cada oración, que debe ser leído en silencio por todo aquel que sigue [muqtadi] al Imam en la Oración Congregacional. Por lo tanto el versículo citado es “inútil”, si se pretende utilizar como prueba de la prohibición del dhikr en su forma audible

3

“Aji, el Profeta ordenó bajar el tono a algunos Compañeros que comenzaron a hacer Takbir en alto”.

RESPUESTA

Bismillah ar-Rahman ar-Rahim

EXPEDICIÓN MILITAR De nuevo la acotación es incompleta ya que no se menciona que este incidente tuvo lugar durante una expedición militar hacia Jaibar [el fuerte judío], cuando los Musulmanes necesitaban ocultar su presencia y no ser vistos de manera que el enemigo no pudiera prepararse para la batalla. Esto es confirmado al comienzo del hadiz cuando dice el narrador: “Estábamos con el Mensajero de Allah en una expedición cuando la gente comenzó a hacer Takbir en alto[…]”, Por otro lado, los Juristas han dicho explicando este hadiz que el bendito Profeta llamó a bajar las voces para “evitar añadir a la dificultad de viajar, el esfuerzo de gritar” por ello dijo : “Tened misericordia con vosotros mismos”.

En este sentido dijo Sheij Abdul-Haqq en su Mishkaat [que Allah tenga misericordia de él]:

“La prohibición de la audibilidad en este hadiz es [un llamado a la] facilidad, no prohibición incondicional del dhikr audible.[Por el contrario] la verdad de este asunto es que el Dhikr audible queda establecido por la Shariâ como he probado en el tratado: “Awraad’”. [Ashiatul-Lam ‘aat Sharah Mishkaat]”.

Conclusión Todos los argumentos planteados por minoríaas sectarias

son erróneos y es prohibido aferrarse a ellos.

Fin

AL- HADRA

حضرة

Bismillah ar-Rahman ar-Rahim

DICE AL-LAH SUBHANAHU WA TA´ÂLA:

ةا الا يت الصذ ا قاضا ذاا قياامافاا جنوبك فااذكروا اللذ عالا قعودا وا وا

“Después, cuando hayáis terminado vuestra oración, recordar a Allah de pie, sentados y

recostados” [Surah an-Nisa: 103].

ا اذكرونا اللذ ينا ي م قيااماالذ جنوب عالا قعودا وا وا

“Aquellos que invocan a Allah estando de pie, sentados o recostados, meditan en la

creación de los cielos y la Tierra.” [ 3:191]

¿Qué es la Hadra [o Raks]?

Cuando hablamos de “hadra” nos referimos al acto voluntario y suprerogatorio en el que un grupo de

fieles, cumpliendo con la instrucción Coránica: “Recordad a Allah de pie […]”, se agarran entre sí las

manos formando un círculo cerrado. Una vez formado, todos se mueven al unísono hacia delante y hacia

detrás, al mismo tiempo que juntos mencionan el Nombre de Grandiosidad: Allah.

De manera simultanea los recitadores presentes recitan versículos en los que se describen las realidades

espirituales que integran el núcleo y esencia del Qurân y la bendita Sunna, sus enseñanzas, realidades y

objetivos, así como los estados espirituales alcanzados por los Salihin ; haciendo que el corazón de los

fieles presentes pase de la inconsciencia [ghafla ] a la consciencia [mârifa ], de la dureza a la

contemplación [mushahada]

El término Hadra significa: “Presencia”; nombre éste que especifica el objetivo detrás de dicho acto:

“Lograr que el corazón de la persona se desvincule de toda sugestión y apego a “lo otro” [todo lo que

no es Allah]”. Cuando el creyente alcanza este estado, aunque sea de manera momentánea, no es poco

preciso afirmar que su corazón está realmente “presente” con Allah.

En relación a este código existencial [din], el objetivo detrás de esta práctica, es alcanzar una comprensión

mental y emocional de su mismísima esencia [Tawhid] y alcanzar su mayor objetivo [Ihsan].

Tawhid

El Tawhid de la lengua es pronunciar la “kalima” [la ilaha il Allah].

El Tawhid del cuerpo: Someter las acciones que con él se llevan a cabo a la Sagrada Shariâ.

El Tawhid de la mente: Aceptar la absoluta transcendencia [tanzzih] de Allah Subhanahu wa Ta´âla.

Frenando la imaginación y el intelecto cuando el ego les incita a intentar comprender la Esencia de Allah.

El Tawhid del corazón: Eliminar todo apego fuera del apego a Allah Subhanahu wa Ta´âla.

Ihsan

Dijo el bendito Profeta:

“Ihsan es adorar a Allah como si le vieras , ya que si tu no le ves El si te ve a ti”.

La puntualización: “como si le vieras”, hace referencia a un estado del corazón en el que el creyente deja

de ser consciente a la realidad que rodea su ser. Sus anhelos mundanales, inclinaciones perversas y apegos

a las criaturas, desaparecen por completo y su corazón queda vacio de todo excepto el Recuerdo de Su

Señor.

Este estado espiritual es casi nulo al comienzo del viaje [suluk]; intermitente en su étapa media y fijo al

final [por el favor de Allah]. Cuando la persona alcanza este estado espiritual se dice que ha alcanzado el

máximo y último nivel o manifestación de taqwa [consciencia de Allah]: “El estado de Mushahada” y de

“fana fillah””; en el que el corazón de la persona esta en constante contemplación y recuerdo de Su Señor;

no habiendo junto a ello absolutamente nada más. A partir de entonces sus interacciones con la creación

[su familia, trabajo, compañeros…] son sólo “por Allah”.

Algunos Compañeros del bendito Profeta alcanzaron un grado de “aniquilamiento en Allah” tan elevado

que ciertas sensaciones físicas tan básicas y materiales como el dolor, desaparecían al concentrarse de

forma extra durante la oración:

Es con el objetivo de alcanzar este estado [maqam] de Ihsan y Mushahada que los grandes Maestros

comenzaron a organizar sesiones semanales en las que los fieles, dejando atrás sus ocupaciones y

preocupaciones mundanales, se reunían para invocar juntos el nombre de Allah, tal y como quedo

eternamente dicho en el Qurân:

Y recuerda el Nombre [wadhkur îsma rab-bika] de Tu Señor [73:8]

Quedo dicho en el Tafsir Mazhari :“Sabed que este versículo nos orienta hacia la repetición del Nombre

Esencial [Îsm al-Dhat]. Tal y como indica el siguiente versículo:

“Di: Allah. Y después dejales con su juego [ocupaciones y distracciones mundanales].

[6:91]”

En cierta ocasión, el Sheij Abul Hassan Jurqani hablaba sobre la inmensa cantidad de

virtudes presentes en el dhikr del Nombre de Allah. En dicha reunion se encontraba el

famoso Ibn Sina quien interrumpiendo la explicación, preguntó: ¿Cómo decir solo Allah,

Allah, va a tener alguno efecto?:

El Sheij Abul Hassan Jurqani le respondió, diciendo: ¡Silencio, tu burro!. Inmediatamente,

el rostro de Ibn Sina comenzó a enrojecerse, sudar profusamente y sus fosas nasales se

expandían resultado de la ira. Sheij Abul Hassan Jurqani dijo entonces: ¿Qué problema

hay?. Fijate en ti mismo y lo que la palabra “burro” ha hecho contigo. Imagina entonces

los efectos que la sagrada palabra “Allah” tendría sobre ti [tu corazón].

De Abu Said al Judri que dijo el bandito Profeta:

“No hay gente que mencione Allah sin que los ángeles les rodeen, la misericordia les

cubra, la tranquilidad descienda sobre ellos y Allah les mencione junto a aquellos que

están con él [comunicados]” [Muslim, at-Tirmidhi].

Dijo el bendito Profeta tal y como es narrado de Anas:

“La Hora no aparecera hasta que ¡Allah, Allah! deje de ser dicho en la Tierra”.

Y a traves de otra cadena de transmission, también narrado por Anas:

“La hora no llegará sobre alguien que diga: ¡Allah, Allah!”.

Muslim narra ambas en su “Sahih, Libro del Iman [fe] Capítulo 66 titulado por el Imam an-Nawawi: “La

desaparicón de la Creencia en la Tierra”.

Imam al-Nawawi dijo en su comentario sobre este Capítulo:

“Sabed que las narraciones sobre este hadiz son unánimes en la repetición del Nombre de

Allah Ta´âla [¡Allah, Allah!] para ambas versiones [mencionadas más arriba] y esta es la

manera en la que aparece en todas las obras de autoridad”. [Sharh Sahih Muslim, Dar al-

Qalam, Beirut ed. vol. 1/2 p. 537]

¿Cuál es el Veredicto Jurisprudencial de dicha práctica

según las Instituciones Sunnis Tradicionales?

El Veredicto Jurídico de la práctica conocida como “Hadra” según las Instituciones Sunnis Tradicionales

como: al Ažhar [Egipto], Žaytuna [Tunez], al Qairawan [Tunez], Qarawiyyin [Marruecos], an-

Nidhamiyyah [Irak], Dar al-Mustafa [Yemen], Nadhlatul Ulama [Indonesia], Universidad de Damasco

[Siria] y muchas otras; es:

“Permisibilidad” [Ibaha]

Dando por hecho, por supuesto, que se cumplen con las normas y formalidades prescritas para dicha

práctica acorde a la etiqueta [adab] islámica.

Esta puntualización es extremadamente importante, ya que ciertos grupos minoritarios difaman la

imagen de esta bendita práctica, queriendo presentarla como un acto de gente insana o totalmente alejada

de los límites de las prescripciones sagradas de la Shariâ. Para ello escogen “a sabiendas” videos en las

Redes Sociales en los que se violan las etiquetas validantes de dicha práctica. De modo que la persona

poco o nada familiarizada con dichas prácticas, arraigue en su corazón una mala y equivocada imagen

tanto de la práctica en sí como de aquellos que la realizan.

Una técnica tremendamente simple pero perversamente efectiva. La misma estrategia que utilizan los

enemigos del Islam para desprestigiar y manchar el Nombre del Islam es utilizada por estos grupos para

desprestigiar prácticas tremendamente beneficiosas, que se encuentran por supuesto dentro de los límites

de la Shariâ y que fueron catalogadas como permisibles y recomendables por los Sabios con mayor

temerosidad [taqwa] , escrupulosidad [wara´] y conocimiento del halal y el haram [fiqh] de la historia de

esta Ummah.

Describiendo esta condición para la permisibilidad dijo el Sheij Wahba azz-Zzuhaili :

“Si el término “hadra” significa estar de pie mientras se hace dhikr de Allah y los

invocantes restringen sus movimientos acorde a la “etiqueta apropiada” para el dhikr de

Allah; dándose al Nombre de Allah su completo derecho al ser pronunciado

correctamente, entonces es permisible y la práctica no sale fuera del significado del

versículo: “Aquellos que invocan a Allah de pie y sentados” [al –Imran :191] . Por el

contrario, si aquellos que estan haciendo el dhikr no se adhieren a la etiqueta [normas]

necesarias [para dicha práctica] entonces no es permissible”. [Ma’a An- Nas: Mashurat

wa Fatawa, p.218, Dar Al-Fikr, Damasco, 2003]

MOVERSE AL HACER DHIKR

O RESULTADO DE LA

FASCINACIÓN ESPIRITUAL.

“Bailar sobre una pierna”

Sayyiduna al Imam `Ali [Que Allah ennoblezca su generoso rostro] dijo:

“Visité al Profeta junto con Ya´far [ibn Abi Talib] y Zaid [bin Hariza]. El Profeta le dijo a

Zaid : “Tu eres mi liberado” [anta mawlay] y tras oirlo Zayd comenzó a bailar saltando

sobre una sola pierna [hayala]. Después el Profeta se dirigió a Ya´far y le dijo: “Tu te

pareces a mí en apariencia y en carácter” [ashbahta jalqi wa- juluqi], a lo que Ya´far

comenzó a hacer lo mismo detrás de Zaid. El Profeta entonces me dijo: “Tu eres parte de

mí y yo soy parte de ti” [anta minni wa-ana mink] tras lo cual, comencé a danzar [por

fascinación] detrás de Ya´far y los 3 alrededor del Profeta [sobre él las Bendiciones y la

Paz].”.

Imam al Hafidh al Beihaqi dice en su explicación de esta narración

ح، فالرقص الذ ى منا الفارا اقفزا عل األخرا ذ دةل عل جواز احلاجل، وهو أن يارفاعا رجال وي ن صا ا ا ذا ي يكون عالا مااهل وف ها

ف اجلواز وهللا أ عمل .يكون ملا

Traducción: En este hadiz hay una “prueba Sahih” de la permisibilidad de danzar lo cual

ingluye “elevarse o saltar rítmicamente en estado de alegría y deleite y también hacer

“Raqs [Hadra]” lo cual es similar a lo anterior y también permisible”. [Sunnan al

Baihaqii al Kubra [15/333]]

“Se balanceaban como los árboles”.

Dijo también el Imam Ali [Que Allah ennoblezca su generoso rostro]:

“Cuando Allah el Transcendente era mencionado [frente a los Sahaba] se balanceaban

como lo hacen los árboles durante un día de gran viento, después sus ojos derramaban

lágrimas hasta que, ¡Por Allah! Empapaban sus ropas. ¡Por Allah! Las gentes hoy día

están dormidas y en inconsciencia [alejadas de estos estados]”. Abû Nu`aym, Hilya [1985

1:76, 10:388].

Abu Araka al-Kufi [hijo del Compañero Malik b. Amir b. Amrun al-Bajali], después de rezar la oración

del Faÿr detrás de Sayyidina Ali [Que Allah ennoblezca su generoso rostro], lo vió pensativo y triste.

Después le oyó decir:

“ He visto un grupo de los Compañeros del Mensajero de Allah y no veó a nadie que se les

parezca ahora. ¡Por Allah! Solían levantarse por la mañana despeinados, cubiertos de

polvo, pálidos, con algo entre sus ojos como las rodillas de las cabras, habiendo pasado la

noche recitando el Libro de Allah, balanceándose de atrás hacia delante, volviendo y

yendo desde sus pies a sus frentes. Cuando Allah el Transcendente era mencionado

[Allah] se balanceaban como lo hacen los árboles durante un día de gran viento, después

sus ojos derramaban lágrimas hasta que, ¡por Allah! Empapaban sus ropas. ¡Por Allah!

Las gentes hoy día están dormidas y en inconsciencia”.

Narrado por :

Ibn Abi al-Dunya enal-Hazz `ala Qiyam al-Layl [1:210-211 §203].

Abu Nu`aym con dos cadenas de transmisión Hilyat al-Awliya’ [1985 ed. 1:76 and 10:388]

Al-Jatib en Mudih Awham al-Yam`wal-Tafriq [2:330-331]

Ibn `Asakir en Tarij Dimashq [42:492]

Ibn Kazir en al-Bidaya [8:6-7]. Entre otros…

Sheij Abdul Ghani an-Nabulsi menciona esta narración como prueba de la permisibilidad del movimiento

durante el dhikr. Él dijo:

“Esta es una narración clara y explícita de que los Compañeros solía llevar a cabo

movimientos fuertes mientras hacían dhikr y esto es basado en el hecho de que nadie es

llamado a rendir cuentas por moverse, levantarse, sentarse de ninguna manera; ya que no

ha llevado a cabo un acto de desobediencia en absoluto o lo ha pretendido”.

“Los Mufarridun”

Abu Hurayra dice que en el camino a la Meca el Profeta, sobre él las Bendiciones y la Paz, fue a la

cima de una montaña llamada Yumdan, momento en el que dijo:

“Muévanse, porque aquí está Yumdan, que ha elevado a los mufarridun”.

Dijeron: '¿Quiénes son los mufarridûn? . Dijo: “Los hombres y mujeres que recuerdan

mucho a Allah' [33:35]. [Muslim lo relató en su Sahih, a partir del libro de Dhikr].

En otra versión auténtica narrada por el Imam Tirmidhi dice:

Se dijo: ¿Y quiénes son los mufarridun?'. Él respondió: “Los que están [entregados] al

recuerdo de Allah y son ridiculizados a causa de ello [la gente se rie de ellos], cuya carga

se elimina en el dhikr, de modo que llegan a Allah flotando”.

Imam an-Nawawi dijo en su Sharh Sahih Muslim que hay otra narración del mismo hadiz que dice:

“Ellos son los que se agitan o se mueven en la mención o recuerdo de Allah [al-hum

ladhina ihtazzu fi dhikrillah]”.

“Los Abisinios”

Es narrado de Anas que los Abisinios [Habashis] estaban presentes en frente del Profeta

Muhammad y bailaban [Yurqasun] mientras decían a la vez: “Muhammadun Ãbdun

Salih”. El Profeta Muhammad preguntó:“¿Qué dicen?. Se le respondió: Dicen:

“Muhammadun Abdun Salih” [Musnad Ahmed bin Hanbal, Volumen No.3, Página no.

152]

Tras narrarlo dijo el Sheij Shu’yb al Aran’ut: “La cadena es Sahih acorde al criterio del Imam Muslim”.

س ناده حصيح عل رشط مسمل ا

Al Hafiz al Maqdisi narra también de Anas que:

“ En cierta occasion, los Abisinios estaban bailando en frente del Mensajero de Allah

sallallāhu `alahi wa-sallam , diciendo en su idioma: ‘Muhammad es un siervo recto.’ Él

sallallāhu `alahi wa-sallam dijo:¿Qué están diciendo?”. Le fue dicho: [dicen]

“Muhammad es un siervo recto”. Al verles en ese estado, no les censuró sino que aprobó

lo que hacían”. [ Falamma raahim fi tilkal halah lam yunkir ‘alaihim wa aqarrahum ‘ala

dhalik ]”.

Muslim narra en el libro Salat al-`idayn en su Sahih de `A’isha.

“Que los Abisinios danzaban de manera coreográfica en la Mezquita del Profeta, el Día

del Eid al Fitr, mientras el Profeta y su esposa observaba, a lo que les dijo el bendito

Profeta: ¡Oh Bani Arfada , saltad! [dunakum ya Bani Arfada].

Narra Aisha: “Apoyé mi cabeza sobre su hombro, con mi mejilla sobre él mirando entre

sus orejas y su hombro”.

Anas ibn Malik narra que poco después Umar entró y al ver la Música y el danzar dentro de la Mezquita

llamó a que se parara . Tan pronto como el Profeta conoció la protesta de Umar , le reprochó diciendo:

¡Oh Umar, dejales en Paz!. Déjales que disfruten y se diviertan, ya que no me gusta ver

rigidez en vuestra Religión [fe]”.

Comentando el hadiz dijo el Imam an-Nawawi :

“Bailar o danzar no es prohibido ya que se trata solo de movimientos estando de pie o

inclinado. Furani y otros Sabios han declarado expresamente que no contiene nada de

“desaconsejable”, siendo totalmente permisible. Tal y como atestigua el hadiz en el que el

Profeta Muhammad se paró delante de Aisha para ocultarla de modo que también pudiera

observar a los Abisinios practicando y danzando [ en la Mezquita del Profeta, mientras le

elogiaban diciendo “Muhammadun Abdun Salih”] . Siempre y cuando por supuesto no

sean movimientos lánguidos como los realizados por los afeminados”. [Mughni al muhtay

ila ma’rifa ma’ani alfaz al-Minhay (y73), 4.430]

Imam Ibn Hayar Al-Haytami dijo en relación al hadiz anterior:

“Danzar no es ni prohibido ni ofensivo; ya que se trata solo de movimientos al estar de pie

o inclinarse [como en ruku] y porque el Profeta Muhammad consintió a los Abisinios

hacerlo en su Mezquita el día del Eid, como lo relatan Bujari y Muslim”.

Imam an -Nisai dice en su Sunan Al Kubra utilizando la palabra Raqs [que describe los movimientos

realizados en el hadra] en la página 309, Vol 5 :

“Los Abisinios estaban parados a la puerta del bendito Profeta Muhammad y bailaban

fascinados o haciendo Raqs, en anticipación por ver al Bendito Profeta Muhammad

[sobre él las Bendiciones y la Paz]”.

En relación a los movimientos realizados en el hadra dijo el Imam Muhammad Shirbini en su comentario

de Al Minhaj Talibin:

“No es ilícito ya que solo son movimientos al estar de pie o en posición de reverencia

[como el rukû]. Furani y otros Sabios han dicho expresamente que tampoco es ofensivo

[maqruh] sino totalmente permitido [mubah]; tal y como es atestiguado en el hadiz

relatado por Bujari y Muslim donde se narra que el Profeta se paró de pie delante de Aisha

para taparla de la vista de los demás de modo que pudiera ver a los Abisinios practicando

y danzando”. [Mughni al muhtaj ila marifa ma ani alfaz al Minhaj 4/430].

Nota:

“Los Abisinios saltaban coreográficamente mientras portaban sus lanzas y decían:

“Muḥammadun Âbdun Salih” [Muhammad es un siervo recto] lo cual es un acto de

adoración en sí mismo y la mitad del primer gran Pilar del Islam [la Shahada]:

“El reconocimiento de la veracidad del Profeta Muhammad ملسو هيلع هللا ىلص ”.

~ “Moverse o balancearse al mencionar el Nombre de Allah, al hacer dhikr o

resultado de la fascinación espiritual es absolutamente lícito y hace parte de la

Sunna de los Sahaba y los Salaf”.

Recitar poesía

Narro Ubai bin Kaab que dijo el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص:

“ Realmente en cierta poesía hay sabiduría” [Bujari]

‘Amr bin Sharid narra que dijo su padre

“Un día mientras cabalgaba detras del Mensajero de Allah, me dijo: “¿Recuerdas alguna

poesía de Umayya bin Abi Salt?” . Yo le dije: “Si”. Él me contestó: “Entonces adelante”.

Yo recite unos cuantos versos pareados y al terminar me dijo: “Continua”. Entonces

recite otros cuantos versos pareados y él me dijo: “Continúa”. Hasta que recite unos 100

versos de poesía”. [Muslim]

El Imam al-Bujari narra que:

Antes de la batalla de al Jandaq, el bendito Profeta ayudaba a cavar la trinchera, con una

piedra atada a su abdomen para apaciguar los dolores del hambre y con su bendito cuerpo

cubierto en polvo recitaba la siguiente poesía escrita por Abdullah ibn Rawaha:

“Oh Allah, si no fuera por ti,

No habríamos sido guiados

No habríamos dado caridad, ni rezado

Así que derrama sobre nosotros tranquilidad… [Bujari]

Ka’b ibn Zuhayr [Que Allah esté complacidocon él] elogió tan elocuentemente al bendito

Profeta ملسو هيلع هللا ىلص y a los Muhaÿirun [Que Allah esté complacido con todos ellos] en su poema :

“Banat Suad”; que al terminar de recitar sus 58 versículos el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص se

levantó y le envolvió con su propio manto [burda]. Debido a este hecho el poema es

conocido como “el Burda original”.

Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla en la Sura al Shu’ara’ [Los Poetas], en relación a los poetas paganos

[idólatras]:

“Y en cuanto a los poetas, aquellos que están desviados les siguen de cerca. ¿No ves que

van errando por todos los valles y que dicen lo que no hacen?” [al Qur’an, 26:224-227].

Tras revelarse estas Aleyas, tanto Ibn Kazir como Imam at-Tabarani, narran que algunos de los

Compañeros del Profeta conocidos como grandes poetas: Abdullah ibn Rawaha, Ka’ab ibn Malik, Ka’ab

ibn Zuhair y Hassan ibn Zabit [entre otros muchos incluida Sayyida Aisha] tuvieron miedo de que dicho

versículo estuviera hablando de ellos. Por ello Allah reveló el siguiente versículo tranquilizándoles:

“Excepto aquellos [poetas] que creen, realizan acciones de bien y recuerdan mucho a Allah,

yendo al rescate de los Musulmanes cuando son tratados injustamente [componiendo versos

en contra de aquellos compuestos por los idólatras].

Por lo tanto el único tipo de poesía rechazable y condenable es aquella que contiene algun tipo de mal.

Es en relación a este tipo de poesía que dijo el Profeta:

“Si el vientre de un hombre se llenara de pus, sería mejor para él que llenarse de poesía” [Muslim

Dijo el Imam an-Nawawi :

“No hay nada malo en recitar poesía en la Mezquita siempre y cuando sea para elogiar al

Profeta o el Islam o su sabiduría, llamar al buen carácter, al ascetismo y al resto de

excelencias” [Comentario sobre el Sahih Muslim]

Abu Bakr Ibn Al-Ârabi al Maliki dijo:

“No hay nada malo en cantar poesía en la Mezquita , siempre y cuando sean en elogio a

la Religión o el establecimiento de la Ley Sagrada” . [Tuhfa al Ahwadhi Sharh Sunan al

Tirmidhi]

Narra Said bin al Musayyid:

“En cierta occasion, Umar pasó por la Mezquita y Hassan Bin Zabit estaba cantando.

cantar “SolíaUmar le lanzó una mirada de reproche, a lo que respondió Hassan diciendo:

mientras que uno mejor que tu estaba presente [el Mensajero de [poesía] canciones

continuación Hassan se volvió hacia Abu Huraira y dijo: “Te pregunto por ah]”. AAll

Allah. ¿No oiste al Mensajero de Allah diciendo [tras oírle cantar]: “ ¡Contestame oh

Allah, apoyale con el Espíritu Santo! [Ruh al Quddus]? Contestó Abu Huraira: “Si”

Muslim] yri [Buja

El bendito Profeta coloco dentro de la Mezquita, aparte del suyo, otro Mimbar [púlpito] a Hassan bin

Zabit para que recitara poesía refutando a los idólatras de Quraish. De este modo cuando los idólatras de

Quraish comenzaron a hacer poesía en contra del Profeta y los Musulmanes , dijo el bendito Profeta a

Hassan bin Zabit:

“Satirízales [responde con versículos a sus versículos] que Gabriel está contigo”. [Hadiz

No. 6153, Libro de Al-Adab, Sahih Bujari, Vol. 8].

~ Respecto a la poesía utilizada para alabar a Allah, elogiar a Su Profeta,

defender el Islam o educar a las personas infundiendo sabiduría en sus

corazones, no cabe veredicto alguno en contra, siendo totalmente permisible,

tal y como indican los dichos y actos del bendito Profeta y sus Compañeros.

LA INKARA FI MASAIL AL

JILAF

Dijo el Imam An-Nawawi [Que Allah tenga misericordia sobre él] :

“Los Sabios solo protestan sobre aquello que viola el Consenso Unánime; en cuanto a

aquello que no se opone al Consenso Unánime [de todos los Sabios] no hay permiso para

protestar ”. [Sharh Sahih Muslim en el capítulo sobre prohibir el mal y llamar a lo bueno]

Este Principio Jurisprudencial que se postula como “la inkara fi masail al jilaf” establece, que habiendo dos veredictos jurídicos discrepantes en relación a un mismo acto, ambos procedentes de Sabios reconocidos; no es lícito reprochar o denunciar un veredicto a expensas del otro. Es decir, cuando para el veredicto de un acto o situación determinada no existe “prueba explícita, definitiva e inequivoca” en el Qurân o los dichos del bendito Profeta, los Sabios han de ejercitar su iÿtihad [capacidad de derivación de veredictos jurídicos en base a su Conocimiento tanto de los objetivos como de los Principios que integran la ley Sagrada, así como de los casos analógicos al que se pretende juzgar], pudiendo alcanzar conclusiones diferentes. Pues bien, el principio establece que en este caso, no es permisible reprochar, criticar o denunciar alguno de los veredictos discrepantes. Teniendo en cuenta que grandes Sabios como Imam as-Suyuti, Sheij ul Islam ibn Hayar al Haithami, Sheij ul Islam ibn Hayar al-Askalani, Imam al-Beihaqui y el Sultan de los Ulama Izz Ibn Ãbdi Salam [de entre otros miles] confirmaron la permisibilidad de dicha práctica:

No cabe crítica o reproche alguno sobre la misma; siendo la persona libre de llevarla a

cabo o de abstenerse.

VEREDICTO JURÍDICO DE

GRANDES SABIOS

Imam as-Suyuti :

Es narrado en Al Hawi lil Fatawi, Volumen No. 2, Página No. 234 [Maktaba al Asriyyah, Beirut,

Líbano]:“Le fue preguntado al Imam Yalal al-Din as-Suyuti en relación a un grupo de Sufis que se

habían reunido para hacer dhikr de pie [hadra]” . Él respondió:

“¿Cómo uno puede condenar a aquellos que hacen dhikr de pie o levantarse al hacer

dhikr cuando Allah Subhanahu wa Ta´âla ha dicho: […] “ Aquellos que invocan a Allah

de pie , sentados y recostados, [Qur'an 3:191]. Y ‘A'isha [Que Allah este complacido con

ella] dijo: “El Profeta solía invocar a Allah en todo momento [de pie, sentado, tumbado,

en quietud, moviéndose…] [Sahih Muslim, 1.282: 373]. Y si a esto le es añadido el

movimiento rítmico, no puede ser condenado, ya que es el resultado de la felicidad por la

visión spiritual y la fascinación. Y el hadiz es real [en muchas fuentes como el Musnad

al-Imam Ahmad, 1.108, con una cadena de transmisión auténtica ] que: “Yafar bin Abi

Talib bailó [por fascinación] frente al Profeta cuando el Profeta le dijo: “Tu te pareces a

mí en apariencia y carácter”; bailando por la felicidad que sentía al haber recibido esas

palabras… y el Profeta jamás condeno su acción ; esta es una base legal para la lícita

permisibilidad de que los Sufis bailen por la felicidad de la fascinación que experimentan.

Por lo tanto es correcto levantarse y moverse rítmicamente durante las reuniones de

Dhikr y Samâ, según la Mayoría de Sabios , estando entre ellos Sheij ul Islam Izz uddin

bin Abad as-Salam”.

Sheij ul Islam Ibn Ḥayar al-Ḥaizami : Sheij ul Islam al Imam Ibn Hayar al-Haithami al Makki dijo como es narrado en Fatawa al-hadiziyya,

p. 298:

“Es permisible levantarse y moverse rítmicamente durante las Reuniones de Dhikr,

según un gran número de grandes Sabios, entre ellos Sheij ul Islam Ibn Abdus

Salam.”

Tras ser preguntado sobre si el “danzar” de los Sufis a consecuencia de sus estados espirituales

[tawayyud] tenía una base legal [asl], respondió:

“Si, tiene una base legal [asl]; fue narrado en el hadiz que Yafar bin Abi Talib, que Allah

esté complacido con él, “danzó” en frente del Profeta, sobre él las bendiciones y la paz

[narrado en Musnad Ahmad and Sahih Ibn Hibban] debido al placer espiritual que

experimento al oir al Profeta dirigirse a él diciendo: “Tu te pareces a mi física y

moralmente”. Es narrado de manera auténtica que un número de los grandes Imames se

levantaron y “danzaron” en las reuniones de Dhikr, entre ellos Sheij ul Islam Îzz bin Ãbdi

Salam”. Ibn Hajar al-Haytami, Fatawa Hadiziyya, Cairo: Mustafa Babi al-Halabi, 2nd ed. [p. 298].

Imam al–Beihaqui :

Tras narrar el hadiz de Ali, mencionado en el primer capítulo, dice el gran Imam al-Beihaqui:

ح، فالرقص الذ ى منا الفارا اقفزا عل األخرا ذ دةل عل جواز احلاجل، وهو أن يارفاعا رجال وي ن صا ا ا ذا ي يكون عالا مااهل وف ها

ف وهللا أ عمل .اجلواز يكون ملا

Traducción: En este hadiz hay una “prueba Sahih” de la permisibilidad de danzar lo cual

incluye “elevarse o saltar rítmicamente en estado de alegría y deleite y también hacer

“Raqs [Hadra]” lo cual es similar a lo anterior y también permisible”. [Sunnan al

Baihaqii al Kubra [15/333]]

Sheij ul Islam Ibn Ḥayar al-Askalani :

Ash-Sheij Yusuf Jattar Muhammad en su obra Al-Mawsu’ah Al-Yusufiyyah fi Bayaan Adillat As-Sufiyyah

narra que dijo Al-Hafiz Ibn Haÿar Al-Asqalani via Imam As-Suyuti :

“Al-Hafiz Ibn Haÿar, el gran Muhaddiz, fue preguntado en relación al “raqs” [hadra]

de los Sufis: ¿Hay base legal para ello?¿Alguien hizo Raqs en presencia del Mensajero de

Allah Salawatullah ‘alaih wa Aalihi wa Sahibih?”

Él respondió: “¡Si!. Ciertamente Ya’far ibn Abi Talib Radhiya Allahu ‘Anhu hizo

“raqs”en presencia de Rasulullah cuando le dijo: “Tu te pareces a mi en caracter y forma

física”. Habría sido necesario para el Nabi [Aleihi salam] clarificar si lo que hacia era

halal o haram; sin embargo el Nabi no le reprochó nada. Esto es conocido en Mustalah Al-

Hadiz como“Iqraar”, o aceptación y aprobación tácita por parte del Profeta Muhammad.

Y el Nabi jamás habría permanecido en silencio ante algo prohibido [haram] o detestable

[maqruh].

Sheij Yusuf Jattar Muhammad continúa narrando otro incidente en relación a otra persona que pregunta

al Imam ibn Hayar sobre el raqs [hadra] realizado por Ahlu Suffiyyah.Dice el Sheij:

“El también dio el veredicto de permisibilidad a otro hombre que estando sentado en su

Maÿlis le pregunto sobre el “raqs”o hadra. Dijo Sheij ul Islam:

“Ar-Raqs es permisible debido a la prueba de los Habasha [Abisinios] danzando en la

Mezquita mientras Rasulullah se encontraba entre ellos. Su Raqs era con saltos [wathbah],

al waÿd, cantando poesía [inshaad ash-shi’r]y todo ello fue permitido en presencia de

Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wa sallam)…”.

Sheij Yusuf Jattar Muhammad lo narra de Imam as-Suyuti, de as-Sayf al-Qaati´y de Al-Ilhamat Ilhiyah de

Sheij Mahmuh Abi Shamat.Ver también Mawsúah página 185 publicado en Damasco, tercera Edición

Sultan al Ũlama Ĩzz bin Ãbdi Salam :

- El Imam ad-Dhahabi en 'Siyar Alam al-Nubala' [17:33] e Ibn al-Subki, Tabaqat al-Shafi‘iyya al-Kubra

narran que :

“El Sultán de los Sabios Izz ibn abd as-Salam asistió a una sesión de Samâ [una sesión de

dhikr en grupo] y bailó en estado de fascinación”.[Kana yahduru as-sama yarqusu wa-wa-

yatawayad]. Ibn al-Subki, Tabaqat al-Shafi`iyya al-Kubra Ibn al-`Imad, Shadharat al-Dhahab (5:302)

Ibn Shakir al-Kutabi, Fawat al-Wafayat (1:595)

Hablando sobre Sultan al Ulama Izz bin Abdi Salam, el Imam adh-Dhahabi [estudiante de Ibn Taimiyyah]

escribe en su libro titulado al-Ebar:

“En su conocimiento de Jurisprudencia, devoción a la Religión y miedo a Allah, él

alcanzó tal grado de perfección que le habilitaba para ser considerado Muÿtahid [grado

más elevado en términos de erudición]”.

Al ser cuestionado sobre los Sufis dijo el Imam Ahmad bin Hanbal :

“No conozco gente mejor que ellos”. Alguien le respondió: “Escuchan Sama [cánticos

espirituales] y alcanzan estados de fascinación”. El Imam contestó: “¿Queréis prevenirles

de disfrutar una hora junto a Allah [Subhanahu wa Ta’ala]?”. [ Ghidha' al-albabli-sharh

manzumat al-adab de Ibrahimibn `Abd Allah al-Qalanasi. Cairo: Matba`at al-Najah,

1324/1906].

Miles de Sabios, entre ellos algunos de los más grandes Eruditos de la historia

del Islam [mencionados más arriba] han apoyado la práctica conocida como

hadra, dictando veredictos jurídicos [fatwas] a su favor. Debido a esto y en

base al Principio Jurisprudencial “la inkara fi masail al Jilaf” no sería lícito

para nadie, Erudito o profano, reprochar o vertir crítica despectiva alguna en

relación a dicha práctica, siendo totalmente libre de tomar parte en ella o

abstenerse y Allah está con aquellos que le temen.

EL PROFETA NO LO HIZO

POR LO TANTO ES

PROHIBIDO

Una de las premisas totalmente ajenas al Código Jurídico Islámico y que desgraciadamente

es asimilada por miles de bien intencionados creyentes como parte esencial del Islam es el

postulado: “Si el Profeta no lo hizo entonces es una innovación prohibida”. Esta falsa

premisa es en sí misma una innovación que se opone al Quran, la Sunna y al Consenso de

los Sabios en este contexto.

Hadices que niegan esta premisa:

Dijo el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص

“No hay nada que Allah os haya ordenado sin que yo os lo haya ordenado y no hay nada

que Allah os haya prohibido sin que yo os lo haya prohibido”. [Imam al Beihaqui y otros]

Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla:

اسألوا ن تا اسؤك وا ن تبدا لاك ت

يااءا ا ن أش اسألوا عا ا ت نوا ينا أ ما اا الذ فاا يا أيه ذل القرأ ن تبدا لاك عا هناا حنيا ينا عا

لي غافور حا اللذ هناا وا عا اللذ

“¡Oh Creyentes, no preguntéis por cosas [Veredictos legales] que si se os dieran a

conocer, os perjudicarían [siendo prohibidas]. Si a pesar de ello preguntáis por ellas,

cuando se revela el Qurân se os darán a conocer y Allah os perdonará por ello. Allah es

Indulgente, Benigno”.

Explicando esta aleya dijo el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص :

“Allah el Insuperable ha hecho descender deberes, no los descuideis, Él ha establecido

límites [barreras], no las sobrepaséis. Ha prohibido ciertas cosas, no las violéis; sobre

otras cosas ha guardado silencio por compasión hacia vosotros, no por olvido, así que

no las busquéis [tomarlas por permisibles sin preguntar e indagar]”

Imam Nawawi lo menciona en su 40 Hadices ths, hadiz #30. Daraqutni en su Sunan (4:183-84, 298). Al

Hakim en su Mustadrak (4:115, Sahih segun ad- Dhahabi), Tabarani en su Mu'jam Kabir (22:222), Mu'jam

al-Awsat (7:265-66 #7461, 8:381 #8938), y el Musnad Shamiyyin (#3483), al Bayhaqi (Sunan, 10:12-13).

Al Heizami lo consider Sahih en su (Majma az-Zawa'id, 1:117).

Dijo el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص

“Todo lo que Allah ha permitido en Su Libro es Halal [Permitido] y todo lo que ha

prohibido en Su Libro es Haram [Prohibido] y aquello sobre lo que hay silencio está

perdonado [es permitido], así que aceptar el perdón de Allah [tomarlo como permisible],

ya que Allah no es olvidadizo. Después recitó el versículo: “ (...) y tu Señor no es jamás

olvidadizo” [Mariam 19:64]. [Majma Az Zawaid 1:171, Hadiz No. 794.Transmitido por Abu Darda].

Salman al-Farsi narró que dijo el bendito Profetaملسو هيلع هللا ىلص: “Halal es aquello que Allah ha

hecho Halal en Su Libro y Haram es aquello que ÉL ha hecho Haram en Su libro y aquello

que no ha mencionado [explícitamente] os lo ha permitido como favor para

vosotros”.[Narrado por al-Tirmidhi e Ibn Mayyah].

En base a todos los hadices anteriores podemos afirmar que un acto determinado sólo será

prohibido:

“Cuando explícitamente él lo haya comunicado, ya sea en el Glorioso Qurân o en sus

benditos dichos, así como aquello que por analogía [quiyas] pudiera ser catalogado como

prohibido, debido al “grado de semajanza entre el caso previsto y el no previsto.”

Ej. La prohibicón del Vodka o el Wishkey. En ninguno de los dos casos la prohibición es

mencionada explícitamente en el Qurân o los dichos del Profeta, sin embargo debido a su

esencia intoxicante, el grado de semejanza con la razón de prohibición del vino es absoluta.

cayendo inevitablemente ambas bebidas en el mismo veredicto legal que el vino.

Por lo tanto: Si no existe prueba de su prohibición todo acto es permisible. Por lo tanto

ante la escena en la que alguien pregunta: “Hermano [aji ], ¿cuál es la prueba [dalil] para

dicha práctica?, bastaría responder: “La ausencia de prohibición es dalil suficiente para

dicha práctica, ya que el bendito Profeta afirmo que todo aquello que Allah destino que

fuera prohibido, fue mencionado específicamente por él como prohibido”.

Dijo el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص

“[…]y no hay nada que Allah os haya prohibido sin que yo os lo haya prohibido”. [Imam

al Beihaqui y otros]

Esta realidad jurisprudencial hace parte de las bases legislativas de nuestra Religión [Usul

al-Fiqh] , tomando forma teórica en diferentes Principios Jurisprudenciales que fueron

enunciados por los Sabios de las Primeras Generaciones y que quedaron postulados como

sigue:

PRINCIPIO Nº 1

“Al-aslu fil-ashya'i al-ibahatu hatta yadulla ad-dalilu `ala at-tahrimi”.

“La base de todo es permisibilidad [indiferencia] hasta que exista prueba de su

prohibición”.

Este Principio Jurisprudencial establece que todo aquello en relación a lo cual no existe mención explícita

de su prohibición, ni puede ser prohibido de manera analógica, es permisible [aunque no exista mención

específica de su permisibilidad en el Qurân o los hadices].

Sin embargo existen excepciones a este principiode permisibilidad inicial:

Quitar vidas [dima‘] - Relaciones sexuales [abda`] - Uso de propiedades [amwal] -

Difamación [a`rad] - Las Carnes.

En estos casos la base es prohibición hasta que se demuestre su permibisilidad

En relación a la premisa anterior algunos grupos pseudosalafistas dicen: “Es cierto pero el Principio se

refiere únicamente a actos profanos o mundanales y costumbres, no a actos de adoración. Para los actos de

adoración el Principio es el opuesto:

“Prohibición hasta que se demuestra su permisibilidad”.

1] El Principio Jurisprudencial de “permisibilidad inicial” se refiere tanto a actos de naturaleza mundanal

como a actos con los que se pretende buscar acercarse a Allah [ ta´âbbudi.], ya que el contexto de parte de

los hadices citados al inicio de este Capítulo es la pregunta de algunos Sahaba al bendito Profeta:

¿Podemos hacer el Haÿÿ [acto de adoración] todos los años?

A lo que contestó el bendito Profeta:

“Todo lo que Allah ha permitido en Su Libro es Halal [Permitido] y todo lo que ha

prohibido en Su Libro es Haram [Prohibido] y aquello sobre lo que hay silencio está

perdonado [`afwun] [está permitido], así que aceptar el perdón de Allah [tomarlo como

permisible], ya que Allah no es olvidadizo. Después recitó el versículo: “(...) y tu Señor no

es jamás olvidadizo” [Mariam 19:64]. [Majma Az Zawaid 1:171, Hadiz No.

794.Transmitido por Abu Darda].

2] Tanto en el Qurân como los hadices ;

“No existe limitación a declaraciones generales sin que otro texto las límite de manera

clara e inequívoca”.

¿Qué hadiz del bendito Profeta límita todos los hadices mencionados anteriormente,

restringiendo su significado a actos mundanales o costumbres?.

3] El postulado: “La base de todo acto es prohibición hasta que se demuestre su

permisibilidad” es absolutamente correcto y fue reconocido por algunos Sabios Sunnis

principalmente del Madhab Shafi´î. Sin embargo esto no altera en absoluto la premisa

Jurídica que dice:

“Si no existe mención específica de prohibición el acto es permisible aunque no haya

mención específica de su licitud”.

Para entender el porque, es necesario recordar que según el bendito Profeta algo es lícito

cuando existe mención explícita de ello en el Qurân o los Hadices pero también cuando

existe “silencio” en relación a su veredicto jurídico [sin que exista prueba en contra]”.

En relación a ambos casos dijo el bendito Profetaملسو هيلع هللا ىلص:

“Permisible es aquello que Allah ha hecho Halal en Su Libro [mención específica] y

Haram es aquello que ÉL ha hecho Haram en Su libro y aquello que no ha mencionado

[silencio] os lo ha permitido como favor para vosotros [lícito].[Narrado por al-Tirmidhi e

Ibn Majah].

Por ello afirmar que: “Todo es permisible excepto aquello que la Shariâ prohíbe” es igual

que afirmar que: “Todo es prohibido excepto cuando existe evidencia de su licitud”; ya que

evidencia de su licitud es tanto

“Mención específica de su licitud” pero también “la no-mención de su prohibición o

silencio”.

Por lo tanto ambos postulados plantean el mismo Principio pero de diferente manera.

1+1=2

3-1=2

1+1 = 3-1

PRINCIPIO Nº 2

“At Tark la yaqtadi at-Tahrim”

“La abstención o ausencia de práctica por parte del Profetaملسو هيلع هللا ىلص no conlleva que

un acto [de adoración o mundanal] sea haram”

Este principio complementa el anterior y señala que “la ausencia de práctica” por parte del Profetaملسو هيلع هللا ىلص no

conlleva la prohibición de un acto cuando dicho acto tiene respaldo en la Shariâ.

Este principio básico del Corpus Legal establece que la permisibilidad o prohibición de una práctica X

dependerá de su avenencia y sometimiento a los preceptos legales revelados en el Qurân y la Sunna,

no de si fue o no practicado por el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص o Sus Nobles Contemporáneos; tanto en relación

a los actos rituales [ta´âbbudi] como a los profanos [´adi] .

Es ilustrando este principio que dijo el Imam de los Salaf, el Imam as-Shafi'i ( عليهرحمة هللا ) [150-204 H]:

“Nada que goce del apoyo y el respaldo de la Shariâ puede ser una innovación en la

religión [es decir, estar prohibido] incluso si los Compañeros no lo llevaron a cabo,

porque su abstención de practicarlo puede haberse debido a una causa particular que se

daba allí en aquella época (...) o quizá las noticas sobre una práctica en particular no les

alcanzó en absoluto”.

Ejemplos de Ibn Taimiyyah [Que Allah tenga misericordia de él]:

1] Narró Ibn Taimiyyah [Rahimahullah]:

“Había personas entre los Salaf que jamás narraban un hadiz de Rasulullah ملسو هيلع هللا ىلص sin

hacer antes la ablución. [ Sunna nueva]”[Ibn Taimiyyah en At-Tawasul página 90].

Algo no existente en la práctica del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص ni en relación a lo cual existe “mención o

precedente específico” en el Qurân o la Sunna, pero lícito por haber “silencio” o no existir

prueba en contra” en la Shariâ”.

Él mismo estableció prácticas de adoración meritorias no llevadas a cabo por el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص :

“El Sabio Hanbali del hadiz Umar ibn Ali al-Bazzae [749H] narró en su al-A'lam al-

'Aliyya fi Manaqib Ibn Taymiyya [Tercera Edición, Beirut, P.38), que solía sentarse a su

lado tras la oración del Fajr, y le veía repetir la recitación de Surat al Fatiha una y

otra vez [Sunna nueva] desde el Fajr hasta la Salida del Sol”.

Algo no existente en la práctica del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص ni en relación a lo cual existe “mención o

precedente específico” en el Qurân o la Sunna, pero lícito por haber “silencio” o no existir

“prueba en contra” en la Shariâ”.

Dijo Ibn Taimiyyah [Rahimahullah]:

“Cuando estoy confundido en mi entendimiento sobre un tema religioso, suplico a Allah

[Enaltecido y exaltado sea] que me perdone mil veces, quizás un poco más o un poco

menos [Sunna nueva] . Entonces, Allah [Enaltecido y exaltado sea] abre lo que hasta

ese momento estaba cerrado y así logro entenderlo”. [Al-‘Uqudad-Durriyyah min

Manaaqib Ibn Taymiyyah por Ibn ‘Abdul-Haadee (d.748 H), página 5, Daar Kutub al-

‘Ilmiyyah].

Algo no existente en la práctica del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص ni en relación a lo cual existe “mención o

precedente específico” en el Qurân o la Sunna, pero lícito por haber “silencio” o no existir

“prueba en contra” en la Shariâ y por estar basado en versñiculos generales del Qurân como

“Y pedid perdón[…]”.

Narró Abdullah Ibn Abbas: “Yo y Jaled ibn Walid fuimos a casa de Maimuna junto con el Mensajero de

Allah. [Una vez allí] le fue traído un lagarto asado [dabb]. El Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص extendió su mano

hacia él, cuando de repente, algunas de las mujeres que se encontraban en casa de Maimuna dijeron:

“Decir al Mensajero de Allah qué es lo que pretende comer”. El Mensajero de Allahملسو هيلع هللا ىلص retiró su mano

.Yo le dije: “Mensajero de Allah, ¿está prohibido [viola la Shariâ]? Él contestó: “No. No hay [de ellos] en

la tierra de mi gente y no me gustan”. Dijo Jaled: “A continuación comencé a masticarlo y comerlo,

mientras que el Mensajero de Allah miraba [hacia mi]”.

—Sahih Muslim, Libro 021, Número 4790

ن ابن يعا عا ، جا لا رما حا اهر، وا ثان أبو الطذ دذ حا ةا بن وا اما ن أب أما ن ابن شهااب، عا ن يونس، عا ا هب، أخبا نا ابن وا ا أخبا لا رما هب، قاالا حا وا

ي يقا ليد الذ ادلا بنا الوا ه أنذ خا ا بذاس أخبا ، بنا عا بدا اللذ ، أنذ عا اريي هل بن حنايف األنصا ي سا س ا ال هلا سول اللذ عا را لا ما خا ذه، دا ه أن ا أخبا ف اللذ

دا جا بذاس فاوا ابن عا اةلا خا اته وا ال ها خا وج النذبي ملسو هيلع هللا ىلص وا اةا زا يمون ة بنت املسو هيلع هللا ىلص عالا ما ت به أختاا حفايدا حنوذا قادما با ما ا ضا ها د عندا ارث من نا لحا

ثا به وا تذ يادذ ام حا عا ايه طا لم ا ا يقادذ ذما نا قال كا ملسو هيلع هللا ىلص وا سول اللذ بذ لرا ت الضذ ما أة فاقادذ بي فاقاالات امرا لا الضذ

ه ا ادا ملسو هيلع هللا ىلص ي سول اللذ ى را فاأهوا ى هلا مذ يسا

منا ال متذ هلا ا قادذ ملسو هيلع هللا ىلص بما سولا اللذ نا را ة الحضور أخب يسوا . ن سولا اللذ به يا را ليد . قلنا هوا الضذ ادل بن الوا ه فاقاالا خا ادا ملسو هيلع هللا ىلص ي سول اللذ فاعا را فارا

سولا اللذ به يا را ام الضذ را ام ياكن بأرض قاومي فاأجدن أعاافه " قاالا أحا كنذه للا . " ا وا انظر فاملا ملسو هيلع هللا ىلص ي سول اللذ را ته وا رته فاأكا ا ادل فااجتا قاالا خا

. ياهنان

A pesar de que el Bendito Profetaملسو هيلع هللا ىلص se abstuviera [at-Tark] y rechazara comer lagarto, no existía

precepto legal en contra; por ello Jaled ibn al Walid , que bien conocía los Principios Jurisprudenciales

Islámicos, decidió no refrenarse y comer.

CAUSAS DE ABSTENCIÓN POR PARTE DEL

PROFETA:

La abstención del Profetaملسو هيلع هللا ىلص en relación a una práctica determinada puede deberse a:

1] “Apego a un hábito o costumbre personal”.

Ej: “Al serle ofrecido lagarto asado retiro su mano, tras lo que Maymuna pregunto: ¿Es haram?

Respondiéndo el bendito Profeta: “No, pero me abstengo por no ser típico de las tierras de mi gente y lo

encuentro desapetecible.Así que Maymuna comenzó a comerlo mientras el bendito Profeta miraba.”

Narrado por Bujari (#4972), Muslim (#3602-03), Imam Malik (#1527) y otros.

Esto indica dos cosas: 1) “Que su abstención de algo no conlleva prohibición y que su aversion en relación

a algo tampoco conlleva necesariamente prohibición legal [tahrim]”.

2] “Que su abstención de realizar algo se deba al miedo de que sea legislado como

obligatorio para Sus Seguidores”.

3] “Que no lo haya mencionado o practicado especificamente por formar parte de un

abanico de prácticas [casi infinito] permisibles derivadas de un Versículo o hadiz

general”.

Ej: Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla: “Y sed agradecidos”. El caracter general de este versículo implica

que cualquier forma de agradecimiento es lícita aunque el Profeta no la haya mencionado o practicado de

manera específica: Ejemplo: “Decir 79 veces Alhamdulillah cada vez que la persona se despierta o 10

veces después de comer o 1000 veces después de cada oración”; siempre y cuando no lo vea como algo

obligatorio.

4] “Que su abstención de realizar algo se debiera a su deseo de no tentar la condicion

espiritual de sus Sahaba”.

como cuando dijo a A'isha: “Si no fuera porque tu gente hace poco estaba en Kufr, habría derrumbado el

Kaaba para reconstruirla sobre las bases asentadas por Seyyidina Ibrahim, ya que los Quraish fallaron a la

hora de reconstruirla sobre sus bases [originales]” . Narrado por Bujari (#1480-83), Muslim (#2367-74),

Imam Malik (#710), Imam Ahmad (#23162, 23568, 23683), Tayalisi (#1479, 1496), Ibn Hibban (#3815-

17) entre otros.

El bendito Profeta no llevo a cabo ese acto por miedo a debilitar el apego de sus Sahaba al Islam, ya que

estos estaban profundamente apegados al Kaaba.

5] “Que su abstención sea por una razón ligada a su persona unicamente”.

Por ejemplo su abstención de comer ajo o comidas con un olor ofensivo, por respeto a los ángeles que

descendían para entregarle la Revelación [Muslim #3827, Ibn Hibban 5:448 #2094, Tabarani 25:136].

Por lo tanto, en relación a la impugnación o prohibición de cualquier práctica no llevada a

cabo por el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص será obligatorio presentar “evidencia textual en contra”

[Qurân o Hadiz] ya que de lo contrario ningún reproche a dicha práctica será justificado o

aceptable.

PRINCIPIO Nº 3

“El Silencio sobre [un aspecto de] algo, durante la explicación de todo lo que

rodea [ese algo], señala la exclusión [la permisibilidad] de todo aquello que no

fue específicamente mencionado.”

Este último Principio Jurisprudencial dictamina que :

“Todo aquello”no mencionado específicamente durante la “legislación” de un acto

implica la permisibilidad de aquello que no se mencionó; de nuevo reforzando la premisa:

“El Silencio indica permisibilidad no prohibición”.

LOS VERSÍCULOS GENERALES

Como hemos mencionado con anterioridad una de las causas de ausencia de práctica por parte del bendito

Profeta ملسو هيلع هللا ىلص es la imposibilidad de poner en práctica todas las posibles formas de cumplir con un mandato

Coránico general. Veamos el siguiente ejemplo:

Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla :

Y agradecedme […] [Sura al-Baqarah:152]

Y buscar el perdón de Allah […] [Sura al-Muzzammil:20]

En estas dos aleyas, el ámbito de aplicación para “agradecer” y “pedir perdón” es absolutamente general;

es decir, no existe mención ni especificación alguna de restricción en cuanto a número, lugar , momento

o condición que nos límite a la hora de ponerlo en práctica.

En consecuencia, es materialmente imposible que un ser humano abarque con sus actos todo el

abanico de modalidades posibles, por ser este infinito. Es por ello que el bendito Profeta, no pudo haber

practicado todas las posibles costumbres o formas de pedir perdón en cuanto a momento [del día] y

cantidad de veces que se puede hacer. Sin embargo todas ellas son permisibles por ser expresión de un

mandato general de Allah que no es limitado por ninguna otra aleya del Qurân o hadiz del bendito Profeta.

ALLAH NO DIJO:

“Agradecedme, pero sólo como, cuando y cuanto lo haga el Profeta”, sino

“Agradecedme”.

“Pedid perdón, pero sólo como, cuando y cuanto lo haga el Mensajero”, sino “Pedid

perdón”.

Por ello si un creyente tomara la costumbre de decir 109 veces Alhamdulillah tras la oración del Duhur o

129 veces Astaghfirullah antes de irse a dormir, estará organizando para sí mismo y acorde a su

“ocupación diaria” un modo de poner en práctica el mandato general “pide perdón” y “se agradecido”.

Constituyendo este nuevo acto voluntario un bien por el cual ha de esperarse recompensa por parte de

Allah, acorde a Su Generosidad. Y todo ello independientemente de si el bendito Profeta o Sus

Contemporáneos lo tomaron como Costumbre o si existe precedente idéntico en su práctica o no.

Ejemplos de ibn taimiyyah istighfar y fatiha.

Sahabas.

Otro ejemplo es el hadiz en el que dijo el bendito Profeta:

“Renovad vuestra fe.” Se le preguntó, “Mensajero de Allah, ¿cómo podemos renovar

nuestra fe?” Él replicó, “Decid a menudo: “No hay más dios que Allah.”

Si alguien toma un momento específico del día para cumplir con esta recomendación Profética y en ese

momento específico repite un número de veces determinado: “La ilaha il Allah”, haciendo esto todos los

días; nadie excepto el ignorante puede reprocharle en base a la premisa: “El Profeta no hizo exactamente

eso ni lo tomo como su costumbre”; ya que el carácter general e ilimitado de su expresión: “Decid a

menudo: “La ilaha il Allah”, dejó la puerta abierta a un sinfín de posibilidades de llevarlo a cabo en

cuanto a modo, cantidad y tiempo.

Y esto mismo es aplicable a todos los versículos del Qurân o hadices que expresan generalidad; mientras

no haya otro versículo del Qurân o hadiz del bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص que especifique la obligación de

ponerlos en práctica únicamente como él lo hizo.

Esta es la esencia del Principio Jurisprudencial que queda postulado como sigue:

“No hay limitación a generalizaciones sin evidencia ni generalización ilimitada cuando la

limitación está motivada”.

Es decir cuando nos encontramos con una aleya del Qurân o hadiz del Profeta general, es absolutamente

prohibido limitar su alcance sin que otra Aleya del Qurân o dicho del Profeta lo indiquen

explícitamente.

Por ello será necesario presentar evidencia explícita en contra de un acto X para decir: “Es prohibido”. La

frase: “El Profeta no lo hizo”, no tiene el más mínimo valor como “evidencia condenatoria de una

práctica”.

Este es el sentido del dicho del Imam ash-Shafiî [Rahimahullah] :

“Nada que goce del apoyo y el respaldo de la Shariâ puede ser una innovación en la

religión [es decir, estar prohibido] incluso si los Compañeros no lo llevaron a cabo,

porque su abstención de practicarlo puede haberse debido a una causa particular que se

daba allí en aquella época (...) o quizá las noticas sobre una práctica en particular no les

alcanzó en absoluto”.

Son literalmente miles, los libros y escritos que los Sabios han presentado denunciando las innovaciones y

errores de estos grupos que sin derecho conectan su nombre con el de los “Rectos Predecesores [Salaf us-

Salihin]”; sin embargo bastan unos cuantos ejemplos para entender la densidad de la falacia en la que se

encuentran hundidos y en la que trabajan por hundir a los demás, tal y como ilustra el dicho del Profeta:

“[…] Se desvían a sí mismos y desvían a los demás”.

Al ser cuestionados por una sola evidencia de su innovado Principio Jurisprudencial: “Si el Profeta no lo

hizo entonces es prohibido”; responden:

“A quien se separe del Enviado después de habérsele manifestado claramente la Dirección y siga un

camino diferente al de los Creyentes, le abandonaremos en la medida que él abandone y le arrojaremos al

Infierno. ¡Qué mal fin...!”. [Al-Qur'an 4:115]

“Este versículo hace referencia a aquellos que abandonan el Islam y vuelven a la idolatría o a aquellos que

habiéndoseles hecho clara la veracidad del Mensaje eligen rechazarlo, no a aquellos que toman por

Costumbre realizar actos de bien voluntarios que tienen su base en el Quran y los hadices. Prueba de ello

es la frase “le abandonaremos en la medida que él abandono” y el versículo posterior [4:116] que dice:

“Allah no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quien asocia a

Allah [quien vuelve a la idolatría] está profundamente extraviado”.

1.1

Incluso si aceptaramos [de manera hipotética] que el versículo hiciera referencia a aquellos que “alteran el

Islam”, ningún acto voluntario puede suponer una alteración, siempre que no se considere obligatorio.

1.2

En último lugar: “El camino de los Creyentes” mencionado en el versículo, es el Camino de los Sahaba y

los más grandes entre ellos establecieron costumbres novedosas de adoración o realizaron cambios lícitos

en las establecidas.

Ejemplos:

- Dos ciclos de oración después de cada ablución. Nueva Sunna de Seyyidina

Bilal [Sahih al Bujari].

- Dos ciclos de oración después de entrar y antes de salir de casa siempre. Nueva Sunna de Abdullah

bin Rawaha [Ibn Hayar y adh-Dhahabi lo narran de manera Sahih]

- La adición que Abdullah bin Umar hizo a la talbiyya del Profeta:

“Aquí estoy a Tu servicio, aquí estoy a Tu servicio, preparado para obedecerTe. El Bien está en Tu Poder.

Aquí estoy a Tu servicio. Para Vos son las súplicas y los actos”. [Muslim Libro 7, Número 2667/8].

- Recitar siempre Surat al Ijlass después de la Sura que se recita tras al-Fatiha. [Bujari] - Fatiha como cura.[Bujari] - La Oración de despedida. Sunna introducida por Seyyidina Jubaib[Bujari].

- Ibn Umar comenzaba el “tashahud” con “Bismillah arRahman ar-Rahim” [Bujari y muslim]

-Tábari narra que Abdullah bin Masûd añadió en el “tashahud” : “as-Salamoaleina min Rabbina”

- La adición a Rabbana wa lakal Hamd: “Hamdan Kaziran Tayyiban Mubarakan fih” - Segundo y tercer adhan introducidos por Uzman ibn Affan [Bujari]

- Unificación de los modos de recitación por Uzman ibn Affan [Bujari]

- Saludo a las 4 esquinas del Kaaba [el Profeta solo saludaba dos] por parte de muchos de los Salaf. Sheij ul Islam Hafiz Ibn Hajar [Fath al-Bari, 3:473-74)].

- Segunda oración del Eid [introducida por el Imam Ali ] [Narrado entre otros por al Bazzar en su Zawa'id 1:313.]

- Duâ congregacional después del Salat. Sunna iniciada por Sayyiduna Umar. Abu Nuaim en su Hylia.

Por ello son aquellos que dicen: “Toda nueva modalidad de adoración es una innovación de desvío”

los que se han separado del “Camino de los Creyentes” y por tanto su desviado entendimiento de la

Sura que citan se aplicaría a ellos mismos.

Más allá del engaño, la descontextualización y la pura farsa no existe un solo versículo en el Qurân o hadiz

del Profeta que establezca que un acto de adoración y de bien: “Sólo es lícito si el Profeta lo hizo o lo

mencionó específicamente”. Por ello aquellos que erróneamente lo defienden, no han hecho sino traer a

este asunto algo inventado que no hace parte de él. Una auténtica novedad sin raíz en la Base

Jurisprudencial Islámica que supone, según la definición del Imam an-Nawawi [que Allah tenga

misericordia de él] una “novedad ilícita” o Muhdaza y dijo el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص :

“Toda Muhadaza [novedad sin base legislativa] es una Innovación, toda innovación es

Extravío y todo extravío conduce al Fuego”.

“Al tomarlo como costumbre se está añadiendo algo a la Religión y Allah ha dicho: “Hoy os he

perfeccionado vuestra Religión […]”, por lo tanto es como si dijéramos que la Oración del duhur tiene 5

ciclos”.

Existe una tremenda diferencia entre alterar los actos de adoración legislados por Allah como obligatorios

[añadir o extraer un rakâ [ciclo] a una oración] a tomar como costumbre realizar actos de adoración

voluntarios y de bien que tienen base en versículos o hadices generales en los que no hay especificación de

modo, momento o cantidad; como:

-Y agradecedme […] [Sura al-Baqarah:152]

-Y buscar el perdón de Allah […] [Sura al-Muzzammil:20]

- “Haced mucho recuerdo de Allah hasta que digan: “Está loco.”

- “Decid a menudo: ‘No hay más dios que Allah.’”

-“Oh Vosotros que creéis bendecirle [al Profeta] y enviarle salutaciones” [Q.33:56]

Únicamente en el caso en que la persona considerara dichos actos voluntarios de bien como obligatorios se

podría hablar de “alterar o añadir” a la Religión, completada en la época del Profeta. Sin embargo mientras

siga considerándolos actos voluntarios que no hacen parte de los actos obligatorios legislados como tal por

Allah , jamás se podrá hablar de “añadir o alterar”, por mucho que los tome como costumbres.

En segundo lugar, algo que escapa de la mente de estos individuos y grupos es que dentro de la Revelación

Perfeccionada y Completada se encuentra el PrincipioJurisprudencial que establece que toda forma de

adoración voluntaria que tenga respaldo en la Shariâ, es decir, que no haya sido prohibida específicamente

en el Qurân o la Sunna; jamás podrá ser considerada una innovación más allá del sentido lingüístico de la

palabra. Este Principio Jurisprudencial queda incluido dentro de la Aleya: “Y hoy os he perfeccionado

vuestra Religión”[…].

Por último: “La constancia a la hora de realizar actos de adoración voluntarios ya sean Sunna o simples

actos permisibles de bien es la llave y la puerta al Amor y Protección especiales [Wilaya] de Allah

Subhanahu wa Ta´âla; tal y como dice el hadiz:

“Quienquiera que sea hostil con un Amigo [Wali] Mío, Yo le declaro la guerra. Mi siervo no se acerca a

Mí con nada que Me sea más preciado que aquello que le ordené. [Fard] Y Mi siervo continúa

acercándose a Mí con actos voluntarios [es decir es constante en realizarlos] hasta que Yo le amo. Y

cuando Yo le amo, Yo me convierto en el ojo con el que ve, el oído con el que oye, la mano con la que

golpea, y el pie con el que camina. Si Me pide algo, Yo se lo doy y si busca Mi protección, Yo se la

concedo”. [ Hadiz Qudsi - Bujari Vol. 8, N° 509].

Es absolutamente prohibido [haram] limitar el alcance general de versículos Coránicos o

hadices del bendito Profeta sin que otro versículo Coránico o hadiz del Profeta venga a

restringir de manera inequívoca este alcance general. De este modo, la premisa”el Profeta

no lo ha hecho” no tiene el más mínimo peso para restringir la aplicabilidad de estas

narraciones generales y dice Allah Subhanahu wa Ta´âla:

ا ذما ن قل ا أن تشكوا بللذ قي وا الباغيا بغاري الحا ثا وا

ا نا وا اطا ا ب ما هارا مهناا وا ا ظا احشا ما ا الفاوا بي ما را رذ ل حا ي ام ينا ا ل ما

ا تاعلامونا ا ما أن تاقولوا عالا اللذ ان وا به سلطا

Di : "Las cosas que mi Señor ha prohibido son inmoralidades y el pecado, oprimir

sin derecho alguno, que asociéis con Allah y que digáis de Allah lo que no sabéis”.

"¡Creyentes! ¡No prohibáis las cosas buenas que Allah os ha permitido!

DEFINICIÓN DE

INNOVACIÓN SEGÚN LOS

MÁS GRANDES SABIOS

Imam ash-Shafiî :

Dijo Imam Ash-Shafiî como es narrado por Ibn Hayar, ibn Taimiyyah e Imam al Beihaqui

entre otros:

“ Los asuntos innovados en la Religión son de dos clases ":

1] Cualquier cosa que es innovada y contradice el Libro, la Sunna, una narración o el

Iyma‘[Consenso de los Sabios] – entonces esto es una innovación de desvío.

2] Todo aquello que es innovado y contiene un bien y no contradice ninguno de los

preceptos anteriores, es una novedad [innovación] que no es reprehensible.

Sheij ul Islam Ibn Ḥayar al Ḥaithami :

En relación con el hadiz: “Toda innovación es desvió (…), dijo Sheij ul Islam Ibn Hayar al

Hayzami al Makki

“Aquello que es narrado en el hadiz : “(…) todas las innovaciones son desvió y todo desvió

lleva al Infierno”; este hadiz se refiere a las Bidat al Muhrima [aquellas innovaciones que

contradicen la Shariâ y por tanto son prohibidas] no al resto [aquellas prácticas nuevas y

voluntarias que no contradicen el Quran y la Sunna].

[Imam Al Hayzami en Fatawa al Hadiziyyah, Volumen No.1 Pagina No. 109, Publicado

por Dar ul Fikr, Beirut, Líbano].

Imam ad-Dhahabi :

Dijo el estudiante de Ibn Taimiyyah, el Imam adh-Dhahabi:

“La innovación es de dos tipos. El primer tipo se refiere a aquellos nuevos asuntos que se

oponen al Qurân, la Sunnah, una narración o el Ijma de la Ummah; estas son llamadas

Bidat ad- dhalalah [innovaciones maléficas]. El segundo tipo se refiere a aquellos actos

que son llevados a cabo para el bien y en este caso no son detestables [aunque sean

nuevos]” [Imam Dhahabi en su As Siyar al Alam an-Nabula, Volumen 10, Página No. 70]

Imam al Qadi Shawkani :

Dijo el Imam as-Shawkani [1173-1250H] :

“En el Islam hay dos tipos de bidâ: Bidâ Seiya [mala/ de desvío] y Bidâ Hassana [buena].

Si algo nuevo contradice el Qurân o la Sunna entonces es seiya [malevola] , pero si no

contradice la Shariâ entonces es hasana [buena]”.

[Nayl-ul-Autaar, Qadi Shawkani . Capitulo “ Salaah At Tarawih”].

Sheij ul Islam Ibn Hayar al-Askalani :

Sheij ul Islam Al Hafiz Ibn Hayar Al-’Asqalani [852 H] dijo en su Fath ul-Bari [Sharh

Sahih Al Bujari] explicando el famoso dicho de’Umar ibn Al-Jattab: ‘¡Qué excelente

innovación es esta "

“‘Umar dijo, “¡Qué excelente innovación!” y en algunas narraciones una letra ‘taa’ es

añadida. El significado base de innovacion (bidâ) es todo aquello producido sin un

precedente. Es aplicado en la Ley en oposición a la Sunna y es, en este caso, reachazable,

reprobable. Hablando de manera estricta: si forma parte de todo aquello categorizado

como recomendable por la Ley entonces es una innovacion excelente [hasana],

mientras que si forma parte de todo aquello categorizado por la Ley como reprobable,

entonces es reprobable y rechazable [mustaqbaha], de otra manera caerá dentro de la

categoría de todo aquello que es permisible (mubah), pudiendo ser divididas entre las cinco

categorias legales o juicios [Ahkam Al-Jamsah].

[Fath ul Bari Sharh Sahih Al Bujari]

Imam an-Nawawi :

El Imam Al-Hafiz An-Nawawi [631 -676 H] dice en el Volumen 6, página 21 en su "

Comentario del Sahih Al- Bujari":

“Lo referido por el Profetaملسو هيلع هللا ىلص cuando dijo cullu, cada o todas las innovaciones, es

aquello que es general pero restringido [amm majsus]. Es decir, todas las nuevas prácticas

de adoración”.

Imam Ibn Rayab al-Hanbali :

El Imam Ibn Rayab al-Hambali [736-795H] escribió en relación al hadiz número 28 en su

Yam’i:

“En cuanto al dicho del Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص: “Cuidado con los asuntos nuevos inventados,

porque cada innovación es un extravió”; es una advertencia y un aviso para la comunidad

en contra de seguir asuntos nuevos innovados. Él ملسو هيلع هللا ىلص hizo hincapié en esto a través de

sus palabras “cada innovación es un extravió”. Lo que quiere decir con innovación aquí

es todo aquello que es nuevo e introducido sin origen, raíz o fundación alguna en la

Shari’ah que las respalde. En cuanto a todo aquello que tenga fundamentos que la

respalden en la Shariâ entonces no es una innovación desde el punto de vista de la

Shari’ah, incluso aunque pueda serlo desde el punto de vista lingüístico [por ser algo

nuevo]”.

En cuanto al Sabio más venerado por los círculos pseudo-salafistas:

Dijo el Sheij Ibn Taimiyah :

“(...) Si un asunto nuevo [práctica, acto, costumbre] tiene una base en el Qurân y la

Sunna se llamará:“Bidâ Logawiyya [Innovación lingüística]” pero no bidâ en Shari'ah.

La palabra bidâh será usada por referirse a cosas nuevas .Como la compilación en un solo

libro del Qurân después del Profeta Muhammadملسو هيلع هللا ىلص o el comienzo en la época de ´Umar

de la Oración Congregacional de Tarawih; pero ambas prácticas tienen un origen en la

Sunnah. Por ello serán llamadas Innovaciones lingüísticas”.

[Iqtidah al Sirat al Mustaquim capítulo Bidâ por Hafiz ibn Taymiyya].

Según el Consenso de los Sabios, todo aquel acto de adoración nuevo que contenga un

bien, no contradiga el Qurân y la Sunna y tenga respaldo en las bases y Principios

Jurisprudenciales de la Shariâ [no siendo haram] será una innovación de bien o

lingüística [ bidâ hasana o logawiyah]. Mientras que todo aquel acto que no tiene base

alguna en los Principios Jurisprudenciales Islámicos y contradice el Qurân, la Sunna o el

Consenso de los Sabios es llamado innovación legal o maléfica [ Bidâ Seiyya,

Qabiha,Muhrima o Bidâ Shariî].

Diferentes nombres para definir el mismo concepto.

Sidi Ibn Aÿiba al-Ḥasani :

Dijo el gran piadoso, el Sheij , el Arif billah , Ahmad ibn ‘Ayiba al-Hasani , quien dijo

como es narrado en Sharh al-Mabahiz al-Asliyya, p. 291-92):

“ Sabed que las objeciones de los literalistas y la gente de lo superficial a los Sufis jamás

terminarán , especialmente en relación al Samâ [cánticos espirituales] y los movimientos

rítmicos . Y [realmente] están excusados ya que todo lo que ellos alcanzan a ver, son

cuerpos moviéndose de atrás hacia delante, sin comprender la fascinación y el disfrute

[espiritual] que ocurre dentro [de esos cuerpos]; de manera que atribuyen esos

movimientos a la frivolidad y la locura, y todos excepto aquellos a los que Allah salva , son

culpables [ante Allah] por criticarles [a los Sufis] ; tal y como dice Allah:

“ Sin embargo, rechazan aquello que no pueden comprender con su conocimiento”

[Q10:39].

Sidi Abu Madyan al-Gawz :

“Di a aquel que censura a las gentes del Tasawwuf por la fascinación:

¡Dejanos en paz oh tu que no has bebido de la fuente del anhelo intenso!

¡Si, oh tu que eres ignorante de su significado; cuando el alma se mueve por el deseo

intenso del encuentro [con el amado], los cuerpos danzan y se mueven físicamente!.

Oh joven: ¿No te has fijado como el pájaro enjaulado comienza a piar y moverse cuando

su hogar es mencionado?. Dejando salir aquello que está en su corazón [deseo de volver

volando a su hogar] y los miembros del cuerpo comienzan a agitarse tanto físicamente

como en significado.

Tal es el caso, oh joven, del alma del amante; su anhelo constante por el Reino elevado le

hace agitarse.[…]