yoga i aurveda

8/13/2019 Yoga I Aurveda

http://slidepdf.com/reader/full/yoga-i-aurveda 1/343

ДЕЙВИД ФРОЛИ

Йога и Аюрведа

Самоизцеление исамореализация



Йога и Аюрведа 3

ДЕЙВИД ФРОЛИ


Превод от английски Данчо ГОСПОДИНОВ

София, 2001



4 Дейвид Фроли

Съдържание

Предговор.............................................................................1Уводни бележки..................................................................9

Част първа.Основни познания за Йога и Аюрведа...............................13

1. Йога и Аюрведа.........................................................15

2. Дхарма и таттва.........................................................203. Трите гуни и психическата природа......................38

4. Танцът на дошите......................................................46

5. Пътищата на йога.....................................................59

Част втора.

Енергиите и тяхното преобразуване според Йога иАюрведа 75

6. Душата и нейните различни тела 77

7. Прана, теджас и оджас 96

8. Агни йога 113

9. Тайните на петте вида прана 127

10. Кундалини и чакрите 14111. Надитата 155

Част трета.Практиките на Йога и Аюрведа.........................................169

12.Йогическо и аюрведично хранене......................171

13.Приготвяне на сома..............................................19014.Асана.......................................................................213




15.Методи па пранаяма.............................................249

16.Пратяхара...............................................................269

17.Мантра пуруша.....................................................280

18.Медитацията и умът.............................................290

Приложение 1.

Ведическата връзка............................................................315

Приложение 2Санскритски речник..........................................................325

Приложение 3

Ключ за санскритското произношение............................329

Приложение 4Библиография......................................................................331

Индекс...................................................................................331




Предговор

Когато си мисля за моя приятел Дейвид Фроли аз съмсклонен да си го представям като индийски пандит в тяло начовек от Запада. Положението му е добре уловено в неговотодуховно име Вамадева Шастри. Санскритската думашастрин (в именителен падеж шастри) назовава човек,който е вещ в шастрите, научните трактати. Цялото мисленеи животът на Дейвид Фроли са концентрирани околоиндийската култура и духовност и винаги, когато съм гопитал за нещо относно Йога, Аюрведа или Ведите, неговото

знание (видж-нана) и мъдрост (джнана) неизменно саизбликвали като освежаващ извор. От началото на 80-тегодини на XX в. чрез серия публикации той направидостъпни за западните последователи своите прозрения завеликолепните духовни и медицински традиции на Индия.Тази нова книга осветлява тесните връзки между Йога иАюрведа - и двете фундаментални холистични дисциплини.Тяхната пресечна точка е концепцията за телесната и психо-

духовната цялостност. Йога се съсредоточава върху духовно-то единение чрез самотрансцендиране, достигащо връхнатаси точка в самореализацията. Аюрведа се концентрира върхупсихотелесното единение чрез всеобхватни грижи за здраве-то, достигащи връхната си точка в готовност за самотранс-цендиране и самореализация.Един от отличителните белези на Йога е равновесието изатова последователите на това древно изкуство и наукатрябва да отделят подобаващо внимание и на тялото, и наума. Понякога прекалено усърдните ентусиасти в Йога сестремят да практикуват медитация и да достигнат висшисъстояния на съзнанието извън физическото тяло, но тялото еосновата за реализиране на просветлението. Ако не сегрижим за тялото си, вероятно рано или късно ще бъдемпобедени от болестите. Помнете, ние всички имаме своикарми (чети: генетична програма и външни житейскиситуации), с които да се борим! Болестта се разглежда в Йога

като една от пречките за успешно завършване на йогическияпроцес. Ако се съмня-




вате в това, опитайте се да медитирате със зъбобол или сболки в стомаха. Може и да го направите, разбира се, но товапредполага значителни умения в концентрацията. Телеснитенеуравновесености лесно пораждат психически разстройстваи обратно. Затова култивирането на силно, здраво тяло и обу-чаването на ума трябва да вървят ръка за ръка, като и двете видеалния случай трябва да черпят силата си от желанието засамореализация.

В момента и Йога, и Аюрведа се радват на огромна попу-лярност на Запад. Но те са също така обект на значителниизкривявания. В този смисъл новата книга на Дейвид Фроли

е повече от навременна. Тя предлага един много ценен прег-лед па свързващите звена между Йога и Аюрведа и показвакак и двете дисциплини са значими за съвременната духовнапрактика.

Книгата съдържа множество полезни практически съвети,които ще ви помогнат да разбере към кой психотелесен типпринадлежите от аюрведична гледна точка. Това на свой редще ви помогне да изберете правилния вид йогическа или

медитативна практика. Йогическият път е изпълнен с пре-дизвикателства и за умния последовател е добре дошла всякаинформация, която би могла му бъде полезна. А знанието запсихотелесните типове на Аюрведа е една от най-добре пазе-ните тайни на Йога. Ако не успявате да напредвате много пойогическия път, то е може би защото се движите по погреш-ното платно. Важно е да разберете към кой психотелесен типспадате не само при избора на подходяща за вас диета иликурс на медицинско лечение, но и когато се впускате в духов-ната практика. Всички платна на пътя са еднакво добри ипригодни, но вие трябва да имате подходящи габарити, коитода съответстват на даденото платно, за да достигнете въобщедо вашата крайна цел, а още повече - спокойно и безопасно.Ако стигнете до разбирането, че животът е поклонническопътешествие, което завършва (или в действителност започва)с просветление, или освобождение (мокша), тогава щеоткриете, че тази книга е вашият незаменим водач.

Георг Фойерщайн, д-р по философия, директор на Центъра за изследвания на Йога. Автор на Йога енциклопедия, Основитена Йога, Тантра: Пътят на екстаза, Традицията на Йога и др.




Уводни бележки

Йога и Аюрведа са две тясно свързани духовни или све-щени науки, чиито корени са във ведическата традиция наИндия. Аюрведа е ведическата наука за изцелението на тяло-то и ума. Йога е ведическата наука за самореализацията, ко-

ято може да бъде постигната при условие, че тялото и умът работят както трябва. Двете дисциплини са се развивали съв-местно и винаги са били прилагани заедно. Затова тези, коитосе интересуват от едната, ще имат полза от изучаването и надругата. Обаче повечето книги за Йога, издавани на Запад,говорят малко за Аюрведа. И макар че всички аюрведичникниги отделят място на своите страници за Йога, досега наЗапад не е публикувана отделна книга, посветена на

взаимоотношенията между Йога и Аюрведа - оттук и необ-ходимостта от настоящото издание.Йога и Аюрведа са нещо много повече от физкултура или

лечебни системи за тялото, както сме склонни да ги виждамеднес, колкото и важни да са тези аспекти. И класическатаЙога, и Аюрведа разглеждат човека като цялост, която не сесъстои само от тяло, но и от ум и душа. И двете се грижат завсичките ни потребности - от физическото здраве и благопо-лучието до разгръщането на нашето висше съзнание. Затоваориентацията на тази книга е съобразно един по-широк въз-глед, който може да бъде наречен „интегрална Йога" и „ин-тегрална Аюрведа". Традиционно това се нарича панча коша Йога и панча коша Аюрведа, което означава Йога и Аюрведана петте обвивки - физическото тяло, праната, умът, инте-лектът и душата, както и нашият висш Аз. Тази интегралнанаука се определя също като Йога и Аюрведа на трите тела(физическо, астрално и каузално) или тяло, ум и душа.

Йога и Аюрведа е посветена на нашата цялостна природа,на по-висшия ни живот като духовни и космически същества.Тя изследва Аюрведа в един по-широк план, който включ-




ва не само физическото, но и психическото здраве, както иподготовката за духовен живот. По същия начин книгатагледа цялостното поле на Йога, науката на раджа-йога инейните осем части, от асаните до медитацията. На асаните епосветена една основна глава, но в бъдеще планирам едно по-цялостно изследване на Аюрведа и асаните.

Книгата е предназначена за тези, които желаят да преми-нат към по-задълбочено равнище на знания от онова, коетообикновено се дава от въвеждащите книги по тези предмети.Разгледани са много детайли относно фините и каузални телаи тяхната енергетика, включително се дава информация,

която досега не е била публикувана на английски език. Ставадума за теми като седемте вида агни, трите жизнениекстракта на прана, теджас и оджас, надитата и чакрите,както и за практическите методи, чрез които тези енергии се разгръщат. Особено съм наблегнал на петте вида прана,защото прана (жизнената сила) е основната връзка междуЙога и Аюрведа.

Тази книга е замислена като допълнение и продължение

на моята последна книга в тази област - Аюрведа и умът,която се занимава с психологическите аспекти и възгледитеза ума в Йога и Аюрведа. Аюрведа и умът съдържа значимаинформация за мантрите и другите йогически практики, коя-то не се повтаря в настоящата книга и е полезна за търсещи-те повече информация в тези области. Йога и Аюрведа имадопирни точки също и с Тантрическата Йога и Богините на мъдростта: духовните тайни на Аюрведа, която давадопълнителна информация за финото тяло и почитането набожествата. Другите ми книги за Аюрведа - Аюрведичното лечение и Йога на билките (съвместно с д-р Васант Лад) - сезанимават повече с външните и физически аспекти наАюрведа, но на места говорят и за Йога.

Йога и Аюрведа е разделена на три части:1. Първият раздел дава основната рамкова информацияза Аюрведа и Йога заедно с техните и взаимосвързаникосмологични принципи и светогледи, включително

разбирането за дошите и гуните2. Вторият раздел изследва възгледите на двете системиотносно енергиите, като се набляга на финото тяло ипраната, включително кундалини, чакрите и на-




дитата.3. Третият раздел показва съвместните практики на Йога иАюрведа от храненето и билките до асаните, пранаяма,мантрите и медитацията, така че да можем да приложим напрактика наученото от предишните два раздела.Подобно на моите предишни книги, и тази черпи много

знания от непубликуваните ръкописи на Га напати Муни,главният ученик на Рамана Махарши, а също голям йогин иучител по Аюрведа. Тези ръкописи, които ми предадеученикът на Ганапати - К. Натесан, се оказаха безценни при разкриването на йогическите тайни на Ведите. Книгата се

опира в голяма степен и върху трудовете на СвамиЙогешварананда. Няколко глави са написани въз основа напредишни мои статии, публикувани в превъзходнотосписание Yoga International, включително тези за пратяхара,прана, теджас и оджас, и за чакрите.

Бих искал да благодаря на различни хора, които ми по-могнаха за книгата. Сандра Козак има принос при писанетона главата за асаните и продължава да работи с мен по темата

за аюрведичното разбиране на практикуването на асаните,което се надяваме да представим в следваща книга. НиколайБахман състави таблиците и упътването за санскритско-топроизношение, дадено в приложението. Гери Крафтсоу иМарго Гал ми дадоха полезни препоръки относно асаните ипранаяма, а Амадеа Морнингстар - за храненето. От РудолфБалантайн получих множество полезни съвети относно стилана книгата. Коментарите и предложенията на Лени Бланксъщо бяха от значение за мен.

Искам да посветя книгата на моя главен учител не само вАюрведа, но и в дхарма - д-р Б. Л. Баща от Бомбай и Пуна,Индия (1919-1997), един голям аюрведичен лекар, създателна аюрведични продукти, писател и журналист, който над де-сет години ръководи моята работа и изследвания.

Д-р Дейвид Фроли

(Вамадева Шастри)Санта Фе, щата Ню МексикоОктомври 1998 г.




Изпратена на Изпратена на www.spiralata.net www. spiralata.net от Милен Маринов.от Милен Маринов.




Част първа

Основни познания за Йога и Аюрведа

ИНТЕГРАЛЕН ВЪЗГЛЕД ЗА ВСЕЛЕНАТА И ОТДЕЛНИЯ ЧОВЕК




Изпратена наИзпратена на www.spiralata.netwww.spiralata.net от Милен Маринов.от Милен Маринов.




1


НАУКИТЕ ЗА САМОРЕАЛИЗАЦИЯТА И САМОИЗЦЕЛЕНИЕТО

Животът (Аю) е съединяването (санйога)

на тялото, сетивата, умът и прераждащатасе душа. Аюрведа е най-свещената наука за живота, благотворна за

хората и на този, и на онзи свят.ЧАРАКА-САМХИТА, СУТРАСТХАНА, I.42-43


Йога е една от най-необикновените духовни науки, откритинякога от човечеството. Тя е като голям скъпоценен камък смножество шлифовани стенички, чиято светлина може даосвети дълбокия смисъл на нашият живот в неговата цялост.Йога е сред малкото духовни традиции с непрекъснато развитие в цялата си 5000-годишна история. Тъй като обхва-ща всички аспекти на човека и на природния свят, тя може да разгърне всички висши сили, които са достижими за насвътрешно и външно.

Йогическите методи покриват цялото поле на нашето съ-ществувание - от физическите, сетивните, емоционалните,менталните и духовните аспекти до най-висшатасамореализация. Йога прилага всички методи за висшаеволюция на човечеството - физически пози, нравственадисциплина, контролирано дишане, овладяване на сетивата,заявления и визуализации, молитви и мантри, сложнимедитативни техники. Йога води до разбиране на природата и

взаимоотноше-




нията на физическите, фините и безформените вселени в без-края отвъд времето и пространството и показва как те съ-ществуват и във всеки отделен човек.

Йога е плодът от ученията на хималайските мъдреци, ко-ито датират от времето, смятано от йогите за начало на тазисветовна епоха или цикъл на цивилизацията - преди околодесет хиляди години. Твърди се, че тя е съхранила и пренеслатрадициите на по-ранни, духовно по-развити учения, изгубе-ни в сегашната цивилизация. Йога е дестилат от мъдростта набезброй мъдреци през всички векове, наследството от ду-ховните търсения на човечеството, приспособявано към кон-кретните потребности на всяка епоха и на всеки човек. Тя екато дебело баняново* дърво, с разкошна корона, разпрост- ряло се над нашите висши потенциали, даващо им сила иподкрепа.

Подобно на Йога, заедно с която тя се развива, Аюрведаима дълга история - с много пластове, различни измерения инепрекъснато развитие, - която я прави значима за всичкихора във всички времена. Аюрведа е една от най-забележи-телните холистични медицински системи в света. Тя обхваща

всички аспекти на здравето и добруването - физическо,емоционално, ментално и духовно. Включва всички лечебниметоди - от диетата, билките, упражненията и режима дойогическите практики и медитацията. Благодарение на своетоуникално разбиране на индивидуалната конституция Аюр-веда дава възможност на всеки човек и на всяка култура дасъздадат начин на живот, който е в хармония и с природата, ис нашия висш Аз. Тя осигурява най-доброто здраве и най-

успешното развитие за всички същества посредством своетозадълбочено разбиране на природните закони.Вървейки по стъпките на Йога, която вече си е извоювала

място в целия свят, Аюрведа се появи като една от най-важните световни системи на медицината, основана върхусхващането за единството на тялото и ума. Тя ни показва какда разбираме езика на природата, езика на живота, така

* Банян (от санскр. ваниджа) - тропическо индийско смокиново дърво (Ficusbenghalensis), често широко разклонено заради многобройните въздушникорени, които израстват от клоните и се развиват в допълнителни стволове - Бел.прев.




че да можем да живеем в хармония с вселената, без да се развиваме само за наша лична изгода, а и за благото навсички същества. Аюрведа съдържа тайните не само на

изцелението на отделния човек, но и на възхода наобществото, на всички същества и на самата планета.Йога и Аюрведа са науки-сестри, които са се развивали

заедно и взаимно са си влияли през цялата си история. Те санеразделна част от великата система на ведическото позна-ние, което казва, че цялата вселена е Един Аз, както и че клю-чът към космичното знание се намира в нашите умове и сър-ца. Като ведически дисциплини Йога и Аюрведа работят съв-местно, за да увеличат своите огромни благотворни ефектина всички равнища. Те могат да бъдат обединени със свърза-ни ведически или йогически науки - астрологията, архитек-турата, музиката и езикознанието - за формиране на един ощепо-широк подход1. Йога е първо и преди всичко наука засамореализацията (реализацията на Аза). Нейна грижа е ду-ховната практика, изразяваща се предимно в медитация, дани изведе отвъд страданието и невежеството на света. Тя ниучи как да преминем от нашата външна телесна и стеснена от

егото самоличност към нашия безсмъртен Аз, който обитавав сърцата ни. Йога дава ключа към духовното развитие, коетовъв ведическия смисъл е придобиване на знание за нашатаистинска природа отвъд времето, пространството, смъртта истраданието.

Аюрведа е предимно наука за самоизцелението (изцеле-нието на Аза), насочена към избавлението от болестите натялото и ума. Това не означава, че Аюрведа е просто метод за

самолечение, който не изисква помощ от терапевти илилекари. Всъщност Аюрведа казва, че медиците са незамени-ми за справянето със усложненията при болестните състоя-ния. Именно те трябва да следят развитието на болестта и дапосочват на пациента при промените във всеки един етап какда се грижи за здравето. Аюрведа като самоизцелениеозначава, че тя се грижи за възстановяване на целостта, снашия вътрешен Аз като нейна крайна цел, което представ-лява вид духовно лечение.

1 Вж. Приложение 1 - Ведическата връзка.




Аюрведа се грижи за избавлението от телесните и психи-ческите болести и постигането на телесно и психическо бла-гополучие. Все пак крайната цел на класическата Аюрведа,както и на класическата Йога, е самореализацията - най-вис-шата форма на самоизцелението. Аюрведа ни показва как дапостигнем оптимално здраве не заради възможността да из-питваме повърхностни удоволствия, а с цел да ни даде здраваоснова и достатъчно енергия, за да стъпим и вървим пойогическия път.

Свързващото звено между Йога и Аюрведа е прана, илижизнената сила. Йога е разумът на прана, търсеща по-висши

еволюционни трансформации, докато Аюрведа е нейната ле-чебна сила, стремяща се да обедини в едно цяло вече разработените системи за живеене. Заедно Йога и Аюрведаобразуват една цялостна система за самоконтрол исамоусъвършенстване, която може да преобрази нашетосъществувание от телесното до най-дълбокото духовно равнище, като ни дари с неимоверна жизненост и творческисили на всички нива.

Йога и Аюрведа на Запад

Йога е вече обичаен термин в съвременния западен свят, вкойто йогистки курсове се организират във всеки град иликвартал. Повечето хора отъждествяват Йога с позите, илиасаните, които са най-видимата страна на системата. Макарче йогическите асани могат да бъдат разглеждани като добървход към необятния храм на Йога, те едва ли са цялостната

му сграда или централното божество в него. В крайна сметкаповечето хора, обърнали взор към Йога, ще стигнат до ней-ните по-обхватни и по-духовни практики, каквито самантрите и медитацията.

По същия начин Аюрведа стана известна на Запад катонякаква специална система на природолечение. Днес в пове-чето градове на Съединените щати има аюрведични центро-ве, а в почти всеки магазин за здравословни храни могат да секупят аюрведични билки. Аюрведичните психотелесни ти-пове бяха представени в голям брой популярни книги и ста-тии из списанията.




Обаче физическата страна на аюрведичното лечение чрезбилки и особен начин на хранене е само част от системата.Нейният вътрешен аспект, изцелението на финото тяло и ума(което включва йогически практики и медитация), е другата иможе би по-важната половина.

Голям брой йогически центрове предлагат аюрведичнолечение и двете науки обикновено се изучават заедно. Обачемного хора, които са навлезли в Йога чрез физическата йстрана, може би не осъзнават напълно значимостта нааюрведичната връзка. Сред тях е възможно да попадат и различни учители по Йога и йога-терапевти, които не са

обучени в Аюрведа.Традиционно в Индия Йога се занимава с духовнатастрана на живота, която ние представихме тук като пътят насамореализацията. От друга страна, Аюрведа се грижи зателесното и психическото здраве, както и за предписаниятаотносно здравословните начини на живот. Като терапия илиупражнения Йога традиционно се предписва в рамките наАюрведа. Класическата йога-терапия е аюрведична и в

теоретичните, и в практическите си страни. Този факт трябвада бъде вземан предвид от хората, които днес използват Йогаза лечебни цели. Те не трябва да пренебрегват потенциалнитеблаготворни ефекти от добавянето на аюрведичнитепрозрения към йога-терапията. Добре е да се научат да разбират аюрведичните ефекти от йогическите практики, а непросто да се опитват да определят йогическото лечениеединствено от гледна точка на модерната медицина или намодерната психология.

Съвместното изучаване на Йога и Аюрведа е от голямозначение за всяка от двете дисциплини. То ни помага да раз-берем целостта на живота, към която и двете науки са ориен-тирани по толкова задълбочен начин. Възстановяването нацелостта на тялото, ума и духа е онова, което всички ние тър-сим, както индивидуално, така и колективно.



2

Дхарма и таттва

УНИВЕРСАЛНАТА ФИЛОСОФИЯ НА ЙОГА И АЮРВЕДА

Възхвалявал! Огъня, провидецът,истината на Дхарма в свещения ритуал. Безсмъртният Огън на Боговете служи,тъй Вечната Дхарма не бива нарушавана.

РИГВЕДА 1.12.7; III..VI

Пътят на Дхарма

Всички велики духовни и лечебни традиции на Индийс-кия субконтинент се основават на понятието дхарма, илиприроден закон. Дхарма е санскритска дума, коятообозначава законите на истината, които управляватвселената. Дхарма е това, което крепи нещата,фундаментален принцип, а буквално - стълб. Дхармите саосновополагащи принципи, които поддържат хармонията в

нещата и подкрепят техния висш растеж и развитие. Такивадхармични принципи, подобно на физическите закони,трябва да бъдат едни и същи за всички същества. Дхармаобозначава основата на универсалния закон, върху коятотрябва да градим нашите действия, за да получим подкрепаза тях от вселената. В индуизма това се нарича Сана/пана Дхарма, или Вечната Дхарма, което сочи, че това е традицияна природните закони, които не са ограничени от време,пространство или личност. Будизмът я нарича Буддха Дхарма, естественият път на просветлението.

Йога може да бъде наречена дхармична духовна практика, Йога Дхарма. Йога е дхармичен подход към духовния жи-




вот, който е пътят на самореализацията. Тя ни наставлява какда следваме нашата висша дхарма, което означава да изос-тавим повърхностните стремежи, за да познаем истинската сиприрода. Всички методологии на Йога са дхармични поприрода и ни помагат да овладеем природните закони и ду-ховните сили в природата, за да преобразим съзнанието си отневежество към просветление.

Аюрведа може да бъде наречена дхармична медицина. Тяпредставлява дхармичен подход към здравето и всекидневнияживот - природно лечение, основано на естествените закони,

съзнателно лечение, следващо законите на съзнанието.Аюрведа е науката за здравето, основана на дхармични прин-ципи, която се стреми да удържа дхармата и в лечението, и впредлаганите от нея начини на живот. Дхармичният начин наживот ни дава здраве и щастие, като ни приобщава къмкосмическите сили на благодеянието. Адхармичният стил наживот - начин на живот, който е противоположен на дхарма,носи страдания и дисхармония на всички. Дхармичният жи-

вот е основата на всяко аюрведично лечение и на всичкиаюрведични начини на живот. Повечето психическипроблеми и емоционални разстройства водят началото си отадхармичното живеене - живот, лишен от хармония свселената. По-голямата част от болестите на тялото същопроизтичат от него.

Най-важният дхармичен закон е законът на карма: кактодействаме, така ще трябва да опитаме и плодовете от нашитедействия, не само в този живот, но и в бъдещите. Във все-лената цари абсолютна справедливост, но тя се осъществява втечение на множество прераждания и не може да бъде видянапосредством един бегъл поглед към човешките дела. Това нее справедливост на повърхностното възмездие и наказание, ана развитието на съзнанието. Дхармичното действие дававътрешен мир и щастие и ни позволява да следвамедуховната практика. Адхармичното действие сковава нашетосъзнание и ни запраща в тъмнината и бурните вихри на ума,

макар да е възможно да ни даде преходни външни печалби.Най-важната етическа дхарма, понякога наричана върховнатадхарма, е ахимса, често превеждана като „ненасилие". По-точно тя означава „ненавреждане" - да имаш такава мисловна




нагласа, че да не желаеш да навредиш на никое създание, непросто на човешко същество, но и на растения, животни и нацелия природен ред. За да бъде пълна, ахимса трябва да се разпростира не само върху действията, но и да е в сила задумите и мислите ни.

Ахимса е най-важното правило, което трябва да се съб-людава в практиката на Йога и основата на душевното спо-койствие, което не би било възможно, ако в душите ни са сеприютили помисли за навреждане на други същества. Какможем искрено да се занимаваме е духовни практики, акоучастваме в действия, които са насилствени, разрушителни,

измамнически или манипулативни? Ахимса е основата нааюрведичния подход към здравето и опората на всяко дейст-вително изцеление. Здравето и благополучието възникват отедно състояние на ума и от начин на живот, в който не влизатзамисли за навреждане на други създания.

Ахимса е в основата на аюрведичните предписания за ве-гетарианско хранене, но тя се разпростира върху всички аюр-ведични лечебни предписания. Храненето не трябва да се ос-

новава на жестокост. То в крайна сметка е средство за под-държане на живота. Каква питателност може да се извлече отхрана, която отразява енергията не на любовта, а на експ-лоатацията? Нашата професия или поминък също трябва даследват енергията на любовта и да не навреждат на другисъздания. За съжаление модерната култура е изградена върхуконкуренцията и прахосническата консумация, в която се на-нася голяма вреда не само на други създания, но и на саматапланета.

Преди всичко лекарствата не трябва да се основават нажестокост. Модерната медицина смята, че чрез причинява-нето на вреди на други същества, както е при изпитаниятавърху животни, могат да се постигнат полезни резултати прилечението на хората. Аюрведа казва, че това е една фалшивалогика. Ние не можем да облекчим страданието на едно съ-щество, като причиняваме страдание на друго по-безпомощ-но създание. Страданието поражда страдание. Напротив, гри-

жата за други същества е благотворна за нашето собственоздраве, дори ако това означава поставяне на по-висшето бла-го на всички същества над ограниченото благо на нашия соб-ствен вид. Ние не можем да постигнем успех в живота или




мъдрост за сметка на света, в който живеем.Ахимса е основният принцип на душевното здраве, защо-

то премахва основата, върху която в ума избуяватнегативните емоции. Тя е и главният принцип на здравотообщество, защото отрязва корена на социалния конфликт -насилието, израстващо от омраза, гняв и негодувание.Ахимса обаче не е просто пасивност или примирение.Понякога ние трябва да действаме силно и решително, за дапредотвратим някакво навреждане, каквото е действието наистинския воин и защитник на дхарма. Да защищавамедругите е още един аспект на дхарма, който често пъти не е

правилно разбиран. Той е основата на Кшатрия Дхарма,ведическият път на воинския или героичния дух. По тазипричина Аюрведа е възприела силни лечебни методи, катомерките за пълно пречистване на организма (Панча карма),за да премахне причиняващите болестта фактори, или пъкхирургическа намеса за спасяване на живота на човека.

И Йога, и Аюрведа учат, че трябва да се молим или все-кидневно да напяваме универсални молитви за мир, които

излъчват тази мощ на ненасилието и неговата огромна ле-чебна енергия. Нека всички същества открият щастието. Нека всички бъдат здрави. Нека всички виждат какво е благоприятно. Нека никой не страда.ОМ, мир, мир, мир.

Аюрведа споделя дхармичните принципи на Йога, ямас иниямас, които са важни принципи на правилното живеене ище бъдат обсъдени в главата „Пътищата на Йога". В допъл-нение към универсалните дхарми всеки човек има своя собс-твена лична дхарма, или свадхарма, законът на нашата собс-твена природа, който ни показва каква е особената ни роля ицел в живота. Йога изисква да намерим подходящия дхарми-чен духовен път и да разберем мястото си в универсалното разгръщане на съзнанието. Аюрведа казва, че здравето зависиот това да разкрием каква е нашата индивидуална дхарма и

да живеем в хармония с нея. В това отношение храненето,лекарствата, жизнените обстоятелства и духовните практики,които може би са дхармични за един, е възможно да не бъдатподходящи за друг.




Този принцип на свадхарма стои в основата на особенотовнимание, което Аюрведа отделя на конституционалнитетипове и индивидуализираните начини на живот, а Йога - наиндивидуализираната или персонализирана практика. Върхутази дхармична основа нека изследваме духовния,философския и космологичния контекст на тези две великисистеми.

Брахман/Върховната Реалност

Всички дхарми са в края на краищата едно цяло във вър-

ховната Дхарма, която е единството на всичко съществуващо.Има една Абсолютна Истина, която стои зад вселената, еднавечна, безкрайна и неизменна Реалност, наречена Брах-ман.Брахман означава Необятността, или този, който носи всичкои е основата на всички дхармични принципи. Брахман еосновополагащата субстанция на съществуването, про-явеното и непроявеното, което не е материално, а духовно.Ние всички се появяваме от Брахмана, пребиваваме в него и

пак в него трябва да се завърнем накрая. Всички тези безк- райни и неизброими вселени не са нищо друго, освен вълнитепо морската шир на този безкраен Брахман.

Брахман е Съществуване-Съзнание-Блаженство (Саччи-дананда). Съществуващото трябва да е съзнателно, защотоедно несъзнателно същество би било просто вещ, стеснен илиограничен обект. То не би имало независимо съществуване иследователно - реално битие. Съзнанието трябва да бъде щас-тливо, иначе то не ще желае да съществува. Едно клето и ока-яно състояние на съзнанието естествено би го съсипало с те-чение на времето. Затова тези три фактора са в действител-ност един.

Ние познаваме Брахмана, или Абсолютната Истина, самокато станем едно с него, което означава единение със све-щената основа на Съществуването отвъд измененията на име-ната и формите във външния свят. Всички ние имаме интуи-тивно усещане за тази върховна реалност и естествено се

стремим към нея, щом се отдръпнем от своята егоистичнавъвлеченост. Мнозина големи мъдреци и йоги са я реализирали и са станали безсмъртни.




Атман, Универсалният Аз

Както Брахман пронизва всички неща, така той същест-вува и вътре в нас като наша истинска същност. Като пър-вичното състояние на създанията той е и нашата първичнаприрода. Чистото съществуване е също чисто съзнание. Товае Атман, или висшият Аз, който обитава в сърцата на всичкисъщества.

Брахман и Атман, Абсолютът и Азът, не са две. Те са дваначина за вглеждане в една и съща реалност, която е и в ця-

лата вселена, и във всеки отделен човек. Безкрайният Брах-ман познава себе си като „Аз-съм-това-съм-Аз". Да познаемнаистина себе си, означава да познаем абсолютната истина,да познаем Брахмана. Но реалният Аз не е личностно илиментално образувание, не е създание или вещ от какъвто и дае тип. Той е съществуването на съзнанието, коетотрансцендира времето, мястото и индивида.

Да достигнем нашия истински Аз е просто, но не и лесно.

Необходимо е да бъдем спокойни в сърцата си и възприемчи-ви за неговата вътрешна светлина. Това е основата за меди-тация. Здравото, чисто и изпълнено с енергия тяло, праната иумът, са важни инструменти в това търсене. Йога ни показвакак да реализираме Аза. Аюрведа ни показва как да живеемпо такъв начин, че нашите физически и психически действияда не се отклоняват от него.

Санкхя, космическата наукаЙога и Аюрведа възникват върху определена философска

и космологична основа. И класическата Йога, осмочленниятпът (Ащанга Йога), на който учи Патанджали в Йога-сутра, икласическата Аюрведа, преподадена от Чарака и Сушрута, сеосновава на ведическата философска школа Санкхя, пър-воначално възвестена от мъдреца Капила - личност от дъл-боката древност. Самата Санкхя представя основните проз- рения на Ведите и Упанишадите и се среща в някаква степен

във всички ведически и ведантически системи, особено в тех-ните космологии.




Санкхя е първичната духовна наука, която стои в основатана Йога и Аюрведа. Йога е технология, предназначена да реализира великите истини на Санкхя, и затова често се го-вори за една система, наречена „Санкхя-Йога". КласическатаЙога използва космологията и терминологията на Санкхя иобикновено е била изучавана заедно със Санкхя2. Светогле-дът на Аюрведа се основава върху космологията на Санкхя,тъй като тя използва йогически практики сред своите лечеб-ни методи. Санкхя определя двадесет и четири основни пър-вични космически принципи (таттвас), за да обясни всичкипроцеси във вселената, като двадесет и петия принцип е

чистото съзнание отвъд всяка проява.

Пуруша / Чисто съзнание

Съзнанието е върховният принцип, скрит зад вселената,която в своя удивителен порядък отразява механизмите наедин висш разум. Чистото съзнание е източникът на всяка

субективност или усещане за Аза, посредством която ние сечувстваме живи и можем да действаме независимо. Всичкиние се чувстваме като съзнателни индивиди, а не като простиобекти или инструменти. Това е нашата връзка с Пурушавътре в нас, наречен също Атман, или висш Аз.

Външният свят съществува, за да можем да изпитаме Пу- руша. Светът, по същия начин както обектите (да речем едногърне), е наблюдаем феномен, който не може да съществувасам по себе си, а само за своя възприемател. Светът се осно-вава на разума; той действа чрез ума и следва схемите наорганичния закон, отразяващ стоящото зад него Чисто Съз-нание.

Този висш Аз обаче се различава от егото, или представа-та „Аз съм тялото", която в Санкхя се нарича ахамкара, илиАз-факторът. Пуруша не е въплътен аз, но чистата Аз-природа отвъд всяка обективност. Той не е част отмирозданието и не се състои от каквато и да е форма на

материя - груба,2 Например изучаването на Йога-сутра от Патанджали обикновено се съчетава сизучаването на Санкхя-карика от Ишвара Крипта.




фина или каузална. Той не е нито тялото, нито умът, които савзаимосвързани части на материята, а чистото съзнание, чрезкоето те действат, без то да бъде ограничено от тях. Пуруша есубстратът или съзнателната основа на всичко проявено,което сияе посредством неговата отразена светлина. Неговатасветлина, отразена посредством ума, дава възможността завъзприятие.

Макар Пуруша да се нарича фигуративно „той", ние тряб-ва да помним, че той има своя собствена Шакти, или сила навиждането, като свой аспект от женски род. Тъй като е съз-нателен субект, ние не можем да наречем Пуруша „това", ма-

кар че той не е ограничен от род или някакви други външни разграничения, тъй като е отвъд всяка форма. Целта на Йога есъщата като на Санкхя - възвръщане към съзнанието наПуруша. Целта на Аюрведа е да възсъедини нашите тела иумове с Пуруша, който е истинският източник на щастието иблагополучието. Върховната лечебна сила и първичната пра-на идват от Пуруша3.

Бог - космическият ВърховенГосподар, Ишвара

Бог, Космическият Господар и Творец, се нарича Ишвара насанскрит. Ишвара е силата, която сътворява, поддържа и разрушава света чрез трите форми на Брахма, Вишну и Шиваи техните сили от женски род - Сарасвати, Лакшми и Кали.Ишвара управлява световете, надзирава действието на меха-низмите на закона на кармата и подпомага всички души втяхната еволюция от невежество към просветление.

Макар Ишвара да е понятие, сходно с Бог в западнатакултура, трябва да се отбележи, че Ишвара действа чрез раз-лични Богове и Богини като Едничкият Творец, който има разнообразни и особени форми. Ишвара има множество раз-лични имена, функции и начини, по които да бъде почитан.Ишвара може да бъде почитан в женския аспект на Ишвари,

3 Тази идея за Прана Пуруша или Прана Атман е обща за всички Упанишади,вж. например Брихадараняка 1.6.3.




Божествената Майка, която е предпочитаната форма в многойогически пътища, особено в тантристките.

Ишвара не е изброен сред двадесет и четирите принципана класическата Санкхя. Обаче системата Йога, възприета отАюрведа, въвежда Ишвара като допълнителен космическипринцип, особен Пуруша, който обладава съвършен инте-лект4. Ишвара е първоначалният учител, или гуру, за всичкидуши и източникът на духовните учения на Ведите5. Аюрведа разпознава Бог като творецът и водачът, към който всичкиние се обръщаме за напътствия и изцеление. Търсенето набожията благодат е неразделна част от аюрведичната прак-

тика и аюрведичният лекар трябва да се стреми да съдействана божествената воля и да й служи.

Двадесет и четирите космичнипринципа (Таттви)

Тези двадесет и четири принципа (таттвас) са отговорни за

структурата на вселената на всички равнища. Те са основатана трите тела, петте коши и седемте чакри на нашетоиндивидуално съществуване, което ще обсъдим по-нататък вкнигата.

1. Пракрити / ПървоприродатаИма една върховна субстанция зад всичко възприемаемо

във вселената на материята и съзнанието, която е отговорназа всички качества и енергии, наблюдавани от нас. Тази пра-

материя или световна майка е наречена Пракрити и е основ-ният субстрат на вселената - и груб, и фин. Пракрити е пър-вичната форма на материята или обектния свят, непроявенатасъщност или лишеният от вътрешни саморазличия потенциална всичко, което може да се прояви в име, форма и действие.Пракрити не е материя в грубия смисъл на твърда обектност,а като възможността за изпитване от ума. Тя е материал всмисъл, че е инструмент за съзнателното същество, или

Пуруша. Пракрити (Първичната Материя) е неодушевена

(т. е. не обладава съзнание сама по себе си), лишена от4 Пуруша вишеша на Йога-сутра 1.24.5 Йога-сутра 1.18.




съзнателната сила, или шакти, на Пуруша, която да я оживя-ва.

Като по-фина от ума, който е неин продукт, съществува-нето на Пракрити, с нейната идеална природа, може да бъдесамо логически изведено. Трябва да отбележим обаче, чеПракрити е различна от Брахман, който е субстанцията несамо на проявения свят, както Пракрити, но и на Чистотосъзнание, Пуруша. Брахман стои и зад Пуруша, и задПракрити, които са силите на съзнателността инесъзнаваното, вътрешно присъщи нему. По тази причина заБрахман понякога се говори като за Нара Пракрити, или

Върховната природа, неизменната природа отвъд нашатаизменчива проявеност.Пракрити означава „първата действаща сила" и нейните

качества насочват цялостното космическо движение. Тя пре-доставя суровият материал, от който са изградени различнитесветове и нашите тела. Освен това е носител на кармите исанскарите (предразположенията), чрез които живите същес-тва идват на бял свят, и формира субстрата на техните умове.

Затова Пракрити се нарича също „Непроявена", или Авякта.Тя съдържа в спяща форма всичко, което може да се прояви.На равнището на Пракрити всички същества и всичкисветове могат да се възприемат като чисти потенциали.

Като майката на света, който е породен от нейната субс-танция, за Пракрити често се говори в женски род. Пракритии нейната проявеност съществуват, за да дадат опитност наПуруша, така че той да може да овладее себе си и да стигнедо разбиране на своята собствена природа. Тя е като майка,която безкористно се грижи за своето дете и му отправяпредизвикателства, за да подпомогне неговия растеж.Аюрведа разпознава Пракрити като основата на нашетовъплъщение и опит на всички равнища. Всеки един от насима индивидуална телесна пракрити, или натура, която сесъстои от нашето телесно състояние, и една психическаПракрити - състоянието на нашия ум и сърце. Пракрити сесъстои от трите първични качества - саттва, раджас и

тамас, качествата на светлината, енергията и

материята, чрез които тя обладава интелекта, жизнеността исилата да създава материални форми. Тези три качества напракрити са основата на всички други таттви. Те са много




важни в контекста на йогическото и аюрведичното мислене ина тях ще бъде посветена следващата глава.

2. Махат/ Космическият интелектВсички прояви се осъществяват посредством един осно-

вополагащ органически космичен разум. В началото на сът-ворението се появява космическият ум, за да сътвори света.Той съдържа в себе си всичките закони и принципи, дхарми-те, които проявеността трябва да следва. Тази вселена въз-никва първо като медитация на космическия интелект и едвапо-късно приема външни форми. Махат, или Космическият

Интелект, следователно е проявената форма на Пракрити,или Пракрити в действие. Той е Пракрити, оформена чрезБожията воля.

Махат буквално означава „великият" и обозначава вели-ките принципи на истината, които стоят в основата на живо-та. Реалността на Махат е тази на идеално творение, коетотрансцендира времето, на номиналното в противоположностна феноменалната реалност. Махат е Божественият Ум. ЧрезМахат възникват времето, пространството, божественотоСлово и семената па различаването. Той е утробата на цялотомироздание. Все пак дори Махат, космическият интелект, нее съзнателен сам по себе си, а действа чрез отразената свет-лина на Пуруша, или чистото съзнание.

В индивидуалната душа Махат става Буддхи, силата наинтелекта, чрез който ние можем да различим истина от лъ-жа, правилно от погрешно и вечното от преходното. Буддхи еключовата способност на нашата природа, чрез която ние мо-

жем да разкрием истинската природа на нещата извън тях-ната променлива външност. Той е интелектът на индивиду-алната душа. Буддхи е частта от ума, която може да станепросветлена и да разкрие висшия Аз, щом бъде пренасоченаот външните привързаности.

Хармонизирането на индивидуалния интелект (буддхи) скосмическия интелект (Махат) е главният ведически начин запознание и основата на ведическите прозрения. Йога отделя

внимание на култивирането на буддхи, Буддхи-Йога, за развитието на безметежност и уравновесеност на ума за це-лите на самореализацията. Аюрведа набляга на култивира-




нето на правилен буддхи, или интелект, така че да можем данаучим как умът и тялото функционират, за да ги използвамеправилно. Според Аюрведа основната причина за болест-, тае погрешното функциониране на буддхи, което се дължи навлиянието на егото, водещо до погрешни съждения, погреш-ни ценности и фалшиви убеждения. Махат и буддхи са инте-лигентната част от ума. В това си значение „умът", или инте-лектът, е източникът на цялата вселена.

3. Ахамкара/ЕготоЦелият процес на проявяване протича като разделение,

чрез което се появяват отделни същества и различни обекти.За да осигури множествеността, космическото мироздание работи чрез разнообразни отделни единици илииндивидуални самоличности, които са основата на егото.

Ахамкара означава буквално „аз-изфабрикуване", тъй катоегото е процес, а не вътрешно присъща реалност. То е серияот разделящи мисли, но не и нещо реално само по себе си.Егото е необходима сила на разделението, вътрешно присъщана природата, един еволюционен стадий, но не представляваосновополагащата истина или природа на създанията. Тодава възможност на душата да се отъждествява с различнитела, но не разкрива нашият истински Аз, който е съз-нателност отвъд всякаква въплътеност.

Чрез егото основните скрити енергии на природата (Прак- рити) и фундаменталните закони, налични в космичния ин-телект (Махат), приемат специфични форми. В съответствиес резкия фокус на егото основните качества на Природата се

разпределят в три групи по пет: петте сетива, петте органа надействието и петте елемента. Те възникват от ахамкара чрезтрите гуни - саттва, раджас и тамас. Егото създава умът исетивата, които са инструментите, предоставящи възможностна индивида да функционира. Затова егото представлявавъншният аспект на ума, докато буддхи, или интелектът, енеговият вътрешен аспект. Докато обаче не се научим как дамедитираме, буддхи остава във владение на егото.

Под влияние на егото възниква възможността за откло-няване от природата. Пракрити, или естественото състояниена нещата, може да стане викрити - болестното, нарушеното,неравновесното, неестественото или изкуственото състояние.




Заслепението и привързаността, причинявани от егото, са ос-новната причина за духовните, психическите и телесните бо-лести (с изключение на породените по естествен път от вре-мето). Аюрведа силно набляга на разбирането на егото и нанеговите вътрешни предразположения, така че нашите съж-дения да останат балансирани и действията ни да са за все-общото благо, което в крайна сметка е и наше собствено бла-го. Разтварянето на егото лекува всички психически болести,както и много телесни болестни състояния.

4. Манас/Външният ум

Проявяването на света става чрез различни индивидуалнименталности или насочени навън умове. Когато погледненавън, егото автоматично проектира един сетивен ум. Следтова умът поражда петте сетива и петте органа на действието.Външният ум е сам по себе си шестият сетивен орган ишестият моторен орган и неговата работа е да координирадвата вида органи. Трябва да е налице една основна сила навниманието, която да позволи координирането на сетивнитеи моторните органи. Такава е ролята на манас, който е цент- рално превключвателно табло за сетивата. Манас означаваформулиращият принцип (от корена „ман", придавам форма)и е принципът на емоцията, усещането и въображението.

Манас възниква от общите саттвични и раджасични ка-чества на ахамкара. Той обладава саттва (силата на просвет-лението), която действа чрез сетивните органи, но също и раджас (силата на действието), която работи чрез моторнитеоргани. Това позволява на манас да координира и сетивните,

и моторните органи, които възникват от специфичните сат-твични и раджасични качества на ахамкара, както са отразеничрез петте елемента.

Пракрити, Буддхи, Ахамкара и Манас

Тези четири принципа формират субектният аспект насътворението.




Ние имаме една основна психическа природа, един интелект,едно его и един сетивен ум. Те работят заедно. Докато неизучим изкуството на медитацията, ние не сме в състояние даги различаваме.

Според Санкхя самият ум е нещо материално. Той можеда бъде наблюдаван като обект и не е истинският източник насъзнанието. Нашите сетивни възприятия е лесно да бъдатвидени като обекти, но ние можем да наблюдаваме и нашитеемоции и мисли, което означава, че по същия начин те санещо външно за нашия истински Аз. Дори егото може дабъде наблюдавано, както когато се вглеждаме в нашата гор-

дост или страх, което показва, че и то е обект и не е нашиятистински Аз, който е само чиста съзнателност. Йога ни по-казва как да се придвижим от ума и всички негови въвлича-ния към този винаги свободен вътрешен Аз6.

5-9. Петте Танматри - Сетивните потенциали илифини елементиТрите гуни са каузалните енергии на мирозданието, които

стоят зад ума и те се състоят само от качества или идеи-равновесие (саттва), движение (раджас) и съпротивление (та-мас). На едно фино равнище те пораждат нова серия от субс-танции, форми или впечатления. Това са коренните енергиина звука, осезанието, цвета, вкуса и мириса. Те са нареченитанматри, „първични мери" и получават имената си от сво-ите съответни сетивни качества.

1) Шабда Танматра - танматра на звука - етер2) Спарша Танматра - танматра на осезанието - въздух

3) Руна Танматра - танматра на цвета - огън4) Раса Танматра - танматра на вкуса - вода5) Тандха Танматра - танматра на мириса - земя

Танматрите са по-фини от нашите обичайни физическиусещания, които извличаме от тях. Те могат да бъдатизпитани непосредствено в ума като петте главни начина запознание на реалността.

6 Системата Йога въвежда един четвърти аспект на ума, наречен Читта. С негосе обозначава общото ментално поле като цяло, на което Буддхи, Ахамкара иМанас са функции. Той може да бъде идентифициран с нашата менталнапракрити, макар някои мислители да го поставят в полето на Буддхи, а други вполето на Манас.




На едно фино ниво те се излъчват от всички неща в света. Теса фините форми на петте елемента преди тяхнотообособяване в груби обекти. По тази причина понякога биватнаричани „тънките елементи". Танматрите са свързани спрана, жизнената сила, която е фината енергия заделементите. В това отношение танматрите са свързани сдошите на Аюрведа, които отразяват не само грубите, но ифините елементи.

Танматрите показват базисната петорна структура на кос-

моса. Не може да има шести сетивен орган или шести еле-мент, защото няма танматра, която да му даде възможност дасе прояви. Такива първични енергии са необходими за оси-гуряването на координацията на сетивните органи със сетив-ните обекти. Ние можем да възприемаме различни сетивниобекти с нашите сетивни органи, защото и органите, и техни-те обекти са продукти на танматрите, които те излъчват.

Макар танматрите да създават проявените светове, в сво-

ята семенна форма, в която те се сливат обратно в гуните, тесъздават каузалния или идеалния свят, светът на идеите,предхождащи всяко въплъщение.

10-14. Петте сетивни органа (ПанчаДжнанендрияни)Сетивните органи представят петте потенциала за изпит-

ване на външния свят, които са латентни в умовете ни. Те сане само индивидуални, но и космични и просто се разполагат

в сетивните органи на различните същества. Сетивнитеоргани пронизват космическия етер и се проявяват в инди-видуалните същества. Те се обособяват и развиват чрез про-цеса на космическа еволюция. Всеки съответства на опреде-лено сетивно качество (танматра) и елемент.

1) ухо - орган на звука - етер2) кожа - орган на осезанието - въздух3) око - орган на зрението - огън

4) език - орган на вкуса - вода5) нос - орган на обонянието – земя

Сетивните органи, наречени също органи на познанието,




са само възприемащи, не и изразяващи. Тяхната дейност сеосъществява чрез съответните органи на действието. Сетив-ните органи са носителите, чрез които ние възприемаметанматрите, които ни захранват на едно фино равнище,фините или външните форми на тези органи съществуват иотвъд ограниченията на физическото тяло и тяхното действиепоражда свръхсетивното (екстрасензорното) възприятие(ЕСВ).

15-19. Петте моторни органа - (ПанчаКармендрияни)

Петте органа на действието съответстват на петте сетивниоргана и на петте елемента.

1) уста (изразяване) - етер-звук2) ръка (хващане) - въздух-осезание3) ходила (придвижване) - огън-зрение4) пикочно-полови органи (изхвърляне) - вода-вкус5) анус (отделяне) - земя-мирис

Петте органа на действието, или моторните органи, даватвъзможност да се осъществят различните видове действия,физическите органи са само структури, които им позволяватда функционират във физическия свят. Тялото е носител,предназначен да даде възможност определени действия дабъдат изпълнени, да позволи на ума да натрупа опит. Тезипотенциали за действие се срещат навсякъде в природата и сепроявяват по много различни начини. Телесните различиямежду нас е само един от тях. Съществуват и фини или

вътрешни форми на тези органи, които позволяват прякодействие с ума и психически сили като телекинезата(действие чрез мисъл или от разстояние).

Моторните органи са само изразяващи, а не възприемащи.Тяхната способност за възприемане се осъществява чрезсетивните органи. Моторните органи са свързани повече спетте груби елемента, чрез които те действат, докато сетив-ните органи съответстват повече на танматрите, или тънките

елементи. Моторните органи отразяват активността на прана,или жизнената сила.




20-24. Петте елемента (Панча Махабхутани)

Петте първоелемента са земя, вода, огън, въздух и етер. Те

представят твърдите, течните, лъчистите, газообразните иетеричните форми на материята, които изграждат външниясвят на опита, включително физическото тяло. Сетивнитеоргани и органи на действието изпълняват чрез тях съответносвоите възприемателни и действени роли.

Все пак елементите като принципи на плътността се при-лагат към всички посредници и имат своите действия, свър-зани с ума, както и с жизнената сила. Земята, от една страна,

е абсолютно плътен посредник, който не позволява видимидвижения. От друга страна, етерът е абсолютно фин или въз-приемащ посредник, който позволява съвършена свобода надвиженията. Между тези два полюса са всички възможни сте-пени на плътност, даващи възможност за реализиране на пъл-ния диапазон от преживявания и за проявяването на всичкиидеи. Самите пет елемента са също манифестации на идеите.Те са различни плътности или полета на изразяване на различни идеи:

1) ЗЕМЯТА манифестира идеята за плътността или ста-билността, оказвайки съпротивление при действие.2) ВОДАТА манифестира идеята за течливостта или те-чението, което осигурява условия за живот.3) ОГЪНЯТ манифестира идеята за светлината, осигу- ряваща възможност за възприятие и за придвижване отмясто на място.4) ВЪЗДУХЪТ манифестира идеята за финото движение,проявявайки идеите за насоченост, скорост и промяна идавайки основа на мисълта.5) ЕТЕРЪТ манифестира идеята за връзката, като дававъзможност за взаимообмен между материалните пос- редници, общуване и самоизразяване.

С други думи, етерът манифестира идеята за пространството,въздухът - за времето, огънят - за светлината, водата -заживота, земята - за формата. Подобно на различните линии ицветове, с които борави художникът, те са различнитепосредници, необходими на Космическия Интелект, за да из- рази себе си.




Петте елемента могат да означават не само своите грубиформи, но и тънките и каузални форми, техните сетивни съ-ответствия и основополагащи представи, което позволява наелементите да обхващат всички сили на манифестирането надушата, ума и тялото. По този начин петте елемента са моделза всички субстанции във вселената. Понякога Пракрити бива разглеждана като състояща се от петте елемента, катоПуруша или Атман е шестият елемент, елементът на чистотосъзнание.

Двадесет и четирите принципа са не само карти на вселе-ната, те са карти и на душата. Ще изясним този момент по-

подробно, когато разглеждаме трите тела и петте обвивки.

Космическите принципи: таттвите

Пуруша Ишвара - Космическият

Господар

Пракрити - 3 Гуни

Каузално тяло Махат, Буддхи-индивидуална душа

Его, Ахамкара

Фино тяло Външен ум, Манас 5 фини моторни органа5 прани 5 фини сетивни органа5 танматри (тънкиелемента)

Физическо

тяло

Трите Доши 5 груби моторни

органа5 груби сетивни органа 5 груби елемента




3

Трите гуни и психическата природа

Саттва, раджас и тамас, качествата, породени от Природата,

обвързват в тялото въплътения и неизменен дух.БХАГАВАДГИТА XIV.5

Изначалната природа и трите гуни

Изначалната природа, Пракрити, не е еднородна субстан-ция, а плодородната почва на множествеността. Тя е катоопашката на пауна, която, когато бъде събрана, се губи в ед-

наквостта или униформността, но щом бъде разгърната, раз-крива всички цветове на небесната дъга. Пракрити удържа всебе си всички форми на мирозданието, които се проявяватчрез нейните три основни качества - гуните саттва, раджас итамас.

Раджас е действената, стимулиращата или позитивнатасила, която слага началото на измененията, като по този на-чин нарушава старото равновесие. Тамас е пасивната, възп- репятстващата или негативната сила, която запазва постиг-натото от предишната дейност. Саттва е неутралната илибалансиращата сила, която хармонизира положителното и от- рицателното, надзирава и наблюдава. Всичките три сили санеобходими за обичайната дейност, но те имат и духовни из-мерения.

Саттва е качеството на светлината, любовта и живота,висшата или духовната сила, която дава възможност на съз-нанието ни да се развива. Тя дарява дхармичните добродете-

ли на вярата, почтеността, самоконтрола, смиреността иправдивостта. Раджас е качеството на залеза, страстта ивъзбуда-




та, междинната или жизнената сила, на която й липсва ста-билност или последователност. Тя поражда емоционалнитеколебания на привличането и отвращението, страха и жела-нието, любовта и омразата. Тамас е качеството на тъмнината,безчувствеността и смъртта, низшата или материалната сила,която ни завлича в невежеството и привързаността. Тяпричинява затъпяване, инертност, натежалост, емоционалнапривързаност и застой.

Неманифестираната пракрити удържа тези три качества в равновесие, при което раджас и тамас са се разтворили всаттва. При проявяването трите качества се обособяват, като

саттва поражда ума, раджас - жизнената сила, а тамас създаваформата и субстанцията, чрез които се появява физическототяло.

Законите на гуните

Има два основни закона на гуните, които са от решаващозначение за разбирането на тяхната работа. Първият е „зако-

нът на редуването". Трите гуни са винаги в динамично взаи-модействие. Всичките три сили остават взаимопреплетени,като си влияят една на друга по различни начини. Раджас итамас съществуват в полето на саттва, тамас и саттва се сре-щат в полето на раджас, а саттва и раджас се движат из поле-то на тамас. Същината на трите качества е в тяхното взаи-модействие. Рядко виждаме чист тамас, чист раджас или чис-та саттва. Винаги трябва да бъдем готови за промяна в гуни-те.

Вторият закон на гуните е „законът на постоянството".Гуните се стремят да удържат своята особена природа за оп- ределен период, щом те добият превъзходство. Субстанциитесе стабилизират на равнището на една от трите гуни. Макарпървоначално да е трудно на тамас да се превърне в раджасили на раджас да стане саттва, щом веднъж го сторят, тепродължават да запазват същото качество.

Ние можем да наблюдаваме двата закона във всяко дви-

жение на времето. Нощта като тъмнина принадлежи на тамас,изгревът и залезът на слънцето като преходни периоди сеотнасят до раджас, а денят като светлина съответства на




саттва. Тези три части трябва винаги да се редуват. Нощтадава път на зората, която на свой ред дава път на деня, койтоот своя страна по здрач дава път отново на нощта в единнепрестанен цикъл. Това е законът на редуването.

Обаче щом се оформи дадена конкретна фаза, тя ще трае емалки изменения за определен период. Нощта продължаваизвестно време, преди да се превърне в ден, който на свой ред има своя продължителност. По време на тези съответнипериоди определени състояния се запазват. Например ниесме активни през деня и спим през по-голямата част отнощта.

В това отношение тамас и саттва се отличават е по-голя-мо постоянство от раджас. Раджас, който по самата си при- рода е неустойчив, не може да задържа своето собствено със-тояние за дълго време и трябва да се върне към тамас или данапредне към саттва. Раджас е преходен и управлява взаимо-действието между гуните. Въпреки това е възможно хоратада останат на равнището на раджас като доминиращо качес-тво през по-голямата част от своя живот. Такова е състояни-

ето на съвременното общество, което е предимно раджасично, активно и променливо. Но за да се запази този раджас, трябва да има непрестанно движение и стимулиране.

Тъй като гуните са относителни състояния, ние трябва дапомним, че това, което е саттва на едно равнище, може дастане съответно раджас или тамас на друго ниво. Всяко не-що, което възвисява съзнанието на един човек, е саттва занего. Онова, което го завлича надолу, е тамас. Това означава,че колкото повече напредваме по духовния път, това, коетопреди е било саттвично или полезно, може би ще трябва дабъде изхвърлено като тамасично, когато достигнем едно ново равнище.

Култивирането на саттва

Йога и Аюрведа наблягат развитието на саттва. В Йогасаттва е висшето качество, което осигурява възможността задуховен растеж. В Аюрведа саттва е състоянието на равнове-сие, което осъществява изцелението.

Йогическата практика има два стадия: развитието на сат-тва и преминаването отвъд саттва. Развитие на саттва озна-




чава пречистване на тялото и ума. Преодоляването(трансцендирането) на саттва означава преминаване отвъдтялото и ума към нашия истински Аз, който е отвъдпроявеносттта. Общото правило е, че ако някой не е развилсаттва, не може да премине отвъд нея. Ако нямамесъответната саттва или чистота в тялото и ума си,включително в нашите емоции, ще бъде преждевременно занас да се стремим към някакво по-висше просветление.Развитието на саттва се осъществява чрез правилно хранене,телесно очистване, контрол над сетивата, управление на ума,мантри и преданоотдаденост. Трансцендирането на саттва се

постига с по-висши медитативни практики.Саттва е също ключът към аюрведичното лечение. Аюр-веда казва, че за саттвичното тяло и ум е по-малко вероятнода пострадат от болести и по-възможно да съхранят равно-весното си състояние. Болестта, особено хроничната, етамасично състояние. Тамас предизвиква натрупването натоксини и отпадъчни продукти на физическо равнище и наотрицателни мисли и емоции на психическо ниво. Здравето е

саттвично състояние на равновесие и приспособяване, коетопредотвратява всякакво излизане извън нормата. Раджас едвижението или от здраве към болест, или от болест къмздраве, в зависимост от неговата насока на развитие. Остритеболестни състояния спадат към раджас, който е болка.

Не трябва обаче да забравяме смесеността на гуните. Имаедин по-висш раджас и тамас в полето на саттва и една по-низша саттва в полето на раджас и тамас. По същия начинима раджасични аспекти в тамас и тамасични аспекти в ра-джас. Тук ще дам няколко кратки описания.

Раджасична Саттва: активната или преобразяваща силана саттва, силата на духовното стремление, която си пробивапът нагоре, винаги търсейки по-голям растеж и разгръщане.Тя е също енергията на лечението, която носи обединяване ицялостност.

Тамасична Саттва: разрушителната сила на саттва, която

елиминира негативността. Тя е също вътрешно присъщатаустойчивост на саттва, нейната способност да се съхранявапри сблъсъка с всякакви препятствия. Тя е способността наедно равновесно състояние да се запазва и да предпазва




от болести или неуравновесеност.Саттвичен Раджас: типът религиозност, духовност или

идеализъм на раджасичните хора. В него има следи от агре-сия, външна експанзия и стремеж към власт. Религиите, ос-новани на войнственост, претенции за изключителност и не-толерантност, отразяват това качество.

Тамасичен Раджас: инертността на раджасичните типо-ве, съпротивата, която оказват на всяка по-висша сила и при-държането към тяхната собствена лична власт и импулси,независимо от последствията за тях или за другите.

Саттвичен Тамас: религиозността, духовността или

идеализмът на тамасичните хора. В него има тамасичниследи от разрушителност, тъмнина и заслепение. Това е равнището на тъмните култове и суеверията.

Раджасичен Тамас: агресията и насилието на тъпите иневежи хора. Това е може би най-разрушителното гуничнокачество. Тамасичните типове буквално прегазват другите и,тъй като са лишени от чувствителност, изпитват удоволствиеот навреждането и разрушението. Мрачните сексуални

перверзни се появяват на това равнище.

Висшата раджасична сила

Висшата раджасична сила, или раджасичната саттва, еможе би ключовата сила и в духовността, и при лечението.Низшата раджасична сила е раджас, който води до тамас,както здрачът се превръща в нощ или есента преминава взима. Висшата раджасична сила е раджас, който води към

саттва, подобно на зората, която води към деня, или на про-летта, преминаваща в лято. В човешкото поведение низшият раджас е егоцентрична дейност, водеща до изтощение илистрадание (тамас). Висшият раджас е духовна практика,която води до мир (саттва).

За духовен растеж е потребна тази висша сила на раджас.Тя е реалната шакти, или преобразяваща енергия. Чрез неячовек става духовен воин и може да изпълнява духовни прак-

тики с голяма енергия и мощ. Йога е не само развиването насаттва, но и развиването на висшата раджасична сила, за дасе появи саттва. По същия начин Аюрведа може да използва




силни лечебни методи, като мощни билки или панча карма,за възстановяване на здравето. Тази висша сила на раджас,или активната енергия на преобразяването, е с решаващо зна-чение за постигане на здраве или духовен растеж. Висшатасила на раджас (саттвичен раджас) генерира кундалинишакти, или змиевидната сила, която пробужда финото тяло.Кундалини систематично разтваря всичко в чиста саттва.

Тамасичната саттва, противодействащата сила на саттвагуна, понякога също е полезна. В духовния живот тя ни пома-га да се противопоставяме на всякакви усилия да бъдем отк-лонени от пътя. При лечението тя подкрепя имунните функ-

ции и на тялото, и на ума.

Менталната конституциясъобразно трите гуни

Аюрведа и Йога използва трите гуни за определяне наиндивидуалната ментална или духовна природа. Обикновенов нашата натура преобладава една гуна. Обаче всички ние

имаме духовни, или саттвични моменти, раджасични, или не-уравновесени периоди, и тамасична, или временна затъпя-лост, които могат да бъдат по-кратки или по-дълги в зависи-мост от нашата природа. Имаме също саттвични, раджасичниили тамасични фази в живота си, които могат да траят месециили дори години.

Гуните показват нашето ментално или духовно състоя-ние, чрез което ние можем да измерим предразположеносттаси към психически проблеми. Следващият тест е добър пока-

зател за тези качества и за начина на тяхното действие вживота и характера ни. Отговорите отляво показват саттва, всредата - раджас, а вдясно - тамас. Моля попълнете тазибланка внимателно и честно. След като сам отговорите навъпросника, добре е след това някой, който ви познава добре,да кажем съпруг(а) или близък приятел, да ги попълни вмес-то вас. Отбележете различията между това как сам се възп- риемате и като какъв ви виждат другите.

При повечето от нас отговорите ще попадат в среднатаили раджасичната част, която е основното духовно състояниев нашата съвременна активна и светска култура. Ние се




сблъскваме с различни психически проблеми, но обикновеноможем да се справим с тях. Саттвичната природа показваедна духовна нагласа с малко психически проблеми. Силнатасаттвична натура е рядкост във всички времена и е характер-на за светеца или мъдреца. Тамасичният човек е заплашен оттежки психически проблеми, но изглежда невероятно той дапопълни схемата или дори да прочете книга като тази. Об-ластите в нас, които можем да подобрим от тамас към раджаси от раджас към саттва, ще подпомогнат умиротворява-нетона ума ни, както и нашето духовно израстване. Трябва данаправим всичко възможно, за постигнем тези промени.

Схема на психическата конституция

Начин нахранене

ВегетарианскоС умереноколичествомесо

C много месо

Наркотици,алкохол,

стимулантиНикога От време на време Често

Сетивнивпечатления Спокойни,чисти Смесени Разстроени

Потребностот сън Малка Умерена Голяма

Сексуалнаактивност

Ниска Умерена Висока

Контрол надсетивата Добър Умерен Слаб

Реч Спокойна иумиротворяваща Възбудена Скучна,монотонна,

отегчителнаЧистота Висока Умерена НискаРабота Безкористна За лични цели МързелГняв Рядко Понякога ЧестоСтрах Рядко Понякога Често

Желания Малко В умерена степен Много




4

Гордост Умерена Известнаегоцентричност СуетностПотиснатост,депресия

Никога Понякога Често

Насилническоповедение Никога Понякога Често

Привързаносткъм парите Слаба Известна Голяма

Удовле-

твореност

Обикновено

съмОтчасти Никога

ВеликодушиеЛеснопрощавам

С усилияОтмъстителенсъм излопаметен

Концентрация Добра Умерена СлабаПамет Добра Умерена СлабаВолева сила Силна Променлива СлабаПравдивост,прямота

ВинагиПрез повечетовреме

Рядко

Честност,почтеност Винаги През повечето

времеРядко

Умиротво-реност на ума Винаги Частична Рядко

Творческа сила Висока Умерена НискаДуховносамообучаване Всекидневно

От време навреме

Никога

Мантра,

молитви Всекидневно

От време на

време НикогаМедитация Всекидневно

От време навреме

Никога

Служене ГолямоВ известнастепен

Никакво

СБОР Саттва........ Раджас...... Тамас........




Танцът на дошите

АЮРВЕДИЧНА КОНСТИТУЦИЯ и ЙОГА

Вата, Питта и Капха се наричат трите опори. Като познаят тази тричленна група като свещената

троична мантра Ом, мъдрите постигат освобождение.БРИХАТ ЙОГИ ЯДЖНАВАЛКЯ СМРИТИ II.25

Трите велики космически сили

Цялата вселена води началото си от трите първични силина енергията, светлината и материята. Науката ги разглеждакато физически сили, управляващи външния свят, но отведическа гледна точка те са силите на самото съзнание.Енергията е източникът на жизнената сила, която е най-мощ-ната от всички сили. Светлината е източникът на ума, чрезкоято можем да виждаме, познаваме и различаваме. Мате-

рията е основата на тялото, посредством която ние притежа-ваме форма и субстанция във времето и пространството.Тези три сили действат чрез трите основни елемента.

Енергията и животът действат посредством елемента навъздуха, който е активен по природа, подбуждащ всичкинеща към движение. Въздухът или вятърът е не простоатмосферна сила, а съществува из цялата природа като различни течения и привличания, възникващи през

пространството. Пространството не е празно, а изпълнено сактивни енергии на едно незримо равнище. Съществуванапример слънчев вятър7, как-

7 Ведите говорят за това как Ваю, или космическият въздушен принцип, възникваот Слънцето.




то и междузвездни газове и техните потоци. Нервната сила втялото е вид вятър и силата на ума също се разпространявакато освежителен полъх.

Светлината и интелектът функционират чрез елемента наогъня, който дава просветление. Съществуват много формина светлината - от галактиките, звездите и планетите въввъншния свят до светлините на сетивата и зрителната сила наума. Материята, особено на биологично ниво, е доминиранаот елемента на водата, която осигурява стабилност и под-държа телесните тъкани. Въплътеният живот възниква въввода и е подхранван от нея. При това на всички равнища една

водна или на сцеплението сила служи за удържане нацелостта на нещата.Тези три сили, когато са наситени с прана, или жизнената

сила, създават трите доши: Вата, Питта и Капха, въздушната,огнената и водната хуморални основи. Вата, с природата й навятър, придава енергия, живот, движение и изразяване.Питта, с качествата й на огън, създава топлина и светлина,чрез които ние имаме възможността да виждаме, да смиламе

храната и да се преобразяваме. Капха, в естеството й на вода,подкрепя и захранва другите две сили като жива тъкан.Енергията в основата си е силата на Бога, Божествената

Воля, която управлява всички действия във вселената. Тя не епросто сляпо или неодушевена сила, а самата сила на съз-нанието. Светлината е Божественият Разум, който става ос-нова за индивидуалната душа или съзнателният Аз в същес-твата. Този живот и ум се въплъщават в света чрез посредни-чеството на водата, световете или областите на опита, в коитосе ражда душата. Енергията е духът, който е безформен.Светлината е душата, която добива форма в зависимост отедно гориво - водата, която изгражда тялото.

Един ранен йогически текст съобщава този факт8. Възду-хът е Бог, духът или чистото съзнание, безформената сила ипрониква във всички неща. Огънят е въплътената душа, скри-та в тялото, така както огънят се съдържа в латентно състо-яние в дървото. Духовният живот се изразява в пробуждане

на светлината на огъня, разумът на душата в нашето сърце,

8 Брихат Йоги Яджнавалкя Смрити 9.5: „Ваю и Агни, обитаващи сърцето, санаречени Бог и душата."




и въздигането й от ограничената телесна сфера до безбреж-ните простори на Духа, сливайки нашия индивидуален огън скосмическия въздух и пространство.

Трите доши

Нашето биологическо съществуване е танц на трите до-ши - вата, питта и капха. Животът е многоцветен гоблен,избродиран от тяхното движение в различни отношения на равновесие и неравновесие, събиране и разделяне. Тези трисили оцветяват и определят нашите състояния на растеж истареене, здраве и болест. Доша означава недостатък или де-фект и обозначава факторите, които носят болест и разстрой-ване на здравето.

Дошите ни въздействат на две основни равнища. Първо,те са факторите, които създават физическото тяло и са отго-ворни за субстанцията, от която е направено, както и за фун-кционирането му. Нашите тъкани са главно капха, или водни,по природа. Храносмилателната система е главно питта, илиогнена. Нервната система е предимно вата, или ветрена.

Второ, една от трите доши преобладава у всеки човек и ставаосновата, която определя неговата особена конституция, илипсихотелесен тип. В това отношение Аюрведа говори захората като за вата типове, питта типове и капха типове,съобразно техните индивидуални привички и наклонности -от телосложението до емоционалната реактивност.

В практиката на Йога са важни и двете равнища на до-шите. Първо, разбирането на дошите ни позволява да преце-

ним ефектите на йогическата практика както върху грубите,така и върху фините тела. Йогическите възгледи по анатомия,физиология и психология първоначално са били форму-лирани от гледна точка на дошите. Дошите ни казват как работят различните органи и системи на тялото от йогичес-ката перспектива на праната. Те ни дават ключа към нади-тата и чакрите на финото тяло. По същия начин дошите нипомагат да разберем как функционира умът, както и неговатавръзка с душата, която следва същите енергии като тялото,но на по-дълбоко равнище.

Второ, разбирането на аюрведичните психотелеснитипове ни помага да приспособим йогическите практики




съобразно индивидуалните потребности. Асаните,пранаямите и медитативните практики, които са подходящиза един дошов тип, могат да не бъдат полезни за друг.Аюрведа ни дава възможност да персонализирамейогическите практики съобразно уникалните енергийнихарактеристики на различните психотелесни типове. Това несамо осигурява благоприятното въздействие на йогическитепрактики върху нашето здраве, но и дава възможност да реализираме цялостния си човешки потенциал.Последователите на Йога трябва да знаят своя аюрведиченпсихотелесен тип, за да могат правилно да прилагат

практиките. Учителите по Йога следва да имат познания поАюрведа, за да могат да препоръчват разнообразни практикисъобразно индивидуалните потребности.

Аюрведичното лечение се осъществява на две сходни равнища, свързани с дошите. Първото е лечението наболестта, което ни помага да се справим със специфичнитеоплаквания - от обичайните болежки до заплашващитеживота болести. На това равнище Аюрведа прилага

специални лечебни практики за намаляване на една или другапрекомерно увеличена доша. Тези терапии, примернопредписването на мощни билки, обикновено се прилагат отаюрведичния лекар. Второто равнище е управлението наначина на живот. Аюрведа ни казва как да живеем вхармония с нашия психотелесен тип не само за да сепредпазим от болести, но и за да използваме пълния сидушевен потенциал. На това равнище Аюрведа се занимава справилата за живеене, които трябва да прилагаме и следвамев нашия всекидневен начин на живот - нещо, което зависи впо-голяма степен от нас самите.

Йога има своето място и на двете равнища на аюрведич-ното лечение. Йога е терапевтичен инструмент на Аюрведакакто за лечението на болестите, така и за управлението наначина на живот. Йогическите пози и дихателни упражнениялекуват множество заболявания, особено структурни проб-леми или състояния, при които енергията на човека е ниска

или изчерпана. Йога е с превъзходно действие и при психи-чески и ментални заболявания поради нейното специфичновъздействие върху ума чрез медитацията. Обаче Йога е




вероятно по-важна в частта за начина на живот, отколкото залечението на болестите. Йогическите пози, пранаямите имедитацията са сред най-добрите инструменти за удържанена дошите в равновесие.

Книгите по Аюрведа разискват с големи подробности фун-кционирането на дошите и те могат да бъдат търсени засправки в това отношение. Тук ще разгледаме дошите отгледище на йогическите практики.

Вата доша

Вата, което буквално означава вятър, е главнатадоша, или биологична сила. Тя е мотивиращата сила,стояща зад останалите две доши, които са сакати илинеспособни да се движат без нея. Вата е предимноетер по субстанция и въздух по движение. Тя

съществува под вида на въздуха, който се задържа в празнитеместа из тялото ни, каквито са кухите органи, ставите икостните кухини, особено тазобедрените и в долната част нагърба. На вътрешно равнище вата е и жизнената сила, и

енергията на мисълта, която се движи в пространството наума.

Сетивни органи на вата са ушите и кожата, а нейни мо-торни органи са речта и ръцете, които са свързани с етернитеи въздушните елементи и танматри. На вътрешно ниво ватауправлява сетивното, емоционалното и менталното хармо-нично равновесие и съдейства за гъвкавостта на мисленето исхватливостта. Вата ни дарява с положителни черти на твор-

ческа сила, ентусиазъм, бързина, гъвкавост и реактивност,които ни дават възможност да постигнем жизнените си цели.Основното местопребиваване на вата е кръговидното черво(колонът). Вата присъства като положителен фактор в енер-гията, произвеждана чрез смилането на храната. Като токси-чен или болестотворен фактор тя се появява във вид на обра-зувалите се в резултат на дефектно храносмилане прекомер-ни количества газове. Извадената от равновесие вата причи-

нява ментални, нервни и храносмилателни заболявания,включително оскъдна енергия и отслабване на всички телес-ни тъкани.

Все пак вата не съществува отделно от другите доши.



Подобно на вятърът, който се движи през облаците в небето,вата съдържа в себе си фини частици от вода и потенциала наогъня под формата на електричество. В края на краищата,

именно промените в температурата (огън) и атмосфернотоналягане (вода) карат вятъра да духа. Облаците от вата про-извеждат светкавицата, или огъня, който поражда питта, иводните частици, или дъжда, създаващ капха. Вата е източ-никът на останалите две доши. Правилният баланс на ватазависи от правилното количество питта и капха, удържани внея, точно както количествата топлина и вода във вятъраопределят как той ще духа.

Ключът към управлението на всичките доши е да се грижимза вата. Космическата вата, или Ваю, зарежда с енергия иподдържа дхарма, или космическият закон. По същия начинправилният контрол над вата внася дхарма, или естественпорядък, в работата на тялото и ума.

Питта доша

Питта означава „силата на храносмилането или

сготвянето" - това, което кара нещата да съзреят иузреят. Тъй като огънят не може да иманеопосредено съществуване в тялото, питтасъществува чрез посредничеството на маслени и

киселинни секреции и затова се казва, че нея се съдържа иаспектът на водата. Питта е отговорна за всички форми нахраносмилане и преобразуване в тялото, от клетъчното ниводо работата на стомашно-чревния тракт. Питта управлявасмилането и на ментално и духовно ниво - нашатаспособност да асимилираме впечатления, емоции ипредстави, за да достигнем до възприемане на истината.Питта ни дарява с положителните черти на интелигентността,смелостта и жизнеността. Без нея ние губим решимостта илимотивацията да постигнем нашите цели.

Питта се намира в тънкото черво и стомаха измежду ор-ганите, в потните и мастните жлези, в кръвта и лимфата средгрупата на телесните тъкани. Неин сетивен орган са очите, а

моторен - ходилата, които спадат към елемента и танматра-тана огъня. Мястото, в което тя се натрупва, е тънкото черво



под формата на киселинност. Питта бива генерирана катоположителната енергия или топлината на кръвта. Катоболестотворен фактор тя се изявява чрез прекомерно

увеличена или токсична кръв, която води до възпаление иинфекция.Питта зависи от вата за своята инервация и движение и от

капха за своето поддържане, точно както огънят изисквакислород (вятър) и гориво, за да гори както трябва. Тя съдър-жа в някаква степен вата, или нервна енергия, в себе си ивзаимодейства с подходящата капха, или вода.

Капха доша

Думата капха, насочваща и към слуз или флегма,значи "това, което слепва нещата" и обозначавасилата на сцеплението. Капха служи като телесновместилище за питта и вата, или енергията итоплината. Самата капха, като вода, се удържа чрез

посредничеството на земята, кожата и слизестите лигавици,което й позволява да стане и един вторичен земен елемент.

Капха е установена в гръдния кош, гърлото и главата в

горната част на тялото, местата на отделяне на слуз, но същои в панкреаса, страните и стомаха от средната част на тялото,където се натрупват тлъстини, както и в лимфата и в мас-тните тъкани изобщо. Нейни сетивни органи са вкусът и ми- рисът, носът и езикът, а моторните й органи са пикочно-по-ловите и отделителни органи, които са свързани с водните иземните елементи и танматри. Капха ни дарява с емоции ичувства. Дава ни любов и грижовност, преданост и вяра, кои-

то ни поддържат в хармония вътрешно и ни обединяват сдругите около нас. Капха ни позволява да съхраним постиг-натото чрез нашите усилия.

Основното телесно местонахождение на капха е стомахът,в който се отделя слуз, която прелива в белите дробове и влимфната система. Капха се произвежда чрез хранителнияхимус, който е основната тъкан на капха, осигуряваща ов-лажняване и захранване на всичките тъкани. Като болестот-ворен фактор капха се проявява чрез излишък на химус, кой-то се превръща в слуз. Това причинява наднормено тегло,



отоци, белодробни болести, подути жлези и други капхични разстройства.Капха зависи от вата за своето стимулиране идвижение. Тя се нуждае от питта за своето затопляне. Макар

че тялото е изградено основно от вода (капха), това е еднаособена форма на вода, в която се съдържат топлината(питта) и жизнената енергия (вата). Вода, която е студена инеподвижна, не може да поддържа живота.

Дошите като конституционални фактори

Дошите създават три различни първични психотелеснитипове. Нито един от тях не е по-добър или по-лош от други-

те. Всеки има своите предимства, както и слабости. Капхич-ните типове имат най-силното телосложение, но е възможнода им липсва мотивация и способност да се адаптират, за даго използват както трябва. Ватичните типове имат най-сла-бото телосложение, но най-голямата способност за промяна иадаптиране, която ги пази. Питта типовете имат умеренафизическа сила, но голяма умствена и емоционална мощ.По-долу е даден един прост тест, чрез който можете даопределите коя доша преобладава у вас. Никой не спада самокъм един тип, така че очаквайте някакво съчетание от черти.Преобладаващата черта ще определи вашия водещ тип.

Схема на аюрведичната конституция

ВАТА(ВЪЗДУХ)

ПИТТА(ОГЪН)

КАПХА(ВОДА)

Височина Висок илимного нисък

Среден на ръстОбикновенонисък, но можеда бъде висок иедър

ТелосложениеМършав,кокалест

Умерено, с добре развити мускули

Едър,добре развит

ТеглоСлаб, труднонатрупва

килограми

Умерено теглоПълен, трудно

отслабва



Блясък накожата

Матова, безблясък илимургава

Румена,червендалеста,лъскава

Бяла или бледа

Структура накожата Суха, груба,тънка Топла, мазна Студена, влажна,дебела-

ОчиМалки,неспокойни

Пронизващи,лесновъзпалими

Големи, бели

Коса Суха, тънка Тънка, мазнаДебела, мазна,къдрава,лъскава

ЗъбиКриви, злеоформени

Умерено големи,кървящи венци

Големи, добреоформени

НоктиГруби,чупливи

Меки, розови Меки, бели

СтавиСковани,лесноскърцат

Хлабави Твърди, едри

Кръво-обращение

Лошо,променливо

Добро Умерено

Апетит Променлив,нервен

Силен,прекомерен

Умерен, нопостоянен

ЖаждаСлаба,оскъдна

Силна Умерена

Потене ОскъдноОбилно, но непродължително

Слабо вначалото, ноусилващо се

фекалииТвърди или

сухиМеки, редки Нормални

Уриниране Оскъдно Обилно, жълтоУмерено,бистро,прозрачно

Чувстви-телност към:

Студ,сухота,вятър

Горещина,слънце, огън

Студ, влага



Имуннифункции

Слаби,променливи

Умерени,чувствителносткъм горещина

Силни

Наклонносткъм болести Болки,възпаление Треска, отоци Задръстване

Тип болести На нервитеНа кръвта,черния дроб

Слузни,белодробни

АктивностВисока,неспокоен

УмеренаНиска,

раздвижва себавно

ИздръжливостСлаба, лесно

се изтощава

Умерена, но

концентрирана

Голяма

СънЛош,нарушен

Променлив Прекомерен

Сънища Чести, цветниУмерени,

романтичниРедки,

разстроени

ПаметБърза, но

разсеянаБърза, ясна

Запаметявабавно, ностабилно

Реч Бърза, честа Остра, язвителнаБавна,мелодична

ТемпераментНервен,променлив

МотивиранДоволен,консервативен

Положителниемоции

Приспособимост

Смелост Любов

Отрицателниемоции

Страх Гняв Привързаност

Вяра Изменчива,нестабилна Силна,непоколебима

Стабилна,бавно сепроменя

СБОР Вата…… Питта …… Капха…...



Биологична и духовна природа

Трите гуни и трите доши

Йога изучава отделните хора от гледна точка на тяхнотоментално/духовно равнище съобразно трите гуни. Аюрведаги разглежда съобразно тяхната психофизическа конституциячрез трите доши. При това Аюрведа взема предвид и ролятана гуните като фактори на менталното здраве и благо-получие, а Йога отчита влиянието на дошите върху физиоло-гическите процеси. За цялостна оценка на индивидуалнатаприрода трябва да се вземат предвид и гуните, и дошите.

Дошите са една биологична класификация, която е хори-зонтална по приложение, без непременно да включва в себеси духовни следствия. Един ватичен тип може да бъде светецили грешник; същото важи и за останалите два типа. Гунитеса духовна класификация, която е отвесна по природа. Тя несъдържа непременно физически следствия. Един светец илигрешник може да бъде в телесно отношение принадлежащкъм вата, питта или капха типа.

Налагането на тези две класификации една върху другакато хоризонтални и вертикални линии ни дава възможностточно да определим докъде човек е стигнал в своя живот.Моля попълнете и двата теста - за дошите и за гуните, за давидите как тези два фактора се съчетават във вашата природа,не само да научите дали вие сте вата, питта или капха, носъщо да видите дали вашата преобладаваща доша е насаттвично, раджасично или тамасично равнище. Следните ти-пове показват такива типични индикации.

Вата духовни типовеСаттвична Вата - хората от този тип са надарени с твор-

ческа сила и не са обременени от тесногръдие и предразсъдъ-ци. Те общуват отлично с различни хора, умът им е подвижени ентусиазиран. Обладават силен усет за човешко единство иса отзивчиви и чувствителни към Другите. Притежават силналечебна енергия, преливат от жизненост и са извор на не-секващо вдъхновение.



Раджасична Вата - те са винаги дейни, изразителни и вдвижение, стремейки се да постигнат различни и променливижизнени цели. Винаги неспокойни и изпълнени със страстни

желания, те искат да вършат все повече и повече, без да саостанали когато и да било удовлетворени от нещо. Лесно се разсейват и отвличат, преследват новостите и могат да станатхиперактивни и непоследователни. Подобно на поривнатаприрода на вятъра, те могат да бъдат прекалено бъбриви,повърхностни, шумни и немирни, както и разрушителни.

Тамасична Вата - те демонстрират едно измамническо,страхливо и безотговорно поведение, което лесно става край-но, екстремистко, против всякакъв ред или благовъзпитаност.Склонни са към кражби, податливи са към сексуални первер-зни, лесно се пристрастяват към наркотици и други форми набягство от живота, а понякога са и склонни към самоу-бийство. Те не могат да бъдат убедени в нищо сериозно иопустошават всичко, което им се изпречи.

Питта духовни типове

Саттвична Питта - хората от този тип показват висшикачества на просветленост, интелигентност и топлина, сияяткато слънце над всеки. Те са дисциплинирани, възприемчивии разсъдливи, винаги вземат предвид гледната точка на дру-гите. Освен това са дружелюбни и смели в действията си, стоплина и състрадателност към всички. Те действат като ес-тествени лидери със силна воля за растеж и развитие.

Раджасична Питта - те са устремени към постижения иуспехи, често без да подбират средства или методи. Следват

своята програма с умение и непоколебимост, без да спират,докато не постигнат своите цели - власт и положение. Те сакритични и опекунстващи, склонни към гняв и нетолерант-ност. Това ги кара да бъдат безразсъдни и самомнителни,което може да предизвика техния провал.

Тамасична Питта - те са разрушителни и сприхави в сво-ите емоции и поведение. В тях се стаява много омраза, него-дувание и враждебност и приемат като противници всеки

срещнат по пътя си. Те не уважават каквито и да е социалнизакони или не зачитат чувствата на другите. Повечето прес-тъпни главатари и фигури от подземния свят са от този тип.



Те могат да бъдат параноични или психопатични и трябва дабъдат избягвани на всяка цена.

Капха духовни типовеСаттвична Капха - те демонстрират капхичните добро-детели на любовта, предаността, вярата и удовлетвореността.Затова на всички им е приятно да общуват с тях. Те са многоиздръжливи, търпеливи, уравновесени и невъзмутими.Хората от този тип са лоялни, великодушни, грижовни и под-крепящи. Виждат всички същества с очите на един грижовен родител и глава на семейство.

Раджасична Капха - ориентирани са към придобивки изавоевания и им харесва да доминират над другите чрез кон-тролиране на материалните ресурси. Те са алчни и материа-листи, стремящи се към Богатство и високо обществено по-ложение за тях и за семейството им. Тяхната цел е да натру-пат всякакви хубави неща, от дом и дрехи до имоти и авоариот всякакъв вид. Те са встрастени да притежават и трупат ине са удовлетворени, докато техните придобивки не ги затру-пат и смажат.

Тамасична Капха - те са въвлечени в инертност и застой,която често се проявява в различни видове пристрастеност.Умовете им са затъпели и безчувствени и обикновено са деп- ресирани. Отказват да полагат усилия и са неспособни за са-монаблюдение. Вместо това предпочитат да обвиняват дру-гите за своите затруднения. Те прегазват другите с тяхнатанатежалост и летаргичност. По същия начин техните тела сас наднормено тегло и пълни с токсини.



5

Пътищата на Йога

Йога е унищожаването на контакта с онова,което причинява страдание.

Йога трябва да се прилага проницателнои с необезпокоено сърце.

БХАГАВАДГИТА VI.23

Раджа-йога, интегралният път

Системата на класическата Йога е представена от Па-танджали в Йога-сутра и се основава на по-стари традиции,датиращи от ведическата епоха. Наричана раджа-йога, илицарската Йога, тя обхваща целият диапазон от йогическипрактики - от асана и пранаяма до мантра и множествоформи на медитация. Тази интегрална Йога се развивапаралелно с една интегрална Аюрведа, която по същия начинсе занимава с всички аспекти на нашата природа - от тялото

до душата, и с всички възможни лечебни методи - от хранатадо медитацията.Според Патанджали „Йога е пълният контрол над дей-

ността на съзнанието”9. Тези действия на съзнанието, наре-чени вриттис, включват всички наши ментални дейности отнай-дълбоките подсъзнателни спомени до най-висшитесвръх-съзнателни прозрения. Патанджали не говори законтрол над ума в обичайния смисъл, а за пълно овладяванена всички равнища на съзнанието, включително на

подсъзнателните и космичните пластове, които не са познатина обичайното съз-

9 Йога-сутра I.2



нание или дори на съвременната психология.Само от такъв контрол на съзнанието може да възникне

познанието за нашия истински Аз (Атман или Пуруша) отвъд

проявеността10

, което е крайната цел на йогическата прак-тика. Спокойният ум се превръща в огледало, което разкриванашият истински Аз, чиято природа е чистата съзнателност.Това е състоянието на освобождение (мокша), в което ниепреминаваме отвъд времето, пространството и кармата и нав-лизаме в безкрая, вечен и съществуващ сам по себе си. Всепак, за да достигнем този контрол на съзнанието, ние трябвада овладеем тялото, сетивата и праната, както и външнитеаспекти на нашия личен и социален живот. По тази причинаЙога не пренебрегва дори обичайни фактори като начина нахранене и подчертава значимостта на Аюрведа.

Осемте члена на Йога

Раджа-йога предоставя един интегрален осмочленен под-ход или осем члена (ащанга) за развитието на съзнанието. Те

са като членовете на тялото и действат съвместно по различ-ни начини. Всеки има своя присъща нему роля, необходимаза правилното развитие, макар че не всички са с еднаква зна-чимост.

Осемте члена на Йога1) Яма - правила за социално поведение2) Нияма - правила за лично поведение

3) Асана - телесни пози4) Пранаяма - управление на жизнената сила5) Пратяхара - контрол над сетивата6) Дхарана - правилно внимание или контрол над ума7) Дхяна - медитация8) Самадхи – поглъщане

Първите пет члена - от яма до пранаяма - съставляватвъншния аспект на Йога. Те са подготвителни по природа,

10 Йога-сутра – I. 3



полагащи основите за по-дълбока практика. Първите два (ямаи нияма) означават правилни мисловни нагласи, ценности иначини на живот, необходими за Йога. Те са нейната нравс-

твена основа. Следващите три (асана, пранаяма, пратяхара) сапредназначени за управление на външните аспекти на нашатаприрода - тяло, дишане и сетива. Последните три (дхарана,дхяна и самадхи) се наричат саняма, или обединяване. Теестествено вървят заедно. Вниманието естествено води домедитация, която с времето води до вглъбяване или единениена възприемателя с възприеманото. Те ни носят знанието занашия истински Аз.

Аюрведа хармонизира тялото и праната, за да ни дадевъзможност да се занимаваме с вътрешния процес на меди-тация. Тя е главно част от външните помощни средства наЙога. Обаче аюрведичното лечение на ума включва същовътрешните аспекти на Йога, каквито са мантрите имедитацията. Затова Аюрведа има същият обхват като Йога,но с различна ориентация и цели.

1-2. Яма и Нияма:

Дхармичната основа на Йога и АюрведаВидовете яма, или дхармичните принципи на социално

поведение, са ненасилие (ахимса), правдивост (сатя), конт- рол над сексуалната енергия (брахмачаря), некрадене (астея)и непривързване (анабхинивеша). Те установяват правилновзаимодействие с други хора и с нашето външно обкръжение.

Адекватното социално поведение е важно за здравето,психическото благополучие и духовното развитие. Ако ние

следваме тези правила, няма да упражняваме пакостновъздействие върху света и няма да бъдем въвличани въввъншни усложнения на погрешни връзки или погрешнипритежания. Ямите са също и лекарски кодекс: непричинявай вреда, казвай истината на пациента, не влизай всексуални отношения с пациентите, не искай прекаленоголямо заплащане за лечението и не бъди привързан къмсвоята практика или нейните резултати.

Ниямите, или дхармичните принципи за лично поведение,са удовлетвореност (сантоша), чистота (шауча), самоо-бучение (свадхяя), самодисциплинираност (тапас) и самоот-



даденост на Бога (Ишвара пранидхана). Това са принципи заначина на живот, необходими за установяване на лична йо-гическа жизнена практика. Те са също основата на аюрве-

дичните режими, прилагани за балансиране на дошите. Чис-тотата се изразява във вегетарианско хранене и телесно очис-тване от токсини. Отдадеността на Божеството е ключът заподдържането на всички тези практики. Последните три-самообучение, самодисциплина и самоотдаденост на Бога-са основата на крия-йога, йога на вътрешното действие, чрезкоято се постига самадхи11. Яма и нияма съставляват дхармичната или нравственатаоснова на всяко правилно живеене, включително на лечеб-ните практики на Аюрведа. Тези два набора от принципивървят заедно. Ако не сте почтен в социалните си взаимоот-ношения, не би могло да се очаква, че ще бъдете такъв в лич-ните си отношения, както и обратно.

3. Асана

Асана означа правилна поза или поза в хармония с нашетовътрешно съзнание. Нейната цел е овладяването на стабилнаи удобна седежна поза, в която по-лесно да се практикувамедитация. Асаните носят равновесие и хармония за фи-зическото тяло, особено за мускулно-скелетната система, ко-ято е опората на тялото. Асана е част от аюрведичната ле-чебна система за физическото тяло. Позите могат да бъдатизползвани за повишаване на жизнеността или за уравнове-сяване на дошите. Те могат да бъдат приспособени за въз-действие върху определени органи или за укрепване на слаби

места в тялото. Асана е предмет на отделна глава в книгата.

4. Пранаяма

Пранаяма означава не просто управление на дишането, аконтролирано увеличаване на жизнената сила. Тя не е потис-кане на дъха, което е вредно, а влизане в контакт с висшитеизточници на прана в нас и около нас. Пранаяма се изразява взадълбочаване и разширяване на праната, докато тя доведе

11 Йога-сутра – II.1-2



до състояние на покой. Когато праната е умиротворена, жиз-нената сила и чрез нея сетивата, емоциите и умът са в покой.Пранаяма е друг важен аюрведичен метод за повишаване на

енергията и жизнеността и за увеличаване на силата на лече-нието. Проблемът за прана и практикуването на пранаяма щебъде разгледан в няколко глави.

5. Пратяхара

Пратяхара не е просто отдръпване на сетивата, а правил-но управление на сетивата и способността да се преминаваотвъд тях. Тя не е потискане на сетивата, а тяхна правилна

употреба, която включва способността да бъдат умиротворя-вани. Според Аюрведа всички болести се дължат на погреш-на употреба на сетивата. Начинът, по който използваме се-тивата си, определя вида енергия, получавана от външниясвят за захранване на нашите умове, която или ги подкрепя,или ги разстройва.

Техниките на пратяхара се състоят или в изключване насетивата, като затваряне на очите и ушите, или използванетона сетивата със съсредоточеност, а не разсеяно. Тук севключват и различни форми на мантра или визуализация. Отвътрешните сетивни източници може да се черпи както отвътрешните звуци (нада), които ни снабдяват с фини видовевпечатления. Специална глава е посветена и на пратяхара.

6. Дхарана

Дхарана е контрол над ума, който се изразява в правилнасъсредоточеност. Тя е способността да насочваме волево ця-лата си ментална енергия към всяко нещо, което трябва даизследваме. Дхарана се състои в развитие и разширяване насилата на нашата концентрация. Техниките на дхарана се из- разяват в различни начини за насочване или управление навниманието, като концентрацията върху определени обектиили представи. Обичайните техники на дхарана включватконцентрация върху петте чакри и техните управляващиелементи. Един втори метод е да се съсредоточи умът в

сърцето. Трети метод е да се концентрира външнотопространство във



вътрешното пространство, което обитава вътре в сърцето.Дхарана се споменава в различни контексти по-нататък вкнигата.

7. Дхяна

Дхяна е медитацията, която е нашата способност да удър-жаме вниманието си без разсейване. Медитацията ни дававъзможност да отразяваме реалността и обективно да възп- риемаме истината за нещата. Медитацията може да бъде вър-ху някакъв външен обект, от рода на океана, небето или ста-туята на някое божество. Тя може да бъде и върху вътрешен

обект, който ние визуализираме - като божество или янтра.Може да бъде върху представа или принцип на истината, ка-то безкрайността или единството. Може да бъде без формаизобщо и напълно открита. Може да бъде активна, следващанякаква линия на мислене или търсене, или пасивна, простонаблюдаване.

Медитацията в най-висшия смисъл не е техника. Медита-тивните техники е по-правилно да бъдат отнесени към пра-тяхара или дхарана. Истинската медитация е естественотосъстояние на съзнателност, не е метод. Изисква се обаче из-вестна подготовка, за да бъде то постигнато, както се виждаот другите степени на Йога. На медитацията ще бъде посве-тена отделна глава.

8. Самадхи

Самадхи, което можем да наречем поглъщане, е способ-ността на станем едно с обекта на нашето възприятие. То еединението на възприемателя и възприеманото при непос- редствено възприятие, чрез което природата на върховната реалност може да бъде ясно позната. Самадхи е нашата спо-собност да се сливаме с обекти в съзнанието, които показватнашата радост и удовлетвореност в живота. То ни води къмосновополагащата Божествена природа във всички неща. То еестественият резултат от истинската медитация. Самадхи илиединението е целта на всичко, което ние търсим. Йога го

осъществява вътрешно, така че да можем да бъдем в едине-ние с всичко.



Пътищата на Йога

В Йога не се набляга на това, че всички хора трябва да

следват един или друг път. Йога ни насърчава да следвамепътя, който е най-привлекателен за сърцата ни. Има множес-тво различни пътища и стилове на Йога, отнасящи се до раз-лични индивидуални предразположения и различни аспектина нашата природа. Сходен е случаят с Аюрведа, която пре-поръчва различни начини на хранене и живот съобразно раз-личните психотелесни типове. Тези пътища на Йога могат дабъдат обобщени в пет различни сфери. Раджа-йога включвавсичките основни йогически пътища, но те могат да бъдатследвани и поотделно.

1) Джнана-йога - йога на знанието2) Бхакти-йога - йога на предаността3) Крия-йога, включително хатха-йога - йога на техниката4) Карма-йога - йога на служенето5) Раджа-йога - интегрална Йога, която съчетава с себе сиостаналите четири

1. Йога на знанието, джнана-йога

Йога е преди всичко стремеж съм знание, търсене на ис-тината за живота, аза, Бога и вселената. Все пак това е особенвид търсене, което не се извършва с външния ум и сетива, а свътрешния ум и сърцето. Йога на знанието не е предимнопрактика на мислещия ум, макар че започва с дълбоковглъбяване в първичните въпроси на живота и изисква строга

рационалност. Тя е начин на медитация, който изисква умътда пребивава в състояние на спокойно съзерцание, за да разкрие истината - не чрез мислене, а чрез възприятие.Йога на знанието е проста в своята формулировка, но трудназа практикуване. Тя казва, че Бог или Абсолютът е нашиятистински Аз. Всичко, което трябва да направим, за да от-крием Бога, е да прекъснем обвързаността си с външния свят,да изоставим всички мисли и да постигнем покоя в сърцата

си. Щом го сторим - ние сме Това! Неин основен метод е размишлението за Аза (Атма-вичара), проследяващо източ-



ника на нашите мисли до Аз-мисълта, която възниква от сър-цето като коренът на всички мисли. Тя също използва раз-лични други методи на разсъждаване, различаване и потвър-

ждаване, включително специални мантри като Ахам Брах- масми, „Аз съм Бог".Поради нейната директност йога на знанието се препо-

ръчва главно за последователи от най-високото равнище.Нейната основа е пълното отричане от света и изключителенаскетизъм, какъвто е по силите на малцина, особено отнашата чувствена и материалистична култура. Обачеповечето от нас могат да извлекат полезни резултати отпрактиките на йога на знанието, например от безмълвнатамедитация върху Брахман или изследването на Аза, дори аконе сме на най-висшето равнище. Все пак ние трябва да гиподдържаме с други йогически дисциплини, за да обезпечимнашето цялостно развитие. Преди всичко йога на знаниетоизисква пълен контрол над сетивата и праните, който сеосновава на чисто хранене и самоконтрол, а по отношение натях Аюрведа би била твърде полезна.

Йога на знанието е особено привлекателна за питтите, или

хората от огнен тип, тъй като се основава на ясна съсре-доточеност на ума и непоколебимо прозрение, каквито пред-ставителите на този тип е най-вероятно да притежават из-между всички други. Обаче ватите, или хората от въздушентип, също са понякога привличани от нея, поради тяхнатаспособност за експанзивно мислене и откъсване от тялото.Капхите, или хората от воден тип, от време на време ставатнейни последователи, защото стабилността на техния ум им

позволява да достигнат до дълбок покой и вътрешно спокойс-твие.

2. Йога на предаността, бхакти-йога

Предаността е път на божествената любов, посредствомкоято ние се стремим да се слеем в Бога, който е в сърцатани. Тя се състои в почитане на Божествения Възлюблен катовисшата реалност, външно и вътрешно.

Предаността приема различни форми според това как из-бираме да се доближим до Божеството. Йога ни дарява с пъл-на свобода да изберем онази форма на Бога, която най-много



допада на нашите сърца. Това произтича от същото призна-ване на индивидуалните различия и психотелесните типове.Йога предлага различни избрани от отделния човек божества

(ища девата), като Шива, Вишну или Богинята, или „низ-хождания" (въплъщения) на Бога (аватари) като Рама, Криш-на или Буда. Понякога учителят или гуру, който символизирабожествения учител, може да стане обект на преклонение.Божествата могат също да отразяват аюрведичните енергии ида бъдат използвани за уравновесяване на прана и ума. Ли-шената от форма преданост или предаността към божестве-ните качества и атрибути е друг подход.

Съществуват множество практики на преданоотдаденост -изпълнението на ритуали (пуджа), пеене на религиозни пес-ни (киртан), напяване на имената на Бога (джапа), медита-ция върху някаква форма на Божеството (упасана) или възп- риемане на различни нагласи или настройвания за почитанена божеството. Тези практики са твърде разнообразни, нообикновено до тяхното прилагане се стига спонтанно. Бхак-ти-йога допуска определена свобода, която е силата на вдъх-новението; затова тя не е така структурирана, както другите

видове Йога. Обаче за по-голям напредък се изисква чистота,посвещаване и жертване на себе си в името на БожественияВъзлюблен.

Йога на предаността е най-доброто средство за изцелениена сърцето и на нашата емоционална природа, която в съвре-менния свят, с всичките му проблеми във взаимоотношения-та, често е наранена или разстроена. Аюрведичната психоло-гия набляга на това изцеление на сърцето.

Предаността привлича главно капхите, които са най-емо-ционалните от трите типа. Капхите се отличават с естественалюбов, която намира своя най-добър израз чрез предаността.Хората от Питта типа също могат да бъдат преданоотдадени,но тяхната преданост е по-непоколебима и осветена, подобнана тази на воина, който служи на своя крал или кралица.Ватите са най-малко склонни към предаността, но извличатнай-голяма полза от нея, защото тя е най-доброто средство зауспокояване на сърцето и за облекчаване на страха и

тревожността, от които е по-вероятно да страдат именно те.



3. Йога на служенето, карма-йога

Карма-йога означава йога на работата или делата и тя едвустранна. Нейната първа част са молитви и ритуали за са-

мопречистване и за възхода на света. Втората част е служенена живи същества. Всички духовни учения говорят занеобходимостта да помагаш на света и да допринасяш завъздигането на човечеството. От повечето последователи наЙога се очаква да вършат някаква работа като служене,наречено се-ва на санскрит. То може да се изразява восигуряване на храна или дрехи за бедните или нуждаещитесе, работа в училища или болници, или разпространяване на

книги и учения. То не се ограничава в подпомагане на хора, асе разпростира и до помощ за животни, растения и за саматапланета, включително различни форми на социална иполитическа активност. Повечето йогически пътища започватс участието на ученика в някаква форма на карма-йога илислужене, от рода на работата в кухнята на ашрама, неговотопочистване или административна работа до изграждането научилища или болници.

Двата аспекта на карма-йога са взаимосвързани. Всякаформа на служене е божествен ритуал. Всеки ритуал целивъзвисяване на живите същества. Всички видове Йога израст-ват от корена на карма-йога. Духовната практика трябва дабъде служене на всички същества, иначе ползата от тях емалка. Дори освободените души не са освободени отпрактиката на карма-йога, което ги кара да се връщат в света,за да помагат на невежите. Карма-йога е началото и краят,най-низшата и най-висшата от всички видове Йога. Тези,

които я пренебрегват, не ще уловят истинския дух на Йога.Капха типовете предпочитат карма-йога, която се изра-зява в грижи и отхрана на други същества. Питта типоветепредпочитат социална или политическа дейност в помощ напромените в света. Вата типовете предпочитат карма-йога,която ангажира ума, като писане или преподаване. Карма-йога е важен аюрведичен инструмент за психологическо ле-чение и основата на аюрведичните начини на живот. Ако

това, което вършим, не е някаква форма на служене, то е об- речено да подхранва телесните и психологически разстройст-ва.



4. Крия-йога, йога на техниките

Йогическата наука има своя собствена технология, коятосе състои от различни методи и техники, засягащи тялото,

дишането и ума; те са разработенив помощ на разгръщането на нашето висше съзнание.

Всички те спадат към йога на техниките или на вътрешнотодействие (крия-йога). Крия означава действие, процес илидвижение, по-специално вътрешното разгръщане на прана иума за постигане на пречистване и преобразяване, така че дасе подготвим за задълбочена медитация.

Крия-йога се състои от три части: тапас, или самодис-

циплинираност, свадхяя, или самообучаване, и Ишвара-пра-нидхана, отдаденост на Бога12. Самодисциплинираността съз-дава вътрешна топлина, която подпомага съзряването илиузряването на нашите духовни въжделения. В нея се включвавсичко - от гладуването до медитацията - като средство за развитие и насищане с енергия на нашата волева сила. Са-мообучаване означава също да следваш собствената си дхар-ма, което предполага и да познаваш към кой аюрведичен пси-хотелесен тип принадлежиш. Самоотдадеността на Бога оз-начава не само да бъдеш предан, но и да се научиш да кана-лизираш божествената енергия за самоусъвършенстване, такаче нашата практика да не бъде стеснена от ограниченията наегото.

В йога на знанието и йога на предаността техниките саподчинени на едно по-първостепенно самонаблюдение илиотказ от себе си и уповаване на Божията благодат. Но пове-чето последователи, особено в съвременния свят, се нуждаят

от много работа и пречистване, за да станат годни за истин-ски прозрения или за божествена любов. Много трудно е дасе върви пряко към Бога или към Аза, дори за най-добритехора в най-добрите времена. Да действаш без техники можеда означава, че си избрал тежкият път, все едно да вървишпеш, когато разполагаш с добро превозно средство, което биускорило придвижването ти. Някои хора обаче надценяваттехниките, които без познание или преданост си остават по-

12 Йога-сутра – II.1.1



върхностни и безплодни. Техниките трябва да бъдат смесенисъс знание и преданост, защото това е най-добрият начин затяхното извършване и при това те трябва да бъдат изпълня-

вани като форма на служене.Крия-йога привлича предимно ватите, които обичат дви-жението и действието. Обаче хората от питта типа, коитообичат да работят с жар и енергия и имат наклонност къмнауката, също могат да бъдат привлечени. По-малко вероятное това за принадлежащите към капха типа, но те извличатголяма полза от повече действие и енергията на движението,която то дава. Йога на техниките има много аспекти. По-долуизброявам някои от основните подходи.

Мантра-йога: включва всички форми на молитва, реци-тация и пеене във възхвала на Бога. Тя е свързана с музиката,поезията, символологията и митологията, които са все различни равнища на мантра. Всички йогически пътища из-ползват в някаква степен матричния подход. Йога на зна-нието използва мантри като Ахам Брахмасми, или „Аз съмБог". Йога на предаността използва имена на Бога, от рода наОм Намо Бхагавате Васудевая или „Поклон на Кришна".Карма-йога се изпълнява, докато се напяват религиозни ман-три. Йогическите техники наблягат на мантрите, рецитиранизаедно с пранаяма или медитация.

Мантра е може би главният метод на йога на техниките.Тя е по-важна от асана и може да бъде наречена асани за ума.Всяка йогическа и аюрведична практика трябва да започва ида завършва с мантри, както и да използва мантри междуначалото и края на всяка техника. Аюрведа смята мантрите за

своя най-важен лечебен метод след билките, затова всичкипрактикуващи Аюрведа трябва да изучават мантра-йога.Вижте специалната глава за мантрите.

Тантра: буквално означава технология и обозначава раз-лични техники или методологии на Йога, включително ман-тра, янтра, визуализация и религиозно поклонение, сред кои-то и разнообразните форми на храмови Богослужения. Товане са просто сексуални пози, които са само аспект от Тантра

и една от нейните най-низши форми. Тантра е енергиен под-ход, който ни учи как да работим с енергията на едно по-



фино равнище. Следователно Тантра е главно път на раджа-йога, поради своята интегрална природа, и, второ, път накрия-йога, поради своята практическа страна. Тантричната

йога е най-преобладаващата форма на раджа-йога в Индия отсредновековието насам. Тя използва всичките осем части на раджа-йога, като прибавя свои специфични форми ипрактики.

Сексуалната Тантра е част от вамачара или Тантра на„лявата ръка", която прилага практики, които не са смятаниза дхармични, или чисти, тъй като включват секс, консума-ция на месо и риба. Смята се за подходяща за хора, които неса напреднали дотам, че да са годни за висшите йогическипрактики и са все още обзети от страст и подчинени на сети-вата си (раджас и тамас). Тъй като повечето хора в съвре-менния свят са на такъв етап на развитие, подобен род Тантрае много привлекателна за тях и затова не е лишена от някаквавъзможна ценност. Винаги е важно да започнеш отположението, в което се намираш в момента. Но подобнаТантра не трябва да се бърка с висшите йогически практики,които се състоят от мантра и медитация и следват пътя на от-

ричането от света.В Тантра ние откриваме най-ясното описание на финототяло, на неговите енергийни центрове (чакри) и висшите си-ли, като кундалини, която действа чрез тях. Кундалини-йога ечаст от Тантра. Тантричните методи често се съчетават с тезина Аюрведа, особено с оглед на изцелението на финото тялои подмладяването на физическото тяло. Аюрведичнатаалхимия, използването на специално приготвени минерални

и ментални препарати и подмладяващи билки, е част от тан-тричния подход. Употребата на скъпоценни камъни свързване само Аюрведа и Тантра, но и ведическата астрология(Джйотиш). Тантра съчетава в себе си Богатството на техни-ки, които са твърде полезни за физическото и психологичес-кото лечение.

Хатха-йога: най-общоизвестната от всички разновиднос-ти на йога на техниките. Тя буквално означава йога на уси-

лието или силата. Макар да е налице тенденция да бъде отъж-дествявана с физическата йога или с практикуването на аса-ни, тя е нещо повече.



Класическите текстове на хатха-йога, като Хатха-йога-прадипика и Гхеранда-самхита, са тантристки и учат не самона асани, но и на целия набор от тантрис-тки методи на

пречистване, мантра и медитация.Практикуваната на запад Йога, в която преобладават аса-ните, понякога се нарича хатха-йога, защото в текстовете натози вид Йога ние срещаме много подробни описания на раз-лични асани. В това отношение може да се каже, че най-доб- рите учители по асани и може би най-голямото развитие нааспекта асана могат да се открият днес на Запад. В Индияосновният йогически път е предаността и към асаните обик-новено се отнасят повърхностно.Западната хатха-йога обаче рядко навлиза в медитативнитечасти на класическата хатха-йога. Затова не е съвсемкоректно да я наричаме хатха-йога. Класическата хатха-йогае път за отшелници, изисква голям телесен аскетизъм. Тяприлага мощни методи за вътрешно пречистване, които изис-кват много специални условия на живеене. За хатха-йога секазва, че води към раджа-йога или висшата йога, в която сепрактикува главно медитация.

Благодарение на нейната обвързаност с физическото тяло,хатха-йога е тясно свързана с Аюрведа и описва асаните саюрведични термини. Аюрведа пък използва асаните на хат-ха-йога като един от своите главни лечебни методи. Тя пре-поръчва също различни очистващи средства от арсенала нахатха-йога за лечебни цели. Хатха-йога е особено полезна захората от вата типа, за които е потребно да бъдат по-заземе-ни във физическото тяло, но тя е полезна и за другите аюрве-

дични типове. По-мощните практики обаче трябва да бъдатизпълнявани предпазливо, тъй като могат силно да разстроятвата.

Аюрведична Йога

Самата Аюрведа е форма на Йога. Тя може да бъде наре-чена Йога на изцелението. Аюрведа прилага аспекти от всич-ки видове Йога, в зависимост от равнището, темперамента и

конституцията на индивида, за да го подпомогне в лечението,правилния начин на живот и духовното развитие.



Следователно един човек, който наистина практикуваАюрведа, е също и йогин. Той или тя овладява не само физи-ческото тяло, но и видовете прана и ума, с познаване на

финото тяло и на душата. Всеки истински лекар изцелявачрез жизнената сила, а не чрез своята лична енергия. Умът наистинския лечител е в хармония с божествения иливътрешния Аз.

Аюрведа трябва да бъде практикувана като карма-йога,като форма на служене на живи същества. Тя трябва да бъдеизвършвана за благото на другите, не само за лична или ма-териална изгода. Без този смисъл на служене духовната стра-на на Аюрведа не може да намери почва за растеж в отделниячовек.

Адептът на Аюрведа трябва да има добри познания похатха-йога и нейното разбиране за позите, дишането и съзна-нието. Все пак Аюрведа прилага също техниките на раджа-йога за лечението на финото тяло и душа. Тези, които изуча-ват Аюрведа, би следвало да изучат и Йога-сутра, да позна-ват системата и сферите на нейното приложение.

Аюрведа използва мантра-йога като средство не само за

лечение, но и за излъчване на всякакви лечебни енергии.Аюрведичните лекарства по традиция се приготвят сизползване на мантри, което се прави с цел те да бъдатнаситени с енергия на едно фино равнище. В допълнениеаюрведичните терапии традиционно се съпровождат с рецитация на мантри. Заедно с Аюрведа човек трябва даизучи поне елементарно санскрит и науката за мантрите, такаче да може да се възползва от тази страна на ученията.

Аюрведа препоръчва бхакти-йога или предаността катоедно от основните средства за изцеление на сърцето. Всичкихора, които сериозно претендират да разбират Аюрведа,трябва да признаят върховната сила на предаността ибожествената любов за по-дълбинно лечение. В товаотношение практикуващите Аюрведа трябва да си избератнякаква форма на Бога, която да почитат и която ще отразяватяхната преданост и вяра в божественото изцеление. Тазиформа може да бъде Дханвантари, Богът на аюрведичната

медицина, който е форма на Вишну, но може да бъде всяко



едно от имената и формите на Бога или на великите учителина човечеството. Сред практикуващите Аюрведа е популярени Богът Ганеша. Мнозина пък предпочитат формите на

Божествената Майка.Аюрведа препоръчва джнана-йога или Йога на знаниетоза лечение на ума, което изисква медитация. Аюрведа е само-изцеление, което е възможно само чрез самопознание. После-дователите на Аюрведа трябва да я използват като инстру-мент за самоизследване, дори ако това изисква болезненопроучване на нашите собствени грешки и ограниченост.

Разбира се, от един практикуващ Аюрведа лекар не можеда се очаква да бъде експерт по всички видове Йога, но тойили тя трябва да знае за тях и да бъде в състояние да насочвахората към учители, които могат да им помогнат да вървят потези пътища. Само един голям аюрведичен учител ще знаевсички видове Йога и ще бъде лекар не само на тялото, но ина ума и на душата.

Йога също трябва да включва Аюрведа, за да бъде цялос-тна. Хатха-йога е непълна без аюрведичното гледище за тя-лото. Раджа-йога е непълна без аюрведичното разбиране на

ума. Всички йоги трябва да признаят важността и ценносттана правилната диета и билките като йогически инструменти,а аюрведичните средства за пречистване от рода на панчакарма - като инструменти за подготовка на тялото за Йога.

Обаче обикновено Аюрведа работи като лечение и пре-чистване на тялото и ума, докато Йога цели да ни изведе досамореализация, което зависи от едно пречистено тяло и ум.По този начин основата на Йога трябва да бъде Аюрведа и

плодът на Аюрведа трябва да бъде Йога.



Част втора

Енергиитеи тяхното преобразуванеспоред Йога и Аюрведа

ТАЙНИТЕ НА ПРЕОБРАЗЯВАНЕТО НА АЗА



6

Душата и нейните различни тела

Трите - тялото, умът и душата - са като тринога.Светът се крепи на тяхното съединяване, в тях всичко

обитава.Съчетанието съществува в интерес на Пуруша, или съзнателното същество.

Това е предметът на Аюрведа,който аюрведичните учения разкриват.

ЧАРАКА-САМХИТА, СУТРАСТХАНА I.46-47

Човекът не е просто физическо тяло, а сбор от три тела с различна плътност на материята, от грубите елементи до най-фините слоеве на ума. Зад тези тела стои нашият истинскиАз, който е отвъд всяка проявеност, ментална или физическа.Трите тела следователно не са тела в обичайния смисъл надумата, а по-скоро различни типове обвивки на душата.

Когато Йога и Аюрведа се обръщат към човека и неговитепотребности, те говорят за това по-голямо човешко същество,

състоящо се от трите тела, не само за физическото аз, коетосамо по себе си не е нещо кой знае колко повече от сбор откости и плът. Нито пък те са насочени главно към висшия Аз,или чистото съзнание отвъд всяко въплъщение, защото тойне е засегнат от страдания и невежество и затова не сенуждае от каквато и да е помощ. Йога и Аюрведа се стремятда разкрият тайните на финото и каузалното тяло, които слу-жат като мостове към този висш Аз. Без разкриването на тезивътрешни одеяния не е възможно да се достигне божес-

твеността вътре в нас или да се разкрие действителната ця-лостност.



В настоящата глава ще разгледаме споменатите три тела,заедно със съответните им пет обвивки. Тази по-обхватнайогическа и аюрведична наука на трите тела и петте обвив-

ки13

е основната тема на настоящата книга и по-обширнотополе на тези две дисциплини. Книгата е насочена към ориги-налната интегрална Йога-Аюрведа, чрез която ние можем да разберем не само тези две велики системи и тяхното взаимо-отношение на всички равнища, но също нашата по-висшасъщност и функция във вселената.

1. Каузалното тяло -магнетичната

сфера на душатаТерминът душа обозначава нашата дълбока жизнена иден-

тичност, която различни мислители определят по различенначин. Във ведическия смисъл душата означава преражда-щата се същност зад покривалата на тялото и ума, която ус-тоява и се съхранява през всички наши рождения. На санск- рит тя се нарича джива, което означава „жизнената сила",или дживатман, Джива-Атман, което ще рече „индивидуал-

ният Аз или въплътената душа" в противоположност на па- раматман, „Върховният Аз" или Бог отвъд проявеността. Джива, или душата, е основната единица или монада на

мирозданието. Тя е крайната неделима единица или атом,строителният елемент в основата на цялата -груба или фина -материя във вселената. Всяко създание възниква чрез душата,която е причиняващата сила, скрита зад космическатапроявеност. Нашата собствена душа е божествена творческасила и нейните различни животи са нейната творческа игра,нейните сънища или медитации. Душата е божественият пла-мък или искрица, която низхожда в материята, за да оформисветовете, да създаде структура, форма и живот. Тя съдържапряко познание за всички наши прераждания, при което ос-тава в близък контакт с божественото и работи като слуга за разгръщането на Божествената Воля.

Не само човешките същества имат душа. Цялата природа

13 Тя се нарича Панча-коша Йога и Панча-коша Аюрведа.



е одушевена. Не само животните, но и растенията имат душа.Дори в камъните се крие душа. Обаче не във всички създаниядушата е индивидуализирана. Тя крепи съществуването в по-

слабо еволюиралите форми от един заден план. Душатасъществува също и в по-напреднали от човешките форми, вбожествата, провидците и ангелите. Тя може да съществува ив тъмни създания, анти-Богове (асурас), но негативнитежизнени форми не винаги имат душа и могат да бъдат простоплод на нашето въображение.

Душата насочва всички действия във вселената като ес-тественият разум, отговорен за удивителния ред в света. Тястои зад всички големи сили на земята, атмосферата, небетои звездите. Универсалната душа действа чрез елементите иподдържа законите на природата. Душата на Земята поддър-жа всички форми на живот на планетата. Атмосферните,слънчевите и планетарните души функционират като управ-ляващи духове, или деватас, стоящи зад"световния процес.Самата душа е като слънце, източник на светлина. Всеки чо-век има такова тайно слънце в сърцето си като душевнатасила, която стои в основата на неговото съществуване.

Душата е предимно сила на волята и мотивацията, стрем-ление да работим или да станем, което отразява нейната твор-ческа мощ. Чрез душата възникват различни желания и стре-межи, които насочват нашата карма. Като сила на волятадушата обладава магнетична енергия, която притегля към насвсичко онова, което наистина желаем в сърцата си. Тозимагнетизъм на душата скрепва различните части на нашетосъщество и ги удържа свързани. Тя генерира енергията, която

поддържа тялото и ума, заедно с техните различни системи испособности.Световната Душа по същия начин крепи целостта на света,

като поддържа различните енергии и процеси на мироз-данието от елементната област до сферите на висшето съзна-ние. Душевният магнетизъм е отговорен за органичната хар-мония не само на нашето собствено същество, но и за всичкисъздания. Този особен магнетизъм на душата съществува наедно дълбоко равнище на съзнанието отвъд обикновения ум

и сетива, поддържайки нашето съществуване дори в съня исмъртта.



който всички същества са привличани от слънцето. Душатапритежава сила на просветлението. Нейната природа е чистасветлина. Тя е нашето вътрешно слънце, което осветлява ума

и сетивата. Нейният магнетизъм има гравитационна сила,също както гравитационната сила на слънцето.Трето, магнетичната сила на душата е сила на любовта. Тя

ни подтиква да обичаме всички същества и да обичамеживота. Любовта в крайна сметка е най-мощната магнетичнасила на мирозданието. Тя е самата сила на притеглянето.Нищо друго не свързва така силно съществата и не ги обеди-нява на равнището на една сърцевина или сърце.

Тези три сили на живота, светлината и любовта са отра-жението в душата на Съществуване-Съзнание-Блаженство(Сат-Чит-Ананда), троичната Божествена същност, или Аб-солютът. От тях възникват енергията, светлината и материятакато основни сили във физическия свят. Те пораждат тритеголеми жизнени сили на прана, теджас и оджас, жизненост,доблест и издръжливост. Те стоят зад трите активни елементана въздуха, огъня и водата, и зад трите доши - вата, питта икапха.

Тройният ред на душата

Съществуване Съзнание БлаженствоЖивот Светлина ЛюбовПрана Теджас ОджасВъздух Огън Вода

Вата Питта Капха

Непреодолима привлекателност(харизма) и сила на характера

Всяка душа излъчва магнетична сила според равнището насвоето развитие. Можем да наблюдаваме душевния маг-нетизъм в нашите човешки взаимоотношения. Ние говорим



за магнетични личности, които имат привлекателна сила заоколните. Такива хора обикновено са силни личности. Но та-зи сила на личността не винаги идва от душата. Тя може да е

въпрос на убедителност, да се дължи на пола или да е следст-вие от манипулация. Съществуват различни нива и аспектина личния магнетизъм. Само пробудената душа, осъзнаващасвоята божествена мисия на самореализацията, има една из-цяло благотворна магнетична сила. Една нееволюирала душаможе да генерира силна его-енергия, особено ако е следванаот някаква маса хора - явление със свой особен вид магне-тизъм.

Всички ние гравитираме около нещо, с което душата ниима прилика. Това се дължи на магнетичната природа надушата. Ние сме привличани от хора и обстоятелства, коитоса в хармония с нашата душа и с типа проявеност, към коятосе стремим. Когато еволюираме духовно, магнетизираната отБога душа привлича към себе си божествени влияния-божества, учители или преживявания, - за да бъде подпомог-ната в нейното вътрешно разгръщане. Магнетизмът на ду-шите ни, който е тяхната сила на любовта, ни въвлича в раз-

лични взаимоотношения и ни свързва с други души, коитодоразвиват качествата на нашата душа и ни помагат да из- растваме. Тази сила на душевния магнетизъм е основанието вЙога да се подчертава значимостта на гуру (духовния учител)и на сатсанга (общуването с мъдри хора). Все пак понякогадушата ни е привличана от хора или ситуации, които яподлагат на изпитание и също отправят предизвикателствакъм нейния растеж, също както един опитен алпинист би

търсил трудни скатове за катерене.Следователно свързването е основният фактор, който на-магнетизира душата. Има цяла наука за сближаването и лич-ния магнетизъм, позната на йогите. Хората, които ни прив-личат, отразяват природата на нашия душевен магнетизъм. 'Също така хората, с които ние се сдружаваме в живота, дър-жат душата ни под своето магнетично влияние, което можеда бъде или хипнотично, или просветляващо. По тази причи-на Йога подчертава правилното сдружаване като основата на

йогическата практика. Аюрведа по същия начин подчертаваправилните взаимоотношения като основа на здравето.



Докато не хармонизираме връзките си, коренът на здравето идуховния растеж вътре в нас остава разклатен. Погрешнитевръзки причиняват не само емоционално неудобство, но во-

дят и до неправилни действия с тялото, ума и сетивата. Вкрайна сметка това, което правим, и дори това, което ядем,отразява тези, с които сме свързани.

Ако искате да разберете природата на вашата душа и ней-ното равнище на развитие, изследвайте сродствата си, не са-мо физическите връзки, но и хората, на които ревностно под- ражавате на сърдечно ниво и които изпълняват функцията 'на ваши ролеви модели. Душата се отразява не толкова в то-ва, което знаем, колкото в силата на характера ни, който еподкрепян от хората, на които гледаме с уважение или се въз-хищаваме. Целостта на характера излъчва най-висшата маг-нетична сила, която обединява в едно цяло не само нашаталичност, но и на другите хора.

Магнетичната сила на знанието иневежеството

Магнетичната сила от Твореца определя универсалнатапроявеност. Подобно на всички магнетични сили, тя имадвойствена природа или полярност. Силата на привличанетоима един насочен навътре или одухотворяващ ефект и възви-сява нашето съзнание. Силата на отблъскването има еднонасочено навън или материализиращо действие и снизявасъзнанието. Силата на привличането съдейства за единение-то, изцелението и интеграцията. Силата на отблъскванетопричинява конфликти, болести и фрагментиране.

Космичната сила на отблъскването управлява низхожда-нето на духа в материята и създава външния свят на именатаи формите. Космическата сила на привличането е силата наеволюцията, която привлича въплътената душа обратно къмнейния божествен Аз и източник. Тези две сили са про-тивоположни и взаимно отблъскващи се. Привличащата илидуховната сила отхвърля отблъскващата или светската сила.Отблъскващата или антидуховна сила не само отхвърля бо-

жественото, но и привлича недуховни енергии към себе си.Тази сила на отблъскването от божественото и влечениетокъм външния свят се нарича мая, силата на илюзията, или



силата на невежеството (авидя). Силата на божественотопривличане се нарича благодат или божествена Шакти, Бо-жествената Воля (Ишвара санкалпа), или силата на знанието

(видя).Душата може да бъде намагнетизирана в една от тези двепосоки. Тя може да бъде привлечена вътрешно от божес-твеността или външно от света на удоволствията. Може дабъде възприемчива за магнетичната сила на божественотопривличане или на божественото отблъскване, или да сеприближава към духа, или да се отдалечава от него.Божественото привличане ни подтиква да търсим Бога иливечната истина. Божественото отблъскване създавапривличане към външни хора и вещи, въвличайки ни впреходното.

Силата на божественото привличане пробужда нашата ду-ша, карайки ни да се осъзнаваме като безсмъртна част отбожественото, търсеща духовен растеж в еволюционния ци-къл на прераждането. Божественото отблъскване създаваегото (ахалшара) или усещането на нашия аз като външнаили телесна идентичност, чиято главна цел са удоволствията

във външния свят. Силата на божественото отблъскване илисветското привличане кара душата да се въплътява и да търсищастието си във външни неща. Това дава възможност да бъ-дат създадени външните форми и сили на вселената. Силатана божественото привличане или непривързване към светавлиза след това в играта, за да завърши цикъла на сътворе-нието чрез обратно привличане на душата към нейната вът- решно присъща божественост.

И двете магнетични течния са космични по природа ипритежават потресаваща сила. Те са като два буйни потока,чиято енергия е непреодолима. Към който от тях се открием,той ще ни носи като труп на отсечено дърво по бързото ситечение. На равнището на душата ние имаме само един ос-новен избор: Към кой от тези два типа магнетизъм трябва дабъдем възприемчиви? В кое от тези две течения трябва да сепотопим? Ще действаме ли като духовни същества, които сестремят към развитие на съзнанието във вселената, или ще

дадем воля на егото си, устремени към лична власт и удо-волствия във външната реалност?Ние можем да наблюдаваме



до каква степен нашата душа е намагнетизирана отбожественото и небожественото, към духовните илисветските цели. Можем да видим дали нашата любов и

внимание е естествено насочено навътре към съзнанието илинавън към света на формите. Възможно е да видим далинашата природа се стреми към вътрешен мир или къмвъншни наслади, към вътрешно разширяване на съзнаниетоили към външно увеличаване на имуществото. Тъй катосъвременното човечество не е твърде еволюирало духовно,ние ще забележим, че повечето от нас са хванати в течениетона невежеството и само на моменти сме възприемчиви къмбожията благодат. Ние обаче можем да култивираме тазивътрешна сила и чрез нея да променим хода на нашия живот.Вътрешното течение може да преодолее външното, ако бъдемоткрити за потока на благодатта.

Трите гуни: магнетичнитекачества на природата

Магнетичната сила на мая или невежеството има три рав-нища на действие, всяко от които има свое характерно качес-тво и действие. Нашето съзнание се стреми да се намагнети-зира на някое от тези три равнища. Съществуват трите гунина природата (пракрити) - саттва, раджас и тамас, които саприродните три сили на знанието, жизнеността и въплъте-ността.

Тамас е най-тъмната и най-тежката магнетична плътностна невежеството. То привлича към нас сили на възпре-пятстването, разтлението и разпадането. Той е най-голямата

сила на енергията на отблъскването и обслужва съхранява-нето на обектите в тяхната форма. На тамас е вътрешно при-също да отблъсква божествената воля и да не е възприемчивза какъвто и да е по-висш растеж. Ние трябва да го оставимда си върви по пътя, докато сътресенията на живота не гопринудят да се промени.Раджас е средната плътност на невежеството. Той пораждаилюзии, фантазии, спекулации и въображаеми образи. Ра-

джас ни тегли към въвличания, заплетени положения, услож-нения и неспирна дейност. Раджасичната сила може да приз-нае божествената воля, но я нарушава съобразно своите



собствени цели. Тя може да бъде превърната в духовна сила,но с много трудности и усилия.

Саттва е най-фината плътност на природата и може да

отрази силата на божественото привличане. Тя привлича из-тънченото и благородното - красотата на природата, изкуст-вото, философията, религията, служенето и милосърдието.Съпротивителната й сила спрямо божествената воля е малка,но може да остане външна по ориентация и да бъде стесненавъв външните форми на добросърдечността, ако ние не янасочим навътре. Тя лесно се превръща в духовна сила, акосе използва с познаване, вещина и безстрастие. Чистата сат-тва (шуддха саттва), която е външната форма на саттва, раз-вива силата на божественото. Във философията на Йога йсъответства еднонасоченият ум (екагра читта).

Раджас и тамас съставляват низшите магнетични сили-силите на космическото отблъскване, които привързват ду-шата към външния свят. Тамас води до невежество, а раджасобуславя влечението към външния свят. Висшите потенциализа гуните действат главно чрез саттва, макар да е възможно забожествената воля да работи и чрез висшите форми на

раджас и тамас.Трите гуни формират магнитното поле за душата. Еднатагуна обикновено преобладава и поляризира нашия ум иживот съобразно своите качества. Душата става или саттвич-на, или раджасична, или тамасична по природа. Обаче вобикновеното, непречистеното поле на човешката природа, рядко преобладава само една гуна. След известно времедругите гуни трябва да заявят присъствието си. Нашият

живот представлява взаимодействие на отегчителноеднообразие, развлечения и добродетелност, с изменчивипотоци от добро и зло, истина и лъжа.

Много рядко някой човек може да бъде дотолкова завла-дян от една гуна, че другите гуни да изгубят силата си. Таки-ва крайни типове са закоравелият престъпник или напълнотамасичният тип, свръхпреуспяващият или абсолютният ра-джасичен тип, и безкористният светец, или абсолютният сат-твичен тип, но дори в тези типове може да има примеси от

другите гуни. И Йога, и Аюрведа се стремят да намалят низ-шите гуни на раджас и тамас. Те са фактори на психическите



и телесните болести, които са грижа на Аюрведа, и на духов-ното невежество, което Йога се стреми да разпръс-не.Каузалното тяло или сърцевината на ума е изградено от

нашите най-дълбоки мисли, желания, въжделения и замисли.Те се наричат санскари или васани на санскрит и са маг-нитните отпечатъци на нашия ум, силно наподобяващи ДНК,която съдържа генетичния код на тялото. Санскара означаваотпечатък и отпраща към семенните мотивации, от коитоизраства нашето поведение. Васана има и значението на „бла-говоние", което подсказва как дълбокият ум е оформян и оц-ветяван от нашите настроения и психични състояния. Тезипредразположения съдържат магнетичната сила, която под-държа нашето равнище на съзнателност. Те отразяват гуните,към които се придържаме в живота си.

Висшият духовен магнетизъм, или силата на божественотопривличане, формира душевната сила (атма шакти), която есилата на познанието (видя шакти). Низкият или неду-ховният магнетизъм, силата на божественото отблъскване,формира егоистичната сила или силата на невежеството (маяили авидя шакти). Душевната мощ е силата, която стои зад

развитието на истинския характер и личност. Мощта на еготое сила на личност без характер. Душевната сила се развива,чрез почтеност, правдивост и други нравствени добродетели,особено чрез отзивчивостта и грижата за другите. Тя не можеда бъде развита просто чрез пожелателно мислене, емоци-онални еуфории или преходни преживявания. Тя е продуктна нашето всекидневно действие, особено на нашите най-чес-ти мисли и изразяванията им. Действително е трудно да дейс-

тваме на равнището на душата в нашите човешки взаимоот-ношения, макар че ще бъдем високо възнаградени, ако поло-жим усилия.

Йога, Аюрведа и душата

Йога като духовна практика е единствено възможната задушата, за човека, у когото са се пробудили духовнитевъжделения и копнежи за преминаване отвъд кръговрата на

преражданията. Йога като духовна практика е невъзможна занепробуденото или незрялото его, което бихме използвали за



целите на самопревъзнасянето или личното удоволствие. Дасе пробудим на равнището на душата е първата стъпка наистинската йогическа практика и предшества дори ямите и

ниямите, които изискват наличие на душевна осъзнатост, зада сме в състояние да ги практикуваме. Ако желаете да прак-тикувате Йога, трябва да се запитате: „Пробудила ли се е ду-шата у мен и готов ли съм аз за завръщане към божестве-ността?"

Аюрведичното лечение се основава на връзката ни с ду-шата, която е източникът на живота и зареждащата с енергиясила, стояща в основата на всички наши способности.Аюрведа работи чрез душевната сила, така че ние можем даовладеем нашето физическо тяло и да обединим нашите спо-собности, за да се сдобием с хармония и уравновесеност. Вся-ко истинско изцеление произтича от душата, съзнателнотосъщество в нас, което, когато се пробуди, става проводник набожията благодат.

2. Финото или електрическото тяло

От магнетизма автоматично възниква електричество.Магнитната поляризация или зарядът на душата дава началона електрически токове и привлича други токове към нея отвъншния свят. От душата или сърцето възникват различнитеелектрически токове, които поддържат активността на всички равнища на нашата природа. Душата генерира силата, коятосъздава и мотивира ума, сетивата и тялото. Електрическатасила се нарича видют шакти, буквално „светкавица" насанскрит. Магнитната сфера на душата генерира елек-

трическо поле, което създава финото или астралното тяло, \сферата на нашите жизнени енергии и сетива.Двете основни полярни енергии на душата пораждат два-

та основни вида прана - Прана и Апана, - които причиняватпривличане и отблъскване, вдишване и издишване, хранене иотделяне. Тези два вида прана генерират електрическатасила, която се дели на пет вида прана:

• Прана, която се движи навътре

• Апана, която се движи навън и надолу• Самана, която има уравновесяващо действие• Вяна, която има разширяващо действие• Удана, която се движи нагоре.



Петте вида прана, чрез взаимодействието си с ума, създа-ват петте сетивни органа (уши, кожа, очи, език, нос), петтеоргана на действието (реч, ръце, ходила, пикочно-полови, от-

делителни) и петте вида впечатления (звук, осезание, цвят,вкус и мирис). Тези фактори бяха вече отбелязани в схематана космическата еволюция, таттвите на системата Санкхя.Петте вида прана ще бъдат разгледани подробно в главата запраната.

Тези електрически сили могат да функционират свързанис всяко от петте магнитни равнища на душевното съзнание,от тамас до чистата саттва. Например нашите сетива функ-ционират на равнището на тамас, когато са притъпени и на-тежали. На равнището на раджас те ни теглят към разсейванеи въвлеченост. На равнището на обикновената саттва служаткато инструменти на познанието и самоусъвършенства-нето.На равнището на чистата саттва те функционират като силина прозрението. На трансцендентното равнище се оттеглятвъв вътрешните сили на знанието.

На ниските равнища тези електрически сили работят наниска честота. Действието им е бавно и те осъществяват съв-

сем малко свързвания. На едно по-висше равнище тяхнатачестота се увеличава. Те изграждат много връзки и могат дапроникнат в крайна сметка през всички равнища на вселенатана съзнанието и материята. Един истински йогин преживяватези сили в своето съзнание като непрестанни светкавици,които ехтят във всички посоки. Това показва тяхното пълно развитие.

Споменатото електрическо тяло е назовано финото тяло,

защото е одеянието от енергия, по-изтънчена от физическатаматерия. То се нарича астрално тяло, защото е поле отсветлина, ауричното поле на ума и сетивата. При това, тъйкато неговата светлина бива отразявана от душата, която екато слънцето, то се нарича лунно тяло. финото тяло еизградено от екстракта на енергията и впечатленията,праните и танматрите, т. е. от електрическите сили, които топоема в себе си. Като електрическо поле то е твърде активно,подвижно и винаги променящо се, танцуващо с всички

колебания на сетивните органи, моторните органи и ума,които дори за секунда не остават в покой.



Финото тяло има форма, подобна на тази на физическототяло, което то създава, но съществува повече като импресия,отколкото като обособен обект, финото тяло зарежда с

енергия и жизненост физическото тяло, което то обгръщачрез нервната и дихателната система. Всички физическиболести | водят началото си от енергийни неравновесия въвфиното тяло и неговата жизнена сила. Аюрведа работи за развиване на лечебните сили на финото тяло, особено нанеговите различни видове прана, за да може да възстановифизическото тяло,' което възниква от него. Йога работи заодухотворяване на финото тяло, за да го превърне в носителна духовна реализация.

Взаимодействието между каузалното и финототяло

И финото, и каузалното тяло са различни аспекти на онова,което обикновено наричаме ум. Той има повече равнища исили от тези, които обикновено възприемаме дори в единвисоко интелектуален живот. Каузалното тяло е по-дълбин-

ният, подсъзнателният или вътрешен ум, отвъд формата иусещанията, докато финото тяло е формалният аспект на ума,чийто външен пласт изгражда нашата обикновена насоченанавън сетивна менталност. Пробуденото или съзнателно фун-кциониращото каузално тяло е полето на свръхсъзнаниетоотвъд формата, едно чисто идеално поле на "възприятието.Пробуденото фино тяло е полето на свръхсъзнанието вътревъв формата - областта на чистата форма, красота и наслада.

Казуалното и финото тяло са тясно свързани и затова затях понякога се говори като за едно тяло15. Каузалното тялосе съхранява през целия цикъл на преражданията. То претър-пява еволюция до самореализацията, но самото то не е роде-но и не умира. Едно ново фино тяло се излъчва от каузалнототяло с всяко раждане и става основата за физическото тяло,навлизайки в утробата.

Следователно каузалното тяло е семето на непроявенатаформа на финото тяло. А финото тяло може да се определи

като проявената форма на каузалното тяло. Всички потенци-

15 Наречено линга на санскрит.



али на финото тяло са вътрешно налични в каузалното тяло.Подобно на костенурка, която изважда крайниците си от че- рупката, каузалното тяло разгръща астралното тяло.

3. Физическото или елементното тяло

Каузалното тяло генерира магнетична енергия, която по- ражда електрическата сила на финото тяло. Това на свой редсъздава своего рода дъжд, който се сгъстява като грубото илифизическото тяло. Електрическата сила на финото тяло ставажизнената сила във физическото тяло. Магнетичната сила накаузалното тяло става обитаващото в него съзнание или

душа. физическото тяло чрез своята плътност възпрепятствакакто светлината и магнетизма на каузалното тяло, така иелектрическата сила на финото тяло. Неговото съпро-тивление спрямо каузалното тяло, което е по-изтънчено, е по-голямо отколкото спрямо финото тяло. Все пак тези препят-ствия могат да бъдат преодолени чрез пречистване на тялотои развитие на висшата съзнателност посредством йогическипрактики.

физическото тяло се развива от финото и каузалното тяло.Каузалното тяло му предоставя основните схеми и закони,които то да следва. Генетичният код, магнитният отпечатък,който стои зад физическото тяло, е свързан с каузалнототяло. Умът, праната, сетивните и моторните органи на фи-ното тяло формират съответните способности на физическототяло. физическото тяло обвива ума, сетивата и праната в по-плътния посредник на телесните тъкани.

Тялото е творение на грубите елементи. То е доминираноот дошите, или биологичните хуморални основи на вата, пит-та и капха, които са прояви на прана на едно по-грубо равни-ще. Аюрведа описва физическото тяло съобразно неговитетъкани, системи и органи. За да се промени обаче физическо-то тяло на фундаментално равнище, ние трябва да променимсилите, които го създават, електрическата му енергия, илиастрална основа, и неговият магнитен отпечатък, или кау-зална основа. Това е и ключът към подмладяването.



Трите състояния на душата: бодърстване, сънсъс съновидения и дълбок сън без съновидения

Трите тела са свързани с трите състояния на съзнанието -бодърстване, сънуване и дълбок сън без съновидения, фи-зическото тяло функционира по време на бодърстването, ко-гато ние живеем в свят на физически обекти със специфичнаформа и разположение във времето и пространството. За дасъществува това тяло, ние трябва да поглъщаме грубите еле-менти, които го изграждат и които ни свързват със света наформите. Без постоянно подкрепяне с храна грубото тяло из-чезва.

Астралното тяло функционира по време на сън със съно-видения и на вдъхновено размишление, през което време ниеживеем в света на нашите впечатления. То определя времетои пространството, а не е определяно от тях, какъвто е случаятс физическото тяло. Астралното тяло се поддържа от впечат-ления, фините елементи - храната му, чрез която създавамевътрешния свят на нашето въображение.

Каузалното тяло функционира по време на дълбок сън без

съновидения и на дълбока медитация, по време на която жи-веем в нашето собствено съзнание, лишено от външни обек-ти, възприемани или въображаеми. Каузалното тяло не е по-местено като форма или впечатление в пространството и вре-мето, но съществува като идея, която създава времето и прос-транството съобразно своите качества. То се крепи от нашитедълбоки мисли и възприятия, каузалните елементи - хранатаму, чрез която създаваме свят на наши собствени идеали.

Тези три състояния на съзнанието отразяват процеса насмъртта и прераждането. При смъртта физическото тяло сеоттегля и във функциите си влиза астралното тяло, също как-то при спането и сънуването. Праната или жизнената силанапуска физическото тяло и започва да функционира в аст- ралното. Натрупаните през живота впечатления се освобож-дават и чрез тях човек преживява щастливи или нещастниастрални състояния, които в техните крайни форми могат дастанат рай и ад. Щом тези впечатления бъдат изоставени,

оттегля се и астралното тяло и във функциите си влиза кау-



залното тяло. Праната и разумът се отдръпват от астрално-тотяло и биват погълнати в каузалната сфера. По-дълбокитекачества - любовта и мъдростта, която човек е насъбрал в

живота си - се разкриват и чрез тях човек преживява каузалнисъстояния, които са безформеното състояние на съзнанието.Щом и те се изчерпят, тогава от каузалното тяло се излъчваново астрално и физическо тяло за следващо прераждане,основано на даващата плод карма.

Петте обвивки

физическото, астралното и каузалното тяло изграждатпетте обвивки или слоеве на материята, с една междинна об-вивка между физическото и астралното тяло, и друга междуфизическото и каузалното. Трите главни функции на ума със-тавляват трите най-фини обвивки. Нашите най-съкровеничувства, това което в Йога се нарича читта, създаватблажената обвивка, любовта в сърцевината на нашетосъщество. Това е и основанието на ума или неговият

вътрешен аспект. Интелектът, буддхи според йогическататерминология, създава обвивката на разума. Външният илисетивният ум, наречен манас, и неговите емоции изграждатемоционалната обвивка16.

Аннамая коша е физическото тяло - тя се състои от храна,но съдържа и отражението на другите коши в нея: прана-маякоша чрез дихателната и кръвоносната система, мано-маякоша посредством нервната система и сетивата, виджна-намая коша чрез мозъка, и анандамая коша посредством по-ловата система.

Праничната обвивка е двойствена по природа. Неин низшаспект стават физическите видове прана на равнището нааннамая коша, която поражда живота във физическото тяло,включително и дошите. Нейният висш аспект генерира фи-ните видове прана - на маномая коша, или външния ум. Са-мата пранамая коша е сферата на проявените прани или жиз-нени енергии, които обвиват физическото тяло и зареждат с

енергия ума чрез сетивата. Праничната обвивка в нейния вън-16 Вж. книгата на Свами Шри Юктешвар Свещената наука, сутра 14, с. 35.



шен аспект създава физическото тяло, което иначе е маса отплът, оживена със сетивни и моторни органи. Чрез своя вът- решен аспект, който иначе е разширение на пространството,

тя е в състояние да прояви и изрази себе си посредством се-тивните и моторните органи.Все пак прана има дори още по-фини действия от прана-

мая коша, която е само сферата на нейната проявеност. Еднасеменна прана съществува на каузалното равнище (ананда- мая и виджнанамая коша) като енергията на по-дълбокия уми душа. Всъщност най-висшата форма на прана, или жизне-ността, е ананда, или блаженството.

Обвивката на интелигентността (виджнанамая коша) есъщо двойствена по природа. Интелектът, нейната низшафункция или различаването, насочено към външния свят, нипозволява да организираме нашите впечатления в полето напознанието. Това се извършва заедно със сетивата като частот астралното тяло и маномая коша. Нейната висша функцияе истинската интелигентност или различаване, насочено къмвечното. Така влизаме в контакт с универсалният закон надхарма. Той е част от каузалното тяло (анандамая коша) и

трансцендира сетивата. Блаженият аспект на буддхи, или ин-телекта, щастието и покоят, които идват от познанието, фун-кционират чрез анандамая коша. Чрез петте обвивки ние мо-жем да разберем трите тела с по-голяма точност.

Състояние Бодърстване Сънуване Дълбок Турия или

Грубо илифизическо

тялоФино илиастрално тялоКаузално тялоТрансцендентален Аз или чистосъзнаниеЕнергийно качествоЕлементноЕлектрическоМагнетизъмв действиеЧистмагнетизъмСветлинно качествоТоплинаСветкавицаСветлина впрояваЧиста светлинаСъставГруби елементи, извлечени отхранатафини елементи, извлечени от впечатлениятаКаузалниелементи, извлечени от гунитеЧисто съзнание

Трите тела



сън трансцен-дентно

Съще-

ствуване

физическо Астрално Каузално

илиидеално

Нероден

Гуна Тамас Раджас Саттва Отвъд гунитеСъзнание Его, или

телеснаидентичност

Външен, илисетивен ум

Вътрешенум, илидуша(джива)

Абсолютът

Петте обвивки

Сфера Обвивка Функция Състав СимволОбособеносъзнание ивътрешенум /Читта/Джива

Ананда-маякоша

Любов и вяра /интуитивночувство

Санскари игуни

Прос-тран-ство-то

Интелигентн-ост / Буддхи

Виджна-намаякоша

Разсъдък, различаване,ценностнисъждения

Интелект и разсъдък

Слън-цето

Външен ум исетива /Манас

Маном-ая коша

Сетивновъзприятие,познание на

външния свят

Ум и петтесетивниоргана

Луната

Жизнена сила/ Прана

Прана-маякоша

Зареждане сенергия натялото и ума

Петте видапрана и петтемоторни органа

Вятърът

Груби еле-менти / физи-ческо тяло

Аннам-ая коша

Поддържане навъплътенотосъществуване

Петте първо-елемента

Земята



7

Прана, теджас и оджас

ТАЙНИТЕ НА ЙОГИЧЕСКАТА АЛХИМИЯ

Ти си роденият в древността Риши,владетелят на вселената

чрез силата на Оджас.РИГВЕДА VIII.6.41

Йога е. алхимически процес на уравновесяване и транс-формиране на енергиите на душата. За да се заемем с нея, ниетрябва да разберем как на практика да работим с тезиенергии. В тази глава ще представим едно по-дълбоко равни-ще на дошите, което е важно за йогическата практика. Вата,питта и капха имат фини съответствия, наречени прана, тед-жас и оджас, които могат да бъдат наречени „трите жизнениекстракта". Те са кореновите или главните форми на вата,

питта и капха, които контролират обичайнотопсихофизическо функциониране и, ако са преориентираниправилно, зареждат с енергия и висшите духовнипотенциали. Те не са просто сили на физическото тяло, но ина финото, и на каузалното тяло.

Прана, теджас и оджас са същностните или благотворнитеформи на вата, питта и капха, които поддържат положи-телната жизненост. За разлика от дошите, които са фактори

на разболяването, те съдействат за здравето, творческата силаи добруването и осигуряват опората за по-дълбоки йоги-чески и медитативни практики.

Прана - първичната жизнена сила: фината енергия навъздуха като основна сила и направляваща разумност задвсички психофизически функции, отговорна закоординация-



та на дишането, сетивата и ума. На едно вътрешно равнищетя управлява разгръщането и хармонизирането на всичкивисши състояния на съзнанието.

Теджас - вътрешното лъчение: фината енергия на огънякато сиянието на жизнеността, чрез която ние смиламе въз-духа, впечатленията и мислите. На вътрешно равнище тойуправлява разгръщането на всички висши способности навъзприятието.

Оджас - първичната жизненост: фината енергия на во-дата като съхранен в запас жизнен резерв, основата на физи-ческата и психическата издръжливост; вътрешно усвоенатаесенция на смляната храна, вода, въздух, впечатления и ми-съл. На вътрешно равнище той е отговорен за захранването истабилизирането на развитието на всички висши способ-ности.

Тези три сили са взаимосвързани. Прана и теджас са вко- ренени в оджас и могат да бъдат разглеждани като неговиаспекти. Теджас е топлинната и светлинната енергия, коятопритежава едно маслено свойство и, подобно на гхи, може да

поддържа пламъка. Прана е енергията и силата, която се по- ражда от оджас, след като е била разпален в теджас. Самиятоджас е потенциалът, силата на ума и нервната система даудържат теджас и прана. Оджас има възможността да се пре-върне в теджас (топлина), който има възможността да се пре-върне в прана(електричество).

Прана, теджас и оджас наподобяват понятията чи, ян и инв китайската медицина. Прана като жизнена сила и кос-мически дъх е подобна на първичната чи, която също е свър-зана с вятъра и духа. Теджас като силата на волята и жизне-ността наподобява първоначалният ян, който е първичниятогън. Оджас като издръжливост и жилавост, наподобява пър-вичната ин, която е екстрактът на водата.

Основното правило на аюрведичното лечение е да се пре-дотврати прекаленото увеличаване на която и да е доша, за-щото в излишък те причиняват болести. Дошата, която пре-обладава в нашата конституция, има тенденция към преко-

мерно разрастване и трябва да бъде ограничавана чрез под-



ходящ начин на живот. Това се постига чрез следване на пра-вилно хранене, посредством билки, упражнения и медитация,които противодействат на наклонностите на дошите.

В практиката на Йога влиза в действие едно ново правило.Йога се стреми да увеличи всичките три сили на прана,теджас и оджас. Тъй като са пречистени форми на дошите, тенямат същата болестотворна сила. Тези три жизнени екст- ракта причиняват проблеми само ако един от тях е увеличенза сметка на другите. Те са в основата си здравословни енер-гии, които подпомагат възраждането и преобразяването. Въп- росът е как да поддържаме един и същи темп на тяхнотонарастване, така че неравновесието помежду им да не създа-де проблеми.

Повишената прана е необходима, за да осигури ентусиаз-мът, творческата сила и приспособимостта, необходими задуховния път, без които ние сме лишени от енергията и мо-тивацията да изпълняваме нашите практики. Повишенияттеджас дава куража, безстрашието и прозрението, необходи-ми за вървенето по пътя, без които ние правим погрешниизбори и преценки или не успяваме да бъдем решителни в

онова, което правим. Повишеният оджас е необходим за по-коя, увереността и търпението за поддържане на непрестан-ното си развитие, без които сме лишени от стабилност и спо-койствие. В случай, че някой от тези фактори бъде недостатъ-чен, нашият духовен растеж ще бъде ограничен. Същите тезифактори повишават позитивното здраве и на тялото, и на ума,и са полезни при лечението на всички болести, особено схронична природа, включително съдействат за подмладява-

нето

17

.

Функции на прана, теджас и оджас

За да разберем тези три сили, нека изследваме как те фун-кционират в различните аспекти на нашата природа.

за прана, теджас и оджас по-подробно в книгата си Тантрична Йога и Богинята

на мъдростта, с. 183-219



Полова система

Прана, теджас и оджас са подхранвани от възпроизводи-телната субстанция, която функционира като тяхна опора във

физическото тяло. Те са трите аспекта на преобразуванатавъзпроизводителна субстанция (шукра). Оджас е латентнотосъстояние на възпроизводителната субстанция, която обез-печава не само размножителната сила, но и силата изобщо иподхранва всички телесни тъкани отвътре, особено нервнататъкан. Оджас определя нашата издръжливост и ни крепи несамо сексуално, но и във всички форми на напрегнати уси-лия, физически и ментални.

Теджас е активизираното състояние на възпроизводител-ната субстанция, когато тя се трансформира в топлина, страсти волева сила. Това се случва не само при правенето на секс,но и винаги когато сме предизвикани или е потребно да нап- регнем сили. Теджас ни дава доблест, смелост и дързост. ВЙога тази сила е необходима, за да ни позволи да изпълнява-ме тапас, или преобразяващите духовни практики. Прана еживотворната способност, налична в репродуктивната субс-танция. Тази субстанция подпомага удължаването на животаи подмладяването и стимулира потока от прана през на-дитата, давайки една по-дълбока енергия на ума. Без съотве-тен резерв от репродуктивна субстанция, ние ще изпитаменедостиг на прана, теджас и оджас. Погрешна или прекомер-на сексуална дейност изтощава всичките три сили.

Ендокринна система

Прана, теджас и оджас са свързани с ендокринната систе-ма. Прана управлява равновесието, адаптивността и проце-сите на растеж. В епифизата и хипофизата, които са основ-ните контрольори на растежа и интелигентността, преобла-дава прана. Ето защо повечето болести на процеса на расте-жа, както е в случаите на необичайно високи или ниски хора,са обикновено вата (въздушни) проблеми.

Теджас управлява метаболизма и храносмилането. В щи-товидната жлеза и панкреаса преобладава теджас. Оджас уп-

равлява възпроизводството и енергийния резерв и преобла-дава в тестисите, яйчниците и надбъбречната жлеза. Повече



ната система. Той осигурява смазката за нервните канали.При нисък оджас настъпват нервни сривове или нервно из-тощение.

Прана, теджас и оджас управляват и придвижването наимпулсите през надитата. Оджас е флуидът, който служи ка-то подплата на надитата, подложката, върху която преминаваенергийният поток през тях. Теджас е топлината, която седвижи през надитата. Прана е енергийното движение, пре-дизвикано от топлината на теджас. За да предпазим надитата,ние трябва да пазим прана, теджас и оджас.

Дишане

Трите жизнени екстракта са тясно свързани с дишанеточрез пранамая коша. Прана е основната енергия и движени-ето на дъха, неговият подбуждащ източник и сила на дейст-вие. Теджас е топлината, създавана от дъха, включително не-говата способност да обновява кръвта. Оджас-е по-дълбин-ната енергия, която ние поглъщаме чрез дишането и склади- раме в дълбините на сърцето и слънчевия сплит.

Когато прана е разстроена, дишането става повърхностно

и неравно. Когато теджас е разстроен, топлинното съдър-жание на дъха е абнормално. Когато е разстроен оджас, аб-сорбираната енергия от дишането е ниска. Ние не сме всъстояние да задържим и укрепим праната. Практикуващитепранаяма трябва строго да следят за състоянието на тяхнатапрана, теджас и оджас.

Сетива

Прана, теджас и оджас като сили на ума функциониратчрез сетивата. Прана осигурява равновесието и координаци-ята на сетивните импулси и преобладава в ушите {включи-телно във вътрешното ухо) и в кожата, които са доминираниот вата (етер и въздух) сетива. Теджас е отговорен за остро-тата на сетивните функции и нашата способност да смиламесетивни впечатления. Той преобладава в очите, които са до-миниран от питта сетивен орган. Оджас е отговорен за ста-

билността на сетивата, както и за тяхното смазване. Той пре-обладава в езика и носа - доминирани от капха (вода и земя)сетива.



Творческа сила

На вътрешно равнище прана, теджас и оджас са мерила затворческа сила. Оджас е непробуденият творчески капацитет,

нашият запас от творческа енергия. Теджас е творческотовиждане, способността да виждаме нови неща и да късаме сминалото. Прана е съзидателното действие да създаваме новинеща и да оставаме в творческото състояние. Достатъчниятоджас е необходим, за да ни предостави добър резерв оттворческа енергия, от който да черпим. Достатъчният теджасслужи за насочване на нашата творческа енергия къмконкретни цели и проекти. Достатъчната прана поддържа на-

шата творческа сила подвижна и преобразяваща. Без доста-тъчно прана, теджас и оджас, ние не сме в състояние да нап- равим положителни промени в живота си.

Ум и душа

Прана, теджас и оджас съществуват на дълбинните рав-нища на ума и душата. Праничната сила, стояща зад ума, мупозволява да се движи и да реагира, като му доставя основ-

ната енергия. Силата на теджас носи светлина и топлина наума, с което му дава възможност да възприема и да взема решения. Силата на оджас дава на ума търпение, последова-телност и стабилност в упражняването на вниманието.

И трите сили поддържат определени емоции. Прана даря-ва с емоционална хармония, равновесие, ентусиазъм и радост. Теджас дава смелост, безстрашие и дързост, коитопредоставят възможност за героични или необикновени дела.Оджас подсигурява емоционален мир, любов, спокойствие иудовлетвореност. Без тези емоционални сили умът оставанестабилен.

По същия начин присъства прана и в нашето дълбинносъзнание, което ръководи душата по време на целия процесна прераждане, сътворяване и зареждане с енергия на нейни-те различни въплъщения. Теджасът на душата са нейнитенатрупани прозрения и мъдрост, пламъкът на духовните йвъжделения. Душевният оджас е материалът, чрез който тя

създава и поддържа всичките си различни тела. Тези висшиформи на прана, теджас и оджас пребивават заедно с душата



в духовното сърце, което е тяхната върхова начална и крайнаточка. Ведите често наричат душата прана или теджас.

Кундалини - енергиятана Шакти / Амрита - енергията на Шина

Кундалини се развива от всичките три фактора - прана,теджас и оджас, но главно от теджас. В качеството си на вът- решен огън, тя е предимно възвисяващата енергия на теджас,пренасяща пробудената пранична сила и подкрепяна от единпо-висш оджас. Кундалини като фин огън е форма насветкавица или електрическа сила на вътрешно равнище.

Кундалини като теджас е висшата енергия от женски род,или йога-шакти, силата на Йога, необходима за катализира-не на всички висши еволюционни потенциали у нас. Проти-воположна на кундалини е амрита, или нектарът, който из-тича от теменната чакра и подхранва кундалини при нейнотовъздигане. Това е пречистената енергия на оджас във финототяло, която е била извлечена и дестилирана чрез духовнапрактика. Оджас е висшата мъжка или Шива-енергия, която,чрез преданост, грижа и защита, се проявява като изливащасе върху нас благодат. Докато някои хора се наслаждават навъзходящия огън, други се наслаждават по-пълно наизливащия се нектар.

Обединяването на теджас (кундалини) и оджас (амрита)създава най-висшата прана, която е безсмъртната жизненаенергия, носеща кундалини по пътя така, както една майканоси детето си. Само тя има силата да поражда висшите със-тояния на самадхи, необходими за разтваряне на дълбоко за-

седналите обусловености в нашето съзнание, които ни при-вързват към кръговрата на раждане и смърт. Тази безсмъртнапрана е божествената рожба или детето на безсмъртието иизвлича от висшия теджас и оджас енергиите, които тя носи.

Висшата прана е силата, или шакти, на нашия висш ин-телект (буддхи), която ни дава възможност да различавамевечното от преходното, божественото от небожественото, да-вайки просветление на душата. Без такава дълбока енергия в

ума, каквато и медитация да правим и до каквито и прозре-ния да стигаме, ние няма да бъдем в състояние да ги удържа-ме и затвърждаваме.



Тонизиращи билки

Билките за оджас са главно тонизиращи или подхранващи

по природа, с хранителна стойност и подмладяващ (по- раждащ сома) потенциал, от рода на ашвагандха и жен-шен.Те обикновено се вземат заедно с храната. Вижте билките заповишаване на физическата енергия и жизненост и за засил-ване на оджас в раздела за билките.

Брахмачаря

Контролът над сексуалната енергия (брахмачаря) означаванамаляване на изхвърлянето на възпроизводителна течност.Това е от решаващо значение за натрупването на до-пълнителен оджас. То може да бъде постигнато чрез понижа-ване на сексуалната активност. В по-малка степен може да сепостигне чрез правене на секс без оргазъм, типът практика,на който учат и тантрическите, и даоистките видове Йога насексуалността. Макар да е трудно да се спазват сексуални ог-

раничения в съвременното ориентирано към секса общество,ние не можем по тази причина да пренебрегваме тяхната цен-ност за Йога. Това не е въпрос на морал, а на енергия. Акоизразходваме сексуалната си енергия, която е най-силнатаенергия на тялото, може да не ни остане достатъчно гориво,за да се движим по пътя на нашите практики. Трябва обаче дапрактикуваме брахмачаря с духовни стремления, за да сме всъстояние да сублимираме нашата енергия. Като простопотискане тя не може да ни отведе много надалеч18.

Контрол над сетивата

Контролът над сетивата изисква намаляване на количес-твото енергия, губено чрез сетивни удоволствия, коетовключва избягване на повечето форми на забавление,особено чрез масмедиите. Повече енергия се губи чрез очитеи ушите. Това е част от практиката на пратяхара, илиотдръпване на сетивата, в раджа-йога. Прекалената употребана моторните орга-

18 Вж. също Брахмачаря от Свами Шивананда.



ни също може да изтощи оджас, особено прекалено многоговорене, тъй като гласовият орган е най-важният сред тях.Прекалената работа или напрягане от какъвто и да е тип

трябва да бъдат избягвани, когато оджас е нисък.Преданост

Предаността (бхакти-йога) е най-добрият йогически път за развиване на оджас. Това означава пренасочване на нашатаемоционална енергия навътре чрез любовта на Бога, в как-вато форма или отношение Той ни е най-скъп. Това може дасе прави чрез разнообразни форми на предано почитане, ри-

туали, молитви, повтаряне на божествени имена и служене наБог и гуру. Вижте раздела за бхакти-йога.

Увеличаване на теджас

Щом оджас е достатъчен, ние можем да го превърнем втеджас, без да го изчерпваме. Теджас се развива преди всич-

ко чрез:1) Контрол над речта и други самоналожени лишения(та-пас)2) Мантра3) Упражнения за концентрация4) Йога на знанието (джнана-йога)

Контрол над речта

Контролирането на речта се изразява в избягване на без-смислени разговори и клюкарстване, както и на критична или ругателна реч. Полезни са периоди на мълчание, катонапример да не се говори един ден през седмицата или да семълчи вечер. Това помага за развиването на вътрешна енер-гия на прозрението и ни води по-близо до състоянието нанаблюдатели. Други самолишения, от рода на гладуване или

бодърстване през нощта, са полезни при развитието на тед-жас, защото те усилват пламъка на нашата решителност.



Мантра

Мантра е висша форма на контрол на речта, която развивавътрешния огън. За Богинята Кундалини се казва, че носи

около шията си гирлянд от буквите на санскритската азбука.Тази Богиня е формирана от мантри. Има много начини заизползване на мантрите. Повтарянето на буквите от санск- ритската азбука е единият начин. Повтарянето на определенибиджа (семенни) мантри, особено ОМ, ХУМ и ХРИМ, е другначин. По-дълги мантри като Гаятри са много добри.Обикновено мантрите трябва първо да бъдат произнасяни наглас за кратък период, след това тихичко нашепвани за по-

дълъг период и след това повтаряни на чисто ментално нивоза още по-дълъг период. Има и мантри, полезни за оджас итеджас, като ШРИМ за оджас и КРИМ за прана.

Упражнения за концентрация

Упражненията за концентрация (дхарана) се изразяват всъсредоточаване на ума върху определен обект, който можеда бъде външен, примерно пламък, или вътрешен, като визу-

ализирането на формата на дадено божество, или елемент,идея или принцип на истината. Концентрацията придава ос-трота на ума, което води до изпъкване на нашия вътрешеногън. Концентрацията върху вътрешната светлина, възприе-мана в областта на третото око, е важен метод за развиване натеджас. В това отношение помага обучението в насочване насилата на нашето виждане. Теджас е това, което позволява натретото око да се отвори.

Йога на знанието

Йога на знанието (джнана-йога) се характеризира с пре-обладаване на огъня, особено практиката на различните фор-ми на изследване, каквато е изследването на Аза. То се със-тои в непрестанно задаване на въпроса „Кой съм аз?" и изос-тавяне на другите въпроси. Теджас възниква чрез развитиетона различаване (вивека), което означава различаване на

вечното от преходното, на неизменната истина от изменчи-вите имена и форми. Това е основното движение на нашия



вътрешен интелект (буддхи), когато той се пробуди в нас ка-то прозрение.

Увеличаване на прана

Щом оджас и теджас бъдат развити, може да се появи еднапо-висша прана. Прана се развива особено чрез пранаяма, нои много други методи са полезни:

1) Пранаяма2) Пасивна медитация при подчертаване на пространст-

вото и звука3) Раджа или интегрална Йога

Пранаяма

Пранаяма развива прана не само на външно, но и на вът- решно равнище. Когато вдишванията и издишванията станатуравновесени, ние влизаме в контакт с нашата вътрешнапрана. Усещаме го като преживяване на лекота, увеличаване

или издигане на енергията. Обаче пранаяма може да бъдеизползвана за развиване на теджас и оджас и е в състояние даподпомогне обединяването на всичките три фактори. Пра-наяма генерира топлина, особено чрез задържането на дъха,което повишава теджас, свързан с огъня на дъха (пранагни).Тя помага за трансформиране на възпроизводителната субс-танция и низшите форми на оджас в една по-духовна форма.Вижте главите за прана и пранаяма за начина, по който товасе извършва.

Пасивна медитация

Медитация върху пространството или пустотата е друг на-чин за развиване на праната. Прана се ражда от пространст-вото. Там, където бъде създадено пространство, трябва да сепояви прана. Създаването на вътрешно пространство авто-матично създава вътрешна прана. Друг метод е да се меди-

тира върху вътрешни звукове, които възникват от вътрешно-то пространство. Самото сърце е областта на вътрешнотопространство и крайният източник на звука. Медитацията



върху звука и пространството в сърцето ни свързва с първич-ната сила на прана.

Раджа-йогаРаджа-йога набляга на използването на прана за успоко-

яване на ума, заедно с другите техники на мантра, концент- рация и медитация. Прана е подвижността и адаптивносттана съзнанието, постигана чрез използване на разнообразниметоди за медитиране. Според раджа-йога вриттис, или дви-женията на ума, са контролирани от прана. Чрез прана можемда контролираме ума.

Раджа-йога е интегрален подход, който съчетава йога назнанието и йога на предаността. Той също спомага за разви-тието на прана, която се поражда от единението на мъдрост ипреданост. В тази връзка споменатите при обсъждането натеджас и оджас практики трябва да бъдат извършвани заедно.Например в общия случай е най-добре йога на знанието дабъде практикувана сутрин, а йога на предаността - вечер.

Поддържане на прана, теджас иоджас в равновесие

Тъй като тези три фактора са винаги тясно свързани, прак-тиките помагат за развитието на всеки от тях. Следователноедно интегрално развитие на прана, теджас и оджас е ключъткъм балансиран вътрешен растеж. Най-важният сред тритефактора е оджас. Той не само осигурява силен резерв от

жизнена енергия, но и дава сила и зрялост на характера, кактои емоционална стабилност. Оджас създава съдът, в който дасе задържа прана и теджас, които иначе биха се разпръснали. Човек може да има много интелигентен ум или чувствителносърце, но с тях няма да стигне много далеч, ако му липсваподкрепата на достатъчен оджас, или жизнен сок. Без оджасйогическите и медитативните упражнения са лишени отадекватна основа. Може би първият въпрос, който трябва да

си зададе всеки, тръгнал по пътя на реалните йогическипрактики, е: „Разполагам ли с оджас за тяхното поддържане?"



Прана се поддържа от оджас, който е нейният проводник.Ако ние повишим прана без оджас, ще прибавяме енергия,без да можем да я стабилизираме, което може да извади от

равновесие, ако не да разстрои ума и нервната система. Тед-жас се крепи на оджас, който е неговото гориво. Ако ние по-вишим критичната способност на ума, нашата сила за раз-личаване (теджас), без да увеличаваме оджас, ние буквалносами ще се изгорим. Духовното познание може само да изга- ря, ако не е захранвано с горивото на любовта.

Щом е налице достатъчен оджас, необходимо е да се раз-вие теджас, за да може той да бъде използван. Това изискваволя, прозрение и различаване: да избереш правилния път ида го следваш неотклонно. Тогава може да се развива прана,която идва от обединяването на теджас и оджас. Щом смеизградили правилната основа и сме поели по правилния път,прана ни позволява да се движим по-бързо по него.

Прана, теджас, оджас и болестта

Обикновено всеки излишък в дошите, било то във вата,

питта или капха, в крайна сметка ще отслаби всичките трисили на прана, теджас и оджас. Когато дошите са прекомерноувеличени, това възпрепятства и развитието на техните по-висши или фини форми.

Високата вата изсушава оджас, тъй както вятърът изсу-шава водата. Тя отслабва оджас, както вятърът раздухва единогън или го гаси. Високата вата обаче изтощава и праната.Когато се формира вата като отпадъчни газове, фината енер-гия на прана, която е като разредено благоухание, не може дасе образува.

Високата питта изгаря оджас, тъй както твърде високиятпламък изяжда маслото, което го подхранва. Тя отслабва пра-на по същия начин, по който горещината и високата темпе- ратура изтощават жизнените ни сили. При това високата пит-та уврежда и теджас. Питта доша е груба форма на теджас,която не може да бъде превърната във фината есенция натеджас, също както горивото с примеси не дава добър пла-

мък. Да вземем следния пример. Теджас е доблест и смелост.Високата питта е гняв и параноя. Когато питта е в излишък,



споменатите висши качества на теджас не могат да се проя-вят.

Високият теджас и прана могат да увредят оджас, но те са

временни, защото са унищожили собствените си корени.Прекомерният оджас е като висок пламък, който изяжда го- ривото си и трябва в крайна сметка да угасне. Той е катовойник на бойното поле, който парадира със смелостта си,докато я изгуби и се превърне в страхливец. Високият теджассе различава от високата питта, тъй като изчерпването наоджас в този случай не се причинява от токсини, а от преко-мерна употреба на положителна енергия. По същия начинчовек с висок процент на творческа прана може да изчерписвоя оджас чрез прекалено много работа. Особено младежитеимат високо ниво на прана и теджас за известно време, предитехният оджас да се изчерпи. Така е, защото те имат доброколичеството оджас по рождение, от което да черпят.

По-дълбинните болести на изчерпаната жизненост сасвързани с неравновесия на прана, теджас и оджас, коитозасягат по-дълбоките телесни системи - нервната и половатасистема, сетивата и ума. Тук спадат болести на растежа при

децата, преждевременно стареене, проблеми с обмяната навеществата, хормонални дисбаланси, проблеми с нервнатасистема, алергии и повечето дегенеративни болести от рак доСПИН. Когато тези фини управляващи енергии бъдат разст- роени, физическите функции се нарушават на едно по-дълбо-ко равнище с усложнения във всички системи и органи. Пси-хологическите неравновесия засягат прана, теджас и оджас,които са тясно свързани със сетивата, емоциите и ума. Сред

тях са тревожност, гняв, депресия, привързаност и горест. Чрез повишаване на прана, теджас и оджас, повечетопсихологически проблеми могат да бъдат излекувани.

Повечето медитативни разстройства са предизвикани отнеуравновесено развитие на прана, теджас и оджас. Тяхна ос-новна причина е недостатъчният оджас. Без достатъчен од-жас повишеният теджас може да изгори надитата на финототяло. Това може да се случи от прекомерното практикуванена медитация или мантри, без необходимия оджас, който да

ги поддържа. Без достатъчно оджас повишената прана можеда се движи хаотично. Възможно е това да бъде предизвика-но от прекомерна практика на пранаяма или от опити да се



опразни ума, без да е налице необходимият оджас в подкрепана тази практика. Трябва да внимаваме, когато опитвамемощни практики, ако нашият оджас не е достатъчен.

Йога е алхимичен процес, който изисква познаване на си-лите, с които работим. Тя не е просто пожелателно мислене,нито се осъществява само в ума. Аюрведичната наука за пра-на, теджас и оджас дава разбирането на фините сили на Йога.Макар че нещата в тази област са по-сложни, отколкото бяхапредставени в техния преглед тук, читателят ще да е схваналза каква динамика става дума.



ления на този божествен огън, който е Азът на всички.

Йога и Аюрведа като огнени ритуали

Йога и Аюрведа са науки за огъня или божествения огън(агни видяс). Те ни учат как космическият огън работи така,че чрез него можем да постигнем целият необходим баланс и растеж. Космическият огън, който съществува външно върхувсички планове на вселената, от грубата материя до чистотосъществуване, има свое съответствие вътре в нас на всичкислоеве от нашата индивидуална природа, от физическото тя-ло до безсмъртното ни съзнание. Той е катализиращата сила,

потребна за осъществяването на всяка еволюционна промяна.Аюрведа подчертава ролята на агни на физическо равнище ини показва как да балансираме нашия храносмилателен огънкато основата на физическото здраве. Йога подчертаваогньовете на праната и медитацията като средства запросветление.

Външният огнен ритуал

Ведите учат на един огнен ритуал, наречен яджна, илижертвоприношение, яджна означава пренасочване илитрансформация на енергия, промяна на субстанцията от едно равнище на друго. Идеята, която стои в основата на яджна, ече това, което се принася в жертва на божеството, трябва дабъде трансформирано на едно по-висше ниво на проявеност.

По време на изпълнението на яджна се разпалва специа-лен огън при спазване на една особена процедура. Изгражда

се олтар или огнище. Като гориво се използва специално дър-во, а огънят е разпалван по точно определен начин - за пред-почитане чрез търкане на две пръчици. В този свещен огънние поставяме различни приношения, като ориз или гхи, ко-ито както подхранват огъня, така и са трансформирани отнего в различни есенции. Заедно с тези приношения ние пов-таряме разнообразни молитви и мантри, стремейки се да осъ-ществим нашите желания и да дарим света с божествената

благословия.Огънят е куриерът между материалния свят и висшитедуховни реалности, между човека и Боговете. Принасяното в



огъня се пренася в невидимите реалности, където висшитесили могат да го разпознаят и да въздействат върху него,изпращайки обратно тяхната благодат. Такъв свещен огън

служи за пречистване на средата не само на грубо, но и нафино равнище.Той работи за пречистване на астралните телана тези, които го прилагат редовно. Подобен ритуал трябвада бъде редовно изпълняван във всеки дом или ашрам.

Йогинът като Агни

Огнените жертвоприношения могат да бъдат използваниза постигане на обичайни жизнени цели като здраве, Бо-гатство и благополучие. Те могат да бъдат изпълнявани завътрешни цели - за изчерпване на трудна карма, за умилос-тивяване на негативните планетарни влияния или за осве-

щаване на различни духовни практики. Те са част от еднауниверсална технология на вътрешната еволюция.



Пепелта на огъня, наречена бхасма, притежава пречист-ващи, лечебни и изцелителни сили. Понякога за нейното при-готвяне се използват специални билки. Такива бхасми могат

да бъдат използвани за подсилване на други лекарства илисамите те са вземани като лекове. Особено мощни са бхасми-те, приготвяни в присъствието на велики духовни учители.

Най-важните времена за огнените ритуали са изгрев слън-це, по обяд и при залез слънце. Тези жертвоприношения сенаричат агнихотра, или огнени призовавания. Важни са същоприношенията по новолуние и пълнолуние, а в епохата наведите са изпълнявани и различни сезонни и годишни при-ношения. Такива преходни или свързващи точки, нареченисвръзки или сандхи на санскрит, са времената, в които енер-гията се изменя по естествен начин и може по-лесно да бъдеобработвана и пренасочвана.

Аюрведичният огнен ритуал

В аюрведичния огнен ритуал огънят е храносмилателниятогън, или джатхарагни. Приношенията са храната, която

ядем. Това се нарича пранагпихотра, или праничното огненоприношение според учението на Ведите. В този случай ниене само принасяме нашата храна на джатхарагни, но и напетте прани, които работят с него.

Преди храненето трябва първо да пръснем малко чиставода около хранатаси, за да я пречистим. Можем просто данапяваме ОМ, докато извършваме това или пък цялата Га-ятри мантра, ако я знаем. След това трябва да напяваме: „Ти

си покривката за маса на безсмъртието, Сваха!"

19

и да отпиемглътка вода. След това трябва да рецитираме мантрите напетте вида прана, като всеки път слагаме малко храна вустата си, припомняйки си праната и нейното действие катобожествена сила, която ни крепи.

ОМ Праная Сваха!ОМ Апаная Сваха!ОМ Вяная Сваха!

ОМ Самая Сваха!ОМ Уданая Сваха!

19 На санскрит - амритопастаранам аси сваха.



След това трябва да завършим с храненето и да рецити- раме: „Ти си покривалото на безсмъртието, Сваха!"20 Сваха емантрата за извършване на всякакви приношения в свещения

огън. По този начин храната, която поглъщаме, подхранвавсички наши прани посредством храносмилателния огън.

Йога - вътрешният огнен ритуал

Йога е вътрешен огнен ритуал, който не използва външнисъставки, а по-скоро различни способности на нашата при- рода. В практиката на Йога ние принасяме всички аспекти нанашето същество във вътрешния огън на Бога. Има различни

йогически огнени ритуали, в зависимост от способностите,които принасяме. Йога използва огъня на дъха и ума запречистване и трансформиране на нашето съзнание. Това ста-ва чрез свързването ни с божествения огън, който е Бог иливътрешният Аз. Изисква се пробуждане на огъня на нашатадуша, за да ни върне към вътрешното божествено слънце. На-шето фино тяло и системата ни от надита и чакри е катоголямо дърво, което трябва да бъде запалено от вътрешнияогън на кундалини, излъчван от душата. Самият йогин ставаогън, който отваря неговото трето око и се превръща в сила,която той може да разпростре върху света. Всички истинскийоги се стремят да развият йогическия огън.

Огньовете в света на природата

Съществуват много форми на агни в света на природата ите насочват процеса на еволюцията. Първата форма еелементния огън, наличен в Земята и в звездите, който сам посебе си има множество форми. След това има един растите-лен огън, създаващ органичен живот, който захранва емоци-ите и страстите. Животинският огън се засилва в истинскиячовешки огън, който подпомага истината и състраданието.Той пък поражда ангелския огън, който разпалва любовта ипредаността.

Тези пет космически огъня са свързани с петте коши, опи-сани по-надолу. Най-висшият е атмичният огън, или огънят

20 На санскрит - амритапидханам аси сваха.



на Аза, който е чисто съзнание, а то е също Брахмичниятогън, или абсолютният пламък на чистото съществуване от-въд тях.

Седемте вида агни и петте коши

Всяка от петте коши или обвивки на душата има различнаформа на агни, която е отговорна за нейното развитие.Подобно на храносмилателния огън, агни на всички равнищае силата на растежа и равновесието, която позволява пи-тателните съставки на храната да бъдат усвоени, а отпадъч-ните материи да бъдат излъчени от организма.

1. Агни на хранителнатаобвивка - аннамая коша

Агни на хранителната обвивка е храносмилателният огън(джатхарагни), чието място е в коремната област, особено втънкото черво, където протича главната част от смилането.Храносмилателният огън разгражда погълнатата храна доесенцията на петте елемента. Неговото действие създавасмляната хранителна каша, която осигурява захранването навсички тъкани чрез химуса. Чрез него ние смиламе храната,която бива преобразувана в телесните тъкани.

Актът на хранене, приемането на храна в устата и стома-ха, е доминиран от капха (вода), тъй като изисква втечняванена храната. Дейността на храносмилането, разграждането иусвояването на храната в тънкото черво, е сферата на питта(огън), с която агни е тясно свързан. Отделителната дейност

чрез дебелото черво е полето на вата (въздух), при което сенатрупват и освобождават отпадните газове. Така на всич-ките три доши може да се въздейства чрез джатхарагни.

Физическият агни е тясно свързан с речта, която е преоб-ладаващото действие на устата. Всъщност физическото тялое една тръба, изградена около храносмилателния тракт, чийтоглавен отвор е устата. Правилното хранене и правилнотоговорене са взаимодопълващи се процеси на хранителната

обвивка. Човек трябва да се грижи не само за онова, коетовлиза в устата, но и за онова, което излиза от нея.



2. Агни на праничната обвивка - пранамая коша

Агни на праничната обвивка е пранагни, агни на праната.

То работи в белия дроб и сърцето и се свързва с джатхарагнив слънчевия сплит, който е също физическият праническицентър. Пранагни е отговорно за преобразуване на кислородаот външния въздух във вътрешната сила на жизнеността.Пранагни се свързва с кръвта, като я насища с кислород и йпридава червения цвят. Чрез пранагни ние смиламе въздухаили праната, която се трансформира в енергия. Енергията надишането е по-фина и непосредствена, отколкото енергиятаот храната.

Действието на вдишването, подобно на поемането на хра-ната, е полето на капха, а на издишването, както при отделя-нето, е полето на вата. Пранагни се зарежда с енергия чреззадържането на дъха, което е свързано с питта. Пранагнисъщо е свързано с речта, особено с речта, когато тя е зареденас енергия от дъха.

3. Агни на външния ум - маномая коша

Агни на външния ум е огънят на възприятието, манасикаагни. Този вид огън ни позволява да смиламе сетивните сивпечатления. Сред сетивните органи менталният огън е най-тясно свързан с очите, които съответстват на огъня измеждусетивата. Измежду моторните органи той е най-тясно свързанс речта на ментално равнище - речта вътре в ума ни, нашиятвътрешен глас. Менталното агни смила впечатленията и гипревръща в наш вътрешен пейзаж, полето на нашетовъображение.

4. Агни на познавателната способност - виджнанамаякоша

Агни на познавателната способност е огънят на различа-ването, чрез което ние правим разлика между истина и лъжа,добро и зло, правилно и погрешно. Огънят на външния ум е

морално неутрален. Той просто смила впечатленията. Огънятна познавателната способност продължава с тяхното сми-



лане, като извлича техния смисъл, качество или съдържание -тяхната основна идея. От него се пораждат нашите основниценности и вярвания. Агни на познавателната способност

изгражда тялото на дхарма, нашето поле на прозрение и раз-биране.

5. Агни на блаженството - анандамая коша

Агни на тази обвивка е огънят на любовта, който у нераз-вития човек е огънят на желанието. Това е пламъкът на на-шите най-дълбоки желания, мотивации и стремления. Жела-нието може да бъде трансформирано в огъня на божествената

любов и блаженство. Това зависи от захранването на нашияогън на блаженството не със сетивни удоволствия, а спредаността към Божеството. Агни на блаженството поемачувственото съдържание на нашия опит и извлича удоволст-вие от него. То е тялото на радостта, на което мъдростта оси-гурява възможността да расте.

6. Азът - чидагни, огънят на съзнанието

Съзнанието само по себе си има природата на огъня, свет-лината и просветлението. То се нарича също огънят на поз-нанието, но във висшия смисъл на духовно или самопозна-ние - огънят на съзнанието (чидагни), или огъня на съзна-телността. Това е реалният вътрешен огън или светлина, откоято всички други огньове извличат своята светлина и енер-гия чрез отразяване. Тай е наблюдателят на всичко и цялатавселена е неговото тяло.

7. Брахман – огънят на Брахман, или огънят насъществуването

Огънят на Брахман (брахмагни), който е огънят на съ-ществуването, и огънят на съзнанието (чидагни) не са раз-лични, а два аспекта на една и съща реалност. Брахмагни еогънят на съществуването, или универсалният огън. Той еотвъд всяка двойственост и представлява една самопоглъ-

щаща се реалност. Всяко съществуване е един самостоятелен,водещ самостоятелно съществуване огън. Той е висшата ре-алност.



Петте вида агни на кошите ичленовете на Йога

Аюрведа се основава на развитието на агни, главно нафизическо равнище, балансирайки джатхарагни за правил-ното смилане на храната и изхвърлянето на токсините. Притова тя работи и за подобряване на пранагни, огънят на жиз-нената сила, чрез билки, упражнения и специални терапии, от рода на панча карма - аюрведичните средства за детокси-кация.

Йога се занимава повече с развитието на агни на по-вис-шите нива, особено като огънят на познавателната способ-ност, който е свързан с божествения огън, или пламъкът насъзнанието - Пуруша. Чрез медитация и самадхи-йога човек развива видовете агни на по-висшите коши на познавателнатаспособност и блаженството. Йогическата практика епредназначена да развие огъня на Йога, за да се осъществипроцесът. Огънят е факторът, който извършва всяко съзря-ване и преобразуване.

Все пак ключовото агни в Йога е пранагни. Съществува

специална връзка между пранагни и всички по-дълбинни ви-дове агни. Прана е първичната енергия. Пранагни е най-мощ-ното агни. То може да пречисти финото тяло, което да дадевъзможност за появата на вътрешните преживявания в Йога.Докато то не се развие, по-висшите аспекти на Йога не могатда се разгърнат.

Практиката на раджа-йога и нейните осем членове е пред-назначена да развива всичките пет вида агни, с което да под-помогне нашето вътрешно пречистване и преобразяване. Ямите и ниямите, правилата и нормите на системата Йога,служат за привеждане на нашия външен живот в ред, тъй чеда можем да подготвим горивото на нашата природа за не-говото разпалване от божествения огън. Тяхната практикаслужи за съзряване на нашия характер, така че той може даудържа вътрешния огън. Ако горивото, което е нашият ум итяло, не е правилно подготвено, то не може да бъде запаленоот тази вътрешна сила. Йогическите норми на ненасилие,

правдивост, контрол над сексуалната енергия, самодисцип-линираност, самообучаване и отдаденост на волята Божия



торните органи и за насочване на вниманието навътре. Такасе повишава Агни на външния ум и сетивата, чрез който мо-жем да пречистим ума от негативни впечатления.

Дхарана и агни на ума

Огънят на ума трябва да гори постоянно, за да бъде той всъстояние да проникне в природата на реалността. Умстве-ният огън гори постоянно, когато той може да бъде постоян-но прикрепен към определен обект на вниманието. Такава епрактиката на дхарана, чрез която огънят на вниманиетоможе да увеличава своя блясък и сила.

Дхяна и агни на познавателната способност

Медитацията е средството за повишаване на огъня на поз-навателната способност. За него горивото са нашите мисли, анаблюдаващото съзнание е огънят. Като остава в състояниетона наблюдателя, за съзнанието всички неща стават гориво.

Самадхи и агни на любовта

Самадхи или духовното поглъщане настъпва тогава, ко-гато обектът на нашето съзерцание се претапя напълно в огъ-ня на съзерцанието. В този процес ние трябва да се слеем сбожествения огън, разгорял се в сърцата ни, който ще ни пре-чисти от всички наши външни желания. Ние навлизаме вогъня на блаженството.

Естественото състояние на самадхи и огънят на

съзнаниетоБожественият Аз съществува винаги в състоянието на са-

мадхи или духовно единение. Това самадхи е постоянно със-тояние, за разлика от самадхитата на съзнанието, които саобособени и идват и си отиват като различни равнища напреживяване. Този Аз е божественият огън, който е всеяден.За него цялата вселена е храна. Той може да изяде всяка пре-живяване, добро или лошо, истинско или лъжливо. Това е

огъ-



нят на съществуването и съзнанието отвъд всяка множестве-ност.

Ключовекъм развитието на седемте вида агни

1. Джатхарагни - храносмилателният огън

• Правилният баланс на изядената храна и отделените

фекалии чрез правилно храносмилане и усвояване нахраната.• Правилно хранене съобразно психотелесния тип съссат-твична храна, подходящи мазнини от рода на гхи (пре-чистено масло) за поддържане на агни. Редовни навици нахранене с видоизменяне съобразно сезона и възрастта.• Правилни подправки като джинджифил, кардамон, кур-кума, много лют червен пипер и черен пипер.• Гладуване за разпалване на храносмилателния огън.• физическо спокойствие и освобождаване от напреже-нието чрез асани и подходящи упражнения. Регулиране нателесната температура и развиване на устойчивост срещустуда и температурните промени.

2. Пранагни - огънят на прана

• Дишане на доброкачествен въздух, Богат на прана.• Правилен баланс на вдишвания и издишвания въздухчрез правилно абсорбиране на кислорода и правилнофункциониране на белите дробове.• Редовна пранаяма, нади шодхана (алтернативно диша-не през ноздрите), наблягане на дишането през дяснатаноздра, загряващи форми на пранаяма като бхастрикаиудджайи.• Контрол над моторните органи, с избягване на преко-

мерната активност, особено контрол над речта и сексу-алните органи.



3. Манасика агни - агни на ума

• Балансиране на менталното агни: правилен баланс на

приеманите впечатления и на изразяванията чрез правилноабсорбиране на впечатленията.• Практиките на пратяхара включват гладуване от впе-чатления и придържане към еднакви впечатления.• Визуализация на контрола на сетивата отвътре.• фини сетивни инструменти за цвят, звук и музика.• Концентриране върху вътрешните звукове ивътрешната светлина.

4. Бауддхика агни - агни на познавателната способност

• Балансиране на агни на познавателната способност:балансирани преценки и разсъждения чрез способносттада различаваме истина от лъжа.• Изучаване на духовни съчинения и философии.• Култивиране на правилни ценности и правилни

съждения.• Развиване на различаване между вечното и преходно-то.• Безстрастие и балансирани преценки.• Съзерцание и медитация.

5. Анандагни - агни на блаженството

• Балансиране на агни на наслаждаването: любов, пре-даност и състрадание.• Правилно сдружаване и правилни отношения.• Почитане на Бога, Бащата/Майката и Твореца на всич-ко.• Уважение към гуру, учителите и родителите.• Самотност (гладуване от връзки).• Постоянно припомняне на своята истинска природа.

• Самадхи и единение с Божеството.



6. Чидагни - агни на съзнанието

• Принасяме на целия опит в огъня на съзнателността.• Наблюдаване, съзерцаване, тишина на ума.• Удържане на съзнателността за безсмъртния и неизме-нен Аз вътре в сърцето.• Обитаване в Аза и самореализация.

7. Брахмагни - божественото агни

• Виждане на единството на Съществуващото във всичкинеща.• Приношения на всички неща на Всевишния.• Живеене в Абсолюта.



9Тайните на петте вида прана

Всичко съществуващо в трите святае подвластно на Прана.

Защити ни, както майка децата си, О, Прана,и дари ни с възвишеност и мъдрост.

ПРАШНА-УПАНИШАД II.13

За да променим нещо, ние трябва да изменим енергията,която го създава. Това се отнася и за практиката на Йога иАюрведа. За да осъществим положителни промени в тялото иума, ние трябва да сме наясно каква е енергията, чрез коятоте работят. На санскрит тя се нарича прана, което означава

първична енергия. Понякога се превежда като дъх или жиз-нена сила, макар че тя е нещо повече.Макар че темата „прана" обикновено присъствува във

всички йогически и аюрведични текстове, може да се каже,че прана и нейните подтипове рядко са изследвани в дълбо-чина. По тази причина необятната и дълбока наука за прана рядко е разбирана. В тази глава ние ще обърнем поглед къмтази сила, защото прана е основното свързващо звено междуЙога и Аюрведа.

Има една стара ведическа история за прана, която се сре-ща в различни Упанишади. Петте главни способности на на-шата човешка природа - умът, дъхът (прана), речта, ушите иочите - спорели помежду си коя от тях е най-добра и най-важна. Този спор отразява обичайното човешко състояние, вкоето нашите способности не са обединени в едно цяло, а во-юват помежду си, оспорвайки си господството над внимани-ето ни. За да разрешат този спор, те решили всяка от тях да

напусне тялото и тъй да се види коя от тях най-много ще му



липсва.Първо напуснала тялото речта, но тялото продължило да

функционира, макар и нямо. След това си отишли очите, но

тялото продължило да действа, макар и сляпо. После си тръг-нали ушите, но тялото си съществувало, макар и глухо. Следтях се оттеглил и умът, но тялото си останало, макар и несъз-наващо. Накрая тръгнала да напуска праната и тялото за-почнало да умира, а всички други способности да губят енер-гията си. Затова всички те се втурнали към праната и й каза-ли да спре, обявявайки на висок глас нейното превъзходство.Очевидно прана спечелва спора. Прана дава енергия на всич-ки наши способности, които без нея не могат да функциони- рат. Прана заема първото място и без нея ние нямаме енергияда свършим каквото и да било. Поуката от тази история е, чеключът към контрола над всички наши способности еконтролът над праната. Прана е господарят. Прана е шефът.Тя е силата на Бога вътре в нас. Без разрешението и одобре-нието на прана не може да се направи нищо на волево илиневолево равнище в тялото и ума. Ако не се научим как да работим с нашата прана, нищо няма да можем да свършим.

Думата прана е многозначна - от дъх до енергия на самотосъзнание. Прана е не само основната жизнена сила, тя еглавната форма на всяка енергия, работеща на равнищата наума, живота и тялото. Всъщност цялата вселена е еднаманифестация на прана, която е първичната творческа сила.Дори кундалини-шакти, змиевидната или вътрешната сила,която преобразява съзнанието, се развива от пробуденатапрана.

На космическо ниво има два основни аспекти на прана.Първият е непроявеният аспект на прана, която е енергиятана чистото съзнание, трансцендиращо цялото мироздание.Втората или проявената прана е силата на самото сътворение.Прана възниква от качеството (гуна) раджас, активната силана природата (Пракрити). От трите гуни саттва, илихармонията, поражда ума, раджас, или движението, пораждапраната, а тамас, или инертността, поражда тялото.

Всъщност може да се твърди, че Пракрити (природата) е

първоначално прана или раджас. Природата е активна енер-гия, или шакти. Съобразно притеглянето или привличанетона висшия Аз, или чистото съзнание (Пуруша), тази енергия



става саттвична. Чрез инерцията на невежеството същатаенергия става тамасична.

Обаче за Пуруша, или висшият Аз, може да се каже, че е

неманифестирана прана, защото тя е форма на енергия насъзнанието (деватма шакти или чити шакти). От манифес-тираната прана на чистото съзнание се появява манифести- раната прана на сътворението, чрез която се появява цялатавселена. От непроявената прана Пуруша (енергия на чистатасъзнателност) се проявява праната Пракрити (енергията насътворението).

В нашето физическо съществувание праната или жизне-ната енергия е видоизменена форма на въздушния елемент,предимно кислородът, който дишаме и който ни позволява даживеем във физическия свят. При това, както въздухът водиначалото си от етера или пространството, така пранавъзниква в пространството и остава тясно свързана с него. Навсяко място, в което създадем пространство, автоматичнотрябва да възникне енергията на прана. Въздух и прост- ранство, енергия и пространство, енергия и ум, който е видпространство, остават тясно свързани и не могат да бъдат

отделяни.Елементът на въздуха е свързан със сетивото на осезани-ето, което е финият въздушен елемент. Осезанието е финатаформа на прана. Чрез допира ние се чувстваме живи и можемда предаваме нашата жизнена сила на други, ето защодокосването и прегръдката са така стимулиращи. При товакакто въздухът възниква в пространството, така допирът въз-никва от звука, който е сетивното качество, съответстващо на

етерния елемент. Чрез звука ние се пробуждаме и усещаменашите по-широки връзки с живота като цяло. На фино рав-нище праната възниква от качествата на допира и звука, ко-ито са вътрешно присъщи на ума.

Пранамая коша е сферата на нашите жизнени енергии.Тази обвивка посредничи между тялото, от една страна, три-те обвивки на ума (външния ум, интелекта и вътрешния ум),от друга страна, като действа и на двете равнища. Един добъранглийски термин за пранамая коша е „жизнената обвивка"

или „жизненото тяло" - термин от Интегралната Йога на ШриАуробиндо. Пранамая коша се състои от нашите жизненинагони за оцеляване, възпроизводство, движение и



самоизразяване, които са свързани главно с петте моторниоргана (ходила, ръце, отделителен, пикочно-полов и гласоворган).

У повечето от нас господства жизненото тяло и неговитедълбоко вкоренени нагони, като храненето и размножаването- несъмнено животински по природа, - които са необходимиза поддържане на живота. Жизненото тяло удържа жизненотоили подсъзнателното его - източникът на разнообразнистрахове, желания и привързаности, които ни причиняватболка. Повечето от нас прахосват живота си в търсене нанаслади чрез жизненото тяло под формата на сетивни удо-волствия и придобиване на материални обекти. Подобно напрана, жизненото тяло е управлявано от гуната раджас и ней-ните желания и страсти.

Човек със силна жизнена натура става изтъкнат и е в със-тояние да сложи отпечатъка на своята личност върху света.Тези, които имат слаба жизнена натура, са лишени от силатада постигнат каквото и да е и оказват слабо въздействие вър-ху живота, като обикновено остават в подчинени позиции.Общо взето, хората със силни и егоистични жизнени тела

движат света, докато тези със слабите жизнени тела ги след-ват. Силното егоистично жизнено тяло е една от най-големи-те пречки по духовния път. Такъв човек се чувства мощен всвоята его идентичност и не може да се подчинява на какватои да е по-висша или безлична сила.

Силната жизнена обвивка, или пранамая коша, е важна задуховния път, но е твърде различна от егоистичното илиориентирано към желанията жизнено тяло. Тя извлича силата

си не от личната мощ, а от предаването във властта набожественото и на космическата жизнена сила. Без силна ду-ховна жизненост на нас ни липсва силата, потребна да из-пълняваме нашите практики. В индуската митология тази по-висша прана е символизирана от маймуната-Бог Хануман,синът на Вятъра, който се подчинява на Божеството, приелоформата на Сита-Рама. Хануман може да стане толкова голямили малък, колкото си пожелае, може да преодолее всичкиврагове и пречки и да прави чудеса. Човек с такава духовна

жизнена обвивка има енергия, любопитство и ентусиазъм вживота, заедно с контрол върху сетивата и подчинявате нажизнените инстинкти на една по-висша воля и



стремление. Здравето също зависи от силната жизнена об-вивка, която дава енергия и мощ на физическото тяло. Но вАюрведа истинското здраве е на одухотворената жизнена на-

тура, а не на егоистичното жизнено тяло. Ето защо аюрве-дичното здраве се измерва въз основа на саттвичните прин-ципи и хармонизирането с висшия Аз. Целта на Аюрведа е дани даде здраве, което е в хармония с душата. А от другастрана, здравото его, едно его с огромна физическа и жизненамощ, само ще ни води към по-нататъшна кармична във-леченост и така ще навреди на нашия духовен растеж.

Петте праниЕдинната първична Прана се дели на пет типа съобразно

нейното движение и насоченост. Петте типа прана се наричатваюс, или сили на въздуха. Те са важен предмет на аюрве-дичната медицина и на йогическата теория и служат за връз-ка помежду тях. Те представляват петте типа енергия, коятоние притежаваме и чрез която действа цялата вселена.

Прана: буквално „движещ се напред въздух", движи се

навътре. Тя управлява всички видове приемане - отприемане-

Прана, Апана и Удана



то на храна, пиенето на вода и вдишването на въздух до въз-приемането на сетивни впечатления и ментални преживява-

ния. Прана е двигателна, стимулираща по природа, привежданещата в движение и ги направлява. Тя ни снабдява сосновната енергия, която ни движи в живота. Прана е жизне-ната енергия в главата, предимно в областта на третото око,която захранва мозъка. Тя осигурява положителна енергия завсички други типове прана.

Апана: буквално „въздухът, който излиза; изходящиятвъздух", движи се надолу и навън. Тя управлява отделянетона фекалиите и урината, изхвърлянето на семенната течност,на менструалното течение и на плода, както и излъчването навъглеродния двуокис по време на дишането. На едно по-дъл-боко равнище апана управлява отстраняването и изхвърля-нето на отрицателните сетивни, емоционални и менталнипреживявания. Тя е основата на нашия имунитет на всички

равнища. Апана е жизнената енергия в долната част накоремната област, която дава възможност за отделянето ивъзпроизвеждането.

Удана: буквално „възходящият въздух", движи се нагоре- качествените или трансформативните движения па жизне-ната енергия. Тя управлява растежа на тялото, способносттаза изправен стоеж, речта, усилието, ентусиазма и волята.Удана е нашето основно положително енергийно разгръщане

в живота, чрез което развиваме различните си тела и съзнани-ето ни еволюира. Удана е жизнената енергия в гърлото, коятоуправлява речта и самоизразяването, и крепи главата изп- равена чрез шията.

Самана: буквално „уравновесяващият въздух", движи сеот периферията към центъра чрез едно разбъркващо и разг-



раничаващо движение. Тя подпомага храносмилането навсички равнища. Самана действа в стомашно-чревния трактза смилане на храната, в белите дробове за смилане на

въздуха или усвояване на кислорода, а в ума захомогенизиране и смилане на преживяванията, били тесетивни, емоционални или ментални. Самана е жизненатаенергия в пъпа, където се центрира нашата енергия и протичахраносмилането.

Вяна: буквално „движещият се навън въздух", движи се



от центъра към периферията. Тя управлява циркулацията навсички равнища. Вяна придвижва храната, водата и кислоро-да из цялото тяло и удържа циркулиращите в ума ни емоциии мисли, придава движение и дава сила. С тази си дейност тяподпомага всички останали типове прана в тяхната работа.Вяна е жизнената енергия в сърцето и белия дроб, където на-шата енергия нараства.

Макар да е възможно действието на праните да бъде ло-кализирано в някаква степен, ние трябва да помним, че топротича на всички равнища, защото основната роля на пранае да свързва нещата в едно цяло. Ето защо праната не е

изброена сред двадесет и четирите принципа на Санкхя. Тя еобща за всички тях. При това праните наистина управляват различните типове движения.

От гледна точка на физическото тяло, прана ваю управ-лява движението на енергията от главата надолу към пъпа,който е праничният център в тялото. Апана ваю ръководидвижението на енергията от пъпа надолу към кореноватачакра и по целия път до ходилата. Самана ваю насочва

движението на енергията от цялото тяло обратно към пъпа.Вяна ваю определя движението на енергията от пъпа към



цялото тяло. Удана регулира движението на енергията отпъпа нагоре към главата. Пъпът е основният праничен центърв тялото, към който всички типове прана са захванати, както

спиците в центъра на едно колело.Като едно опростено обобщение може да се каже, че пра-на управлява поемането на субстанции, самана ръководи тях-ното смилане; вяна определя циркулирането на питателнитесъставки; удана регулира отделянето на положителна енер-гия, което последва храносмилането; и апана насочва отде-лянето на излъчените материи. Това наподобява до голямастепен действието на една машина. Прана доставя горивото.Самана превръща горивото в енергия. Вяна разнася енергиятакъм различни работни точки. Апана изхвърля отпадъчнитематерии или страничните продукти от процеса на преоб- разуване. Удана управлява положителната енергия, създаденав процеса и определя каква работа е в състояние да извършвамашината.

В схемата на силите самана управлява центъра, докатовяна ръководи периферията. Удана направлява възходящотодвижение, докато на апана е подвластно движението надолу.

Прана снабдява с енергия всички останали типове прана.Ключът към здравето и добруването е да поддържаме прани-те си в хармония. Когато прана излезе от равновесие, другитесъщо се разстройват, защото всички са свързани. Обикновенопрана и удана работят в противовес на апана като силите назареждането с енергия срещу силите на отделянето. Посъщия начин вяна и самана са противоположни като сили на разширяването и на свиването.

Праните като форми на енергия въздействат върху всич-ките елементи. Прана зарежда с енергия елементите, какватои работа да извършват те. Удана управлява възходящототрансформиране на елементите, което позволява на земята дасе превърне във вода, водата да стане огън, огънят - въздух, авъздухът - етер. Апана управлява низходящото преобразува-не, което дава възможност на етера да се превърне във въз-дух, на въздуха да стане огън, на огъня - вода, а на водата-земя. Вяна осигурява обособяването на елементите и дарява

всеки от тях с отделна сфера на действие. Самана предизвик-ва обединяването на елементите и ги държи свързани.



Праните имат специфични връзки с елементите (макар ченяма общо съгласие какви точно са тези връзки, дори и вкласическата йогическа литература). Удана е свързана с етера

и звука, които се отнасят към гърлената чакра. Вяна есвързана с въздуха и допира, които спадат към сърдечнатачакра. Самана е свързана с огъня и зрението, които са в сфе- рата на пъпната чакра. Апана е свързана със земята и водатаи мириса и вкуса, които се отнасят до кореновата и половатачакра. Прана е свързана с всички елементи, но по-точно сводната форма на апана, която е основата на живота и раз-множаването. Прана управлява и ума от свой център в гла-вата. Прана ръководи всички форми на енергия във вселена-та, не само жизнената сила, но и материалните енергии. Апа-на например е свързана с гравитацията. Светлината се движичрез енергията на прана.

Прана преобладава в източната посока, която е посокатана светлината и живота. Вяна преобладава на юг, посоката на растежа и разширяването. Апана преобладава на запад,посоката на развалата и упадъка. Удана преобладава на север,посоката на смъртта и възнесението. Самана свързва всички

типове прана заедно чрез пространството.Прана управлява и времето. Прана тласка движението навремето, което е движението на жизнения опит. Чрез нея ниесе раждаме и тя ни носи по целия жизнен път. Вяна ни позво-лява да израстваме в рамките на времевото поле. Апана пре-дизвиква нашия упадък. Удана ни позволява да се движимвъв времето към една по-висша сфера. Самана свързва всич-ки типове прана чрез времето22.

ПранаЕтап на животаВреме наденяСезонПосокаПранаРажданеИзгревПролетИзток -нагореВянаРастежОбедЛятоЮг -направо/надясноАпанаУпадъкЗалезЕсенЗапад -надолуУданаСмъртПолунощЗимаСевер-назад/налявоСаманаЖивотДенЦелогодишноЦентър

22 Майтраяни-упанишад VI. 1Х5



Как прана създава физическото тялоБез прана физическото тяло не е нищо повече от топка

глина. Прана скулптира тази пихтиеста маса в различни край-

ници и органи. Прави го чрез създаване на разнообразни ка-нали или надита, по които тя може да протича и да зарежда сенергия грубата материя в различните тъкани и органи.

Прана ваю създава отверстията и каналите в главата имозъка. В главата има седем отверстия: двете очи, двете уши,двете ноздри и устата. Те са наречени седемте прани или се-демте риши във ведическата философия23. Удана създава ка-налите в гърлото и шията, особено тези на езика и гласовите

органи. И прана, и удана помагат при създаването на устата,която е главният отвор в главата и в тялото. Може да се ка-же, че цялото физическо тяло е разширение на устата - глав-ният орган на физическата активност, яденето и самоизразя-ването.

Апана ваю създава отверстията в долната част на тялото -на пикочно-половата и отделителната система. Самана ваюсъздава отверстията в средната част на тялото, тези на хра-носмилателната система с център в пъпа. Тя си проправя пътв просвета на червата и на органи като черния дроб ипанкреаса, които отделят секретите си в тях. Вяна ваю създа-ва каналите към периферните части на тялото, ръцете и кра-ката. Тя сътворява вените и артериите, както и мускулите,сухожилията, ставите и костите. Апана подпомага вяна в съз-даването на краката, докато удана я подкрепя в направата на ръцете.

Накратко, самана ваю сътворява туловището (в което ос-

новно място има стомашно-чревният тракт), докато вяна ваюсъздава крайниците. Прана и удана правят горните отвориили телесни отверстия предимно в главата, докато апана съз-дава тези отверстия в долната част на коремната област.

Прана управлява горната част на тялото (главата). Апанасе разпорежда в долната част на тялото. Вяна владее пред-ната страна на тялото, която свързва с крайниците, които седвижат предимно напред. Удана ръководи задната страна,

23 Шатапатха Брахмана VIII.4.7



която дава възможност за изправено телодържание. Саманасвързва всички части на тялото в пъпа.

В допълнение всяка прана е свързана с един от седемте

вида телесни тъкани. Прана създава нервната тъкан; апанасътворява костната тъкан; удана - мускулната тъкан; самана -мастната тъкан или тлъстините; вяна - съединителната тъкан,сухожилията и връзките (лигаментите, санскр. снава)24.

Относно телесните органи може да се каже, че самата пра-на действа предимно в мозъка, сетивата и сърцето. Удана работи в стомаха, белия дроб и гърлото. Вяна осъществявадейността си чрез белия дроб и сърцето. Самана функциони- ра чрез храносмилателните органи, особено чрез тънкото чер-во, черния дроб, стомаха и панкреаса. Апана действа чрезбъбреците, пикочния мехур и половите органи - органите вдолната част на тялото.

Дошите, теджас и оджасПетте вида прана са форми на вата, но всички доши за-

висят от тях за своето правилно функциониране и чрез изра-

зяване, и чрез отделителна дейност. Удана ваю се движи на-горе, за да излъчи от тялото капха или слузта. Това става чрезкашляне, отхрачване или повръщане, включително чреземетичната терапия на панча карма. Апана ваю се движинадолу, за да излъчи навън питта (жлъчката или токсичнататоплина) чрез разслабване, което е друг метод на панчакарма.

Самана повишава агни, храносмилателният огън, койтопомага за равновесието на дошите. Това е основата на ша- мана, или успокояващата методология на Аюрведа. Чрез уве-личаване на поемането на питателни съставки през устата исетивата прана успокоява дошите, особено вата. Това е частот тонизиращата терапия (бримхана). Вяна съдейства чрезсвоето насочено навън движение за изпотяването и излъчва-нето на токсините през кожата. Това помага за отваряне наканалите и изтегляне на токсините обратно в храносмила-телния тракт, откъдето те да бъдат излъчени.

Петте вида прана имат своите връзки с теджас и оджас.Апана управлява оджас, който се развива чрез възпроизводи-

24 Шатапатха Брахмана X. 1.4.1-7.



телната тъкан. Самана контролира теджас, доколкото не есамо храносмилателният огън, но и всички видове огън в тя-лото и ума.

Болестта започва предимно на нивото на прана в главата,с простуди и настинки. Придвижва се към региона на удана сгърлобол. След това слиза към областта на вяна с белодробниинфекции. Редът на дълбоко заседналите проблеми схраносмилането и обмяната на веществата идва, когато бо-лестотворните фактори се придвижат в сферата на самана втънкото черво и черния дроб. Накрая токсините навлизат в региона на апана в бъбреците и половите органи, където тепредизвикват дълготрайна немощ.

По-дълбоките равнища на прана

Прана и дъхът

Прана съществува на равнището на пранамая коша, коятое нейната присъща сфера. Тя въздейства върху физическототяло главно чрез дихателния процес, който е основнатаформа на пранична дейност в тялото. В това отношение пра-на управлява вдишването. Самана управлява поглъщането накислорода, което протича предимно при задържането надъха. Вяна управлява циркулацията на дъха в тялото. Апанауправлява издишването и изхвърлянето на въглеродния дву-окис. Удана управлява отделянето на положителна енергиячрез дъха, включително речта, която протича при издишва-нето. Тези въпроси ще бъдат обсъдени по-подробно в главата

за пранаяма.Прана и умът

Умът също има своя енергия, или прана. Тя бива извли-чана главно от входящите сетивни впечатления и се отразявав нашето изразяване чрез крайниците и речта ни.

На психическо равнище прана управлява нашата възпри-емчивост към менталните източници на захранване, усеща-

нията, емоциите и представите. Тя дава енергия, жизненост ибързина на ума. Когато е разстроена, прана причинява пог-



решни и ненаситни желания. Ние ставаме заблудени, погреш-но насочени и погрешно мотивирани. Тичаме след нещатавъв външния свят, а не следваме вътрешното си вдъхновение.

На психическо ниво апана управлява способността ни даизхвърляме отрицателните мисли и емоции, които са токсич-ни за ума. Тя ни дава безстрастие и непривързаност, функци-онирайки като наша ментална имунна система. Когато е раз-строена, апана причинява страх и потиснатост. Ние се зад- ръстваме с несмлени преживявания, които ни натежават, пра-вят ни потиснати, смазани и слаби.

Самана улеснява менталното смилане, като осигурява зах- ранването и задоволството на ума. Тя ни дава ментално бла-горазумие, концентрация и равновесие. Чрез нея ние можемда се обединим с онова, което налагаме на сърцата и умоветеси. Когато е разстроена, самана поражда привързаност и ал-чност. Ние ставаме вътрешно свити и стегнати, вкопчени впогрешни мисловни нагласи, вярвания и емоции.

Вяна съдейства на менталната циркулация, свободниятпоток от идеи и емоции. Тя дава схватливост, пъргавина инезависимост на ума. Когато е разстроена, вяна води до изо-

лация, омраза и отчуждение. Ние не сме в състояние да сеобединим с други или да останем свързани с онова, коетовършим. Прекалено разширяваме нашите енергии до точката,в която те се разсейват или разпадат.

Удана осигурява ментална енергия, воля и сила. Тя нидава радост и ентусиазъм и помага да пробудим нашите вис-ши духовни и творчески потенциали. Когато е разстроена,удана поражда горделивост, своенравност и арогантност. Ние

ставаме хора без основа, опитващи се да се изкачат твърденависоко и изгубили връзка с корените си.Следователно прана е нашата положителна стимулираща

енергия в живота, нашата способност да се движим и раз-виваме. Апана е нашата способност да отдръпваме енергиятаси и да отстраняваме неща от себе си. Вяна е способността низа саморазширяване, докато самана е способността ни зазадържане и свиване. Удана е способността ни да се въздига-ме, извисяваме и растем. Петте вида прана са просто петте

израза на нашата енергия. Ако се научим да ги използваме,ще можем да придобием контрол над всички аспекти на на-шия живот.



10Кундалини и чакрите

ПРОБУЖДАНЕ НА ФИНОТО ТЯЛО

Поклон на Сушумна-нади, на Кундалини, на нектара,

изтичащ от Луната, на състоянието, в което умътсе разтваря, поклон на Богинята, Великата Шакти,която е Азът на съзнанието.

ХАТХА-ЙОГА ПРАДИПИКА IV.64

Седемте чакри

Йога в по-дълбокия смисъл изисква пробуждане на кун-далини или змиевидната сила. Кундалини е скритата в насвисша еволюционна сила, която има способността да разгръ-ща нашия духовен потенциал. В нейното непробуденосъстояние само една част от енергията й служи заподдържане на нашето нормално психофизиологическофункциониране. В пробуденото й състояние тя разкриваспособността ни за космическо съзнание, отвеждайки нидори отвъд онова, което се е породило във въображението ни.

Тези еволюционни потенциали съществуват като латентниенергийни центрове във финото тяло - седемте чакри, коитокундалини активизира. Чакра означава колело или движещ секръг от енергии. Чакрите са важни и в аюрведичнотолечение, особено що се отнася до прана и ума, които действатчрез тях. Чакрите насочват и ръководят физическото тялопосредством нервната система.

Седемте чакри образуват трите главни области. Трите

низши чакри са разположени близо една до друга от основатана



Чакрите

гръбнака до пъпа - област с дъл-жина 15-18 см. Заедно те биватнаричани канда, или луковицата,

и формират областта на огъня.Пробудената кундалини запалватези три чакри заедно, подобно наогъня в котел. Близостта на тезичакри обяснява защо в някоитекстове за кундалини се казва, четя се възкачва от кореноватачакра, в други - от половата чакра,а в трети дори от пъпа.

По същия начин трите висшичакри - гърлената, на третото окои теменната - са тясно свързани иформират областта на главата, ко-ято управлява висшите мозъчницентрове. Те споделят многообщи качества и сили на висшетоизразяване и възприемане. За нея

се казва, че е областта на луната,или сома, на качествата на разсъждението и съзерцанието.

Между тях е разположено сър-цето като централна чакра,опосредяваща двете групи от потри чакри и осигуряващасвръзката към пъпа надолу и към

гърлото нагоре. Понякога сърцетое включвано в групата на тритевисши чакри. Друг път то еотнасяно към трите низши. Това еобластта на слънцето, която разширява светлината на огъня иотразява неговия блясък къмлуната. Тя е свързана със слънче-вия сплит между сърцето и пъпа.

Тройната чакра



на главата - обиталището на ЛунатаСахасрара - теменната или чакрата на съзнанието /Луната Аджна - Третото око или чакрата на ума/Орбитата на

Луната Вишуддха - Гърлената или етерната чакра/Отражението наЛуната

Централно разположенотосърце - обиталището на Слънцето

Анахата - сърдечната или въздушната чакра

Тройната канда,или луковицата - обиталището на огъня Машшура - пъпната или огнената чакраСвадхищхана - половата или водната чакра Муладхара - кореновата или земната чакра

Комплексът от низшите три чакри отразява предимно фи-зическите и жизнените функции, включително много здра-

вословни проблеми чрез дошите. Вата има специални взаи-моотношения с кореновата или земната чакра, която обслуж-ва нейното стабилизиране. Капха е свързана с водната чакра.Питта принадлежи на огъня. Сърдечната чакра отразяваемоционалните проблеми. Чакрите на главата отразяват ду-ховните проблеми. По същия начин можем да говорим за три равнища на работа върху тези чакри, в зависимост от товадали става дума за телесна болест, психическо заболяванеили духовен растеж.

1. Телесните заболявания са свързани с дисбаланси въввъншното функциониране на чакрите посредством раз-личните нервни сплетения и ендокринни органи, с кои-то чакрите кореспондират, както и с трите доши - вата,питта и капха.

2. В психическите болести са замесени дисбаланси на вът- решното функциониране на чакрите, особено свързано-то с прана, теджас и оджас, които са енергиите на фи-

ното тяло, ума и неговото поле от впечатления.

3. Духовното или йогическото развитие има за цел отва- рянето на чакрите. То изисква трансцендиране на тех-



нито умът, а освободената от мисли съзнателност. Чакрите на даден човек могат да бъдат затворени на ду-

ховно равнище и все пак да той бъде здрав, емоционално

уравновесен, творчески продуктивен и преуспяващ в живота.Това зависи от външното, а не от вътрешното функциониранена чакрите. Отварянето на чакрите не е процес за подобрява-не на нашите възможности в обикновените сфери на живота,макар че то може да ни го предложи като странично въздейс-твие, а за преминаване отвъд обичайното човешко съществу-ване към едно по-висше еволюционно състояние. Чакритемога да бъдат наистина отворени само чрез вътрешнитепрактики на пранаяма, мантри и медитация. Външнитепомощни средства, от диета до скъпоценни камъни, могат дабъдат полезни, но трябва да останат подчинени на тези по-висши методи за оптимално използване.

В по-голямата си част днес човешкото мислене, дори вдуховните среди и сред привържениците на движението „НюЕйдж", все още протича в рамките на една материалистичнапарадигма, в която ние се опитваме да сведем всичко до кон-кретни времепространствени координати. С такава мисловна

нагласа се подхожда и към фини феномени от рода начакрите, праните и дошите. Погрешно е обаче да се смята, чечакрите са като частите и органите на физическото тяло, ко-ито не се различават много по тяхната форма, функции иливъншен вид. Чакрите са енергийни и функционални центро-ве, не са физически позиции. Ние ги усещаме в определениточки във физическото тяло по-силно, отколкото в други, нотяхното действие обхваща цялото физическо тяло, умът и

онова, което е отвъд тях. В резултат на това чакрите работятпо различни начини в различни периоди и при различни хора.Те могат да бъдат съотнасяни с различни явления на различ-ни равнища според това как енергията работи чрез тях. Потази причина всички книги върху чакрите, включително йо-гическите разяснения, могат да не се съгласуват във всичкидетайли. Тези възгледи могат да представят различни проз- рения или различни методи на работа с чакрите. Те не санепременно погрешни, но на традиционните йогически уче-

ния за чакрите трябва да бъде отдадено предимство, предвиддългата експериментална традиция, която стои зад тях.



Таблица на чакрите

Име Муладхара Свадхищхана Манипура Анахата Вишуддха Аджна Сахасрара

Значение Коренова

Със своя

основа

Град на

скъпоценностите

Безударен

звук

Много

чиста Командна

Хилядолистен

лотос

Местоположение

Основа/Земя

Полови органи/Вода Пъп/ Огън

Сърце/Въздух

Гърло/Етер Трето око Теме

Венчелистчета 4 6 10 12 16 2 1000

Биджа-мантра ЛАМ ВАМ РАМ ЯМ ХАМ КШАМ ОМ

Елемент Земя Вода Огън Въздух ЕтерПространство наума

Пространствона съзнанието

СимволЖълтквадрат

Бялполумесец

Червентриъгълник

Сива шесто-лъчна звезда

Небесноси-ня точка

Животно Слон Крокодил Овен Елен Слон



Финото тяло е тялото на нашите впечатления и нашитепрани. Можем ли да поставим едно впечатление в някаквакутия? Подобно на вятъра, прана има свое движение, но то не

може да бъде ограничено до определен орган. Можем ли дакажем къде е разположен вятърът и къде отива той, когатопрестане да духа? Съотношенията са средства за очертаванена връзки и, тъй като връзките са крайно универсални вдуховната сфера, сред тези корелации трябва да има разнооб- разие. Ние трябва да се научим да се вглеждаме във финототяло съобразно неговата реалност, която обгръща и прониквадълбоко във физическата реалност на много равнища, никоеот които не е просто паралелно на физическото функцио-ниране, финото тяло създава свое собствено време и прост- ранство, както е в сън или във видение. То не е ограничено отвъншни фактори и форми.

Освен това отворените чакри не са част от обичайнотофункциониране и на астралното тяло. Те са свързани с него-вата възвисяваща или духовно пробуждаща роля. Те предс-тавляват обратно поглъщане на астралното тяло в каузалнототяло и в чистото съзнание отвъд него. Когато чакрите се

отворят, астралното тяло постепенно се разтваря. Макар ниеда можем да съпоставяме съставните елементи и функциитена физическото и на финото тяло, трябва да разберем, че тене са едно и също нещо, а духовно отвореното астрално тялое нещо още по-различно, наподобяващо повече мъглявина отенергии, простираща се отвъд галактиките, отколкото нещо,което можем да определяме в телесни термини.

Кундалини и чакрите Чакрите са част от една много по-висша енергийна систе-

ма, отколкото физическото тяло. Би могла да ни бъде полезнаследната аналогия: активизирането на всяка чакра изискваудвояване на количеството енергия, необходимо за под-държането на всички обичайни телесни и мозъчни функции.За пробуждането на първата, кореновата или земната чакра,се изисква два пъти повече енергия, отколкото за поддържа-нето на нашите обичайни психофизически функции, за след-ващата чакра се изисква два пъти повече енергия, отколкото



за първата и т. н. до теменната чакра. Затова настъпва многопо-голяма промяна в съзнанието при изкачване от чакра начакра, отколкото от обичайното човешко съзнание спрямо

първата пробудена чакра.За да започнат чакрите да функционират, е необходимедин по-висш източник на енергия от този, който физическо-то тяло може да им осигури. Именно тук встъпва в ролята сикундалини-шакти. Кундалини не е физическа сила, не е нещо,което обикновеният ум или егото могат да контролират. Тя еконцентрираната енергия на съзнателността или вниманието.Само ако умът на човека е еднонасочен, неговата кундалиниможе да започне да функционира хармонично. Кундалини нее енергия, различна от съзнанието, а енергията насъзнателността, която се проявява, когато съзнанието се ос-вободи от фрагментирането на мислите и емоциите, основановърху егото.

Пробуждането на кундалини изисква праната, или жиз-нената енергия, да навлезе в сушумна, или централният ка-нал. Това се случва, когато прана бъде откъсната от нейнатафиксираност върху външния свят и отстранена от нашата

сетивна въвлеченост. Докато нашата жизнена енергия сеотъждествява с физическото тяло и неговите функции, тя неможе да навлезе в централния канал. По тази причина про-буждането на кундалини включва състояние на самадхи, вкоето ние напускаме обичайното съзнание. В началото товасе преживява в състояние на транс, в което преставаме даосъзнаваме физическото си тяло. По-късно се случва в състо-янието на бодърстване, без снижаване на физическото дейст-

вие, но физическото тяло повече не се изживява като нашаистинска самоличност.Развиването на пробудената прана или енергията на кун-

далини увеличава значително уменията и силите на човекакато лечител. Кундалини е най-голямата целителна сила наБожествената Майка, която е свързана с космическия животи любов и тяхната целителна сила. Такъв лечител може даизцелява просто чрез докосване, чрез гласа или присъствиетоси. По тази причина ние трябва да се погрижим не да се опит-

ваме да манипулираме тази фина пранична сила, но да оста-вим на божественото да я направлява вместо нас. Най-добре еда медитираме върху Божествената Майка, виждайки нея



като владетел на праничната целителна сила, а не себе си.Силата винаги е изкушение за егото и тъй като кундалини еможе би най-голямата сила, егото може да пожелае да я

сграбчи. Това е все едно да поискаш да сграбчиш светкавица.Постъпка, която може да завърши само със смърт.

Космически аспекти на чакрите

Отворените чакри позволяват да получим достъп до кос-мическите функции на техните съответни елементи и способ-ности. Те дават знание за единението на обектните съставниелементи на вселената (елементите), оръдията на познанието(сетивните органи) и оръдията на действието (органите надействието), които са субектните съставни елементи навселената. Когато чакрите се отворят, ние преживяваме кос-мическата природа на тези фактори като част от нашето соб-ствено по-дълбоко съзнание. Ние научаваме тайните на ми- розданието и вливаме вселената в нашите собствени съзна-ния26.

Когато пробудим нашите фини енергии и способности,ние можем да се наслаждаваме на изтънчени звуци, светлиниили видения на божества в областта на третото око. Нотакива преживявания могат да се случат дълго преди отваря-нето на която и да е конкретна чакра. За да започнат да фун-

кционират фините центрове, грубите или физическите цент- рове трябва да бъдат приведени в състояние на покой или равновесие. Ето защо практиките на Йога развиват спокойс-твие на тялото, дишането, сетивата и ума, особено чрез пра-

етивенрган

Нос Език Очи Кожа Уши Ум Съзнание

оторенрган

Отделителен Пикочно-полов

Ходила Ръце Гласоворган

Ум Съзнание

анматра Мирис Вкус Цвят Осезание Звук Мисъл Съзнаниевят Пурпурен Яркочервен Тъмноси

н

Тъм-

ночервен

Тъмнос

ив

Сребрис

то-бял

Безцветна

ади Аламбуша Куху Вишво-дхара

Варуна Сарасвати

Ида,Пингала

Сушумна

ъкан Мускулна Мастна Кръвна Храните-ленхимус

Прана финапрана

Каузалнапрана

оша Капха Капха Питта Вата Ватарана Апана Апана Самана Вяна Удана



тяхара като основата за работа с чакрите. Кундалини е силана отдръпване, преобръщаща процеса на сътворението, такаче ние да можем да се завърнем към Бога. Затова тя не може

да функционира, докато ние не намалим нашите външни във-лечености и привързаности.За да развием правилно земната чакра, трябва да се осво-

бодим от привързаност към земния елемент. Не трябва пове-че да се стремим да натрупваме материя външно, а да се на-

26 Вж. моето изложение относно чакрите в книгата Тантрическа Йога и Богинята

на мъдростта, част III. Глави 1 и 2.



учим да я оценяваме вътрешно като форма на възприятието. Човек се учи да се наслаждава на цветовете, текстурите и от-сенките на земния елемент, все едно като да вижда прекрасни

планини вътре в ума си, но без желание да ги притежава илизадържа за себе си.За отвориш правилно водната чакра е потребно нещо раз-

лично от възвисяването на сексуалния нагон или дори от го-лямата сексуална потентност. Отварянето на тази чакра изис-ква физическите полови органи да преминат в състояние налатентност и сексуалният нагон да бъде сублимиран в силана съзнателността. Човек се научава да се наслаждава на по-тока и аромата на водния елемент като едно носещо наслададвижение, яхнал вълните на възприятието в космическия оке-ан.

Правилното отваряне на огнената чакра не се изразява вувеличаване на нашата лична воля или решителност. То изис-ква пробуждане на космическата енергия на огъня (теджас),който след това се оставя да се разгори. Самият човек трябвада се превърне в огън и да изгори всички нечистотии в тялотои ума си. Прилича на наслаждаването на огъня, който раз-

рушава вселената в края на цикъла на югите, в който нашителични мотиви са изличени.Отварянето на сърцето или въздушната чакра е нещо

твърде различно от това да бъдем в едно възвишено, уязвимоили открито емоционално състояние. За да пробудимсърдечната чакра, ние трябва да преминем отвъд личнитеемоции и да разберем космичната енергия на любовта, коятостои зад всички емоционални колебания. Изисква се отваряне

към универсалните чувства на състрадание и преданост иконтакт с универсалната жизнена сила. Това е преживяванена чиста преданост, превръщане в самата любов.

Отварянето на гърлената или етерната чакра не е въпросна възвишена реч или изказ, а на това да бъдеш безмълвен внеобятността на космическото пространство, в което нашиятличен глас се изгубва в божественото Слово. Това е вливанев космическия етер, в който същината на звука пребивавакато вечно знание.

Отварянето на третото око изисква да се научим да живе-ем като чисто прозрение, което не изисква тяло или дори се-тива. Отварянето на теменната чакра означава сливане с без



крайната, вечна природа на чистото Съществуване, в коетоотделният аз изчезва.

Пробуждането на съзнанието, което стои зад финото тяло,

се изразява в това да сме в състояние да се освободим отгрубото тяло и неговите функции като от тежко палто, коетовече не ни е необходимо в топъл летен ден. За тези, които сапривързани към тялото си, това може да звучи стряскащо, ноза онези, които не възприемат живота в ограничени термини,то носи наслада.

Чакри, преживявания и силиВсяка чакра дава осъзнаване на съответните равнища на

вселената или на различните светове (локи) отвъд физичес-кия. Ние получаваме прозрения за фините механизми на при- родата (пракрити), сетивата и техните фини същности (тан- матри), жизнените сили (прани) и процеса на космическотосътворение.

Съответните подпланове на астралната вселена, които сатвърде удивителни, несравними с каквото и да е във физи-ческия свят, могат да станат достъпни за третото око. Могат

да бъдат видени красиви астрални планини, необятни прост- ранства на прозирни астрални океани, излъчващи светлинаастрални слънца и пулсиращи астрални звезди. Човек можеда яхне астралните ветрове и да носи върху тях през различ-ни светове или да разшири съзнанието си през безкрайнитеастрални пространства и множеството техни вселени на кра-сота и наслада. Може да се срещне с мъдреци и божества илис приятели от предишни животи, възобновявайки душевните

връзки. Във висшите чакри може да получи достъп до каузал-ните сфери на чистото прозрение, идеалното възприятие ибезкрайната съзнателност отвъд личната ограниченост. Човекможе да посети работилницата на сътворението и да види каксъзнанието и мисълта сами произвеждат вселени.

Все пак не всички йоги избират да изследват световетеили способностите, свързани с чакрите. Мнозина великиджнанис, или йоги, следващи пътя на знанието, се стремят дасе влеят направо в чистото единение или Абсолюта, койтостои отвъд финото и каузалното тяло. При пробуждането сите едва ли забелязват различията между чакрите и техните



функции. Според техния опит - какъвто е например наРамана Махарши, който е може би най-типичниятпредставител на този възглед - има само една чакра, или

център - на Аза в сърцето, от която се появяват всичкифеномени на грубите и фините светове и тела, подобно наобрази, виждани в огледало, или на мехурчета върхуморските вълни. По същия начин мнозина изтъкнатипредставители на пътя на предаността просто се стремят дасе влеят в Бога или Бхагаван в сърцето и не се занимават с различните преживявания на чакрите, дори когато те им саизвестни. Това са много възвишени състояния, до коитомалцина стигат, но ние трябва да признаем, че чакрите сасерия от стадии, а не самоцел, и могат да станат отклоняващаот пътя странична пътечка, ако не внимаваме.

Йогическата литература говори за различни сиддхи, илипсихически сили. Те са свързани главно с финото тяло и не-говите прани, тъй като фината материя е напълно податливана обработка, фината удана, или възходящият въздух, ни дававъзможност да станем толкова леки, колкото пожелаем,включително ни дарява със способността да левитираме

(лагхима). фината апана, или низходящият въздух, ни дававъзможност да станем колкото си пожелаем тежки или ста-билни (гарима). фината вяна, или разширяващият въздух, нипозволява да станем толкова големи, колкото си пожелаем, дасе разширяваме безкрайно (махима). фината самана, илисвиващият въздух, ни позволява да ставаме колкото си иска-ме миниатюрни, да станем абсолютно концентрирани (ани- ма). Първичната прана ни позволява да придобием каквото

си пожелаем (прапти). Когато чакрите се отворят, могат дабъдат изпитани съответните сили във финото тяло. Понякогатехните ефекти се разпростират и до физическото тяло.

Освен това не трябва да забравяме, че съществуват мно-жество фини състояния между обичайното физическо съзна-ние и истинското пробуждане на кундалини и чакрите. Нетрябва да разглеждаме всяко необикновено преживяване катопросветление или като преживяване на кундалини. Видения,извънтелесни преживявания, трансове, ченълинг, мистични

сънища, гениалност, различни видове вдъхновения и другиподобни състояния, дори ако са допустими, могат все пак дапопречат на реалното пробуждане на кундалини и оп-



ределено не трябва да бъдат бъркани със самореализацията,която изисква пълното развитие на нашата съзнателност, а неотдаването ни на някакви преживявания извън нас.

За да бъдат правилно отворени чакрите, се изисква божияблагодат. Отварянето не може да бъде извършено своеволноили до него да се стигне насила от някакво състояние наемоционална разстроеност. Опитите да се пробуди кунда-лини, без първо да е пречистено тялото и ума, водят до стра-нични ефекти, в които умът или жизнената сила излизат от равновесие и се случват различни илюзорни преживявания.По тази причина традиционната йогическа литература винагиподчертава факторите на правилното живеене и правилнитенагласи (ями и ниями), както и подходящият аюрведиченначин на живот като основата за изпълняване на кундалинипрактики.

Макар да е възможно да имаме анормални преживявания,свързани с кундалини или чакрите, повечето от тях сапранични или ментални разстройства. Ако умът не е пречис-тен, може да настъпи усилваща се активност на низшите чак- ри, заедно с увеличаване на техните съответни физически и

емоционални нагони. По тази причина ние трябва да се стре-мим да работим върху низшите чакри от гледна точка нависшите, главно на сърцето или на третото око.

В допълнение към седемте висши чакри има седем низшичакри под муладхара, които са свързани с подземния свят,долния астрал или сферата на асурите (антиБоговете), сили-те, които работят, за ни държат в невежество и заблуда. Аконе внимаваме, възможно е да изпаднем в тези низши чакри и

техните негативни изживявания на гняв, гордост и стремежкъм власт.Ако подхождаме към всяка чакра внимателно и под пра-

вилно ръководство, няма от какво да се страхуваме, но е по-добре да бъдем извънредно предпазливи, а не дръзки, докато работим с тези подобни на светкавица сили. Преди всичконие трябва да разберем, че отварянето на чакрите не е само-цел, а част от процеса на самореализацията. Чакрите самопоказват пътя; те показват също страничните пътища, по

които можем да кривнем. Макар да е необходимо да ги раз-берем, ние трябва да го правим от гледна точка на технитекосмически връзки.



11

Надитата

СИСТЕМАТА ОТ ПРОТОЦИ НА УМА И ПРАНАТА

Когато всички възли на сърцето са разсечени,тогава смъртният става безсмъртен.

КАТХА-УПАНИШАД 6.15

Аюрведа разглежда тялото като сбор от канали, като сепочне от най-големия - стомашно-чревният тракт - и сестигне до фините проводници на нервната система. По същияначин Йога разглежда финото тяло (полето на ума-прана)като система от взаимосвързани протоци (надита). Каналитевъв физическото тяло са взаимосвързани с протоците въвфиното тяло.

Според ведическия възглед Ваю - космическата въздушна

сила - създава всички тези канали. Ваю се нарича сут- ратман, Азът или Атманът на сутрата, което означава нишка,канал или проход. Създадените от Ваю канали удържатвсички неща във вселената като скъпоценни камъни върхувръв. Точно както има канали в тялото, така и външнатаприрода е изпълнена с различни канали - от реките и пото-ците до енергийните течения в междугалактическото прост- ранство. В този раздел ще разгледаме протоците на ума ифиното тяло. За информация относно каналите във физичес-

кото тяло може да се обърнете към общо информативнитекниги по Аюрведа.



Читта-нади, каналът на ума или

съзнаниетоУмът има едно-единствено нади или канал, наречено чига-

та нади, или каналът на съзнанието. Аюрведа нарича него-вото физическо съответствие мановаха срота, каналът, покойто протича мисълта. Всички от нас са изпитвали течени-ето на ума, токът на мисълта или потокът на съзнанието.Това е потокът през читта-нади.

Началото на читта-нади е в духовното сърце, обиталище-

то на прераждащата се душа или обособеният Аз, дживат-ман. В сърцето е връзката ни с Твореца, от който читта-надичерпи енергията си. Същностните импулси, които възникватот нашия по-дълбок ум или сърце, нашите санскари, стиму-лират движението през това нади.

Читта-нади е потокът на нашите санскари от сърцето къмвъншния свят. Той се движи първо нагоре към гърлото, откоето излиза нашето изразяване, а след това към главата,

където се свързва със сетивата и външните обекти. После тойпотича от главата надолу към гърлото и обратно към сърцето.Това е двустранният поток на читта-нади. Първо е налицевъзходящо движение към външния свят - от сърцето нагорекъм главата и навън чрез сетивата. След това има обратнодвижение от външния свят на сетивата към вътрешния святна душата, което е низходящо - от главата към сърцето.

Насоченото навън течение на читта-нади поражда външ-ния ум, емоциите и жизнените инстинкти - онова, което Сан-

кхя нарича полето на манас и финото тяло. Вътрешният по-ток на читта-нади поражда вътрешния ум и интуиция, нари-чани от Санкхя буддхи или вътрешен интелект27. Външниятпоток следва движението на космическата сила на отблъск-ването или невежеството. Вътрешният поток отразява дви-жението на божественото привличане. Външният поток начитта-нади ни въвежда в тялото и поражда състоянието на

27 Вж. коментара на Вяса върху Йога-сутра I.12, който описва читта-нади инейният насочен навън поток, свързан със сетивата, а насочения навътре потоккато свързан с различаването.



бодърстване, в което преобладава сетивната дейност в глава-та. Вътрешният поток на читта-нади ни отвежда в нашетособствено съзнание и поражда състоянията на сънуване и

дълбок сън без съновидения. Сънуването става в гърленатаобласт, а дълбокият сън - в източника на сърцето.

Двустранният поток на канала на ума

При настъпване на смъртта потокът на читта тече навътре,както при спането, отвеждайки ни в астралния план инеговото съноподобно изживяване на световете на рая и ада. Чувството за преминаване през тунел, за което хората обик-новено съобщават при околосмъртните състояния, показвафункционирането на това нади.

В обикновения човешки ум потокът през читта-нади е ог- раничен и разпилян. Нашите умове са разсеяни и разпокъса-

ни и се движат в различни посоки. Въпреки това се запазванякаква последователност на потока през канала на ума, ко-ято ние преживяваме като нашата самоличност. Преоблада-ващата мисъл през читта-нади е аз-мисълта. Отъждествява-нето на аз с тялото поражда външния поток на читта-нади.Разпознаването на Аза като чисто съзнание поражда вът- решния поток.

Егото (ахамкара) е факторът, който причинява огранича-

ването на потока през читта-нади. Това е негативното дви-жение на прана в ума, докато душата или сетивото на божес-

Eгo-идентичност, АхамкараПредставата „Аз съм тялото"

Действаща в различни области Прана

Външно течение Манас,външният ум Усещания

Сърце, читта Аз или душата (дживатман) Ядро наума, поле на санскарите Първична прана

Вътрешен потокБуддхи, вътрешният интелектЗнание



твения Аз е позитивното движение на прана в ума. Его еманифестация на разстроената или основана на желания пра-на (апана в ума), докато душата отразява балансираната или

основана на любовта прана.Когато читта-нади е блокирано от мисълта за обособенияаз, ние сме впримчени във външния ум, емоциите и сетивата.Когато разширяваме нашето усещане за аз от личното къмуниверсалното, потокът на читта-нади се усилва. Когатопотокът през читта-нади тече свободно, той завършва споякръговрат и се завръща в сърцето. При практикуването намедитация може да се усети по-бързо, по-свободно и по-

последователно течение презчитта-нади. Щом течениетостане напълно освободено, тони влива обратно в океана насъзнанието, който е в сърцето -свободният поток става едно стишината и спокойствието.Егото причинява натрупванена различни токсини,

нечистотии или тежки материи(малас) в читта-нади ивъзпрепятства потока презнего. Тези токсини идват отпогрешно смлените храни,впечатления и асоциации, отпогрешно хранене, погрешноползване на сетивата и

погрешни свързвания. Затовапотокът през читта-нади се влияе отсъстоянието на тялото, праната и ума. Читта-нади е свързанос цялата останала система от канали на физическото ифиното тяло.

В това отношение Йога говори за възлите в сърцето (хри-дая грантхи), които трябва да бъдат развързани, за да настъ-пи освобождението или просветлението. Тези възли са огра-ничителите в потока на читта, блокиранията на потока на ваю

или прана в пространството на ума. Нашите санскари,

Надитата



дълбоки желания или импулси възпрепятстват енергийнияпоток от Аза през читта-нади и се излъчват към външния святкато разнообразни ограничени его-идентичности. По такъв

начин разблокирането на духовното сърце и разблокиранетона читта-нади е едно и също нещо. Заедно с читта-нади сеотварят свързаните с нея периферни надита, предизвиквайкипреживяване на блаженство в самото физическо тяло.

Всъщност умът не е различен от своя поток. Трептенетона ума (читта-спанда) е потокът на ума (читта-нади). Кога-то умът навлезе в състояние на спокойствие и тишина, тогавапотокът на канала на ума също става спокоен, влива се впокоя, разширява се в пространството.

Читта-нади и другите канали

Читта-нади е каналът на каузалното тяло, полето на дъл-бинния ум и сърце. От него възниква първоначалната пранана душата, която е основата на целия живот. Следователночитта-нади е първичният поток на праната и на ума. Движе-нието на ума (читта-спанда) винаги се отразява в движението

на прана (прана-спанда). В това си качество читта-надиуправлява цялостното функциониране на каналите. То е най-тясно свързано със сушумна, управляващият канал на финототяло, и с кундалини, змиевидната сила, която е пробудениятпоток енергия през сушумна. Свободното течение през читта-нади кара и кундалини да протича през сушумна. Читта-надие свързано с горните области на сушумна от сърцето доглавата.

Читта-нади управлява не само мисловния поток, но и по-тока от прана, който води началото си от него. Сушумна катовисшето пранично нади е тясно свързано с читта-нади, иликаналът на ума в неговия пробуден поток. Когато читта-надитече навън, кундалини остава заспала или дремеща. Щомчитта-нади потече навътре, кундалини се пробужда и започвада се придвижва.

Вътрешният поток на читта-нади води до пречистване изареждане с енергия на всички други надита, което на свой ред води до отварянето на чакрите и разгръщането на технитепотенциали. Обаче не всички йоги ще изпитат отварянето



на всички чакри и разгръщането на техните енергии. Някоимогат да отидат направо в сърцето и да не се занимават сдругите възможности за наслаждаване.

Потокът на читта се основава на желанието. Желаниетокара читта-нади да тече навън. Безстрастието му дава въз-можност да потече навътре. Тъй като сексуалният нагон енай-силната страст, той в най-голяма степен придърпва тозиканал навън. Когато читта-нади тече навън, нашата енергия енасочена към външния свят, където тя в крайна сметка сеизгубва. Щом тя потече навътре, енергията ни също се насоч-ва навътре за вътрешна трансформация.

От гледна точка на йогическите практики пратяхара (кон-тролът над сетивата) действа за възпрепятстване на външнияток през читта-нади, така че вътрешният ток да може да се разгърне. Дхарана е концентрирането на енергия в читта-нади чрез насочено внимание. Медитацията настъпва тогава,когато енергията тече непрекъснато през читта-нади. Досамадхи се стига, когато енергията тече безпрепятствено презчитта-нади. Може би най-добрият метод е да се следва мис-ловния поток обратно към неговия източник в аз-мисълта в

сърцето, божественото „Аз-съм-това-съм-аз", което е същи-ната на йога на знанието. Друг начин е да се почита Бога всърцето, в каквато форма ни се нрави. Мантри или нещо дру-го, което поражда неспирен поток от висши мисли, помага заотваряне на читта-нади. Всяко нещо, което разширява нашетосъзнание по подобен начин, ще накара енергийния поток датече по-свободно. С други думи, цялата Йога, особено ней-ните висши практики, са насочени към и целят развитието на

читта-нади.Измежду дошите читта-нади е най-тясно свързана с вата,благодарение на връзката на вата с прана и с ума. Умът,прана и вата се движат заедно. Разстройването на вата водидо анормален или разстроен поток през читта-нади. Обачекапха като привързаност може да блокира неговото течение.По същия начин питта като гняв може да възбуди неговияток. По отношение на трите жизнени екстракта може да секаже, че прана възниква чрез свободния ток на читта-нади.

Теджас е неговата светлинна сила. Оджас е стабилността нанеговия поток.



Четиринадесетте канала на финото тяло

Във финото тяло има седемдесет и две хиляди надита.

Най-важните четиринадесет от тях ръководят всички психо-телесни функции. Три от тях направляват потока на първич-ната енергия, а едно държи ключа към духовното развитие.

Сушумна

Най-важното и централното от тези надита се нарича су-шумна, или астрален гръбнак. То е разположено в гръбнач-ния канал на физическото тяло. Контролира всички функциина различните чакри, разположени като лотоси върху него.

Сушумна е саттвично по природа и се активизира от пробу-дената кундалини или прана шакти. Иначе енергийният токпрез него е твърде ограничен.

Ида и Пингала

Ида и Пингала заедно със Сушумна са трите най-важнинадита. Когато сушумна не е пробудено, енергията тече по- ред през един от тези два канала, които взаимно се допълват

в своята работа. Те вървят отляво и отдясно на сушумна катодве взаимопреплетени спирали от своето начало в основатана гръбнака до областта на третото око, като завършват съ-ответно в лявата и в дясната ноздра.

Ида е лявото нади. То притежава лунна, от женски род,охлаждаща или капха енергия и е с тамасично качество. Идавдъхновява виденията, речта и въображението и издига на-шите религиозни наклонности, правейки ни по-грижовни илюбящи. Пингала е дясното нади. То има слънчева, от мъжки род, загряваща или питта енергия и е раджасично по ка-чества. Пингала дава мотивацията, стимула и решителносттаи ни предоставя възможност да търсим по-дълбоко познаниеи възприятие.

Нормално нашата енергия тече повече през едното нади,отколкото през другото, което можем да определим, катопроверим през коя от нашите ноздри протича предимнодишането ни (коя от тях е по-свободна). В това отношение

двете надита са свързани с функционирането на дясното илявото мо-



зани към шестте чакри.Надитаот дясната страна (доминирани от Пингала)

1. Пингала: „Червеното" - разклонява се от третото око,върви към дясната ноздра - неговото отверстие, накоето то доставя прана; управлява също десния носовпроток.

2. Пуша: „Захранващото" - форма на Слънчевия Бог, разклонява се от третото око, върви към дясното око,което е неговото отверстие и му доставя прана. То еуправлявано главно от прана. Това е много важно нади,

защото душата (Атман) обитава в дясното око по времена бодърстването. Медитацията върху Наблюдателя вдясното око е основен подход за самореализация.

3. Паясвини: „Сочното" - разклонява се от третото око,върви към своето отверстие - дясното ухо, на което дос-тавя прана; то управлява дясната евстахиева тръба. Вдясното ухо ние чуваме вътрешните звукове, или нада.

4. Яшасвати: „Изпълненото със слава" - върви от коре-новата чакра към пъпната чакра, където се разклонява.

Доставя прана на дясното ходило и дясната ръка.Неговата енергия върви към един център в средата напредкитката и ходилото и оттам се излъчва към петтепръста на ръката или на крака, като завършва предимнов палците на ръката и крака. Негови отверстия савръхчетата на палците. Силна целителна енергия имавъзможността да минава през дясната длан, която, по-добно на дясното ухо, се свързва често с душата.

Надита от лявата страна (доминирани от Ида)1. Ида: „Вдъхновяващото" - разклонява се от третото

око, върви към своето отверстие - лявата ноздра, накоято доставя прана; владее и левия носов проход.Управлява също вдъхновената или ясновидската реч.Захранва цялото тяло чрез прана.

2. Шанкхини: „Като морска раковина" - разклонява се

от третото око, върви към своето отверстие - лявотоухо, на което доставя прана; управлява също лявата ев-



стахиева тръба. То ни прави възприемчиви за висшивлияния.

3. Гандхари: една музикална нота* - разклонява се от

третото око. Върви към отверстието си - лявото око, накоето доставя прана. То също поражда сънища и твор-чески видения.

4. Хастиджихва: „Слонски език" - тръгва откореновата чакра към пъпната чакара, където се разклонява. Доставя прана на лявото ходило и на лявата ръка. Енергията му идва от един център в средата напредкитката и на ходилото, откъдето се излъчва къмпетте пръсти на ръката и крака, като завършва главно впалците. Неговият отвор е във връхчетата на палците надясната ръка и десния крак.

Централни надита

1. Аламбуша: Означава бариера или граница - тръгва отосновата на гръбнака или средата на кореновата чакра ивърви назад към върха на ректума, доставя прана наотделителните органи. Негов отвор е анусът. Отнасяное към кореновата или земната чакра и е свързано с апа-на.

2. Куху: „Скритата или новата луна" - тръгва от основатана гръбнака към половата чакра и напред до края напениса или вагината, като доставя прана на половитеоргани, както и на свързаните с тях уринарни органи.Негов отвор е пенисът или вагината. Свързва се споловата или водната чакра и с апана.

3. Вишводхара: „ Преносвачът на всичко" - започва отосновата на гръбнака и отива към пъпната чакра истомаха; доставя прана на храносмилателната система.Негово отверстие е пъпът. Отнася се към пъпната илиогнената чакра и се свързва със самана.

4. Варуна: „Проникващият" - ведически Бог, койтоуправлява космическия Океан на Пространството. Тованади се простира от основата на гръбнака до сърдечната

* Третата от седемте основни ноти в индийската гама. - Бел. прев.



чакра и доставя прана на цялото тяло, обикновено чрездихателната и кръвоносната система, както и посредс-твом мастните жлези. Негово отверстие е кожата. То е

свързано със сърдечната или въздушната чакра и вяна.Дава възможност на дълбоките чувства и знанието насърцето да се изявят.

5. Сарасвати: „Богинята на речта" - разклонява се отгърлената чакра. Върви към върха на езика, на койтодоставя прана. То покрива и устата, и гърлото изобщо.Свързано е с гърлената или етерната чакра и с удана.Това нади, както показва името, дава силите на речта,мъдростта и мантрите.

6. Сушумна: „Безкрайно блаженото" - простира се от ос-новата на гръбнака или центъра на кореновата чакра дотемето на главата. То също зарежда с енергия гръбнака,мозъка, нервната тъкан и поддържа костната тъкан. Вобластта на третото око то събира енергията на всичкидруги надита, особено на осемте дясно или ляводоминирани надита. Измежду петте вида прана то есвързано с прана.

Разположение на надитата

В горната си част тялото има седем отверстия в главата:двете ноздри, лявото и дясното ухо, лявото и дясното око иустата. Те се наричат седемте риши или мъдреци заради тех-ните ръководни способности. Назовават ги и седемте прани,защото управляват различните форми на прана, както и се-демте слънца (Адитяс), защото дават възможност за различ-

ни форми на просветление. За тях се казва, че са Богове, илидевас, чийто гуру е Брихаспати (речта).В долната си част тялото има две отверстия - уретрата и

анусът. За тях се казва, че са демони, или асурас, чийто гуруе Шукра (размножаването). Заедно с пъпа отверстията ставатдесет. Като прибавим и това върху темето на главата, което есвързано с ума или съзнанието, броят им става единадесет.Тези отвори покриват единадесет от четиринадесетте надита.

Надитата в ходилата и ръцете имат енергийни отвори къмвъншния свят през предкитките и ходилата. Самата кожа еотвор за цялото тяло. Така те допълват остатъка до че-



тиринадесетте надита.Всичките четиринадесет надита завършват в различни от-

верстия на тялото, на които доставят енергия. Те започват от

основата на гръбнака. Само две - сушумна и аламбуша - во-дят началото си непосредствено от центъра на кореноватачакра. Другите започват от малкия триъгълник около центъ- ра. Праната навлиза пряко в сушумна само при духовно про-буждане. Иначе тя си остава в периферните дванадесет нади-та, доминирани от ида и пингала и тяхното левостранно идесностранно доминиране.

Нашата енергия се издига през сушумна и сарасвати. От-тича се надолу чрез аламбуша и куху. Чистата прана се изди-га през сушумна, нечистата прана се разпръсва презаламбуша.

Както пингала и ида вървят нагоре от чакра на чакраспираловидно преплетени и стигат до дясната и лявата нозд- ра, пренасяйки слънчевите и лунните сили, така паясвини ишанкхини стигат до дясното и лявото ухо, пуша и гандхари-до дясното и лявото око, а яшасвати и хастиджихва - до дяс-ната и лявата страна на тялото. Тези осем канала са свързани

и обикновено функционират заедно. Когато прана тече подясната страна през пингала, тя също обикновено протича вдясното ухо, дясното око и дясната страна на тялото презсъответните канали. Когато тече през ида, тя също е в лявотоухо, лявото око и лявата страна на тялото.

Петте сетивни органа има своите съответни канали: слу-хът - дясното и лявото ухо (паясвини и шанкхини); осезани-ето - кожата (варуна); зрението - дясното и лявото око (пуша

и гандхари); вкусът - езика (сарасвати); обонянието - дяснатаи лявата ноздра (пингала и ида). Петте органа на действиетоимат свои съответни канали: за речта (сарасвати), за ръцете иходилата (яшасвати и хастиджихва), за пикочно-половитеоргани (куху) и за ануса (аламбуша).

Лечението на четиринадесетте надита

Най-добрият начин за лечение на надитата е да се лекуваттехните различни отверстия, които са основните им пунктовеза приемане и предаване на енергия. Това може да стане чрез



масаж, топлинна терапия (като мокса) или апликации с билкии масла. Прана се движи през каналите, влиза в тялото иизлиза от него, като по този начин създава споменатите

отвори. Чрез лечението на каналите ние можем да повлияемна всичките видове прана и на енергии те на тялото и ума.Сушумна може да бъде лекувано чрез притискане на точ-

ката в темето на главата, чрез масаж на скалпа или апликациис билки и масла. Маслото от брахми (или готу кола, при-готвена в кокосово масло) се прилага специално за смазванеи тонизиране на сушумна и на центъра в главата.

Каналите на ушите (паясвини и шанкхини) могат да бъдатстимулирани чрез притискане на ушните висулки или чрезмасаж на ухото. Те могат да бъдат тонизирани чрез масленмасаж върху отворите на ушите. Маслото от брахми е същомного добро за тях.

Каналите на очите (пуша и гандхари) могат да бъдат сти-мулирани чрез притискане на точките около очите, особеноцентралната и над очите. Масла и билки, налагани върху очи-те, също са полезни. За тази цел е най-добро претопенотомасло (гхи) с трипхала. Очите могат да бъдат балансирани

или стимулирани и чрез прилагане на натиск или на маславърху третото око, особено с паста или с масло от сандаловодърво.

Каналите на носа (пингала и ида) могат да бъдат стиму-лирани чрез притискане на точките непосредствено до дясна-та или лявата ноздра. Те могат да бъдат лекувани също чрезалтернативно дишане и чрез нася-терапия (главно с блатенаир), както и чрез ароматотерапия (масла от подправки, като

камфор, мента или канела). Тези два канала са, разбира се,най-важните при лечението, защото можем да работим пряковърху тях чрез дишането.

Каналите на ходилата и ръцете (яшасвати и хастиджихва)са може би най-важните за лечението и най-лесните завъншно манипулиране. Чрез тях ние балансираме пранични-те токове в цялото тяло. Тези две надита са свързани с раз-лични малки или второстепенни чакри, или надични центро-ве, които излизат от тях в областта на ставите (рамена, лакти,

китки и предкитки, тазобедрени, колена, глезени и ходила).Те могат да бъдат лекувани чрез масаж на предкитките икрайниците, особено в областта на ставите. Упражняванетона натиск в центъра на ходилото или предкитката и към връх-



четата на пръстите е също полезно. Билки и масла могат дабъдат налагани върху дланите и табаните на ходилата, за дасе въздейства върху тях.

Каналът на езика (сарасвати) може да бъде лекуван чрезналагане на билки и масла в областта на шията и гърлото.Претопеното масло (гхи) с блатен аир е особено добро. По-местването на езика върху твърдото небце е полезно за съе-диняването на сарасвати със сушумна.

Целият телесен канал (варуна) може да бъде лекуван чрезобщ масаж на тялото и апликации на билки и масла върхукожата, особено върху гърба, близо до областта на сърцето.

Каналът на стомаха (вишводхара) може да бъде лекуванчрез масаж на корема, около пъпа, както и чрез апликации набилки и масла върху пъпа (например джинджифилова паста).Друг метод са билките за храносмилателната система.

Половият канал (куху) може да бъде лекуван чрез масажна перинеума или на точката над пениса, както и чрез нала-гане на масла върху пикочния канал (и при жените). Маслотоот брахми е добро и за придобиване на контрол над сексу-алните функции.

Отделителният канал (аламбуша) може да бъде лекуванчрез масаж на ректума или налагане на билки и масла в тазиобласт. Аламбуша е следващият по-важност канал след су-шумна. Тук вата се лекува чрез лекарствени клизми (басти).

Каналите могат да бъдат лекувани чрез сетивата, органитена действието или системите на тялото, свързани с тях, кактои чрез лекуване на чакрите, от които те се разклоняват. Добърметод е да се визуализират тези канали и да се насочва

потока на прана през тях посредством мисълта, като пранабива виждана червена или оранжева. Да се научим да ви-зуализираме надитата и енергийния ток през тях е друг важенметод за пранаяма и пратяхара. Каналите могат да бъдатлекувани също чрез пранаяма, в която потокът на праната сенасочва през тях посредством визуализация. По този въпросвижте главата за пранаяма.



Част трета

Практиките на Йога и Аюрведа

ТЕХНИКИТЕ НА ВЪТРЕШНА ТРАНСФОРМАЦИЯ

Забележете, че този раздел описва различни практики,свързани с психотелесните типове на вата, питта и капха. Акопо натурата си човек съчетава тези типове, трябва да сезапомни правилото, че се лекува дошата, която в момента еизвън равновесие.



Основата на саттва е умонагласата на ахимса (ненавреж-дане). Саттвичното хранене е преди всичко вегетарианско, сизбягване на каквито и да било продукти, които са добити

чрез убиване или навреждане на животни. Саттвичното хра-нене допълнително набляга на природните храни - отгледанив хармония с природата, върху добри почви, израснали поестествен начин, сготвени по правилен начин и с правилнанагласа на любов. Такива храна са носителите на прана исъзнание.

Йогите са сред най-стриктните хора в света по отношениена тяхното хранене. Не само че са вегетарианци, но теизбягват и преработени с търговска цел храни, пържени хра-ни, както и храните, които се продават в т. нар. заведения забързо хранене. Въздържат се от яйца и чесън. Обикновенойогите сами си готвят храната или пътуват заедно със своиготвачи, които познават изкуството на саттвичното готвене.Ако поканите някой истински йогин в своя дом, той или тяможе да ви покаже как да готвите, като вероятно първо щеотиде до магазина и ще се погрижи да бъдат подбрани пра-вилните храни, а след това ще приготви чудесно ястие, което

става почти свето причастие.Йогическата диета обаче преследва различни цели от аюр-ведичната и затова двете не могат да бъдат просто уеднакве-ни. В тях се отразяват различните цели на двете дисциплини:Аюрведа е устремена към здравето и равновесието на физи-ческото тяло; Йога иска да ни помогне да надхвърлим телес-ното съзнание. Докато Аюрведа работи за подобряване нанашето телесно здраве, Йога ни помага да преминем отвъд

всякакви телесни ограничения. По тази причина повечетотрадиционни йогически дисциплини са аскетични поприрода, включват гладуване и леко хранене, сурови храни имерки за очистване от токсините, както и оттегляне насетивата, пранаяма и медитация. Всички тези фактори несамо са насочени към намаляване на физическото съзнание,но могат и да разстроят вата, която представлява въздушниятили нетелесният съставен елемент на нашата природа.Традиционната Аюрведа, от друга, страна, набляга на

сготвените храни, пи-тателното хранене и защитата отелементите, за да бъдем физически силни и за да се предот-



врати натрупването на дошите, особено на вата.

Сурова и сготвена храна

Много неясноти има днес във връзка със суровоядството вЙога и Аюрведа, както и във вегетарианството изобщо. Ня-кои хора отъждествяват вегетарианството със суровоядство-то. Сготвянето на зеленчуците не ги превръща в месо! Веге-тарианското хранене включва всички безмесни хранителнипродукти, дори сготвените. Множество храни, като ориз иликартофи, трябва да бъдат сготвени, за да станат смилаеми.

Аюрведа общо взето не препоръчва суровоядството за

поддържане на здравето в дългосрочен план, а само за краткипериоди с цел очистване от токсините. Така е, защото сурова-та храна се смила по-трудно и не доставя толкова голям обемпитателни вещества, колкото сготвената храна. Аюрведа пре-поръчва специални диети за противодействие на нашите до-ши. Те са основани предимно на цели зърна, бобови храни,кореноплодни зеленчуци, семена и ядки, като суровите храниса в малки количества и имат второстепенна роля - те могатда бъдат наречени „балансирани" или „питателни" вегетари-ански диети.

Аюрведичното гледище, че сготвената храна е по-добра,кара обаче някои хора да мислят, че суровата храна е лоша отаюрведична перспектива. Поради връзката между Аюрведа иЙога, тези хора могат да сметнат, че суровоядството е не-йогическо. Обаче ако погледнем традиционните йогическитекстове, ще открием, че в тях се набляга на суровата храна.Йогическата диета традиционно е наричана диета от плодове

и корени (пхала мула), макар да включва зърнени храни имлечни продукти. Йогите, оттеглили се от света в природнасреда, живеят чрез диворастящи храни като част от техниядуховен режим и като средство за свързване със силите наприродата.

Суровите храни, трябва да отбележим, увеличават ветре-ните и етерните елементи в тялото и ума, съставните елемен-ти на вата. Сготвените храни са по-добри за увеличаване на

земните и водните елементи, компонентите на капха, а същои за увеличаване на огъня, питта-факторът. Огънят прависготвените храни по-лесносмилаеми и по-добри за изгражда-



не на тялото, но суровите храни са по-добри за увеличаванена фината чувствителност на прана и ума.

Йогическата диета набляга върху развитието на въздуш-

ните и етерните елементи не само за очистване от токсините,но и за отваряне на ума, чиято природа е предимно въздушнаи етерна. По тази причина Йога препоръчва суровите храни,както и въздържането от храна. Намаляването на тялотопозволява на ума да се развие и разшири, да се снижителесното съзнание и да се увеличи непривързаността.

Йогическата диета взема предвид не само ролята на до-шите, които са главният фактор в аюрведичната диета, носъщо и ролята на праната. Суровите храни са Богати на пра-на, която йогите се стремят да развият като най-висшатаенергия на ума. Суровите храни доставят прана не само натялото, но и на ума. Суровите храни са част от традиционнатайогическа диета за пречистване на надитата, или каналите,което се извършва чрез увеличаване на праната. Твърди се, чеголемите йоги са в състояние да живеят само на въздух илипрана. Други могат да живеят само на вода, а трети -само смалко плодове, мляко и претопено масло (гхи).

Йогическата стратегия е да се увеличава агни (храносми-лателният огън) чрез вътрешни практики, така че вата да небъде разстроена по време на йогическата практика. Правил-ното практикуване на Йога, особено на пранаяма, повишаваагни, така че ние сме в състояние да смиламе сурови храни. Сповишената си вътрешна топлина ние вече не сме зависимиот топлината на храната и се чувстваме по-добре с еднаохлаждаща диета. Йогинът със силен храносмилателен и пра-

ничен огън може да се справя със сурови храни, с екстремнитемператури и други физически дисбаланси, които обикнове-но водят до разболяване. Аюрведа обаче е насочена къмобикновения човек, който се нуждае от защита от тезивъншни резки промени и по-груби аспекти на живота.

Обаче ние, които практикуваме Йога само през част отвремето си и рядко сме аскети, може и да не притежавамехраносмилателната сила да се справяме със сурови храни,особено ако ги консумираме по-продължително време. Това е

особено вярно за вата типовете, които имат слаба или променлива храносмилателна сила. Те не трябва да забравят, че



традиционната йогическа диета е потенциално вата- разстрой-ваща. Хората от капха типа с техния нисъкхраносмилателен огън и бавна обмяна на веществата могат да

бъдат отслабени от твърде много сурова храна. Дори хоратаот питта типа ще намерят суровата храна твърде лека задълготрайно поддържане на енергия и жизненост, особеноако са заети с напрегната физическа дейност.

Все пак за повечето хора може да бъде полезно периодич-ното суровоядство с цел очистване от токсините, особенопрез късната пролет (април или май в зависимост отклимата), която е естественият сезон за детоксикация. Ние сенуждаем и от известно количество сурови храни в нашатадиета, обикновено десет или двадесет процента, за да синабавим витамините, минералите и ензимите, които са визобилие в тези храни. Добри сурови храни, които могат дасе консумират заедно с ястията, са краставици, репички,моркови, домати и различни видове кълнове, силантро (свежзелен кориандър) и магданоз.

В допълнение тези, които желаят да очистят не само фи-зическото, но и финото си тяло, могат да го сторят с помощта

на суровоядството, в съчетание с асани, пранаяма, мантри имедитация. Такава практика може да продължава от един дотри месеца в зависимост от психотелесния тип на конкретниячовек. Всеки, който сериозно желае да започне йогическапрактика, трябва да има предвид подобни предварителнипречистващи подходи, особено когато те са свързани саюрведичната пречистваща програма - панча карма. Тъй катоповечето хора на Запад са затлъстели и с много токсини в

организма си, тези методи за очистване от токсините често сапървите мерки за оправянето на здравето.За да избегнем опасността от прекалено очистване със

сурови храни можем да прилагаме един прост критерий. Су- ровоядството не трябва да служи за потискане на нашия хра-носмилателен огън, за лишаването от здравословен апетит,който укрепва тялото ни. Заедно със суровоядството се опи-тайте да следвате режим за увеличаване на храносмилателнияогън с помощта на подправки като джинджифил, лютив

червен пипер, канела и босилек, или с аюрведичната комби-нация трикату. Човек трябва да приема толкова сурови хра-



ни, колкото позволява силата на храносмилателния му огън.Въпреки всичко, значението на суровата храна за пречиства-нето не трябва да бъде подценявано. Когато човек напредва в

духовните практики, той ще може да се справя с повече суро-ва храна и ще му е потребно все по-малко храна.Напредналите йоги естествено клонят към суровите хра-

ни, както и към зърнените храни и млечните продукти. Тепредпочитат праничните храни пред нещо, което е било обра-ботвано и прекалено сготвено, и могат в крайна сметка да сеоткажат изобщо от готвена храна. Виждайки природата катосвоя майка, те не харесват произвежданите или отглежданитес търговска цел храни. Духовният процес отразява еднанарастваща чувствителност към храната и изисква хранене,което съдържа прана и любов като свои главни съставки.

Йога, месо и ахимса

Яденето на месо е нещо, което всеки последовател на Йогатрябва да намали, ако не и въобще да прекрати. Това важи сособена сила за червеното месо. Главната причина е, разбирасе, че месоядството нарушава йогическия принцип на ахимса,или ненасилието, който е първият от ямите, или жизненитепринципи на Йогическата практика. Не можем да стигнемдалеч в нашата йогическа практика, ако навреждаме на другисъщества.

Човешкото тяло, зъби и храносмилателна система са катона животните, хранещи се с растителна храна. Растителнатахрана доставя идеалните питателни вещества, необходими зазасилване на нашата човешка чувствителност чрез едно

пречистено и астрално тяло. Ние не можем лесно да раз-градим животинската тъкан така, че тя да се превърне в под-ходяща съставка за изграждане на нашата човешка тъкан.Вместо да се смели и преобразува в съответна човешка тъкан,месото съхранява своите животински енергии и заместванашите човешки тъкани.

Месото повишава животинския огън в тялото, с което за-действа санскарите или наклонностите на месоядните жи-

вотни у нас. То поражда гняв, похот, страх и други негативниемоции. Пламъкът, създаван от една месна диета, е нечист иизлъчва един емоционален дим, който разстройва ума и нер-



вната система. Храненето с месо предава разрушителнатаенергия на клетките, което на свой ред усилва процесите на разболяване и разтление в тях. То внася една фина енергия на

смъртта във финото аурично поле, като намалява притока нависши прани в тялото. Животът на съществата, които смеизяли, обременява астралното тяло с техните негативниемоции и впечатления.

Месото създава тежък или тамасичен тип тъкани, коитозадръстват капалите и затъпяват ума. Това не означава, чедуховните практики няма да имат ефект при месоядеца, ноако те са успешни, което е малко вероятно, има опасност ме-сото в организма, което е груба форма на гориво, да доведедо свръхзагряване или да породи особен вид дим, който да разстрои висшите преживявания. Не само насилието ипрестъпленията, но и религиозната нетолерантностисторически са по-често срещани сред месоядните общества.Това е не просто морален, а енергиен проблем за тялото, умаи духа, както на индивидуално, така и на колективно равнище. Ако добавим и щетите, които консумирането намесо нанася на планетата чрез унищожаването на

дъждовните гори, замърсяването на почвите и водите инарастващата трудност да се изхранва все по-увеличаващотосе население с месна храна, тогава величината на тозипроблем не може да бъде прикрита. Ние не можем истинскида еволюираме като вид и да преминем отвъд войните ипрестъпленията, докато не спрем да изяждаме нашитеживотински братя и сестри.

Много хора днес не са строги вегетарианци, а ядат пи-

лешко и риба. Макар тази животинска плът да е по-малковредна от червеното месо, това все пак е животът на другоживо и движещо се същество. Не само че тези видове хранаса вредни за йогическата практика, те са вредни и за плане-тата, и за другите същества. Броят на пилетата, отглежданиднес в птицекомбинатите, се изчислява на много милиарди.

Други вегетарианци ядат яйца, т. нар. лакто-ово-вегета- рианци. Дори вегетарианците, които не ядат цели яйца, могатда консумират много яйца чрез други хранителни продукти.

Яйцата обикновено влизат в състава на различни хлебниизделия, сладкиши, макаронени изделия, майонези и салатни



сосове. Така че е трудно да бъдат избегнати, дори ако човекне ги консумира пряко. По тази причина трябва да се четатвнимателно етикетите на храните, за да се види има ли в тях

яйца. Макар яденето на яйца да нанася по-малко вреда отяденето на риба, пилешко и или червено месо, яйцата са всепак животинска тъкан и тяхната консумация е форма наексплоатирането на тези същества. В много индуски храмовехората, които ядат яйца, не се допускат в техните вътрешнисветилища. Усложненията, които отглеждането в условиятана огромни птицекомбинати и генното инженерство причи-няват на пилетата и яйцата, са друга причина за тяхното из-бягване.

За съжаление, много последователи на Йога и дори учи-тели по Йога на Запад включват месо в храненето си, катопонякога сервират пилешко и риба на курсове по йога илимедитация. Трудно е да се разбере защо те допускат подобнонещо, предвид дхармичните традиции на ахимса, особенопри положение, че набавянето на вегетариански продукти нее и никак трудно.

Съвременната дилема: епохата на лошата хранаПравилното хранене се определя не само от избрания вид

храни, но и от тяхното качество. Както повечето от нас знаят,качеството на храната в нашата култура е общо взето ниско.Ако храната е Бог, то нашият Бог е несъмнено мъртъв, илинай-малкото той се е превърнал в нещо не много по-различноот бизнес-план за извличане на максимални печалби! Нашатахрана е масово произвеждана, масово приготвяна и масово

консумирана, с малко грижа или внимание и определено смалко любов или съзнателност. Лошото качество на хранитетръгва от лошите почви, химическите торове и използванетона инсектициди и хербициди върху растенията, чиитодълготрайни ефекти са неизвестни. Съставни елементи налошото качество на храните са преждевременното бране,изкуствено предизвикваното узряване, дългото транспор-тиране и дълбокото замразяване, което често унищожава как-

вато и да била реална жизнена енергия, успяла да оцелее в растението. Върху тях се наслагва преработването на храната, което може да включва облъчване, замразяване и консер-



виране, заедно с оцветители и пр. добавки и консерванти отвсякакъв вид. Като че ли всичко това не е достатъчно, та всъвременното готвене широко се използват микровълновите

печки, прекаленото топлинно обработване и прекомернатаупотреба на мазнини, захар, сол и подправки. Резултатът е, чене толкова ние ядем храната, колкото тя изяжда нас, като нидоставя не толкова питателни вещества, колкото служи катохранителна почва за токсините.

Колкото и нещата да стоят зле сега, вероятно те ще севлошат още повече. Генното инженерство днес прибавя гениот бактерии, вируси, други растения и животни върху изпол-званите за храна растения. Дори използваните семена в нашевреме са генетично модифицирани. В соята например имагени от бактерии, ядки и цветя. В доматите пък са прибавенигени от риба и свиня. Основната причина за подобни проме-ни е да се подобри търговския вид на храната, да се удължисрокът, в който е възможно тя да бъде съхранявана, или дастане по-устойчива на хербициди и пестициди, така че те дамогат да бъдат използвани в по-големи количество върху нея.Но не и да се направи храната действително по-питателна.

Тези генетични промени не се посочват върху етикетитена продуктите. По-голямата част от соята е вече генетичноманипулирана, което създава затруднения на вегетарианците,тъй като соята присъства като съставка в много вегета- риански продукти. Естествено, че за всеки, който се опитвада следва чиста йогическа диета, подобни промени са печал-ни. Тъй като ние не можем да избегнем тяхната употреба и,особено при пътуване, можем да бъдем принудени да ги

ядем, то можем да се надяваме само да намалимколичеството лоша храна, която консумираме.Тази съвременна дилема относно храненето ни принуж-

дава да се замисляме повече какво да включим в нашето хра-нене. Трябва да се учим как сами да отглеждаме нашата хра-на, да подкрепяме местните градинари, особено тези, коитосе стараят да произвеждат екологично чисти храни, както ида станем политически активни по проблемите на обкръжа-ващата ни среда. Храната е свещеният корен на живота. Ако

ние я излагаме на риск, само излагаме на опасност собстве-ното си здраве и щастие. За съжаление идващият век ни обе-щава не само лоша храна, но и лоша вода и лош въздух. Понеможем да си набавяме добра бутилирана вода. Въздухът и



храната крият повече рискове и зависят от волята на други.Затова осъзнаването на проблемите, свързани с храната, еважна част от всяка екологична стратегия за спасяване на

планетата.Един истински йогин трябва да бъде на предната линия вдвиженията за защита на животните и на планетата Земя. Акодействаме днес, все още много неща могат да се подобрят,ако не фундаментално да се променят описаните негативниусловия. Самата Земя, подобно на човешкото тяло, иманевероятни сила за възвръщане на жизнеността, ако се нау-чим да съдействаме на тази лечебна сила да действа безпре-пятствено.

Млечните продукти и Йога

Йогическите традиции на Индия разглеждат млечнитепродукти като превъзходна храна, особено за хора, поели подуховния път. Макар млечните продукти да не са препоръчи-телни за всички типове, особено за хората от типа капха, теиграят важна роля не само за поддържане на здравето, по исъдействат за дълголетието. Древната ведическа цивилизациясе развива около кравата, която дава прясно и кисело мляко,сметана, масло. През цялата история тези храни са билипредпочитани от йогите, които не намират млечнитепродукти да са вредни за тяхното здраве. Сред историите задетството на Кришна е и тази за неговия апетит към прясноизбитото масло, което някоя доверчива домакиня е оставилабез наблюдение.

Аюрведа използва млечни лечебни препарати, особено за

повишаване на съпротивителните сили срещу някоя болест иза подобряване и възстановяване на здравето. Сред тях самлечни отвари, лечебни масла и различни видове гхи (пре-чистено масло). Млечните продукти се препоръчват не самоза младите, но и за възрастните, а и за всеки, който е омало-мощен или се нуждае от подсилване. Мнозина йоги се хранятпредимно с мляко в течение на продължителни периоди.Прясно свареното мляко, с подправки и сурова захар, се

смята за



превъзходна храна.Обаче това зависи от доброто качество на млякото от кра-

ви, които са били добре гледани - връщаме се към спомена-

тата съвременна дилема. Такова мляко рядко може да се на-мери в търговската мрежа. Иначе казано, лошо приготвенитемлечни продукти от лошо гледани крави повишават слузта ворганизма и спомагат за появата на хранителни и синусниалергии и кандидоза.

Млечните продукти пораждат голям брой здравни проб-леми, които ние трябва да разберем, за да ползваме тези про-дукти по правилния начин. Някои хора са лишени от ензими,необходими за смилане на млечните продукти, тъй като ет-ническата група, към която принадлежат, не е ползвала млеч-ни продукти в своята история. Възрастните, които не са биликърмени като деца, също могат да имат проблеми. Другипроблеми възникват не от самите млечни продукти, а оттяхното неправилно приготвяне. Точно кактопълнозърнестото пшенично брашно е твърде различно отизбеленото бяло брашно, така натуралните млечни продуктиса твърде различни от тези, които обикновено се продават в

супермаркетите.В Индия на кравата се позволява да захрани с млякото сипърво своето теле. Само останалото мляко, което често е взначителни количества, се ползва от хората. Ако телето сеотбие от майка си, нейното мляко губи много от своята хра-нителна стойност. Млечната индустрия отделя телетата отмайките им и ги праща в кланиците. Ние убиваме детето наживотното и след това пием млякото, което е било предназ-

начено за него. Как би се почувствала една човешка майкапри подобни обстоятелства? Когато една крава чуе мученетона своето теле, тя незабавно започва да отделя мляко. Крава-та усеща кога отвеждат телето й, за да го убият, и нейниятдистрес води до отделяне на токсини, които се секретират вмлякото й.

Лошото гледане на кравите има много аспекти, включи-телно вкарването им в клетки и доенето с машини. Днес имахибридни животни, заченати чрез изкуствено осеменяване,

генетично манипулирани да дават далеч повече мляко, от-колкото е здравословно за тях. Те са хранени с неорганично



зърно, с прибавки на хормони и антибиотици. Химическитеостатъци се отлагат в техните тъкани и се концентрират вмлякото им. Пастьоризацията, хомогенизирането и дългос-

рочното замразяване на млечните продукти също отслабваттехните полезни свойства.Аюрведичните текстове много подробно разясняват

свойствата на различните млечни продукти. В тях се казва, чекачеството на месото или на млечните продукти от вързанина кол или затворени в клетки животни е много по-ниско, от-колкото от животни на свободна паша. Затова не можем дапоставим знак на равенство между млечните продукти отсъвременните кравеферми и тези, за които се говори в аюрве-дичните текстове. Очевидно ние трябва да се постараем да синамерим сурови или натурални млечни продукти, или давнимаваме в ползването на млечни продукти изобщо.

От всички млечни продукти прясното мляко и пречисте-ното масло (гхи) са превъзходни за йогическата практика.Млякото е най-добре да се пие току-що сварено с подправкикато джинджифил, канела и кардамон. Киселото мляко е по-добре да се смеси с вода и да се превърне в напитка (индийс-

ка мътеница, или ласи). Иначе то е малко тежко и слузотвор-но, а не е храна, която помага за сваляне на излишните ки-лограми, както си мислят някои.

Повечето сирена се правят със сирище от кравешки черва.Стриктните вегетарианци следователно трябва да използватсамо сирене, което е произведено с вегетариански ензими.Такава сирена се продават в повечето магазини за здра-вословни храни. Иначе изварата, сирената, направени от мля-

ко и сметана, и домашното сирене от пресечено мляко (ин-дийците го наричат панир) са много добри.

Йога и подправките

Тъй като в индийската кухня в повечето случаи се изпол-зват много подправки, някои хора смятат, че и йогическатадиета включва употреба на много подправки, включителномного лют червен (кайенски) пипер или чили. Това съвсем не

е така. Хората, които от деца са свикнали със силно подп- равена храна, каквито са индийците, могат да понесат и по-големи количества подправки, включително и в йогическата



диета. Обаче по принцип храненето на йогите не трябва давключва много подправки, защото в повечето случаи те са раджасични и възбуждат нервите. Трябва да се наблегне вър-

ху сладки подправки от рода на джинджифил, канела, карда-мон, босилек и резене, които са саттвични.Много от пикантните храни, особено в ресторантите, се

приготвят с нискокачествени мазнини. Това не е добра ком-бинация. Ако включвате много подправки в храненето си,трябва да сте сигурен, че използвате висококачествени нату- рални подправки, заедно с висококачествени мазнини от родана гхи. Трябва да се използва качествено гхи, произведено отсурово или натурално екологично чисто масло, а не от оби-чайно продаваното в търговската мрежа масло.

Йога и захарта

Някои хора са на мнение, че духовната диета изключвазахарта напълно. Това се дължи главно на опасностите, коитокрие бялата захар. Бялата захар е преработена и рафиниранахрана и по тази причина трябва да бъде избягвана. Все паквсички ние се нуждаем от известно количество натуралнизахари, от рода на пчелния мед или нерафинираната захар(джаггари) в храненето си. Това важи особено за децата,Също така, когато кундалини се развие чрез духовна практи-ка, може да е необходимо да се консумират чисти захари заподдържане на баланса в обмяната на веществата. По тазипричина натуралните подсладители в умерени количества сачаст от йогическата диета.

Саттвична диетаЗа да следваме една саттвична диета, трябва да сме наясно

с шестте вкуса. Сладкият е първичният саттвичен вкус,защото е захранващ, балансиращ и приятен за ума и сетивата.Обаче под сладък вкус Аюрведа разбира естествените сладкинеща, не преработената захар, още по-малко пък изкустве-ните подсладители. Сладък вкус имат захари, нишестета, въг-лехидрати и мазнини, каквито се намират в плодовете, зър-

нените храни,зеленчуците, семената и ядките.Лютивият, киселият и соленият вкус са раджасични, за-



щото имат стимулиращи свойства. Макар именно по тазипричина те да са полезни за подобряване на храносмиланетои за други лечебни цели, същевременно са и потенциални

дразнители на нервната система. Лютивият или пикантниятвкус има гореща и разширяваща се природа, която може датласне нашите енергии твърде надалеч, ако се използвапрекомерно, като по този начин причини изтощение. Солтаможе да задръсти артериите и каналите поради нейнотоминерално съдържание, така както солите разяждатводопроводните тръби. Киселият вкус, подобно на алкохола,може да предизвика ферментация в тялото.

Горчивият и стипчивият вкус са тамасични поради техниядългосрочен редуциращ ефект, който макар и полезен заочистване от токсините и сваляне на килограми, има потен-циални странични ефекти. Горчивият вкус, с неговите студе-ни и леки свойства, пречиства от токсини, но отслабва агни и разстройва вата (причинява нервност). Стипчивият вкус,който е свиващ, може да доведе до задържане на отпадъчнипродукти в тялото и също повишава вата.

Все пак всеки вкус може да бъде саттвичен, раджасичен

или тамасичен в зависимост от това как се използва. Всичко евъпрос на пропорции. На нас ни е необходим правилен ба-ланс на всичките шест вкуса. Той се изразява в диета, основа-на на храни с предимно сладък вкус, с използване на лютиви,солени и кисели съставки като добавки, както и на горчиви истипчиви вкусове за пречистване от токсините, когато това енеобходимо.

ВкусЕлементДошаГунаСладъкземя и водаВП-К+СаттваСоленвода иогънВ- КП +РаджасКиселземя и огънВ- КП +РаджасЛютивогън ивъздухК- ПВ+РаджасГорчиввъздух и етерПК-В+ТамасСтипчивземяи въздухПК-В+Тамас

Шестте вкуса



Твърде много сладки храни, дори натурални, стават та-масични или затъпяващи и могат да задръстят каналите. Из-куствено произведените или преработените подсладители го

правят в каквото и количество да ги ядем. Сладките подп- равки, като джинджифил, канела и мента, са саттвични, как-вито са и киселите плодове като лимона и кръглото киселолимонче (лим, Citrus aurantifalia). Някои горчиви билки, от рода на готу кола, са саттвични, защото горчивият вкус с не-говия въздушен и етерен елемент помага да се разшири ума.Преяждането с какъвто и да било тип храна може да го пре-върне в тамасичен и да причини задръстване. От друга стра-на, недояждането или следването на твърде лека или прека-лено стимулираща диета повишава раджас. Само правилнатадиета и подходящото количество храна е саттвично. Сат-твичната диета е приятна, но равномерно балансирана повкусове, съдържа известно количества от всичките шест вку-са и количеството храна при нея запълва половината от сто-маха.

Саттвични диети за дошите

Аюрведа предписва диетични режими за различните до-ши. В това отношение три вкуса повишават, а други три-намаляват всяка от дошите, както беше посочено в таблица-та. За тези, които се интересуват от по-подробна информацияпо тези въпроси, има няколко добри аюрведични готварскикниги28.

Тъй като Аюрведа се грижи главно за физическото здраве,нейните кулинарни и диетични методи не винаги се зани-

мават с проблема за саттва. Затова в тях се ползват и някоихрани, които не са саттвични по своята природа. От другастрана, с наблягането си върху саттвичната диета Йога можеда включва храни, които са в състояние да разстроят опреде-лени доши. За един оптимален диетичен режим трябва да се

28 Вж. раздела „Литература" за аюрведични книги, особено тези на АмадеаМорнингстар, която има и книга под заглавие Аюрведично готвене за западняци.Вж. книгата на Мая Тивари за по-задълбочено изучаване на духовните аспекти нааюрведичната диета.



съчетае саттвична диета с подходяща диета за всеки дошовтип. Съществуват множество саттвични храни, подходящи завсеки от психотелесните типове. Човек може да вземе спи-

съка със саттвичните храни, приведен по-долу и да съобразикои храни са подходящи за неговия тип.Саттвичната диета се изразява в хранене в подходящо вре-

ме, както и в подбор на храните. Трябва да се избягват теж-ките или слузотворните храни сутрин или вечер, тъй като потова време е много вероятно те да задръстят организма. Ос-новното хранене трябва да бъде на обед, последвано от пери-од на почивка или релаксация, или пък рано вечер. Хранене-то късно вечер, с изключение на някаква лека храна катоплод или мляко, обременява тялото и ума.

Човек трябва също да помни особените дисбаланси, коитое вероятно да настъпят по време на йогическите практи-ки.Тъй като йогически практики от рода на пранаяма и ме-дитация е по-вероятно да разстроят вата, затова при тезипрактики трябва да бъдат подбирани вата-успокояващи хра-ни. Вижте също информацията за оджас в главата, посветенана прана, теджас и оджас. Диетата, която увелича оджас, има

важна роля в повечето йогически подходи.Пранична диета

Йогическата диета е не просто саттвична, но и праничнадиета, изпълнена с жизнената сила, необходима за зарежданес енергия на ума и финото тяло. В това отношение различ-ните храни са свързани с различни видове прана. От петтевида прана пранични храни са главно зелените листни зелен-

чуци и кълнове, които растат бързо, особено пролетно време,когато праната е в изобилие. Те са стимулиращи, охлаждащии пречистващи. Суровоядството с много Богати на хлорофилхрани увеличава прана, особено ако се съчетае с меки арома-тични подправки като джинджифил, кориандър или различ-ните видове мента.

Апаничните храни са тези, които растат под земята, глав-но кореноплодните зеленчуци, като картофи, моркови и слад-

ки картофи. Към тази група спадат и гъбите, които израстватот земята. Тези храни увеличават силата, издръжливост-



та и оджаса, но могат се окажат малко тежки. Тъй като ду-шата, или джива, на растенията обитава земята, коренитемогат да съдържат много жизнена енергия. В тази категория

влизат особено мощни коренови билки като жен-шен илиша-тавари, включително тоници за половата система, коятое управлявана от апана.

Саманичните храни са главно целите зърна, които иматбалансиращ ефект (когато са добре понасяни), особено ори-зът. Ето защо целите зърна трябва да бъдат основата на по-вечето диети. Млечните продукти, които са частично прера-ботени храни, също спадат към тази група, както и пчелниятмед и суровите захари. Такива храни са питателни, но не итежки, освен ако не се прекалява с тях. При това са и леснос-милаеми.

Вяничните храни са тези, които растат разпрострени поземята, каквито са тиквичките, пъпешите, ягодите, доматитеи бобовите растения. Те са подсилващи и стимулиращи и по-магат за разширяването на нашата енергия. Обикновено секонсумират заедно със зърнени или саманични храни.

Уданичните храни са плодове и ядки, които растат по дър-

вета. Съдържанието на етерния елемент в тях е по-високо иподхранва дълбокия ум и сърцето. Те могат да бъдат консу-мирани самостоятелно и са много здравословни, леки и ба-лансиращи.

Йога набляга на храните със саттвична прана. Тя се срещапредимно в храните, които растат над земята, като плодове иядки. Храните, които растат по земята, като домати и ягоди,показват склонност да развиват раджас. Храните, които

растат изпод земята, клонят към тамас, какъвто е случаят счесъна, кромида и гъбите. Но те са само второстепенни фак-тори. Има също и много саттвични корени и зеленчуци.

Йогическата диета се състои предимно от уданични хра-ни, например плодове, които спомагат за увеличаване на пра-ната, и от саманични храни, като ориз и мляко, които под-държат равновесието в нас. Но и храните с другите видовепрана също са добри. Трябва да се стремим да включваме вменюто си храни с всичките пет вида прани и с шестте вкуса.

Докато се храни с пранични храни човек трябва да вни-мава да държи дошите си в равновесие. Вата типовете се



нуждаят от питателна храна, която подсилва апана и затоваса им потребни повече кореноплодни зеленчуци иликоренови билки. Всички дошови типове имат полза от

храните, отнасяни към самана, като цели зърна, които сабалансиращи по природа. Освен това може да са потребниподправки за подсилване на храносмилателния огън и огъняна прана (пранагни), особено ако човек яде храни предимносъс студена природа, към каквато клонят праничните храни.Прана преобладава във въздушния и етерния елемент изатова се нуждае от топлината на огъня, стабилността наземята и овлажняващото свойство на водата, за да сеподдържа равновесието.

Добри храни за йогическата практика

• Всички видове плодове, особено със сладка природа,консумирани пресни и цели• Всички зеленчуци, с изключение на прекалено многокромид и чесън лук• Всички видове цели зърна, особено ориз, пшеница иовес• Бобови храни в умерени количества, с изключение на• Тези, които не са твърде тежки по свойства, като мунг-дал, боб адуки или тофу, които могат да се ядат безограничения• Ядки и семена, като бадеми, кокосови орехи, орехи, пи-кани (вид североамерикански орехи) и сусамово семе,които не бива да бъдат прекалено препечени или осолени• Доброкачествени натурални растителни масла от всич-

ки видове, като сусамово, слънчогледово и маслинено(зехтин), също масло и гхи (пречистено масло)• Млечни продукти от добре гледани крави, особено мля-ко, гхи, кисело мляко и извара• Натурални захари, като нерафинирана захар(джаггари), мед, кленов сироп и меласа• Сладки подправки - джинджифил, канела, кардамон, резене, кимион, кориандър, куркума, мента, босилек,

сминдух• Билкови чайове, минерална вода и плодови сокове (осо-бено вода с лимон или лим)• Храни, сготвени с любов и грижовност



Храни, които трябва да бъдатнамалени или избягвани

• Всички видове месо и риба, както и яйца• Изкуствена, преработена и долнопробна храна отвсички видове• Консервирани храни, с изключение на натурално кон-сервирани плодове и домати• Нискокачествени растителни масла, животински маз-нини и маргарин• Млечни продукти от големи кравеферми

• Чесън, кромид и прекалено пикантни храни• Всички видове пържени храни• Бяла захар и бяло брашно• Изкуствени подсладители и добавки в храната• Всякакви прекалено сготвени храни, стара, баята илидва пъти готвена или подгрявана храна• Алкохол, тютюн и други стимуланти• Чешмяна вода или каквито и да било изкуствени на-питки• Всички облъчвани храни, готвени на микровълновапечка• Генетично манипулирани храни• Храни, консумирани в разстроена атмосфера илиизяждани твърде бързо



иначе може би трудно биха били осъществени.Всички ние можем да извлечем полза от .всекидневната

употреба на билки. Възможно е те да бъдат важни за нас

колкото насъщния ни хляб. Ефектите от билките обаче не сепроявяват незабавно. Както и при храненето, благотворнитеефекти от билките се натрупват с течение на времето, катопри това трябва да бъдат подкрепяни от правилно хранене иначин на живот. По тази причина ние трябва да осигурим набилките подходящите условия, в които те да действат, а непросто да ги разглеждаме като лечебни средства. В тази главаняма да обсъждаме основите на аюрведичната наука забилките, приготвянето на билките и пр. Информация по тезивъпроси може да се намери в други книги по Аюрведа29. Тукще съсредоточим вниманието си върху значимите за йоги-ческата практика билки.

Билки и сома

Според ведическите възгледи сокът на билките съдържамощна жизнена есенция, наречена сома. Сомата от растени-

ята може да се комбинира с оджас, който е сомата или жиз-неният екстракт на тялото, и да го издигне на по-високо рав-нище на дейност. Тази лечебна есенция на растенията влиза в реакция с хранителния сок, или химус (раса), в тялото, съз-давайки една висша форма на химус за захранване и подмла-дяване на другите тъкани. Тя има ободряващ ефект, койтоподпомага лечебните и трансформативните процеси на всич-ки равнища.

Немалко ботаници са търсили оригиналното растение со-ма, като че ли то е било само една отделна билка. Сбъркалиса. Ведическите текстове споменават множество различни со-ма-растения, а сомата е есенцията на всички растения. В тяхобикновено сомата се приравнява към пчелния мед (мадху),който сам е произведен от нектара на растенията чрез технияпрашец. Следователно сомата обозначава различни особениесенции (сома расас), които се срещат в едни растения

29 Вж. Йога на билките.



повече сома. Дори растения, които съдържат сома-съставки,могат да ги изгубят, ако те не се поемат в прясно състояниеили не бъдат така обработени, че да се съхранят по-дълго

време. Това е важен проблем в билкарството, защото диво- растящи билки трудно се намират и също толкова трудно сесъхраняват техните свойства. С оглед на сомата качествотона билките е толкова важно, колкото и тяхната специфичнаприрода.

Сома растения са приготвяни първо чрез смачкване и из-стискване на сока. После той е смесван или варен заедно смляко, гхи, кисело мляко, ечемик, мед или сок от захарнатръстика. Понякога е оставян и да ферментира - съществуватмножество различни начини за приготвяне на препарати отсома. В тяхното изготвяне понякога се използват и метали ка-то златото, също както при аюрведичните билки в Индияднес. Такива алхимични соми стават основата на по-къснитеалхимични и тантрични лекове. Някои от тях са билипредназначени да преобразуват евтиния метал на нашатасветска природа в златото на духовността. Това не е простосимволичен израз. Евтиният презрян метал е физическото

тяло; златото е пречистеното фино тяло. Сомата е използваназа подпомагане на пробуждането и зареждане с енергия нафиното тяло. Някои препарати от сома са били използвани задуховни цели, други - за лечебни, а трети - и за двете.

Растенията съдържат и една особена форма на агни или растителен огън, който им позволява да смилат светлинатачрез фотосинтезата. Агни на растенията, които са праничнисъздания, се свързва с пранагни, агни на прана в човешкото

тяло, затоплящата и стимулиращата жизнена сила. Общо взе-то, билките, които се използват за подправки, с техните ес-тествено загряващи качества, съдържат повече агни енергия,особено подправни нервовъздействащи растения като блатенаир, пипли или шанкха пушпи. Комбинацията от билки, отли-чаващи се с високо съдържание на агни и Богати на сома, имадобро действие за вътрешното развитие. Билките с пре-обладаване на агни в тях помагат да се пречистят, извлекат исмелят сома растенията.

Съществуват много форми на сома, както и на агни. Всякакоша има своя собствена сома или нектар, която е най-



добрата храна за нея. Билките доставят сома за тялото ипраната, като предизвикват отделянето на особени мозъчнисекреции, които носят задоволство и подхранват висшите мо-

зъчни центрове. Тази секреция е разглеждана като специалнаформа на слюнка, отделяна по време на пранаяма.Сома есенцията на растенията се предава по-добре, ако

билките се приготвят заедно с ритуали, мантри и медитация,които създават носител на астралната енергия на растението.Мантрата е друга форма на агни, която помага да се ката-лизират сома съставките в растенията.

Билки и пранаБилките работят главно на равнището на пранамая коша,

жизнената енергия или праничното тяло. Техният ефект е наедно по-фино ниво, отколкото на храната, и на едно по-тежко равнище, отколкото менталните и сетивните влияния.Следователно билките свързват тялото и ума в едно посредс-твом праната. Те стимулират потока на прана през каналите инадитата. Самото фино тяло с неговите многобройни чакри е

като дърво с различни клони. Билките улесняват движениетона енергията по него. Те действат като катализатори напраничните процеси и на растежа, и на отделянето. Билкитеподпомагат прана в нейната дейност -да ни поддържа здрави,силни и съзнателни.

Билки за тялото и хатха-йога

Всички билки, които работят за физическото здраве, иматнякаква потенциална употреба в Йогическата практика. Тукще се съсредоточим върху най-важните типове, които подпо-магат практиката на асаните.

1. Билки за повишаване на гъвкавостта, усилване на кръ-вообращението и стимулиране на движението на енергията.Такива билки подпомагат правилното изпълнение на асанитечрез подобряване на мускулно-скелетното функциониране икоординация. Те обикновено са класифицирани като анти- ревматични или антиартритни средства. Това са главно билкиза хатха-йога.



Типични билки: гуггул, шаллаки, смрика, ниргунди, курку- ма, шафран, сибирски жен-шен, ангелика, кава кава,дашаму-лаа (аюрведична рецепта).

Те се вземат обикновено с мед и топла вода или със сти-мулиращи подправки като джинджифил и канела, които по-вишават тяхната ефективност. Действат по-добре, ако са до-пълвани с маслени масажи, особено с лековити формули съссусамено масло, или с изпотяващи терапии и сауни.

2. Билки за повишаване на физическата енергия и жизне-ност. Засилват оджас и чрез него увеличават сомата, която епо-висшата форма на оджас или нашият животворен екст-

ракт. Те са обикновено тонизиращи и подмладяващи средст-ва, със силни питателни свойства, които засилват и полова-та система. Изграждат издръжливост и жилавост, осигуря-ват стабилност в йогическите пози и в пранаяма.

Типични билки: ашвагандха, амалаки, шатавари, бала,ви-дари, жен-шен, ямс, капикаччху, лотосови семена,сладник, серона (Sabal serrulata), фо ти (Polygonummultiflorum).

Те обикновено се вземат с мляко, нерафинирана захар, гхии други подхранващи вещества, които катализират технитеподсилващи ефекти. Съчетават се добре със суров (не-загряван) мед, особено ако той е пресен (до шест месеца отизваждането му). Най-добри са в комбинация с питателнавегетарианска диета (каквато е например анти-вата диетата).Към тях могат да бъдат добавени някои подправки, катоджинджифил и канела, за да се подпомогне тяхното смиланеи усвояване от организма, тъй като те са тежки по свойства.

3. Билки за охлаждане и пречистване на тялото. Те пре-махват токсините от кръвта, тъканите и вътрешните органи.Обикновено са горчиви или стипчиви на вкус и могат да съ-държат големи количества хлорофил.

Типични билки: алое гел, гудучхи, жълта тинтява, киселтрън, готу кола, брахми, жиловлек, глухарче, листа отчерен оман, коприва, бял равнец, киселец.Тези билки се вземат заедно с гхи, алое гел, мед и други

а Дашамула отскоро се продава в билковите аптеки у нас. - Бел. прев.



блатен аир, мирика, бял оман, лобелия, тулси, харитаки, лю-тива мента, лопен, васа, подбел, вишнева кора, сладник.

Билки за ума и медитациятаМного билки повлияват нервната система и въздействат

върху ума. Те могат да бъдат разделени на няколко главникатегории и да бъдат използвани във висшите стадии на Йо-га.

1. Билки за стимулиране на ума и сетивата и за подобря-ване на възприятието. Те отпушват каналите, повишават цир-кулацията в главния мозък и отстраняват слузта от главата.

Повишават възприятието и способността за различаване,улесняват процеса на прозрение и медитация. Подобни са набилките, които раздвижват прана.

Типични билки: блатен аир, тулси, босилек, пипли, мири-ка, ефедра (махуан), салвия, бял оман.

Тези билки се вземат с топла вода и пчелен мед (по-спе-циално мед, който е по-отлежал, тъй като той има по-изсуша-ващи свойства) за подобряване на тяхната ефективност. Това

са главните билки, използвани в нася-терапията.2. Билки за повишаване на съзнателността и интелекта.Те са специални тонизиращи и градивни средства за ума инервната тъкан, подобни на тониците за тялото. Повишаватсомата в нервната система, помагат ни да добием концент- рация, удовлетвореност и радост, тъй че да преодолеем стра-данието.

Типични билки: шанкха пушни, брахми, готу кола, ашва-гандха, харитаки, шатавари, бала, капикаччху, арджуна,семена от лотос, шиладжит.

Тези билки, подобно на тониците за тялото, които те на-подобяват, обикновено се вземат заедно с топло мляко, нера-финирана захар, суров мед, гхи и други питателни съставки,които катализират техните подсилващи свойства.

3. Билки за успокояване на ума. Те са меки нервоуспокои-телни и болкоуспокоителни средства, но също забавят актив-ността на ума при медитацията. Те са по-малко питателни

от тониците за ума и по-добри за намаляване на тревожност-



та и нервната възбуда.Типични билки: джатаманси, дилянка (валериана),

индийско орехче, пасифлора (страстниче), кава кава,

превира, венерин чехъл, семена от хинап.Тези билки могат да бъдат взети заедно с други омекотя-ващи средства, като гхи или алое гел, за подобряване на тех-ните успокоителни свойства. За най-добра сред тях се смятаджатаманси.

Дошови типове и йогическа практика

Вата тип: хората от този тип страдат от липса на гъвка-

вост, сухота и скованост и обикновено развиват артрит. Бла-готворно им влияят билки за подобряване на гъвкавостта,както и редовните маслени масажи със сусамово масло и не-говите лечебни разновидности. Ватите страдат също от ос-къдна енергия. Те извличат полза от тонизиращи билки заподобряване на енергията, особено от ашвагандха.

Ватите трябва да се грижат да поддържат апана в равно-весно състояние, което често изисква използване на меки сла-

бителни като трипхала. Обаче тъй като вата доша е склоннада изважда от равновесие прана, билките за петте вида пранамогат да бъдат полезни за ватите, особено праничните регулатори като тулси (свещен босилек). Хората от типа ваталесно биват изваждани от равновесие и дестабилизирани. По-лезни за тях са всички видове тоници, особено въздейства-щите върху нервите тоници, заедно с билки за успокояванена ума като джатаманси и ашвагандха. За тях е най-добре давземат билките с топло мляко или със суров мед.

Питта тип: хората от този тип обикновено имат сгореще-на и токсична кръв, която трябва да бъде отстранена от тяло-то, за да може то да бъде излекувано. Полезни за тях са ох-лаждащи и очистващи от токсините билки като алое гел, гу-дучхи и кисел трън, заедно със зелени билки и храни.

Самият ум е обиталището на огъня на едно фино равнище.Затова умът и мозъкът лесно биват прегрявани. Хората от

питта типа трябва да поддържат ума и емоциите си хладни,да избягват емоции като гнева, който прегрява ума. В товаотношение най-добри са нервоуспокоителните охлажда



щи билки - готу кола, брахми, шатавари и джатаманси. Най-добре за тях е да вземат билките с мляко или с алое гел.

Капха тип: С оглед на наклонността им към застой, кап-

хите се повлияват добре от билки за подобряване на кръвооб- ращението, особено гуггул, смрика и куркума, коитопротиводействат на обичайни капхични оплаквания катосърдечни болести, диабет, астма и затлъстяване. Най-добритетоници за тях са тези, които не са твърде тежки, катошиладжит, макар че те могат да имат полза и от ашвагандха ижен-шен, ако енергията им е много слаба.

Капха, във формата си на слуз, задръства каналите и на-

дитата на главата и финото тяло. Хората от този тип се пов-лияват благотворно от билки, които стимулират ума и сети-вата. В този случай се препоръчват различни ароматни билки,особено блатен аир, джинджифил и пипли, заедно с из-пълняване на очистващата процедура нети и наса-терапия.Тъй като тяхната прана лесно бива блокирана от слузта, кап-хите имат полза от билки за петте вида прана, с възможноизключение на билките за апана. Най-добре за тях е да взематбилките с топла вода или пчелен мед (изваден преди повечеот шест месеца).

Специални билки за йогическата практика

По-долу са изброени специалните, предимно индийскибилки за йогическата практика. Те могат да бъдат намерени вмного билкови или аюрведични магазини. Билката е описаназаедно с нейния първичен вкус (раса), топлинен ефект (виря)

и вкус след храносмилането (випака). С буквите ВПК сеобозначава действието върху Вата, Питта и Капха: + означаваповишава, - означава намалява, а = значи балансиращ илинеутрален ефект. За повече информация, включително от-носно дозировката и приготвянето на билките, вж. книгата Йога на билките.

Арджуна / Tenninalia arjuna

стипчив/охлаждащ/лютивПК-В +



Арджунаa е тонизираща и подмладяваща за сърцето, катоусилва вяна ваю и повишава праната. Тя спомага за разви-ване на преданост и ни дава допълнителна смелост и енергия

за нашата духовна практика, точно както Арджуна е бил всъстояние да воюва за дхарма на страната на Бог Кришна.

Амалаки b е тонизираща и подмладяваща за всички тъкани.Тя балансира дошите и повишава оджас. Взета под форматана едно желе, наречено Чяван Прашc , тя е великолепна храназа йогическата практика и добър енергиен подсилва-тел. Тя епървостепенен тоник за малки деца, бременни жени,възрастни и всеки, който има потребност от допълнителносила и издръжливост.

Алое е само по себе си цяла домашна аптечка. В йогичес-ката практика то има превъзходно действие за пречистване нахимуса, кожата, кръвта и черния дроб, на всичките основни ипранични системи. Има подмладяващ ефект върху женската

полова система.

a Арджуна влиза като поддържаща билка в състава на някои от продаваните у насаюрведични хранителни добавки на компанията „Хималая драгс", като ЛИВ 52,

Абана, Ментат, Герифорте и др. Същата компания я предлага и като отделнабилка (на таблетки), но у нас засега не се внася. - Бел. прев. b

Амалаки влиза в състава на хранителните добавки Абана, Ментат и Септилин;все още не внася като отделна билка. - Бел. прев.c Чяван Праш в концентрирана суха форма е основната съставка на аюрведичнатахранителна добавка Герифорте, продавана във всички билкови и повечето общиаптеки у нас. - Бел. прев.

Амалаки / Emblica officinalisвсички вкусове освен соления/ охлаждащ/сла ък

Алое вера

горчив, стипчив, сладък/ охлаждащ/ сладъкПК-В+



Ашвагандхаа е най-добрият аюрведичен тоник както затялото, така и за ума.Тя засилва и подхранва мускулите, су-хожилията, костите и нервите, формира оджас и теджас, ук- репва имунната система. Добра е при болки в ставите и нев- рологични оплаквания и особено за снижаване на тревож-ността. Противодейства на безсънието, успокоява ума и спо-мага за концентрацията, медитацията и дълбокия сън. Аш-вагандхата е превъзходна в спортната медицина за повиша-ване на издръжливостта и защита на костите и ставите оттравми.

Мирика е превъзходна билка за изчистване на капха отглавата и гърлото и за стимулиране на ума и сетивата. Тяподсилва прана и удана и помага за противодействане нанастинки, грип и гърлобол. Може да бъде използвана заеднос или вместо блатен аир за изчистване на главата и синусите.

а

Ашвагандха се продава във всички билкови аптеки у нас под формата на сухитаблетки, които съдържат по 300 мг екстракт от билката. Тя също е средосновните съставки на аюрведичните хранителни добавки Ментат (по 52 мг втаблетка), Терифорте (по 30 мг ), Тентекс форте (по 65 мг) и др. - Бел. прев.

Ашвагандха/ Withania somniferaгорчив, сладък/ загряващ/ сладъкВК-П +

Мирика/ Myrica nagiлютив/ загряваш/ лютив

- +

Блатен аир/ Acorus calamusлютив, горчив/ загряващ/ лютивКВ-П+



Блатният аир, известен и като акорус, е стимулант за умаи сетивата. Той изчиства слузта от главата, гърлото и белиядроб. Подобрява храносмилането, но в големи дози се прев-

ръща в еметик (предизвиква повръщане). В Аюрведа той сеизползва главно за изчистване на фините канали от токсини,слуз и задръствания. Блатният аир повишава речевитевъзможности, разума и интелигентността и изостря разли-чаването. Той е превъзходен при практикуване на мантри имедитация. Подпомага духовното самообучение и увеличавазнанието за върховния Аз.

Брахмиа е близък родственик на готу кола и е за предпо-читане, но когато липсва, вместо нея може да се използваготу кола. Брахми успокоява нервите, отпуска мускулите иоблекчава болките. Тя има диуретични, кръвоспиращи и въз-

становяващи здравето свойства при болестни състояниявследствие на токсична кръв. Противодейства при умора,причинена от нарушено функциониране на надбъбречнатажлеза. Помага при контролирането на гнева и привързаносттаи за охлаждане и успокояване на ума. Нейното санскритскоиме, брахми, идва от употребата й за увеличаване назнанието за Брахман, космическата реалност.

Брахми и сродните й билки са диворастящи в много тро-

пически области, включително Индия и Хаваите. Сокът отбрахми, взет със сок от алое, е превъзходно средство за очис-тване от токсините в тялото и ума. Пресни листа от брахми,съхранени в суров мед, са добро средство за извличане на со-ма.

а Брахми (Васора monnieri) и готу кола (Centella asiatica, Hydrocotile asiatica)засега се продават у нас само като съставки на различни билкови таблетки,например в индийската хранителна добавка Ментат, във всяка таблетка на коятоима по 136 мг екстракт от брахми и 70 мг от готу кола, подсилени с още 80 мгстрита на прах брахми. От българските фитотерапевти д-р Димитър Пашкулевсъщо използва готу кола в препарата си „Биостил-2". - Бел. прев.

Готу кола/ Брахми /Горчив, сладък/ охлаждащ/ сладъкПК-В+



Гудучхиа премахва токсините и горещината на дълбочин-но равнище в тъканите и нервите. Тя охлажда и пречистваума. Билката е обновяваща за питта и балансира теджас. Гу-дучхи е превъзходен тоник за имунната система, особеноважна при противодействието на хроничнинискотемпературни състояния или тежки инфекциозниболести от вируса на Еп-щайн-Бар до СПИН. Тя повишаванашата положителна енергия при състояния наомаломощеност - като синдрома на хроничната умора.

Гуггул b

увелича гъвкавостта на мускулите, лигаментите икостите и е основно лекарство против артрит. Той засилвасъщо сърцето, снижава холестерола и предпазва от сърдечнанедостатъчност. Държи кръвта чиста и саттвична, така че даможе да зареди с жизненост всички тъкани. Гугул регулиракръвната захар и противодейства на диабета (обичайно за-боляване при йогите, чиято обмяна на веществата преминавапрез необичайни колебания). Той се съчетава добре стрип-

хала като превъзходен очистител на химуса и кръвта.

a Гудучхи влиза в състава на аюрведичните профилактични добавки Ментат, Диабекон, Абана, Диарекс, Румалая, Септилин, Тентекс форте. -Бел. прев. b Гуггул влиза в състава на редица продавани у нас аюрведични препарати, катоСептилин, Диабекон, Румалая, Абана, Пайлекс, Аюрслим и др. - Бел. прев.

Гудучхи (Амрит)/ Tinospora cordigoliaГорчив, стипчив, сладък/ загряващ/сладък

=

Гуггул/ Commiphora mitkul Лютив, горчив, стипчив, сладък/ загряващ/ сладък

- =

Джатаманси/ Nardostachys jatamansiГорчив, стипчив, сладък / охлаждащ / сладъквпк=



Джатаманси е най-добрата аюрведична успокояваща бил-ка, с облекчаващи и засилващи свойства за мозъка и нервнататъкан. Може да се съчетае с ашвагандха като мозъчен тоник

за вата и с очистващи средства като готу кола за охлажданена умаa. Макар да е родствена на валерианата, тя е по-балансираща билка и по-лесно се ползва. Подобрява функци-онирането и остротата на ума, а не просто го успокоява.

Капикаччху b е мощна тонизираща билка, засилваща и од-жас, и теджас, както и по-дълбоките тъкани на нервната иполовата система. Тя успокоява вата, особено при тремориили парализа, дължащи се на омаломощаване.Билката е на-турален източник на леводопаc, използвано при лечението напаркинсонова болест. Тъй като е бобово растение, от него

може да се приготви приятно и ободряващо ястие в съчета-ние с ориз.

Кава кава подобрява кръвообращението и облекчава бол-

a Именно това съчетание на трите билки се използва в продавания у насаюрведичен продукт Ментат. Билката влиза в състава и на Абана и Румалая. -Бел. прев. b Влиза в състава на продаваните у нас аюрведичен стимуланти Спимен, Спименфорте, Тентекс форте (в съчетание с ашвагандха и шиладжит), както и в

Ментат. - Бел. прев.c

Леводопа (наричано също ел-доп) е лекарство, което се взема орално и успява дапремине „кръвно-мозъчната бариера", след което се превръща в допамин, чиитониски нива в мозъка се смятат за причина на Паркинсоновата болест. Продава сепод търговските названия Допар, Лародопар, Синемет. - Бел. прев.

Капикаччху/Ммашя pruriensГорчив, сладък/ загряващ/ сладъкКВ-П+

Кава кава/ Piper methysticumЛютив, горчив/ загряващ/ лютивВК-П+



хроничен, и на остър хепатит. Тя е добра в случаите надълбоко заседнали токсини в органите, които ни влияят нафино ниво и причиняват хронически болести.

Правала е стритият на прах червен корал, приготвен иликато оксид (бхасма), или пулверизиран с розова вода (пищи).Има отлични свойства за засилване на костите, зъбите, вен-ците и косата. Противодейства на питта и укрепва оджас.

Шалаки е смола, подобна на гуггула и смриката. Използва

се за сходни цели - очистване на кръвта и противодействие наартритни болки и скованост. Помага при лечение на травмипо меките тъкани. Нейната охлаждаща природа я правиособено добра за възпалени и отекли стави, в които случаи езамесена питта.

Шанкха пушпи b е превъзходен стимулант и тоник за ума.Тя подобрява паметта, концентрацията и възприятието; по-мага за подмладяването на мозъка. Стимулира нашите

a Като бхасма влиза в състава на Диабекон, а като пищи - в Абана. - Бел. прев. b Влиза в състава на Ментат (по 52 мг в таблетка). - Бел. прев.

Правал/ Прах от червен коралСладък/ охлаждащ/ сладък

- +

Шилаки/ Boswelliu serataгорчив, сладък, стипчив/ охлаждащ/ лютивВПК=

Шанкха Пушпи/ Evolvus alsinodesстипчив/ загряващ/ сладък

=



лигентност и творческа сила. Сарасвата чурна - едно прахче,приготвено с тази билка, се използва широко при разстройс-тва на способността за концентрация и предотвратява загу-

бата на памет.

Шатавариa успокоява сърцето и повишава любовта и пре-даността. Подобно на ашвагандха, тя е основен тоник за общаупотреба, но има по-специфично действие върху женскияорганизъм. Билката повишава качеството на химуса и пред-пазва от обезводняване. Противодейства на болестни състо-яния с висока температура и киселинност (ацидитет).

Шиладжит b е минерална смола от Хималаите и носи це-лебната сила на тази велика планина. Шиладжит притежаваогромна лечебна сила и се смята, че е в състояние да излекувамножество болести, особено тези, свързани с процеса настареене. Тя е важно подмладяващо и тонизиращо средство,особено за капха, вата и бъбреците, както например при хора,

които от дълго време боледуват от диабет и астма. Може дабъде вземана като общоукрепващо средство и е добра за тези,които извършван напрегната умствена работа или практику-ват Йога.

a Влиза като съставка в Герифорте, Абана, Диабекон. Все още не се внася катоотделна билка. - Бел. прев. b Шиладжит, известен у нас като индийско мумийо, отдавна се продава във всичкибилкови аптеки. - Бел. прев.

Шатавари/ Asparagus raccemosusСладък, горчив/ охлаждащ/ сладъкПВ-К+

ШиладжитСтипчив, лютив, горчив/ загряващ/ лютивКВ-П +

ТрипхалаВсички вкусове, освен соления/ неутрален/ сладъкВПК=



Трипхалаa е важна аюрведична слабителна комбинация,също толкова значима и в Йога. Тя контролира апана ваю,низходящият въздух, и подпомага усвояването на прана в де-

белото черво. Помага за балансиране на обмяната на вещес-твата и подхранва костите и нервите. Трипхала улеснява пог-лъщането и усвояването на чиста прана от храната, като нидава възможност за една по-цялостна практика на пранаямаили развитие на жизнената сила.

Тулси е вид босилек, който е важна билка за пречистванена ума и мозъка и за увеличаване на мъдростта и преданост-та. Тя увеличава нашите висши прани и е превъзходна принастинки, грип и синусови алергии. Добре е да се слага малкотулси във водата за пиене.

Видове жен-шен

Сибирският жен-шен (Eleuthrococcus senticossus), известени като елеутерокок, е широко използван за подобряване наатлетичната форма, за увеличаване на еластичността на ста-вите и сухожилията, за предпазване от травми по време натренировки и за противодействие на артрита, особено хро-ничния и дегенеративния. Тези негови приложения го правят

много полезен за практикуването на асаните.Корейският жен-шен увеличава чи (прана или силата надъха) и дава допълнителна издръжливост, както и повишавацялостната адаптивност на тялото и ума. Съдейства за дъл-голетието и подпомага подмладяването. Това го прави добърза задълбочени йогически практики, но някои хора гонамират прекалено стимулиращ и трябва да внимават с него.

Американският жен-шен може да бъде за предпочитане

пред ориенталския, тъй като е по-малко вероятно да прегрее

a Трипхала се продава отскоро в билковите аптеки у нас. - Бел. прев.

Тулси (Свещен босилек)/ Ocimum sanctum Лютив, сладък/ загряващ/ лютив

- +



организма. Помага за предпазване от обезводняване и е добросредство против умора. Добре е да се взема през лятото илиот хора, спадащи към питта типа.

Рецепта за натурална сома

Ашвагандха, шатавари, капикаччху, арджуна - по 1 частот всяка билка Брахми, блатен аир, тулси, сладник - по 1/4 част от всякабилка

Сварете две чаени лъжички от стритите на прах билки в

две чаши топло мляко, заедно с 1 чаена лъжичка захар и 1чаена лъжичка гхи. Пийте по една чаша сутрин и вечер с при-бавка на 1/4 чаена лъжичка кардамон на прах. Или смесетестритите на прах билки със суров мед и ги оставете за седми-ца. След това вземете половин чаена лъжичка сутрин и вечер,или колкото ви е потребно, за да се противопоставите на по-нижената енергия и на умората.

Ароматични билки, масла икадилни пръчици

Ароматичните билки имат мощно въздействие върху ума ипраната, като активизират висшите мозъчни центрове. Другиароматични растения помагат за успокояване на ума и заоткриване на сърцето. Могат да бъдат използвани под фор-мата на чайове, етерични масла, за инхалиране, нася-терапияили като кадилни пръчици33.

Подправните ароматни растения, като различни видоведжинджифил, мента и салвия, са по-добри за стимулиране наума и за усилване на проницателността и възприятието, коетоги прави подходящи за йога на знанието или за раджа-йога.Те помагат за прочистване на главата и синусите и сти-мулират потока на праната. Повишават пранагни или агни напраничната обвивка, което е благотворно за пранаяма.

33 Моля проучете книгата ми Аюрведа и умът за повече информация по тазиинтересна тема. Вж. библиографията.



Ароматите на цветя като жасмина и розата са по-добри заоткриването на сърцето за преданоотдаденост. Ароматите нацветята успокояват външния ум и облекчават неговото

емоционално и сетивно претоварване, като ни свързват с ед-но по-дълбоко равнище на чувстване. Те изграждат оджас наедно фино равнище.

Подправни ароматни растения: камфор, евкалипт, лютива мента, салвия, мащерка, канела, джинджифил, масло от чаено дърво, гаултерия, тулси.

Сладки цветни аромати: жасмин, роза, шафран, сандало-во дърво, чампак, перуника, лотос, червеи жасмин, орловинокти.

Маслен масаж и Йога

В допълнение към билките ние не трябва да забравямеценността на външното приложение на маслата, особено насусамовото масло, за противодействие на сковаността на ста-вите и мускулите и за подхранване на дълбоките тъкани натялото. Аюрведичните лечебни масла, приготвени чрез сва-

ряване на специални билки в сусамово масло, са особеноважни в това отношение. Те не само подпомагатизпълнението на йогическите пози, но лекуват и болести накостите и на нервната тъкан. Масленият масаж може да нидаде възможност да изпълним и асани, които иначе бихабили непосилни за нас. Той може да помогне в заземяванетона праната, така че нашата практика на пранаяма да неизсуши нервната система. Повечето от нас могат да извлекат

полза от редовния маслен масаж като част от начина наживот, особено хората от вата типа.Сусамовото масло има вата-противодействащи свойства.

То подпомага потока на праната през надитата и каналите иповишава оджас.

Кокосовото масло има питта-противодействащи свойства.То е особено полезно за налагане върху главата, която се епрегряла.

Синапеното олио има капха-противодействащи свойства.То е особено полезно за налагане върху гръдния кош иобластта на белите дробове, където се натрупва капхата.



Слабителните повишават праната (низходящото движе-ние) за намаляване на питта. Еметиците стимулират удана(възходящото движение) за намаляване на капха. Нася от-

пушва главата за по-лесното протичане на праната. Кръвоп- речистването стимулира кръвния ток чрез вяна, за да се на-мали питта. Басти или клизмите успокояват апана, за да уми- ротворят вата. По този начин панча карма работи върху всич-ките пет вида прана.

Панча карма радикално отстранява токсините не само отфизическото тяло, но и от финото. Тя има мощен очистващ иподмладяващ ефект върху костите, мускулите и нервите,сетивата и ума. Затова панча карма е полезна процедура завсеки, стъпил на пътя на йогическата практика, не само заасаните, но и за пранаяма и медитация. Панча карма може дабъде правена като част от една програма за очистване оттоксините, за да се започне по-задълбочена практика, иликато редовна мярка да предпазване от натрупване натоксини34.

34 За повече информация вж. книгата на д-р Сунил Джоши Аюрведа и Панчакарма.



14

Асана

ЙОГИЧЕСКИ ПОЗИ ЗА ЗДРАВЕ И СЪЗНАТЕЛНОСТ

От асана идват стабилността на тялото и ума,свободата от болести и лекотата на членовете на тялото.

ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИКА 1.17

Йогическите пози, или асани, са една от най-значимитесред всички изобретени системи на физическа култура. В тяхсе отразява едно изумително разбиране на работата на тялотои особено на начините за разтоварване на напрежението от

тъканите, органите и ставите на едно по-дълбоко равнище.Асаните поддържат тялото в най-доброто възможно здра-ве. Те са особени положения и движения, предназначени дазасилят и разтеглят мускулатурата, така че да може ефикаснода се освободи тялото от дребните болежки и болестите и севърне към състояние на абсолютно и нормално равновесие.Асаните поддържат гръбначния стълб в състояние, коетодава възможност за оптимално енергийно течение през

нервите, които инервират системите от органи и жлезите свътрешна секреция. И може би най-важното, те започват сис-тематично пречистване на тъканите, като подготвят тялото запо-напреднали йогически практики.

Асаните са част от една свещена наука, която обхващавсички аспекти на съзнанието. Те не само са значими сами посебе си, но са и подготовка за пранаяма и медитация. Йо-гическите пози отразяват не само задълбоченото познание затялото, но и за праната, ума и духа, на които тялото е само

външен образ или проява. В тази глава ще изследваме роля-



та на асаните в Йога и Аюрведа.

Асаните и цялостната система на Йога

В оригиналния си вид асаните са част от по-висшите прак-тики на Йога, но могат да бъдат изпълнявани и като спорту-ване или като лечебна процедура. Повечето хора на Западправят асаните като вид спортуване. Такова е значението наЙога за тях, която те свързват с йогическите пози. Макар да евъзможно асаните да бъдат самостоятелна дисциплина, нетрябва да се бъркат асаните като спортуване или терапия с ролята на асаните в класическата Йога, която е доста по-зна-чима. Йога не трябва да бъде свеждана до асаните, които сасамо част от една по-голяма система.

Асаните са предназначени предимно за намаляване на раджас или качеството на бурност и развълнуваност, което разстройва ума (ето защо твърде активното или агресивнотопрактикуване на асаните от една по-задълбочена йогическагледна точка се преценява като отрицателно и водещо до об- ратни резултати). Без да се заеме правилна асана, която да

укроти прана, пранаяма не може да протича гладко. Без пра-вилна асана, която да успокои ума, концентрацията и меди-тацията (дхарана и дхяна) са твърде трудни. Заинтересовани-те от по-висшите стадии на Йога не трябва да пренебрегватасаните. За тях ще бъде полезен един период на интензивнопрактикуване на асани в течение на няколко години като частот физическото пречистване. След това тялото им няма да гиобременява толкова, когато те навлязат по-дълбоко в съзна-

нието.Йога в истинския смисъл на дълбока медитация обикно-вено се осъществява, когато тялото е успокоено в някоя се-дежна поза. Когато настъпи дълбоката медитация, грижите заасаната избледняват - физическото тяло и заеманото от негоположение биват забравени. Мнозина от великите йоги,трябва да отбележим, не са били големи майстори на асаните.Свами Вивекананда например, който първи възвестява Йогана Запад в края на XIX в., е бил слаб изпълнител на асани, сизключение на няколко седежни пози. По същия начин многохора, които са добри в асаните, могат да не станат



адепти в напредналите йогическите медитативни практики.Измежду различните йогически пътища йога на знанието

(джнана-йога) набляга по-малко на асаните. Според нея

основното нещо е да се култивира вниманието. По същия на-чин йога на преданоотдадеността (бхакти-йога) не е ориен-тирана към асаните. Тя поставя ударението върху божестве-ната любов и нагласата на сърцето. Раджа-йога набляга намедитацията и за нея асаните са важни само като подготви-телни. Хатха-йога е основният вид Йога, който използва аса-ните като първостепенно средство. Все пак в хатха-йога по-важна е прана, а не практикуването на асаните.

Мнозина велики йоги са научили своите асани от пробу-дената си прана, а не от физическата практика. Всъщноставтентичният учител по йогически пози е прана, а не простоуроците, преподавани от хора. Истинският учител по асаниучи чрез пробуждането на праната в ученика, не просто чрезпреподаване как този да разполага тялото си в различни пози.Ние трябва да научим да използваме силата на прана занасочване на нашата практика на асани отвътре, превръщай-ки я в творчески процес. Когато прана насочва асаната, ней-

ната целителна сила е много по-голяма. Когато прана е фоку-сът на практикуването на асаните и движенията (асаните)бъдете поместени в потока на дъха (прана), както перлите сенанизват на една връв, тогава вие практикувате Йога така,както е очертана от Патанджали в Йога-сутра.

Асана и Аюрведа

Най-важната препоръка на Аюрведа относно начина наживот в частта му за упражняване на тялото са асаните. Тяпредписва асани и като значимо лечебно средство при раз-лични болести. Половината от аюрведичното лечение е свър-зано с онова, което влиза в тялото - предимно храна. Другатаполовина е свързано с изразяването на тялото - главно чрезупражнения. Асаните се занимават именно с това. Следова-телно асаните и храненето са двете най-важни физически ле-чебни мерки в Аюрведа.

На равнището на прана билки са храната, а пранаяма еупражняването. За да действат адекватно те, трябва да бъде



заложена основата на правилната поза и правилната диета.Множество различни асани са необходими за упражняване иза удовлетворяване на терапевтичните изисквания при раз-

личните индивидуални конституции и техните променливидисбаланси.Асаните помагат при лечението на всички болести, но

рядко сами по себе си водят до пълно излекуване. Тяхнотодействие е главно непряко, с изключение на мускулно-скелетни или свързани с телесната структура проблеми.Асаните работят за засилването на кръвообращението взасегнатите от болестта области, за да ги освободят оттоксините и за да се подобри лечението и растежа натъканите. Това ускорява из-целителния процес в тялото наняколко равнища.

Целта на асаните

Асана е основният йогически инструмент за балансиранена физическото тяло. Този член на Йога се състои от различ-ни статични пози и телодвижения, изпълнявани за освобож-даване от напрежението, подобряване на гъвкавостта, мак-симално увеличаване на потока от енергия и отстраняване натриенето. Целта на асана е да създаде свободен поток отенергия, за да помогне вниманието ни да се насочи навътре.Но този енергиен поток може също да бъде концентриранвърху тялото за лечение на неговите болести.

Нашето телодържание влияе на здравето, жизнеността исъзнателността ни. Комплексът ум-тяло се състои от различ-ни взаимосвързани канали - от пренасящите храна до онези,

по които протичат мисли. Тези канали се удържат като еднацялост на физическо ниво от мускулно-скелетната система,формата на която е определена от нашата поза.

Погрешната телесна поза създава различни стресове, при-чинява свивания и стягания, които възпрепятстват или бло-кират правилния ток през каналите. Тя пречи на циркулира-нето на енергията и полезните хранителни съставки, като съ-щевременно допуска натрупване на отпадъчни материи и

токсини в организма. Подобни блокирания причиняватнеудобство, притеснение и отслабено функциониране, коетоводи до болки и болести. Тъй като умът и тялото са



взаимосвързани, физическите блокирания се преплитат сментални и емоционални задръствания и задържат различнипристрастености, натрапливости и привързаности.

Физическото тяло

Центърът на физическото тяло (аннамая коша) е в хра-носмилателния тракт. Ако телодържанието ни е погрешно,тогава движението през храносмилателния тракт бива зат- руднено. Това разстройва или снижава функционирането наагни, храносмилателния огън, което на свой ред отслабва илинарушава храносмилането, а това води до различни заболя-

вания.Напрегнатостта в горната част на гърба и гръдния кошотслабва апетита, който се определя от прана в главата иустата. Напрегнатостта в средната част на гърба и в средатана коремната област отслабва храносмилателния огън в тън-кото черво, което може да се задръсти от натрупаното напре-жение, като причини по този начин лошо усвояване на пита-телните съставки на храната. Напрегнатост или разслабеноств долната част на гърба и корема свива и отслабва колона

(кръговидното черво). Това води до образуване на газове и раздуване, както и разстройва отделянето на отпадъчнитепродукти, което води до запек или диария и други проблемис апана ваю.

Праничното тяло

Праничното тяло (пранамая коша) работи главно чрез ди-хателната и кръвоносната система на физическото тяло. Кис-

лородът, физическото съответствие на прана, се пренася чрезкръвта, за да зареди с енергия всички тъкани. Ако нашетотелодържание е погрешно, тогава белите дробовефункционират със снижен капацитет. Дишането става плиткои се понижава усвояването на кислорода. Слуз и застоялвъздух се натрупват в дробовете, което води до задръстване,възпаления и алергии. Намаляват съпротивителните силисрещу пренасяните по въздуха болестотворни микроби, наред

с цялостното влошаване на имунните функции. Естествено,че телодържанието на горната и средната част на гърба силно



повлиява белите дробове и кръвообращението, особено вянаваю.Погрешното телодържание пречи на естествената възхо-дяща прана (удана ваю), която ни дава възможността да под-

държаме изправена стойка, да се чувстваме щастливи и с по-ложителна нагласа, да се стремим към израстване и развитиев живота си. То кара апана, низходящата енергия, да сеповишава заедно с усещането за натежалост, потиснатост иснижаване на енергията.

Ум/Нервна система

Менталното тяло работи главно чрез главата, мозъка инервната система. Ако телодържанието ни е неправилно, то-гава нервните импулси биват разстройвани. Напрежението вшията намалява притока на кръв към главата и снижава ум-ствената енергия. Това допринася за появата на главоболия исинусови алергии, както и на други проблеми не само на ума,но и на праничното тяло.

Нервната система е тясно свързана със скелетната системаи, според аюрведичните възгледи, нервната тъкан се развива

от костната тъкан. Прана се задържа в нервите, а апана - вкостите. Нервната система е свързана по-конкретно с ватадоша, биологичната въздушна хуморална основа, която еначалник или водач на другите две доши.

Погрешното телодържание следователно утежнява пре-димно вата и разстройва целия комплекс тяло-ум. Вата сенатрупва като студенина и сухота в костите и ставите, коетоводи или до скованост и ограничена подвижност, или до тре-

мори и некоординирани движения. Това напрежение се пре-дава на нервите, което води до безсъние, тревожност и емо-ционална нестабилност. Нервната система се управлява отгръбнака, така че всички гръбначни изкривявания причиня-ват съответно нервно напрежение и проблеми, главно с ва-тична природа. Разхлабването на ставите чрез йогическитепози освобождава натрупаната вата и по този начин подоб- рява здравето и съзнателността на всички равнища. Не етрудно да забележим как страхът и стресът карат тялото да сестяга и изопва. Такива емоции се задържат в костите и пречатна свободното движение на нашата енергия.



Значимостта на АсанаАсаните имат невероятен лечебен ефект върху тялото, пра-

ната и ума, върху нашата телесна структура, жизнената енер-

гия и творческите способности. За съжаление повече от нас вднешно време пренебрегват своето телодържание и полагатмалко усилия, за да станат по-гъвкави. Каквито и упражненияда правим, те обикновено са от напрегнат или стресогенентип - аеробни упражнения като тичане или вдигане натежести, които водят до последващо натрупване на напреже-ние и в най-добрия случай до едностранчиво развитие.

Всеки, който работи седнал зад бюро, особено в днешния

компютърен свят, е предразположен към развиване на лошастойка. Всеки човек, чиято работа го принуждава да извърш-ва еднообразни движения, ще има изкривена стойка съобраз-но типа на своята работа. Често и най-удобните наши кресласъщо изкривяват телодържанието ни в часовете на почивкаили гледане на телевизия.

Хората на интелектуалния труд, които обикновено спадаткъм вата типа, пренебрегват телата си и ги държат в скованоположение, което намалява гъвкавостта им. Това може да ги

направи свръхчувствителни, вследствие на натрупаната ватав костите. Пътуването също утежнява вата при хората, чиято работа налага често да летят или да шофират.

Все пак е възможно дори и хората, които всекидневноправят асани, да не ги изпълняват по най-добрия начин.Асани, изпълнявани с насилване или със съсредоточеноствърху целта, а не върху процеса или пътешествието - в опитида се разположи тялото в някаква идеална поза, която не е

естествена за него - могат да доведат до напрежение илитравми. Асани, правени без възпитаване на безстрастие, дории да са полезни на физическо ниво, могат да доведат доповишено фиксиране върху тялото и скованост на ума иемоциите.

Прекаленото наблягане на асаните също не е добро. Томоже да повиши съзнанието за телесност и да засили физи-ческото его. Ако ние действително желаем да навлезем в ця-лостната система Йога, времето, което отделяме за асани, нетрябва да замества времето, изразходвано за по-висшитепрактики на пранаяма, мантри и медитация.



Асаните и възрастта

Бебетата са природно гъвкави и могат да правят движения,които дори много гъвкави възрастни не са в състояние даизвършат. Децата са естествено дейни и атлетични, обичат даиграят и да тичат, като използват целия потенциал нателесните движения. Детството е жизненият стадий, в койтотрябва да се започне практикуването на асани, за да се зало-жат за цял живот основите на правилната стойка и гъвка-востта.

Старостта, която започва на около 65-годишна възраст, епериодът на вата. Телесните ни течности постепенно пресъх-ват, заедно с намаляването на жизнеността. Ставите започватда се вдървяват, като загубата на гъвкавост води до артрит.Асаните са едно от най-добрите лечебни средства за про-тиводействие на процесите на стареене и за предотвратяванена натрупването на вата.

Динамично изпълняваните асани (винясас) са предимно замладежите, у които преобладава раджас или активността. На

тях им е потребно да развият телата и умовете си, тъй като савсе още незрели. След 24-годишна възраст такива динамичниасани трябва постепенно да бъдат заменени с една по-вътрешна форма на практикуване на асани, с наблягане върху развитието на ума, особено върху проникването в духовнитеучения. След 48-годишна възраст човек навлиза в периода,когато се развива вътрешният ум, тъй като физическитеенергии се оттеглят. По това време медитацията става по-

важна от асаните. След 72-годишна възраст умът продължававсе още да се развива, а физическата енергия започва данамалява. Този трябва да бъде периодът на дълбока меди-тация, като при това е наложително да се продължи с прак-тикуването на асани за противодействие на процесите на ста- реене. Практикуването на асани трябва да бъде неотменначаст от нашия начин на живот на всеки етап от живота ни,дори когато престане да бъде главното ни занимание в Йога.



Асани и масаж

Масажът е важен инструмент за изчистването на токси-

ните от мускулно-скелетната система. Масленият масаж раз-хлабва ставите и подхранва костите и нервите. Свързаните смасаж лечебни техники като парните терапии, сауни и по-тилни стаи подобряват гъвкавостта и отстраняват токсинитепрез кожата. След маслен масаж по-лесно се изпълняватасани. Съчетаването на маслен масаж с парна терапия е същодобро за практикуването на асаните. Една пълна програма зааюрведично очистване от токсини чрез панча карма, в коятосе прилагат тези процедури, може да изведе нашата практикана асани на ново равнище. Обаче масажът никога не може дазамени асаните. Редовното практикуване на асани е крайнонеобходимо за дългосрочно добро здраве. Те самите са катосвоеобразен масаж и могат да бъдат правени по-редовно и втечение на по-продължителни периоди.

Асани и конституция

Асаните са полезни за всички конституции, макар по раз-личен начин, и изпълнявани правилно, работят за баланси- ране на всички доши. Всеки трябва да практикува поне пополовин час на ден асани, за да предотврати увеличаванетона дошите. Най-много се нуждаят от асани ватите, които санай-податливи на изкривявания в телесната стойка. Капхите,които са предразположени към заседнал живот и се движатбавно, извличат полза от по-активни форми на упражняване,включително по-раджасичните динамични асани (виняси)или подскоци. На хората от питта типа им са потребни асаниза охлаждане на техните огнени и целеустремени тем-пераменти.

Кои асани да правим или как даизпълняваме асаните?

Съществуват два главни фактора, които трябва да бъдат

вземани предвид при практикуването на асаните. Първият е



начинът и нагласата, с която асаните се изпълняват. Вторияте подборът на конкретните асани. Първият фактор е по-значим. По-важно е как изпълняваме дадена асана, отколкото

коя асана конкретно правим. Правилно избрана асана, из-пълнявана по погрешен начин, няма да бъде полезна. От дру-га страна, дадена асана, която може би не е най-добрата съ-образно конституцията на човека, ако се изпълнява правилнои като част от една цялостна система на практикуване наасани, може да бъде полезна.

От книгите по Аюрведа можем да добием впечатлението,че природата на дадена асана е главното, а не начинът, покойто я правим. Там се изброяват разнообразни асани за раз-личните конституции или заболявания, като че ли човекпросто трябва да прави подходящата асана за съответнотозаболяване, за да бъде то излекувано. Макар определениасани да са свързани с конкретните конституции, те привсички случаи трябва да бъдат изпълнявани както трябва, зада се натрупат положителни ефекти от тях.

Понякога книгите по Аюрведа препоръчват асани, коитомогат да се окажат твърде трудни за изпълнение и по силите

само на напреднал практикуващ. Равнището на последовате-ля не трябва да бъде забравяно в такива случаи. Начинаещиятможе да си навлече проблеми в опит да изпълни трудна поза,за която се предполага, че е добра за неговата конституция,но пък той не е достатъчно гъвкав, за да я изпълни кактоследва. Необходимо е телата ни да бъдат подготвени зановите движения и различните мускулни натоварвания, кои-то ще изпитаме, когато правим непознати ни асани. Напри-

мер стойката на глава, която има множество полезни ефекти,може да бъде опасна, ако се прави неправилно или тялото нее надлежно подготвено за нея. Неразумен е всеки опит занасилено навлизане в която и да е асана.

Изборът на дадена асана не е просто въпрос на психоте-лесна конституция. Стойката на глава например е в общияслучай добра за капха, но може да навреди на човек от капхатипа, който е с наднормено тегло и слаби вратни мускули. Нетрябва да бъдат забравяни конкретните характеристики на

индивидуалната телесна структура и състоянието на организ-ма. По-добре е да се предпишат асани съобразно



индивидуалното състояние и да се видоизменят споредаюрведичните съображения, отколкото да се препоръчватасани въз основа на аюрведичната конституция като решаващ

фактор.Освен това хората от една дошова конституция могат дастрадат от болести, които се дължат на друга доша. Човек отвата типа може да има капхично заболяване - например хре-ма. Или човек от питта типа може да развие вата заболяване,като безсъние, от твърде много пътуване и прекалено много работа. В тези случаи лечението се насочва към дошата, коя-то е извън равновесие, а не към преобладаващата по принципдоша в психотелесния тип на човека.

По-важно е как навлизаме в дадена асана и как задържамев нея, отколкото техническото съвършенство на формата,която може би сме в състояние да удържим, докато сме впозата. Главното е да използваме асаната като преносител занасочване на праната към частта на тялото, която се стремимда подобрим и излекуваме. Лечебното въздействие идва отпрана, не от самата асана! За да навлезе праната в позата, сеизисква свързване на дишането с позата, което обикновено

изисква движение при издишване.Навлизането и нагласяването в една асана, докато сме секонцентрирали предимно върху дишането, е много по-добрапрактика, отколкото съсредоточаването върху телесната тех-ника. Този тип изпълняване изисква да се движим с прана,което означава да сме съсредоточили вниманието си върхусвободния поток на енергия, а не върху насилственото задър-жане на тялото в определена поза. Статичността на асаната

трябва да дойде в резултат на освобождаване от напрежение-то, а не чрез изкуствено задържане на дадена поза35.Едни и същи асани могат да бъдат приспособени за раз-

лични дошови типове. Асани, изпълнявани бавно, стабилно имеко, ще намалят вата. Изпълняваните с хладина, разсейванена енергията и релаксация ще намалят питта. Практикуванитес бързина, жар и усилие ще намалят капха. Ние можем даприлагаме различни форми на пранаяма към асаните, за да гинаправим по-загряващи или по-охлаждащи, в по-голяма

степен увеличаващи или пък намаляващи определена доша,като по-този начин видоизменяме тяхното въздейс-

35 Ето защо Йога-сутра II.47 подчертава снемането на напрежението инасочването на ума към безкрайността чрез Асана.



твие върху дошите. Прилагането на асаните при различнидошови типове следователно изисква адаптиране и не можеда бъде сведено до твърди правила.

Асаните рядко се правят поединично, а като част от няка-къв комплекс. По време на един комплекс асани човек можеда прави различни асани заради техните благотворни ефектипри упражняването на различни мускули и стави, дори ако невсички изпълнявани асани са идеални от гледна точка наконституционалния тип. Комплексът като цяло ще намалидошата. Например хората от типа питта могат да правят заг- ряващи асани, дори стойка на глава, но в тяхната практикатрябва да преобладават охлаждащи асани и комплексът след-ва да завършва с тях. Цялостната практика ще покрива целиядиапазон от телесни движения и всички основни типовеасани, макар всеки дошов тип да изисква наблягане на едниасани, а не на други и всички те да се правят по начин, койтода редуцира неговата доша.

Йогически пози за хора с вата конституция

Ватите са обикновено крехки и слаби, с неголеми кости итънко телосложение. Като млади те са гъвкави и подвижни,но им липсва енергия и издръжливост. Лесно развиват ско-ваност и вдървеност, когато възрастта напредне. Вата управ-лява костите, така че вата типовете страдат повече от артрит,особено след 50-годишна възраст. Те са студени, със сухакожа и пукащи стави, наред със слабо кръвообращение. Ва-тите са нервни и страхливи. Те обикновено заемат една за-щитна поза с повдигнати рамене и прегърбени. Предразпо-ложени са към сколиоза. За тях асаните са задължителни. Безтях те едва ли ще бъдат здрави или ще имат спокойствието дамедитират.

Ако се вгледаме в различни хора, които практикуват аса-ни, ще открием, че и най-добрите, и най-слабите изпълнителиот тях ще бъдат главно от вата типа. Ватите, които поддържатсвоята гъвкавост чрез дълготрайна физическа активност, щебъдат най-добрите (макар да е възможно те да страдат от

прекалена гъвкавост, която ще доведе до нестабилност, акоса прекалено усърдни в практиката си). Важно е ватите



да помнят, че трябва да поддържат гръбнака си гъвкав. Хо- рата от вата типа, които пренебрегват телата си и се концен-трират прекалено върху ума си, вероятно са най-слабите в

практикуването на асаните. Бидейки донякъде крехки и пред- разположени към излишни движения, ватите са изложени ина най-голям риск от травми поради погрешна практика илитвърде сложни асани. Ватите трябва да подхождат много вни-мателно към асаните, тъй като лесно се нараняват

На ватите им е потребно да изпълняват асаните по начин,който намалява вата, като започнат с правилна менталнанагласа. Те не трябва никога да избързват в практикуванетона асаните. Необходимо е първо да разположат ума си вспокойно пространство и да оставят емоциите си в състояниена покой и почивка. Следва да забавят и задълбочат ди-шането си, преди да започнат с каквито и да било пози. Вати-те трябва да загреят телата си постепенно, като подобрят кръ-вообращението си и разхлабят ставите си. Те следва да вни-мават да не допускат прекалено напрягане, както и да прис-тъпват към асаните само когато телата им са готови. Необ-ходимо е да практикуват само до точката на леко изпотяване

и да се погрижат да си набавят достатъчно течности по времена периода на упражняване. Нагласа на мекота и плавнипостепенни движения са най-добрите за тях.

При практикуването на асани ватите трябва да наблегнатна тазовата област и кръговидното черво, главните сре-доточия на вата. Асаните трябва да бъдат насочени към ос-вобождаване от напрежението в хълбоците, в поясната частна гръбнака и кръстно-поясните стави. Обикновено изпъл-

няваните от ватите пози трябва да ограничават движението,за да се противодейства на наклонността на вата към преко-мерна активност. Прекаленото движение и разтягане може дадоведе до прекомерно разтягане на техните лигаменти изагуба на сила. Обаче когато вата води до вдървеност, тогавапрактикуването на асани трябва да работи за повишаване наподвижността и праничния поток в скованите области, но седин постепенен и устойчив подход.

Седежните пози са добри за вата, особено тези, които по-

раждат сила и успокоеност в долната част на коремната об-ласт, като сиддхасана и ваджрасана. Тези пози помагат за



развитие на спокойствие, повишават стабилността и контро-лират апана ваю.

Тъй като вата има склонност към натрупване в гръбнака, с

което го сковава, ватите трябва да концентрират усилията сида поддържат гръбначния си стълб гъвкав чрез практикуванена неговото огъване във всички посоки. Гръбначните извивкиот типа на матсйендрасана са превъзходни, тъй катоотстраняват вата от нервната система. Все пак усукванията садобри само докато дишането е пълно - когато дишането бъденамалено дори малко чрез частично прекратяване надейността на единия от белите дробове, което може да сеслучи по време на извивките, вата бързо се повишава.

Навежданията напред позволяват незабавно облекчаванеот излишната вата, като водят до спокойствие и умирот-вореност. Те са превъзходни за освобождаване от вата в гър-ба, където тя се натрупва като скованост и напрежение. Тезипози отстраняват излишната вата от тялото през ставите. Ноне могат да отстранят цялата вата, освен ако не се съчетаят согъвания назад.

Огъванията назад са превъзходни за намаляване на вата,

но трябва да бъдат правени меко и бавно, за да бъдатефективни. Обикновено вата причинява кифоза (гърбавост) икривина на раменете. Тази скованост, ако бъде атакуванатвърде агресивно, може да доведе до болки или травми. Сил-ните огъвания назад са симпатикова стимулация - което втелесната биохимия води до промени, характерни за ефекта„бягай или се бий" - и поради това имат един „дезориенти- ращ" ефект. Огъванията назад, ако са добре стабилизирани и

изпълнявани умерено, засилват усещанията у ватите за кон-центрираност и имат затоплящ ефект, засилвайки апана икръговидното черво. Леките огъвания назад, като кобра искакалец, са най-безопасни в това отношение. Само след катоте бъдат овладени в достатъчна степен, може да се пристъпикъм по-пълни огъвания.

Позите в стоеж, които наблягат на силата, стабилността испокойствието, са много добри за вата, особено тези, които санасочени към развиване на покой и равновесие като позата на

дърво (врикшасана). Но на ватите им е потребно да развияттърпение и концентрация, за да могат да ги оценят.

.



Ватите се нуждаят от меки йогически процедури, които не гиизтощават. Те трябва да ги упражняват само умерено Всякадинамична асана трябва да бъде последвана от про-

дължителни периоди на седежни пози. За да контролират ва-та, необходимо е да практикуват пранаяма и медитация в тезипози.

В края на упражняването на асаните ватите следва да сиосигурят възможността да починат и да релаксират чрезпрактиката на шавасана (позата на труп). Те не трябва дазавършват практиката си рязко или да бързат да преминаткъм някаква нарушаваща спокойствието дейност. Ватитетрябва да завършват практикуването на асани с усещане застабилност, затопленост и умиротвореност, с разтоваренонапрежение от долната част на коремната област. Техният умтрябва да се усеща умиротворен, а емоциите стабилни изаземени, с пространство и енергия за медитация.

Йогически пози за хора с питта конституция

Хората от питта типа са със средно телосложение. Нито сатвърде високи, нито твърде ниски, нито с много високо или смного ниско телесно тегло. Те обикновено имат добре развита мускулатура и обладават гъвкавост, която се дължина тяхното добро кръвообращение и маслената природа напитта, осигуряваща смазките. Когато се посветят напрактикуването на асани, хората от този тип стават твърдедобри в тази дейност. Все пак те може да са лишени отвъзможностите на дългокостните вати да правят определенипози. Прекомерната практика може да разхлаби твърде много

техните стави, което може да им създаде също толковаголеми проблеми, колкото и прекалената скованост на ста-вите.

В психически план хората от питта типа са агресивни иобичат да бъдат най-добрите и блестящите в онова, коетоправят. Те могат да пренесат своята умонагласа за високипостижения и в практикуването на асани, където тя не еподходяща. Това ще ги направи добри в техническия аспект

на асаните, но в процеса те могат да изгубят духовния аспектна практиката, който зависи от умиротвореността на ума. Хо- рата от питта типа често са твърде амбициозни, раздразни-



телни или импулсивни. Йогическите пози трябва да бъдатизползвани за тяхното охлаждане както на физическо, така ина емоционално равнище. Това ще им помогне да насочат

интелигентността си навътре, където те могат да я използват,за да разберат себе си.Хората с питта конституция трябва да изпълняват асаните

по начин, който е охлаждащ, подкрепящ растежа, раз-ширяващ и релаксиращ. Силовите асани трябва да се редуватс релаксиращо дишане и спокойно седене, за да се разтоваривсякакво напрежение, което се е появило и се е натрупало. Тетрябва да внимават да не превръщат практиката си в нап- регната тренировка, в която да се генерира допълнителнатоплина в тялото или в която се причинява прекалено голямоизпотяване. Трябва да избягват прегряването на кръвта иливнасянето на твърде много топлина в главата. Това не озна-чава, че те не могат да практикуват интензивно, а че трябвада се погрижат да компенсират всяка генерирана топлина съсзавършек от охлаждащи пози и охлаждаща пранаяма.

Според йогическото разбиране за тялото слънчевиятпринцип е концентриран около пъпа, мястото на

храносмилателния огън, който носи топлина на тялото.Лунния принцип е локализиран в областта на мекото небце,където постоянно се отделят слюнчени секреции с охлаждащи овлажняващ ефект. Възходящата топлина на слънцето работи за намаляване на активността на луната в мекотонебце. В този смисъл редовното практикуване на раменнастойка или позата на рало предпазва лунния принцип отизтощаващата топлина на слънчевия принцип и поражда

охладеност. Подобни пози помагат да се обърнат позициитена слънцето и на луната в тялото, като внасят равновесие. Атова е особено полезно за хората от питта типа. Гръбначнитеусуквания от типа на матсйендрасана са също много добри зазащита на лунния принцип, без да се намалява агни, илисилата на храносмилането.

Хората от типа питта извличат полза от пози, които раз-товарват напрежението от средната част на коремната област,тънкото черво и черния дроб, където питта се натрупва.

Такива са позите лък, кобра, лодка и риба. Те дават възмож-ност да бъде излъчена излишната питта от тялото, особено



чрез низходящо изтичане през храносмилателния тракт.Стойката на глава генерира питта и не трябва да бъдеправена, с изключение на случаите, в които практикуващият

знае как да балансира генерираната от нея топлина.Навежданията напред са общо взето добри за питта, за-щото те носят повече енергия на средната част на коремнатаобласт и имат охлаждащ и заземяващ ефект, ако се правятплавно и меко. Огъванията назад са загряващи и трябва дабъдат правени само умерено и последвани от охлаждащи по-зи. Усуканите пози в седеж помагат за прочистването на чер-ния дроб, за очистването на питта от токсини. Хората от пит-та типа следва да излизат от практиката на асани с усещане заохладеност, удовлетвореност и успокоеност, с разтоваренонапрежение от средната част на коремната област. Технитеумове трябва да бъдат ясни и релаксирани, емоциите им впокой, без никакви чувства на състезателност или възбуде-ност. Те трябва да бъдат с медитативна нагласа, леко разсея-на и без прекалена изостреност.

Йогическите пози за хора с капха конституция

Хората от капха типа са ниски и набити, лесно трупаткилограми. Обикновено са по-ниски от средното, но понякогаса и високи. Тяхното телосложение обаче е винаги обемно, скъси кости и общо взето лоша гъвкавост. По тази причинакапхите не трябва да се напрягат в пози като лотоса, които неса подходящи за хора с техния тип стави - иначе могат да синавлекат травми. Капхите не трябва да се виждат във въ-ображението си като едни високи мършави йоги. Не е този

техният телесен тип и не е възможно да го поддържат, дориако временно успеят да го постигнат.

Жените от типа капха могат да бъдат слаби, докато самлади, но лесно натрупват килограми с напредване на въз- растта, особено след раждане. Това често ги разстройва и гиподтиква да се впускат в програми за отслабване (включи-телно чрез йогически пози), в които рядко постигат успех. Тетрябва да се научат да приемат собственото си телосложение

и да не правят опит да вкарат телата си в неестествена за тяхформа. Обаче капхите трябва да се стремят да избягнат зат-лъстяването, което означава да поддържат умерено телесно



тегло, а не да правят опити да се уморят от глад.Наднорменото тегло при капха типовете води до натруп-

ване на тлъстини, особено в областта на стомаха и в бедрата.

Това измества центъра на тежестта надолу, което води доприведени рамене, прегърбена стойка и други проблеми с те-лодържанието. Капхите генерират и слуз в областта на гръд-ния кош, която след това се придвижва към различни места втялото, особено надолу. Слузта пречи на движението по ка-налите поради своята тежка и влажна природа. Тя увеличаватлъстините около ставите и по повърхността на тялото, нат- рупва се в ставите като прекомерна синовиална течност. Та-кава излишна капха води до подути жлези, доброкачественитумори и костни нарастъци (шипове). Мнозина от капхите развиват артрит като усложнение от наднормено тегло илилошо кръвообращение.

Капхите са склонни към заседнал начин на живот и рядкоса физически активни, освен ако не са подтиквани илисмушквани да го правят, особено след детството. Потребниим са повече динамични упражнения, които да стимулираттяхната обмяна на веществата и да подобрят кръвообраще-

нието им. Капхите обаче трябва да увеличават упражняване-то бавно и постепенно, особено ако имат сериозни проблемисъс затлъстяването. Тъй като капхите са податливи на сър-дечни болести и висок холестерол, трябва да внимават да непретоварват сърцето си в каквато и да е програма за спорту-ване.

Капхата е като замръзнала река. Нейното движение е въз-препятствано от студа. Когато върху нея бъде въздействано

чрез топлината от упражненията и дълбокото дишане, ледътзапочва да се топи. Тогава тя се разчупва на ледени блокове изапочва да тече надолу. Подобен род капха, когато се движиизвън областите, в които се е била натрупала, може да при-чини проблеми на всяко място, ако се изтласква твърде сило-во.

За капхите са полезни упражнения, които ги карат да сеизпотяват, дори обилно, и ги изтласкват отвъд онова, което теса смятали за граница на своите възможности (освен ако не

са прекомерно затлъстели, в който случай е необходимо да севнимава). Общо взето, необходимо е капхите да бъдат



подтиквани да правят тренировки, които са по-интензивни,отколкото на тях им се иска, и трябва да бъдат научени даприемат предизвикателства към себе си.

Асаните в седеж, като всяко състояние на ограничено дви-жение, предизвикват увеличаване на капха. Не е трудно закапхите да се почувстват изморени или да изпаднат в дрямка,когато заемат седежна поза. За да имат полза от седежни-тепози, които са потребни за медитация, капхите трябва дапрактикуват загряваща пранаяма.

Винясите от рода на поздрава към слънцето с тяхнотонепрестанно движение са стимулиращи за капха конституци-ята. Позите в стоеж общо взето са добри за тях, особено акоса комбинирани с движения и разтегляне. Вирабхадрасана инейните варианти са добри, особено ако са насочени към раз-ширяване на гръдния кош, мястото, в което капха се натрупвав тялото. Огъванията назад обикновено са добри за капхите,защото те отварят гръдния кош и повишават кръвооб- ращението към главата, където слузта лесно се натрупва, бло-кирайки сетивата и затъпявайки ума. Навежданията напред,които свиват и стесняват гръдния кош, не са добри за тях,

освен когато са обхвани от емоционален дистрес и се стремяткъм някакво краткосрочно успокояващо влияние.Капхите обикновено имат бавно храносмилане и слаба

обмяна на веществата. За да се стимулира техния храносми-лателен капацитет, много полезни са техниките (като наули),които действат върху пъпната област (където е разположенагни). По тази причина позата на лодка е една от най-бла-готворните йогически пози за тях. За да се противодейства на

задръстването или застояването на капхата, превъзходни саправилни йогически пози в съчетание с пранаяма. Това водидо засилена циркулация в тялото и ума, така че те могат дапроменят живота си в положителна посока. Позата на рало еедна от най-добрите за отваряне на белите дробове прикапхите.

Капхите трябва да излизат от тренировката ободрени, за-топлени и с усещане за лекота, с увеличена циркулация и от-ворен гръден кош и бели дробове. Техният ум и сетива

трябва да бъдат остри и ясни, с разтоварена и забравенаемоционална тежест.



Добри асани за дошовите типове

По-надолу изброявам пози, които обикновено са добри за различни дошови типове, но отново напомням, че конкрет-ните характеристики на индивидуалната телесна структура инатурата са по-важни при практикуването на асаните, откол-кото дошовият тип.

ВатаКлючови думи за практикуването•

Спокойно, бавно, стабилно, заземяващо, засилващо инеотклонно

Асани*• Седежни пози като лотосова, диамантена (ваджрасана),поза на лъв, вирасана.• Поздрав на слънцето, изпълняван бавно и осъзнато.

• Пози в стоеж като врикшасана (поза на дърво), трико-насана (триъгълник), вирабхадрасана (поза на воин),паригхасана (поза на резе на врата) и всички навежданиянапред от стоеж.• Обърнати пози като стойка на глава, випаритакарани(облекчена обърната поза).• Кобра и скакалец (прости огъвания назад), правениосъзнато и внимателно.• Навеждания напред от всякакъв тип, особено джану-

ширшасана (главоколянна поза) и пашчимоттанасана(пълно навеждане напред).• Поза на зародиш, курмасана (костенурка), паривритта-джану-ширшасана (извита главоколянна), навасана (позана лодка), йога-мудра (йогически печат).• Гръбначни усуквания, особено лежешком – бхарадвад-

* При назоваване на асаните авторът се придържа към най-популярната на Западсистема на Б. К. С. Айенгар (представена в книгата му „Светлина върху Йога"), слеки различия в превода на санскритските имена на позите. - Бел. прев.



жасана II (извивка на мъдреца Бхарадваджа), пашасана(примка).• Поза на труп: ватите се нуждаят от дълга и приятна

релаксация от поне 20 минути.

ПиттаКлючови думи за практикуването• Охлаждащо, релаксиращо, отдадено, опрощаващо, неж-но, меко, дифузно

Асани

• Всякакви седежни пози, с изключение на поза на лъв.• Поздрав на луната (чандра намаскар).• Пози в стоеж, особено отварящи тазобедрената областпози като позата на дърво, триконасана (триъгълник) иардха чандрасана (полумесец).• Извеждания напред от стоеж с разтворени крака катоПрасарита Падоттанасана I (поза с изпънати разтвореникрака).• Раменна стойка, випаритакарани, поза на лодка, риба,кобра, лък, зародиш.• Всички навеждания напред от седеж, особено упавищхаконасана и курмасана (костенурка), пашчимоттана-сана.• Извивки като ардха матсйендрасана II и маричясана.• Йога-мудра (йогически печат), позата на труп.

Капха

Ключови думи за практикуването• Стимулиращо, подвижно, загряващо, олекотяващо, за- реждащо с енергия, разтоварващо

Асани• Поза на лъв или седежна поза с пранаяма.• Поздрав на слънцето, интензивни виняси или „подско-ци".• Вирабхадрасана, уттхита хаста падангущхасана

(хваща-не на палеца на крака с изпъната ръка), урдхвапрасарита екападасана (високо изпънато ходило), ардхачан-



драсана (поза на полумесец).• Адхо мукха шванасана (поза на протягащо се надолукуче), урдхва мукха шванасана (поза на протягащо се

нагоре куче)• Напълно обърнати равновесни пози като стойка на ръце(адхо мукха врикшасана), пинча маюрасана (поза на паун с разперена опашка).• Стойка на глава и раменна стойка с техни варианти.• Поза на рало, всички огъвания назад като поза на горенлък, камилска поза (ущрасана) и скакалец, джатхарапаривартанасана (извивки на алигатора) или маричясана,последвани от кратка шавасана.

Описание на конкретни асани

Последващите описания са предназначени предимно затези, които вече познават асаните, за да им помогнат да ори-ентират своята практика в светлината на Аюрведа. Тези, ко-ито не са запознати с асаните, могат да се обърнат към йоги-чески книги и учители за по-пълно описание относно тяхното

изпълнение. Когато имате съмнения, не правете никаквидвижения, които могат да предизвикат напрежение или стрес.Аюрведичните показатели за асаните са само общи. По-голя-мо значение има начинът, по който асаните се изпълняват,както и последователността им в комплекса, отколкото при- родата на самата асана. В някои случаи има по няколко ва- рианта на една поза, не всички от които са еднакво добри завсеки човек. Опитах се да избягна изброяването на пози, ко-ито са твърде трудни или са за напреднали.

I. Пози в седежСедежните пози са най-важните в Йога. Предназначението

на всички други пози е да ни изведат до състоянието, в коетоще можем да задържаме в седежните пози. КласическатаЙога, с нейната основна ориентация към медитацията,изтиква четири седежни пози: лотосова поза, сиддхасана, ва-джрасана и поза на лъв. Те са добри за пранаяма и медитация.Всяка удобна седежна поза върху кресло или на пода може дабъде използвана за тяхното практикуване.



ПОЗА НА ТОЯГА (Дандасана)Дандасана е изходната седежна поза. Всички седежни позизапочват и завършват в дандасана. Седнете на пода, върхуодеяло или килим, с изпънати напред крака. Издърпайте ме-

ките тъкани на седалището назад от всяка страна,така че да можете да седнете направо върху тазовитекости. Вдишайте и изпънете напълно изправенитекрака, като изтеглите гърба на ходилата към лицето.Поставете ръцете отстрани на пода зад хълбоците (с

пръсти насочени напред) и изпъчете гръдния кошнагоре и напред. Гръбнакът е прав с повдигане на

гърба при всяко издишване. Ръцете остават всъщото положение, но сега тежестта не пада върху

дланите, а туловището седържи по-дигнато икраката изпънати. Поддър-жайте тази поза с

нормално дишане,без напрежение. Позата на тояга е особено добра за

успокояване на вата и питта, а също за намаляване на капха.В частност помага за засилването на удана.

ЛЕСНА ПОЗА (Сукхасана)Седнете в дандасана с изпънати

напред крака. Тогава сгънетекраката и кръстосайте десния пра-сец над левия, поставяйки ходилатапод краката. В тази лесна поза „с

кръстосани крака" дръжте гръбнакаси изправен. Поставете дланите(поотделно) върху коленете си. Илипоставете лявата ръка (с дланобърната нагоре) върху дясната,като палците се докосват, и гиотпуснете в скута.

Тази поза е за хората, които не

могат да изпълняват по-трудни седежи. Тя има сходниполезни ефекти за улесняването на пранаяма и медитация.

ЛОТОСОВА ПОЗА (Падмасана)



Седнете в сукхасана. С двете ръце повдигнете дясното хо-дило и глезена и внимателно ги поставете върху горната частна лявото бедро, като дясната пета е близо до лявата слабина.

След това хванете лявото ходило и глезен и ги повдигнетенад десния крак, като меко поставите ходилото върху дясно-то бедро. Табаните на стъпалата са обърнати нагоре, докатогърбът на ходилата е отпуснат върху бедрата. Дръжте гръб-нака изправен и затворете очи. Поставете лявата длан върхудясната, като държите ръцете съединени между петите.

Лотосовата поза регулира вата, контролира апана ваю идава възможност на прана да навлезе в сушумна. Тя е най-добрата поза за пранаяма и пратяхара и е превъзходна замедитация.

СИДДХАСАНАСеднете върху килимчето с изпънати напред крака.

Свийте дясното коляно и поставете дясната пета подперинеума. След това свийте левия крак, поставете дяснатапета върху лявата и срещу срамната кост. Дръжте главата,шията и гърба изправени. Съсредоточете погледа си върху

третото око. Поставете горната част на предкитките върхуколенете и изпълнете джнана мудра (жест на знанието) катодопрете палците с показалците. Дръжте другите три пръстаизправени, като дланите са обърнати нагоре.

Сиддхасана е може би най-добрата поза за концентрация имедитация, тя съдейства за духовното познание. Успокоявавата, контролира апана и поддържа възходящата прана. Неутежнява останалите доши.

ДИАМАНТЕНА ПОЗА (Ваджрасана)Седнете със свити колене, така че прасците да докосват

бедрата. Поставете двете пети близо една до друга и след то-ва седнете върху тях. Поставете дланите върху съответнитеим колене. Дръжте тялото изправено и гледайте право нап- ред.

Диамантената поза е отлична асана за пранаяма, особеноот загряващ тип като дишането през дясната ноздра, бхас-



трика и капалабхати. Тя помага за пробуждането на прана икундалини и е превъзходна за стимулирането на пранагни.

ПОЗА НА ЛЪВ (Синхасана)Седнете с ляво ходило под десния хълбок и дясно ходилопод левия. Разпрострете пръсти като ноктите на лъв и ги пос-тавете върху коленете. Изтеглете стомаха навътре и изпъчетегръдния кош напред. Отворете широко уста и изплезетеезика, колкото е възможно повече. С широко отворени очигледайте в третото око.

Позата на лъв увеличава агни и питта на всички равнища,като зарежда с енергия главата, очите, гърлото и хранос-милателната система. Тя намалява капха и вата, като проти-водейства на студа и понижената енергия.

II. Пози в стоеж

ПОЗА НА ПЛАНИНА (Тадасана)Тадасана е базисната стоежна поза. Тя е

изходната и завършващата поза за всичкипози в стоеж. Застанете изправени, с ходила, раздалечени на равнището на ханша иуспоредни. Уверете се, че двете ходилаеднакво допират пода и уравновесете те-жестта върху гърбовете и петите на ходилата(пръстите остават отпуснати). Стегнетемускулите на краката и издърпайте коленатанагоре. Изтеглете седалището нагоре.Продължете изпъването с разтегляне на гърбаот опашната кост до темето на главата.Раменете са отпуснати назад и надолу. Ръцетевисят отпуснати отстрани на тялото.

Тадасана е стабилизираща поза, коятоуравновесява всички доши, ако се изпълняваправилно. Правилната стояща поза задававерния тон на нашето телодържание, особено

при движение.



ПОЗА НА ТРИЪГЪЛНИК (Триконасана)Застанете в тадасана. Разтворете краката на околометър. Завъртете дясното ходило, коляно и крак

на 90 градуса надясно. Леко завъртете лявотоходило, като държите левия крак изправен.Застанете с тежест, пренесена върху

външната страна на ходилата иповдигнати сводове. Вдишайте инаклонете цялото туловище

надясно, като поддържатегръбнака изправен и раменете

отвесно над десния крак.Гръдният кош е разширенкъм тавана, като гръбнакътпродължава да се издължава

надясно. Задръжте в позата с пълно дишане. Вдишайте ивърнете тялото обратно до стоеж, а после с издишване севърнете в тадасана. Повторете на лявата страна.

Триконасана е добра за всички доши, особено за вата, как-то и за вяна.

ПОЗА НА ВОИН II(Вирабхадрасана)Застанете в тадасана.

Разтворете крака наприблизително метър иполовина. Вдишайте и пов-дигнете ръцете отстрани инагоре до нивото на

раменете. Издишайте изавъртете дясното ходило,коляно и крак на 90 градусанадясно. Леко завъртетелявото ходило чрез премес-тване на лявата пета навън.Зает анете с тежест,пренесена върху ходилата, с

повдигнати сводове. Когатоиздишвате, свийте дяснотоколяно, дръжте прасеца



вертикален спрямо пода, с хълбоци, обърнати напред (колко-то е възможно, докато поддържате дясното коляно над дяс-ната пета). Дръжте левия крак и коляното съвсем изправени и

по време на на-влизане в позата, и при задържането в нея.Долната част на гърба се разтегля надолу, като гръдният кошсе разширява напред и нагоре. Разтеглете ръцете, докато дър-жите раменете отпуснати встрани от ушите. Поддържайтетази поза, като дишате равномерно и без напрежение. С из-дишване се върнете до тадасана. Повторете на другата стра-на.

Вирабхадрасана разширява гръдния кош и отваря белитедробове. Тя повишава пранагни и вяна и намалява капха.Позата е заземяваща и стабилизираща за вата.

ПОЗА НА РАЗТЕГЛЕНИЯ ЪГЪЛ (Паршваконасана)

Застанете в тадасана. Разтворете краката на околометър и половина. Вдишайте, повдигнете иизпънете ръцете настрани до нивото на раменете.

Издишайте и завъртетедясното ходило на 900

градуса на дясно.Завъртете ля-

вото ходило леко наляво чрез изместване на петата. Застане-те с пренесена тежест върху външните страни на ходилата,сводовете са повдигнати. Като издишвате, свийте дясното ко-ляно на 90 градуса и заемете вирабхадрасана II. Дръжте ле-вия крак и коляно съвсем изправени. Издължете и наклонететуловището надясно и поставете дясната ръка върху пода зад

дясното ходило. Дясната страна на туловището е в една ли-ния с дясното бедро и гръдният кош се завърта към тавана.Завъртете главата и гледайте напред към изпънатата лява



ръка, която е покрай лявото ухо. Дишайте нормално при за-държане в позата, след това вдишайте и се върнете обратновъв вирабхадрасана II. Издишайте и се върнете обратно в

тадасана. Повторете на другата страна.Паршваконасана е стабилизираща поза, която намалявапредимно вата и капха.

III. Обърнати пози

ПОЗА НА ПРОТЯГАЩО СЕ НАПРЕДКУЧЕ (Адхо Мукха Шванасана)

Започнете в изправен стоеж с ръце

под раменете и с колена, раз-творени толкова, колкото е ши- рината на ханшовете. Вдишайте иповдигнете ръце.Издишайте,изтеглете седали-щето нагоре къмтавана, изправете

краката. Пренесететежестта върху гърбана ходилата (сповдигнати пети),

отпуснете главата така, че да гледате към вашите ходила. Откитките до опашната кост тялото е в права линия. Катодържите опашната кост повдигната, протегнете ръцете итуловището надолу, без да отлепяте петите от пода. Дишайтенормално при задържане в позата. След това свийте коленете,

седнете обратно върху петите, поставете главата на пода и сеотпуснете в поза на зародиш.Кучешката поза е особено зареждаща с енергия за капха истабилизираща за вата. Тя подпомага уравновесяването навсички доши.

РАМЕННА СТОЙКА С ОПОРА (Саламба Сарвангасана)

Легнете по гръб. Свийте коленете и повдигнете кракатанагоре към гръдния кош, залюлейте ги над главата, докато



повдигнете туловището и краката отвесно. Шията е свита, а раменете и опрените върху земята ръце служат за опора. От-пуснете лакти върху земята и подпрете гърба с двете длани.

Тежестта на цялото тяло пада върху раменете и ръцете (можеда се наложи да използвате сгънато вълнено одеяло под туло-вището и раменете, като главата и шията остават върху пода,за да се смекчи напрежението върху тях). Дръжте тялотонеподвижно и стойте в позата с нормално дишане. За да севърнете обратно до изходно положение, свийте коленете и,като използвате ръцете като опора върху пода зад вас, бавно разгънете гръбнака обратно, докато гърбът и ходилата се от-пуснат върху земята.

Раменната стойка регулира удана ваю и капха в областтана гръдния кош. Тя противодейства при висока питта (освенако не задържате в позата прекалено дълго) и обръща апанаваю. Позата е добра за пречистване на кръвта и за захранванена мозъка, гърлото и белите дробове. Добра е и при хипо-тиреоидизъм (понижена функция на щитовидната жлеза), об-лекчава главоболие и премахва запек.

ВЪЗСТАНОВИТЕЛНАОБЪРНАТА ПОЗА (Випаритакарани)

Поставете една дълга възглавница за подложкаили 20-25 см дебела камара от добре сгънатиодеяла до стената. Седнете странично върху ръбана одеялата с едната тазова кост върху одеялата идругата опряна в стената. С ръце върху пода заопора, свийте и след това залюлейте краката

нагоре към стената, докато се завъртите върхугърба си така, че да легнете върху пода и одеялата.Краката са изпънати нагоре по стената. Дръжтетазовите кости срещу стената, а хълбоците идолната част на гърба върху одеялата. Раменете,шията и главата са върху пода, а ръцете са отпуснати зад главатавърху пода. Задръжте в позата

известно време, докатови е удобно, след товасвийте



коленете и внимателно се претърколете настрани и извънодеялата.Випаритакарани е релаксираща поза, която поддържагръдния кош разширен и дишането освободено, тъй катокръвта се оттича надолу към главата и раменете. Намаляваизлишното напрежение в мозъка и ума. Превъзходна заглавоболия, мигрени и проблеми със синусите, подобрявакръвообращението в главата. Може да бъде използвана забалансиране на всичките доши.

IV. Огъвания назадЛЕСНА ПОЗА НА КОБРА (Бхуджангасана)

Легнете по корем върху постелката. Дръжте краката съб- рани, челото опряно върху пода, а табаните на ходилата-обърнати нагоре. Дланите са поставени върху земята под ра-менете, лактите са свити и придържани до страните на тяло-то. Първо повдигнете бавно главата, издигнете лицето наго- ре, след това главата и после шията, раменете и гръднатакост. Погрижете се горната част на тялото да следва движе-нието, докато тилът продължава да се издига нагоре (бра-

дичката не се изпъва напред). През това време тежестта нетрябва да пада върху ръцете, тъй като първоначално трябвада бъдат заякчени тръбните мускули. След като задържите впозата известно време, разтеглете гръдния кош напред, за дасе върнете до изходното положение.

Позата на кобра хармонизира питта и регулира саманаваю, стимулирайки агни. Тя успоко-ява вата в кръговидното черво и по-

добрява кръвообращението в хра-носмилателната област. Също сти-мулира кундалини, чиято енергия еподобна на кобра.



ПОЗА НА РИБА (Матсясана)Легнете по гръб, повдигнете туловището с опора върху

предмишниците, лактите и дланите. Лактите са покрай туло-вището и под раменете, връхчетата на пръстите са под седа-лището. Извийте като арка горната част на гърба и се накло-нете назад, отмествайки тежестта на тялото назад, а главата -към пода. Внимателно положете горната част на тила върхупода, като все още тежестта пада върху ръцете и дланите.Вдишайте и продължете огъването на гърба и шията. Когатопонатрупате сила в гърба и раменете, вие може би ще поже-лаете да облекчите ръцете в ролята им на опори и бавно да гипридвижите под седалището. Задръжте, докато ви е удобно в

това положение с извит на арка гръбнак, след това измъкнете ръцете навън и се отпуснете легнал върху гърба си.Позата на риба повишава агни и помага за изчистване на

питта от храносмилателната система и черния дроб. Тя едобра също за гърлото и белия дроб.

V. Навеждания напредЪГЪЛ В СЕДЕЖ (Упавищха Конасана)

Седнете в дандасана с изпънати напред крака. Вдишайте и разтворете краката си колкото е възможно повече. Изди-шайте, изпънете петите, изправете краката и завъртете гър-



VI. Извивки

ИЗВИВКИ НА АЛИГАТОР (Джатхара

Паривартанасана)Съществуват четири положения за тази лесна, приятна

извивка. Инструкциите са едни и същи за всяко положение сизключение на разположението на стъпалата и краката. Във

всеки от вариантите се започва от лежащо положение погръб.

Вариант 1: Дръжте краката и ходилата събрани и изпъ-нати (централно положение). Легнете по гръб. Изпънете ръценастрани, докато застанат под прав ъгъл спрямо тялото.Вдишайте, завъртете хълбоците и краката надясно, докатонакланяте глава наляво. Останете в това положение с извър-тян гръбнак няколко секунди, след това вдишайте и се върне-те до централно положение. Издишайте и завъртете хълбоци-те наляво, а главата - надясно. Дишайте нормално, докатозадържате в позата за известно време и после се върнете доцентрално положение с вдишване.

Вариант 2: Единият крак се свива, като стъпалото му се

поставя върху коляното на другия изправен крак. Следвайтеинструкциите за дишането и се завъртете, както е описанопри вариант 1.

Вариант 3: Свиват се и двете колене и се приближаваткъм гръдния кош преди да започнете. Следвайте инструкци-ите за дишането и завъртането, както при вариант 1.

Вариант 4: Двата крака са изправени и във въздуха, пер-пендикулярно на туловището. Следвайте инструкциите за ди-

шане и завъртане, както бяха описани при вариант 1.Това просто усукващо движение е много полезно за по-



добряване на кръвообращението на гръбнака и надитата, осо-бено за вяна, вата и питта.

ПЪЛНА ГРЪБНАЧНА ИЗВИВКА (Ардха

Матсйендрасана)Седнете в дандасана. Свийте левия крак навътре и поставетеходилото под седалището. За удобство поставете под хо-дилото сгънато одеяло. Горната част на лявото ходило е

обърната надолу и под прав ъгълспрямо глезена, седнете върхулявата пета, така че дясната тазовакост е непосредствено върху свода

на ходилото (Подробности затова, как стъпалото въздействавърху гръбнака, може данамерите в книгите по реф-лексология).Лявото коляно сочи напред.Сега пренесете дясното ходилонад лявото коляно и гопоставете на пода край не-

го. Дясното коляно гледа къмтавана. Натиснете пода спръстите на ръцете и из-

дължете гръбнака нагоре.Сядайки върху лявото ходи-ло, бавно се завъртете надяс-но (като започнете въртенетоот основата на гръбнака).Поставете лявата ръка отвъншната страна на дяснотоколяно, като предмишницата

и предкитката са отвесни.(Пръстите на дясна-



та ръка са все още върху пода, като подпомагат повдиганетои балансирането.) Завъртете коремната област с повдигнати ребра. Позата бива завършена чрез притискане на задната

част на лявата подмишница върху дясното коляно и пренася-не на задната част на лявата ръка така, че да обгърне дяснотоколяно, като хванете дясната китка с лявата ръка зад вас.Много важно е дишането да остане пълно и равномерно презцялото време при усукващите пози. Останете в позата около20-40 секунди, след това при издишването освободете ръцетеи краката и повторете на другата страна.

Тази извивка засилва гръбнака, противодейства на ско-лиозата, подобрява храносмилането и намалява вата. Тя по-мага за очистване от токсините в черния дроб, отстранявасгорещяването от тънкото черво, намалява питта.

Крайната поза при всякопрактикуване на асани

ПОЗА НА ТРУП (Шавасана)

Легнете удобно по гръб с изпънати и леко разтворени кра-ка. Погрижете се да поддържате тялото топло. Издърпайте раменете надолу и ги подгънете под вас, когато изпънете ръ-це покрай тялото, с длани нагоре. Ръцете и предкитките седържат леко встрани от туловището. Издължете шията и гла-вата. Вдишайте дълбоко. Издишайте и оставете тялото да сеотпусне и удобно да си почине. Систематично освобождавай-те напрежението, натрупано във всяка част на тялото. Следтова насочете вниманието си върху дишането и неговото дви-жение из тялото. Починете си напълно по този начин за 20минути.



Шавасана е смятана за най-важната асана и винаги следваи завършва всяка отделна сесия от асани. Тя помага заосвобождаване от натрупаната вата или стрес, особено в края

на практикуването на асаните, както и за охлаждане на питта.



15Методи на пранаяма

Свещената сричка Ом, огънят на Прана,върховният Аз, обкръжен от петте вида прана;

ето го владетелят на цялата вселена.БРИХАДЙОГИ ЯДЖНАВАЛКЯ СМРИТИ IX. 10

Основното занимание на всички хора е да преследват пра-ната, независимо дали го осъзнават или не. Човешките удо-волствия могат да се осъществят само чрез праната. Удовол-ствието, което изпитваме при хранене, при секс, при гледанена филм, при тичане, каране на ски, подскачане или някаквадруга дейност на сетивните и моторните органи се дължи

само на праната. Само че тъй като не можем да си управля-ваме праната, ние сме в състояние да си доставяме праничнинаслади само чрез външни фактори, които остават огра-ничени и в крайна сметка ни изтощават.

Йога ни учи как да овладеем праната и да разгърнем ней-ните дълбоки сили. Йогинът се научава да яхва вълните напрана, тъй че да може да се наслаждава на праничното бла-женство в своето собствено съзнание. Той може да приведе

своя ум в състояние на огромна скорост (прана), безкрайно разширение (вяна), неограничено въздигане (удана), неизмен-но спокойствие (самана) или ненарушима издръжливост (апа-на). Щом научим как да владеем праната, повече не са ни''необходими външни форми на наслада. Ние се сдобиваме свласт над ума и сетивата. Същата тази пранична сила може дабъде използвана за лечение на тялото и ума. Истинскиятаюрведичен лекар е праничен лечител, който знае как да на-сочва праната по своя воля за благото на пациента, както икак да използва храна, билки и други лековити субстанции



като преносители на прана.Според Ведите праната в човешкото тяло съответства на

Слънцето във външния свят36. Също както Слънцето се за-

върта по небето, така праната се върти из системата от ка-нали на тялото и ума. Точно както слънцето отмерва времетовъншно, така праната го контролира вътрешно. Следователноключът към движението на живота ни и преминаването ниотвъд ограниченията на времето се крие в нашата способностда контролираме праната си. По същия начин, по койтоовладяването на слънчевата енергия може да преобразивъншния свят, така развитието на праничната енергия еключът към вътрешната трансформация.

Пранаяма е една от най-главните йогически практики,четвъртият от осемте члена на класическата Йога. Тя е опо- рата, върху която е изградена цялата система на Йога. Пранапречиства и зарежда с енергия тялото и ума за висшите ме-дитативни практики. Без нея ние сме лишени от енергията,потребна за тяхното правилно изпълнение. В предишнитеглави вече разгледахме темата за прана и нейните петподтипа, както и за трите жизнени екстракта на прана, теджас

и оджас. В тази глава ще изследваме конкретните практикина пранаяма, включително за петте вида прана.Важна забележка: Пранаяма, особено по-силно въздейст-

ващите техники, трябва да бъде изучена под наставлениятана учител. Представената тук информация не може да замениличното ръководство.

Прана означава жизнена сила, а аяма значи разширение,удължаване, увеличаване. Следователно пранаяма означава

„разширение на жизнената сила". Някои хора обаче опреде-лят прана като „задържане на дъха". Макар задържането надъха, ако се изпълнява правилно, да е вероятно най-мощниятметод за разширяване на жизнената сила, той не е единстве-ният. Ако се изпълнява неправилно, той може да свие жизне-ната сила и да утежни множество болести, точно както отс-лабването на дишането причинява световъртеж. Чрез прана-яма се забавя и удължава дишането, така че вътрешната пра-на или висшата жизнена сила да може да се прояви. Това

36 Майтрияни-упанишад VI. 1.



подпомага забавянето и успокояването на умствената дей-ност, което улеснява медитацията.

Пранаяма е неразделна част от аюрведичните лечебни ме-

тоди и начини на живот. Тя е най-ефективна при лечение наболести на дихателната, кръвоносната и нервната система,чиято функция зависи от правилния поток на прана, но освентова е превъзходна и за всички състояния на изтощеност,ниска енергия, хронична умора, слаба имунна система ивъзстановяване след болест. Тя е вероятно най-значимотоотделно действие, което можем да извършим за подобряванена здравето си. Животът без пранаяма е живот без реалнапрана.

Пранаяма упражнява не само белите дробове, но и всичкиоргани в тялото чрез вътрешното масажиращо действие навдишването и издишването. Това масажиращо въздействиеподобрява кръвоснабдяването на органите и разпръсватоксините, вкарвайки дошите в храносмилателния тракт, презкойто те биват излъчени навън. Тя установява един дълбок имощен ритъм, който не само поддържа здравето и силата ни,но и спокойствието на ума.

Пранаяма е важен инструмент за лечение на психически иемоционални болести. Тя е превъзходна за противодействиена депресия, за облекчение на скръб и привързаност и занамаляване на стреса и напрежението. Пранаяма е много по-ефективна за въздигането на нашия дух, отколкото който и дабило стимулант или наркотик. Тя увеличава силата на то-низиращите билкови терапии за подобряване на жизнеността,при които се използва например жен-шен, ашвагандха или

шатавари.

Как да работим върху прана

Има много начини за работа върху прана. Правилнотохранене повишава праната на физическо равнище. Потребное също правилно излъчване на отпадъчните материи. СпоредАюрведа праната от храната се усвоява в дебелото черво(особено в неговите горни две трети), което не е просто единорган на отделянето. Апана ваю, която пребивава в този ор-ган, е най-важната прана за физическото здраве, защото се



грижи никакви токсини да не се образуват в тялото. Слаби-телните билки, особено комбинацията трипхала, подпомагатправилното усвояване на прана от храната, подпомагат ста-

билизирането на праната във физическото тяло и отсичаткорена на физическата болест. Ведите казват, че смъртните ядат храна с апана (жизне-

ната сила в долната част на коремната област), докато Бого-вете приемат храна с прана (жизнената сила в областта наглавата)37. Под смъртните трябва да се разбират физическитетъкани; безсмъртните са сетивата, които се подхранват прякочрез сетивните отверстия в главата. Докато правилнотохранене поддържа апана, за захранването на прана са пот- ребни правилни впечатления. В това отношение са важни до-сегът с природата, ритуалите и визуализациите, като и сен-зорни терапии, в които са включени цветове, звукове илиаромати. При духовното ни израстване ние трябва да сенаучим да поемаме повече прана, за да храним Боговете илидуховните сили в нас. Необходимо е да контролираме апана,особено половия нагон, така че да не губим низходящата сижизнена енергия.

Мантрите, особено единичните срички или биджа-мантрикато ОМ или ХРИМ, пораждат трептения (нада), коитонасочват праничната енергия в цялостното ментално поле,включително в подсъзнанието. Самата медитация, като съз-дава пространство в ума, поражда прана в него. Когато умътбъде доведен до безмълвно и възприемчиво състояние, по-добно на разширяването на небето, нова прана се поражда внего, която изцелява и обединява нашата съзнателност. Нав-

сякъде, където бъдат създадени пространство и покой, те би-ват последвани от прана или енергия. Главният метод за ра-бота върху прана и пранамая коша обаче е пранаяма, илийогическите дихателни упражнения.

Уравновесяване на прана и апана

Апана, която се присъединява към силата на гравитацията,се движи надолу и дава в резултат болест, остаряване,

37 Шатапатха Брахмана X. 1.4.12.



смърт и снижаване на съзнанието. Прана, която е съединена селементите въздух и етер, се разпръсва възходящо чрез ума исетивата. Това води до загуба на координация между ума и

тялото и лишаване от жизненост. Обединяването на тези двепървични прани води до укрепване на нашата енергия заеднос пробуждане на висшите ни способности. Йогическитепрактики работят за издигане на апана, за да бъде обединенас прана, и за изтегляне на прана надолу пак със същата цел,като обединението на прана с апана става в областта на пъпа- праничният център в тялото.

Пранаяма и Пранагни

Пранаяма развива пранагни или агни на праната, което еотговорно за смилането на праната в тялото. Пранагни се развива главно чрез правилно задържане на дъха след дълбо-ко вдишване. Вдишаният кислород е храната за пранагни;издишваният въглероден двуокис е неговият отпадъчен про-дукт. Също както гладуването пречиства физическото тяло,така задържането на дъха пречиства финото тяло. Пранагнипоражда една особена форма на изпотяване, елиминиращатоксините, които блокират различните надита.Пъпът, в който се обединяват всички видове прана, е също ицентърът на пранагни във физическото тяло, агни на праната,което бива разпалено чрез обединяването на прана и апана.Пъпът е най-висшата от трите долни чакри, които савзаимосвързани. Пранагни поражда силата кундалини, коятопробужда тези чакри и се изкачва, при което носи със себе сии прана, и апана.

Прана, теджас и оджас

За да практикуваме пранаяма правилно, първо трябва данатрупаме оджас, жизненият екстракт на капха. Оджас е флу-идът, който удържа прана - без него тя ще се разпръсне. Той епроводникът, по който праничният ток може да протича.Практикуването на пранаяма без развиването на оджас можеда причини вата заболявания, тревожност, безсъние и нес-табилност. Без подкрепата на достатъчно оджас, пранаяма щеизсуши нервната система.



Обратно, прана зарежда с енергия и пречиства оджас. По-гълнатата чрез пранаяма допълнителна прана изсушава иизпарява оджас, за да го изведе до висшите центрове в глава-

та. Ако натрупаме оджас, особено чрез сексуално въздържа-ние, то трябва да практикуваме пранаяма, за да го преобра-зуваме. Иначе той ще се натрупа, ще стане тежък и силата награвитацията ще разпръсне неговата енергия надолу.

Прана зарежда с енергия и теджас, точно както действавятърът на огъня. Така ние се сдобиваме с една огнена жиз-нена енергия, смелост и безстрашие. Ако не развием праната,тогава енергията на теджас също не може да се съхрани.Пранаяма помага при развиването на теджас, който е изразътна пранагни, огънят на прана. Вижте главата за прана, теджаси оджас.

Пранаяма и петте вида пранаМакар пранаяма обикновено да е дефинирана като урав-

новесяване на прана и апана, в крайна сметка трябва да бъдатвземани предвид всички видове прана. Вяна и самана сасвързани със задържането. Самана е първоначалният стадий

на задържането, в който въздухът се укрепва в белитедробове и кислородът се поглъща и усвоява от белодробнататъкан. Вяна е вторият етап на задържане, в който абсорбира-ният кислород навлиза в кръвта и се разнася из останалатачаст на тялото.Удана и апана са свързани с издишването. Удана е първиятстадий на издишването, който създава положителнатаенергия и усилия, даващи възможност за изразяване чрез сло-

во. Апана е вторият стадий на издишването, който изтласкванавън отпадният въздух и въглеродният двуокис. Чрез пра-наяма ние можем да уравновесим и да регулираме всичкитепет вида прана.

Петте вида прана и дишанетоПрана - вдишванеСамана - задържане/свиване

Вяна - задържане/разширяванеУдана - издишване/изразяванеАпана - издишване/излъчване



Пранаяма и дошитеПранаяма лекува всичките доши. Правилната практика на

пранаяма нормализира вата, главната доша и изражението напрана. Пранаяма е една от основните практики за намаляванена капха, която има наклонност към застой и отделяне наслуз. Тя помага да се намали капха както в главата, така и вбелите дробове. Освен това специални охлаждащи пранаямипротиводействат на питта и отстраняват горещината.Използването на прана за изцеление е важен аспект отАюрведа, който никога не трябва да бъде подценяван при

лечението.Вдишването, подобно на поглъщането на храната, е свър-зано с капха и има градивен ефект. Задържането, подобно нахраносмилането, се отнася до питта и има преобразуващефект. Издишването, подобно на отделянето, е свързано свата и има намаляващ или изтощаващ ефект.

Ние трябва да имаме предвид и коя ноздра - дясната илилявата - доминира при дишането, което също въздейства вър-ху дошите. Дишането през дясната ноздра зарежда с енергия

пингала, или слънчевото нади, и повишава питта и огъня.Дишането през лявата ноздра зарежда с енергия ида, или лун-ното нади, и повишава капха и водата. Уравновесеното ди-шане през лявата и дясната ноздра подпомага вата.

Капха се увеличава при дишане през устата, което имаохлаждаща природа. Обаче дишането през устата повишаваглавно водната капха, или слузта. По тази причина то обик-новено не се препоръчва, макар да се прилага при някои спе-

циални йогически пранаями. Дишането през устата може даудържа прана в централния канал или сушумна, или в Сарас-вати нади, каналите на устата и гърлото, и да работи върхуудана ваю, подпомагайки възходящото движение на прана.

Тонизиране и намаляване в пранаямаЛечебните стратегии на аюрведа се изразяват или в то-

низиране и увеличаване, наречено бримхана, или в намалява-

не и пречистване, наречено лангхана. Тонизиращите терапииувеличават силата и теглото на тялото и противодействат на



Удджайи пранаяма

Повечето форми на пранаяма се правят с дишане тип уд-джайи. Това е дълбоко дишане, при което се чува един изда-ван от задната част на гърлото звук. Удджайи има загряващефект. Този тип дишане намалява капха и вата и подобряваагни, като стимулира прана в главата, гърлото и сърцето. Тообаче не трябва да бъде практикувано при алтернативнотодишане, което трябва да се съсредоточи върху дишането презноздрите.

Алтернативно дишане

през ноздрите: уравновесяване на прана и апанаПрана и апана са свързани с дясната и лявата ноздра и

техните канали - ида и пингала. Те могат да бъдат уравнове-сени чрез балансиране на потока през двете ноздри.

Алтернативното дишане се състои в редуващо се блоки- ране на ноздрите по време на практиката. Първо разгънетедясната си длан. Свийте надолу показалеца и средния пръст.Изпънете другите три пръста. Поставете ги върху носа, като

палеца е отдясно, а другите два пръста - отляво. Използвайтеги за затваряне на ноздрите. В първата форма - слънчеводишане, вдишвайте през дясната или слънчевата ноздра ииздишвайте през лявата или лунната. Постепенно увеличетепериода на задържане, докато избие пот. При лунното диша-не се вдишва през лявата ноздра и се издишва през дясната.Това се прави за намаляване на телесната температура и заохлаждане.

Алтернативното дишане е най-важната дихателна техника,използвана в Аюрведа. Ида и пингала доставят основнатаенергия на тялото и неговите органи в дясната и ляватастрана. В дясната страна на туловището се намират основ-ните органи, отговорни за храносмилането, черният дроб,жлъчният мехур и десният бъбрек, включително една второс-тепенна слънчева чакра в областта на черния дроб. Дяснатастрана на тялото - заедно с дясното око, ухо, ноздра, ръка иходило - предават една подобна загряваща енергия, коятоосигурява острота на възприятието и изкусност в делата.

Органите, отговорни за снабдяването с питателни вещес-



тва, сърцето и стомахът, както и левият бъбрек, са разполо-жени в лявата страна на туловището, включително една вто- ростепенна лунна чакра в областта на стомаха. Лявото око,

ухо, ноздра, ръка и ходило предават една подобна охлаждащаенергия, която дава емоционална чувствителност, способностза усвояване на храната и спокойствие.

Нашето дишане е предимно през едната ноздра за извес-тен период, след което се сменя и така се редува през различ-ни часове на деня. Дишането през дясната ноздра, което имазагряващ ефект, преобладава, когато наоколо е хладно илислед хранене, когато тялото трябва да генерира топлина засмилане на храната. Когато и външната среда, и тялото сагорещи, дишането протича главно през лявата ноздра, коетоима охлаждащ ефект, както и когато ние си почиваме илиспим. Затова пациенти, страдащи от т. нар. студени болести,като затлъстяване, отоци, мускулна скованост и парализа,трябва да наблегнат на дишането през дясната ноздра.

От друга страна, пациенти, които страдат от горещи бо-лести, като висока температура и треска, от омаломощаващиболести или от парализа, придружена със загуба на телесно

тегло, трябва да наблегнат на дишането през лявата ноздра.То е полезно и при хиперактивност на ума, включително без-съние, безпокойство и нервна възбудимост. Дишането прездясната ноздра лекува хипоактивни състояния на ума, вклю-чително сънливост, притъпеност на сетивата и умора.

Друг метод, използван при аюрведичното лечение, е да сезапуши напълно едната ноздра с памучен тампон. В началотого правете само по няколко минути. Бавно повишавайте

времето в течение на седмици, докато стигнете до един-двачаса. Алтернативното дишане обаче е за предпочитане, акови е по силите.

Алтернативното дишане има допълнително предимство,тъй като чрез него по-лесно се контролира дъхът и той сеудължава или скъсява. Ноздрата може да бъде използванакато сламка, през която бавно да се всмуква въздух, когатопонякога нормалното дишане през носа или устата не е въз-можно. За придобиване на контрол върху дъха и за пречист-

ване на каналите няма по-добър метод от алтернативнотодишане.



Алтернативното дишане концентрира дъха в самите ноздри,упражнявайки техните мускули и повишавайки поглъщанетои усвояването на прана в главата. Удджайи дишането, от

друга страна, изтегля дъха от задната страна на синусите,докато дишането през устата изтегля дъха от гърлото.

Петте пранични дишания

Ето няколко прости упражнения за развитие на петте видапрана. Всеки може да ги прави. Чрез тяхното изпълнениевсички видове прана ще бъдат в равновесие.

1. Работа с прана,или зареждащият с енергия дъх

Праничният дъх е дъхът в главата. Той зарежда с енергиячрез дълбоко вдишване, изтегляне на енергията отгоре въввисшите центрове на главата и мозъка, съсредоточени в тре-тото око.

Увеличаване на праничния дъх: направете серия от дъл-боки вдишвания, като изтегляте енергията от небето и прос-транството около вас и я въвеждате през главата и сетивата втретото око. Задръжте енергията там по време на задържа-нето на дишането като кълбо светлина и издишайте през тре-тото око, като разпрострете енергията през всички сетива.Можете да прави това с алтернативно дишане, като се съсре-доточавате върху едната страна на главата за известно време.

Визуализирайте как праната навлиза не само през нозд- рите, но и през очите, ушите и ума, като отваря и пречиства

каналите и ободрява мозъка и ума. Опитайте се да установитеконтакт с праната, която действа в областта на главата.Научете се да виждате нейните просветващи серии от елект- рически искри, поддържащи ума винаги мислещ и сетиватавинаги подвижни. По-конкретно, визуализирайте праната ка-то едно въртящо се златно колело с различни спици, въртящосе в областта на главата, възпламеняващо мълниеобразнитетокове, които се появяват през сетивните отверстия на гла-

вата и устата.Праничното дишане е полезно при лечението на всичкиболести на ума, сетивата, главата, мозъка и нервната система.



То е особено добро за синусови алергии, настинки и гла-воболия. Помага при нервно изтощение и мозъчна умора.Осигурява своего рода пранична баня за мозъка, като го

освежава и ободрява за по-продуктивна умствена дейност.2. Работа с удана, или възходящият дъх

Дъхът удана е дъхът в устата. Той е свързан с мисълта,звука или мантрата и възходящото движение на волята.

Увеличаване на удана дъха: Поемете дълбоко дъх през ус-тата и изтеглете енергията в гърлената чакра, като я удържатетам по време на задържането на дъха. При издишване високо

рецитирайте ОМ. Почувствайте как енергията ви нараства исе разширява като светлинно кълбо от звука ОМ в устата, зада обхване целия хоризонт и цялата вселена. Почувствайтегърлото като центърът на космическия звук, реч и вибрация.Визуализирайте удана като лотос с наситено син цвят илиподобен на лотос стълб в областта на гърлото и шията, катозадържате енергията нагоре и й осигурявате възможност дасе изкачва.

Дъхът удана лекува всички болести в областта на гърлотои гласните струни. Той предпазва от гърлобол, подобрявагласа, дава жизненост и ни дарява с повече сила. Помага навсеки, който се нуждае от по-голяма сила на артикулация исамоизразяване.

3. Работа с вяна, или разширяващият се дъх

Дъхът вяна е дъхът в сърцето, който пронизва цялото тялои се разширява навън. Дишането вяна цели отварянето наобластта на белите дробове и сърцето и разширяване от туккъм останалата част на тялото, външния свят и целия живот.

Увеличаване на вяна дъха: Поемете дълбоко въздух, запредпочитане в стоеж, разтворете ръце колкото е възможнопо-широко и изпълнете сърцето и белия си дроб с енергия.Дръжте ръцете разтворени настрани по време на задържанетона дъха, като визуализирате как вашата енергия се разп- ростира от сърцето през кръвния поток из цялото тяло и

крайниците, както и навън през ръцете и ходилата въввъншната среда, като запълва цялото пространство до



хоризонта. Приберете ръцете си при издишването, катовърнете цялата енергия към нейния източник в сърцето.Почувствайте сърцето си като жизненият център на цялото

мироздание. Визуализирайте вяна като въртящо се оранжевоколело, разгъващо се като спирала навън, докато се превъртав различни лъчи.

Дъхът вяна лекува всички болести на кръвоносната и мус-кулно-скелетната система. Той е добър за белодробнипроблеми, сърдечни болести, артрит, астма и стрес. Помагана тези, които се нуждаят от повече енергия и координация зафизически упражнения и движения.

4. Работа със самана, или концентриращият дъхДъхът самана е дъхът в пъпа или корема. Дишането оттипа самана цели концентриране и балансиране на нашатаенергия.

Увеличаване на дъха самана: Визуализирайте енергията отцялата вселена и множеството нейни галактики, звезди ипланети, навлизаща спираловидно във вашето тяло от далеч-ния хоризонт. Дишайте дълбоко, като пренасяте дъха надолу

до пъпа при вдишване, подхранвайки храносмилателнияогън. Дръжте здраво дъха в пъпа по време на задържането,като по този начин дадете възможност на храносмилателнияогън да лумне. При издишване нека дъхът се разпростренавън от пъпа, захранвайки всички тъкани на тялото ви ивсички слоеве на ума и сърцето. Визуализирайте самана катоспирала от многоцветна енергия, въртяща се в пъпа иставаща все по-малка, концентрирана и блестяща, даваща по-голяма стабилност и концентрираност.

Дъхът самана лекува всички болести на храносмилател-ната система, черния дроб, жлъчния мехур, стомаха и тънко-то черво. Той е особено добър за слаб апетит, лошо усвояванена хранителните вещества и при язви. Помага за поддържанена хомеостазата, балансира обмяната на веществата и имауравновесяващ ефект върху тялото и ума.

5. Работа с апана, или низходящият дъх

Дъхът апана е дъхът в кореновата чакра, която ни свързвасъс земята и ни стабилизира.Увеличаване на апана дъха: Вдишайте дълбоко, изтеглете



енергията си надолу до основата на гръбнака, усещайкитялото си като голяма и стабилна планина. Дръжте енергиятатам при задържането на дъха. При издишване заземете

енергията си надолу през ходилата в земята, като оставитевсички физически или ментални токсини да изтекат в земята.Представяйте си апана като обърнат тъмносин триъгълник вдолната част на коремната област, от която енергията седвижи надолу като проблясващи искри и се заземява в цен-търа на земята под него, където обитава един особен огън насилата и неподатливостта.

Дъхът апана лекува всички болести на половата, уринар-ната и отделителната система. Той е добър при запек, диария,менструални проблеми и сексуална немощ. Засилва имуннатасистема, поддържа оджас и помага за предпазване отболести.

6. Работа с всичките пет вида прана

Направете упражненията за петте вида прана поред - околодесет дишания за всеки вид прана. След това повторете целияцикъл в обратна последователност - от апана към прана.

Форми на нади пранаяма

Ние можем да насочим дъха си през всяко от четиринаде-сетте надита, не само през сушумна, ида или пингала. За пре-чистване на сетивата можем да насочим дъха през всяко едноот сетивните надита. Можем да практикуваме праничнодишане, като се съсредоточим върху някое от надитата в гла-вата. За да бъде ефикасно подобно насочване на праната оба-че, то трябва да бъде правено с възприемчив ум, открит закосмическата прана, не чрез чисто лично усилие.

Човек може да насочи енергията си конкретно чрез из-ползване на дишането през дясната ноздра за десните надитаи дишането през лявата ноздра за левите надита. Напримервдишайте през дясната ноздра, визуализирайте енергия,влизаща в дясното око и неговото пуша нади. Издишайте

през лявата ноздра, визуализирайте енергия, излизаща отлявото око и неговото гандхари нади. Това пречиства очите ие добро за всички очни болести.



По същия начин вдишайте през дясната ноздра и си пред-ставете навлизащата енергия в дясното ухо и неговото паяс-вини нади. Издишайте през лявата ноздра, визуализирайте

излизащата енергия през лявото ухо и неговото шанкхининади. Това пречиства ушите и е добро за всички ушни болес-ти.

Човек може да практикува вяна дишане по същия начин.Вдишайте дълбоко през дясната ноздра и изпълнете сърцетои белите си дробове с енергията, привлечена от дясната пред-китка и десния крак и яшасвати нади. Издишайте през ляватаноздра и насочете енергията навън през лявата ръка и крак долявата предкитка и табана на лявото ходило, хастиджихванади.

За централните надита можем да дишаме през двете ноз-дри. За Сарасвати нади може да се прави удана дишане чрезпренасяне на енергията надолу от върха на езика към гърле-ната чакра при вдишване и от гърлената чакра към върха наезика при издишване. По същия начин може да се практикувавяна дишане чрез варуна, или сърдечното нади. Изтеглетеенергията от цялата кожа обратно в сърцето при вдишване и

отново я разпрострете навън при издишване.Може да се практикува самана дишане със съсредоточа-ване върху вишводхара нади, което снабдява всички органина храносмилателната система. При вдишване изтеглетеенергията от храносмилателните органи в пъпа и обратнонавън по време на издишване. Може да се практикуваапанично дишане със съсредоточаване или върху куху, иливърху аламбуша, за да се пречистят или пикочно-половите,

или отделителните органи. Отново изтеглете енергията навънпрез канала по време на вдишване и навън през канала повреме на издишване.

Сушумна дишане

Сушумна дишането се извършва, когато прана пребивава всушумна, или централният канал. Макар да е много трудно заизпълнение, ние можем да го симулираме, за да бъдем в

състояние постепенно да го задействаме. Сушумна дишанетосе прави предимно чрез удана, която позволява на нашатаенергия да се изкачва нагоре през чакрите. Уданичното ди-



шане е свързано също с дъха в гръбнака, който се движи на-горе-надолу. Гръбначното дишане помага за овладяване насушумна дишането.

Увеличаване на гръбначния дъх: Направете серия дълбокидишания, като си представяте как прана се движи нагоре привдишване, с охлаждаща енергия, и надолу по гръбнака прииздишване, със загряваща енергия. Използвайте мантрата СОпо време на вдишване и ХАМ при издишване. Изтеглетепостепенно дъха нагоре през различните пранични центрове -от този на апана в основата на гръбнака до този на прана втретото око. Увеличаването на гръбначния дъх е ключът къмпробуждането на кундалини. Друг метод е да се изтеглипрана нагоре по гръбнака чрез удана по време на вдишване ида се разпростре навън над главата при издишването.

Самадхи дишане

Самадхи дишането е много фино и възниква, когато пранаи апана са уравновесени. Обикновеното дишане бива по-тиснато и една вътрешна сила на спокойна прана поддържа итялото, и ума. В самадхи дишането вдишването и издишва-нето стават почти недоловими. То се извършва главно чрезсамана ваю, което функционира в областта на сърцето и вума. Самана дишането поддържа обмяната на веществата ихомеостазата на всички равнища, включително на клетъчно.Самана дава възможност за изпадане в зимен сън, като по-тиска телесните функции, докато същевременно поддържаживота. Тя има подобно действие в самадхи.

Метод на самадхи дишането: След период на продължи-

телно дълбоко дишане, щом дъхът стане пълен, починете всъстоянието на успокоеност на дъха, при което повече не енеобходимо да се диша. Поместете съзнанието си в сърцето,в сърцевината или в центъра на вашето същество и оставетевсички енергии да се завърнат в него като техен източник.Нека дъхът тече недоловимо като нежни вълни по морскаташир. Наслаждавайте се на покоя на ума, който върви заедно сумиротворения дъх. Не възпрепятствайте обаче естествения

поток на дъха. Ако е необходимо вдишване или издишване,оставете ги да си станат без напрежение иливъзпрепятстване.



Самадхи дишането е кулминацията на йогическатапрактика и дава познание за Аза и върховния мир на Брах-ман.

Загряващи форми на пранаяма

Капалабхати

Това е също една от процедурите за очистване на носнитепроходи в главата. Значението на думата е „това, което караглавата да сияе". Първо издишайте силно, малко по-дълбоко,отколкото при обичайното дишане. Същевременно стегнетевнезапно предните коремни мускули с малко усилие. Следтова издишайте като просто отпуснете коремните мускули.При тази процедура няма задържане на дъха. Начинаещияттрябва да започне с единадесет продухвания на цикъл. Всякоиздишване стимулира центъра на коремната област и активи-зира прана. Капалабхати подобрява също храносмилането иповишава агни.

БхастрикаСеднете в удобна поза. Затворете лявата ноздра, както при

дишането през дясната ноздра. Поставете лявата ръка върхулявото коляно. Вдишвайте и издишвайте през дясната ноздра,без да спирате, дишайки дълбоко и силно най-малко десетпъти. Вдишайте и задръжте дъха колкото е възможно по-дълго, след това издишайте през лявата ноздра, като държитедясната ноздра запушена. Във втория цикъл затворете

дясната ноздра и дишайте дълбоко и силно през ляватаноздра най-малко десет пъти.Бхастрика е твърде загряваща форма на пранаяма. Тя из-

чиства капха от главата и гръдния кош и повишава агни ипрана. Противодейства на кашлицата и слузта и помага занамаляване на телесното тегло и тлъстините. Подпомага съ-буждането на кундалини. Тъй като е силова практика, тятрябва да бъде правена предпазливо, особено от хора със

слаба конституция, като се внимава да не утежни питта.



Охлаждащи форми на пранаяма

Шитали

Седнете в удобна поза. Изплезете езика и го свийте катодълга тясна тръбичка, подобна на клюна на гарван. Стеснетеоще повече прохода чрез притискане на устните около езика.Вдишайте бавно през езика, като всмукване на вода. Ще усе-тите ясно доловимо охлаждане. Напълнете стомаха с въздухи задръжте дъха, докато ви е удобно. След това издишайте

през ноздрите.Шитали означава „охлаждащ" и действа по-ефективнопротив горещи болести, отколкото дишането през ляватаноздра. То противодейства на жаждата и формирахранителния химус. Използва се дори при високатемпература и е превъзходна практика за лятото. Добро е привисоко кръвно налягане и хиперацидност. Подходящо епредимно за хора от питта типа.

Ситкари

Повторете същата процедура както при шитали. Обачедокато вдишвате произведете съскащ звук. Не задържайтедъха си, но издишайте незабавно през ноздрите. Полезнитеефекти на това упражнение са подобни на тези на шитали. Тоизчиства топлината от главата и охлажда емоциите.

Забележки за практиката на пранаямаНачинаещият трябва да практикува пранаяма с равно съ-

отношение между вдишване, задържане и издишване, катоостави дъха да се удължава по естествен начин. Накрая из-дишването може да стане двойно по-дълго от вдишването.След като придобие опит, може да се практикува в следнотосъотношение: едно - вдишване, вътрешно задържане - две,издишване - две и външно задържане - две. Изисква се из-вестна практика, за да може това да бъде постигнато и неща-



та никога не трябва да бъдат насилвани.Идеалното съотношение е вдишване - едно, вътрешно за-

държане - четири, издишване - две и външно задържане

-четири (1:4:2:4), но само напреднали последователи могат даго правят и се изисква развиване на по-голяма вътрешна сила.В пранаяма не трябва да има напрежение за постигане на резултати, а естествено развитие без напъване и напрягане.

Пранаяма и дошите

Вата: Практикувайте предимно дишане през дясната ноз-

дра сутрин за десет-петнадесет минути, за да стимулиратеенергията. Вечер правете дишане през лявата ноздра, за дауспокоите ума и да облекчите съня. Бхастрика може да бъдеот полза, когато е студено, но не трябва да се прави преко-мерно. Практикуването й трябва да бъде спряно, ако се появисветовъртеж или дезориентация. Ватите трябва да правятдишанията за петте вида прана, като се съсредоточат върхуапаничното дишане, за да се стабилизират.

Питта: Наблегнете на охлаждащата пранаяма. Праветелунно дишане (през лявата ноздра), особено вечер и когато сечувствате разгорещен или раздразнен. Правете шитали вдиш-ване и ситкари издишване, ако е потребно силно охлаждащодействие, особено при загряване в главата или свръхразгоре-щени емоции. Хората от питта типа трябва да правят диша-нията за петте вида прана, особено вяна дишането за разши- ряване на енергията и освобождаване от топлината.

Капха: Слънчево дишане (през дясната ноздра), което на-

малява излишната капха в тялото, е най-добро за капхите,особено сутрин, когато е необходимо да се намали капха.Бхастрика и капалабхати са превъзходни, особено принастинки, задръствания, летаргия или депресия. Капхатиповете трябва да правят дишанията за петте вида прана,особено праничното дишане за изчистване на капха отглавата и вяна дишане за изчистването й от белите дробове.



Пранаяма и пътищата на Йога

Всички пътища на Йога се основават на прана. Бхакти-йога или йога на преданоотдадеността води до пранични пре-образувания чрез обединяването ни с божествената прана налюбовта. Карма-йога или служенето се основава на съединя-ване с божествената Воля, която ни дава повече прана, несамо за външни дела, но и за вътрешно развитие.

Класическата Йога или раджа-йога се основава върху кон-трола над менталните дейности (читта-вриттис). Трептенетона ума (читта-спанда) следва трептенето на прана (прана-

спанда). Затова пранаяма помага за контролиране на ума.Самата хатха-йога се занимава главно с прана и асаните саизраз на прана. Дори джнана-йога или йога на знанието за-виси от наличието на силна воля и концентрация. Без добре развита удана ваю, тя не може да бъде успешна. В Йога назнанието трябва да бъде създадена прана на изследването,което означава да изучаваме нашата истинска природа непросто ментално, но във всичките ни всекидневни дейности.

Това изисква изследването да става чрез прана, а не просточрез външния ум. Ведите казват, че ние всички сме под контрола на прана.

Праната е слънцето, което дава живот и светлина на всички иобитава в сърцето като Азът на всички същества. Ние трябвада се открием за нея и да приветстваме тази велика сила напрана, въвеждайки я в нашия живот и дейност. Тя е енергия-та, чрез която се осъществява всичко в Йога.



16

Пратяхара

ЗАБРАВЕНИЯТ СТАДИЙ НА ЙОГА

Пратяхара сама по себе си е наричана Йога, тъй като тя е най-важният членв Йогическата садхана.

СВАМИ ШИВАНАНДА

Йога е необятна система от духовни практики за вътрешен растеж. Класическата система на Йога осъществява тази целпри преминаване през осем стадия, наричани членове, всекисъс свое място и функции. Вероятно най-малко познатият

сред тях е пратяхара. Колцина са онези, дори учители поЙога, които могат да определят пратяхара? Участвали ли стенякога в занимания по пратяхара? Виждали ли сте книга попратяхара? Можете ли да посочите няколко важни техники отпратяхара? Правите ли пратяхара като част от вашатайогическа практика? Докато не разберем пратяхара, ще сиостанем лишени от един неразделен аспект на Йога, без кой-то системата не може да работи.

Като петият от осемте члена, пратяхара заема централномясто. Някои йоги я нареждат сред външните аспекти на Йо-га, други - сред вътрешните. И двете класификации са пра-вилни, защото пратяхара заема ключово място между външ-ните и вътрешните аспекти на Йога - тя ни показва как да сепридвижим от едните към другите.

Не е възможно да се премине от асани направо към ме-дитация. Това изисква скачане от тялото към ума, като заб- равим какво има между тях. За да извършим този преход,дишането и сетивата, които свързват тялото и ума, трябва да



бъдат поставени под контрол и правилно развити. Ето къде сепоявяват пранаяма и пратяхара. С пранаяма ние контро-лираме нашите жизнени енергии и импулси, а с пратяхара

овладяваме неуправляемите си сетива - двете предпоставкиза успешна медитация.

Какво е пратяхара?Терминът пратяхара се състои от две санскритски думи,

прати и ахара. Ахара означава „храна" или „нещо, коетоприемаме в себе си отвън". Прати е представка, коятоозначава „против, срещу" или „намаляване, изчезване".

Пратяхара означава буквално „контрол над ахара" или„придобиване на господство над външните влияния". Тя сесравнява с отдръпването на крайниците на костенурката вчерупката й - костенурковата черупка е умът, а сетивата сакрайниците. Терминът обикновено е превеждан като„оттегляне от сетивата", но съдържа в себе си много повечезначения.

Според йогическата теория има три равнища на ахара,или храна. Първото е физическата храна, която доставя петтеелемента, необходими за хранене на тялото. Второто савпечатленията, които носят фини субстанции, необходими захранене на ума - усещанията за звук, допир, цвят, вкус и ми- рис. Третото равнище на ахара са нашите връзки, хората, ко-ито сме скътали в сърцата си - те хранят душата и ни влияят сгуните на саттва, раджас и тамас.

Пратяхара е двустранна. Тя се състои в оттегляне от пог- решната храна, погрешните впечатления и погрешните връз-

ки, като същевременно се откриваме за правилната храна,правилните впечатления и правилните връзки. Ние не можемда контролираме нашите ментални впечатления без правилнохранене и правилни взаимоотношения, но първостепеннатазначимост на пратяхара се крие в управлението на сетивнитевпечатления, което освобождава ума ни, за да се насочинавътре.

Чрез оттегляне на нашето съзнание от негативните впе-

чатления пратяхара укрепва имунитета на ума. Също кактоздравото тяло може да противостои на токсини и микроби,така здравият ум може да отблъсне негативните сетивнивли-



обстрел със сетивни впечатления. Пратяхара ни дава многоинструменти, с които да се справим с тях. Може би най-простият начин да контролираме нашите впечатления е

просто да прекъснем техния приток, да прекараме известновреме без всякаква входяща сетивна информация. Същокакто тялото извлича полза от въздържане от храна, такаумът се повлиява благотворно от въздържането отвпечатления. Това може да се направи просто като седнем дамедитираме със затворени очи или идем на почивка на място,където ще бъдем избавени от обичайното сетивнобомбардиране, примерно в планинска вила. Също така едно„медийно гладуване", въздържане от телевизия, радио и т. н.,може да бъде добра практика за пречистване и подмладяванена ума.

Йони мудра е една от най-важните техники на пратяхараза затваряне на сетивата. Тя се състои в блокиране на сетив-ните отверстия с пръстите на ръцете - очите, ушите, ноздритеи устата - и оставяне на вниманието и енергията да се движатвътре в нас. Тя се прави за кратки периоди, когато нашатапрана е наситена с енергия, например непосредствено след

практикуване на пранаяма. (Естествено че трябва даизбягваме затварянето на носа и устата до степен, в която даизпитаме глад за кислород.)

Друг метод на оттегляне на сетивата е да държим сетив-ните си органи открити, но да оттеглим вниманието си от тях.В този случай ние преставаме да приемаме впечатления, без реално да изключваме сетивните си органи. Най-обичайниятметод, шамбхави мудра, се състои в това да седнем с

отворени очи, докато насочваме вниманието си навътре-техника, използвана и в няколко будистки системи за меди-тиране. Това пренасочване на сетивата навътре може да бъденаправено и с другите сетива, особено със слуха. То нипомага да контролираме ума си, дори когато сетивата функ-ционират в нормалния ход на деня.

Фокусиране върху еднообразни впечатленияДруг начин да изчистим ума си и да контролираме сети-

вата си е да насочим вниманието си върху източник на едно-образни впечатления, като например да гледаме океана или



синьото небе. Също както храносмилателната система давакъсо съединение от нередовни навици на хранене и противо-положни качества на приеманата храна, така нашата спо-

собност да смиламе впечатления може да бъде разстроена от разтърсващи или прекомерни впечатления. И също както по-добряването на храносмилането ни може да изисква подла-гане на монодиета, например аюрведичният режим на ориз имунг-дал (кичари), така нашето ментално храносмилане можеда налага диета с естествени, но еднородни впечатления. Тазитехника често е полезна след период на въздържане отвпечатления.

Създаване на положителни впечатленияДруг метод за контролиране на сетивата е да създавамеположителни, естествени впечатления. Има много начини даго сторим: да медитираме върху части от природата като дър-вета, цветя или скали, да посещаваме храмове или други мес-та на поклонение, които са хранилища на положителни впе-чатления и мисли. Положителните впечатления могат да бъ-дат създавани и чрез използване на кадилни пръчици, цветя,

кандила с гхи, олтари, статуи и други предмети на религиоз-ното поклонение.

Създаване на вътрешни впечатленияДруга техника за оттегляне на сетивата е да се съсредото-

чи ума върху вътрешни впечатления, като по този начин сеотстрани вниманието от външните впечатления. Ние сме всъстояние да си създадем собствени вътрешни впечатлениячрез въображението си или можем да влезем в контакт с фи-

ните сетива, които се задействат, когато физическите сетиваса успокоени.Визуализацията е най-простото средство за създаване на

вътрешни впечатления. Всъщност повечето йогически меди-тативни практики започват с някакъв вид визуализация, от рода на „виждането"на божество, на гуру или на красива при- родна среда. По-разгърнатите визуализации включват въоб- разяване на божества и техните светове, или ментално из-

пълняване на ритуали, например предлагане на въображаемицветя или скъпоценности на въобразени божества. Худож-никът, погълнат в един вътрешен пейзаж, или музикантът,



който композира музика, също изпълняват вътрешни визуа-лизации. Всичко това са форми на пратяхара, защото те из-чистват менталното поле от външни впечатления и създават

положителни вътрешни впечатления, които служат като ос-нова за медитацията. Подготвителните предварителни визу-ализации са полезни при повечето форми на медитация имогат да бъдат интегрирани и в други духовни практики.

Лая-йога е Йога на вътрешния звук и светлинния поток, вкоято ние се съсредоточаваме върху фините сетива, за да сеоттеглим от грубите сетива. Това оттегляне във вътрешниязвук и светлина е средство за преобразяване на ума и е ощеедна форма на индрия-пратяхара.

2. Контрол над прана (Прана-пратяхара)

Контролът над сетивата изисква развиването и контро-лирането на прана, защото сетивата следват прана (нашатажизнена енергия). Ако прана не е силна, ние не ще имамесилата да управляваме сетивата си. Ако нашата прана е раз-пиляна или разстроена, нашите сетива също ще бъдат разсе-яни и разстроени.

Пранаяма е подготовка за пратяхара. В пранаяма пранатасе натрупва, а в пратяхара се оттегля. Йогическите текстовеописват методи за оттегляне на праната от различни части натялото, като се започне от пръстите на краката и се завърши смястото, в което желаем да концентрираме вниманието си -темето на главата, третото око, сърцето или някоя от другитечакри.

Може би най-добрият метод за прана-пратяхара е да ви-

зуализираме процеса на умиране, в който прана, или жизне-ната сила, се оттегля от тялото, дърпайки шалтера на всичкисетива от ходилата до главата. Чрез този метод Рамана Ма-харши постига самореализация още когато бил просто седем-надесетгодишен младеж. Преди да изследва Аза, той визуа-лизирал тялото си като мъртво, оттегляйки праната си в ума,а ума в сърцето. Без такава пълна и интензивна пратяхаранеговият медитативен процес не би бил успешен.

3. Контролнад действието (Карма-пратяхара)



Ние не можем да контролираме сетивните органи, без даконтролираме и моторните органи. Всъщност именно мотор-ните органи ни въвличат директно във външния свят. Влиза-

щите чрез сетивата импулси биват изразени чрез моторнитеоргани и това ни вкарва в последваща сетивна въвлеченост.Тъй като желанията нямат край, щастието се състои не вполучаване на желаното, а в това повече да не се нуждаем отнищо от външния свят.

Също както правилното приемане на впечатления даваконтрол над сетивните органи, правилната работа и правил-ното действие осигуряват контрол над моторните органи. Тойсе изразява в карма-йога - изпълняване на безкористна служ-ба и превръщане на живота ни в свещен ритуал. Карма-пра-тяхара може да бъде изпълнявана чрез изоставяне на всякамисъл за лична отплата за това, което вършим, правейкивсичко като служене на Бога или на човечеството.Бхагавадгита казва: „Ваше задължение е да действате, не датърсите отплата за това, което сте свършили." Това е видпратяхара. В нея се включва и практикуването насамоналожени лишения, които водят до контрол над

моторните органи. Например асаните могат да бъдатизползвани за контролиране на ръцете и ходилата, контрол,който е необходим, когато седнем спокойно запродължително време.

4. Оттегляне на ума (Мано-пратяхара)Йогите ни казват, че умът е шестият сетивен орган и той е

отговорен за координирането на всички други сетивни ор-гани. Ние приемаме сетивни впечатления само когато имобърнем внимание. По някакъв начин ние винаги практику-ваме пратяхара. Вниманието на ума е ограничено и ние отде-ляме внимание на едни сетивни впечатления за сметка наоттеглянето на ума от други. Винаги когато насочим внима-нието си нанякъде, ние по естествен начин подценяваме, не-доглеждаме другите неща.

Ние контролираме нашите сетива чрез оттегляне на вни-манието на ума от тях. Според Йога-сутра II.54: „Когато се-

тивата не са свързани с техните обекти, а подражават на при- родата на съзнанието, това е пратяхара." По-точно това е



мано-пратяхара - оттегляне на сетивата от техните обекти инасочването им навътре към природата на ума, който е без-формен. В коментара си върху Йога-сутра Вяса отбелязва, че

умът е като царицата майка сред пчелите, а сетивата сапчелите-работници. Накъдето тръгне царицата, натамполитат и останалите пчели. Така мано-пратяхара е в по-малка степен управление на сетивата, а в по-голяма - на ума,защото когато умът е контролиран, сетивата автоматичнобиват поставени под контрол.

Можем да практикуваме мано-пратяхара чрез съзнателнооттегляне на вниманието от нездравословни впечатления,винаги когато те възникнат. Това е най-висшата и най-труд-ната форма на пратяхара; ако не сме придобили вещина вуправлението на сетивата, моторните органи и прана, нямавероятност тя да се получи. Подобно на диви животни, пра-ната и сетивата лесно могат да победят един слаб ум, затова епо-добре да започнем с по-практични методи на пратяхара.

Пратяхара и другите членове на Йога

Пратяхара е свързана с всички членове на Йога. Всичкиостанали - от асана до самадхи - съдържат аспекти на пра-тяхара. Например в седежните пози, които са най-важнитесред асаните, биват контролирани и сетивните, и моторнитеоргани. Пранаяма съдържа елемент на пратяхара, тъй катонасочваме вниманието си навътре чрез дъха. Яма и ниямасъдържат различни принципи и практики, като ненасилие иудовлетвореност, които ни помагат да контролираме сетива-

та. С други думи, пратяхара ни осигурява основата за висши-те йогически практики и е базата за медитация. Тя последвапранаяма (или контрола над прана) и, чрез свързване на пра-на с ума, ни извежда от сферата на тялото.

Пратяхара е свързана също с дхарана. В пратяхара ниеоттегляме вниманието си от обичайните разсейвания. В дха- рана съзнателно съсредоточаваме вниманието си върху кон-кретен обект, например мантра. Пратяхара е негативният, адхарана - позитивният аспект на една и съща базисна функ-ция.

Мнозина от нас откриват, че дори след години медита-тивна практика не постигат очакваното. Да се опитваме дапрактикуваме медитация без някаква степен на пратяхара е



все едно да се опитваме да съберем вода в пробит съд. Беззначение колко вода наливаме, тя ще изтича със същатаскорост.



17

Мантра пуруша

ЧОВЕКЪТ ОТ ЗВУК

Повтарянето на мантрие най-доброто средство за избавяне от всички болести.

КАРМАТХАГУРУ

Ако внимателно изучим всичките различни йогически пъ-тища от предаността и знанието до хатха- и раджа-йога, щеоткрием, че повтарянето на мантри е най-обичайната йоги-ческа практика. Можем да кажем, че Йога е мантра. Макарасаните, или позите за тялото са може би по-видими, мант- рите са еднакво важни като пози за ума. Също както асанитедаряват здраве и гъвкавост на тялото, така мантрите осигу- ряват добруване и приспособимост на ума.

Мантра, наситеният с енергия звук или свещената дума, еосновата на всички религиозни традиции, свещени писания имолитви. В една или друга форма тя е ключовата религиознапрактика на човечеството. Както постоянно говорим на

другите или мислено на себе си, така трябва да се научим даизползваме силата на звука и Словото, за да овладеем тазиосновна дейност на нашия живот. Това е основата на мант- ра-йога.

Мантрата е също главната практика, която свързва Йога иАюрведа. Двата основни лечебни метода на Аюрведа сабилките - за тялото и мантрите - за ума. Докато Йога изпол-зва мантра за самоусъвършенстване, Аюрведа я използва за

самоизцеление. Мантра е основният инструмент за работавърху ума. Нейното влияние се разпростира до най-дълбоки-



те равнища на нашето съзнание. Повтаряната наум мантрапречиства каузалното тяло или санскаричното поле на душа-та и помага за променяне на подсъзнателните навици и във-

лечености.От друга страна, мантра, изговаряна или напявана, е ва-жен инструмент за изцеление на финото тяло и за изчистванена нашето поле от впечатления. Мантра може да бъде из-ползвана за насочване на лечебната сила на праната, която тяноси. Прана има свой собствен звук или мантрична сила,която ние можем да се научим да владеем и да насочваме посвоя воля чрез правилна употреба на речта и звука. Отделилсъм известно място на прана мантра в други мои книги, осо-бено в Аюрведа и умът. Тук ще добавя едно важно учение замантрите, чрез което можем да свържем физическите и пси-хическите практики. В тази глава е даден и ключ за произно-шението на санскрит.

Мантра Пуруша

Звукът е първоначалната форма на всяка енергия. Прост-

ранството, което в крайна сметка е съзнание, поражда енер-гия, която е прана или живот. Звукът е менталният аспект напрана. Всички аспекти на ума, от външния до вътрешния,имат своя съответстваща звукова вибрация. Умът е съставенот мисли, които са думи и звукове. Умът на всеки човек имасвой собствен звуков строеж или мантра. Самата душа имасвоя собствена мантрична вибрация; когато я научим, ще мо-жем да пробудим всичките си вътрешни сили.

Звукът винаги има референт, обект, който той обозначава.Всеки звук е име, което отразява идеята зад звука. Всичкиимена ни свързват със съществото или обекта, който те обоз-начават. Звукът е средство за насочване на съзнанието презимето към конкретен обект. Заедно със съзнателността вина-ги върви енергия или прана. Затова чрез мантрата ние можемда насочим енергията на съзнанието и праната и да гисвържем с онова, към което се стремим. Това е значимосттана "молитвата или говоренето на Божеството, чрез която мо-жем да получим Божията благодат. Ние можем да говоримдори на крайниците и органите на тялото. Мантра може да



насочи целебна енергия към тях и да пробуди органичнатаинтелигентност, която е налична в клетките.

Човекът е творение на звука, който създава нашите раз-

лични тела, започвайки с каузалното тяло. Каузалното тяло,душата или дълбокият ум е нашият аспект на божественотоСлово. Творецът вдъхва това божествено Слово в душата ка-то неин безсмъртен живот. Това Слово е вибрацията на кос-мическото съзнание, което е първоизточникът на времето,пространството, разума и праната. То формира идеалнатасхема или дхарма, която стои зад съществуването на душата.

финото тяло също е творение на звука. Звукът е сетивнотокачество на етерния елемент, което генерира и поддържаполето на впечатленията - финото тяло. Самата прана е неп- роявен звук, който ние чуваме чрез естествения звук надишането. Дори физическото тяло е оформено от звук. Речта,дишането и пулсирането на сърцето създават ритъма, чрезкойто функционира физическото тяло.

Следователно човешкото тяло е звуково тяло и ние можемда работим върху неговите енергии само чрез звука. Чо-вешкото тяло може да бъде представено чрез буквите на сан-

скритската азбука, което се нарича Мантра Пуруша или „чо-векът на звука". В това отношение шестнадесетте санскритс-ки гласни оформят главата на Мантра Пуруша; петте набораот по пет съгласни, общо двадесет и пет, формират четиритекрайника и туловището. Петте полугласни и четирите шумо-ви фрикативни („с" , твърдо и меко „ш" и „х") изграждат тъ-каните, прана и ума.

Гласните са с отворен звук и не зависят от съгласните за

своето произношение. Затова те представляват ума и духа,безформеният аспект на реалността, който работи чрез гла-вата и сетивата. Съгласните са зависими звукове, които сенуждаят от гласни, за да бъдат произнесени. Затова те пред-ставят материята и формата, която се изразява в тялото чрезтуловището и крайниците, които ни придават форма и нипозволяват да функционираме в материалния свят.

Полугласните, както показва името, са междинни звуковемежду гласните и съгласните, полугласни или полусъгласни.

Шумовите фрикативни също са междинни по природа, тъйкато те могат да бъдат удържани по-дълго от обикновените



съгласни. Полугласните управляват външните тъкани иелементите на тялото. Шумовите фрикативни звукове (с, ш,ш', х) управляват дълбинните тъкани, дъха (прана) и ума и

притежават една особена сила да пораждат топлина. Те самеждинни фактори, чрез които духът (главата), представен отгласните, сътворява и управлява материята (тялото), пред-ставена от съгласните. С други думи, тези съответствия не сапросто случайни и несъществени, но отразяват универсални-те енергийни свойства на звука. Ще изброя и техните плане-тарни съответствия. Вижте Приложение 3 за санскритскотопроизношение.

25 звука в туловището и крайниците

Дясна страна, Меркурий Лява страна, Юпитер

Тазобедрена става

16 звука в главата и сетивата, слънце

Теме

Дясно око

Дясно ухо

Дясна буза

Дясна ноздра

Горна устна

Горни зъби

Твърдо небце

Чело

Ляво око

Ляво ухо

Лява буза

Лява ноздра

Долна устна

Долни зъби

Меко небце

Дясна страна, Марс Лява страна, Венера

Раменна става

Лакътна става

Киткова става

Основа на пръстите

Връхчета на пръстите



Тези мантри са свързани с първичните мармас, или чув-ствителни точки по тялото, сетивните отверстия и ставите,където се задържа праната. Чрез повтарянето на звуковете на

санскритската азбука съобразно тяхното специфично място втялото, ние можем енергийно да наситим цялото тяло съссъзнание и прана и да премахнем всякакви препятствия втези области.

Съгласните на Мантра Пуруша са особено полезни прилечение на артрит или други мускулно-скелетни болести, ка-то се използват мантри за крайниците и туловището. Ниеможем да визуализираме праната, излъчвана от всяко от тезиместа, заедно с вътрешното повтаряне на мантрата. По тозиначин Мантра Пуруша става форма на пранаяма или разширяване на жизнената сила.

Гласните на Мантра Пуруша лекуват сетивни разстройс-тва и други болести на главата, ума и мозъка. Мантрата работи върху висшите аспекти на ума. Мантрата въздейс-тва върху възприемателния аспект на ума. Мантрите и

подобряват зрението, съответно на дясното и на лявотооко. Мантрите и засилват дясното и лявото ухо. Мант-

рата ОМ в частност засилва устата и гласа.Мантрите за тъканите и чакрите са от особена важност имогат да бъдат използвани за зареждане на тялото с енергияотвътре и чрез гръбнака и чакрите. Мантра Пуруша е полезени за пратяхара. Ние можем да използваме тези звукове заоттегляне на прана от различни части на тялото и помества-нето й само в ума. Като използваме Мантра Пуруша, ниеможем да добием власт над нашите крайници, сетива, прана и

ум, научавайки се да включваме и изключваме енергията ивниманието спрямо различни части на тялото.

Зареждане с енергия на МантраПуруша и упражнения за релаксация

Трябва да рецитирате Мантра Пуруша всекидневно предимедитация, като първо го използвате, за да наситите сенергия всички части на тялото и след това да ги използвате,

за да ги успокоите и да поставите тялото в състояние на по-кой и възприемчивост. Това е едно упражнение за пълно за-



реждане с енергия за ума, подобно на поздрава на слънцетоза тялото.

Рецитирайте звуковете на Мантра Пуруша, като започнете

от главата, за да заредите с енергия от прана всички части натялото. Това е упражнение от мантра пранаяма.Рецитирайте звуковете на Мантра Пуруша, като оттеглите

прана от всички части на тялото и оставите енергията втретото око. Това е упражнение от мантра пранаяма.

Мантра Пуруша е пълен комплекс от пози за ума и пра-ната.

Други начини за използване насанскритската азбука

Санскритската азбука е огърлицата от букви, която Боги-нята, Йога Шакти или Кундалини, носи. Един от начините дапробудим тази енергия е да рецитираме тези букви поред отгласните към съгласните и полугласните.

Друг начин е да ги рецитираме съобразно чакрите. Всякабуква съответства на едно венчелистче от чакрите. При този

метод ние започваме с гърлената чакра, която съответства нагласните и се придвижваме от там надолу.Азбуката се рецитира от гърлената чакра надолу до осно-

вата на гръбнака и след това нагоре до третото око. Товаизтегля звука и праничния ток надолу към основата на гръб-нака, за да пробудят кундалини. Гърлото бележи вайкхари,или доловимият стадий на звука. Сърцето бележи мадхяма,или праничният стадий на речта. Пъпът бележи пашянти,или менталната (просветлената) форма на речта. Кореноватачакра бележи пара, или върховното равнище на речта, което еотвъд думите. В това отношение висшата сила на речта лежискрита долу в кореновата чакра като кундалини шакти.Вижте следващата таблица за реда на буквите.

Санскритската азбука чрез чакрите1. Гърлена чакра: 16 гласни



2. Сърдечна чакра: първите 12 съгласни, , , , , , , , , ,

,3. Пъпна чакра: следващите 10 съгласни, , , , , , , , ,

4. Половата чакра: следващите 3 съгласни и първите3 полугласни

, , , , ,5. Кореновата чакра: следващите 4 полугласни

, , ,6. Третото око: последните 2 полугласни

,

Важни биджа-мантри



ОМ

Ом е най-важната от всички

мантри. Всички мантри обик-новено започват, а често и за-вършват с Ом. Обаче около Омима натрупани много погреш-ни представи. Някои хора сасклонни да вярват, че Ом емантра само за монаси и от-шелници и че тя не трябва дабъде повтаряна от тези, коитовсе още работят в света. Товане е напълно вярно. Повтаряне-то на Ом само по себе си е пра-ктика повече за тези, които же-лаят да се отрекат от всичко ине-



посредствено да трансцендират, но Ом може безопасно да сесъчетава с други мантри и това ще увеличи тяхната сила,дори тези мантри да са предназначени да ни помогнат в на-

шия външен живот.

Четирите велики мантри на Богинята

Има четири велики матри на Богинята, които управляватпървичните форми на енергията като магнитната сила,електрическата сила, топлината и насладата.

е първичната мантра на великата Богиня и владе-телка на световете, удържаща всички нейни творчески и из-целителни сили. управлява космическата магнитнаенергия и силата на душата и каузалното тяло. Тя нипробужда на равнището на душата или сърцето, свързвайкини с Божествените сили на любовта и привличането. емант-рата на Божествената Мая, която разрушава светската

мая. Тя обладава слънчево качество, но има повече подобенна зората ефект. Тя е очарователна и съблазнителна, но всепак пречистваща. Чрез нея можем да контролираме силата нанашите собствени умове да творят илюзии.

е великата мантра на Кали, Богинята на енергията итрансформацията. Тя властва над праната като светкавицаили електрическа енергия. Чрез оджас се трансформиране само в теджас, но и в прана. ни дарява с духовниспособности и сили - от събуждането на кундалини до отва- рянето на третото око. Тя има специална сила, свързана сдолните чакри, които тя може и да стимулира, и да трансфор-мира. Тази мантра помага за пробуждане и пречистване нафиното тяло. Като мантра на работата и трансформацията

е мантрата на Крия-йога, Йога на практиката. Тя е

главната мантра на Йога Шакти. Тъй като е силна мантра, тятрябва да бъде използвана предпазливо.



е мантра на вътрешния огън, или топлопораждаща-та

сила. Тя хем призовава божеството надолу в нас, хем принасянашата душа нагоре на Божеството за трансформиране всвещения огън на съзнанието. Тя е Шива мантра, но също имантра на Чанди, ужасяващата форма на Кали. Използва се за разрушаване на негативността и за пораждане на голямастраст и жизненост. Като мощна мантра тя трябва да бъдеизползвана внимателно. Все пак може да бъде прилагана поедин по-мек начин, за да призовем божията благодат изащита. Чрез нея ние можем да принесем себе си или нашитевъвлечености на Божеството за пречистване и трансформа-ция.

е мантра на любовта, предаността и красотата,свързана с Лакшми, Богинята на красотата и божественатаблагодат. Все пак работи на едно по-дълбоко равнище

от простото даряване с благини в живота, включително съсздраве. Тя ни отвежда към сърцето и дава вяра и стабилностна нашата емоционална природа. ни дава възможностда се предадем на, да намерим прибежище в, или да бъдемпотопени в онова, което принасяме на мантрата. Тя е мант- рата на красотата и насладата и има приятно лунно качество.Свързана е и с главата и може да бъде използвана, за да залеесетивата с божествена красота и наслада. Увеличава здравето

и подпомага плодородието и подмладяването. Тя е една отнай-меките и най-безопасните за ползване мантри.Тези четири мантри могат да бъдат използвани заедно с

ОМ: ОМ , , , . Това дава интегрално развитие на тялото, ума и душата.



18

Медитацията и умът

Йога u знанието са двата метода за разтваряне на разстройствата на съзнанието.

Йога е контрол над движенията на съзнанието. Знанието (Джнана) е тяхно ясно наблюдаване.

ЛАГХУ ЙОГА ВАСИЩХА V.9.72

Медитацията е най-важната и кулминационната практикав цялостната система на Йога. От осемте членове на Йогатрите вътрешни аспекта - дхарана (концентрация), дхяна (ме-

дитация) и самадхи (абсорбиране) - обозначават именнопрактиката на медитацията. Като психотелесна медицинаАюрведа използва медитацията като един от своите основнилечебни методи. Голяма част от популярността на Аюрведаидва от особеното значение, което тя придава на медитациятаи свързаните с нея техники на мантра и пранаяма.

Все пак същинската медитация е много фино състояние,което е трудно да бъде постигнато. То изисква първо хармо-низиране на тялото, праната и сетивата. Медитацията не сесъстои в това просто да си затвориш очите и да седиш без-мълвно. Разбирането на медитацията почива върху разбира-нето на ума. За да навлезем в темата за медитацията, некапърво хвърлим поглед към ума и към механизмите на него-вата работа

Ум и тяло

И умът, и тялото са изградени от петте елемента. Обачеумът е изграден от менталната, а не от физическата форма



на елементите. Умът и тялото имат противоположни елемен-тни структури. Тялото е съставено от тежките елементи наземята и водата (капха), които придават форма на тялото и на

неговите различни тъкани. Телесните функции се осъщес-твяват посредством по-леките елементи и дошите на питта(огъня) и вата (въздуха), като огънят преобладава при всичкихраносмилателни процеси, а въздухът определя предаванетона нервните и мозъчните импулси.

От друга страна, умът е изграден от по-леките елементина въздуха и етера (вата), затова е и всепроникващ, и подви-жен. Неговите функции се осъществяват чрез по-тежките еле-менти на огъня, водата и земята (питта и капха). Огънят мудава възможността за възприемане, водата му дава емоциите,а земята свързва ума с тялото.

Умът е общо взето подобен на вятъра или вата доша, ко-ято е по-същия начин белязана от възможност за проникванеи движение. Подобно на вата, умът е съставен от въздух иетер, но на по-фино ниво. Умът е като етер по субстанция,безформен и всепроникващ. Накъдето и да насочим внима-нието си, умът ни вече е там. Умът е като въздуха по подвиж-

ност, пъргав, проникващ и постоянно менящ се, светкавичнобърз и непредсказуем.

ТялоУмСубстанцияЗемя и водаСубстанцияВъздух и етерКанхаКръв иплътВатаЧувствителност и подвижностФункцииФункцииПиттаОгън-

ХраносмиланеПиттаОгън - Интелект и възприятиеВатаВъздух иетерКапхаВода и земяПрана и мозъкЕмоция и отъждествяване стялото

С равнителни елементи на тялото и ума



Ум и прана

Умът и праната винаги вървят заедно. Накъдето и да на-сочим вниманието си„ нашата енергия естествено го следва.Самото ни внимание насочва поток енергия. По същия начинонова, което мотивира нашата енергия и жизненост, при-мерно глад или жажда, ангажира нашето внимание. Умът ипраната са двете страни на едни и същ феномен, двете крилана птицата на душата.

Макар праната обикновено да е по-груба от ума, същест-вува една прана в самия ум, собствената енергия и жизненостна ума. По същия начин има един ум или съзнание в работатана прана, интелигентността на жизнената сила. Винаги иманякакъв аспект на ума в прана и известен аспект на прана вума. Прана е по същността си сила на интелигентността илиума; на ума е свойствена сила на действието и изразяванетона праната.

Праната, подобно на ума, е също вата по природа и е със-тавена от въздух и етер. Но има една разлика. Прана съдържа

повече от въздушния елемент, а в ума има повече от прос-транствения или етерния елемент. Прана е по-активна, катовъздух, докато умът е по-възприемчив и бдителен, като прос-транство. В това отношение можем да кажем, че етерниятаспект на прана е умът, докато въздушният аспект на ума епрана39.

Дошови типове и равнищата на умаУмът като цялост - това, което се нарича читта или ан-тахкарана в йогическата литература - е сферата на вата, ко-ято по същия начин се състои от въздушния и етерния еле-мент40. Обаче умът е по-фин от вата, точно както е по-фин от

39 Това, което вибрацията на Прана Ваю (Прана спанда) е също вибрацията на ума

(Читта спанда)"; Лагху Йога Васищха V. 10.25.40 Разгледал съм равнищата на ума и техните общи дошови връзки в книгата си Аюрведа и умът.



прана, от която вата възниква.Вата дава скорост и енергия на ума. Ватите имат по-пър-

гави умове от другите типове и по-големи способности на

всички равнища на умствена дейност - от сетивното възпри-ятие до дълбокото безформено възприятие. Те са добри в пра-венето на връзки (въздух) и имат широки разбирания (прос-транство). Техните умове са много активни, винаги устреме-ни нанякъде и схващат всичко. Поради общата връзка на ватас ума, има по-голяма вероятност ватите да страдат от мен-тални и психически разстройства. Техните умове биват не-посредствено и силно засегнати от всичко, което вършат. Посъщия начин повечето ментални и нервни разстройства ве- роятно ще причинят вата разстройства.

Умът обаче има и своята питта и капха страна. Като силана светлината и просветлението, умът е свързан с питта. Потази причина понякога умът бива отъждествяван с огън. По-точно питта е силата за възприемане на ума, докато фоновотоментално поле е повече вата по природа. Можем да кажем, чеумът е вата (въздушен) по природа, но е питта (огнен) поприложение. Умът има своя особена зрителна сила, око на

ума или третото око, което е свързано с огъня. Питта илиогнената страна на ума е различаване, интелект и прозрение(буддхи), което е също силата на менталното храносмилане.Хората от питта типа са високо интелигентни и про-ницателни. Те обикновено имат най-добрия ментален фокусот всички типове, с остро и ясно мислене.

Капха страната на ума е неговата способност да чувства,от която възникват емоции, любов и привързаност. Те са

свързани със сетивата и външният или форменият аспект наума (манас). Капха страната на ума е най-външно насоченатаи материалната, също както капха е най-материалната от до-шите. Все пак има една висша капха страна на ума. Вътреш-ният ум или сърцето има и своя чувствена страна, като лю-бовта, която е най-важното капха чувство. Самото блаженст-во в сърцевината на ума е най-висшата форма на капха.

За повече информация по тази тема вж. книгите В търсене на люлката нацивилизацията (Feuerstein, Frawley and Как, In the Search of the Cradle of Civilisation) и Богове, Мъдреци и Царе: Ведическите тайни на древнатацивилизация (Frawley, Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilisation).



Медитацията според Аюрведа

Медитацията е способността ни да влизаме в контакт снашия истински Аз и съзнание (Атман или Пуруша), който еизточникът на живота и интелигентността. Обратно, меди-тацията е способността да изчистим негативните аспекти нанашето съзнание, вредните подсъзнателни привички и им-пулси, които причиняват болка и страдание. Медитацията нипомага да развием нашите най-висши импулси, като същев- ременно изкоренява вредните и неуправляемите.

Медитацията се състои в довеждане на ума до спокойно и

концентрирано състояние, в което нашите ментални енергиимогат да бъдат възобновени и трансформирани. Такава де-финиция схваща медитацията в най-широкия смисъл, коятовключва множеството полезни техники на мантра, пранаямаи визуализация. Все пак каквито и медитативни техники даприлагаме, те трябва да бъдат използвани като помощнисредства за възвръщане на нашето съзнание към неговотопървоначално спокойно и безмълвно състояние, когато мо-

жем да изоставим техниките и да почиваме в хармонията нанашата истинска Природа. Това се нарича „пребиваване вАза". Това е естественото състояние на медитация, което еистинската цел на всяко медитативно стремление.

Медитацията е важен инструмент за лечение на ума вАюрведа, но нейните полезни ефекти се разпростират ивърху тялото. Тя намалява ролята на психиката като корен на разболяването или причинител на усложнения в развитиетона болестта, които винаги се появяват в някаква степен.

Аюрведа препоръчва медитацията за лечение на конкретниболести, особено на психически разстройства, в коитомедитацията може да бъде първичната терапия. Аюрведаописва също медитацията като част от препоръчваните от неяначини на живот за поддържане на здравето и за усилване нажизнеността. В йогическите и аюрведичните текстове саописани много типове медитация. Тук ние ще представимедна аюрведична обосновка и приложение на медитацията

спрямо дошите, гуните и функциите на ума.Поради свързаността на ума с прана ролята на пранич-ните практики в медитацията не може да бъде пренебрегна-



та. Поради връзката на прана с храната не може да бъде заб- равено и физическото тяло. Аюрведичният подход към меди-тацията е винаги интегрален и включва тяло, дишане и сети-

ва.Медитацията като терапия (Дхяна чикитса)

Медитацията е важна терапия за психическите и нервниболести, от простото безсъние до тежките емоционални разс-тройства. Тя е полезна при хронични и омаломощаващи бо-лести като алергиите или артрита, в които са замесени стре-сът или свръхчувствителността на нервната система. Запад-

ните изследвания са показали, че медитацията е много по-лезна при лечението на сърдечни болести. Сърцето е обита-лището на съзнанието според ведическата мисъл. Това е непросто физическото сърце, но нашето вътрешно ядро от чувс-тва и знание отвъд сетивния ум. Разстройствата в нашетосъзнание се отразяват в проблеми със сърцето, включителнона физическо ниво. Успокояването на ума и засилването насърцето вървят заедно.

Медитацията ни помага да се справим с болката и затовавсички пациенти, страдащи от болезнени болести, било тохронични или остри, трябва да бъдат обучени как да я правят.Ние можем да отвлечем ума си от причиняваната от болесттаболка и да насочим вниманието си към някоя мантра или къмедин наблюдаващ ум. Медитацията е най-важна при тежкиили неизлечими болести, в които смъртта може да е съвсемприближила. Тя подготвя човека за прехода му в другияживот. Всъщност медитацията помага на всички нас да се

откъснем от тялото. Привързаността към тялото е основнатапричина за физическата, психическата и духовната болка.Отстраняването на тази привързаност е върховното лечениеза всички болести или начинът да ги надскочим, ако неможем да ги избегнем.

Някои духовни учители твърдят, че промяната в мислене-то ни може да излекува всички болести, дори неизлечимите.Аюрведа има две уговорки по този въпрос. Първата е движе-

нието на времето. Определени болести, породени от времетои стареенето, могат да бъдат отсрочени, но не и напълно пре-махнати. Ето защо ние всички в крайна сметка трябва да



умрем. Втората е карма. Ние функционираме според опреде-лени карми, които ни държат в този свят за определен пери-од. Щом кармата ни бъде завършена, ние трябва да се прид-

вижим напред и понякога болестта е средството да го напра-вим. Никога не трябва да забравяме, че физическият живот есамо едно ниво на съществуване за душата, едно временнопътешествие. Затова не е необходимо да се вкопчваме въвфизическото съществуване, а трябва да се стремим да изпъл-ним целите си тук и след това да продължим нататък.

Обаче не всички форми на медитация са добри за всекичовек, така както не са полезни и всички храни или билки. Потази причина Аюрведа препоръчва правилния начин наживот и един интегрален подход към медитацията, който взе-ма предвид нашите различни способности и природата наиндивида.

Рамката на медитацията

Медитацията трябва да бъде установена в един правиленначин на живот, в частност саттвична диета, саттвични впе-

чатления и саттвични връзки. Без тях ние няма да бъдем спо-собни за реална медитация, дори ако искаме да я практику-ваме. Ето защо на обучаваните наред с практическите уменияза медитиране трябва да бъде разяснявано и какви следва дабъдат средата и условията за медитацията. Аюрведичнитепредписания за начина на живот изпълняват именно тазифункция.

Обикновено човек започва една сесия на медитация с фор-

мена практика, с използване на техники като молитва, ман-тра, пранаяма или визуализация.След това може да се прис-тъпи към безформена медитация, като седене в безмълвие,практикуване на самоизучаване или изпълняване на религи-озна медитация (медитация върху Бог). Ако ние просто сиседим безмълвно, без да използваме някакъв инструмент, зада успокоим първо ума, може просто да се изгубим сред мис-лите си и да завършим по-объркани и разстроени.

Медитацията, особено тази с пасивна природа, отваря на-шето подсъзнание. Ако не сме готови да се справим с него,това може да предизвика усложнения. Хора, които са емоци-



онално разстроени, особено когато вата е утежнена, са по-уязвими. По тази причина мантра може да бъде по-добра отбезмълвната медитация, поне в началото. Безмълвната ме-

дитация е разширяваща, но за да се разшири наистина умът,той трябва първо да се концентрира. Ето защо упражнениятаза концентрация обикновено предшестват медитацията.

Аюрведа се опитва да утвърди естествените медитативнинаклонности у хората. Има много пътища, учения и традициина медитиране, които имат своя стойност и значимост за различни хора и култури. Понякога обаче медитативнитетехники, които хората следват, е възможно да не бъдат по-лезни за тях от аюрведична гледна точка. За ватите може дане е благоприятно да се опитват да разширяват повече своитеумове. Хората от типа питта могат да бъдат разстроени отпрекалено съсредоточен или критичен медитативен подход.При капхите е възможно да се получи увеличение на капха оттвърде емоционални форми на медитация. В такива случаиАюрведа може да препоръча промяна в използванитемедитативни техники съобразно природата на човека.

Медитация и молитваХората на Запад познават по-добре молитвата, отколкото

медитацията. Молитва е общ термин, има много видовемолитви, но все пак терминът обикновено обозначава еднаактивна форма на медитация, в която ние излъчваме някакъвстремеж - призоваваме Бог да помогне на нас или на нашитеближни по някакъв начин. Аюрведа използва молитвата(прартхана) заедно с мантра и медитация. Общо взето

мантрата е наситена с енергия молитва - молитва или жела-ние, йогически насочено чрез специални звукови модели иливибрации на космическото Слово. Медитацията е безмълвнаили съзерцателна форма на молитва, в която може да няманикакво мисловно движение или помисъл.

Аюрведичните лекари използват молитвата, илинасочването на положителни енергии и помисли, за лечениена болести. Това се изразява в канализиране на целебната

сила на божеството или на силите на големите учители,аватари и гурута. Молитвата като отправяне наблагопожелание е не-



обходима за създаване на подходяща психическа среда, за даможе изцелението да настъпи. Тя може да бъде прилаганазаедно с фините лечителни методи на Аюрведа с използване

на аромати, скъпоценни камъни, мантри и ритуали.Заявление и визуализация

Използването на тържествени заявления върви заедно смолитвата. Заявленията могат да бъдат използвани за под-чертаване на нашите взаимоотношения с Божеството или снашите вътрешни целебни сили. Много хора страдат от нега-тивно мислене за себе си, особено ватите, които често потъ-

ват в съмнения относно собствените си сили. Заявлениятамогат да бъдат доста подсилващи в такива състояния.Все пак заявленията трябва да водят до действие, а не да

го заместват. Например, за да направим нещо в живота, катоизкачване на планина, се изисква увереност, че можем да госторим и положително намерение да извършим това усилие.Но човек все пак трябва да изкачи планината, а не даизползва заявлението като извинение за бездействието си.Заявленията трябва да бъдат начини за хармонизиране нанашата собствена воля с божествената воля и с висшите целив живота ни, които следваме с поведението си.

Визуализацията върви редом с молитвата и медитацията.Ние можем да си представим желаното състояние на пълноизцеление или на подобрение, като визуализираме белите сидробове изчистени и отворени, изпълнени с енергия - вслучай, че страдаме от хронично задръстване. Можем да на-сочим прана, или целебната енергия, към тези, които са бол-

ни, или към части от собственото си тяло, които се нуждаятот подобрение. При такива визуализации могат да се използ-ват определени цветове и мантри или те да бъдат насочванизаедно с дъха. Визуализациите могат да бъдат също на бо-жества или на красиви природни пейзажи, за да изчистимменталното поле.



Санкалпа: силата на волята влечението и трансформацията

Санкалпа означава воля и мотивация. Това е най-важната

дейност на ума на всички равнища, който е винаги зает сизлъчването на помисли. Ние сме резултат от нашите сан-калпи, точно както го казва една стара поговорка: „Каквоточовек желае в сърцето си, такъв става." Ние създаваме себеси и нашата карма чрез нашите санкалпи, или помисли насърдечно ниво. Санкалпа е главното ментално действие засъздаване на санскари, дълбоко заседналите нагласи, скритизад ума и сърцето.

Йога култивира волята или санкалпата за самореализа-ция. Аюрведа култивира волята или санкалпата за изцеление.Каквото и да действие да извършим, то ще бъде пред-шествано от санкалпа или заявяване на намерения: „Възна-мерявам да направя следното (по този и този начин в опре-делено време), за да получа следния резултат."

Санкалпа е като план или стратегия. Ние правим нещо поопределен начин, за да постигнем определена цел. Получе-ният резултат ни говори за природата и ценността на нашетодействие. Никое действие не се предприема без стремеж къмнякакъв вид резултат. Този резултат зависи от намеренията,скрити зад действието, не просто от външните обстоятелства,в които действаме. Висшите или духовните действияпреследват резултат, който не е егоцентричен, като развиванена съзнанието и облекчаването на страданията на всичкисъщества. Низшите действия отразяват егоистични желания -да се сдобием с това, което желаем; да постигнем, добием

или спечелим нещо за себе си по един или друг начин.Духовните санкалпи ни насочват навътре и помагат за ос-вобождаването на душата ни. Основаните на егото санкалпини насочват навън и ни обвързват още повече с външниясвят.

Санкалпа предполага не само развиване на собствената ниволя, но също и свързване на нашата воля със силите, коитомогат да й помогнат да постигне своята цел. Следователно тя

включва в себе си търсене на помощ, благословия или ръководство. Обикновено санкалпите са излъчвани като различни заявления и обети.



Йогически санкалпи

Йогическите санкалпи са на духовна основа. Те се изразя-

ват в намерението да бъдат изпълнени различни йогическипрактики за духовно израстване и напредък на духовната ка-уза в света. По-долу привеждаме няколко типични санкалпиот този род.

• Бхакти-йога или основани на предаността санкалпи:„ОМ! Ще изпълня следните йогически практики катоприношение на Божествения Възлюблен. Нека всичкибожествени сили ме благословят в това начинание!"• Джнана-йога или основани на мъдро знание санкалпи:„ОМ! Ще изпълня следните медитации, за да добия знаниеза Бога и висшия Аз. Нека Бог и великите учители меподпомогнат в усилията ми!"• Карма-йога или санкалпи на служенето:„ОМ! Ще изпълня следните действия като служене на Богаи на живите същества, за да облекча страданията им!"

Аюрведични санкалпи

Аюрведа използва санкалпата като средство за изцеление.Всички целебни практики трябва да започват с правилнонамерение от страна и на пациента, и на лекаря. Подходя-щите санкалпи създават средата за функционирането на ле-чебния процес и създават яснота и у пациента, и у лечителяотносно желаните резултати.

• Санкалпа за пациенти:

„ОМ! Искам да излекувам себе си чрез природни и ду-ховни методи, за да постигна възможно най-добротоздраве и жизненост с цел да развия моя духовен живот ида изпълня дхармата си за благото на всички!"

• Санкалпа за лечители:„ОМ! Искам да помогна при лечението на този пациент

чрез природни и духовни методи, за да облекча стра-данията му и да помогна за пробуждането на човешкитесъщества за тяхната истинска цел в живота. Нека всички

сили на изцелението във вселената ме подкрепят п това миначинание!"



Аспекти на медитацията

Медитацията е начин на живот, основан върху определенипроцедури. Човек не може ей така изведнъж да седне да

медитира, както не може просто така, без обучение, да вземечетката и да започне да рисува като един изкусен художник.

Общ формат на медитацията

1. Заемете удобна поза с изправен гръбнак - напримерлотос, или просто седнете в удобно кресло, ако не можеда изпълнявате йогическите пози. Без удобна и релак-сирана поза е много трудно да се медитира.

2. Заредете с енергия дишането си чрез пранаяма. Таканашата енергия се насочва навътре, което ни дава по-вече сили за медитация. Това може да бъде сторено чрезвсяка форма на подходяща пранаяма.

3. Задръжте някаква визуализация за няколко минути, зада изчистите сетивното поле и за да фокусирате уманавътре. Визуализацията може да бъде на някой бла-готворен цвят, геометрична схема (например янтра), об-

раз от света на природата, или божество, или гуру (спо- ред естествените наклонности на човека).4. Повторете някое заявление, за да повишите силата на

позитивното мислене, като например да възвърнетеприсъщата на душата свобода от болка, нещастие и роб-ство. Или кажете някоя молитва за изцеление или вът- решен растеж.

5. Повторете някоя мантра за успокояване на подсъзна-нието. Мантрите трябва да повтаряни най-малко 108пъти преди медитация, както и периодично през деня,особено когато умът не е зает с нещо.

6. Безмълвно наблюдавайте ума и го оставете сам да сеопразни от мисли. Медитаторът трябва да играе ролятана наблюдател и да се научи да разглежда съдържа-нието на ума, точно както гледа вълните и парчетата,които се носят по течението на някой бърз поток.

7. Същинската медитация, която може да бъде ориенти-

рана или към знанието, или към предаността, в зави-симост от темперамента, е опит да се установи връзка



с Бога или с висшия Аз чрез естествените движения насърцето.

Специфични медитативни подходи

Щом човек схване общия медитативен подход, той можеда се съсредоточи върху някой конкретен подход, който енай-подходящ за неговите въжделения.

Религиозна медитацияРелигиозната медитация се основава на някаква форма на

Бога, на аватара или голям учител, които да бъдат обект напочитание, или на взаимоотношения с Божеството като баща,

Майка, учител или възлюблен. Изборът е предимно личенпроблем и може да бъде съобразен с религиозното веро-изповедание на човека, така че то не е нещо, което аюрведич-ният лечител решава. Хората трябва да почитат Божеството вкаквато форма то привлича тяхното висше сърце. Всичкодруго е духовна тирания.

Индуистките същества имат специфични аюрведични съ-ответствия. Например Ганеша, слоноглавият Бог, който пре-махва Препятствията, може да бъде използван за повишаванена капха и оджас. Хануман, който има образа на маймуна и е роден от Вятъра, засилва прана и контролира вата. Сканда,божественото дете, воин и син на огъня, развива теджас.

Богинята Кали, на която са подвластни смъртта и разру-шението; може да бъде използвана за увеличаване на прана,за контролиране на вата и за премахване на застрашаващитеживота болести. Богът Шива, който властва над подсъзна-нието и свръхсъзнанието, ни помага да преодолеем страха,

тревожността и травмите. Аватарата Рама защитава децата отувреждане Подобни примери могат да бъдат посочени сдузини.

Друга важна форма на религиозно почитание са плане-тарните божества, космическите сили, които стоят зад силитена времето и кармата. Това се прави съобразно гледището наведицеската астрология. Божества или огнени планети катоСлъццето) Марс и Кету (южната лунарна точка на пресичане

на орбити) са добри за повишаване на питта, теджас и агни.Божества или водни планети като Луната, Венера и Юпитерса добри за увеличаване на капха, оджас и на телес-



ните тъкани (дхатус). Божества или въздушни планети катоСатурн, Меркурий и Раху (северната лунарна точка на преси-чане на орбити) са добри за повишаване на прана и вата.

Познавателна медитация

Ориентираната към знанието медитация цели духовнопознание, което е самопознание. Тя е два вида - пасивна иактивна.

Пасивната медитация се състои в приемане на нагласатана свидетел и наблюдаване на собствените мисли. Или тяможе да се изразява в удържане на едно състояние на възп-

риемчивост, откриване за божественото присъствие или запустотата. Пасивната медитация обикновено започва с вън-шни обекти, като кандило с пречистено масло (гхи) и нещо отприродата, като дърво или облаци в небето, следва посте-пенно фокусиране навътре върху тялото, сетивата, праната,емоциите, мислите, егото и накрая върху висшия Аз или без-мълвното божество отвъд всякакви понятия.

Активната медитация се състои в някаква форма на изс-ледване като „Кой съм аз?" или търсене на собствената ис-тинска природа. Тук влиза проследяване на Аз-мисленето об- ратно до неговия източник в чистото съзнание. Това е обяс-нено в книгите на Рамана Махарши и на други учители поАдвайта Веданта, както и в традиционните адвайтични тек-стове като Йога Васищха или трудовете на Шанкарачаря. То-зи вид медитация изисква търсене на Аза зад тялото, дъха,сетивата, ума или каквото и да наблюдаваме. Това е еднопродължение на аюрведичните техники на напътстване, кое-

то ни помага да разберем механизмите на тялото и ума.

Общи бележки за медитацията

Стая за медитацията

Човек трябва да разполага със специална стая за медита-ция, в която да има олтар, специални изображения или све-щени книги, и да е украсена така, че да има духовна енергия.

Стаята трябва да бъде добре проветрена и с естествена свет-лина. Офис или кабинет могат да бъдат използвани, ако сеналага, но не и спалня или сутерен.



Място за сядане при медитацияТрябва да има удобно място за сядане или стол за меди-

тация. Едно килимче или постелка за медитация - от вълна

или коприна - вършат работа. За медитация трябва да седнетес лице на изток или на север. Може да се пръсне малко водаоколо мястото за сядане, заедно с рецитиране на простамантра като ОМ преди медитиране, за да се пречисти мястотоза сядане.

Ритуал на медитиранеИзпълнявайте един кратък ритуал преди медитиране като

приношение на ароматично масло (за земния елемент), вода

(за водния елемент), кандило с гхи или свещ (за огненияелемент), кадилна пръчица (за въздушния елемент) и цвете(за етерния елемент). Те могат да бъдат поставени пред ста-туя или изображение на божество или на гуру, или простопринесени на Божеството по какъвто начин вие пожелаете.Такъв ритуал пречиства психическата атмосфера и подготвястаята за медитация. Можете да ударите камбанка или даизречете някаква молитва или напев.

Мала/Медитационни броеници Мала, или броеница, трябва да бъде използвана за броенена мантрите. Броеницата от рудракша е добра за повишаванена теджас и почитане на Бог Шива. Кристалът е добър припочитане на Богинята. Зърната от тулси са специфични за БогВишну (Рама и Кришна). За повтаряне на биджа-ман-три(мантри от единични срички) може да се броят по осем илишестнадесет мантри на зърно за по-лесно пресмятане.Възможно е мантрите да изискват над сто хиляди повторе-ния, за да добият реална сила. Те трябва да бъдат запечатанив подсъзнанието, за да станат действително ефективни.

Дълги мантриИма множество дълги мантри или молитви, които имат

мощни целебни свойства. Махамритюнджая мантра към Руд- ра-Шива е добра за предпазване от травми и болести с високатемпература. Гаятри мантрата към слънцето повишава

жизнената енергия и укрепва сърцето. Споменаваме го за хо- рата, които знаят тези мантри, или които ги приемат каточаст от своята практика. Различни духовни традиции имат



молитви или химни, които могат да бъдат използвани поподобен начин.

Време за медитация

Медитацията трябва да се прави редовно всеки ден, същокакто храненето или спането. Все пак определени дни са запредпочитане. Четвъртък, денят на Юпитер, е най-добриятден за медитация, следван от сряда (Меркурий), понеделник(Луната) и Петък (Венера). Медитацията е също по-добра принарастваща луна. Човек може да се консултира с ведическиастролог за благоприятните времена за медитация и по времена годината, и съобразно периодите на живота, особено ако

иска да започне интензивна медитативна практика.Най-доброто време на деня за медитация е рано сутринпреди зазоряване, часът на Брахман. Изгревът и залезът наслънцето са други добри периоди. Мнозина смятат залеза занай-доброто време, защото по това време на деня основната работа е свършена и човек може да се вгледа в себе си. Товаса предимно вата времена, в които вата и свързаните с неясистеми като ума и праната могат по-лесно да бъдат обра-

ботвани. Непосредствено преди нощния сън е друго важновреме за изчистване на ума.Медитацията сутрин трябва да бъде последвана от физи-

чески упражнения като йогически асани, разходка или мекиаеробни упражнения. След това може да се закуси леко и дасе пие чай. Обаче ако човек е задръстен с ама (токсини) иликапха, или много слуз, както е при синусовите алергии, тога-ва е възможно да се наложи първо да се правят упражнения ипранаяма за премахване на инертността. Иначе умът и мо-зъкът могат да бъдат твърде затъпени или задръстени за ме-дитацията. Възможно е ватите да се чувстват твърде отегчениот ранното ставане сутрин за медитиране. В такъв случай тетрябва да се опитват да компенсират, като си лягат по-рано иподремват следобед. Хората от питта типа са обикновенохора на нощта, но могат да дисциплинират себе си да ставатпо-рано, ако положат усилия. За хората, за които раннотоставане сутрин е проблем, може да бъде благотворна една

предварителна сутрешна разходка или медитация при вървежвместо в седеж.Медитацията вечер трябва да бъде последвана от спане,



така че да може да потънете в дълбок сън. Вечерта не битрябвало да има сетивни разсейвания, от рода на телевизия,непосредствено преди медитация или след нея. Трябва да се

избягва обезпокояването на ума след вечерната медитация,иначе по-голямата част от полезните ефекти на медитациятаще бъдат загубени. Медитация не трябва да се прави непос- редствено след хранене, особено след тежко хранене.Времетраене на медитацията

Медитацията трябва да се състои от около петнадесет ми-нути пранаяма, петнадесет минути мантра и след това пет-надесет минути на безмълвна или религиозна медитация катоминимум. Тя трябва да бъде правена най-малко два пъти наден - сутрин и вечер. След като това бъде постигнато катопостоянна практика, продължителността на медитацията мо-же да се увеличи и тя да се прави по три пъти на ден илиповече.

Най-важното нещо е постоянството в практиката. По-доб- ре е да се медитира по малко всеки ден, отколкото да семедитира много време, но нередовно. Интензивнатамедитация от време на време или по време на годишната

почивка е полезна, но трябва да бъде следвана от постояннавсекидневна практика.

Аюрведични медитации

Аюрведичните лекари често изпълняват медитация върхуБога Дханвантари преди лечение или преди занимания. Можеда се използва мантрата:

Ом Дхам Дханвантарайе Намах!

Други правят медитация върху Бог Ганеша, който отст- ранява всички препятствия пред лечението, като използватнеговата мантра:

Ом Гам Ганешая Намах!

Може да се медитира също върху ища девата, или избра-ната за почитане форма на Бога.

Лекарите, които прилагат Аюрведа, често произнасят мо-литви или мантри в присъствието на пациента като част отлечението. Пациентите могат да бъдат насърчени да се при-



съединят към процеса. Освен това за лекарите е най-добре даправят безмълвна медитация преди да видят клиентите си, зада внесат положителна целебна енергия в клиниката или

лекарския кабинет.Медитация съобразно дошовите типове

Вата тип

МедитацияВатите трябва да практикуват медитация, за да успокоят

своите неспокойни умове и нерви и да облекчат присъщатаим склонност към страх и безпокойство. Медитацията можеда им помогне значително за преодоляването на техния ос-новен проблем в живота - свръхчувствителен и свръхактивенум и жизнена сила. Медитацията им помага за добрия сън,облекчава тяхното нервно храносмилане и укрепва имуннатаим система, които са техните главни слаби места.

Ватите обаче трябва да внимават, защото погрешно из-пълняваната медитация може да бъде дестабилизираща и

бързо да ги изведе от равновесие. Те могат да се изгубят средмислите си или праната им да се разстрои. По тази причинаватите първо трябва да усвоят изкуството на концентрацията,така че умовете им да не блуждаят. За тях е по-добре даизпълняват мантри или визуализации, а не да се опитват даопразват умовете си, в които вече може да има твърде многоетерен елемент.

Все пак ватите не трябва да се опитват да спират или да

потискат своята естествена ментална активност. Те следва даоставят умовете си да се движат свободно и естествено,докато търсят по-дълбоките истини на живота. Необходимо еда се научат да овладяват своята изобилна ментална енергияза медитация, която за тях ще бъде като полета за орела. Битрябвало да оставят умовете си да се реят, без да губятфокуса си.

Асана и пранаяма

Вата хората трябва първо да се погрижат да седнат удобно,без напрежение в тялото и ставите. Те трябва да правят



някакви упражнения за релаксация, за да облекчат напреже-нието преди сядане, или първо да се поразходят. За ватите епроблематично да стоят спокойни и без практикуване на

асани те едва ли ще могат да издържат дълго в една и същапоза.Ватите страдат от ниска енергия, която отслабва концен-

трацията. Те трябва да задълбочат дишането си, така че даимат достатъчно прана за медитацията. Пранаяма може пър-воначално да отегчи ватите, защото тя ограничава свръхак-тивността на вата. Ако се получи така, те трябва да изпълнятза кратко бързо или енергично дълбоко дишане, докато сивъзвърнат менталната яснота. Все пак ватите никога нетрябва да се насилват с пранаяма и трябва да навлизат в неяпостепенно.

Визуализация, заявления и мантриЗа визуализация ватите трябва да използват земни, водни

или огнени образи, като планина, езеро или океан, цветя католотоса или розата, светлина като огъня или слънцето назазоряване. Може да бъде използвана анти-вата цветова те- рапия, примерно с златист или шафранов цвят. Те трябва да я

прилагат по няколко минути, за да изчистят своето менталнополе.Ватите трябва да заявят базисният мир и безстрашие на

тяхната висша природа и да се научат да преодоляват тре-вожността и безпокойството. Те трябва да вярват в някакваформа на Бог или във велик учител, който ще се погрижи затях във вътрешен план. Трябва да се обръщат за защита къмформите на Бога и на Богинята и към гуру, за да им помогнат

в проблемите, които сами не могат да разрешат.Най-добри са анти-вата мантрите, като РАМ, ШРИМ илиХРИМ. Ватите трябва да повтарят такива мантри по време намедитация и през деня, особено когато изглежда, че излизатот равновесие. Често е по-добре, ако тези мантри се промърморват тихо, което поддържа ватите енергични, но спо-койни.

Религиозна медитацияВата типовете се нуждаят от благотворни форми на бо-

жествена енергия, особено формите на божествените Баща иМайка, от родителски отношения, които са успокояващи,под



крепящи и подхранващи. Закрилническите форми на БожиятаМайка като Дурга или Тара са особено добри. Благотворниформи на Божествения Баща като Шива във функцията му на

Владетел на йогите или на Вишну като аватарата и спасителяРама са също така много полезни. Ганеша може. да бъдемного стабилизиращ. Хануман дарява силата на праната ипредставя висшите вата характеристики.

Познавателна медитацияВата хората трябва да медитират върху вечната и неиз-

менната природа на истината, за да забавят своите мисли.Потребен им е контакт с дхарма или универсалния закон, за

да получат подкрепа за своите неспокойни умове. Те трябвада се научат да контактуват с неизменния и безсмъртен Азвътре в сърцето или спокойното и безмълвно разширение начистата Висша реалност. Ватите трябва да се стабилизиратвъв вътрешната си природа и да не се тревожат от колебани-ята във външния свят. Необходимо е да се обърнат навътре ида забравят за света, за неговото безредие и безумие.

Питта типМедитацияХората от питта типа трябва да медитират, за да се осво-

бодят от своя гняв и агресивност и за да се откажат от свояобичаен подход към живота - от своята целенасоченост и же-лание всичко да контролират и да властват над другите.Представителите на този тип обикновено имат добраконцентрация и могат да медитират по-лесно от хората от

другите типове. Мантрите и медитацията могат да импомогнат да фокусират своята силна ментална енергия поположителен начин, като насочат своето внимание къмнякаква вътрешна цел.

Хората от питта типа трябва да се погрижат да медитиратспокойно и да не се опитват да превърнат медитацията в ощеедна форма за постижения или завоевания. За тях меди-тацията може да стане твърде фокусирана и дори тесногръда,

опит да контролират напрежението, а не да се освободят отнего. Те трябва да се научат да разширяват ума и сърцето си вмедитацията, като използват присъщата си светлина за



разкриване на истината. След медитация те трябва да чувст-ват хладина и спокойствие в ума и сърцето си, като нежнивълни, плъзващи се по езеро на лунна светлина.

Асана и пранаямаХората от питта типа първо трябва да се погрижат да

бъдат хладни и релаксирани в своята медитативна поза. Те неследва да изпълняват напрегнати упражнения преди ме-дитация или да работят до изпотяване. Трябва да правят пра-наяма, която е охлаждаща, като наблягат на лунното дишане,или дишането през лявата ноздра. Могат да правят и шитали.Необходимо е да се освободят от своята вътрешна топлина

чрез дишане преди медитацията.Визуализация, заявления и мантриХората от питта типа трябва да визуализират образи, които

не са огнени, като планинска гора, езеро или океан, дъждовниоблаци, тъмносиньо небе, цветя със студени цветове, Лунатаили звездите. Може да бъде приложена анти-пита цветоватерапия с бял, тъмносин или изумруденозелен цвят.

Хората от питта типа трябва да правят заявления, коитоповишават снизхождението, сьстрадателността и любовта иизоставят гнева. Необходимо да произнасят молитви за мир ищастие на всички същества. Трябва също да потърсят прошказа погрешните или насилническите действия, извършени оттях, с които може би са навредили на други същества.

Като анти-питта мантри се посочват ШАМ, ШРИМ илиОМ. Те трябва да бъдат повтаряни безмълвно. Би трябвало дабъдат използвани, когато питта емоциите от рода на гнева се

увеличат през деня, като се повтарят бавно, спокойно иотпуснато.

Религиозна медитацияХората от питта типа трябва да медитират върху охлаж-

дащи и успокояващи форми на Божествените Баща и Майка,формите на Богинята - включително родената от океана Лак-шми и Ума-Парвати, съпругата на Шива и дъщерята на снеж-ната планина - могат да бъдат благотворни, формите на Богавключват Вишну и Шива в техните благотворни форми навода и пространство. Макар да е възможно представителите



на питта типа да са склонни към по-огнени или гневни фор-ми, те трябва да внимават с тях, тъй като тези могат да по-вишат техния огън.

Друг начин е медитирането върху Бога като божественприятел или божествен възлюблен. Представителите на тозитип могат да трансформират своята страст в преданост, нотрябва да поддържат тази преданост отзивчива и умиротво- рена. Те могат да приемат нагласата на воини за Божестве-ното, но трябва да внимават да не я използват като начин заувеличаване на по-агресивната енергия.

Познавателна медитация

Хората от типа питта могат да бъдат твърде критични,привързани към своите мнения и преценки, които им пречатда преминат отвъд мисловното поле. Те трябва да използваттова като сила за изследване на природата на съзнанието иконтактуване с висшия Аз отвъд ума, развивайки изкуствотона различаването.

Представителите на този тип извличат полза от медити- рането върху безкрайното пространство отвъд всякакви ог-

раничения на критичния ум. Ако са в състояние да насочатсвоята концентрираност по благотворен начин, те могат даоткрият светлината в сърцето си, която е като луната и е от-въд сгорещеността и възбудеността на външния ум. Безмъл-вието и отзивчивостта на ума и сърцето подпомагат тозипроцес.

Капха тип

МедитацияНа капхите им е потребна медитация, за да се разделят семоционалната си привързаност и за да се противопоставятна менталния застой и летаргия. Медитацията им помага дасе освободят от собственическото чувство и тежестта в прос-транството на съзнанието, в което единствено е истинскотощастие и изобилие. На капхите може да им е потребно на-сърчение, стимулиране или мотивация, за да медитират и

често го правят по-добре в група. На тях им е потребен единпо-дисциплиниран подход към медитацията, дори акоизглежда, че той не дава незабавно по-голям резултат.



Има вероятност капхите да заспят по време на медитация.По тази причина те трябва да правят по-активни форми намедитация, включително мантри и пранаями, или да съ-

четават медитация с активност. Те също са предразположенида пропаднат в своето въображение или в дрямка. Необхо-димо е да култивират будно внимание, за да противодействатна присъщата на умовете им апатия.

Асана и пранаямаКапхите трябва да правят първо физически упражнения, за

да отворят своето кръвообращение и да разпръснат застоя,преди да заемат седежна поза. Това може да изисква някои

меки аеробни упражнения, но не твърде напрегнати, така чеда разстройват ума. Медитацията по време на вървеж е добраза тях.

Те трябва също да правят някаква енергична пранаяма, снаблягане на бързо вдишване и издишване (като бхастрика),или дишане през дясната ноздра за раздвижване на тяхнатаенергия. Тогава те могат да продължат с някакъв по-спокоентип пранаяма. Те трябва да съчетаят медитация с периоди на

пранаяма, за да поддържат енергията си подвижна.Визуализация, заявления и мантриКапхите трябва да се съсредоточат върху образи, които

повишават огъня, въздуха и етера, като слънцето, вятъра,плъзващ се между дърветата, или разширяването на яснотосиньо небе. Анти-капха цветова терапия също може да бъдеизползвана със златист, небесносин и оранжев цвят.

Капхите трябва да декларират безстрастието на тяхната

висша природа. Заявления от рода на „В моя истински Аз азсъм независим, свободен и с природата на пространство" саполезни за тях. Те трябва също да развият тяхната капхаенергия на любовта чрез насочване на мисли на любов изагриженост към всички същества.

Капхите трябва да повтарят стимулиращи и просветля-ващи мантри, първо на глас няколко минути, след това с ди-шането. Такива мантри са ОМ, ХУМ или АИМ.

Религиозна медитация Капхите са много любящи хора и извличат полза от кул-

тивирането на отношения на преданост с Божеството. Вяра иотдаденост обикновено са лесни за тях. Те са открити замного форми на религиозно почитане. Любящите форми на



божественото са по-привлекателни за тях. Обаче може да саим потребни по-стимулиращи или гневни форми на Бога иБогинята, за да ги мотивират, като гневните форми на Шива

или формата на Кали.Капхите трябва да се пазят да бъдат обхванати от преко-мерна емоционалност; предаността не трябва да става формана самоугаждане. За това са необходими чистота на сърцето иума, използвайки предаността за намаляване на при-вързаността, за разтоварване на емоциите и просветляване начовешката личност и его. Те трябва да избягват да се при-вързват към външните форми на преданост. Трябва да се на-учат да контактуват с безкрайното и безформеното чрез фор-мите, които те използват.

Познавателна медитацияКапхите трябва да изучат безформеността и безкрайност-

та на реалността, за се освободят от своята привързаност къмформата и ограничението. Те са особено добри в медитира-нето върху вечния, неизменен аспект на истината. Могат дакултивират неизменен покой като основата на менталното

поле.Медитацията върху пустотата е особено добра за тях, за-щото увеличава пространството в ума. Тя може да се съчетаес медитация върху вътрешната светлина, внасяйки повечеогън в техните умове. Изследователските форми на медита-тиране могат да бъдат трудни за тях, защото умовете им оби-чат да си почиват в удобно състояние. Това обаче не винаги ехубаво, тъй като е възможно да сбъркат подобно задоволява-що състояние на ума с висшата истина. Капхите трябва да сенаучат да разбуждат вниманието си, за вървят винаги нап-

ред. Те не трябва бъдат доволни, докато не преминат отвъдсвоите лични ограничения. Трябва да гледат на медитациятакато на изкачване на серия планински върхове в хода на едно



голямо пътешествие, без да спират по пътя, без значение да-ли им е приятно.

Аюрведа и Йога достигат връхната си точка в изкуството

на медитацията. Аюрведичното познание за дошите и пра-ните ни помага да използваме медитацията за целите на из-целението и уравновесяването. Йогическото познание на умаи гуните ни помага да използваме медитацията за самореа-лизация. Медитацията е като връхната точка на пирамидатана ведическото знание. Тя достига апогея си в един остървръх, който пронизва безкрая, но лежи върху широка основа,която навлиза дълбоко в Земята.

Нека тази мъдрост ви помогне във всички аспекти на ва-шия живот и съзнание!




Ведическата връзка

Ведите са велики мантрични свещени писания, създадениот хималайските риши, йоги и мъдреци, живели преди хи-

ляди години по време на предполагаемото начало на тазиСветовна Епоха или юга, в зората на човешката история. Затях се казва, че манифестират мъдростта на космическотосъзнание, което е източникът и опората на вселената, както иосновата на природния закон. Четирите Веди са предаденичрез дълга устна и писмена традиция, чието начало е поста-вено преди четири-пет хиляди години, още преди епохата наКришна.

Ведите представят по-обхватната система на Аза и кос-

мическото знание, на която Йога и Аюрведа са специфичнипрояви. И Аюрведа, и Йога възникват като ведически школи,преподавани от поколения ведически провидци, пренесли ве-дическото знание в конкретни практически форми. И двете сеобръщат към ведическите текстове като свои авторитетниизточници. Те следват ведическите виждания в съответнитеим полета на здравето и духовната практика.

Ведите Ведите са първоначално три на брой и всяка от тях е свър-

зана с някоя важна практика на Йога и Аюрведа. Трите Ведиотразяват един мантричен подход, който обхваща всички ас-пекти на живота. Те разясняват ведическия ритуал, яджна,или огненото жертвоприношение, което отразява процеса накосмическото сътворение. Вътрешно то е една йогическапрактика, балансираща агни и сома (огън и вода),възприемате-лят и възприеманото вътре в нас. Тази общаведическа ядж-



на разкрива всички сили на вселената и може да бъде изпол-звана за реализиране на всички жизнени цели - от здравето доосвобождението. Една четвърта Веда - Атхарваведа - дава

мантри за специални теми, включително лични въпроси, и посъщия начин покрива всички аспекти на живота

Съответствия на трите веди

Ригведа Яджурведа СамаведаБожествена Реч Божествена Прана Божествено Съзнание

Мантра-йога Прана-йога Дхяна-йогаЗнание Практика РеализацияБодърстване Сън със съновидения Дълбок сънЗемя Атмосфера Небе, РайОгън (Агни) Вятър (Ваю) Слънце (Суря)

Ведическата яджна е лечебен процес, насочен към възста-

новяване на целостта на божественото съзнание, което е нав-лязло в нас и се е фрагментирало чрез ума, тялото и сетивата.Целта на ведическата яджна е да изцели или да върне целост-та на Пуруша, или космическото същество, което само се епринесло в жертва, за да бъде сътворен светът. Това възста-новяване на целостта на Твореца и творението, или на Бог идушата, представлява и основата на Йога, която означава обе-динение. Аюрведа възниква от този ведически порив непросто за лично изцеление, а за изцеление на божественотосъзнание, изпаднало в материалния свят.

Съществуващите ведически текстове са преносители напо-дълбока космическа мъдрост, която е втъкана във всичкиаспекти на живота. Поради това Ведите са безкрайни и веч-ни. Те се намират в космическия Ум и се проявяват във всекицикъл на сътворението като вибрациите на божественотоСлово, чрез което възниква вселената. Нашата душа и ней-ните творчески сили действат чрез част от тази сила.

Ведическите мантри отразяват енергията на живота. Затях се казва, че пребивават в прана, която е не само жизнена



сила, но и цялостното движение на космическата енергия.Като преносители на космическата прана Бедите притежаватневероятна жизненост и целебна сила. Самата прана създава

езика, тъй както самата реч възниква от дъха. Това творящослово удържа в себе си семето или архетипните форми насътворението, което Ведите обрисуват. Следователно чрезВедите ние получаваме достъп до самите сили на сътворение-то, които могат да променят самата природа.

Две са главните части на Ведите. Първата е частта намантрите (Самхита ), която е току-що обсъдената основа.Втората е частта на коментарите, която се състои от тричасти - Брахмани, Араняки и Упанишади - тъй че общият сборе четири раздела. Брахманите описват детайлите на различните ритуали, външни и вътрешни (йогически),индивидуални и колективни. Араняките са подобни, но с по-вътрешна природа, осигуряващи теми за медитация иаскетични практики. Упанишадите са предимно философскипо природата си и представят сбито и ясно ведическитепрозрения и знание. Разликата между Брахманите иУпанишадите е само по степен. Брахманите учат на по-

духовната мъдрост на самопознанието, а Упанишадитепредставят ритуали и практики от различни типове.Упанишадите са основата на Веданта, Йога и по-къснитедуховни и философски дисциплини, тръгващи от Ведите.

Шестте школи на ведическото прозрениеОт Ведите възникват шестте школи на философията, шад

даршанас, което буквално означава шест начина на виждане

или прозрение. Те са предназначени да покажат логическите,метафизическите и космологическите следствия от ведичес-ките мантри. Класическата Йога, както е изложена от Па-танджали в Йога-сутра, е една от тези шест школи на веди-ческата философия. Самият Патанджали казва, че е от ро-дословието на великия йогин и ведически мъдрец Яджнавал-кя, един от провидците на Яджурведа и Брихадараняка- упани-шад, а за Патанджали се казва също, че бил учител поСама-веда. Хиранягарбха, име на Слънцето като космическиТворец, е традиционно приеман за основател на систематаЙога.



Шестте школи на ведическата философия и технитеоснователи

1. Няя - Логическа школа - Гаутама2. Вайшешика - Атомическа школа - Каннада3. Санкхя - Школа на космическите принципи - Капила4. Йога - Йогическа школа - Хиранягарбха5. Пурва Миманса - Ритуалистична школа - Джаймини6. Уттара Миманса/Веданта - Теологична или метафи-

зическа школа - Бадараяна

Няя и Вайшешика са школите на логическата философия,

подобна на системата на Платон в западната философия.Всички ведически школи, включително Аюрведа и Йога, ак-центират върху развитието на силни рационални умения, ко-ито се придобиват чрез обучението в Няя-Вайшешика. И йо-гинът, и аюрведичният лекар трябва да подкрепят своите зак-лючения с коректна логика, макар тя да е подчинена на едно-висше интуитивно възприятие.

Както вече отбелязахме, Санкхя осигурява философската икосмологичната основа и на Йога, и на Аюрведа. Тя има единнаучен възглед, изследващ и вътрешната, и външната реалност. Санкхя системата очертава таттвите или косми-ческите принципи, които йогическата практика се стреми да реализира.

Има обаче една лека разлика между Санкхя и Йога. Санкхясе занимава повече със знанието за таттвите (душа, ум,сетивни органи, моторни органи, елементи), докато Йога сегрижи повече за пречистването на съответните таттви вътре в

нас. Йога ни подготвя за знанието на Санкхя, защото самокогато дадена таттва е пречистена, ние можем да я разберем.Йога прибавя един теистичен възглед към Санкхя и може дабъде наречена теистична форма на Санкхя. Все пак подходътна Йога е по-практичен, което я прави повече технология,отколкото философия и затова тя може да бъде използвана с различни философски системи.

Йога се появява заедно със Санкхя като общ термин в

късните ведически текстове, например Бхагавадгита от ШриКришна, която също е определяна като йогически текст. Йогае споменавана многократно в Упанишадите, особено в



Прашна, Капгха и Швепгашвапгара. Позовавания на Йога сесрещат във всички Веди до самата Ригведа41. Мнозина големисъвременни йоги, като Шри Ауробиндо, Ганапати Муни или

Парамаханса Йогананда, са разяснявали ведическата основана Йога.Ритуалистичната школа, Пурва Миманса, подчертава пра-

вилното изпълнение на ритуалите за благоденствието и наиндивида, и на колектива, с използване на специални молит-ви и приношения за свързването ни с благотворните сили навселената. Тези ритуали са добри за пречистването на тялотои ума и за подготовката ни за медитация. Това е полето накарма-йога или йога на служенето.

Терминът Веданта се използва за школата Уттара Ми-манса, тъй като от всичките шест системи тя в най-голямастепен е обвързана с правилното интерпретиране на ведичес-ките текстове (макар всичките шест системи да се грижат затова). Веданта или теологическата/метафизическата школаобсъжда природата на Бога, душата, Абсолютът и технитевзаимоотношения. Има няколко школи на Веданта, която свремето се превръща в най-важната и влиятелната от веди-

ческите философски традиции.Недуалистичната (адвашпа) Веданта, преподавана от го-лемия философ Шанкара (VII в.), прави Бога и душата мамифестации на Абсолюта, който съставлява техния реален Аз. Тянабляга на джнана-йога, или йога на знанието, станалапопулярна днес чрез ученията на съвременния мъдрец наЮжна Индия - Рамана Махарши.

Дуалистичната (двайта) Веданта, като тази, на която учи

Мадхва (XIV в.), разглежда Бог и душата като различни, нонавеки свързани. Тя учи на преданост към Бога и подчинява-не на душата на Неговата благодат. Тя набляга на бхакти-йога, или йога на предаността. Мнозина вайшнави (поклон-ници на Вишну) следват тази линия, включително кришна-итското движение на Прабхупада.

Една междинна школа, ограничено недуалистичната Ви-шища Адвайта на Рамануджа (XII в.), също е значима. Тя е религиозна и вайшнавска по природа като дуалистичната

шко ла. Има специални връзки с Йога. От тази линия еКришна-

41 Например Ригведа V.81.1 или I.18.7.



мачаря от Мадрас, който е гуруто на мнозина популярни наЗапад учители по Йога, като Б. К. С. Айенгар, ПаттабхиДжойс или Т. В. Дешикар.

В някои отношения Йога е тясно свързана с Веданта. Мно-зина от първите дошли на Запад учители по Йога - СвамиВивекананда, Рама Тиртха, Парамаханса Йогананда, СвамиРама или множеството ученици на Свами Шивананда - пре-подават Йога-Веданта от адвайтическата школа. Повечетоаюрведични учители също са ведантисти.

Веданта е близка до Санкхя и през по-късните времена тязаема много от позициите на Санкхя в Индия, чиито главниучения тя приспособява. Самата Санкхя е по произхода сиведическа система, с нейни собствени коментари върху ве-дантически текстове. Все пак има малки различия между Ве-данта, Санкхя и Йога.

Санкхя и Веданта са свързани със знанието на таттвите.Обаче Санкхя е свързана със знанието на всички таттви, во-дещи към Пуруша, или индивидуалната душа. Веданта, осо-бено в адвайтичната си школа, е насочена предимно къмпараматман (върховната душа) и Брахман (Абсолютът), най-

висшата таттва, и отделя много по-малко внимание на низ-шите татви. Религиозните ведантически школи са теологичнипо природа и се занимават предимно с Ишвара таттва, илиТворецът, който в класическата Санкхя не е таттва.

Ако използваме санскритски термини, казаното може да сепредаде и така. Санкхя се занимава с таттва вичара, илиизследване на природата на таттвите. Адвайта Ведантавключва Атма таттва вичара, изследване на Аза, или най-

висшата таттва. Дуалистичната Веданта обръща вниманиеглавно на Ишвара таттва вичара, изследване на природатана Бога и на нашите взаимоотношения с него (или Нея, тъйкато Божеството не е ограничено до мъжкия род виндуистката мисъл).

Йога се занимава с таттва шуддхи, което означава несамо пречистване на таттвите, но и изследването им. С пре-чистването на таттвите Йога дава възможност за осъщест-вяване на тяхното изучаване, което не може да стане, когато

умът и тялото са в нечисто състояние. Правилната практикана Йога във всичките й осем члена до самадхи дава поради



това способността да се следват Санкхя и Веданта. По тазипричина мнозина ведантисти изискват от своите ученици дапридобият умения в Йога, така че да бъдат правилно подгот-

вени за напредване по пътя на познанието.Все пак Йога в някаква форма е част от всичките шестшколи, които са интегрална част от една и съща ведическадаршана, или гледище. Йога осигурява практическата основаза прозренията, които други системи се стремят да развият-подготвяне на тялото, прана и ума, за да се превърнат те винструменти за вътрешното изследване. В това отношениеЙога е може би най-универсалната от шестте системи и еосновната връзка между тях. Аюрведа дава основата на пра-вилния живот за Йога и за всичките шест системи, чийтосветоглед и практики тя споделя, затова тя също е обща завсичките шест системи.

Йога и Аюрведа, поне в известна степен, са възприети и отневедическите системи в Индия. Будистките, джайнистките исуфийските учители са използвали различни прозрения иметоди на Аюрведа и Йога. Повечето връзки са чрез Тантра,която прилага аспекти от Йога и Аюрведа и има свои

индуистки и будистки форми. Тибетската медицина напри-мер е предимно аюрведична.

Аюрведа и Ведите/Упаведите

Упаведите допълват ведите с по-конкретни приложения наведическите учения в полето на културата. Аюрведа възниквакато второстепенна Веда, или Упаведа, свързана с Ат-

харваведа. Така е, защото Атхарваведа първа представя спе-цифични мантри и методи за лечение на различни болести.Аюрведа е свързана обаче и с другите Веди, всички от коитоса свързани със самопознанието и вътрешната интеграция. Тяима тясна връзка с Яджурведа, която описва ведическия ритуал, насочен към изцеление и н а Космическото същество,и на индивидуалната душа42.

42 „Боговете са създали жертвоприношението (яджна) както медицината.” Шукла Яджурведа XIX. 1.



Упаведите са:

1. Аюрведа - лечебни изкуства

2. Дханурведа - бойни изкуства3. Стхапатяведа - архитектура, скулптура и геомантия4. Гандхарваведа - музика, поезия и танц

Аюрведа е тясно свързана с всичките Упаведи. Тя се ос-новава на Дханурведа, или бойните изкуства за препоръки истилове на масаж и манипулации върху тялото, особено залечението на марлите, или чувствителните точки върху тя-лото. Мармите са описани предимно в Дханурведа. Много

йогически асани също отразяват прозренията на Дханурведа.Аюрведа използва Гандхарваведа за нейните фини тера-

пии на музиката и изкуството, които са твърде важни за из-целението и на тялото, и на ума. Видовете Йога на музиката извука са развити от Гандхарваведа.

Стхапатяведа, по-често наричана Васту, показва правил-ният план на строежите, за да бъдат вкарани в тях здравос-ловни земни и пространствени енергии. Това е от съществено

значение за правилната ориентация и изграждане на клиники,болници и лечебни зали. Някои хора могат да страдат отболести главно поради неправилното изграждане на технитедомове, които ги излагат на вредни сили от посоките. По тазипричина много аюрведични лекари ще запитат пациентите сикак е разположен домът им като част от усилията поснемането на тяхната анамнеза. Йога използва Васту заориентацията на храмове, ашрами и помещения за меди-тация. Например йогическата препоръка да медитиране слице на изток или на север отразява препоръките на Васту.

Ведангите/Ведическата астрология

Шест са Ведангите, или членовете на Ведите. Те стоят по-близо до Ведите, отколкото Упаведите, бидейки част отсамите Веди, главните инструменти за тяхното интерпрети- ране.

1. Джйотиш - астрология2. Калпа - правила на ритуала



3. Шикша - произношение4. Вякарана - граматика5. Нирукта - етимология

6. Чхандас - метрикаОт шестте веданги Джйотиш, или ведическата астроло-

гия, е най-важната. Тя помага на Аюрведа при определянетона базисния здравен потенциал на човека,предразположеността му към болести и възможностите му заоздравяване. Това е особено важно при пациенти, страдащиот тежки болести, както и при болести, които не се повлияватот нормалните лечебни мерки. Ведическата астрология еизползване и за определяне на правилното време за лечение иприготвяне на лекарствата. Дори правилната терапия,изпълнена по погрешен начин, може да не донесе добри резултати. Астрологията ни помага да разберем психическитепроблеми, които често се виждат от хороскопа. Тя е полезнапри аюрведичните терапии, особено на тези, посочващикакви скъпоценни камъни е най-добре да носи даден човек.

Ведическата астрология е полезна в Йога за определяне на

индивидуалния духовен потенциал, за определяне на под-ходящото време за йогическите практики и, особено, за пос-вещаване в мантрите. Изучаването на хороскопа е важно и зааюрведическите, и за йогическите занимания и е неразделначаст от един ведически подход към живота. По тази причинамнозина практикуващи Йога и Аюрведа изучават Джйотишили поне си намират добър астролог, за да се посъветват снего, когато е необходимо.

Четири от шестте веданги се занимават с езика. Те саосновата на санскритския език и неговата точна терминоло-гия и за Йога, и за Аюрведа. Те са част от пътя на мантра-йога, която е твърде важна както за Йога, така и за Аюрведа.Аюрведа използва мантра като свое основно средство за ле-чение на ума. Йога я използва като главно средство за пре-чистване на ума и разгръщане на неговите вътрешни сили испособности. Мантра е най-важният инструмент за Йога,Аюрведа и Джйотиш и основата на ведическата наука.

Казано накратко, Йога възниква като приложение на ве-дическата мъдрост за самореализация. Аюрведа възниква ка-



то ведически метод за лечение и правилен начин на живот. Идвете системи могат да бъдат най-добре разбрани в един ве-дически контекст и ни помагат да разберем принципите на

ведическия начин на живот43

. Йога предоставя средства запречистване на ума (читта-шуддхи), за да ни даде възмож-ност да постигнем самореализация чрез Веданта (самопоз-нание). Аюрведа ни дава възможност за пречистване на тя-лото (деха-шуддхи) за оптимално здраве и енергия. Васту нидава възможност за пречистване на дома (гриха-шанти) заправилно ориентиране в пространството. Джйотиш осигурявавъзможност за пречистване на негативните планетарнивлияния (граха-шанти) за правилна ориентация във времето.

Тази целокупна система на ведическото знание - съчета-ване на Аюрведа, Йога и свързаните с тях дисциплини - нидава достъп до огромен ресурс, който може да преобрази наси нашата планета, ако ги прилагаме във всекидневния живот.Това е един от ключовете за висша еволюция на човечес-твото, предмет, който изисква много по-голямо внимание втази епоха на кризи и преход.

Изпратена наИзпратена на www.spiralata.netwww.spiralata.net от Милен Маринов.от Милен Маринов.

43 За едно изследване на ведическите божества вижте Мъдростта на древнитепровидци (Frawley, Wisdom of the Ancient Seers) или Тайните на Веда (SriAurobindo, Secret of the Veda).




Санскритски речник

Агни - огънят като космически принцип Ананда - блаженствоили божествена любовАнандамая коша - обвивка от блаженство, сърдечната илидълбоката чувствена природаАнна - храна или храненето като космически принципАннамая коша - хранителната обвивка или физическото тяло

Антахкарана - вътрешният орган, умът на всички равнищаАпана - низходяща прана Асани - йогически позиАстрален план - финият свят на чистите впечатленияАстрално тяло - финото тяло на чистите впечатления и пранаАтман - истинският Аз, чувството на чиста Аз-съм-ностАхамкара - его или чувството за обособеност на нашето азАхимса - ненасилие или ненавреждане Аюрведа - йогическанаука за изцелението

Бандха - йогическа блокадаБасти - аюрведична клизмаБиджа мантра - едносрични мантри като ОМБрахман - Абсолютната РеалностБуддхи - интелектБхакти-йога - йога на преданоотдадеността

Вата - биологическата въздушна хуморална основа Ваю -другото име на прана, или жизнена силата Веданга - член наведитеВеданта - аспектът на самопознанието на ведическото учениеВеди - древна индуистка духовна система на Аза икосмическото знаниеВиджнанамая коша - обвивка на знанието или мъдросттаВишну - божествената сила на любовта и закрилата Вяна- разширяваща жизнена сила

Ганеша - Богът на познанието и закрилата



Гуни - трите първични качества на Природата - саттва, раджас и тамасГуру - духовен водач

Деви - Богинята Джива - индивидуалната душа Джнана-йога -йога на самопознанието Дхарана - концентрацияДхарма - законът на нашата природа, принципът на истинатаДхяна - медитацията

Ида - лявата ноздра или лунното нади Индра - ведически Богна праната и енергията Ишвара - Бог или ТворецътИшвари - Божествената Майка, женският аспект на БогаЙога - наука за възсъединяването с универсалната реалност

Кали - Богинята на енергията и трансформациятаКапха - биологическата водна хуморална основаКарма - следствието от нашите минали действия,включително от предишни рожденияКарма-йога -йога на ритуала, работата и служенетоКаузално тяло - тялото на санскарите, гуните или най-дълбоките наклонности, полето на душатаКаузален план - източникът на мирозданието, областта наидеалния план на дълбокия сън Коша - тяло, обвивка илиопаковка на душата Кундалини - латентна енергия надуховното развитие

Лакшми - Богиня на красотата и божията благодат Лая-йога -йога на сливането в божествения звуков поток

Манас - външният или сетивният аспект на умаМаномая коша-обвивката на впечатленията или външният ум

Мантра - семенни звукове, използвани за лечение или зайогически целиМармас - чувствителни точки по тялотоМахат - Божественият Ум или космическият Разум

Надита - система от канали на финото тяло Нася -аюрведично лечение през носаНети каничка - малка каничка за вливане на солена вода презноса Ниямас - йогически правила и принципи на лично

поведениеОджас - жизнената същност на капха



Панча карма - аюрведични процедури за очистване оттоксинитеПингала - дясната ноздра, или слънчевото нади Питта -

биологическата огнена хуморална основа Пракрити - природаПрана - жизнена сила, дъхПранамая коша - обвивката на прана, или жизнената енергияПранаяма - контрол над или разширение на жизнената силаПрартхана - молитва или търсене на благословияПратяхара - контрол над или насочване навътре на ума исетиватаПуджа - индуистки ритуалиПуруша - вътрешен дух, Аз

Раджа-йога - интегрална йогическа системаРаджас - качеството на действието и възбудатаРаджасичен - с природата на раджас

Самадхи - вглъбеност, погълнатостСамана - балансираща жизнена силаСанкалпа - воля, помисъл, решениеСанкхя - философията на 24-те таттви

Санскари - дълбоко заседнали обусловености и мотивацииСаттва - качеството на хармониятаСаттвичен - с природата на саттваСканда - Богът на теджасСома - божественият нектар или блаженствотоСротамси - системата от канали на физическото тялоСушумна - централният канал или нади на финото тяло

Шакти - сила, енергия, особено на най-дълбокото равнище,

БогинятаШива - божествената сила на мира и трансцендирането

Тамас - качеството на тъмнина и инертностТамасичен - с природата на тамасТанматри - сетивни потенциали или фини елементи (звук,осезание, цвят, вкус, мирис)Тантра - енергийна система за работа с нашите висшипотенциали

Таттви - космически принципи на истинатаТеджас - огънят на едно жизнено равнищеУдана - възходяща прана



Упаведа - второстепенен ведически текст

Хануман - Богът на праната и преданосттаХатха-йога - йога на асаните, пранаямите и медитацията,

насочена към усилиетоХома - ведическо огнено жертвоприношение

Чакри - енергийни центрове на финото тяло Читта - общ термин за ума на всички равнища, включителноподсъзнанието; специфичен термин за най-дълбокото ниво наума или обвивката от блаженство

Яджна - жертвоприношение или Богослужение

Ямас - йогически ценности и принципи на социалноповедение Янтри - геометрични медитативни форми




Ключ за санскритското произношение

14 гласни (някои имат по две форми)

Осем междинни звука




Библиография

Книги на английски езикAurobindo, Sri. LETTERS ON YOGA. Pondicherry, India: SriAurobindo Ashram, 1978.Feuerstein, Georg. THE SHAMBHALA ENCYCLOPEDIA OFYOGA. Boston and London: Shambhala Books, 1997.Feuerstein, Georg. THE SHAMBHALA GUIDE TO YOGABoston and London: Shambhala Books, 1996.

Feuerstein Georg, Subhash Kak and David Frawley. I NSEARCH OF THE CRADLE OF CIVILISATION. Wheaton,Illinois: Quest Books, 1995.Frawley, David. ASTROLOGY OF THE SEERS: A GUIDE TOHINDU/ VEDIC ASTROLOGY. Salt Lake City, Utah: PassagePress, 1990. Frawley, David. AYURVEDA AND THE MIND.Twin Lakes, Wisconsin: Lotus Press, 1997.Frawley, David. AYURVEDIC HEALING: A

COMPREHENSIVE GUIDE. Salt Lake City, Utah: PassagePress, 1989. Frawley, David. TANTRIC YOGA AND THEWISDOM GODDESSES: SPIRITUAL SECRETS OFAYURVEDA. Salt Lake City, Utah: Passage Press, 1993.Frawley, David.WISDOM OF THE ANCIENT SEERS:SELECTED MANTRAS FROM THE RIG VEDA. Salt LakeCity, Utah: Passage Press, 1993.Frawley, David. THE YOGA OF HERBS. Santa Fe, NewMexico: Lotus Press, 1986.Joshi, Dr. Sunil. AYURVEDA AND PANCHA KARMA. TwinLakes, Wisconsin: Lotus Press, 1997.Lad, Dr. Vasant. THE COMPLETE BOOK OF AYURVEDICHOME REMEDIES. New York City: Harmony Books, 1998.Morningstar, Amadea. THE AYURVEDIC COOKBOOK. TwinLakes, Wisconsin: Lotus Press, 1992.Morningstar, Amadea. AYURVEDIC COOKING FOR WESTERNERS. Twin Lakes, Wisconsin: Lotus Press, 1996.

Niranjananda, Swami. PRANA, PRANAYAMA, PRANAVIDYA.



Munger, India: Bihar School of Yoga, 1994.Shivananda, Swami. PRACTICE OF BRAHMACHARYA.Tehri-Garhwal, India: Divine Life Society, 1988.

Simon, Dr. David. THE WISDOM OF HEALING. New York City, Harmony Books, 1997.Tarabilda, Ed. AYURVEDA REVOLUTIONIZED. Twin Lakes,Wisconsin: Lotus Press, 1988.Tierra, Michael. PLANETARY HERBOLOGY. Santa Fe, NewMexico: Lotus Press, 1988.Tiwari, Maya. AYURVEDA: LIFE OF BALANCE. Healing ArtsPress, 1995.Yogeshwarananda, Swami. SCIENCE OF THE SOUL. NewDelhi, India: Yoga Niketan Trust, 1992.Yogeshwarananda, Swami. SCIENCE OF PRANA. New Delhi,India: Yoga Niketan Trust, 1992.Yukteswar, Sri. THE HOLY SCIENCE. Los Angeles, California:Self-Realization Fellwship, 1978.

Санскритски текстове

АЩАНГА ХРИДАЯ от ВагбхатаБХАГАВАДГИТА от Шри КришнаБРИХАТ ЙОГИ ЯДЖНЯВЯЛКЯ СМРИТИ. ЧАРАКА САМХИТА.Ганапати Муни. РАДЖА ЙОГА СУТРА.ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИКА от Сватмарама.МАХАБХАРАТА.САНКХЯ КАРИКА от Ишвара Кришна.

ШАТАПАТХА БРАХМАНА.СУШРУТА САМХИТА.ВАСИЩХА САМХИТА.188 УПАНИШАДИ.ЛАГХУ ЙОГА ВАСИЩХА.ЙОГА-СУТРА от Патанджали.



Азбучен показалец

Абсолют 25, 65, 81, 163

Агни 10, 113, 114, 115, 117,118, 119, 120,121, 122, 123,124, 125, 126, 137, 174, 184,193, 194, 210, 226, 239, 253,257, 258, 266, 270, 278, 282,319Агни-йога 113Агнихотра 116Адвайта 303, 3J9, 320Аз (вж. също Атман иПуруша) 9, 16, 17, 25, 26, 30,31, 33, 41, 47, 71, 74, 78, 79, 84,96, 98, 114, 118, 125, 128, 130,132, 141, 145, 157, 158, 159,161, 172, 203, 250, 258, 295,301, 303, 304, 310, 312, 314,320, 326, 330, 338

Алое 195, 196, 198, 199, 200,202Алтернативно дишане 124,167, 257,259Амрита 103Анандамая коша 93, 94,120,325Аннамая коша 93, 118, 217

Антахкарана 292,325Апана 88,131,132, 133,134,135, 136, 137, 138, 139, 140,153, 158, 164, 187, 196, 198,199, 208, 212, 217,218, 226,236,241, 244, 249, 251,252, 253,254,257, 261, 262, 264Ароматични билкиАсани 10, 11, 18, 49, 62, 70, 71,72, 122, 124, 175, 194, 208, 210,212, 213,214, 215, 216, 219,220,221, 222,223, 224, 225,227, 228,

229, 231, 232, 233, 234, 247,

248, 268, 269, 276, 277,280,305,308, 322, 325,327Астрално тяло 89, 146,176,325Астрология, ведическаАтман 25, 26, 27, 37, 60, 78,140, 155, 156, 157, 163, 171,294, 320, 325Атхарваведа 192, 316, 321Ауробиндо, Шри 129, 319Ахамкара 26, 31, 32, 33,84,157, 325Ахимса 21,22,172,176,178,324Ашвагандха105,190,195,197,198,199,201,204,207,209,251Ащанга 25,60,332Аюрведа 7-11, 15-19, 21-29,31, 32, 34, 40-43, 48-50, 56, 59-

63, 65, 66, 70-74, 77, 78, 82, 86-88, 90, 91, 113, 114, 121, 127,131, 137, 144, 155, 156,171-174,180, 183,185,191,192,202,209,212, 214,215,222,234, 251, 255, 257, 272, 278,279-281, 290, 292, 294-300,306, 314-316, 318, 321, 322,

323,324, 325Аюрведична Йога 72

Билки 10, 11, 16, 18, 43, 49, 70,71, 74, 98, 104, 105, 116, 121,144, 167, 168, 185, 187, 188,190, 191, 192, 193, 194, 195,196,197,198,199,202,204,205,209,210,211,215, 249, 252, 280, 296Блаженство



24,81,94,120,121,123,125,159,249,293,325,327,328Блатен аир 167, 168, 193, 196,

197, 199, 201, 209, 211Бог 10, 20, 27, 28, 47, 62, 65,66,67, 69, 70, 73, 78, 82, 84, 98,106, 107, 114, 115, 117, 125,128, 130, 141, 150, 153, 160,I63-165, 174, 178, 186, 193,200, 252,276, 286, 288, 289,293, 296, 297,301,302, 304, 306,308, 310, 311,313, 316, 319-321,325, 326,327,328Бодърстване 92, 106, 149, 157,163Божествената Майка 28, 73,149, 326Брахман 24, 25, 29, 66, 120,171,202, 265,305, 320,325,332Брахмачаря 61, 105

Брахми 118, 167, 168, 195,197,199,202, 209,211Буддхи 30, 31, 32, 33,93,94,103,107,156,293, 325Будизъм 20Бхагавадгита 38, 59, 122, 276,318,332Бхакти-йога 65, 66, 67, 73, 104,

106,215, 268,300,319,325Бхасма 116, 206Бхастрика 124, 236, 265, 267,312

Васту 322, 324Вата доша 50,198, 218, 291Ваю 46, 47, 51, 131, 133, 136,137,140, 155,159, 200, 205, 208,

217,218, 226, 236, 241, 242,244, 251,255, 264, 268,292, 325

Веданта 303, 317, 318, 319,320, 321, 324, 325Веди 7

Ведическа астрология 71, 302,322,323Взаимоотношения 9, 15, 62,67, 81, 82, 87, 143, 270, 298,302, 319,320Виджнанамая коша 93, 94,119, 325Визуализация 63, 70, 125, 168,274,294, 296, 298, 301,308,310,312Винясас 220Вишища 319Вишну27, 67, 73, 304, 309,310,319, 325Вкусове, шест 184, 185Воля 28, 30, 57, 84, 85, 86, 110,130, 139, 151, 249,

268,271,279,281, 298, 299,327Впечатления 33, 51, 63, 89, 92,93. 94, 97, 101, 119, 122, 123,125,132, 138, 144, 146, 158,177, 252,270, 272, 273, 274,275, 276, 277,279, 281, 296, 325Връзки, правилни 82, 129Вяна 134, 136, 137, 1.38, 139,

140, 153, 165, 200, 205, 212,217, 238, 239, 246, 249,260,261, 263, 267

Ганапати Муни 11, 319, 332Ганеша 73, 302, 306, 309, 325Гаятри мантра 116, 304Гeнно инженерство 178Гуггул 195, 196, 199, 203, 205,

206Гудучхи 195, 196, 198, 203



Гуни 10, 31, 33, 34, 38, 39, 40,41, 42, 43, 56, 85, 86, 87, 128,270, 294, 314, 326

Гуру 28, 67, 82, 106, 125, 165,274,280,297, 301, 304, 308, 320,326Гхи 97, 114, 124, 153, 167, 168,174,180, 182, 183, 188, 193,195, 197, 198, 209, 211,274,303, 304, 330

Джатхарагни 116, 118,119,121, 122,124Джива 78, 80, 156, 157,187,326Джйотиш 71, 322, 323, 324Джнана-йога 65, 73. 106, 107,215,268, 300,319,326Диета 8, 16, 74, 104, 145, 171,172,173, 174, 175, 176, 179,

182, 183,184,185, 186, 187, 195,216, 274, 296Диета, пранична 186Диета, саттвична 104, 171,172, 183,186, 2%Дишане 15, 61, 62, 69, 73, 97,101,119, 122, 124, 132, 144,150,161, 167, 217,223, 225, 226,228,

230,235, 236, 238, 241,242, 244,245, 247, 250, 254-267, 269,282, 295, 301,308, 310, 312Дханвантари 73, 306Дхарана 60, 61, 63, 64, 107,123, 160, 214, 277, 278, 290,326Дхарма 11,20,21,23, 24,51,69,94, 120, 200, 282, 300, 309,326Дхяна 60, 61, 64, 123, 214, 290,

295,326Доши 10, 34, 46, 47, 48, 49, 50,51,53,56, 62, 81, 91, 93, 96, 98,

110, 118, 137, 143, 145, 160,172, 173, 174, 185, 187, 200,211, 218, 221, 224,236, 237,238,

240, 242, 251,255,267,291,293,294, 314Дурга 309Духовни типове 56, 57, 58Душа (вж. също джива) 9, 15,30, 31, 37, 47, 48, 59, 73, 74,77-84, 86-89, 91, 92, 94, 96,102, 103, 113, 117, 118, 131,140, 156-159, 163,171, 187,270, 281, 282, 288, 289,292,296, 299, 301, 316, 318, 319-321, 326Дълбок сън 92, 140, 157, 306

Его 17, 24, 26, 31, 32, 33,42,69,82, 84, 87, 130, 131,149,150,157, 158, 159, 162, 187,

196, 197, 219, 260, 299, 303,313,325Елементи, пет 33, 34, 35,37,52, 63, 134, 135, 146, 318Ендокринна система 99

Жен-шен 105, 187, 190,195,196, 199,208. 251

Жизнено тяло 130, 131Захар 104, 179, 180, 183, 188,189, 195, 197, 203, 209, 272Заявления 15, 144, 298, 299,308, 310, 312Звук 35, 89, 125, 256, 257, 260,266, 270, 275, 280, 281, 282Знание 7,17,65,70,80,150,

157,295,300,303,314,315,317,324,325



Ида 161, 162, 163,166, 167,255, 257, 262,326Извивки 226, 233,234, 245

Имунна система 100, 139, 251Индуизъм 20Интелект (вж. също буддхи)30, 31,32, 36,103, 107,144,157,293, 325Ишвара 26, 27, 28, 62, 69, 84,320,326, 332

Йогически пози за 213,215,224, 227,229,231, 325 Йога7-11, 13, 15-31, 33, 40, 42, 43,46, 48, 49, 56, 59, 60-62, 64-72,73, 74, 75, 77, 78, 82, 86-88,90,93, 96, 98, 99,103-109, 112,113, 114, 117, 121, 127, 129,140, 141, 144, 150,155, 156,158, 160, 169,171-174, 176,

178, 180, 182, 183,185, 187,190, 191, 194, 197, 199, 207-211, 213, 214, 215, 216, 219,220, 223, 232-234, 249, 250,268, 269, 271, 275,276-278,280, 286, 288,290, 292, 299,300, 303, 314-327,332 Напредаността (вж. също бхакти-

йога) 65-67, 69, 70,109, 319 Назнанието (вж. също джнана-йога) 65, 68,319 На служенето(вж. също крия-йога) 106, 107,109, 160, 209, 215, 268,319Йони мудра 273

Кадилни пръчици 209, 274Кали 27,288,289,302, 313, 326

Капалабхати 237, 265, 267Капха доша 52

Карма 21, 23, 43, 68, 73, 74, 79,93, 115, 121, 137, 175, 211, 212,221, 268,271, 276, 296,299,300,

319,326, 327Карма-йога 65, 68, 70, 73, 268,276,300,319, 326Каузално тяло 90, 326Клизми 168, 211Концентрация 63, 106, 107,109, 139, 197, 207, 226, 236,268, 290, 297, 309, 326Коши 28, 93, 117, 118, 121Крия-йога 62,65,69-71, 288,336Кришна 26, 67, 70, 180,200,304, 315, 318, 332Кундалини 10, 43, 71, 103, 107,117, 128, 141,142, 146, 149,150, 153, 154,159, 161, 162,183, 237, 242, 253, 264, 265,

286, 288,326

Лакшми 27, 289, 310, 326Лая-йога 275, 326Луна 164, 284, 305Любов 52, 66, 67, 69, 73, 80,85, 102,120, 125, 149, 151, 171,172, 176, 178, 188, 215, 293,

312, 325Магнетизъм (на душата) 79,81, 82, 84, 87Майка, Божествена 28, 73, 149,308, 309, 310, 326Манас 32, 33, 93, 156, 157, 293,326Мановаха срота 156

Маномая коша 93, 94, 119,326Мармас 285, 326



Масаж 166, 167, 168, 210, 211,221, 322Масла 104, 167, 168, 180, 188,

189, 205, 209, 210, 211Мантра 46, 59, 63, 70-73, 106-107, 109, 116-117, 194, 256,260, 264, 267, 280-290, 294,301, 304, 306, 323, 325-326Мантра-йога 70, 73,280,323Махат 30, 31, 326Мая 83, 85, 87, 185,288Медитация 7, 17, 19, 25, 30, 59,60-62, 64-67, 69-72, 74, 92, 98,103, 108, 109,111, 121, 125,145, 158, 172, 175, 178, 186,194, 197, 202, 205, 212,213,214, 219, 220, 227, 231, 234,236, 252, 269, 270, 275, 277,278,285, 290, 294, 296, 297,301-313, 317, 319, 322

Месо 71, 173, 176, 177, 178,189Млечни продукти 104, 173,181, 182,188, 189Молитва 70, 296, 297, 301, 304,327Моторни органи 50, 94, 318

Навеждания напред 232-244Надита 100, 117, 136, 155, 159,161-167,253, 262,263, 326Нася 167, 197, 209,211,212,326Невежество 114, 116, 117Ненасилие21, 61, 121, 277, 325Нервна система 100, 192,218Нети каничка 211, 326

Ниямас 23,326

Обвивки, петте 9, 37, 78, 93,94, 95,118Обърнати пози 232, 240

Огнен ритуал 114, 116, 117Огъвания назад 226, 232, 234Огън 20, 33, 34, 35, 36, 47, 48,51, 97, 103, 107, 110, 113-124,134, 137, 138, 140,144, 151,174, 175, 176, 188, 193,217,228, 261, 262, 289, 293,311,313, 315Оджас 10, 11, 81, 96-112, 137,144, 160,186, 191, 195, 200,201, 204, 206, 210, 250, 253-256,262, 288, 302,326Ом 46, 70, 249, 287, 288, 306

Панча карма 23,43, 74, 121,137, 175, 211,212, 221,237Парамаханса Йогананда 319,

320Пингала 161-163, 166, 167,255, 257, 262,327Питта доша 51, 110Подправки 124, 167, 175, 179,180,182, 183, 185, 186, 188,190, 193, 195,196, 272Пози в стоеж 237-240

Пракрити 28, 29, 30, 31, 32, 33,37, 38,39, 85, 128,129,152, 327Прана 10, 11, 18, 27, 34, 35, 47,62, 63, 67, 69, 73, 81, 88-90,91,93, 94, 96-104, 107, 108, 109,110, 111, 112, 116, 121,122,124, 127-141,144, 146, 149,153, 155, 157, 158-168, 171,172, 174, 176,186, 187, 188,

190, 192, 193, 194,196-199,201, 208, 212, 214, 215, 217,218, 223,236, 237,249, 250, 251,



252, 253, 254, 255,256, 257,259, 262, 263, 264, 265,267,268, 271, 273, 275, 277,

278,281-286, 288, 292-295, 298,302, 303,308, 317, 321, 325, 327Пранагни 108, 119, 121, 122,124,188, 193, 209, 237, 239,253,254Пранамая коша 93, 94, 101,119, 122, 129, 130, 138, 194,217, 252, 327Пранаяма 11, 59-62,63,70, 101,108, 111, 122, 124, 138,145,162, 168, 172, 174, 175,186,194, 195, 208, 209, 210,212-215, 219, 223, 227, 228,231,233, 234, 236, 250-257,262, 265,-268, 270, 273, 275,277, 285,286, 290, 294, 296,301, 305-308, 310, 312,327

Пратяхара 11, 60,61, 63, 64,105, 122,125, 150, 160, 168,236, 269, 270-273, 275-279,285,327Преданост (вж. също бхакти-йога) 52, 67, 69, 70, 73, 103,104, 106, 109, 125, 151, 200,311, 312, 313, 319

Пуруша 26, 27, 28, 29, 30, 37,60, 77, 121, 128, 129, 280, 281,282,285, 286, 294, 316, 320,327, 333Прераждане 93, 102

Раджас 29, 31, 32, 33, 38,39,40, 41, 42,43, 44, 71, 85, 86,89,128, 130, 185, 187,214, 220,

270, 326, 327

Раджа-йога10,59-60,65, 71-74,105,109,121,209,215,268,280,327

Рама 67, 130, 302, 304, 309,320Рамана Махарши 11, 153, 275,303,319Реч 89, 106, 151, 163, 260, 317Ригведа 20, 96, 190,319Рудракша 304

Самаведа 317Самана 88, 132, 133, 134, 135,136, 137, 138, 139, 140, 153,164, 188, 196,242, 249, 254,261, 263, 264,327Самадхи 60, 61, 64, 103, 121,123, 125,140, 149, 160, 264,265,277, 290, 320,327Самообучение 61, 62, 202

Самореализация 7, 8, 15, 74,126,163, 275, 299, 314, 323, 324Санкалпа 84, 299,300, 327Санкхя 25, 26, 27, 28, 33, 89,133, 156, 318, 320, 321, 327Санскари 87, 156, 159, 299,327Санскритска азбука 107, 282,285-286

Сарасвати 27, 165, 166, 168,255, 263Сатсанга 82Саттва 29, 31, 32, 33, 38, 39,40,41, 42, 43, 44, 85, 86, 89,128, 171,172, 185, 270, 326, 327Саччидананда 24Свадхарма 23Сетива 31, 32, 61, 65, 79, 88,89,

101, 151, 231, 259, 270,273,274, 275, 277, 285, 295



Сетивни органи 34, 50, 52,276, 318Сиддхи 153

Седежни пози 214, 227,232,233, 234, 235Сканда 302, 327Слънце 57, 79, 80, 81, 116, 117,256,283Смърт 103, 113, 150, 253Со'хам пранаяма 256Сома 105, 142, 190,191,192,193, 194, 202. 209, 315,327Сусамово масло 198, 210, 211Суровоядство 175, 196СутриСушумна 140, 141,144, 149,159, 161, 162, 165-168,236,255, 262, 263, 264,327Съзнание, чисто 25, 26, 27, 29,30,37, 47, 77, 113, 118, 128,

129, 146, 157, 303Сънуване 92, 140, 157Сърце 29, 47, 59, 80, 81, 103,108, 109, 156, 157, 159, 284,295, 302Съществуване-съзнание-бла-женство24, 81

Тамас 29, 31, 33, 38, 39, 40, 41,

42, 43, 44, 71, 85, 86, 89, 128,187, 270, 326, 327Танматри 33, 50, 52, 152,327Тантра 8, 70, 71, 321, 327Тара 309Таттви 28,30, 318, 320, 327Творческа сила 50, 56, 78, 102,128,207

Теджас 10, 11, 81, 96-104, 106-112, 137, 138,144, 151,160, 186,

201, 203, 204,250, 253, 254,288, 302, 304, 327Тъкани 47, 48, 50-52, 91, 99,

118, 136, 137, 176, 177, 181,191, 200, 203, 204, 206, 210,217, 235, 252, 261, 282, 283,291, 303Тонизиращи билки104,105,190. 198Тонизиране 167, 255 Трипхала167, 196, 198, 203, 207,208,252Тулси 196, 197, 198, 208, 209,210, 211, 304Удана 88, 131, 132, 133,134,135, 136, 137, 138, 139,140, 153,165, 196,201, 212, 218,235, 241,249, 254, 255, 260,263, 264, 268,327Удджайи пранаяма 257 Ум 9,29, 30, 32, 33, 41, 47, 60, 65, 66,

74, 79, 86,87,90, 93, 94,102,109, 119, 121, 123, 129,144, 149, 156-159, 162,187,190, 198, 210, 216, 218,220,. 227,231, 249, 262, 268,270, 272, 277,282, 284, 285,290,292, 293, 295,307, 311,316,318, 326

Ума 310Упаведи 322Упанишади27, 127, 317,332

Физическо тяло 77, 88, 93, 136,145,159Фино тяло (вж. също астралнотяло) 90, 117, 193, 194

Хануман 130, 302, 309, 327

Харизма 81Хатха-йога 65, 71-74, 141, 194,215, 268,327

yoga i aurveda

Documents