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UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE
LA EDUCACIÓN
CARRERA DE CIENCIAS SOCIALES
Las edificaciones de cochasquí como un referente histórico
cultural del pueblo caranquí
Trabajo de Titulación modalidad presencial previo a la obtención del Título de
Licenciado en Ciencias Sociales.
Autor: Minda Minda Renato Camilo
Tutor: MSc. Reinoso Pacheco Ramiro Alberto
Quito, 2017
ii
© DERECHOS DE AUTOR
Yo Minda Minda Renato Camilo en calidad de autor y titular de los derechos morales y
patrimoniales del trabajo de titulación “LAS EDIFICACIONES DE COCHASQUí COMO UN
REFERENTE HISTÓRICO-CULTURAL DEL PUEBLO CARANQUÍ”, modalidad presencial ,
de conformidad con el Art. 114 del CÓDIGO ORGÁNICO DE LA ECONOMÍA SOCIAL DE
LOS CONOCIMIENTOS, CREATIVIDAD E INNOVACIÓN, concedemos a favor de la
Universidad Central del Ecuador una licencia gratuita, intransferible y no exclusiva para el uso
no comercial de la obra, con fines estrictamente académicos. Conservamos a mi favor todos los
derechos de autor sobre la obra, establecidos en la normativa citada. Así mismo,
autorizo/autorizamos a la Universidad Central del Ecuador para que realice la digitalización y
publicación de este trabajo de titulación en el repositorio virtual, de conformidad a lo dispuesto
en el Art. 144 de la Ley Orgánica de Educación Superior. El autor declara que la obra objeto de
la presente autorización es original en su forma de expresión y no infringe el derecho de autor de
terceros, asumiendo la responsabilidad por cualquier reclamación que pudiera presentarse por
esta causa y liberando a la Universidad de toda responsabilidad.
Firma:
Minda Minda Renato Camilo
C.I 172273451-2
Dirección electrónica: [email protected]
iii
APROBACIÓN DEL TUTOR DEL TRABAJO DE TITULACIÓN
En mi calidad de Tutor del Trabajo de Titulación, presentado por el sr: MINDA MINDA
RENATO CAMILO, para optar por el Grado de Licenciado en Ciencias Sociales; cuyo título
es: LAS EDIFICACIONES DE COCHASQUI COMO UN REFERENTE HISTÓRICO-
CULTURAL DEL PUEBLO CARANQUÍ, considero que dicho trabajo reúne los requisitos y
méritos suficientes para ser sometido a la presentación pública y evaluación por parte del tribunal
examinador que se designe.
En la ciudad de Quito, a los 20 días del mes de septiembre de 2017.
…………………………
MSc. Ramiro Reinoso
DOCENTE - TUTOR
C.I 0501019756
iv
APROBACIÓN DE LA PRESENTACIÓN ORAL/TRIBUNAL
El Tribunal constituido por: MSc. Guillermo Caicedo, MSc. Fernando Taco y MSc. José
Bastidas, Luego de receptar la presentación oral del trabajo de titulación previo a la obtención
del Grado de Licenciada en Ciencias de la Educación, mención: Ciencias Sociales presentado
por la señor MINDA MINDA RENATO CAMILO.
Con el título: LAS EDIFICACIONES DE COCHASQUI COMO UN REFERENTE
HISTORICO CULTURAL DEL PUEBLO CARANQUI
Emite el siguiente veredicto:…………….
Fecha: ……………………………
Para constancia de lo actuado firman:
Nombre Apellido Calificación Firma
Presidente MSc. Guillermo Caicedo ..…….. ………………
Vocal 1 MSc. Fernando Taco ..…….. ………………
Vocal 2 MSc. José Bastidas ..…….. ………………
v
DEDICATORIA
A mi madre María Germania Minda que gracias
a su apoyo y compresión he logrado superar
grandes obstáculos en mi vida, mi madre me ha
enseñado que no debo rendirme ante las
adversidades y continuar el camino.
A mis hermanos Xavier y Salomé los cuales son
un ejemplo a seguir para mi les estoy
profundamente agradecido a ellos porque me han
enseñado muchas cosas sobre todo que una caída
no es el final de todo sino puede ser el comienzo
de algo mucho mejor de lo que tenía planeado.
Al MSc Ramiro Reinoso amigo y maestro de
varios años quien me ha guiado en este proceso el
cual es el último pasó para la culminación de
todo un largo ciclo.
vi
AGRADECIMIENTO
Mis más sinceros agradecimiento al MSc, Jorge
Valverde un excelente maestro y amigo de la Carrera de
Ciencias Sociales, el cual siempre está dispuesto ayudar
a sus estudiantes en cualquier aspecto que sea posible.
Al MSc, Fernando Taco al cual admiro y respeto mucho
por su calidad de ser humano y excelente docente de la
carrera.
Al MSc, Ramiro Reinoso por dedicarme su tiempo y
paciencia durante el desarrollo del proyecto el cual
siempre recuerda a sus estudiantes que es el último paso
que no desfallezcamos en este último intento.
vii
ÍNDICE DE CONTENIDOS
© DERECHOS DE AUTOR ........................................................................................................................ ii
APROBACIÓN DEL TUTOR DEL TRABAJO DE TITULACIÓN ......................................................... iii
APROBACIÓN DE LA PRESENTACIÓN ORAL/TRIBUNAL ............................................................... iv
DEDICATORIA ........................................................................................................................................... v
AGRADECIMIENTO ................................................................................................................................. vi
RESUMEN ................................................................................................................................................ xiii
ABSTRACT ............................................................................................................................................... xiv
CAPÍTULO I ................................................................................................................................................ 3
EL PROBLEMA ........................................................................................................................................... 3
Planteamiento del problema .......................................................................................................................... 3
DELIMITACIÓN DEL PROBLEMA .......................................................................................................... 5
FORMULACIÓN DEL PROBLEMA .......................................................................................................... 5
PREGUNTAS DIRECTRICES .................................................................................................................... 6
Objetivo General ........................................................................................................................................... 7
Objetivos Específicos .................................................................................................................................... 7
Justificación .................................................................................................................................................. 8
CAPÍTULO II ............................................................................................................................................. 10
MARCO TEÓRICO .................................................................................................................................... 10
Línea de investigación ................................................................................................................................ 10
Antecedentes de la investigación ................................................................................................................ 10
Fundamentación Teórica ............................................................................................................................. 12
Periodización de la historia aborigen en el Ecuador ................................................................................... 12
Sociedades de cazadores y recolectores (Paleoindio) ................................................................................. 12
El Inga (11.000 – 4000 a.C.) ....................................................................................................................... 13
La cueva de Chobshi ................................................................................................................................... 13
Cubilán ........................................................................................................................................................ 14
Las Vegas .................................................................................................................................................... 14
Sociedades agrícolas incipientes (Período Formativo) 3,600 a.C. y el 500 a.C., ........................................ 14
Chorrera (1.000 a.C. - 100 a.C.).................................................................................................................. 16
Período de Desarrollo Regional (500 a.C. - 500 d.C.) ................................................................................ 17
viii
LA TOLITA 600 a.C. – 200 d.C ................................................................................................................. 18
Cultura Bahía 600 años a.C. hasta 600 años d.C., ...................................................................................... 19
Cultura Jama-Coaque .................................................................................................................................. 19
Período de Integración (500 d.C. – 1.530 d.C.) .......................................................................................... 19
Huancavilcas ............................................................................................................................................... 20
Milagro-Quevedo ........................................................................................................................................ 21
Los Caranquis y Cayambis: ........................................................................................................................ 22
Los Yumbos: ............................................................................................................................................... 22
Los Quitus o Kitus ...................................................................................................................................... 22
Los Cañaris: ................................................................................................................................................ 22
Los Puruháes o Puruwáes ........................................................................................................................... 23
El Reino de Quito según la versión del padre Juan de Velasco .................................................................. 23
Los Cacicazgos mayores Enrique Ayala Mora ........................................................................................... 25
Generalidades del Pueblo Caranqui ............................................................................................................ 26
Los Caranquis ............................................................................................................................................. 26
Ubicación en el Tiempo del pueblo Caranqui ............................................................................................. 26
Ubicación geográfica .................................................................................................................................. 27
Organización Política y social .................................................................................................................... 27
Medicina ..................................................................................................................................................... 27
Modo de subsistencia .................................................................................................................................. 28
Cultura ........................................................................................................................................................ 29
Deformación artificial del cráneo en la cultura Caranqui ........................................................................... 29
Lugares donde se construyeron pirámides truncas...................................................................................... 30
La Hacienda Zuleta ..................................................................................................................................... 30
Socapamba .................................................................................................................................................. 30
Intag o Wariman ........................................................................................................................................ 31
Zona Monumental de Cochasquí ................................................................................................................ 31
Materiales de Construcción de las Pirámides ............................................................................................. 32
El lugar de donde extraían el material ........................................................................................................ 33
Transporte del Material para la construcción de las Pirámides ................................................................... 33
Cómo se construyeron las pirámides de Cochasquí .................................................................................... 33
Patrón de Asentamiento de Cochasquí ........................................................................................................ 35
Interpretación del Calendario Solar y lunar de Cochasquí .......................................................................... 38
ix
Equinoccio .................................................................................................................................................. 39
Solsticio ...................................................................................................................................................... 40
La plataforma que corresponde al calendario Solar .................................................................................... 40
La plataforma que corresponde al calendario lunar .................................................................................... 43
La teoría de la Cruz del Tiempo.................................................................................................................. 45
Las primeras investigaciones de Max Uhle en Cochasquí .......................................................................... 51
Las investigaciones de Udo Oberem en Cochasquí (1964-1965) ............................................................... 56
Estudios en la Pirámide L ........................................................................................................................... 59
Estudios en la Pirámide G ........................................................................................................................... 59
Estudios en la Pirámide E ........................................................................................................................... 59
Estudios en la Pirámide H ........................................................................................................................... 60
Montículos Funerarios ................................................................................................................................ 61
Descripción del montículo funerario ........................................................................................................... 61
Restos Óseos encontrados en Cochasquí entre 1964-1965 y analizados por Kari Kunter .......................... 63
Restos encontrados en la pirámide G .......................................................................................................... 64
Restos encontrados en la pirámide E .......................................................................................................... 64
Restos encontrados en el Montículo (m) ..................................................................................................... 64
Hallazgos hechos en los alrededores del complejo arqueológico ............................................................... 65
Parcela el Tejar .......................................................................................................................................... 65
Parcela el San Fausto ................................................................................................................................. 65
La Cronología de Cochasquí Fase I y II ..................................................................................................... 67
La Cerámica de la primera fase................................................................................................................... 67
La segunda Fase (1250-1550) ..................................................................................................................... 69
Cerámica de la segunda fase ....................................................................................................................... 69
Observaciones de Lenin Ortiz durante el proyecto de arqueología social de Cochasquí............................ 70
Funcionalidad que tuvieron las Edificaciones de Cochasquí para el pueblo Caranqui ............................... 75
El Mushuk Nina o fiesta del Fuego Nuevo ................................................................................................ 76
Función Meteorológica de las Pirámides de Cochasquí ............................................................................. 78
Funcionalidad Militar de las pirámides ....................................................................................................... 79
La incorporación del territorio Caranqui al Tahuantinsuyo ........................................................................ 80
Definición de Términos Básicos ................................................................................................................. 84
CAPÍTULO III ............................................................................................................................................ 86
MARCO METODOLÓGICO ..................................................................................................................... 86
x
Tipos de la investigación ............................................................................................................................ 86
La investigación de campo .......................................................................................................................... 87
Niveles de Investigación ............................................................................................................................. 87
Entrevista .................................................................................................................................................... 88
Guión de contenidos ................................................................................................................................... 88
Población .................................................................................................................................................... 88
Muestra ....................................................................................................................................................... 89
Elaborado por Renato Minda ...................................................................................................................... 90
Recolección de datos ................................................................................................................................... 92
Técnicas de proceso y Análisis de Datos .................................................................................................... 92
CAPÍTULO IV............................................................................................................................................ 93
ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE RESULTADOS ........................................................................... 93
CAPÍTULO V ........................................................................................................................................... 104
Conclusiones ............................................................................................................................................. 104
RECOMENDACIONES ........................................................................................................................... 105
BIBLIOGRAFÍA ...................................................................................................................................... 106
Webgrafía .................................................................................................................................................. 107
ANEXOS .................................................................................................................................................. 108
Anexo N° 1Guión de Entrevista ............................................................................................................... 109
Anexo N° 2 Validación del instrumento ................................................................................................... 110
Anexo 3Pirámides de Cochasquí .............................................................................................................. 111
Anexo N° 4Pirámide G de Cochasquí....................................................................................................... 111
Anexo N° 5Bloques de Cangahua ............................................................................................................. 112
Anexo N° 6Plataformas de Barro Cocido de la Pirámide E...................................................................... 112
Anexo N° 7Calendario lunar ..................................................................................................................... 113
Anexo N° 8Calendario solar ..................................................................................................................... 113
Anexo N° 9 Esqueleto del montículo (a) .................................................................................................. 113
Anexo N° 10Cerámica .............................................................................................................................. 114
Anexo11 Mushuk Nina ............................................................................................................................. 114
xi
ÍNDICE DE TABLAS
Tabla 1.-Restos óseos encontrados en Cochasquí ....................................................................................... 66
Tabla 2.- Lista de entrevistados .................................................................................................................. 89
Tabla 3.-Operalización de Variables ........................................................................................................... 90
Tabla 4.-Nivel de organización social y de conocimientos arquitectónicos de la Cultura Caranqui .......... 94
Tabla 5.-Influencia Inca en las Construcciones de Cochasquí .................................................................... 96
Tabla 6.-Conocimientos astronómicos de la cultura Caranqui ................................................................... 98
Tabla 7.-Funcionalidad ceremonial o de adoración en Cochasquí............................................................ 100
Tabla 8.-La existencia de un calendario solar y lunar en Cochasquí ........................................................ 102
xii
ÍNDICE DE GRÁFICOS
Gráfico 1.-Asentamiento de Real Alto .......................................................................................... 16
Gráfico 2.-Territorios del Reino de Quito..................................................................................... 25
Gráfico 3.-Vasija trípode Caranqui ............................................................................................... 28
Gráfico 4.-Pirámide Wariman ....................................................................................................... 31
Gráfico 5.-Pirámide corte longitudinal ......................................................................................... 34
Gráfico 6.-Pirámide corte transversal .......................................................................................... 35
Gráfico 7.-Construcciones sobre las pirámides ............................................................................ 37
Gráfico 8.-Ubicación de los Montículos o tolas ........................................................................... 38
Gráfico 9.-Proyección de la sombra durante el solsticio .............................................................. 42
Gráfico 10.-Representación del calendario lunar .......................................................................... 45
Gráfico 11.-Perpendicular trazada en Puntiatzil ........................................................................... 47
Gráfico 12.-Circulo de la cruz del tiempo .................................................................................... 47
Grafico 13.-Cruz de oro de la cultura Tuncaguano....................................................................... 48
Gráfico 14.-Estrella del sol recto en la Asamblea Nacional ........................................................ 49
Gráfico 15.-Imagen de la excavación en la pirámide G ................................................................ 54
Gráfico 16.-Cortes realizados en la pirámide E ............................................................................ 60
Gráfico 17.-Tola de ceniza después de la excavación .................................................................. 63
Gráfico 18.-Cerámica Tosca ......................................................................................................... 68
Gráfico 19.-Cerámica Fina ............................................................................................................ 70
Gráfico 20.-Encendido del fuego nuevo ....................................................................................... 77
Gráfico 21.-Representación de la trayectoria de las cochas ......................................................... 79
xiii
TÍTULO: Las edificaciones de Cochasquí como un referente histórico cultural del pueblo
Caranqui
Autor: Renato Camilo Minda Minda.
Tutor: Msc. Ramiro Reinoso.
RESUMEN
El propósito de la siguiente investigación es conocer sobre el desarrollo del pueblo Caranqui el
cual habito en la zona monumental de Cochasquí convertida en uno de los sitios arqueológicos
más representativos de la Sierra norte del Ecuador. En la misma que se comprenden los altos
conocimientos culturales basados en la arquitectura y en la observación astronómica como un
legado arqueológico de esta cultura. La fundamentación teórica contiene las principales tesis,
hipótesis y argumentos que sostienen los principales investigadores de este lugar que a través del
presente estudio se estableció un rico cumulo de conocimientos que nos deja como herencia para
futuras investigaciones. El estudio correspondió a un enfoque cualitativo enmarcado en un
proyecto con el apoyo de la investigación histórico documental. Se empleó el muestreo basado
en el criterio de expertos a través de entrevistas. La presente investigación está dirigida a la
comunidad educativa para saber más sobre nuestro rico pasado y rescatar nuestra identidad
cultural
PALABRAS CLAVES: ZONA ARQUEOLOGICA, HISTORIA , CULTURA
xiv
TITLE: The building of Cochasqui as a historical cultural reference of the Caranqui
ethnicity
Author: Renato Camilo Minda Minda
Tutor: Ramiro Reinoso, M.S.
ABSTRACT
The purpose of the following investigation is to learn about the development of the Caranqui
ethnicity which inhabits the monumental zone of Cochasqui, which has transformed into one of
the most representative archeological sites of the Northern Mountains of Ecuador. In the same
investigation the high cultural knowledge, based in architecture and astronomical observations as
an archeological legacy of this culture, shall be analyzed. The theoretical basis contains the
principal thesis, hypothesis, and arguments that the principal researchers of this zone uphold. By
the present study a rich series of knowledge is established which we leave as an inheritance for
future research. This investigation resembled a qualitative and framed focus on a project with the
assistance of historical document research. Sampling was employed, based on expert criteria
through interviews. The present study is destined for the educational community in order to
know more about our rich past and rescue our cultural identiry.
KEYWORDS: ARCHEOLOGICAL ZONE; HISTORY; CULTURE
1
INTRODUCCIÓN
La zona arqueológica de Cochasquí se encuentra ubicado en el cantón Pedro Moncayo Sierra
Norte del Ecuador con una superficie de 84 hectáreas y está a 3.100 metros sobre el nivel del
mar. Las pirámides forman parte de legado material dejado por el pueblo Caranqui en las cuales
nos basaremos para analizar la historia y la cultura de este importante pueblo aborigen que se
desarrolló en la parte norte interandina de la Sierra Ecuatoriana.
Cochasquí cuenta con 15 pirámides las cuales se puede apreciar fácilmente, nueve de ellas
tienen rampas de acceso y el resto únicamente son pirámides con base rectangular y también
cuenta con veintiún montículos funerarios en los cuales se enterraban a los muertos característica
propia de la cultura Caranquí.
Dentro de esta zona arqueológica se han realizado algunas investigaciones para determinar la
funcionalidad de estas construcciones ya que su edificación fue muy minuciosa y demando gran
cantidad de trabajo, una de las posibles hipótesis sostiene Max Uhle en base a los estudios que
realizaron en estas pirámides es que los que habitaron esta zona posiblemente realizaron
sacrificios humanos sobre una de las pirámides, esto es por las construcciones de plataformas de
barro cocido con canales esto nos pone como evidencia así como también su ubicación
estratégica tan cerca de la línea equinoccial que este sitio fue construido para ser un lugar
ceremonial.
Es por ello que en el presente trabajo de investigación intentaremos resaltar la importancia
cultural de las pirámides de Cochasquí y del pueblo Caranqui quien fue la cultura que realizo
estas importantes construcciones las cuales son un icono en cuanto a la arqueología dentro de
nuestro país.
El tema de investigación consta de los siguientes capítulos:
EL CAPÍTULO I.- EL PROBLEMA: Durante este capítulo se abordó todo el problema de
investigación, el cual surge de la necesidad que la comunidad educativa debe poseer más
conocimientos en cuanto a la zona arqueológica de Cochasquí ya que esto es parte de la
identidad cultural de los ecuatorianos y las investigaciones que se realizaron dentro de este
complejo arqueológico, los conocimientos que manejaban los antiguos habitantes de este sitio
sobre la observación de fenómenos astronómicos como son los solsticios y equinoccios. Las
2
primeras interpretaciones de carácter científico hechas por los arqueólogos como Max Uhle y el
grupo de trabajo de la Universidad de Bonn dirigida por Udo Oberem así como también las
ultimas interpretaciones hechas por el arqueólogo e historiador Lenin Ortiz que analiza
Cochasquí después de las excavaciones arqueológicas realizadas por los investigadores
extranjeros.
EL CAPÍTULO II.-Se exponen los antecedentes de la investigación, marco teórico; en el
cual se recopila información sobre las edificaciones de Cochasquí como un referente histórico
cultural del pueblo Caranqui, donde se analiza las construcciones de pirámides truncas en forma
de T y los montículos o tolas que fueron construidas en los territorios del norte de la Sierra
ecuatoriana que fue el lugar donde se desarrolló esta cultura durante el periodo de integración
regional hasta la llegada de los Incas
EL CAPÍTULOIII.-METODOLOGÍA: En la cual se describe el Diseño de la
Investigación: Modalidad de la investigación, Tipos de investigación, Población,
Operacionalización de variables, Instrumentos de la investigación, Validación y confiabilidad de
los instrumentos, Recolección de la información, Procesamiento y análisis de los resultados.
EL CAPÍTULO IV.- ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE RESULTADOS:
Comprende el análisis e interpretación de los resultados obtenidos en el proceso de recolección
de datos. Se utilizara como técnica para la recolección de datos, la entrevista, la misma que nos
ayudara a obtener la información necesaria para el desarrollo del tema planteado para el proyecto
de investigación
EL CAPÍTULO V.- CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES: Se evidencian los
resultados y aportes más significativos de la presente investigación. En torno a las conclusiones y
recomendaciones se establecieron sugerencias elaboradas entorno a los resultados obtenido los
cuales facilitaran la comprensión de la zona arqueológica de Cochasquí como uno de los
asentamientos más importantes de la cultura Caranqui
3
CAPÍTULO I
EL PROBLEMA
Planteamiento del problema
La época aborigen empezó con el asentamiento de los primeros pobladores en los territorios
que actualmente comprende el Ecuador. Las primeras sociedades que se formaron fueron de
cazadores y recolectores de frutos, con el paso del tiempo las actividades agrícolas fueron
imponiéndose como las principales formas de subsistencia de estos grupos.
Los tratadistas de la historia aborigen de nuestro país mencionan cuatro grandes periodos
donde se desarrolló la vida de estos primeros pueblos que son: el Paleolítico en este periodo se
contempla el origen del hombre ecuatoriano y las sociedades de cazadores y recolectores.
Periodo formativo o (Sociedades agrícolas incipiente) desde 3.900 a.C -1.900 a.C. Agricultura
de subsistencia.
Periodo de desarrollo regional (Sociedades de aldeas superiores) desde 1.300 a.C - 500 a.C
agricultura de excedente
Periodo de Integración (Sociedades agrícolas superiores) desde 550 a.C - 1550 agricultura de
circuitos de intercambio.
La cultura Caranquí es uno de los grandes exponentes de los pueblos antiguos de la Sierra
ecuatoriana ya que esta habitó en lo que hoy conocemos como el complejo arqueológico de
Cochasquí este es un tema muy importante e interesante debido a la magnitud de sus
construcciones las mismas que son un referente de la historia del pueblo que las edifico las
cuales aún perduran hasta el día de hoy como un hecho verídico de la gran destreza y capacidad
que tenía los Caranquís en cuanto a la construcción de plataformas con gran precisión.
Cochasquí es un sitio arqueológico ubicado en la provincia de Pichincha, cantón Pedro Moncayo
a 52 Km al norte de Quito
4
Cochasquí abarca 83,9 hectáreas en las cuales existen 15 pirámides truncas 9 de ellas con
rampa y 21 montículos funerarios circulares. Además de estos monumentos, el Parque incluye un
museo de sitio con excelentes muestras de cerámica y otros artefactos desenterrados, que permite
comprender con mayor claridad el pasado histórico del complejo.
Una de las mayores problemáticas del sitio es que en la actualidad se sigue manteniendo la
creencia de que estas construcciones fueron hechas por la cultura Quitu-Cara, la misma que a
raíz de varias investigaciones hechas por historiadores tanto nacionales como extranjeros quedo
hace varios años desmentida la existencia de dicha cultura planteada por el historiador Juan de
Velasco en su Obra “El Reino de Quito”, demostrando de esta manera que Cochasquí fue
edificada por los habitantes de la cultura Caranqui como un centro ceremonial perteneció a uno
de los cacicazgos mayores que se desarrolló entre los valles del rio Chota y Guayllabamba.
Dentro de este complejo la arqueología juega un papel fundamental puesto que debido a estas
edificaciones han sido motivo de varias investigaciones tanto para determinar la cultura que
habito este sitio durante el periodo de integración regional o como menciona el Historiador
Ayala Mora (Las Sociedades Agrícolas Supracomunales). Este fue y sigue siendo un lugar de
múltiples investigaciones ya que se intenta explicar el motivo de estas construcciones sobre todo
por encontrarse en un sitio muy cercano al paralelo cero o línea equinoccial que atraviesa nuestro
país lo que da a suponer que los pobladores de la cultura Caranquí tenían conocimiento de esta
ubicación estratégica por lo cual comenzaron a construir estas edificaciones.
Uno de los mayores misterios que albergan este complejo son las dos plataformas de barro
cocido que se encuentran en la pirámide E o 13 del complejo arqueológico, la cual según teorías
corresponde a un calendario solar y lunar las que abrían ayudado a los pobladores de la cultura
Caranqui a tener conocimiento de fenómenos astronómicos como son los solsticios y
equinoccios, todo esto relacionado con los ciclos agrícolas o periodos lluviosos o secos estos
bien conocidos por los antiguos pobladores de la zona monumental.
Cochasquí también es el primer sitio dentro de la historia aborigen de nuestro país que nos
ofrece datos sobre la primera mujer ejerciendo un alto cargo dentro de lo que concierne a la
historia de nuestros antiguos pobladores se trata de Quilago la mujer Caranquí que fue líder de la
resistencia al norte ante el avance de los Incas. Uno de los mayores problemas en cuanto a
5
nuestra historia aborigen es que existe poca información sobre cómo se dio o cómo se llevó a
cabo el proceso de conquista de estos territorios por parte de los Incas y como fue la resistencia
que dieron los pueblos asentados en los territorios del actual Ecuador y que termino con la
masacre del pueblo Caranqui en la laguna de Yahuarcocha.
DELIMITACIÓN DEL PROBLEMA
Campo: arqueología
Área: Historia
Aspecto: Investigaciones de las edificaciones de Cochasqui como un referente histórico-cultural
del pueblo Caranquí
Tema: Las edificaciones de Cochasqui como un referente histórico-cultural del pueblo Caranquí
FORMULACIÓN DEL PROBLEMA
¿De qué manera las edificaciones arquitectónicas de la zona arqueológica de Cochasquí son un
referente histórico-cultural del pueblo Caranquí?
6
PREGUNTAS DIRECTRICES
¿Por qué se denominan pirámides truncas a las de Cochasquí?
¿Cómo se realizó la construcción de las pirámides de Cochasquí?
¿Qué restos arqueológicos encontró Max Uhle en sus excavaciones en Cochasquí en el año de
1932 y que sucedió con este gran hallazgo?
¿Cuál fue la funcionalidad que tuvieron las pirámides de Cochasquí?
¿Existen evidencias de aguares en los montículos funerarios o tolas en la zona arqueológica de
Cochasquí?
¿Existe un calendario solar y lunar en la pirámide 13 del parque arqueológico de Cochasquí?
¿Cuáles son las celebraciones culturales propias del pueblo indígena que se desarrolla en la zona
arqueológica de Cochasqui?
7
Objetivo General
•Analizar las características arquitectónicas de las edificaciones de Cochasquí en base a un
estudio histórico, arqueológico y cultural del pueblo Caranquí.
Objetivos Específicos
•Analizar cómo se realizó la construcción de las pirámides truncas en la zona arqueológica de
Cochasquí.
•Describir los restos arqueológicos encontrados en Cochasquí en base a un análisis histórico
documental hecho por varios arqueólogos.
•Determinar como la creación del calendario solar y lunar enriqueció a la cosmovisión del
pueblo Caranquí.
•Identificar las manifestaciones culturales propias del pueblo indígena que se llevan a cabo en la
zona arqueológica de Cochasquí.
8
Justificación
El presente trabajo de investigación servirá como fuente bibliografíaca para todos los
estudiantes de la Carrera de Ciencias Sociales en el estudio sobre el pueblo Caranqui y las
construcciones de las pirámides de Cochasquí.
La región interandina o Sierra del Ecuador está a travesada de norte a sur por la cadena
montañosa de los Andes. Esta región que tiene una superficie de 59.810 km Durante la época
aborigen fue cuna de importantes culturas que se desarrollaron en los territorios que actualmente
pertenecen al Ecuador, las cuales dejaron plasmado su presencia a lo largo del callejón
interandino. Esto debido a las construcciones que realizaron y a las distintas técnicas aplicadas
para la producción agrícola. La sierra norte del Ecuador fue el escenario para el estudio
arqueológico del asentamiento de importantes culturas como la Caranqui y poder estudiar los
aspectos culturales de este pueblo.
En el sector sur del cerro de Mojanda a 52 kilómetros de la ciudad de Quito se encuentra una
de las construcciones antiguas más importantes de la Sierra ecuatoriana estas zona que algunos
historiadores como Luciano Andrade Marín la denominan como el enigma del pasado escondida
entre los volcanes y los bosques es Cochasquí que fue construida muy cerca de donde cruza la
línea equinoccial exactamente a (0°03'18"),se puede apreciar unas construcciones más o menos
regulares las cuales son pirámides truncas unas construidas con largas rampas de accesos y otras
que son de base rectangular sin rampas de la misma manera podemos apreciar al sur de las
pirámides construcciones semiesféricas los cuales son montículos funerarios o también
denominados como tolas. Todas estas construcciones comprenden lo que es actualmente el
Parque Arqueológico de Cochasquí en el cual se conservan los vestigios monumentales y
arqueológicos de la cultura Caranqui la cual abarco los territorios comprendidos desde el sur de
la provincia del Carchi, la totalidad de la provincia de Imbabura hasta el rio Guayllabamba al
norte de la provincia de Pichincha durante los siglo VIII al XVI
Una de las hipótesis que se mantiene sobre Cochasquí es la que el pueblo Caranqui construyo
las pirámides en esta zona como un centro ceremonial aunque no es la única construcción que
9
este pueblo realizo podemos determinar que si fue la más sobresaliente de todas ellas ya que
estas edificaciones llamaron mucho la atención de los primeros cronistas de indias que
acompañaban a los conquistadores españoles en el siglo XVI. Motivo por el cual la zona
arqueológica de Cochasquí nos invita analizar e interpretar sobre la importancia de conocer más
sobre el legado histórico cultural que se encuentra inmerso dentro de estas grandes
construcciones.
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CAPÍTULO II
MARCO TEÓRICO
Línea de investigación
El presente proyecto está relacionado con la línea de investigación: Desarrollo histórico-
cultural.
Antecedentes de la investigación
El presente trabajo de investigación tiene por objetivo el estudio de la zona monumental de
Cochasqui como referente de la historia y la cultura del pueblo Caranqui el estudio se da por la
necesidad de analizar el gran valor histórico que se encuentra en esta zona monumental
Luego de la investigación bibliográfica, realizada en las bibliotecas de las Universidades
Católica, Central, Andina Simón Bolívar, Salesiana, FLACSO, se evidencio que existen trabajos
similares al tema de investigación.
En la biblioteca de la Universidad Católica se han encontrado textos que abordan la temática
de investigaciones arqueológicas en la zona de Cochasqui del autor Udo Oberem. COCHASQUI:
Estudios Arqueológicos Instituto Otavaleño de Antropología -1981 Casilla 1478 Otavalo-
Ecuador Donde se investigan las características arquitectónicas de las pirámides y se describe los
montículos dentro de este complejo arqueológico
Las edificaciones de Cochasquí según la versión de Padre Juan de Velasco formaron parte del
mítico Reino de Quito en la cual el narra la historia de la cultura Quitu-Cara posteriormente en
el año 1919 el historiador Jacinto Jijón y Caamaño invitó al arqueólogo Alemán Max Uhle al
Ecuador para que realice investigaciones en varias partes del país y las primeras investigaciones
de carácter científico que se realizaron en esta zona de Cochasquí fue en el año de 1932
Udo Oberem es uno de los investigadores que realizo un gran aporte a la arqueología de la
Sierra Ecuatoriana. En 1954 comenzó sus investigaciones de campo sobre aspectos etnográficos,
11
arqueológicos y etnohistóricos en América Latina y especialmente en los países del área andina,
cuya etnografía y arqueología investigaría febrilmente de allí en adelante. Los estudios sobre la
zona arqueológica de Cochasquí los realizaría en los años de 1964 y 1965. El estudio que llevo a
cabo este importante arqueólogo y sus colaboradores en la zona de Cochasquí es un estudio muy
completo en el cual se analizó la cultura que realizo estas construcciones el cómo las realizaron y
con qué finalidad.
En el repositorio de la Universidad SEK en la carrera de Administración y Dirección de
empresas Turísticas reposa el trabajo de grado de la Srta TRUJILLO AGUDELO, ANGELA
MARÍA con el tema: COCHASQUI PROYECCION HACIA EL TURISMO donde se analiza el
período de Integración de la Prehistoria ecuatoriana (500 a 1.500 años D.C ) El pueblo que vivió en
el sector, perteneció a una Sociedad Comunal cuya organización se basaba en señoríos étnicos, los
mismos que organizaban cacicazgos conformados por "Ayllus". Todos ellos estaban regidos por
una sociedad cuya unidad se daba por razones económicas, sociales, políticas y por el peligro
externo (caso de guerra). En la época de mayor esplendor Cochasquí estuvo gobernado por una
mujer cuyo nombre era "Quilago". Durante la primera década del siglo XVI.
12
Fundamentación Teórica
Periodización de la historia aborigen en el Ecuador
Sociedades de cazadores y recolectores (Paleoindio)
Los restos arqueológicos encontrados muestran cada vez con mayor seguridad que el
continente americano se pobló hace 40.000 a 50.000 años, a través de la migración que se realizó
por el estrecho de Bering durante la glaciación de Wisconsin. Los primeros pobladores del
continente americano fueron cazadores y recolectores, durante esta época se había descubierto el
fuego y la fabricación de algunas herramientas especialmente líticas.La palabra Paleoindio tiene
origen latino Paleo y Lítico que significa respectivamente antiguo, primitivo y piedra. Indio o
también conocido como aborigen autóctono del continente americano paleoindio, entonces
significa indio antiguo o primitivo.
Mora E,2008 afirma:
“En el caso de Andinoamérica Ecuatorial, las actuales evidencias arqueológicas permiten
afirmar que el hombre inicio el poblamiento de su territorio hace unos 13.000 a 14.000 años, es
decir, unos 3.000 a 4.000 antes de la última glaciación”(p.15)
Como podemos apreciar según el historiador Enrique Ayala Mora debido a los restos
arqueológicos encontrados en los territorios del actual Ecuador podemos ratificar que la
antigüedad de los primeros grupos humanos de cazadores y recolectores de frutos que se
asentaron en estas tierras tienen una antigüedad de trece mil años según los hallazgos más
antiguos encontrados.
Entre el lapso de tiempo de 14.000 y 39.000 a.C dura el Paleoindio, las investigaciones
arqueológicas demuestran que existieron importantes asentamientos humanos de cazodores y
recolectores en la parte del callejón interandino del actual Ecuador al pie del volcán Ilaló en la
provincia de Pichincha hacia 900 a.C y los restos más recientes fueron encontrados en la cueva
de Chobshi, en la provincia del Azuay y en el sitio de Cubilan, en la provincia de Loja las dos
poseen una antigüedad de 8.000 a.C. Una antigüedad similar a las anteriores los restos
arqueológicos encontrados en las Vegas en la península de Santa Elena.
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El Inga (11.000 – 4000 a.C.)
Se encontraron restos de los primeros cazadores y recolectores del periodo del paleoindio los
cuales fueron encontrados en los valles de clima templado del callejón interandino. Estos
primeros grupos humanos habitaban en cuevas así como también al aire libre, con un periodo
corto de ocupación del sitio pero existía la tendencia de regresar a este lugar por la cantidad de
materiales que les ofrecía el medio para la creación de herramientas líticas ya que estos primeros
habitantes de la zona Ecuatorial subsistían en base a la caza y la recolección de frutos.
En el Inga ubicado en el cerro Ilaló, en el valle de los Chillos, se encontró una gran
colección de instrumentos líticos como puntas de lanzas, raspadores, perforadores entre otros que
completan más de unas cincuenta formas diferentes de artefactos
La materia prima necesaria para la fabricación de estas herramientas como el basalto y la
obsidiana, obtenidos en los depósitos primarios existentes en páramos conocidos como
Quiscatola, Yanaurco y Mullamica, provincia de Pichincha.
La cueva de Chobshi
La Cueva Negra de Chobshi se encuentra en el cantón de Sigsig, en Azuay es uno de los sitios
importantes de mencionar para el entendimiento de los primeros pobladores del Paleoindio,
constituye uno de los más antiguos sitio arqueológico del país, debido a que en ella se
encontraron restos de lo que posiblemente dejaron los primeros habitantes del Ecuador. Los
cuales vivían de la caza, pesca y recolección de frutos. La cueva negra de Chobshi tiene 20
metros de ancho y una profundidad de 8 a 9 metros, en este sitio se conservaron restos óseos
pertenecientes a especies animales de zonas boscosas de las que se sirvió el primitivo hombre
para su alimentación. En el sitio también se encontraron restos líticos empleados por los que
habitaron este lugar como son puntas de proyectil buriles raspadores, machacadores.
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Cubilán
Es un lugar importante con una antigüedad de 7.000 a 8.500 años, constituye uno de los
hallazgos más extensos porque hace referencia a restos arqueológicos encontrados del periodo
paleolítico en las actuales provincias de Loja, Azuay y Zamora Chinchipe. El área arqueológica
de Cubilán fue descubierta en el año de 1977 por Matilde Tenne la misma que encontró en este
sitio de ocupación herramientas líticas como hachas de mano, cuchillos raspadores , puntas de
lanza, también se encontró restos orgánicos quemados y restos de aves como buitres, cóndores,
gavilanes.
Las Vegas
La zona arqueológica corresponde a un asentamiento pre cerámico, ecuatoriano que se
desarrolló entre el 11,000-4,000 a.C. Estos habitantes se organizaron en números cortos de
familias Los pobladores de Sumpa pertenecen entonces a los primeros grupos humanos
asentados en el antiguo Ecuador, y los únicos de este periodo que fueron descubiertos en la
región de la costa. Los restos de los amantes de Sumpa que hasta hoy en día son el mejor
testimonio de la presencia del ser humano en las costas ecuatorianas en los cuales se identifican a
192 individuos en entierros primarios y secundarios. La edad cronológica que se les ha dado a
estos restos es de 6.300 años. Los estudiaos realizados demuestran que la altura promedio para
los hombres era de 1,50 y para las mujeres 1,49 m con un promedio de vida de 34 a 38 años de
edad
Sociedades agrícolas incipientes (Período Formativo) 3,600 a.C. y el 500 a.C.,
El periodo formativo abarca desde los años 3,600 a.C. 500 a.C. Se denomina formativo por el
hecho de que el ser humano de este periodo empieza a conformar sitios de ocupación
permanentes y empieza a domesticar algunos animales conoce la agricultura motivo por el cual
ya no tiene la necesidad de desplazarse continuamente en busca de nuevos recursos para su
15
alimentación, lo que le permite obtener recursos con mayor facilidad para su subsistencia. El
conocimiento de las actividades agrícolas le permite al ser humano volverse sedentario. Este
paso importante en la evolución de los primeros grupos humanos asentados en estos territorios
dio como resultado un aumento de la población lo que les brinda la característica de ser menos
vulnerables ante los peligros del medio que los rodea. El ser humano de este periodo realiza sus
asentamientos en las desembocaduras de los ríos o de los mares y en las orillas de los mismos, en
llanuras de terrenos fértiles lugares propicios para realizar las actividades agrícolas.
Mora E, 2008 afirma:
En el Ecuador en la parte de la península de Santa Elena se dieron condiciones adecuadas para
practicar la agricultura. Esta región fue, desde hace 6.000 años, un importante centro de
domesticación de plantas. Los hallazgos de fragmentos de calabaza en los niveles más antiguos
de las vegas y los restos de maíz, en lo más reciente indica que en esta área se conocía el cultivo
de plantas 3.000 años antes de que aparecieran las sociedades agroalfareras (p.19)
Según los hallazgos encontrados en la Costa ecuatoriana podemos conocer que en este sitio es
donde los primeros grupos humanos asentados en este territorio empiezan a conocer técnicas
para una agricultura incipiente la misma que les permitiría radicarse en un mismo sitio sin la
necesidad de desplazarse en busca de nuevas fuentes de alimento.
En 1971 el arqueólogo ecuatoriano Jorge Marcos realizo estudios en la zona del Real Alto, en
el sur de la península de Santa Elena este fue uno de los centros religiosos y administrativos más
importantes de su época. El cual era un conjunto de 80 a 100 viviendas en forma elíptica, se cree
que en este sitio llegaron habitar más o menos una población de unos 1.500 individuos alrededor
de una plaza central en la cual se encontraba tres montículos en el centro de la plaza el cual
servía para realizar el entierro de personas importantes de la población ya que el asentamiento
del Real Alto está considerado por tener una de las primeras manifestaciones de una estructura
social de en su población.
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Gráfico 1.-Asentamiento de Real Alto
Fuente(http://ecuadorprehispanico.blogspot.com)
Cultura Valdivia
Se asentó en la península de Santa Elena es una cultura arqueológica precolombina que se
desarrolló entre el 3200 y el 1800 a. C, los valdivianos siguieron las tradiciones arcaicas de la
caza, pesca y recolección de moluscos
Romero,2015 afirma:
Las Figurinas de Valdivia fueron talladas en piedras, con o sin incisos grabados sobre
pequeños cantos rodados, o tallados en caliza blanda, las cuales representan a las mujeres. La
cerámica hallada en Valdivia tenía un curioso parecido en su decoración y motivos artísticos con
piezas de una cultura japonesa de la época más avanzada de la Edad de Piedra, llamada
Jomón.(p.49)
Debido a las similitudes en la decoración de la cerámica de la cultura japonesa de Jomón se
suele hacer esta referencia en cuanto a la cultura Valdivia que fue un pueblo que trabajo muy
detalladamente su cerámica
Chorrera (1.000 a.C. - 100 a.C.)
Se extendió a través de una amplia zona, que comprende el Guayas, la región de la península
de Santa Elena hasta Manabí y Esmeraldas, su economía, se basa, en la agricultura, en la
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producción de mandioca y maíz; también se abastecían de moluscos. Su cerámica es muy
detallada y comparte similitudes con la cerámica hecha por los de la Cultura Valdivia y
Machalilla. Las formas decorativas quedan con el color del barro con el engobe, destacadas
contra el negro brillante
Machalilla (1.500 a.C. - 800 a.C.)
Los pobladores de la cultura Machalilla vivieron en la Costa ecuatoriana en algunos de los
lugares anteriormente ocupados por los Valdivia, desde la provincia del Oro, en el sur, hasta la
provincia de Esmeraldas, en el norte.
Romero, 2015 afirma:
Se ubicó en la actual provincia de Manabí, al noreste del Guayas y península de Santa
Elena Emilio Estrada y Julio Viteri Gamboa descubrieron ésta fase en 1.958 y la
interpretaron como una prolongación de Valdivia, intermedia con Chorrera; sin embargo,
se la prefiere considerar como una cultura con su propio desarrollo autónomo dentro del
Período Formativo Medio.(p.49)
Es decir la cultura Machalilla fue un pueblos notable durante el periodo formativo en el cual
producto de similitudes en sus manifestaciones culturales como en su cerámica algunos
tratadistas de la historia aborigen de nuestros país mencionan que es un prolongación de o tiene
varias características de culturas como la Valdivia y ChorreraSe vincula a esta cultura con
Valdivia y Chorrera por el lugar donde se asentó y por los años en el que se desarrolló, así como
también por las similitudes de sus viviendas, los restos arqueológicos encontrados de esta cultura
demuestran que practicaban la deformación artificial del cráneo esto posiblemente por
cuestiones de distinción o status social al igual que otras culturas de la costa, esto se puede
comprobar debido a los restos arqueológicos encontrados en el año de 1962 por Albert Meggers.
Período de Desarrollo Regional (500 a.C. - 500 d.C.)
Este periodo es muy discutido esto debió a que para algunos autores este periodo va desde el
300 a.C al 800 d.C, los grupos humanos de la costa eran más desarrollados que los de la sierra
18
pero en los dos sitios surgieron señoríos étnicos los mismos que tuvieron una gran influencia
dentro de su región por esta razón surge este problema para determinar el inicio de esta nueva
etapa y la duración de la misma. Se le denomino como desarrollo regional por el importante
grado de organización social y política que alcanzaron las culturas.
Romero, 2015 afirma:
En esta época las culturas lograron un gran desarrollo en cuanto a la agricultura,
gracias a los excedentes para su subsistencia, comienza a intercambiar productos las
culturas que se desarrollan en este período abarcaron un ámbito territorial más amplio,
evidenciando en la mayoría de los casos la existencia de una vida urbana estable y de una
agricultura próspera.(p.69)
Con el pasar del tiempo las culturas aborígenes del Ecuador continuarían con un lento pero
conciso proceso de desarrollo comenzando con muevas técnicas agrícolas que con el pasar de los
años lograrían gracias a ellas alimentar a una población constantemente creciente en cada una de
sus culturas. Se practicó también la navegación de larga distancia esto debido a la gran variedad
y demanda que tenían algunos productos para realizar intercambios como es el caso de la concha
Spondylus por valor religioso, económico y decorativo. Las Culturas más importantes en este
periodo tenemos a: La Tolita, Bahía, Jama-Coaque entre las más destacadas.
LA TOLITA 600 a.C. – 200 d.C
Se asentó en la provincia de Esmeraldas. Esta cultura se dedicaba a la orfebrería trabajaron el
oro. Tenían también actividades cotidianas como la caza y la pesca. La isla de La Tolita es
considerada como un centro ceremonial en el que se reunían los pobladores de esta cultura. Otros
estudiosos opinan que esta isla era un gran taller de orfebrería, cerámica y metalurgia. Esta
cultura es muy conocida por la máscara funeraria en forma de sol que simboliza al Banco Central
del Ecuador.
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Cultura Bahía 600 años a.C. hasta 600 años d.C.,
Se desarrolló en las costas de Manabí, era una sociedad muy estratificada, dominada por una
élite de shamanes, la cerámica de su etapa temprana, similar con los diseños, estilos y formas de
Chorrera. Se caracterizó por representar grandes figuras antropomorfas conocidos como los
gigantes de Bahia.
Cultura Jama-Coaque
Se ubicó en la provincia de Manabí, desde Bahía de Caráquez hasta la Bahía de Cojimíes
hasta Río Chone. Los señoríos de esta fase tuvieron relaciones de comercio e intercambio con las
culturas de Bahía y LaTolita, sin embargo mantuvieron un estilo artístico bien definido, que
refleja la fuerza cultural y la personalidad de sus élites. De esta cultura se encontraron muchos
objetos como máscaras de arcilla con representaciones antropomorfas y zoomorfas y figurillas
que representan a importantes personajes como sacerdotes y chamanes
Período de Integración (500 d.C. – 1.530 d.C.)
La intensificación y mejores técnicas agrícolas permitieron la expansión de los poblados y los
sitios habitacionales se hicieron más numerosos, algunos de ellos llegaron a constituirse
prácticamente como centros urbanos.
Reyes, 1976 menciona:
“Se hizo más extensiva la división ocupacional del trabajo, lo que trajo como consecuencia
una pronunciada diferencia de clases sociales. Ya no se contentan con adaptarse al medio
ambiente, sino se aprovechan del y lo mejoran”.(p.27)
Es decir que durante el periodo de integración se hace más notable la influencia que ejercían
los grandes cacicazgos de ese entonces los mismo que se encargaron de modificar el medio
20
natural en el cual habitaban para demostrar su capacidad y creatividad.Durante el periodo de
integración la calidad de la cerámica disminuye considerablemente esto debído a que se les da
mayor preferencia a la metalurgia y a la fabricación de objetos ceremoniales, se aumenta la
producción de textiles de algodón y lana obtenida gracias al intercambio con los pueblos de la
Sierra. La decoración durante esta fase es muy sencilla y sobresale la pintura negativa con
bandas rojas y en las vasijas se da una gran elaboración de decoraciones antropomorfas. La
metalurgia se desarrolló más en este periodo de tiempo, el cobre fue ocupado en varios utensilios
que sirven para la vida diaria y también aretes y narigueras, para los caciques o jefes tribales en
sus adornos se empleó la plata enchapada con oro. Las antiguas culturas del Ecuador no
alcanzaron a desarrollar la escritura ni un sistema de registro de acontecimientos como los quipus
incas. Pero se almacenaban gran cantidad de armas para los momentos en que sus territorios se
vieran amenazados por invasores.
Reyes, 1976 afirma:
Debieron ser muy aguerridos las culturas que habitaron la parte de la Sierra norte del Ecuador
ya que existen registros que cuentan que estos mismos habrían rechazado a los incas por varios
años. No se ha determinado con certeza en la actualidad, si realmente hubo una unidad socio
política bien integrada; o si solo se trató de una confederación de tribus unidas accidentalmente en
un momento de peligro (p.60)
El autor menciona que los pueblos autóctonos de la parte de a la Sierra norte ecuatoriana
fueron pueblos guerreros los cuales dieron una dura batalla para frenar el avance del pueblo inca
sobre sus territorios y mantener su autonomía.
En la Costa encontramos culturas como los Huancavilcas y Milagro-Quevedo
Huancavilcas
Fue una cultura indígena que se desarrolló durante el siglo XV ocupó las zonas aledañas a los
ríos Daule, Babahoyo y Guayas y el golfo de Guayaquil, y que fue parte de la cultura Manteño-
Huancavilca. Se trata de sociedades nativas adaptadas a la realidad geográfica y ecológica del
21
espacio costero, que como sabemos se destaca por la diversidad de zonas de vida, relieve, clima
y características naturales.
Desde este punto de vista es de entender que tanto los manteños como los huancavilcas,
asimilaron costumbres anteriores, expresadas en las formas de sobrevivencia, en la tecnología y
por cierto en las tradiciones rituales y ceremoniales
Milagro-Quevedo
Se desarrolló entre los años 500 y 1.500 d.C., aproximadamente- la zona comprendida entre
las estribaciones occidentales de la cordillera de los Andes y las colinas de la costa.
Fue una cultura que se dedicó a la orfebrería trabajaron delicadamente el oro y la plata, y
llevaban para su adorno personal hasta doce aretes, seis en cada oreja, no sólo en el lóbulo sino
alrededor del pabellón. Su cerámica tiene una gran gama de sus formas abarca platos de fondo
plano, ollas trípode, vasijas grandes y pequeñas, cuencos y compoteras, etc.
En la Sierra esta fase se caracteriza, por los grandes movimientos de tierra que en ella se
realizan, durante este periodo de tiempo, se llegó a construir verdaderas infraestructuras de
carácter ceremonial. También es una época caracterizada por la formación de grandes señoríos y
confederaciones, la organización social que se desarrolló durante este tiempo fue fundamental
para la creación de la gran cantidad de montículos artificiales que dentro de la terminología de la
arqueología ecuatoriana se las denomina como tolas.
Romero, 2015 afirma
A partir del año 500 de nuestra era, se dan otras formas de vida social en nuestro territorio. La
agricultura se hace más técnica y produce mayor cantidad de alimentos, y con ello crece la
población y aumenta el comercio. Los centros poblados se hacen más grandes y se organizan
mejor; los mayores llegan a ser pequeñas ciudades. Allí se diversifican clases sociales y se dividen
las ocupaciones y surgen centros de poder político, sostenidos por ejércitos. Se han hallado
verdaderos arsenales de armas de piedra y cobre: hachas, lanzas, hondas.( p.105)
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Durante el periodo de integración los pueblos aborígenes del Ecuador lograron aumentar en gran
número su población por este motivo se establecen de mejor manera y sobre todo se destaca la
presencia de los caciques los cuales organizan a estas comunidades dentro de este periodo.
Dentro de la zona interandina del Ecuador se desarrollaron culturas que levantaron verdaderas
edificaciones en base a sus conocimientos las cuales son los Caranquis, Cayambes, Yumbos.
Los Caranquis y Cayambis: Fueron una de las culturas más notables en este periodo del
Ecuador, fueron culturas que tenían centros en Caranqui y Cayambe. Esto corresponde a una
forma de organización muy típica en el mundo andino. Estos pueblos realizaron la construcción
de ciudades y centros administrativos que estaban conformados por pirámides escalonadas y
truncadas; la función que cumplían estas era ceremonial, astronómica y vivienda, además de las
pirámides hicieron tolas o montículos de tierra artificiales, que tuvieron funciones ceremoniales,
vivenciales y funerarias. Finalmente cabe destacar que esta cultura tenía la tradición de
deformarse el cráneo de una manera muy parecida a los egipcios. Unos ejemplos de estos sitios
son: Zuleta, Cochasquí, Socapamba y Pinsaqui
Los Yumbos: De la misma manera que los Caranquis tenían la costumbre de hacer tolas,
presenta la característica de poseer doble rampa en lados opuestos y de formas geométricas. Lo
más destacable de esta cultura se encuentra en el sitio de Tulipe, que es un centro ceremonial en
el cual existen un conjunto de 7 piscinas hechas con piedra de las cuales se dice que servirían
para la observación astronómica.
Los Quitus o Kitus: Fueron una cultura que, a diferencia de sus vecinos del norte Caranquis
y Yumbos estos tenían la costumbre de enterrar a sus muertos en profundos pozos circulares. En
cuanto a la arquitectura esta cultura utilizó la técnica del bahareque para sus construcciones.
Los Cañaris: Fue un pueblo guerrero, en esta zona se encuentra Ingapirca constituyen el
lugar más importante dejado por la ocupación Inca en Ecuador. Esta estructura elíptica es un
Templo del Sol sirvió para la realización de ceremonias y rituales de la cultura Cañari-Inca.
También tuvo fines estratégico-militares.
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Los Puruháes o Puruwáes fueron grandes cacicazgos los cuales elaboraron gran cantidad de
cerámica, actualmente no existen restos arqueológicos de esta cultura ya que ellos empleaban el
adobe para sus viviendas.
Las primeras investigaciones sobre las culturas que habitaron la Sierra ecuatorial Durante
el periodo de Integración
El Reino de Quito según la versión del padre Juan de Velasco
Juan de Velasco es considerado el padre de la historia aborigen de nuestro país realiza con su
gran obra en la cual intenta explicar el inicio de las culturas andinas en los territorios del actual
Ecuador. El reino de Quito, fue escrito en 1767 y publicado en 1846.
Según los escritos del padre Juan de Velasco el Reino de Quito fue establecido en el siglo VII y
ocupo los territorios desde Imbabura hasta el Cañar, este reino fue fundado por los Caras
liderados por Caran estos fueron unos navegantes que desembarcaron en la actual provincia de
Manabí, atravesaron la cordillera de los Andes y tras dominar a los Quitus se establecieron en
sus territorios.
González Suárez, 1906
“Los Quitus era un pueblo de “atrasados y débiles guerreros: formaban un reino al parecer
pequeño y mal organizado, por lo que no pudieron oponer una resistencia vigorosa a los
invasores, y fueron fácilmente vencidos y subyugados por los invasores Caras.(p.56)
Los Quitus es decir eran un pueblo pacífico motivo por el cual para los Caras que eran un
pueblo guerrero fue una tarea fácil someterlos y así dar origen al Reino de Quito que plantea
Velasco.
Durante el año 1300 se dio el matrimonio de Toa hija del Scryi XI, con Duchicela, hijo de
Condorazo, soberano del reino Puruhá, lo que amplio los territorios del reino incluyendo las
alianzas con otros pueblos cercanos de esta zona.
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Mora, E 2008 menciona:
Luego del reinado de Atuchi Scyri XIII, gobernó su hijo Hualcopo Scyri XIV,
quien enfrento la invasión del pueblo Inca y a Tuapac Yupanqui. Cacha Scyri XV,
sucesor de Hualcopo, enfrento al inca Huayna Capác, pero fue derrotado y murió. Su hija
Paccha fue proclamada como scyri. La recistencia caranqui termino con la masacre en
Yahuarcocha y Huayna Capác se casó con Paccha y de esta unión nació Atahualpa quien
al morir su padre heredo el Reino de Quito y enfrento a su hermano Huáscar, heredero en
el Cuzco. Atahualpa venció y fue proclamado como Inca.(p.42)
Juan de Velasco explica detalladamente como fue el surgimiento del Reino de Quito y la
forma en la que este mismo fue ampliando sus territorios a través de matrimonios y de alianzas
con distintos pueblos hasta enfrentar a los incas.
Algunos criterios sobre la obra de Velasco se basan en que el escribió el Reino de Quito
durante su estadía en Italia después de haber sido expulsado de Quito en el año de 1767 por lo
cual se argumenta que la realizo con muy pocas bases documentales ya que el narra la historia de
un reino que ninguno de los cronistas de indias han mencionado y que no se han encontrado
restos arqueológicos que prueben la existencia de los mismos, lo que si se evidencia dentro de las
investigaciones hechas en el territorio del actual Ecuador es que en estos territorios existieron
señoríos étnico de un gran desarrollo, pero no como un grupo unificado. Pero cabe destacar el
inmenso esfuerzo y el trabajo que realizo Juan de Velas con el único fin de interpretar la historia
aborigen de los primeros habitantes de la zona de Quito por tal motivo historiadores como
Enrique Ayala Mora menciona lo siguiente:
Mora, E 2008 menciona:
No se debe soslayar el inmenso mérito de Velasco al historiar nuestro pasado, al indagar
su evolución y sus protagonistas ya que su obra aporta grandes conocimientos del país de
Hispanoamérica. Trata de temas de calidad no discutibles aparte del Reino de Quito no se debe
juzgar una gran obra solo por no tener una base empírica en una de sus partes. (p.32)
El padre Juan de Velasco realiza un gran esfuerzo para intentar explicar el desarrollo
que tuvieron las culturas aborígenes de estos territorios desde sus orígenes hasta la
invasión del pueblo inca.
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Gráfico 2.-Territorios del Reino de Quito
Fuente(http://lite6d.blogspot.com)
Los Cacicazgos mayores Enrique Ayala Mora
Ya terminadas las primeras fases de la historia Aborigen los grandes señoríos étnicos llegaron
a conformar confederaciones esto debido a los múltiples intercambios comerciales que estos
mantenían
Durante el siglo XV gran parte de las culturas de la Sierra ecuatorial había alcanzado un gran
nivel de organización social motivo por el cual algunos caciques eran muy reconocidos a nivel
regional. Los tratadistas de los temas históricos denominan señoríos étnicos a la forma de
organización política que aún no llegaba plenamente a organizarse como uno solo centralizado,
También a estos se les conoce como curacazgos o cacicazgos los cuales no son un producto de
una sociedad aborigen ya unificada sino que es una manifestación de que ningún jefe o cacique
puede ejercer un dominio sobre los de más.
Las autoridades étnicas en su mayoría eran escogidos de forma hereditaria y las autoridades
cacicales exigían que los habitantes de sus aldeas realizaran trabajos pero a su vez estos los
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protegían, el sistema sociopolítico que se manejaba dentro de un cacicazgo era en base a
relaciones de parentesco, dentro de un territorio común, por lo mismo que no implicaba tener
fronteras fijas y establecidas en el cual sus territorios aún no están todavía delimitados y está
compuesto por un escaso grupo de clanes o personas afines al mismo parentesco.
Durante el año 500 en los territorios del actual Ecuador tuvo lugar un proceso de desarrollo
regional, seguido de un proceso de integración. Las unidades políticas previas se consolidaron en
confederaciones y alianzas, con mayor estabilidad, formando los cacicazgos o curacazgos
territorios pertenecientes a un cacique a nivel local o supra local.
El desarrollo político y económico de los cacicazgos se caracterizaba por la producción
comunitaria, lograron una mayor productividad y coordinación de las actividades económicas,
sociales y religiosas. Existían diferencias sociales, surgieron formas de autoridad y diversas
jerarquías de acuerdo con la importancia del señorío.
La distribución de los cacicazgos según su ubicación fue la siguiente:
En el extremo norte los Quillacingas y los Pastos
Entre los ríos, chota, guayllabamba un conjunto de señorios relacionados entre sí los cuales
fueron los Caranquis , Otavalos y los Cayambis.
En la zona de Pichincha el señorio de los Quitus
En el sur los Puruhares y los Cañaris.
Generalidades del Pueblo Caranqui
Los Caranquis
Ubicación en el Tiempo del pueblo Caranqui
El pueblo Caranquí o como se le denomina en arqueología la fase Urcuqui se desarrolló en lo
que corresponde a la periodización de la historia aborigen ecuatoriana en el periodo de
integración que data desde el año 950 a.C a 1550 a.d.C aproximadamente
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Ubicación geográfica
El pueblo Caranquí se desarrolló en la provincia de Imbabura, Carchi y el norte de la
Provincia de Pichincha en los valles, como los del Chota y del Guayllabamba. Reciben escasa
precipitación, pero debido a su situación protegida y las elevadas temperaturas es posible el
cultivo de plantas subtropicales. Lo que hizo que este sea un lugar muy propicio para el
desarrolla de esta importante cultura.
Organización Política y social
Los Caranquís se encontraban organizados en señoríos, según se conoce un señorío estaba
conformado por varias aldeas. En la parte central de esta estaba la vivienda del cacique que era el
más importante dentro de esta comunidad, dentro de la historia aborigen el cacique era el
encargado de las cuestiones políticas de los pueblos aborígenes por lo cual se lo podría
denominar como la clase más alta dentro de una cultura y a la que pertenecía por herencia.
Entre la población se destacaban los cazadores y comerciantes estos últimos gozaban de
ciertos privilegios ya que algunos trabajaban directamente para los caciques. En cuanto a la
relación de los Caranquis y otros señoríos podemos mencionar que vivían enfrentándose unos
contra otros por distintas razones como pueden ser: expansión de sus territorios, defensa de los
mismos, por conseguir mejores sitios para la agricultura etc. Pero se conoce que entre ellos se
pueden dar alianzas estratégicas para la defensa de sus territorios, entonces elegían por "capitán
general" a uno de los jefes.
Medicina
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Practicaron la medicina natural. Tuvieron gran conocimiento de la utilidad de diversas plantas
medicinales. Dentro de sus cultivos estuvo la coca, que la utilizaron como estimulante en sus
rituales. En si dentro de todos los pueblos Andinos la hoja de coca jugo un papel importante ya
que la mayoría de las culturas tenían conocimiento de las bondades de la hoja de coca.
Cerámica En lo que se refiere a sus trabajos en cerámica no fue de lo mejor en su diseño,
forma y decoración. No se observó gran maestría en su elaboración. Esta característica en la
alfarería se dio en casi todas las culturas de la Sierra, en el período de Integración. Las formas en
la cerámica propias de la cultura Caranqui Compoteras, vasijas zapatiformes que las usaban para
preparar bebidas calientes, las ollas trípodes para el usos domésticos y los pondos hechos de
cerámica también en los territorios que estuvo esta cultura se encontraron cerámicas de otras
culturas esto se debe al gran intercambio que existían durante el periodo de integración.
Gráfico 3.-Vasija trípode Caranqui
Fuente ( http://www.lageoguia.org/parque-arqueologico-cochasqui-pichincha-ecuador)
Modo de subsistencia
Se alimentaban en base a la producción agrícola del maíz frejol, patatas y otra cantidad
variada de hortalizas. Los Caranquis al parecer tenía un gran comercio entre diferentes pueblos
y los comerciantes gozaba de un status social importante dentro de este pueblo informa que los
habitantes pagaban tributo y servicios a sus caciques los indios mercaderes, que estos no servían
a sus caciques como los demás, sólo pagaban tributo en oro. Motivo por el cual se ve claramente
una diferencia en cuanto a lo social ya que mientras un grupo de la población es obligada a rendir
servicios al cacique otra se encarga de traerle objetos de gran valor obtenidos por el intercambio
de productos con otros pueblos de los alrededores.
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Cultura
Los datos que hacen referencia las manifestaciones culturales del pueblo Caranquí son las
siguientes: Adoraban a las grandes elevaciones como el Cayambe, Cotacachi, Saraurco,
Pichincha e Imbabura. Les ofrecían sacrificios entregándoles maíz blanco, chicha y coca, que lo
enterraban y derramaban al pie de las montañas.
Practicaban la modificación artificial del cráneo para realizar esta práctica a los niños a partir
de los 6 años de edad se les colocaba dos tablas en la cabeza con la finalidad que al seguir
creciendo su cráneo tendría una forma alargada la cual es algo que se viene haciendo desde la
cultura Egipcia, esto era una característica común entre los pueblos de cazadores y recolectores
de frutos que se practicó desde el año 2.000 aproximadamente.
Deformación artificial del cráneo en la cultura Caranqui
Muchas sociedades emplearon y continúan empleando distintas formas o estímulos visuales
para resaltar sus singularidades con lo cual intentan trasmitir distintos orígenes étnicos o estatus
sociales, así como modificaciones corporales tanto temporales como permanentes. Estas
distinciones dentro de las culturas andinas podemos estudiarlas a través de los restos
arqueológicos encontrados, esta práctica es un importante factor diferenciador entre miembros
de la misma comunidad o de la cultura material compartida. Dentro de los montículos en el
parque arqueológico de Cochasqui según estudios realizados por Udo Oberem se puede
mencionar que en estos enterramientos los cráneos tenían modificaciones artificiales con lo cual
podemos confirmar y precisar que el pueblo Caranqui evidentemente realizo esta práctica muy
común dentro de la historia aborigen de nuestros pueblos, falta de precisar el motivo por el cual
comenzaron a realizar esta práctica.
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Lugares donde se construyeron pirámides truncas
Dentro de la zona de ocupación de la cultura Caranqui podemos encontrar algunos sitios
arqueológicos que albergan también construcciones de pirámides truncas entre estos tenemos: La
Hacienda Zuleta, Intag, Socapamba, Cochasqui.
La Hacienda Zuleta
Mark Willis es un arqueólogo que estudio la zona de la hacienda Zuleta es un yacimiento
arqueológico de la cultura Caranqui, cuya antigüedad data de entre 700 y 1.200 a.C Las
pirámides truncadas de este pueblo están hoy cubiertas de hierba, lo que las hace muy difíciles
localizarlas. La Hacienda Zuleta está ubicada a 110 KM al norte de Quito y Dentro de la tierra de
Zuleta hay 148 tolas de enterramiento Caranquis y 12 pirámides truncas con rampa, que fueron
construidas entre el siglo VIII y el XIV.
Socapamba
Este sitio de montículos localizado a 4 km. de la Laguna de Yahuarcocha, corresponde al
período de integración, antes de la invasión Inca, datan de 1.250 a 1.500 años d.C, lo que
demuestra ser obra de los Caranquis este sector se encuentra en un rápido proceso de deterioro
producto de las actividades agrícolas
Athens,1976 afirma:
Las pequeñas colinas naturales de este sitio se encuentran cubiertas de restos prehistóricos. El
área comprendida entre las tolas ha sido sometida a una intensa actividad agrícola. La destrucción
de muchas de las tolas, por parte de los huaqueros, constituye un problema. La mayor parte, si es
que no todas, de las 30 o 50 pequeñas tumbas en forma de montículo están destruidas. (p.60)
En la actualidad producto de las actividades agrícolas realizadas por la población de esa
zona los montículos funerarios que nos describe Athes en el año 76 ya no existen, lo cual
debieron ser preservadas como parte del legado material dejado por la cultura Caranqui.
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Intag o Wariman
Ubicado en Cotacachi en la provincia de Imbabura, El significado de wariman en lengua
kichwa significa „Estrella del Amanecer‟ aquí se encuentran cuatro pirámides truncas grandes y
38 tolas o montículos funerarios, los cuales forman parte de otras zonas monumentales
construida por la cultura Caranqui en la Sierra, en este sitio se encontró gran cantidad de vasijas,
objetos líticos como manos de metate y objetos trabajados en oro
Gráfico 4.-Pirámide Wariman
Fuente(www.tripadvisor.co/ -Wariman-Cotacachi_Imbabura_Province.)
Zona Monumental de Cochasquí
Cochasqui está ubicado en la provincia de Pichincha cantón Pedro Moncayo, la zona
arqueológica presenta las siguientes coordenada situada en las laderas del suroeste del nudo de
Mojanda al norte del rio Guayllabamba y Pisque, al sur de la loma de Santa Rosa y Cashaloma
junto a las parroquias de Malchingui y Tocachi.
Superficie: 84 hectáreas actualmente
Significado: Sobre el posible significado de Cochasquí existen algunas interpretaciones, pero la
más conocida es Cocha que significa lago y qui mitad
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Cochasqui es una palabra quichua que significa "Población de los Lagos" y hace referencia a las
lagunas Caricocha, Huarmicocha y Yahuarcocha, que se encuentran en Mojanda.
Las 84 hectáreas que comprenden la zona arqueológica de Cochasquí
Materiales de Construcción de las Pirámides
La cangahua es el material fundamental utilizado en las construcciones de las pirámides más los
siguientes materiales:
• Piedra pómez
• Arena
• Grava
• Arena gravosa
Ortíz, L 2009 menciona:
"La densidad de la cangahua oscila en una medida de 1,5 toneladas por metro cúbico en
condiciones de baja humedad, es decir que los bloque que recubren las pirámides, 70x70x90 cm
y 0,44m de volumen, pesan 0,66 toneladas". (p.69)
Es decir el tamaño va variando dependiendo del lugar que vaya ubicado así como su
volumen y el peso del material volcánico.
Dentro de la construcción de las pirámides existen tres tipos de bloques de cangahua:
Los tallados en forma rectangulares y poligonales y de bordes irregulares o canto rodado. Las
dimensiones varían de cada uno de los bloques dependiendo la ubicación del mismo.
Los bloque poligonales sirven de soporte o columnas de las pirámides, los bloques
rectangulares son instalados en las esquina de las pirámides de forma escalonada y son usado
como forro de la misma y los bloque cuadrangulares son estructurales y sirven para ser el centro
de la pirámide.
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El lugar de donde extraían el material
Se piensa que a mil quinientos metros de distancia de la zona de construcción de las pirámides
en la zona de Santa Rosa extraían todo el material necesario para realiza las construcciones
debido a que se encontraba una hondonada muy irregular en el terreno natural. Lo que hace
suponer que fue hecha por la mano del hombre en ese lugar se extrajeron los bloques de
cangahua para las pirámides.
Transporte del Material para la construcción de las Pirámides
Debió a lo frágil del material que se construyeron las pirámides lo bloques de cangahua se
tallaban en el mismo lugar de la cantera los grandes bloques eran llevados asentados en varios
palos empujados por dos o cuatro personas, también posiblemente se empleó a la llama para el
transporte de la toba volcánica.
Para transporta el materiales como la arena se emplearon canastas de carrizo o sacos de
cabuya con las cuales hacen cadenas humanas hasta llegar al lugar donde lo necesitaban para
realizar este tipo de construcciones trabajaban en mingas con un gran número de personas
Cómo se construyeron las pirámides de Cochasquí
Esto se logró determinar a través de un corte longitudinal y otro trasversal hecho en una de las
pirámides, una investigación un poco más profunda sobre las técnicas que emplearon los
Caranquis para realizar estas construcciones las expone Jacinto Jijón y Caamaño que menciona
que las pirámides se asientan en las inclinaciones naturales de las pendientes, los Caranquis
primero aplanaban un poco el terreno para ubicar la base de la pirámide y para mantener el peso
de la misma se construían soportes declinados o recintos en forma escalonada para que hagan
contrafuerza y sostenga el cuerpo de la pirámide y no se desplacen. Encima de los recintos o
contra pesos estaban ubicados los pilares de las pirámides los cuales estaban hechos de bloques
de cangahua de forma irregular.
(a) Pendiente natural del terreno con una inclinación de 15 grados
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(b) Aplanado del terreno para la construcción
(c) Recinto o contrapesos alargados en forma escalonada de la pirámide
(d) Soportes
(e) La rampa de acceso de la pirámide
(f) Base de la rampa
Gráfico 5.-Pirámide corte longitudinal
Fuente (Lenin Ortiz,2008)
Las pirámides de Cochasquí fueron construidas con 5 capas, de las cuales en su base una vez
listo el terreno se construían los pilares y rellenaba la primera capa que estaba constituida de
arena y grava es decir pedazos de cangahua y colocando bloques de cangahua en las esquinas de
forma escalonada para evitar que el material no se desplace.
La segunda capa era una fila de bloques de cangahua de forma cuadrangular, en las esquinas
junto a los pilares se rellenaba con arena y en los extremos de las pirámides se colocaban
grandes bloques de cangahua de forma rectangulares escalonadamente para que soporte el
material.
La tercera capa al igual que la primera base estaba compuesta por arena y arena mezclada con
dos grandes pilares. La cuarta capa estaba constituida por dos capas de bloques de cangahua en
forma cuadrangular y la quinta estaba hecha de dos capas de bloques de cangahua más grandes y
de forma rectangulares de esta manera fue como se construyó cada una de las pirámides de
Cochasqui.
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Estas construcciones nos permiten darnos cuenta de grado de conocimientos que tenían los
Caras en arquitectura ya que sin estos no se hubieran podido construir las pirámides con rampa y
de base cuadrangulares, que sobre todo que se mantengan de pie por más de 1000 años después
de que fueron construidas.
(j) Primera y segunda capa de la parte superior de la pirámide hecha con bloques de cangahua de
forma cuadrangular.
(i) Arena gravosa empleada como relleno de la pirámide.
(q) Pilares hechos con trazos de cangahua.
Gráfico 6.-Pirámide corte transversal
Fuente (Lenin Ortiz, 2008)
Patrón de Asentamiento de Cochasquí
El patrón de asentamiento y la ubicación de las construcciones de Cochasquí reflejan el modo
de vida del pueblo que las construyo. Lo cual nos hace suponer que esta era una sociedad
marcada por las clases sociales y que logro desarrollar un gran nivel de organización en cuanto a
los temas políticos y económicos.
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Una de las funciones que mantenían las pirámides era las de servir de base para que el las
cima de ellas se construyeran las casas de los sacerdotes, jefes militares y funcionarios del
cacique se podría decir y de los catug randisca (mercaderes).
Los cuales dentro de la cultura Caranquí mantenían una situación privilegiado a comparación
del resto de la población, mientras que en los alrededores de las pirámides más grandes estaban
las viviendas de los artesanos y las personas encargadas de realizar el tallado de los bloques de
cangahua en las canteras en la parte derecha de las pirámides se encontraban el Catug (mercado)
Edificaciones sobre las Pirámides del complejo arqueológico de Cochasquí
El pueblo Caranquí al tener una organización social bien marcada ya anteriormente
mencionada, dentro de las tres investigaciones realizadas por Uhle, Oberem y Lenin Ortiz
concuerdan que las pirámides en forma de T construidas en la zona arqueológica de Cochasquí
tuvo como finalidad ser el lugar donde se construiría la vivienda de los jefes o los caciquez más
importante y sacerdotes encargados de realizar observaciones astronómicas y meteorológicas.
Lenin Ortiz plantea que posiblemente esta era la característica de las casas construidas sobre las
pirámides menciona lo siguiente en la parte superior de la vivienda es decir el techo y también
las paredes estaban hechos de bareque (Material utilizado en la construcción de viviendas
compuesto de cañas o palos entretejidos y unidos con una mezcla de tierra húmeda y paja.) En
este caso de Cochasquí las paredes estaban cubiertas de Chocoto, el bareque que fue una técnica
constructiva utilizada por los habitantes del lugar que durante las investigaciones en la zona aún
se puede apreciar que la población más vieja continua empleando estas formas de construcción
para realizar sus pequeñas viviendas. Sobre las pirámides 5, 9 y 13 se encontraron grandes
planchas de barro cocido siendo la más destacada las de la pirámide 13 del complejo ya que esta
presenta dos planchas de barro cocido en la misma pirámide posteriormente veremos el punto de
vista de cada uno de los historiadores y arqueólogos que realizaron las investigaciones en la zona
monumental de Cochasquí.
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Gráfico 7.-Construcciones sobre las pirámides
Fuente ( http://procultur-ecuador.blogspot.com/2014/05/las-tolas-o-piramides-de-
cochasqui.html)
El sistema de desagüe que cuenta el complejo arqueológico de Cochasquí
A pesar de los años de abandono de esta zona arqueológica gran parte de la misma se
conserva como parte del legado tangible del conocimiento del pueblo Caranqui sobre técnicas
constructivas, además que las pirámides están construidas siguiendo la pendiente del terreno con
la finalidad de no oponer resistencia al flujo del agua producto de las lluvias durante la época
invernal, también el complejo cuenta con su propio sistema de desagüe hecho por los pobladores
que habitaron la zona ya que las aguas son conducidas a través de canales que están circundantes
al terreno de las pirámides y también sobre ellas Lenin Ortiz plantea esta hipótesis debido a que
durante sus investigaciones en la zona con lluvias muy fuertes pudo confirmar que en la
superficie de las pirámides y en sus alrededores no se anegaba el agua producto de las lluvias.
Los Montículos funerarios o tolas
Con un diámetro que varía entre los 2 a 3 metros de altura de esto de acuerdo con la jerarquía
que tenía la persona enterrada en el lugar, los montículos se clasifican por sus características y su
funcionalidad por lo que dentro de la zona arqueológica de Cochasquí producto de las
excavaciones realizadas se pudo determinar que existen montículos habitacionales, mixtos y
funerarios.Los montículos funerarios están ubicados cerca de las pirámides y estos pueden ser
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visibles únicamente a través de fotografías aéreas de la zona monumental ya que algunos fueron
borrados o destruidos esto debido a las actividades agrícolas que se desarrollaron en este lugar.
En el interior del montículo se construían un pozo en el cual se colocaba al cadáver en forma
fetal y con ajuares fúnebres los cuales eran colocados de acuerdo a la posición social del
individuo. Dentro del pozo y para evitar la humedad se lo sellaba con chocoto lo cual también
era colocado en la parte interna de la cavidad central del montículo. Una vez realizado el
enterramiento alrededor del montículo se colocaban bloques de cangahua así como también
colocaban chocoto en la parte superior del montículo. En otro lugar donde se encontraron más
montículos de las mismas características fue en la zona de San Gabriel y la provincia de Carchi.
Gráfico 8.-Ubicación de los Montículos o tolas
Fuente (http://procultur-ecuador.blogspot.com/2012/08/alerta-destruccion-del-patrimonio.html)
Interpretación del Calendario Solar y lunar de Cochasquí
Fernando Montesinos (Memorias Historiales del Perú 1620) Los aborígenes habían observado
el tiempo en el cual el sol cruzaba la línea equinoccial que había marcada en Quito, con grandes
murales que se ven hasta hoy.
Desde hace mucho tempo el ser humano estuvo buscando su centro, es decir un punto donde
pueda realizar todo tipo de observaciones y apreciar los distintos astros que se encuentran en el
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firmamento, los primeros habitantes americanos ya tenían conocimiento de que estaban cerca de
un eje geográfico.
Por ejemplo en Quito antes de la llegada de los españoles tenía dos templos, uno dedicado al
sol y otro a la luna y las estrellas el cual estaba ubicado en la iglesia de San Francisco. El del sol
estaba ubicado en un pequeño plano de la cima del Panecillo por lo que fue un lugar idóneo para
realizar observaciones astronómicas, este sitio estaba constituido por una larga columna el cual
era utilizado como un Gnomon, era empleado para determinar los dos días en el que se producían
los solsticios en los cuales se realizarían las dos celebraciones más importantes del año. Es decir
se celebraba este acontecimiento astronómico. Estos lugares estuvieron presentes hasta la llegada
de los españoles que en la búsqueda de tesoros los destruyeron.
Si nos ponemos analizar las dos plataformas que se encuentran en la pirámide 13 del complejo
podemos determinar que justo en el centro de cada una de ella se encontraron restos de madera lo
cual pudo a ver servido como monolito (gnomones) lo que posiblemente pudo haber cumplido la
misma función que tenía la construcción del templo del sol en el Panecillo o Yavirac loma la
cual servía como un eje central para cada una de las plataformas que se encuentran en la
pirámide y promedio de estos determinar estos dos fenómenos astronómicos los solsticios y
equinoccios.
Equinoccio
Del latín aequinoctium que significa noche igual es el momento en el que los rayos solares
caen directamente sobre la línea equinoccial y por lo tanto en ese día la noche y el día van a tener
una igual duración esto debido aque en ese momento el sol ilumina tanto el polo norte como el
polo sur dejando a una parte de la tierra iluminada mientras la otra esta oscurecida. Ocurre justo
dos veces al año, alrededor del 21 de marzo y el 22 de septiembre para los pueblo aborígenes o
los pueblos andinos el 21 de marzo era el año nuevo empezaba un nuevo ciclo en su vida.
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Solsticio
El nombre proviene del latín solstitium o sol sistere que quiere decir sol quieto, es el
momento en que el eje de inclinación de la tierra cambia y tiene un angulo de 23,5 grados y son
momentos astronómicos donde los rayos solares caen perpendicularmente sobre los trópicos de
cáncer el 21 de junio, este determina el inicio del invierno en el hemisferio sur y verano para el
hemisferio norte y el solsticio del 21 de diciembre donde los rayos solares caen directamente en
el trópico de capricornio dando inicio al verano para el hemisferio sur e inverno para el
hemisferio norte también conocidos como como periodos secos o lluviosos respectivamente.
Cuando se producen las dos fechas del solsticio en el Ecuador por encontrase exactamente en
la línea equinoccial los rayos solares caen perpendicularmente con lo cual al momento que el sol
este en su máxima altura es decir al medio día no se va a producir ninguna sombra mientras más
cerca nos encontremos de la línea equinoccial. Para los pueblos aborígenes del Ecuador el
solsticio de junio representaba la época de cosecha y era el tiempo de agradecer a la Pacha
mama por la producción agrícola durante estos dos periodo esto sería un motivo de celebración
por lo cual tener conocimiento de cuando se acercaba esta importante fecha era necesario por lo
tanto se construyeron los templos de adoración al sol y a la luna en Quito, lo cual los habitantes
de Cochasquí según la teoría intentaron copiar estas estructuras en la pirámide 13.
La plataforma que corresponde al calendario Solar
Esta plataforma tiene un diámetro de 16 m presenta dos canales de barro cocido, el canal o
cavidad de la derecha presenta 16 pequeñas cavidades o huecos durante se realizaron las
investigaciones de Max Uhle, Oberem y las investigaciones arqueoastronomicas de Valentino
Yurevich en el año de 1985 estas cavidades se encontraron vacías, lo cual hace suponer que
posiblemente estas fueron sacadas mucho antes de que se realizaran algún tipo de investigación
que pueda ratificar la presencia de cilindros de piedra, los cuales se cree que también señalaban
fechas importantes relacionadas con el aspecto ceremonial y agrícola. En el canal de la derecha
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se encontraron solo tres cilindros de piedra, los cuales fueron tomados como referencia para
plantear la teoría sobre que esta plataforma más grande seria empleada por los Caranquis para
realizar observaciones y poder predecir los solsticios y equinoccios. Esto basado en la idea de
que estas plataformas tendrían un pilar central que funcionaba como eje y que la sombra que
proyectaba este sería la prueba de que el solsticio se estaba realizando o estaba a pocos días de
ocurrir y como los antiguos aborígenes lograron darse cuenta de este fenómeno empleando esta
plataforma.
Primero esta teoría está sustentada gracias a las narraciones de los primeros cronistas de
indias, los cuales plantean la existencia de templos de adoración al sol en la cima del Panecillo
en Quito el cual era un pilar de 14,5m o monolito hecho de piedra que proyectaba la sobra de
este mismo durante la llegada del solsticio el 21 de junio no se proyecta esta sombra porque los
rayos solares caen perpendicularmente en la línea equinoccial, ahora bien Cochasquí está a 3
minutos de la línea equinoccial.
Espín,L & Yurevich,V 1986 afirman:
Los indicadores de los solsticios se podrían decir que son las tres piedras cónicas o
(gnómones) encontradas in situ en la plataforma porque solo este grupo de piedras sus sombras
se unían en el ocaso del solsticio de diciembre y durante el solsticio de junio.(p.27)
Es decir que el pueblo Caranqui empleaba los tres cilindros de piedra para conocer el día
exacto en el que se llevaba acabó los solsticios en la plataforma que corresponde al
calendario solar.
Espín,L & Yurevich,V 1986 afirman:
Una investigación etnológica hecha en 1985 en la comunidad de Cochasquí por el
antropólogo Mauricio Naranjo, constato que los viejos habitantes todavía miden el tiempo y las
épocas del año según las sombras solares, por ejemplo las horas del día según el largo de la
sombra de su cuerpo y anteriormente utilizaban “estacas o piedrazuelas” para propósitos
similares.(p.25)
Es decir las personas que habitaban en los alrededores del complejo arqueológico tenían un
conocimiento sobre la observación de la proyección de las sombras en este caso en su mismo
reflejo o empleando piedras para precisar la hora.
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Por otra parte tenemos los equinoccios 21 de marzo y el 22 de septiembre para determinar
estas fechas se toma como referencia. Uno de los fenómenos más destacados y únicos de la línea
Ecuatorial es que en los días del equinoccio, el sol pasa por su ruta anual por la línea equinoccial
de ahí que surge su nombre.
Espín,L & Yurevich,V 1986 afirman:“Como consecuencia un palo vertical no va a producir
sombra al medio día, así podría ser usado como un indicador sencillo pero muy eficiente para
estas dos fechas cardinales” (pág.27)
Como podemos recordar los pilares que estaban en el centro de Quito cumplían la función de
ser indicadores de fechas importantes la teoría que se mantiene en Cochasquí es que en la
pirámide 13 del complejo era un sitio ocupado por los Caranquis para determinar estos
fenómenos.
Gráfico 9.-Proyección de la sombra durante el solsticio
Elaborado por: Minda Renato
Representación de la proyección de sombras de los cilindros de piedra de
la plataforma solar de la pirámide 13 durante el solsticio de diciembre
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La plataforma que corresponde al calendario lunar
La luna es un cuerpo celeste que constantemente está girando alrededor de la tierra, en la
actualidad se conoce que este astro tiene una gran influencia sobre las plantas en durante sus
distintas fases las cuales son: luna llena, luna nueva, cuarto creciente y cuarto menguante.
Por ejemplo tomando en cuenta la influencia que tiene la luna sobre la agricultura
Fuente (http://www.infobservador.com/2010/08/las-fases-de-la-luna)
1.- Cuando se acerca la fase de cuarto creciente es un periodo idóneo para sembrar las semillas
esto debido a que el suelo presenta mayor humedad lo que favorece al desarrollo más rápido de
la semilla.
2.- En luna llena toda el agua que las plantas absorben por medio de la raíz sube hasta las ramas
y a los frutos de la planta por lo que se da un gran crecimiento de la misma durante esta fase
lunar
3.- Cuarto menguante durante esta fase la influencia o la luminosidad que ejerce la luna sobre las
plantas empieza a disminuir, producto de la poca visibilidad de la luna y por lo tanto el agua
tiende abajar hasta el tallo.
4.- Luna nueva en este estado no se genera ningún tipo de influencia lunar sobre los cultivos
debido a que la luna no es visible durante este periodo, esta es una explicación un poco sencilla
la cual es necesaria analizar para saber el motivo por el cual para los pueblos aborígenes de
nuestro país era importante realizar observaciones a estos dos astros como son el sol y la luna.
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Fuente (http://www.biosembrios.com/2012/07/influencia-de-la-luna-en-la-agricultura.html)
Ahora bien ya aclarada la función que cumple la luna dentro de los procesos agrícolas
pasemos a dar una posible interpretación de cómo funcionaba la plataforma lunar o el calendario
lunar en Cochasquí
La primera plataforma de barro cocido que se encuentra en la pirámide 13 la cual según la
teoría es la plataforma que representa a la luna tiene un diámetro de 9 m la característica de esta
plataforma es que se observa actualmente dos tipos de barros distintos, en su mayoría es un barro
de color plomo que es el material original de la construcción y otro de color rojizo este barro es
producto de las reparaciones que se llevaron a cabo en las dos plataformas de la pirámide y
presenta dos canales o cavidades, las misma que presentan las siguientes características, el canal
inferior cuenta con seis cavidades o huecos donde se encontraron in situ cilindros de piedras los
cuales forman una especie de triangulo invertido es decir dos triángulos invertidos en la cavidad
inferir de la plataforma y dos triángulos invertidos en la cavidad superior en la parte central de la
plataforma se encontró una parte sin barro cocido lo cual lleva a suponer que en ese sitio se
colocaba un madero en forma de poste o de columna que este al proyectar su sombra y ubicarse
en una de los triángulos invertidos durante el día seria el anuncio de la fase en que se encontraría
la luna esa noche. Entonces al tener conocimiento de este proceso los pueblos aborígenes podían
tener una gran y abundante producción lo cual les permitían generar los suficientes recursos para
alimentar a un numeroso grupo humano. Esta es una posible interpretación hecha a base de las
distintas investigaciones hechas por varios arqueoastronomos en la pirámide 13 del complejo
arqueológico de Cochasquí la cual tiene por finalidad ampliar un poco más sobre el modo de
producción agrícola que mantenía este pueblo asentado en esta zona monumental, esta tiene por
fin dar un mayor entendimiento de cómo pudo haber sido la función de esta primera plataforma
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todo visto he interpretado desde un punto de vista de la funcionalidad agrícola de la plataforma
de 9 m o también denominada plataforma lunar.
Gráfico 10.-Representación del calendario lunar
Elaborado por: Minda Renato
La teoría de la Cruz del Tiempo
El antropólogo Gustavo Guayasamin Crespo analiza el motivo por el cual el calendario
gregoriano que actualmente utilizamos determina que la tierra a terminado de dar una vuelta
completa al sol el 31 de diciembre de cada año, este investigador busca una explicación dentro
del campo astronómico de esa fecha para saber exactamente que la tierra a terminado su
recorrido anual, si se observa alguna constelación en especial o si aparece una estrella en especial
en esa fecha que determine este acontecimiento, no encontró ninguna relación desde el plano
astronómico que confirme este acontecimiento, luego analiza esta fecha con un posible
significado religioso tampoco existe un suceso en especial desde un punto de vista ideológico
para determinar que justo el 31 de diciembre empieza un nuevo recorrido de la tierra alrededor
del sol, lo cual el interpreta por qué precisamente termina el año el 31 de diciembre y no puede
terminarse en otra fecha.
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Al analizar documentos sobre las raíces indígenas de Quito encuentra información sobre un
lingüista de Cuenca Manuel Moreno Mora que menciona que la palabra Quito escrita en el
idioma maya antiguo se escribe de esta manera Kih que significa (sol) Toh (recto) entonces el
significado de Kihtoh es la estrella del sol recto y empieza analizar las posibles razones del por
qué los aborígenes antiguos le pusieron este nombre a esta parte del continente y encuentra que
porque el sol cae de forma vertical en ciertas fechas del año.
Durante realizaba investigaciones sobre la celebraciones indígenas en nuestro país como El
Marcan Taitan o el paso del niño que se realiza el 24 o 25 de diciembre, en Otavalo los indígenas
celebran las fiestas de San Juan y San Pedro que en la actualidad se lo conocen a estas fiestas
como el tradicional inti raymi, en Chimborazo los indígenas celebran el carnaval en los meses de
marzo o febrero, lo cual lo llevo a concluir que estas celebraciones tenían ciertas relaciones con
las fechas de los solsticios y equinoccios, estas celebraciones dentro de la comunidad indígena se
daban a pocos días de que se desarrollaran estos fenómenos astronómicos como son el solsticios
y equinoccios.
Al analizar los documentos escritos por los primeros cronistas de indias encuentra un dato
importante ellos mencionan que en Quito se encontraron en la cima del Panecillo un pilar de 14,5
m recubierto de oro el cual fue destruido por los conquistadores españoles en su afán de
búsqueda de tesoros y en ese lugar los indígenas se acercaban adorar en estas estructuras. Con
esta información se trasladó al sitio arqueológico de Puntiatzil en Cayambe donde levanto un
nuevo pilar y observo como se proyectaba la sombra en este sitio durante cuatro años con lo cual
el determino que en los días del equinoccio el sol sale por encima del Cayambe y al medio día la
sombra desaparecía justo el 21 de marzo durante el equinoccio, siguiendo el consejo de los
Yachay de Cayambe los cuales mencionan que al sol hay que recibirlo con un camino hecho con
piedras y flores trazando una línea de Este a Oeste, al tener esta dirección trazaron una
perpendicular con la cual determinaron la dirección Norte y Sur y al observar la proyección de la
sombra se puede apreciar que durante 6 meses la sombra se proyecta por el lado derecho y los
otros 6 meses por el lado izquierdo, durante los primeros días del año indígena es el 20 de marzo
ese es el primer día del año porque ese fenómeno solo se produce cada 365 días, la sombra que
se produce el día 21 de marzo crece sucesivamente 10 centímetro hasta el 21 de junio en el
transcurso de ese tiempo se proyectaron 93 sombras llegando a tener un largo de 6m en el lado
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sur y la sombra el 22 de junio no crece más al sur de la perpendicular y la sombra empieza a
retroceder hasta el 22 de septiembre que se vuelve a producir el nuevo equinoccio que proyecta
de nuevo la sombra cero y la sombra se tarda en regresar o dar sombra cero o tras 93 veces el día
23 de septiembre la sombra vuelve a crecer pero ya no al lado izquierdo sino al lado derecho lado
norte y llega un momento donde que la sombra ya no crece más esto ocurre el día 21 de
diciembre y se requiere de 90 días más desde el 20 de marzo hasta el 21 de diciembre después
del 21 la sombra va a regresar a proyectarse de nuevo en el lado sur en 89 días dando como
resultado los 365 días del año.
Gráfico 11.-Perpendicular trazada en Puntiatzil
Elaborado por: Minda Renato
Entonces lo que buscaban los aborígenes en el Ecuador al construir sitios como Cochasquí,
Puntialzil, Rumicucho y en otras partes de América ellos estaban buscaban donde el tiempo de
un año se puede encerrar en un solo circulo y solo en nuestro país se puede crear un eje donde
podamos medir el tiempo en un solo circulo en todos los lugares arqueológicos de América en
nuestro país es el único sitio donde se puede ocurrir este hecho de encerrar el tiempo en un
círculo con lo cual el Ecuador podemos decir que es el centro del tiempo.
48
Gráfico 12.-Circulo de la cruz del tiempo
Elaborado por: Minda Renato
Este conocimiento que nuestro país se encontraba en el centro o era un eje geográfico
importante ya era bien conocido por nuestros aborígenes hace 6.000 años antes que los
investigadores de la misión geodésica francesa y producto de ese conocimiento ancestral los
aborígenes de la cultura Tuncaguan elaboran una cruz de oro que es la representan de la estrella
del sol recto o chacana con los equinoccios y solsticios la misma que también se encuentra
pintada en el muro de la Asamblea Nacional como máximo símbolo de la sabiduría ancestral que
tuvieron nuestros pueblos. (Gustabo, 2009)
Gráfico 13.-Cruz de oro de la cultura Tuncaguan
49
Fuente(http://proyectochakanaecuador.blogspot.com)
Gráfico 14.-Estrella del sol recto en la Asamblea Nacional
Fuente(http://proyectochakanaecuador.blogspot.com)
Primeros datos históricos de Cochasquí
Las primeras referencias histórica de Cochasquí se hacen mención en la expansión del
Tahuantinsuyo a principios del siglo XVI, así como también se indican otros sitios de ocupación
de los Cara desde el punto de vista de los conquistadores españoles los cuales menosprecian
aspectos tales como la cultura y las formas de vidas de los conquistados a estas zona como la de
Cochasquí la denominan como aposentos y la palabra asiento para hacer referencia a un
conglomerado de pocas casas o chozas que en realidad corresponde a grupos de indígenas los
cuales tienen sus viviendas en ese sitio y eran más de cien.
Por lo cual Pedro de Cieza de León que fue un cronista español, destacado por su labor como
cronista e historiador del mundo andino. Escribió una obra llamada Crónicas del Perú menciona
que desde Caranques hasta la ciudad de Quito se pasa por los aposentos de Otavalo luego los de
Cochasquí de aquí se camina hasta Guayllabamba que está a cuatro leguas de Quito. Mientras
Pedro Montesinos en su obra Memorias Antiguas del Perú menciona en su libró que se dio una
gran batalla entre los Caranquis y los Incas en el aposento de Cochasquí el cual estaba liderado
por la Reina Quilago.
50
Cochasquí en la época colonial
Durante la época colonial no se encuentran datos o testimonios alusivos a Cochasquí los que
se conocen fueron en el año de 1580 con el Virrey de Perú que intentando convertir a los
indígenas en creyentes del cristianismo decreto que todos los habitantes de Cochasquí fueran
trasladados a las zonas adyacentes al sitio en los datos enviados al Rey de España por el Obispo
de Quito López de Solís, el cual no lo menciona como un sitio habitado o mejor dicho como un
pueblo habitado y mucho menos se mencionan el despoblamiento que se realizó en Cochasquí
Udo Oberem menciona que desde el año de 1534 los conquistadores españoles toman
posesión de la zona de Cochasquí y obligan a que la gente de esa zona se traslade para formar los
poblados de Tocachi y Malchinguí, motivo por el cual Cochasquí quedó reducida a formar parte
de una hacienda que se menciona en el año de 1591 bajo la administración del encomendero
Alonso Aguilar y por los pocos escritos que se encontraron sobre esta hacienda se puede suponer
que no represento una gran importancia para la economía colonial de la época.
Cochasquí en la época Republicana
Cochasqui paso a ser parte de un gran latifundio perteneciente a una familia de apellido
Calisto los cuales por varios años tuvieron el control de esta zona, la mayoría de personas de la
comunidad de Cochasquí trabajaba para esta familia de hacendados las labores que estos
realizaban eran de peones o de trabajos domésticos durante este periodo de la economía
terrateniente de nuestro país. La reformas agrarias de los años setenta condujo que parte de esta
hacienda sea vendida o dada a cambio a los comuneros de la zona, pero la mayor extensión de
tierra de esta zona junto con el lugar donde están las edificaciones de las pirámides fueron
vendidas a una empresa privada llamada Mitchell Cotts la cual se dedicaba a la producción de
piretro que es una planta herbácea de la familia de las compostas. La planta es cultivada por sus
flores, conocidas desde el medioevo por sus propiedades insecticidas. Las cuales eran cultivadas
a gran escala incluso encima de las pirámides, los comuneros de la zona igualmente trabajaban
para esta empresa en relación de dependencia de la misma.
Pero en la misma década de los setenta el Gobierno de Ecuador toma conciencia del gran
valor histórico de la zona de Cochasquí y deja de pertenecer a manos privadas.
51
En el año de 1979 se realiza la Segunda Jornada Internacional de Arqueología en esta se emite
un documento para la preservación e investigación del centro urbano de Cochasquí. En 1981 el
Consejo provincial de Pichincha solicita la expropiación de 69,99 hectáreas de la hacienda
debido a ser una zona de interés publica la cual fue aceptada. A partir de ese año se instauro el
proyecto de Rescate Prehistórico e Histórico de las Tolas y las Pirámides de Cochasquí
Las primeras investigaciones de Max Uhle en Cochasquí
Durante la época precolombina este sitio fue ocupado por los Caras o Caranquís, los cuales
habitaron esta región hasta que por motivos de expansión del imperio Inca fueron conquistados
pero no antes de dar una dura batalla que se extendería por más de 15 años. La arquitectura
hecha por los Caras o la fase Urcuqui en la parte de la Sierra norte del Ecuador consiste en
construcciones de tierra maciza. Entre estas podemos diferenciar los montículos mortuorios que
están hechos con una base circular y pirámides truncas con base rectangulares con rampas de
acceso. En Cochasqui estas edificaciones están claramente visibles en la planicie del terreno y es
un claro ejemplo especialmente impresionante de la arquitectura autóctona del Ecuador
precolombino.
Los primeros estudios de las pirámides con rampa ubicadas en la Sierra norte se dieron a
conocer por las publicaciones de Jijón y Caamaño sobre excavaciones en El Quinche y Urcuqui,
así como también una gran descripción hecha por el historiador Max Uhle en 1932.
Max Uhle es conocido en Sur América como el precursor de las primeras investigaciones de
tipo arqueológicas en diferentes países debido a que realizo sus estudios durante todo el siglo
XX, gracias a sus aportes se dieron a conocer los primeros documentos de carácter científico de
sus distintas excavaciones por ejemplo las de Pachacamac en el Perú y también realizo estudios
en la zona de La Tolita en Ecuador y entre otros lugares, sus investigaciones en esa época fueron
las únicas las cuales tenían los más altos parámetros arqueológicos.
Algunas de las interpretaciones de Uhle fueron refutadas eso debió a la cronología datada en
los restos encontrados durante sus excavaciones las cuales responden a los enfoques histórico-
cultural de su época pero las mismas darán las pautas necesarias para futuras investigaciones. Es
indispensable al analizar las interpretaciones hechas por Max Uhle tener en cuenta que todavía
52
no se empleaban las pruebas de carbono 14 para datación de los restos encontrados por lo cual
este método que el empleaba para datar estos mismos fue asociación estilística para datar sus
hallazgos uno de los aspectos a rescatar sobre Max Uhle es la gran pasión que tenía por la
arqueología esto debido a que en varias de sus investigaciones tuvo que afrontar gran cantidad de
obstáculos los principales de carácter económico durante su estadía en Sudamérica.
Max Uhle llego a Ecuador en el año de 1919, esto debido a una invitación hecha por Jacinto
Jijón y Caamañio historiador y arqueólogo ecuatoriano el cual le prometió financiar sus
investigaciones estuvo en el Ecuador durante 14 años durante ese tiempo realizo múltiples
estudios tanto en la Costa como en la Sierra como en sitios de Tomebamba, Cerro Narrio,
Cuasmal,Alausi, La Tolita. En Cochasqui fue el último sitio donde realizo sus investigaciones en
1932 aparte de sus excavaciones también jugó un papel importante al fundar el museo de la
Universidad Central ahora llamado museo Antonio Santiana.
Las investigaciones de Uhle en Cochasquí las realizaría ya a la edad de 76 años por lo tanto
sus estudiaos realizados en esta zona apenas son mencionados en sus investigaciones sobre
Cochasquí.
En estas publicaciones Uhle primero las hizo en alemán en la serie Ibero Amerikanisches en
1933 y la otra en español El Boletín de la Academia Nacional de Historia en 1939 en esta
publicación se manifiesta que se encuentra de 20 a 30 tolas situados a lo largo del camino. Uhle
describe que en la tola más grande es decir en la pirámide G se llevó a cabo una excavación
realizada por buscadores de tesoros, motivo por el cual se sacó de contexto a los hallazgos pero a
su vez se pudo realizar varias inferencias de cómo fueron construida esta pirámide. La
excavación se realizó desde el lado norte de la pirámide y llega casi al centro de la misma.
Dentro del legado material dejado por Uhle sobre estas investigaciones en Berlín se encuentran
varios diarios en los cuales el realizo varios dibujos de las pirámides y en los cuales se
manifiestan algunos detalle de su construcción, interpretaciones cronológicas de las mismas. En
los dibujos realizados se puede evidenciar la estratificación de los bloques con los cuales fueron
construidas las pirámides basado únicamente en las observaciones que el realizo llego a concluir
que debido a la forma en la cual están ubicados los bloques de cangahua en forma escalonada
son construcciones típicas de los inca, ya que esta técnica constructiva se evidencia en el Perú.
Por la falta de otro tipo de material se optó por la cangahua como material para realizar las
53
construcciones por otra parte sobre las reflexiones que se menciona de Cochasquí posiblemente
fue la morada de la madre de Atahualpa Quilago esto basado en los escritos de los primeros
cronistas de indias que acompañaban a los españoles, los mismos que plantean la antigüedad de
estas construcciones las cuales posiblemente empezarían a realizarse alrededor del siglo VI.
En las publicaciones de Uhle se hace un breve análisis de la estructura interna de la pirámide
G en la cual menciona que encontró una especie de pasillo de unos 15 metros de largo, el alto de
la pared de la pirámide tenía 7 metros de altura desde abajo hasta la parte superior de la tola, la
pared tiene un espesor de 1 a 2 metros y además presenta una estructura (pilar) separado por una
capa de arena de cerca de un metro de espesor.
Ugalde F, 2015 afirma:
Uhle observo aproximadamente 70 cráneos humanos, que interpreto como sacrificios
realizados para conseguir firmeza y seguridad de la construcción. Alli mismo encontró un poco de
enterramientos articulados, acompañados muy excepcionalmente de algunas ofrendas sencillas.
Más adelante, en el mismo texto, Uhle menciona el hallazgo de centenares más de cráneos
humanos que, de acuerdo con su descripción, pavimentaban la rampa y sería un indicio de la
segunda fase constructiva de las pirámides.(p37)
Según la traducción que realiza la investigadora de los escritos de Uhle en alemán existe esta
parte donde afirma que el arqueólogo narra el hallazgo de 70 cráneos a lo largo de la rampa de
acceso de la pirámide G.
¿Qué sucedió con la gran cantidad de cráneos humanos mencionados por Uhle?
Max Uhle describe este hallazgo de la siguiente manera:
Uhle, 1933 menciona:
Para la fundamentación del edificio superior se prepara una capa de tierra de
aproximadamente dos metros de ancho sobre la superficie del edificio inferior, y se erguía un
muro de contención para el piso del edificio superior entre los escalones del graderío del inferior.
Para la principal preparación para la fundamentación del edificio superior consistió en la
colocación de alrededor de 400 cráneos humanos (todos redondos y sin deformación) en la capa
de tierra colocada entre el edificio inferior y el superior, junto algunos cadáveres articulados
extendidos y aislados, estos últimos rara vez acompañados con algunas vasijas como ofrendas
(p.4)
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Es decir que según las traducciones de las investigaciones hechas por Uhle en Cochasqui el
narra que encontró gran cantidad de cráneos enterrados en la pirámide G pero en las pero en las
publicaciones que se realizan en español se omite este dato.
Para determinar el lugar donde Uhle habrían encontrado estos cráneos tenemos que recordar
que la pirámide G se encontraron excavaciones hechas por Huaqueros o buscadores de tesoros
en la parte superior de la misma, esta excavación se la realizo desde el lado norte de la pirámide
y llegaba casi hasta el centro de la misma, entonces podemos interpretar que el hallazgo de estos
cráneos estaban ubicados en la tercera capa de la pirámide.
Gráfico 15.-Imagen de la excavación en la pirámide G
Fuente:http://www.turismo.gob.ec/
La versión que se cuenta sobre el paradero de estos 400 cráneos encontrados por Uhle
durante sus investigaciones en Cochasquí, fueron entregados al museo de la Universidad Central
junto con otros escritos del arqueólogo alemán, en el museo se desato un incendio donde se
habrían perdido toda esta colección de casi 400 cráneos y de estos solo se habrían logrado
rescatar tres.
Uhle M, 1939 menciona:
De este modo ha desaparecido todo, se ha dispersado todo, se ha perdido todo
lamentablemente. Así contribuyen estas excavaciones, que podían haber aportado importantes
revelaciones sobre el pasado histórico del país, a intensificar la ruina intelectual y material de
55
nuestro ambiente, para conducirlo, al fin a una ruina tan completa ocasionada en el tesoro
arqueológico de la Universidad Central, por el irreparable incendio de noviembre de 1929 (p. 11)
En esta parte existe un error en la cronología de os acontecimientos que sucedieron en el
incendio del museo de la Universidad Central ya que este se produjo en 1929.
Pero cabe aclarar que este incendio tuvo lugar en el año de 1929 mucho antes de que Uhle
realizara las excavaciones en Cochasquí , con lo que queda claro que la visita del arqueólogo fue
después de cuatro años de haberse producido este incendio en el museo de la Universidad
Central.
Ugalde, F 2015 afirma:
En cuanto a los cientos de cráneos, cabe en este punto una aclaración relativa al paradero de
los cientos de cráneos descrito por Uhle. Se ha difundido la historia que se habrían desaparecido,
en un incendio que se produjo en el museo de la Universidad Central, esto me fue comunicado por
los guías en el sitio de Cochasquí.(p.159)
No existe un paradero especifico en cuanto a la gran cantidad de cráneos encontrados por
Uhle en el Consejo Provincial de Pichincha que es la entidad que está a cargo del sitio
arqueológico de Cochasqui también ratifican que no existe la evidencia material que pruebe este
acontecimiento.
Podemos concluir el tema sobre el paradero de estos cráneos que si en realidad se realizó este
gran descubrimiento en Cochasquí hecho por Max Uhle en la actualidad prácticamente no
existen evidencias relevantes que planten la veracidad de este hallazgo esto producto de la fecha
en la que se desarrollaron los hechos relacionados con este mismo.
Interpretaciones de Max Uhle en las plataformas de la pirámide E
Max Uhle menciona que también encontró una plancha de barro cocido con un canal de unos
diez metros este barro que se encontraba en este canal estaba más cocido que el resto de la
plancha, la planchas de barro, la misma que se encuentra en la pirámide E del complejo
arqueológico y según las interpretaciones de Uhle esta serviría posiblemente para la resección de
sangre producto de sacrificios humanos hechos por el pueblo que ocupo esta zona ya que al final
de este canal se habría encontrado con una especie de mortero
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Los datos más relevantes que nos aportan las investigaciones de Max Uhle en Cochasquí son
dos momentos o dos fases de construcción en las pirámides en cual la primera fase de
construcción después de haber analizado estas edificaciones presentan características puramente
de la cultura de los caras y la otra Inca según esto y para Uhle las rampas son un elemento propio
de los caras y por la distribución de los bloques de cangahua afirma que son construcciones de
los incas debido a su similitud con las construcciones hechas en el Cuzco y menciona que al no
encontrar otro material se empleó la cangahua.
Luego de estas investigaciones debieron pasar más de treinta años para que se lleven a cabo
nuevos estudios en la zona arqueológica de Cochasquí esta vez de parte de Udo Oberem y la
Universidad de Bonn
Las investigaciones de Udo Oberem en Cochasquí (1964-1965)
Udo Oberem entre los años de 1964 y 1965 durante este tiempo desarrollaron su proyecto el
cual era realizar una investigación sistemática de esta zona arqueológica la misma que fue
financiada por la Universidad de Bonn cabe señalar que las investigaciones de Uhle y Oberem
son los únicos trabajos de tipo arqueológico de esos años y que hasta la actualidad se emplean
para hacer referencias en este sitio monumental de Cochasqui por lo tanto son muchas las
interpretaciones que giran alrededor de lo escrito por estos dos arqueólogos sobre las pirámides
pero cabe precisar que estas están hechas en base a los estudios realizados por los alemanes.
Los primeros resultados de estas investigaciones fueron publicados en el año de 1981 por el
Instituto Otavaleño de Antropología en tres tomos. El primer paso durante esta nueva
investigación fue determinar la zona de estudio es decir diferenciar el área tanto de las pirámides
como de los montículos y por otro lado una área plana sin ningún tipo de arquitectura en la cual
se conjetura que estaban las viviendas de los constructores de las pirámides y otros depósitos
como tumbas y un lugar específico en el cual colocaban gran cantidad de vasijas, a modo de
ofrendas
Por medio de estos estudios hoy podemos conocer que los dos tipos de construcciones
monumentales se diferencian no solo en su forma sino también en cuanto a su funcionalidad,
también podemos determinar una cronología más exacta en cuanto a la construcción de las
57
mismas así como también la diferenciación social bien marcada que tenía el pueblo Caranquí al
enterrar a sus muertos y la clasificación de los distintos tipo de cerámicas que hasta hoy en día
aún son un referente para toda el are de la cultura Caranqui. Las investigaciones arqueológicas
realizadas por este grupo de arqueólogos e investigadores alemanes constituyen hasta hoy en día
las fuentes más relevantes las cuales lograron llevar acabo los estudios más prolijos de estas zona
monumental ocupada antiguamente por la cultura de los caras los cuales debido a su alto nivel de
organización social lograron realizar este tipo de construcciones las cuales demuestran la gran
destreza que poseían mucho antes de la conquista de los incas.
Los Objetivos de las Investigaciones de Oberem en la zona arqueológica de Cochasquí
fueron los siguientes:
Determinar la funcionalidad de las construcciones
Analizar la antigüedad de estas pirámides y buscar restos de posibles construcciones en la
superficie de las pirámides ya no existentes '
Excavaciones en los montículos funerarios para aclarar su forma de construcción y
determinar la las antigüedad de las tumbas.
Estos estudios fueron realizados en la pirámide G previamente analizada por Uhle en la cual
se realizó a manera de sondeo, mientras que en la pirámide L se realizó una excavación en línea
recta a lo largo de toda la pirámide, en la pirámide E se realizó una excavación en la parte
superior de esta con el fin de analizar la construcción de la misma.
En la zona libre de construcciones en la que se especula que posiblemente estaba ubicado las
viviendas del pueblo común se realizaron excavaciones en Ajambi, la cual está localizada fuera
de la zona monumental.
Zona arqueológica de Cochasquí
Los elementos más relevantes de este sitio arqueológico son el conjunto de pirámides tuncas
y los montículos funerarios. Durante las investigaciones de Oberem se registran 15 pirámides en
total 9 de ellas con rampas de acceso Las cuales fueron nombradas con letras mayúsculas y todas
ellas tienen una base rectangular pero son truncas esto debido a que no terminan en punta como
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por ejemplo las pirámides de Egipto sino que las construidas en Cochasqui en la parte superior
presentan una base plana.
Por otra parte tenemos los montículos funerarios que son amontonamientos artificiales en
forma redondeada los cuales durante el estudio de Oberem fueron nombrados con
Letras minúsculas y estos son 11, por medio de las fotografías aéreas se pueden identifican
posibles montículos los cuales se puede apreciar por su tonalidad diferente al resto del terreno,
algunos no son fácilmente visibles durante el recorrido terrestre.
Investigación de Wolfgang Wruster en las pirámides
Durante la época preinca estos territorios pertenecían a uno de los núcleos de los
asentamientos de los Caras o Caranquis, los cronistas de indias afirman que los caras fueron
sometidos por los incas en un periodo tardío y solamente después de duros enfrentamientos con
los mismos lograron ocupar sus territorios. La arquitectura preinca de la sierra norte del Ecuador
consiste precisamente en monumentos de tierra maciza, entre estos se encuentran montículos
funerarios y tolas de base rectangular y rampas de acceso.
De los 15 montículos artificiales que son pirámides truncas, el trabajo de investigación estuvo
a cargo de Wolfgang Wruster que realizo las excavaciones en estas pirámides para realizar sus
estudios aprovecho las alteraciones previas hechas en cada una de estas pirámides para realizar
sus observaciones de la estructura de las mismas, las pirámides analizadas fueron las nombradas
con letras mayúsculas la G,L y H la última pirámide investigada fue la pirámide E la en la cual se
realizaron los hallazgos más interesantes de la investigación.
La pirámide más grande tiene una dimensión es la de 80 m. x 90 rn., una altura de 20 m. y su
rampa tiene más de 200 m. de largo. Las construcciones se encuentran poco separadas una de la
otra y están cubiertas de hierba.
Oberem U, 1981 afirma:
Estos monumentos con sus largas y rectas rampas de acceso y con las pirámides de costados
inclinados se perfilan claramente en medio de la despejada planicie ligeramente inclinada con
sombra corta bajo la luz cegadora de la cordillera. Así constituyen un ejemplo especialmente
impresionante de la arquitectura autóctona del Ecuador precolombino.(p.11)
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Como manifiesta el arqueólogo Oberem las pirámides truncas de Cochasqui tiene una
filiación cultural mucho antes de la llegada del pueblo Incas a esta parte del Ecuador.
Estudios en la Pirámide L
Al realizar los estudios en la pirámide L el objetivo principal fue determinar si para la
construcción de estas edificaciones se emplearon montículos naturales del terreno con el fin de
que fuera la base de esta construcción por lo cual se realizó un corte de 82 metros de largo y 2,50
metros de ancho y se extendía a través de la pirámide. También al este y al oeste de la misma
pirámide se realizó excavaciones hasta llegar al suelo natural donde estaba construida la misma,
al llegar a la base se encontró una capa muy dura de cangahua lo cual ayudo a verificar que para
la edificación de estas estructuras no se emplearon las inclinaciones del terreno menciona
Wolfgang Wruster.
Estudios en la Pirámide G
Max Uhle en 1932 ya realizo un análisis e interpretación de esta pirámide a la cual menciona
que encontró en la parte superior de la misma una especie de escalera de quince metros lo cual lo
llevo a interpretar que la pirámide G era dos bloque diferentes esto debido al gran corte que
realizaron los dueños de esta zona en la pirámide, durante las excavaciones de Wruster el logro
determinar que las supuestas gradas descritas por Uhle en la pirámide prácticamente habían
desaparecido esto debido al material de construcción de estas edificaciones las cuales son muy
susceptibles a la erosión por la lluvia ya que durante la observación que realizo Wruster de la
misma dicha escalera prácticamente había desaparecido y solo quedaba la huella de la ubicación
de los bloques de cangahua.
Estudios en la Pirámide E
La pirámide nombrada con la letra E a comparación con las demás pirámides esta tiene
dimensiones mucho menor al resto y se la selecciono de las demás esto debido a que es la mejor
60
conservada que las demás para realizar la investigación de la pirámide se procedió hacer
distintos cortes
Para Wruster el hallazgo más importante durante sus investigaciones en la zona arqueológica
de Cochasquí fue en la Pirámide E de este complejo ya que en la parte superior de esta pirámide
no se encontró una plancha de barro cocido sino dos en cada una de estos planchas según las
intrepretaciones del investigador se encuentran huecos los cuales habrían sido utilizados para
colocar los postes de las viviendas que se encontraban en la parte superior de la pirámide a
demás menciona que encontró en cada una de estas planchas de barro una especie de canal de
barro cocido los mismos estaban más trabajados que el resto de la plancha. Wruster menciona
que estos canales encontrados en esta pirámide son fogones o tulpas los cuales habrían servido
para sostener las ollas cóncavas de las cuales encontraron restos de esta cerámica en otros
lugares de la zona arqueológica. Como recordaremos según el punto de vista de Uhle y el de
Wruster sobre la finalidad de estos canales es completamente distinta en cuanto a su finalidad.
Gráfico 16.-Cortes realizados en la pirámide E
Estudios en la Pirámide H
En esta pirámide se encontró evidencia de una pequeña exploración hecha por huaqueros
luego a unos 0,70 m por debajo de la superficie de la pirámide se encontró restos de una plancha
de barro cocido y de un canal muy similares a los de la pirámide G con la cual se pudo
determinar que no era un canal sino de una cavidad cerrada, escalonada y alargada, como se
comprobó en otros sitios en el trascurso del trabajo.
61
Montículos Funerarios
En el parque arqueológico de Cochasquí se encuentran 15 montículos funerarios de los cuales
se realizaron excavaciones en 4 de ellos para determinar que se encontraba dentro de estos
sepulcros, con lo cual se intenta explicar un poco más sobre cuál es el punto de vista que tenían
los del pueblo Caranqui en cuanto al tema de la muerte y su forma de enterrar a sus muertos.
La excavasiones hechas en estas tumbas se podría decir que constituyen a que se realizaban
entierros múltiples en estos sitios debido a que se encontraron más de siete restos óseos
diferentes en el primer montículo o como lo denomina el investigador el montículo a que fue
cavado hasta su base, encontrando que en su fondo existían un esqueleto completo
presuntamente de una mujer al realizar la excavación de este se encontraron los siguientes restos
y objeto.
Descripción del montículo funerario
Del análisis de los montículos estuvo a cargo Jurguer Wentscher el cual realizo intervenciones
en cinco de ellos por medio de lo cual pudo determinar la funcionalidad de estos y precisar su
función dentro del complejo por supuesto este tenía una finalidad sepulcral. Los montículos
excavados fueron los siguientes a,h,n y x de los cuales los montículos a , h y n tienen la misma
estructura son prácticamente idénticos los cuales presentan una cámara central.
Montículo (a)
El diámetro que tenía el montículo funerario o tola (a) en sus dimensiones son de sur a norte
tiene un diámetro de 40 metros y una altura de 4,5 metros aproximadamente luego de retirar todo
este material se comenzó la excavación del pozo el cual tenía una profundidad de 2,20 metros
aproximadamente el cual su característica es que tiene una cavidad cónica, en la parte sur del
pozo estaba ubicado un escalón hecho de cangahua que forma parte de la entrada al pozo y el
segundo escalón se encontraba a 0,70 metros de profundidad. En la parte inferior del pozo estaba
revestida de madera, al lado derecho superior colocado sobre un pedazo de madera se encontró
62
restos de cerámica así como también un cráneo según la descripción la madera tenía un color
marrón oscuro.
En el fondo del pozo se encontró un esqueleto humano completo estaba sentado ligeramente
inclinada hacia adelante sobre una base de madera al parecer su brazo izquierdo estaba separado
del cuerpo desde la parte del codo.
A parte de este esqueleto humano totalmente completo se encontraron otros siete restos óseos
al parecer de diferentes cuerpos lo que hace suponer que en un mismo montículo funerario se
realizaban varios enterramientos.
Los restos óseos sobrantes son las partes inferiores de las mandíbulas los cuales estaban
ubicados sobre el primer y segundo escalón en la parte inferior del pozo al sur oeste se encontró
los restos de la pierna es decir el hueso humero de un esqueleto junto a otras 5 mandíbulas
inferiores tres de ellas estaban entrelazadas una con la otra. Al este del pozo en la parte inferior
se encontró una batea de madera tenía un ancho de 1,40 m y 0,50 de ancho la misma que estaba
decorada o mejor dicho pintada con barro de color marrón.
Montículo (n)
El montículo n también era muy similar al ya escavado es decir también tenía dos gradas
hechas de cangahua, su profundidad de 3 m sobre el primer escalón fueron encontrados ofrendas
como piedras talladas y un pequeño mortero sobre las paredes del pozo se encontraron cuatro
vasijas y otras siete vasijas en la parte inferior del pozo no se encontraron restos humanos pero si
pequeños fragmentos de huesos de animales, lo que podemos concluir que este montículo
cumplía la función de ser un sitio de ofrendas posiblemente para el anterior montículo que si
poseía restos humanos al estudiar este montículo podemos darnos cuenta que estos fueron
construidos con varios propósitos.
Montículo (h)
Este montículo se diferenciaba de los de más en la forma en la que fue excavado ya que este
presentaba una forma de embudo en su parte inferior, tenía una profundidad de 1,70 m lo que
más llama la atención de este montículo en que en su interior no se encontró restos de huesos
humanos ni ningún tipo de vasijas y piedras talladas en su interior, lo que si se pudo evidenciar
63
es que en las capa superior del montículo se encontraron restos de carbón, maíz y hierbas
carbonizadas. Al analizar este montículo podemos llegar a la conclusión de que posiblemente
este haya servido como un sitio habitacional.
Montículo (x)
Al realizar las excavación en este pozo nuevamente se pone en duda la función que estos
cumplían esto debido a que en este pozo también no se encontraron restos humanos en el interior
del pozo también se encontraron pequeñas cavidades como en otros montículo algo que llama la
atención es que este montículo tenia nombre los habitantes de Cochasquí le decían “Ushpa-tola”
(Tola de ceniza).
Gráfico 17.-Tola de ceniza después de la excavación
Fuente (http://procultur-ecuador.blogspot.com/)
Restos Óseos encontrados en Cochasquí entre 1964-1965 y analizados por Kari Kunter
Los restos de esqueletos que fueron encontrados en la zona monumental de Cochasquí y que
fueron analizados en el año de 1966 en Alemania en el instituto Antropológico de la Universidad
de Bonn corresponden a las excavaciones hechas en la pirámide E y G respectivamente los
cuales no presentaban deformaciones craneanas característica típica de la cultura Caranqui y de
las tolas o montículos a y n, otros restos óseos fueron encontrados en los terrenos alrededor de la
64
zona del complejo y fueron entregados a los investigadores de la Universidad de Bonn por los
comuneros de la zona. También se realizaron hallazgos de restos óseos en la parte denominada
como el poblado muy cercano a la pirámide L.
Restos encontrados en la pirámide G
Un casquete craneano pesado, posiblemente no deformado, de un individuo adulto,
seguramente femenino. Además, dos pequeños fragmentos de otro cráneo y pocos fragmentos de
las extremidades de un individuo femenino.
Restos encontrados en la pirámide E
Un cráneo con rnandíbula y restos muy dañados de la parte posterior de un cráneo de un
esqueleto, sin señales de deformaciones notorias.
Restos encontrados en el Montículo (m)
Se encontró un hueso frontal, partes del parietal, fragmentos de la mandíbula y partes
posteriores del cráneo de un esqueleto de un individuo adulto, posiblemente femenino. Huesos
de las extremidades finos y cortos. Con una probable deformación en la región tabular erecta
(cráneo alargado o dolicocéfalo).
Restos encontrados en la zona denominada Poblado
Para interpretar y analizar estos restos analizados por la Universidad de Bonn se los
denominaron por números para facilitar su estudio.
Esqueleto 46
El primer cráneo producto de una excavación en la zona del pueblo presenta las siguientes
características es un cráneo voluminoso con la parte posterior del cráneo y con la mandíbula muy
bien conservado posiblemente de un adulto y presentaba una gran deformación.
65
Esqueleto 72
Este resto consiste en una parte del cráneo y la mandíbula de un individuo posiblemente
adulto en un buen estado de conservación presenta una gran deformación tabular erecta en el
cráneo.
Esqueleto 76
Restos de la frente y el occipital de un individuo masculino de mediana edad, presenta restos
de la mandíbula y partes sueltas del hueso posterior del cráneo con deformación tabular erecta.
Esqueleto 187 o esqueleto del muro
El esqueleto se encontraba entre las piedras de un montón de trozos de cangagua, que
formaban una especie de muro. El cráneo (con mandíbula) se encontraba en la región de la
pelvis. La columna vertebral, las costillas y la pelvis se encontraban también in situ.
Hallazgos hechos en los alrededores del complejo arqueológico
Parcela el Tejar
En esta parcela de tierra se encontró Restos de un esqueleto fracturados y muy
descompuestos, la mitad izquierda de la mandíbula y numerosas partes posteriores del cráneo de
un individuo masculino, adulto y presenta deformación de tipo tabular erecta.
Parcela el San Fausto
Un cráneo completamente conservado con mandíbula y restos de esqueletos de por lo menos
dos individuos, de los cuales uno es con seguridad femenino. El segundo esqueleto es
posiblemente masculino. No puede ser determinado con certeza, a cual esqueleto pertenece el
cráneo, el mismo que presenta una pequeña deformación posiblemente en la región
lambdoídea.
66
Producto de las investigaciones en Cochasquí se puede atribuir los siguientes datos
concernientes a los restos óseos encontrados
Tabla 1.-Restos óseos encontrados en Cochasquí
Tabla de los restos óseos encontrados en Cochasquí
Pirámides Montículos
Funerarios
Poblado cerca
de la pirámide
L
Zonas o
parcelas de
tierras de los
comuneros
2 9 4 5
Funte:(Oberem pag 181)
En la actualidad en la zona de Cochasquí únicamente se encuentran los restos encontrados en
el montículo a, el esqueleto completo y en las publicaciones de Oberem no se menciona la
devolución de los otros 20 restos óseos analizados en Alemania. Como podemos apreciar en los
análisis hechos en estos restos la deformación craneana era común entre los caranquis, no se
puede especificar con certeza a que estrato de la población pertenecían los cráneos no
deformados, pero producto de las excavaciones realizadas cerca de la pirámide L o el poblado
donde se hallaron gran número de restos óseos se puede inferir que esta práctica era común para
las personas que vivían en los alrededores de esta pirámide.
67
La Cronología de Cochasquí Fase I y II
En Cochasqui existen dos fases bien definidas de ocupación que, se estima que es de seis
siglos Albert Meyer que fue parte de las investigaciones de la zona arqueológica de Cochasquí se
encargado de analizar la cerámica encontrada en el sitio monumental y gracias a las pruebas de
carbono catorce y a otras técnicas de datación cronológica plantea que existen dos grandes
periodos de ocupación de Cochasquí la primera fase o años de ocupación que va desde el año
950 a .C a 1250 a. C y la segunda fase de 1250 a 1550.
Ortiz L, 2009 menciona:
La hipótesis considera a la zona monumental de Cochasqui, que se desarrolló entre el 950 a
1550 años d.C cuando finaliza su etapa autóctona, como un magnífico ejemplo de ocupación e
implementación de las técnicas de construcción monumental de la cultura Cara o Caranqui, para
edificios de servicios cuya traza urbana y variedad de viviendas reflejan la existencia de una
nación con distintos estratos sociales y un desarrollo económico y político que hay que
desentrañar.(p.60)
También se realizaron estudios en el año de 1983 por parte del arqueólogo peruano Luis
Lumbreras, el cual menciona que Cochasquí es la representación de un gran proceso de
acontecimientos económicos, sociales y políticos que se desarrollaron en el lugar producto de la
evolución de una sociedad compleja y socialmente estratificada durante la primera fase de
ocupación esto debido a que se encontraron restos de horizontes habitacionales que no habían
sido dañados por las actividades agrícolas cerca de los monticulos a y n, esto nos da a entender
que las primeras viviendas en esta zona estaban ubicadas donde actualmente se encuentran los
montículos o tolas y gracias a que también existían en ese sitio restos de cerámica y con la ayuda
de las pruebas de carbono 14 realizadas por el grupo de investigadores de la Universidad de
Bonn se pudo establecer que la antigüedad de esta era de 950 a 1250 d.C. A este tipo de cerámica
Albert Meyer la denominaría como cerámica tosca perteneciente a la primera fase de ocupación
La Cerámica de la primera fase
CERÁMICA: Es el arte de elaborar y cocer al horno vasijas y otros objetos de barro, loza,
porcelana de diversas clases y cualidades que pueden ser vidriados o sin barniz, algunos objetos
68
hechos de arcilla endurecida por cocimiento al horno, la naturaleza y el tipo de cerámica están
determinadas por la composición de la arcilla, el método de su preparación, la temperatura a la
que se ha cocido y los barnices que se han utilizado.
Oberem,U 1981 menciona:“En este trabajo de Meyers se ocupa sobre todo de la cerámica
tosca de Cochasquí II con la ayuda de la evaluación de la estratigrafía y de la seriación de 31
tipos de borde de los objetos toscos, él llega a una división en dos fases” ( pág. 171).
Albert Meyer en 1975 denomina como cerámica tosca a la cerámica propia de la zona de
Cochasquí producida a nivel local por el pueblo Caranquí. Con la ayuda de la evaluación de la
estratigrafia y de la seriación de 31 tipos de borde de los objetos toscos, él llega a una división en
dos fases lo que nos habla de que existieron dos grandes lapsos de tiempo en la ocupación de
Cochasquí hasta culminar con la llegada de los incas. La cerámica tosca tiene ese normbre
debido al grosor que esta presenta, el grosor de la pared es un diámetro de hasta 0,5 cms. Los
tiestos encontrados son medio o mal cocidos y muy porosos.
En su mayoría en la cerámica tosca de Cochasquí se puede distinguir los colores negativos
negro o gris y también su elaboración también y el tratamiento de la superficie es muy uniforme.
Las características de las vasijas no son muy bien pulidas y se distinguen fuertes rayados del
pulido sobre todo en el interior las cuales casi todas las vasijas tienen afuera y normalmente en el
borde una capa delgada de rojo. Esta es alisada o pulida en forma vertical. Esta forma de pulido
es típica de la zona de Cochasquí. Otras formas de pintura son muy escasas de esta primera fase
y las ollas de forma zapatiformes, trípodes y asimétricas son tan características propias de los
primeros años de ocupación de la zona. Su decorado no suele ser muy elaborado y su hechura es
más bien tosca. Para el pintado de esta misma cerámica se suele emplear puntos y rayas.
69
Gráfico 18.-Cerámica primera fase
(Oberem pag 282)
La segunda Fase (1250-1550)
Para Luis Lumbreras quien trabajo con Lenin Ortiz en el programa de arqueología social en
1983 este segundo periodo de ocupación de la zona la cual ocupo casi tres siglos desde 1250 a
1550 inicia un proceso de estratificación social producto del desarrollo de esta cultura la cual fue
responsable de la construcción de las pirámides con rampas y elegantes palacios en la parte
superior de ella así como también los montículos o tumultos de tierra los cuales sirvieron para el
entierro de los caciques más importantes de esta cultura por los cual la fase de Cochasqui II es la
fase donde posiblemente empieza la construcción de las pirámides así como también aumenta el
intercambien entra las culturas cercanas lo cual llevo Albert Meyer a plantear la hipótesis de la
cerámica fina encontrada en la zona de Cochasquí
Cerámica de la segunda fase
En Cochasquí encontramos como importación objetos cerámicos del así llamado, periodo
"Tuza", o periodo "Cuasmal", según Jijón y Caamaño las compoteras hechas de arcilla rica en
colorido que fue empleada en Cochasquí pertenece a la cerámica fina ya que están pintadas de
dos o tres colores por adentro por ejemplo rojo negro sobre fondo habano y pulidas. Su
aparición en Cochasquí es limitada en pirámides y en campo sepulcral"
70
Además, en Cochasquí se han hallado artículos de otra tradición o culturas la Cosanga-Píllaro
o Panzaleo. Su cerámica es más fina y su decorado es más elaborado. La arcilla con la que se
elaboraron estas piezas tiene minerales metamórficos, que no se encuentran en el valle
interandino, pero sí en la Amazonía. Estos hallazgos evidencian los intercambios que existían
con los pueblos del oriente ecuatoriano
En uno de los montículos se encontraron vasijas de la cultura Panzaleo esta cerámica que se
elaboraron con una pasta tan delgada y fina como una “cáscara de huevo”, técnica muy
empleado por los pobladores de esa cultura y al encontrar esta misma cerámica dentro de la zona
de Cochasqui se puede evidenciar el contacto entre estos dos pueblos y el gran aprecio que tenían
los habitantes de esta zona por la cerámica fina de la cultura Panzaleo que la enterraron a modo
de ofrendas fúnebres.
Gráfico 19.-Cerámica de la segunda fase
(Oberem pag 283)
Observaciones de Lenin Ortiz durante el proyecto de arqueología social de Cochasquí
El arqueólogo ecuatoriano Lenin Ortiz Arciniegas en 1979 realizo investigaciones en
Cochasquí las mismas duraron treinta años donde escribe sobre la vida del pueblo que realizo las
construcciones también se manifiesta la necesidad de preservar estos sitios monumentales como
el legado patrimonial el cual debe ser estudiado y excavado con la intención de preservarlo y
71
manifiesta que las excavaciones realizadas por Oberem en Cochasqui carecían de un proyecto de
preservación del lugar es decir al momento de realizar las investigaciones correspondientes del
lugar no se previó que después de analizar las pirámides al no realizar una reparación en el
monumento se debió tapar las zonas excavadas con el fin de que no continúe el proceso de
deterioro, al realizar las investigaciones de este modo se tomó al sitio arqueológico de
Cochasqui como un objeto material no como parte del legado cultural e histórico que identifico a
los antiguos habitantes de nuestro país.
Por su parte Lenin Ortiz analiza y estudia la zona arqueológica partiendo por numerar las
pirámides según el sistema de ejes cartesianos. Desde un punto de vista de la preservación
tangible del legado material dejado por este pueblo incorporando a sus estudios de la zona
analizar junto al poblado la zona monumental para partir de ese punto y realizar las
interpretaciones de cómo posiblemente fue la vida de los habitantes de Cochasquí y destaca que
los sectores en cargado de la protección de estos en mucho de los casos no toman en cuenta el
valor cultural e histórico que mantienen estos lugares, la mayoría de los estudios que se han
realizado en este tipo de sitios siempre ha sido desde un punto de vista eurocentrista y esa
visiones desestima el proceso de desarrollo llevado a cabo desde hace casi 20.000 años en estos
territorios lo cual quita el valor y la importancia de los conocimientos de los pueblos autóctonos
de la parte de América Latina porque para ellos la verdadera historia empieza con la llegada de
los españoles al continente, La zona monumental de Cochasquí es la evidencia más tangible del
gran desarrollo social y de conocimientos en cuanto a arquitectura que tuvo el pueblo que realizo
estas obras y sobre todo la invasión del pueblo inca a las tierras del norte quienes vinieron a
cuartar la evolución de los distintos grupos humanos que estaban ubicados en esta parte del país.
Para Lenin Ortiz Cochasquí es la evidencia y la demostración de una ancestral tradición
tecnológica de construcción llevada cabo en este lugar, la necesidad de realizar un proceso de
restauración después de las investigaciones de los alemanes en 1965 era algo fundamental para
continuar preservando ese legado histórico del pueblo Caranqui. Para el historiador Lenin Ortiz
menciona que cada construcción realizada por los antiguos habitantes dentro de un territorio
determinado forma parte de su vida ancestral en la cual plasmaron su inteligencia y creencias lo
que expresa el grado en la que el ser humano de ese entonces logro adaptarse a las condiciones
del lugar donde habitaba mejorándolo con este tipo de construcciones y estos restos en la
72
actualidad forman parte de la herencia material la cual ayuda rescatar los rasgos de identidad del
pueblo que las construyo.
En el año de 1982 se realizó en Salinas el Simposio de Correlaciones Mesoamericanas y
Andinas donde estuvo presente el historiador Oberem en ese simposio Lenin Ortiz da a conocer
las observaciones hechas en Cochasquí luego de las excavaciones de los alemanes, las cuales la
mayor parte de los restos arqueológicos encontrados en la zona primero fueron enviados
Alemania para realizar una exposición con el mismo nombre de Cochasquí. También le recordo
que las investigaciones realizadas en la zona arqueológica por la Universidad de Bonn no
contaba con la tecnología adecuada para realizar los estudios llevados a cabo y sobre todo de los
acuerdos firmados en los convenios internacionales de La carta de Atenas en 19311 y Venecia
2
en 1964 respectivamente donde se manifiesta que al no contar con lo adecuado para realizar las
excavaciones en una zona arqueológica después de las intervenciones en las edificaciones se
debió tapar las mismas con el fin de preservar la construcción.
Al manifestar estas observaciones realizadas por las excavaciones se puso en claro la posición
que se mantiene en el contexto histórico de América Latina visto desde una visión eurocentrista
ya que al realizar investigaciones en las construcciones antiguas de un pueblo en el sur de
América se destaca la supremacía económica de los investigadores como es el caso de Cochasquí
los cuales se apropian de los objetos de valor arqueológico de estos pueblos los llevan a su país
debido a que las publicaciones de lo encontrado se realizan en idioma de origen de los
investigadores y posteriormente el Instituto Otavaleño de Antropología las tradujo y creo los 3
volúmenes en 1981. A lo que Oberem manifiesta luego de haber sacado los objetos de valor
histórico de la zona de Cochasquí y analizarlos en Alemania que el compromiso del Ecuador es
conservar sus zonas arqueológicas evitando los supuestos convenios que el había realizado
previamente con el Instituto Panamericano de Historia y Geografía anexo al Instituto Geográfico
Militar para esos años El Instituto de Patrimonio Cultural dependía de la Casa de la Cultura
1 Carta de Atenas para la Restauración de monumentos Históricos. La Primera Conferencia Internacional de
Arquitectos y Técnicos de Monumentos Históricos, Atenas, 1931.
2 Carta de Venecia Segundo Congreso Internacional de Arquitectos y Técnicos de
Monumentos, reunido en Venecia del 25 al 31 de mayo de 1964.
La conservación y restauración de los monumentos constituyen una disciplina que se sirve de todas las ciencias y
técnicas que puedan contribuir al estudio y a la salvaguardia del patrimonio monumental.
73
Ecuatoriana y el patrimonio cultural en la cual estaba basada la ley del patrimonio artístico
dictada en la Asamblea Constituyente en 1945 la que menciona que es deber del Estado conocer
el patrimonio histórico cultural de un pueblo y preservarlo situación que favorecía para evadir
cualquier tipo de responsabilidad de parte de los investigadores extranjeros.
Esas afirmaciones amparadas en una ley que vulnera las condiciones de un país y su identidad
histórico cultural desde un punto de vista extranjero y aludiendo todo tipo de responsabilidad es
la prueba del irrespeto con la que se trató a esta zona monumental de la provincia de Pichincha la
cual es una de las más importantes dentro del Ecuador.
Como evidencia del trabajo realizado por los investigadores alemanes tenemos el caso de la
Ushpa Tola o como ello lo denominaron el montículo x el cual fue zanjado y aparte de eso por el
montículo se realizó un camino para el rápido acceso a la zona monumental del complejo y este
fue uno de los más grandes que se encontraban dentro de la zona arqueológica y para el año de
1972 estaba en un claro proceso de deterioro producto de las excavaciones realizadas en el
mismo por lo cual se ratifica la necesidad como parte de la identidad nacional de conservar y
proteger el patrimonio histórico cultural de Cochasquí
Las medidas del montículo descritas por Oberem manifiesta que el mismo no poseía ningún
tipo de alteraciones al comienzo de sus excavaciones y estas fueron las siguientes de norte a sur
30 m y un amontonamiento de en forma de colina de unos 50 cm de alto alrededor de el pozo se
encontraron grandes bloques de cangahua en el centro del pozo se encontró la cavidad fúnebre
con los escalones característicos que detalla en los otros montículos excavados en la parte
inferior de pozo Oberem detalla que encontró nichos los cuales sirvieron con el fin de depositar
vasijas a modo de ofrendas. Otro hecho extraño es que al parecer se encontraron ofrendas
funerarias pero no se encontró ningún tipo de restos humanos lo cual nos lleva a suponer que este
lugar o mejor dicho montículo era utilizado por los Caranquis como sitio para realizar ofrendas a
la madre tierra
En el año de 1972 Lenin Ortiz plantea la propuesta de puesta de valor social de la zona
arqueológica de Cochasquí que sería este reconocimiento a la importancia de los restos
materiales dejado por un antigua cultura fue la primera vez que se realizaba algo parecido en el
Ecuador y posiblemente en América Latina, la cual fue aceptada por el Consejo Provincial de
Pichincha.
74
Esto tomado desde un punto de vista que cada huella que deja un pueblo sobre la corteza
terrestre es un testimonio de cómo se llevó acabo su vida ancestral en ese lugar el cual expresa
sus creencias y conocimientos del medio que los rodea y el Ecuador al ser prácticamente un
mosaico de distintos grupos étnicos con sus manifestaciones culturales propias debe preservar y
conservar los monumentos ancestrales dentro de su territorio porque es una prueba más que
identifica la gran variedad de grupos humanos asentados en estas tierras mucho antes de la
llegada de los incas es decir pueblos autóctonos que demostraron su gran nivel de conocimiento
y su desarrollo cultural.
Según la definición de la UNESCO el patrimonio cultural e histórico que es parte del legado
dejado por un pueblo como producto de su creatividad como son los lugares y monumentos que
reflejan un modo de percibir la vida de ese antiguo grupo humano debe ser preservado como
parte de un patrimonio tangible como es el caso de Cochasquí que en esta zona quedo la huella
arqueológica de un proceso histórico, etnográfico, tecnológico, religioso, y de orígenes
ancestrales que nos da una importante información para conocer el desarrollo de los pueblos
andinos de esta parte del Ecuador
El proyecto de Arqueología Social llevado a cabo por Lenin Ortiz en el complejo de
Cochasqui desde el año de 1979 hasta el 2008 es un esfuerzo por analizar el legado histórico
cultural del pueblo Caranqui el cual producto de sus conocimientos y la gran forma de
organizarse socialmente dio como resultado este complejo urbanístico donde este pueblo se
desarrolló y puso en práctica sus técnicas agrícolas, lo cual es un esfuerzo muy grande y muy
valorado que se debe tener en cuenta para realizar una interpretación desde un punto de vista
nacionalista Gracias a las interpretaciones de Lenin Ortiz se puede estudiar la zona de Cochasquí
desde una enfoque nacional el cual se encargó de determinar temas importantes que los alemanes
pasaron por alto como son el patrón de asentamiento de las pirámides, cual es la estructura
interna de las pirámides de una forma más detallada, clara y sencilla de analizar. Como fueron
construidas algunas interpretaciones llevadas a cabo sobre las funcionalidades que tenían cada
una de estas.
75
Funcionalidad que tuvieron las Edificaciones de Cochasquí para el pueblo Caranqui
Algunas Hipótesis sobre la funcionalidad de las Pirámides de Cochasquí
Max Uhle: Las pirámides de Cochasquí fueron construidas por la cultura Caranqui e Inca sobre
las cuales se construyeron las viviendas o casas de los caciques.
Jacinto Jijon y Caamaño: Señala que son tumbas o tolas hechas por los Caranquis donde también
se realizaron construcciones de viviendas.
El profesor Luciana Andrade Marín: Indica que los indios las usaban como escenario para
acercarse a las estrellas y representar el camino del sol, ya que por ahí pasa la línea ecuatorial.
Udo Oberem: Menciona que las pirámides del complejo de Cochasqui constituyeron una forma
de construcción frecuente en la zona que ocupo la cultura Caranqui, las cuales sirvieron para
edificar templos o casas de los caciques.
Ortiz L, 2008 menciona:
Valentino Yurevich: Menciona que son instrumentos meteorológicos para predecir las
temporadas de lluvias y en su trabajo realizado en esta zona desde un punto de vista
arqueoastronómico esta fue una etapa natural en las sociedades prehispánica ya que las
construcciones con la finalidad de adorar al sol y a la luna también existen en las culturas
mexicanas como es el caso de Teotiguacan y las pirámides de Cochasqui también sirvieron para
la misma finalidad solo que en una escala mucho menor. (p. 107)
El astrónomo ruso Valentín Yurevich es el único que ha realizado interpretaciones desde el
punto de vista astronómico en la zona arqueológica de Cochasqui con la finalidad de encontrar
alguna posible orientación de las pirámides con alguna estrella en particular o alguna
constelación que los Caranquis observaban
Función Ceremonial
En la actualidad en Cochasquí como en otros sitios arqueológicos del país se celebran los
cuatro raymis esto producto de conquista que sufrieron los pueblos aborígenes que se asentaban
en este territorio que actualmente comprende el Ecuador. Los incas que dentro de su
cosmovisión tenían la creencia que ellos eran descendientes del dios Inti (sol) por tal motivo
76
realizaban grandes celebraciones en honor a su dios y esta celebración se realizaban durante los
dos equinoccios y solsticios.
Pawkar Raymi 3 al 23 de febrero
Al inicio de cada primavera, cuando las primeras flores del maíz y silvestres aparecen, se
celebra el Pawkar Raymi, en homenaje al florecimiento de las cosechas y el reencuentro de los
Ayllus con la tierra Pacha Mama.. Esta es una celebración que se la realiza un mes antes del
primer equinoccio del año por el motivo de que la tierra está brindando sus frutos al ser humano
para que se alimente.
El Mushuk Nina o fiesta del Fuego Nuevo
El Mushuk Nina es una celebración propia que realizaban los caeanquis para celebrar el
equinoccio, cada 21 de marzo en pleno equinoccio los pueblos kichwa celebran El Mushuk Nina
o fiesta del Fuego Nuevo, las más grandes celebraciones de los pueblos Kichwa están
relacionadas con el ciclo agrícola y el principal referente es el maíz, Para el hemisferio norte del
planeta el 21 de marzo es el Equinoccio de invierno, para los países que se encuentran en la
mitad del mundo empieza el verano, dentro de la cosmovisión andina de nuestros pueblos esta es
un nuevo ciclo que empieza para todas las personas es una época de reflexión.
El Mushuk Nina en la zona monumental de Cochasquí, se cree que los habitantes de esta
zona al medio día cuando estaba a punto de ocurrir el primer equinoccio del año el sacerdote o el
shaman de Cochasquí subia a la pirámide 5 de complejo levantaba un recipiente hecho de
cerámica con restos de vegetales secos con dirección al sol para que producto de los rayos
solares el fuego se encienda y esa acción se conoce como el encendido del fuego nuevo,
antiguamente en Cochasquí durante se realizaba esta acción se apagaban todas las fogatas o
tulpas de la comunidad y encendían una sola gran tulpa, después de eso una persona encargada
prendía una antorcha y volvía a encender las tulpas de cada una de las viviendas cerca de la zona
de Cochasquí, también se preparaba una comida en especial por esta celebración la cual era
preparada con varios granos anteriormente se la conocía como Uchucuta donde cocinaban granos
tiernos con calabazas andinas aprovechando el inicio de la cosecha joven, indica el estudio. La
77
preparación con granos tiernos y calabazas que realizaban los indígenas en el Día del fuego
nuevo, después fue conocida como Uchucuta, término quichua que significa granos tiernos
cocidos con ají y hierbas, posiblemente éste era acompañado con carne de cuy silvestre. Con la
llegada de los españoles a este plato se lo seguiría preparando pero esta vez la no con cuy sino
con pescado y como tenemos conocimiento que para lograr someter ideológicamente a los
aborígenes de esta parte del continente las celebraciones que ellos tenían solo serían cambiadas
dándoles nombres religiosos como es el caso de las Fiestas de San Pedro en el cantón Pedro
Moncayo que no es más que la celebración del primer equinoccio del año
Actualmente en Cochasqui se sigue manteniendo esta celebración por el motivo de este
fenómeno astronómico donde se junta toda la población de la comunidad de Cochasquí para
agradecer a la pacha mama por la cosecha de este año el cual inicia con el tradicional sonido que
produce un instrumente hecho con el cuerno del toro instrumento que aún se mantiene en la zona
de Cochasquí y es un día de fiesta y celebración con bailes.
Gráfico 20.-Encendido del fuego nuevo
Fuente(http://www.pichincha.gob.ec)
Killa Raymi
Que significa Fiesta a la Luna dentro de las celebraciones que realizaban los incas era segunda
se la realiza en el mes de septiembre y estaba relacionada con la fertilidad estaba dedicada a la
luna era una fiesta en la actualidad las misma que se la realiza en el equinoccio de otoño.
78
Inti Raymi
Inti-Raymi es la celebración del tiempo sagrado de la luz, la luz del Inti (Sol) que ilumina a
nuestros pueblos para equilibrar nuestra conciencia comunitaria para la continuación de la vida.
Inti Raymi es tomar conciencia de todo un complejo saber de vida enmarcado dentro de las leyes
de la naturaleza como los solsticios y los equinoccios, como también es abrir nuestra mente a una
profunda espiritualidad natural en donde la naturaleza, las divinidades, los ancestros y el ser
humano se transforman en una sola comunidad para celebrar el gran tiempo masculino
complementado con la participación femenina.
Kolla Killa Raymi
Es la fiesta de la fecundidad, cuyas raíces se remontan a "El Koya". El Koya fue una práctica
del Imperio Inca que consistía en que las niñas consideras mejores eran seleccionadas para ser
llevadas a la montaña y allí ser ofrecidas al padre sol. El Killa significa fecundidad, es así que "la
época del Killa Koya Raymi es el tiempo ideal para obtener hijos e hijas buenos.
En este gran tiempo sagrado realizamos ceremonias propias y cristianas; practicamos la
crianza del agua con baños rituales de purificación y energetización corporal, emocional, mental
y espiritual; nos reunimos, conversamos y bailamos junto a nuestros familiares
En este gran tiempo sagrado realizamos ceremonias propias y cristianas; practicamos la
crianza del agua con baños rituales de purificación y energetización corporal, emocional, mental
y espiritual; nos reunimos, conversamos y bailamos junto a nuestros familiares.
Función Meteorológica de las Pirámides de Cochasquí
Durante las investigaciones de Lenin Ortiz en Cochasquí el menciona que estos antiguos
pobladores debieron ser expertos meteorólogos ya que en la antigüedad las personas más viejas
de la comunidad de Cochasquí aún continúan levantando la mirada para mirar las estrellas, las
nubosidades para predecir el clima y la venida de las lluvias.
79
Ortiz, L 2008 menciona:“Los estudios realizados desde las pirámides, sobre la lectura de las
cochas que envuelven al volcán Cotopaxi, demuestran que el acierto es tal, que el punto de error
solo fue del 8% en un año”. (p.114)
Durante las investigaciones de historiador Lenin Ortiz este pudo constatar que los habitastes
de los alrededores de Cochasqui lograban predecir la llegada de las próximas lluvias a través de
la simple observación.
Como podemos apreciar para Lenin Ortiz el termino cochas las relaciona con las nubes que se
puede apreciar desde estas dos elevaciones como son el Cotopaxi y el cerro Puntas, lo cual nos
lleva a interpretar que las nubes cuando pasan por la cima del Cotopaxi son las que indican que
la temporada de lluvias están cerca lo cual ocurría en los meses de octubre a noviembre, mientras
que las nubosidades que venían acompañadas de fuertes corrientes de vientos pasan por la cima
del cerro Puntas, las cuales llegaban en los meses de cosechas de junio a septiembre, esta
secuencia climatológica posiblemente era ya bien conocida por los sacerdotes de Cochasquí.
Gráfico 21.-Representación de la trayectoria de las cochas
Fuente (Lenin Ortiz,2008)
Funcionalidad Militar de las pirámides
Los primeros cronista de indias relatan que a la llegada de los incas al territorio Caranqui,
estos los encontraron en una fortaleza escondida entre algunas elevaciones, como el
Pambamarca, Pichincha, Cerro Puntas, Cotopaxi, Cayambe estas eran las pirámides de
Cochasquí, desde las cuales se tiene una visibilidad de todos los valles ubicados a unos 60 km
80
desde el complejo, también es punto estratégico militar, ya que desde la pirámide 10 se observa
toda la hoya de Guayllabamba, los nevados y volcanes del alrededor y hasta la figura de El
Panecillo.
La incorporación del territorio Caranqui al Tahuantinsuyo
En el año de 1470 los habitantes de la Sierra sur del Ecuador tuvieron que enfrentar la
invasión del pueblo Inca que provenía del Cuzco, las tropas eran muy numerosas y estaban
compuestas por diferentes etnias que obedecían al mando Inca. Los Incas desarrollaron una
visión del mundo que impusieron a sus conquistados.
Mora, E 2008 afirma:“Según ella el Inca tenía el título de “Intipchurin” del sol su hijo y era
enviado por el dios Sol para sacar de la “barbarie” a los pueblos conquistados y enseñarles la
agricultura, la construcción de sistemas de regadío y otras formas de vida civilizadas”. (p.33)
Existen varias interpretaciones sobre la finalidad que tenían el inca al expandir su imperio
más a las tierras del norte la que presente interpretación la realizar el historiador Ayala Mora
desde la creencia que mantenían los Incas.
Son muy pocos dos datos que se conoce sobre el origen de los Incas, se cree que Manco Inca
según los mitos, salió de una región del Titicaca y con sus compañeros conquistaron el Cuzco y
sus sucesores ampliaron sus dominios en la zona. Durante el régimen de Huiracocha Inca
lograron expandir sus territorios hasta el noroccidente del Cuzco derrotando a los Chancas.
Pachacutec Inca Yupanqui expandió los dominios Incas desde las fronteras de Titicaca hasta las
actuales fronteras con el Ecuador, su hijo Topa Inca Yupanqui o Tupac Yupanqui lograría
conquistar todos los territorios del altiplano ecuatoriano posiblemente hasta Quito en los años de
1471 a 1493
Despues de Tupac Yupanqui le sucedió su hijo en el año 1493 Huayna Capac quien termino
por completo la expansión del Imperio Inca, ubicando las fronteras del mismo en el rio
Angasmayo que actualmente conocemos como el rio Carchi-Guaytara en el límite entre Ecuador
y Colombia.
81
Salvador, 1993 menciona:
Ante esta situación, los Cañaris se resistieron nombrando como caudillo a Dumma, gran curaca
del Sigsig, quien consiguió ayuda de los caciques de Pumallacta, Macas y Gualaquiza, territorios
que se encontraban en manos de los bravos Cañaris, en muchos casos en los lugares forzosos y en
zonas peligrosas el Inca pasó muchos apuros y hasta se vió obligado a retroceder, los Cañaris,
después de una fiera resistencia, tuvieron que rendirse debido al gran poder de las tropas del
Incaico.( p. 89).
Frente a la invasión de los incas el pueblo Cañari vio como única salida a este conflicto
aliarse con otras culturas con la finalidad de enfrentar a los invasores incas.Tupac Yupanqui
inicio la conquista de las tierras al norte del Tahuantinsuyo durante el siglo XV, lo que hoy
actualmente es el Ecuador los pueblos del norte se abrían sido conquistados rápidamente esto
debido al gran número de las tropas incas lo que les permitió someter rápidamente a estos
pueblos por lo que en poco tiempo la zona Tomebamba en los territorios Cañaris pasaría a ser un
sitio importante Inca. Tomo años la conquista del extremo norte esto debido a la presencia de
tres grandes cacicazgos ubicados en esta zona los cuales eran los Cayambis, Caranquis y
Otavalos los mismos que realizaron la primera confederación de pueblos aborígenes con fines
defensivos
Yanes, 1981 afirma:
Solamente en caso de amenaza seria y de una guerra se unían en alianza varios señoríos:
entonces elegían por "capitán general" a uno de los jefes. El señor de Cayambe, Nasacota Puento,
encabezó, por ejemplo, las etnias caranquis confederadas de Cayambe, y Otavalo, las que durante
casi diez años lograron defenderse contra los ataques de los Incas (p. 78)
Es decir los pueblos aborígenes de esta parte del Ecuador al ver el peligro inminente que se
venía con las constantes incursiones Incas a sus territorios tuvieron la necesidad de aliarse a otras
culturas con la finalidad de defender sus territorios.
Esta confederación pudo en muchos casos inflingirles algunas derrotas a los invasores incas, al
parecer la alianza de los pueblos del norte se rompió esto debido a sometimiento del pueblo
Otavalo, posteriormente los incas llegaron a Cochasquí que según los escritos de los cronistas de
indias estaba bajo el mando de Quilago, las tropas cayambis y caranquis fueron llevadas hasta las
orillas de un de un rio donde se libraría la batalla definitiva y donde fueron vencidos los
Caranquis y Cayambis por los cual tuvieron que sentir la ira de los triunfadores y como las aguas
de ese lago se tiñieron de sangre se lo denomino Yaguarcocha o lago de sangre. Muchos huyeron
82
del campo de batalla y se refugiaron en de Oyacachi, los prisioneros Cayambis fueron
despojados de sus tierras y enviados a Perú para cultivar la coca del inca en calidad de
yanaconas.
83
Caracterización de variables
A continuación se componen las variables, con sus dimensiones e indicadores, que fueron
tomados en cuenta para la elaboración de los instrumentos para la recolección de datos.
Variable Independiente
Las edificaciones de Cochasquí: Es un conjunto de pirámides truncas y montículos
funerarios que actualmente son un sitio arqueológico importante en la sierra norte del
Ecuador, el cual alberga importantes evidencia que afirman que la cultura Caranqui realizo
estas construcciones
Origen: Generalidades de la cultura Caranqui, Ubicación de las pirámides Material
de construcción, Patrón de asentamiento en Cochasquí
Zona monumental: Pirámides Truncas, Montículos o Tolas, Calendario Agrícola
Investigaciones: Max Uhle 1932, Udo Oberem 1964-1965
Variable Dependiente
Como un referente histórico cultural del pueblo Caranqui: Son todos los datos recopilados
en la investigacion que prueban que el pueblo Caranqui realizo estas construcciones con el fin de
poner en prácticas sus distintas manifestaciones culturales ya que este sitio es considerado un
lugar ceremonia
84
Definición de Términos Básicos
Adobe
Es un material que resulta de la combinación de la arcilla, la arena y la paja
Agroalfareras
Culturas o personas que realizan cerámicas conjuntamente con actividades agrícolas
Bahareque
Material utilizado en la construcción de viviendas compuesto de cañas o palos entretejidos y
unidos con una mezcla de tierra húmeda y paja
Cacicazgo
Es una categoría de sociedades indígenas que se caracterizan por una combinación de rasgos,
ante todo sociopoliticos y económicos. Como somera definición se puede citar la siguiente:
cacicazgo es una unidad política autónoma que abarca varias aldeas o comunidades bajo el
control permanente de un jefe supremo.
Cosmovisión
Es la manera de ver e interpretar el mundo. Se trata del conjunto de creencias que permiten
analizar y reconocer la realidad a partir de la propia existencia. Puede hablarse de la cosmovisión
de una persona, una cultura, una época, etc.
Engobe
Arcilla coloreada, su finalidad básica es la de decorar
Gnomon
Referencia a un objeto alargado cuya sombra se proyectaba sobre una escala graduada para
medir el paso del tiempo
Mandioca
Es el tubérculo de un arbusto perenne de la familia de las euforbiáceas también conocido como
Yuca
Orto
Definición astronómica Punto geográfico sobre el cual se ve aparecer el sol u otro astro en su
salida.
85
Piretro
Es una planta herbácea de la familia de las compuestas. La planta es cultivada por sus flores,
conocidas desde el medioevo por sus propiedades insecticidas.
Zona arqueológica
Es un lugar en el cual se ha preservado evidencia de actividades que han sucedido en el pasado
(ya sean prehistóricas, históricas o casi contemporáneas), y que hayan sido investigadas
utilizando la disciplina de la arqueología, significando que el sitio representa parte del registro
arqueológico.
86
CAPÍTULO III
MARCO METODOLÓGICO
La metodología que se empleó para realizar el presente trabajo de investigación será de índole
cualitativa, esta metodología nos permitió analizar el escenario y a las personas de una forma
holística, a través de varias herramientas las cuales nos proporcionaran una información clara y
veras dentro del contexto histórico cultural en la presente investigación.
El enfoque cualitativo se emplea cuando se busca comprender la perspectiva de los
participantes (individuos o grupos pequeños de personas a los que se investigará) acerca de los
fenómenos que los rodean, profundizar en sus experiencias, perspectivas, opiniones y
significados, es decir, la forma en que los participantes perciben subjetivamente su realidad.
También señalan los autores que es recomendable seleccionar el enfoque cualitativo cuando el
tema del estudio ha sido poco explorado, o no se ha hecho investigación al respecto en algún
grupo social específico, el proceso cualitativo inicia con la idea de investigación.
Por lo tanto el método cualitativo nos permito realizar una descripción de la zona monumental
de Cochasquí como parte del legado histórico material dejado por el pueblo Caranqui, esta
cultura que se caracterizó por realizar grandes movimientos de tierra maciza con la finalidad de
construir pirámides truncas con largas rampas de acceso de las mismas que existen algunas
interpretaciones sobre la funcionalidad que tuvieron, también son elementos importantes de este
complejo arqueológico los montículos funerarios los mismo que son formas de enterrar a los
muertos propia de la cultura Caranqui.
Tipos de la investigación
87
La investigación bibliográfica
En el desarrollo de este tipo de investigación el trabajo realizado fue hecho en las bibliotecas
de distintas Universidades donde logre obtener un gran cumulo de documentación e
investigaciones hechas por historiadores y arqueólogos sobre la zona arqueológica de Cochasqui,
donde efectivamente pude constatar que existe la fimdamentación suficiente para argumentar
que esta zona monumenal fue construida por el pueblo Caranqui el mismo que tuvo una amplia
zona de ocupación que los mismos cronistas de indias relatan en sus escritos esto mencionado
sobre todo en las publicaciones sobre CochasquÍ del arqueólogo alemán Udo Oberem
La investigación de campo
Para el desarrollo de la investigación de campo procedí a dirigirme al centro arqueológico de
Cochasqui para obtener datos más precisos de sobre la historia de este sitio arqueológico y las
teorías que se mantiene sobre la construcción de las pirámides truncas construidas por el pueblo
Caranqui durante el periodo de integración, donde pude obtener información fundamental sobre
puntos específicos de la investigación como son: La teoría Quitu-Cara que se maneja en el
complejo, las investigaciones de Max Uhle en el año de 1932, Oberem en 1964 la cerámica
encontrada in situ en el lugar y los restos óseos que se encuentran en este sitio. También pude
constatar que en la información que se da a conocer a los visitantes de esta zona monumental no
se mencionan ningún dato mi interpretaciones hechas por el historiador ecuatoriano Lenin Ortiz
que realizo las ultimas interpretaciones de este complejo arqueológico.
Niveles de Investigación
Investigación de tipo descriptiva
Para el desarrollo del tema planteado se empleó la investigación descriptiva sobre todo para
analizar cómo fue la construcción de las pirámides truncas de la zona arqueológica de Cochasqui
así como también de los montículos funerarios que también son parte de este sitio monumental.,
al encontrar gran cantidad de información en cuanto a la arquitectura que elaboraron los
88
pobladores de la cultura Caranqui pude realizar una descripción detallada de la estructura interna
de las pirámides truncas en este sitio arqueológico anteriormente ocupado por el pueblo
Caranqui.
Técnicas e Instrumento de Investigación
Entrevista
La manera en la que se obtuvo la información fue mediante la entrevista que está formulada
con preguntas de carácter abierto las mismas que sirvieron para profundizar el tema de
investigación.
Guión de contenidos
El instrumento que se utilizó para la recolección de información sobre el tema planteado para
el presente trabajo de investigación fue la entrevista la misma que fue planificada y estructurada
para obtener la mayor cantidad de información sobre el sitio arqueológico de Cochasqui siendo
este parte del legado material dejado por el pueblo Caranqui, por lo tanto previamente a realizar
la entrevista se formuló el guión de contenidos el cual nos ayudará obtener datos para el análisis
de resultados de la investigación, este instrumento consto 5 ítems tomando en cuenta las dos
variables que se establecieron en la investigación.
Población y Muestra
Población
Debido a las características del tema planteado para el proyecto se tomó en cuenta como
población para realizar la entrevistan a todo el personal que trabaja en la zona monumental de
Cochasquí como son el personal administrativo así como también los guías turísticos a cargo de
proporcionar la información del sitio arqueológico.
89
Muestra
Para la muestra en la investigación que serían entrevistados El personal Que se encuentra a
cargo de la zona arqueológica de Cochasqui en el Consejo Provincial de Pichincha en ese lugar
se encuentra la oficina de gestión cultural a cargo de la zona monumental de Cochasqui así como
también las personas entrevistada fueron dos guías turísticos del sitio arqueológico y el director
del centro arqueológico de Cochasquí
Tabla 2.- Lista de entrevistados
ENTREVISTADOS INSTITUCIONES
Octavio Herrera Guía de Cochasquí
Elieser Guevara Guía de Cochasquí
Fritz Reintgaller.A Director de Centro arqueológico de Cochasquí
Monica Leon A.
Directora del departamento de gestión cultural de
Pichincha
Elaborado por: Renato Minda
90
Tabla 3.-Operalización de Variables
Elaborado por Renato Minda
Variables Dimensiones Indicadores Instrumento Técnica Ítems
Variable Independiente Las edificaciones de Cochasquí Son un conjunto de pirámides truncas en forma de T y montículos o tolas hechos con tova volcánica conocida como la cangahua, estas construcciones las realizaron los pobladores de la cultura Caranqui en la parte de la Sierra norte del Ecuador
Origen
Generalidades de
la cultura Caranqui
Ubicación de las pirámides
Material de construcción
Patrón de asentamiento en Cochasquí
E
N
T
R
E
V
I
S
T
A
Guión de
entrevista
1
Zona monumental
Pirámides
Truncas Montículos o
Tolas Calendario
Agrícola
2
Investigaciones
Max Uhle 1932 Udo Oberem 1964-1965
91
Variables Dimensiones Indicadores Instrumento Técnica Ítems
Variable Dependiente Referente histórico cultural del pueblo Caranqui Al analizar estas construcciones podemos evidenciar la forma de vida de los constructores de las misma, los cuales plasmaron sus conocimientos en la elaboración de estas edificaciones con el fin de centro ceremonial de la misma manera que existes varias otras hipótesis más de su funcionalidad
Restos arqueológicos encontrados en Cochasquí
En las pirámides
En los montículos
E
N
T
R
E
V
I
S
T
A
Guión de
entrevista
3
Fases de Construcción
Cochasquí I
Cochasquí II
Funcionalidad
Ceremonial Astronómica Meteorológica Militar
4 y 5
Elaborado por Renato Minda
92
Recolección de datos
Las diferentes técnicas de investigación fueron aplicadas en el transcurso del período que duro
la investigación. Para el desarrollo de la entrevista fue necesario identificar un momento y lugar
que sea propicio para desarrollar esta técnica de forma adecuada y sin interrupciones.
Técnicas de proceso y Análisis de Datos
Se elaboró 5 preguntas, las cuales se realizaron a las personas que están a cargo de la zona
arqueológica de Cochasquí para conocer su criterio sobre la investigación de las construcciones
de las pirámides de Cochasquí como un referente histórico cultural del pueblo Caranqui
A los entrevistados se les aplicó la entrevista de forma individual con el objetivo de dar un
seguimiento personalizado al proceso de aplicación de la técnica investigativa.
Una vez aplicados todos los instrumentos los datos recopilados fueron analizados e
interpretados de forma individual, en la que se contrastan los resultados, y se llega a una
comprensión integral del proceso. Las respuestas fueron analizadas e interpretadas y los mismos
permitieron llegar a los resultados de este proyecto investigativo.
Validación
Para validar el instrumento de recolección de la información del presente proyecto de
investigación, se elaboró un cuestionario donde fueron seleccionadas las preguntas más adecuadas
para obtener la mayor cantidad de información sobre el tema planteado las mismas que fueron
analizadas y modificadas por el Magister Ramiro Reinoso tutor en el desarrollo del presente trabajo
de investigación con la finalidad de que el instrumento este acorde a las necesidades del trabajo
realizado.
93
CAPÍTULO IV
ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE RESULTADOS
En este capítulo se analizara los resultados obtenidos de la presente investigación, los cuales
se obtuvo a través de la técnica de la entrevista realizada a personas que conocen sobre el
históricos y arqueológicos de Cochasquí
Como siguiente paso se aplicó el instrumento para la recolección de datos, como es el guion
de la entrevista en la cual se realizaron 5 preguntas que corresponde a las variables de la
investigación, Las cuales ayudaran a la recopilación de información en base a las opiniones que
formulen cada uno de los entrevistados referente al tema tratado.
Se realizó los siguientes pasos:
1. Se transcribió la información obtenida de en las grabaciones de audio.
2. Interpretar cada respuesta obtenida del entrevistado, con la finalidad de contrastar la
información obtenida con la finalidad de la investigación.
3. Elaborar cuadros donde se analizara la respuesta obtenida del entrevistado y las
respectivas observaciones y discrepancias de existir alguna en su respuesta
94
Tabla 4.-Nivel de organización social y de conocimientos arquitectónicos de la Cultura Caranqui
Entrevistados Respuestas Interpretación Análisis
Fritz Reintgaller.A
Director del centro
Arqueología.
Lugar: Tulipe
Evento Primer simposio
museos de sitio y
comunidad
Fecha:24/07/2017
Los monumentos de Cochasquí como
son pirámides truncas y los
montículos mortuorios corresponden
a un concepto urbano arquitectónico
construido en una ceja de montaña del
macizo del Mojanda con una
orientación muy especial que está a
0°03'18"y eso determina la
orientación astronómica de los
monumentos lo que nos da a entender
que Cochasqui no fue construido al
azar sino con el fin de brindar varios
servicios de tipo ceremonial y realizar
rituales y para dar un gran
simbolismo a la sociedad Caranqui o
Quitu-Cara
Convergencias
Solo sociedades compleja y
de una organización social
compleja y estructurada
puede llegar a realizar
construcciones en la cual
demanden gran cantidad de
esfuerzo y organización de la
mano de obra para cumplir
estas mismas y es preciso
mencionar el gran trabajo que
tomo construir estas 15
pirámides con un material tan
delicado como es como es la
cangahua
Divergencias Es importante implementar
los nuevos estudios que se han
realizado en la zona
monumental como son las
aportaciones de Lenin Ortiz el
mismo que ratifica la filiación
cultural que menciona
Oberem en cuanto a que
Cochasqui fue un
asentamiento cultural
Caranqui la misma que se
dedicó a construir pirámides
truncas en varias partes de la
sierra norte del Ecuador
Podemos determinar que
las construcciones de las
pirámides de Cochasqui
forman parte de un centro
ceremonial ritual pero
tenemos que mencionar
que solo un pueblo bien
organizado puede puede
desarrollar infraestructura
como las de este sitio
arqueológico
Octavio Herrera
Guía del complejo
arqueológicos
Lugar: Complejo
arqueológico de
Cochasquí
Fecha: 14/07/2017
Al ver las evidencias dejadas por este
pueblo podemos afirmar que si es un
reflejo de la organización que tuvo
este pueblo y también de la aplicación
de técnicas constructivas en estas
pirámides las cuales fueron hechas
con tova volcánica
Cochasqui es la evidencia
tangible de cómo el
pueblo Caranqui estaba
organizado esto debido a
que solo sociedades
complejas logran realizar
construcciones de este
tipo
Elieser Guevara
Guía del complejo
arqueológicos
Lugar: Complejo
arqueológico de
Cochasquí
Fecha: 14/07/2017
Las pirámides de Cochasqui tiene un
gran nivel en cuanto a sus formas de
construcción de las pirámides y los
montículos funerarios que son una
evidencia de todos los conocimientos
en cuanto a construcciones antiguas
se refiere de la culturas antiguas del
Ecuador y no solo en eso sino
también en los sistemas agrícolas
Las formas constructiva
que se evidencian en
Cochasqui afirman que el
pueblo Caranqui
efectivamente estaba bien
organizado socialmente
para realizar estos
trabajos
95
Elaborado por Renato Minda
como camellones y terrazas de
cultivos a la par de distintas técnicas
de regadío
Mónica León .A
Socióloga y encargada de
oficina de gestión cultural
del consejo provincial de
Pichincha
Lugar: Consejo
provincial de Pichincha
Fecha: 01/08/2017
Es una evidencia comprobable ya que
únicamente sociedades complejas
pueden lograr realizar grandes
construcciones, existen dos teorías las
cuales mencionan que existían
cacicazgos unos grandes y otros
pequeños y que para realizar estas
construcciones hubo un trabajo
colectivo y dirigido desde las altas
jerarquías para la construcción de
estas pirámides
Lo organizada que estuvo
esta cultura es un hecho
comprobable hasta la
actualidad ya que una de
las hipótesis que se
mantiene en el sitio es
que las pirámides fueron
lugares donde vivían los
caciques de este pueblo
antiguo
96
Tabla 5.-Influencia Inca en las Construcciones de Cochasquí
Entrevistados Respuestas Interpretación Análisis
Fritz Reintgaller.A La pirámides de Cochasquí fueron
construidas mil años antes de la llegada
de los incas por lo tanto no tuvieron
mayor influencia de los mismo, los incas
estuvieron en estos territorios
aproximadamente 60 años en el periodo
último. Huayna Capac buscaba donde el
sol cae recto para tener un mayor
acercamiento a su dios Inti por ese
motivo lucho por más de 19 años para
tomar posición de estas tierras
Coincidencia
Cochasquí es una construcción
hecha por un pueblo autóctono
del Ecuador como lo plantea
Max Uhle en su segunda fase
en la cual menciona que estas
construcciones fueron hechas
por los incas después de la
conquista, podemos determinar
que el poco tiempo que dura la
ocupación inca de estas tierras
las pirámides truncas de
Cohasquí ya estuvieron
construidas
Divergencias
A pesar de que dentro del
campo histórico
continuamente se van
realizando nuevas
investigaciones en la
zonas arqueológicas de
nuestro país podemos
evidenciar que en algunas
de ellas aún se sigue
manteniendo visiones e
hipótesis planteadas hace
varios años como en este
caso es la versión de la
cultura Quitu-Cara
La influencia de los incas es muy
escasa por lo tanto se descarta
que en estas construcciones
hayan tenido algo que ver con
los inca ya que el periodo donde
estos territorios fueron ocupados
por ellos había sido
relativamente corto
Octavio Herrera En este sitio arqueológico es muy baja la
influencia inca y más bien Cochasqui es
un lugar que se le atribuye su
construcción a la cultura Quitu-Cara o
Caranqui, esto debido a que las
construcciones hechas en el Perú por los
inca fueron mucho más complejas
Es casi nula la presencia inca en
este sitio arqueológico sobre
todo porque las construcciones
realizadas por el pueblo inca en
el Perú son mucho más
complejas
Elieser Guevara No presentan ninguna influencia inca son
construcciones autóctonas hechas por los
antiguos habitantes de esta zona
monumental, si han encontrado algunos
elementos de la cultura inca pero ya es
posterior a las construcciones de las
pirámides como son cerámica parecida y
decorada al estilo inca pero es muy
superficial
No existen evidencias suficientes
que puedan probar que hubo una
fase constructiva inca en la
pirámides de Cochasquí
97
Elaborado por Renato Minda
Mónica León .A
En base a los estudios que se han
realizado en la zona nosotros
mantenemos que son construcciones
únicamente Caranquis ya que las
pirámides de Cochasquí están hechas con
tova volcánica y son las únicas
construcciones hechas con ese material
en América
Debido a todas las
investigaciones que se han
realizado en la zona y por lo que
tenemos entendido hasta el día
de hoy no existió influencia inca
en esta zona
98
Tabla 6.-Conocimientos astronómicos de la cultura Caranqui
Entrevistado Respuesta Interpretación Análisis
Fritz Reintgaller.A La cultura Caranqui o Quitu-Cara
tenían conocimientos bastos en
astronomía, debido a que eran
conocedores de la naturaleza, estos
se ubican y crean estos
monumentos por fuertes razones
las cuales los llevo a mover más de
3 millones de metros cúbicos de
material para construir Cochasqui
y para hacer esto invirtieron
muchos recursos y mano de obra,
por lo cual para que una cultura
realice este esfuerzo debió tener
muy buenas razones para hacerlo,
la observación astronómica se la
realizaba día a día era parte y de su
cultura y conocimiento para
determinar los ciclos lluviosos o
secos estos conocimientos los
sacaban de la observación
astronómica, cuando la tierra tiene
una inclinación en su eje es un
periodo más lluvioso lo que les
ayudo a determinar los tiempos de
siembra y de cosecha los cuales
tienen al sol como su Dios y eje de
sus creencias y mitologías por lo
cual ellos tenían que saber cuándo
empieza y termina un ciclo solar
Convergencias
Existen teorías que afirman
que estas construcciones de las
pirámides también tuvieron
una funcionalidad
astronómica, esto debido a que
para mantener a un gran
número de población y sobre
todo realizar este tipo de
construcciones debieron tener
un sistema de producción
agrícola muy eficiente para
lograr alimentar a toda esa
población que construyo las
pirámides.
Divergencias
Las visiones o teorías que se
manejan en la zona
arqueológica de Cochasquí
únicamente enfocan a los
puntos de vista de los
investigadores extranjeros
sobre todo de las
investigaciones hechas por los
alemanes en año 1965 la cual
no podemos negar que fueron
un gran aporte, pero existen
otras investigaciones más
recientes y estas por
historiadores nacionales como
Lenin Ortiz que no son
tomadas en cuenta ni
mencionadas en el guion que
se maneja en la zona
arqueológica.
Podemos Afirmas que los
pobladores de la cultura
Caranqui si tuvieron
conocimientos sobre la
observación de los astros como
son el sol y la luna ya que
determinando estaciones climáticas
conocían los periodos de
siembra y de cosecha
Octavio Herrera Los estudios realizados determinan
que este sitio tuvo una
funcionalidad religiosa, esto debió
a que es un centro energético,
En base a las investigaciones
que se han realizado en este
sitio arqueológico existe más
evidencia sobre que fue un
99
segundo es la ubicación Cochasqui
en los 0 grados de latitud por lo
cual el plano astronómico debió
ser una realidad para los antiguos
habitantes de esta zona
lugar religioso para este
pueblo
Elieser Guevara La construcción de las pirámides
tiene dos sentidos el ceremonial y
astronómico pero se manejan tres
teorías acerca de este sitio
arqueológico por ejemplo Uhle
menciona que es un sitio
ceremonial, Oberem afirma que es
un sitio habitacional en el cual se
construían viviendas con la técnica
del Bohio, Valentin Yurevich
plantea que fueron instrumentos
para observar fenómenos
astronómicos como son los
solsticios y equinoccios todo esto
relacionado a ciclos de cultivo
Gracias a las
investigaciones realizada por el
astrónomo Yurevich podemos
mencionar una posible funcionalidad
Astronómica de este complejo.
Mónica León .A
Existen dos visiones sobre este
aspecto para los investigadores que
trabajaron en la zona en el año 65
ellos le dan una utilidad
habitacional mientras que
Yurevicht plantea la posibilidad de
ser un lugar para realizar
observaciones astronómicas, pero
debemos tomar en cuenta que el
universo se está expandiendo
constantemente y por este motivo
las estrellas que se podían observar
en la zona ya no serían visibles en
la actualidad pero faltan
fundamentos para establecer una
orientación de las pirámides
alguna constelación
Existen investigaciones que
prueban una posible
funcionalidad astronómica pero
las teorías que parecen ser más
acertadas son la que fue un sitio
ceremonial ritual
100
Tabla 7.-Funcionalidad ceremonial o de adoración en Cochasquí
Entrevistado Respuesta Interpretación Análisis
Fritz Reintgaller.A Desde luego es un sitio
ceremonial ritual cuando
hablamos de que se medía el
tiempo o cada cosas provoca un
evento cosmogónico en el pueblo
por ejemplo el 21 de marzo todas
las personas apagaban el fuego en
sus casas e iban a sitios
ceremoniales como Cochasqui a
encender el nuevo fuego y este
fuego era llevado a sus casa y
cocinaban los primeros granos
tiernos y se preparaba la Ushucuta
que era una especie de sopa de
con varios granos y con carne de
llama o cuy la cual con la
conquista española pasaría hacer
la fanesca tradicional a lo que le
aumentaron pescado
Convergencias
Efectivamente Cochasqui es un
centro ceremonial el cual fue
creado para expresar las creencias
del pueblo Caranqui con sus
manifestaciones culturales
propias que hasta la actualidad
aún se continúan practicando,
producto de la conquista inca en
estas tierras se empezarían
adoptar la celebraciones propias
de este pueblo que se desarrollan
en los días de solsticios y
equinoccios también conocidas
como los cuatro raymis
Divergencias No existen evidencias
suficientes las cuales
puedan ratificar o puedan
sustentar que en la zona
arqueológica de Cochasqui
se llevaran a cabo
sacrificios humanos esa fue
una posible hipótesis que
planteo Max Uhle durante
sus primeras
investigaciones Cochasquí
con la finalidad de explicar
la razón por la cual estos
pobladores construyeron
plataformas circulares con
canales
Las investigaciones
realizadas en el lugar muestran con
más certeza que este fue
construido con fines ceremoniales
esto basado en la observación de
los astros como el sol y la luna que
determinaban los ciclos de siembra
y de cosecha
Octavio Herrera Cochasqui se puede analizar
desde varios puntos de vista el
ceremonial religioso y
astronómico todo esto enfocado a
los ciclos agrícolas que mantenían
los pobladores de esta cultura
sobre todo mientras más alto
estaba ellos pensaban que están
más cerca de sus Dioses
Se puede analizar Cochasquí desde
varios puntos de viste como el
ceremonia astronómico y ritual
siendo el ceremonial la hipótesis
que más se maneja
Elieser Guevara Si nos basamos en las hipótesis
plateada por Albert Meyer
Cochasqui es un sitio ceremonial
ritual donde posiblemente se
realizaron sacrificios en honor o
para adorar los Dioses que tenían
Según plantea la teoría de Meyers
este fue un sitio construido como
un lugar ritual donde posiblemente
se realizaron sacrificios
humanos esta última hipótesis muy
poco comprobable
101
esta cultura por que en muchas
culturas andina la parte espiritual
era muy importante y también la
parte mitológica
Mónica León .A
La utilidad que se cree que
tuvieron las pirámides es de ser
un centro ceremonial esto en base
a la construcción del calendario
solar y lunar
Según las investigaciones este es
un sitio ceremonial donde se tenía
por objetivo la observación de los
astro como el sol y la luna que
determinaban los periodos secos o
lluviosos
Elaborado por Renato Minda
102
Tabla 8.-La existencia de un calendario solar y lunar en Cochasquí
Entrevistado Respuesta Interpretación Análisis
Fritz Reintgaller.A Cochasqui tiene 15 pirámides en
todas ellas existen plataformas de
barro cocidos de las mismas
característica una de la otra en la
pirámide 13 existen dos plataformas
una plataforma grande que
corresponde al sol y una más pequeña
a la luna, estas servían como
calendarios solares y lunares y
también como instrumentos para
medir el clima y el tiempo, es decir
que con un mismo instrumento ellos
median el clima y el tiempo, median
el clima observando la sombra que
proyectaban unos conos de piedra
diariamente lo que les ayudaba a
determinar años secos años lluviosos
el cómo median el tiempo, estos tres
conos de piedra proyectaban una
sombra paralela durante el equinoccio
y posteriormente el 21 de junio en el
solsticio solo dos de estas sombras se
alinean
Convergencias
Lo que existe de evidencias
para probar la veracidad de la
funcionalidad astronómica de
Cochasquí son apenas pocas
teorías, pero no podemos
negar que los aborígenes
autóctonos de la zona de
Ecuador tenían un gran
conocimiento de técnicas
agrícolas mucho antes de la
llegada de los incas hace falta
muchos estudios lo cuales
puedan determinar a ciencia
cierta la existencia de este
calendario solar y lunar en el
Complejo
Divergencias
Se debe interpretar la historia
de nuestros pueblos antiguos
desde una visión nacional o
hecha por historiadores
ecuatorianos, esto debido a
que la zona arqueológica de
Cochasqúi tiene una gran
dimensión en sus
construcciones y demando
mucha fuerza de trabajo y
tomo mucho tiempo construir
las pirámides para que
únicamente sean bases de las
viviendas de los caciques o
simplemente las plataformas
de barro cocido sean hornos
como lo plantea Oberem es
sus estudios. Cochasqui tiene
una connotación cultural
basada en la observación de
fenómenos astronómicos
Lo que existe en la pirámide
E o 13 del complejo
arqueológico es dos
plataformas circulares en las
mismas fueron encontrados
cilindros de piedra cuya
sombra se unían durante los
equinoccios y solsticios de
esta manera parte la teoría
del calendario
Octavio Herrera Existen dos interpretaciones sobre las
plataformas de barro cocido que se
encuentran en la pirámide 13 la
primera según los arqueólogos
alemanes que dicen que esas
plataformas son bases de viviendas
hechas con la técnica del bohio, la
segunda teoría es la visión
astronómica la cual se maneja esto
debido a la ubicación de Cochasqui el
número de huecos encontrados en las
Se plantean dos teorías
sobre las plataformas de la
pirámide 13 que una es que
fueron donde estaban
asentadas las casa en esta
pirámide y la otra que
plantea la existencia del
calendario la misma que
debe ser más investigada
para tener mayor veracidad
de su función
103
plataformas
Elieser Guevara Valentin Yurevich y Luciano
Andrade Marin afriman que si estas
dos plataforma podrían haber servido
como instrumentos para realizar
observaciones astronómicas sobre
todo de los solsticios y equinoccios
Para el astrónomo Yurivich
efectivamente el logra ver
esta coincidencia de la
proyección de las sombras
de los cilindros de piedra de
esta surge la teoría del
calendario
Mónica León .A
En la actualidad se mantiene esa duda
según arqueólogos españoles que
realizaron la reparación de la
plataformas de la pirámide 13
mencionan que efectivamente estas
dos plataformas podrían haber tenido
esa función y otra visión menciona
que simplemente estas tuvieron una
función ceremonial
Se mantienen varias dudas
sobre el planteamiento del
calendario por el mismo
motivo deben realizarse más
investigaciones dentro del
complejo
Elaborado por Renato Minda
104
CAPÍTULO V
Conclusiones
Después de haber analizado minuciosamente las investigaciones realizadas en
Cochasquí por los arqueólogos alemanes como Max Uhle y Udo Oberem sobre
arquitectura pre inca hecha por el pueblo Caranqui en esta zona monumental
constituida por pirámides truncas las mismas que fueron construidas para cumplir
varios propósitos entre los cuales se puede mencionar el habitacional, astronómico y
ceremonial.
La estructura interna que presentan las pirámides de Cochasquí muestran que estas
construcciones fueron hechas a base de un relleno de arena y en los extremos de las
construcciones sobresalen la ubicación escalonada de los bloques de cangahua los
mismo que les dieron la forma de plataformas rectangulares con largas rampas de
acceso a las pirámides de Cochasquí.
Los restos arqueológicos encontrados en la zona arqueológica de Cochasquí
corresponden a una gran colección de herramientas líticas, cerámicas y una serie de
diferentes restos óseos encontrados en el sitio.
Los solsticios y equinoccios marcaron momentos importantes en la
cosmovisión andina que mantenían las culturas aborígenes del Ecuador por esta
razón era necesario contar con algún instrumento que les facilitara la observación de
estos fémenos astrales por lo tanto el pueblo Caranqui crea este calendario solar y
lunar en la pirámide E del complejo arqueológico.
En la actualidad en todos los sitios arqueológicos del país se suelen celebrar los
cuatro raymis como el Pawkar Raymi, Inti Raymi Killa Raymi y el Kolla Killa
Raymi que son celebraciones impuestas por los incas durante la expansión del
Tahuantinsuyo aparte de otras fiestas tradicionales propia de las culturas del lugar
como es el caso del Mushuk Nina o fiesta del fuego esta celebración era practicada
antiguamente por el pueblo Caranqui antes de la llegada de los Inca con la finalidad
de festejar el inicio año nuevo andino.
105
RECOMENDACIONES
Para la mejor compresión de la historia de la zona arqueológica de Cochasquí es
necesario revisar las investigaciones hechas por los arqueólogos Max Uhle y Udo
Oberem para tener un panorama más claro de la zona monumental.
Es necesario tener en cuenta que la cangahua como material de construcción es un
elemento que fácilmente se deteriora al tratar de manipularlo por lo tanto los
estudios futuros en esta zona deben contar con la tecnología adecuada para
mantener este tipo de construcciones antiguas que son parte del legado histórico de
una cultura autóctona de nuestro país.
Generar programas de reparación de las pirámides es necesario ya que con el paso
del tiempo estas estructuras se han ido deteriorando
Es necesario realizar más investigaciones que puedan ratificar con mayor certeza la
función astronómica de las dos planchas de barro cocido que se encuentra en la
pirámide E del complejo arqueológico de Cochasquí.
Las manifestaciones culturales que actualmente celebran las comunidades
indígenas enriquecen la pluriculturalidad de nuestro país ya que se está rescatando
las celebraciones ancestrales de las culturas autóctonas que habitaron el territorio
del actual Ecuador por lo tanto es indispensable formar parte de las mismas para
saber su significado histórico cultural.
Implementar programas de estudio de las zonas arqueológicas del país la cual
vincule a los estudiantes de carreras de diversas universidades con el fin de que
exista más información sobre estos lugares históricos en el país
106
BIBLIOGRAFÍA
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equinoccial. ISBN
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http://proyectochakanaecuador.blogspot.com
http://proyectochakanaecuador.blogspot.com
www.turismo.gob.ec
http://procultur-ecuador.blogspot.com
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Anexo N° 1Guión de Entrevista
UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE FILOSOFÍA LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
CARRERA: CIENCIAS SOCIALES
1.-¿Cree usted que las pirámides de Cochasquí son una evidencia del nivel de organización
social y de los conocimientos arquitectónicos que desarrollaron los habitantes de la cultura
Caranqui?
2.-¿Las Construcciones de las pirámides de Cochasquí tuvieron algún tipo de influencia
Inca o fueron hechas únicamente por el pueblo Caranqui?
3.-¿ Los pobladores de la cultura Caranqui realizaron las construcciones de las pirámides de
Cochasquí con la finalidad de poner en práctica sus conocimientos astronómicos?
4.-¿Las pirámides de Cochasqui tuvieron una funcionalidad ceremonial o es un sitio de
adoración a las distintas deidades del pueblo Caranqui?
5.-¿Las plataformas de barro cocido que se encuentran en la pirámide 13 del complejo
arqueológico de Cochasquí corresponden ciertamente a un calendario solar y lunar hecho
por el pueblo Caranqui?
110
Anexo N° 2 Validación del instrumento
UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR FACULTAD DE FILOSOFÍA,
LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN CARRERA DE CIENCIAS
SOCIALES
Luego de analizar los objetivos de la matriz de Operacionalización de las variables y el
cuestionario de opinión de la investigación, contenidos en el proyecto de tesis, presentado
por el Sr. Renato Camilo Minda Minda sobre el tema: “LA EDIFICACIONES DE
COCHASQUI COMO UN REFERENTE HISTORICO CULTURAL DEL PUEBLO
CARANQUI”.
Existe una adecuada correspondencia entre objetivos, variables, indicadores e ítems.
Por lo cual valido en su totalidad los instrumentos de validación de investigación
presentados para el proyecto de tesis del Sr. Renato Camilo Minda Minda.
Atentamente,