FORMA DE PRESENTAR EL MENSAJE

1. ¿Sabes decir la verdad con amor?

En 1Ped. 3:15 nos dice, "Estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros".

La biblia exhorta a: “presentar defensa con mansedumbre” por lo que se debe tomar en consideración la forma de presentar alguna enseñanza por verdadera que esta sea.

El principio básico del Evangelio expone que: “No hay amor sin verdad, ni verdad sin amor”. El Evangelio no es sólo el contenido del mensaje, sino la forma como lo entregamos. Si el Evangelio valiera sólo por su contenido, sería mera teoría pero involucra el cómo lo entregamos y en que lo practicamos.

Jesús ponía especial preocupación acerca de la forma en que enseñaba el Evangelio:

“Jesús no suprimió una palabra de verdad, sino que profirió siempre la verdad con amor. Hablaba con el mayor tacto, cuidado y misericordiosa atención, en su trato con las gentes. Nunca fue áspero, nunca habló una palabra severa innecesariamente, nunca dio a un alma sensible una pena innecesaria. No censuraba la debilidad humana. Hablaba la verdad, pero siempre con amor. Denunciaba la hipocresía, la incredulidad y la iniquidad; pero había lágrimas en su voz cuando profería sus fuertes reprensiones. Lloró sobre Jerusalén, la ciudad amada que rehusó recibirlo, a El, el Camino, la Verdad y la Vida.” (Elena G. de White, El Camino a Cristo, pp. 10,11).

El error es denunciar el pecado y el error sin amor ni misericordia. “La verdad duele”, dicen algunos, pero esto

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es un principio satánico que no está de acuerdo con lo que debiera ser la forma en que entregamos el evangelio.

Jesús usó siempre el mayor tacto posible, tratando de que nadie se sintiera ofendido, herido o pasado a llevar. Él era humilde y paciente, tierno y compasivo con todas las personas, especialmente en consideración a las personas débiles. El procuraba atraerlos con su carácter bondadoso. Si queremos seguir su ejemplo, debemos tener en cuenta esto. Debemos atraer a las personas a Cristo, y no sacarlas de su error con dolor, miedo o temor. Su decisión de aceptar la verdad siempre esté motivada por el amor, no por otra cosa. Que quienes estén equivocados se sientan atraídos por la verdad, por Cristo, y no amedrentados por el juicio condenatorio, ni heridos por un comentario mal hecho.

Quien no procede de la manera como procedió nuestro Señor, simplemente no tiene el espíritu de Cristo, el Evangelio no está con él, la verdad no está con él. "El que dice que permanece en él, debe andar como él anduvo" 1 Juan 2:6.

Si no procedemos con el amor de Jesús, ello sólo puede ser una muestra de que nosotros mismos no estamos caminando como Él, ni con Él. Cuando un creyente camina verdaderamente con Cristo, es inevitable que el carácter de Cristo traspase al suyo. Cuando caminas con Cristo y permites que Él sea quien gobierne tu vida, todas las asperezas de tu carácter son paulatinamente modificadas por Su amor. Por esto, el Evangelio sólo es poderoso cuando Cristo está con nosotros, en nosotros. Y éste es el secreto del evangelismo: "Si amas a los otros como Cristo los amó, tu amor les abrirá su corazón".

La verdad sólo es verdad cuando viene acompañada de amor, porque Dios es amor (1 Juan 4:8), porque Cristo es la Verdad (Juan 14:6), y porque no hay verdad sin amor, ni amor sin verdad.

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Por ello, la forma bíblica de proceder es muy simple y muy clara:

"Hermanos, si alguno ha caído en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restauradlo con espíritu de mansedumbre." Gal 6:1,2

Note la frase clave en esta cita, "Si sois espirituales". Esta es la condición que se necesita antes de sentirte capacitado para proferir creer lo que es verdad. Una persona espiritual ve la verdad de una manera completa, no a medias; no ve sólo lo que hay que decir, sino también la forma cómo debe decirla. Una persona espiritual será movida a decir la verdad por amor a Cristo y al prójimo, una persona no espiritual será movida por cualquier otro sentimiento (orgullo, vanagloria personal, etc.).

"Si acariciamos su Espíritu, si manifestamos su amor a otros, si mutuamente preservamos nuestros intereses, si somos bondadosos, pacientes y tolerantes, el mundo tendrá una evidencia por los frutos que llevamos de que somos los hijos de Dios. La unidad en la iglesia es la que la capacita para ejercer una influencia consecuente sobre los incrédulos y mundanos" (Review and Herald, 5-6 1888).

Hablar la verdad no trata sólo del contenido, sino de la forma cómo la decimos, que es tan o más importante que lo que decimos.

PREGUNTAS SOBRE LA BIBLIA

2. ¿Entiendes lo que lees?

¿Pueden las Escrituras ser interpretadas erróneamente?

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Dios habla a través de las páginas de la biblia, pero no basta con leerlas, si no que es importante saber entenderlas. Ya en tiempos de Nehemías (siglo V a.C), ése era un hecho perfectamente establecido y aceptado por los mismos autores inspirados: "Y Esdras leyó en el libro de la Ley de Dios, aclarando e interpretando el sentido, para que comprendieran la lectura" (Neh. 8:8, BJ).

Pablo, por su parte, recomendó a Timoteo: "...usa bien la palabra de verdad" (2 Tim. 2:15), o "enseña debidamente el mensaje de la verdad" (DHH), o "predica la verdad sin desviaciones" (NBE). No cabe duda de que si Pablo exhortó a su colaborador a que usara bien la Palabra es porque sabía que existe la posibilidad de usarla mal. 1

Pedro tampoco tenía dudas acerca de la existencia de esa posibilidad: "Casi en todas sus epístolas [las de Pablo]... hay algunas [cosas] difíciles de entender, las cuales los indoctos e inconstantes tuercen, como también las otras Escrituras, para su propia perdición" (2 Ped. 3:16).

Hay quienes piensan que una aproximación indiscriminadamente literal a las Escrituras constituye la más segura salvaguarda contra las herejías y desviaciones; que la Biblia debe ser apenas leída, no interpretada.

Esa pretensión es de por sí impracticable, ya que no es posible leer sin interpretar. Ambas cosas ocurren simultánea e inseparablemente. Por lo tanto, y llevando esto al plano de las Escrituras, la disyuntiva no es interpretar o no, sino interpretar bien o mal.

Si es así, no basta con creer que se ha entendido un determinado pasaje o tema de las Escrituras. Es necesario asegurarse de que no existe posibilidad alguna de haberlo interpretado erróneamente. Eso sólo puede lograrse dando por sentada la iluminación2 del Espíritu

1 ¿Qué Dice la Biblia? Cotro. Hugo A.2 La iluminación es la obra del Espíritu Santo en virtud de la cual los

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Santo, mediante la aplicación de un método adecuado de interpretación, de un conjunto de principios interpretativos como los que proponemos a continuación.

Todo lo dicho acerca de un mismo asunto

En primer lugar, se debe buscar toda la información contenida en las Escrituras acerca del tema investigado. Esto permitirá obtener una visión integral y equilibrada acerca de ese tema.

En cierta ocasión, Jesús dijo a uno de sus oyentes: "Sígueme". El hombre dijo al Maestro: "Señor, déjame ir primero a enterrar a mi padre". Y la respuesta de Cristo fue: "Deja que los muertos entierren a sus muertos; tú ve y anuncia el reino de Dios" (Luc. 9:59, 60).

¿Estaba Jesús diciéndole que dejara insepulto a su difunto padre? ¿Cómo puede un muerto enterrar a otro?

En Efesios 2:1,4,5 y 6, Pablo usa la misma figura de dicción: "Y él [Dios] os dio vida a vosotros, cuando estabais muertos en vuestros delitos y pecados... aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo... y juntamente con él nos resucitó".

Por lo visto, lo que aquel hombre estaba diciendo a Jesús era: "Ahora no puedo seguirte. Espera hasta que mi padre muera y entonces me sentiré libre de seguirte". Pero Cristo no disponía de tanto tiempo.

Texto menos contexto = pretexto

Es necesario analizar el versículo, la cita o el mensaje sin perder de vista su relación con el contexto más cercano (dónde comienza el tema y dónde termina) y también en relación con su contexto más abarcarte (el libro entero, todo lo escrito por el mismo autor, y la Biblia en general).

Es ya clásico el ejemplo extremo de descontextualización, merced al cual es posible justificar

hombres pueden captar el mensaje de origen divino contenido en las Escrituras.

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"bíblicamente" aun el suicidio. Para ello, basta apenas con separar la última parte de Mateo 27:5 y unirla con la última parte de Lucas 10:37: "...[Judas] fue y se ahorcó" + "Ve y haz tú lo mismo".

¿A quién? ¿Por qué?

Otro principio que siempre debe aplicarse en el estudio de cualquier fuente, máxime tratándose de la revelación especial de Dios, es el que consiste en descubrir las circunstancias específicas en que se encontraba el destinatario original de un determinado mensaje: el a quién y el por qué o para qué del mensaje. Esto es necesario para saber si la situación en que nos encontramos hace que ese mensaje en particular sea pertinente, aplicable a nosotros; si ese mensaje nos alcanza en nuestro aquí y ahora.

La Biblia registra el caso de dos hombres que hicieron -palabra más, palabra menos- la misma pregunta a Dios y que sin embargo recibieron respuestas diferentes. Cuando el joven rico preguntó a Jesús: "¿Qué bien haré para heredar la vida eterna?", Jesús le respondió: "Vende todo lo que tienes, y dalo a los pobres" (Mar. 10:17). Pero cuando el carcelero de Filipos preguntó a Pablo y a Silas: "¿Qué debo hacer para ser salvo?", recibió una contestación muy distinta: "Cree en el Señor Jesucristo" (Hech. 16:30, 31). ¿Eran Pablo y Silas menos exigentes que Cristo? ¿Se contradicen acaso Dios o la Biblia? En absoluto. Se trata simplemente de dos respuestas distintas dadas a la misma pregunta hecha por dos hombres cuyas circunstancias y necesidades eran diferentes. Uno necesitaba creer. El otro, crucificar su egoísmo.

¿Principio o regla?

También es indispensable determinar si el mensaje en cuestión constituye un principio o una regla práctica. Los principios son atemporales, perennes y, como tales, se

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aplican a toda persona, en todo tiempo y en todo lugar (por ej., los Diez Mandamientos). Las reglas, en cambio, contienen un elemento de potencial caducidad, ya que res-ponden a situaciones y circunstancias concretas y específicas, situaciones que, de cambiar, harán necesaria la modificación o aun la desaparición de las reglas que respondían a ellas.

Si después de tal consideración se descubre que el mensaje en cuestión es una regla práctica, el siguiente paso consiste en descubrir bajo el armazón caduco el principio atemporal subyacente para poder reaplicarlo a nuestras circunstancias, actualizando permanen-temente el sentido más profundo de los textos bíblicos.

Pablo pidió a las cristianas de la iglesia de Corinto que llevaran cubierta la cabeza cuando participaban del culto público (1 Cor. 11:5, 6). Esa regla práctica obedecía a una concepción del decoro y de la decencia femenina típicamente oriental, propia de esa época y de ese lugar. El principio subyacente en el consejo del apóstol se refiere al decoro, a la decencia y a la modestia que deben caracterizar el atuendo y la actitud de cada adorador en la presencia de Dios.

¿Cómo se expresa tradicionalmente en Oriente el respeto y la reverencia para con un lugar sagrado? Descalzándose (ver Éxo. 3:5). ¿Se descalza usted cuando ingresa a la iglesia? ¿Por qué no? Porque las reglas cambiaron. ¿Significa eso que usted es un irreverente? Claro que no. Simplemente expresa la misma reverencia que Moisés pero de las maneras que son normativas donde usted vive actualmente.

El fenómeno cambiante del idioma

Es necesario recordar que los idiomas y las expresiones que los componen son un fenómeno dinámico, cambiante, no estático. El significado de una palabra o de una expresión puede sufrir alteraciones significativas en

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apenas algunas décadas como consecuencia del uso que el común de la gente hace de ellas.

En 1955 se llevó a cabo un estudio del idioma inglés usado en la versión del Rey Jacobo (King James Versión) de las Escrituras, realizada en 1611. Se descubrió que desde entonces, 857 palabras de ese idioma habían sufrido cambios en su significado. Eran las mismas palabras, pero ya no significaban exactamente lo mismo.

Pero no hacen falta 344 años para que una palabra deje de tener el significado que tuvo alguna vez. Tomemos como ejemplo el consejo dejado por Pablo en 1 Timoteo 3:8, según la versión Reina-Valera de 1909: "Los diáconos asimismo, deben ser honestos, no bilingües..."

Traducciones más modernas rinden de esta manera la parte que nos interesa de ese texto: "sin doblez" (RVR); "hombres de palabra" (NBE); "que nunca falten a su palabra" (DHH).

En apenas unas décadas, un insulto (bilingüe en 1909: "falso, hipócrita") se convirtió en un halago o reconocimiento (bilingüe actualmente: "persona que domina dos idiomas").

Por eso es recomendable estudiar la Biblia basándose en una versión confiable y erudita, pero que traduzca los idiomas originales a un castellano actual, sencillo, comprensible para el hombre de hoy.

Cuando hacer significa no impedir

A veces los escritores y los personajes bíblicos atribuyen a Dios la comisión de hechos que él, en virtud de designios inescrutables, de su voluntaria sujeción a las leyes de causa y efecto o de su respeto por el libre albedrío humano, simplemente no impide que ocurran (Gen. 16:2; 30:2; 43:5, 7, 8; Juec. 4:6-23; Rut 1:13, 20, 21; 1 Sam. 1:5;

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16:14;3 2 Sam. 24:1;4 Job 1:21; 2:10; 5:17, 18; Jer. 25:7-9;5 Eze. 20:25, 26;6 25; 38;39;7 Hab. 1:6; Juan 9:1,2; etc.).

En tal sentido, el hecho de que Dios permita que ocurran determinadas cosas (crímenes, suicidios, injusti-cias, tragedias, etc.) no significa que esté de acuerdo con ellas o que las apruebe tácitamente. Su silencio no implica su consentimiento.

Decir y querer decir

3 [Comentando 1 Sam. 16:14 - "le atormentaba un espíritu malo de parte

de Jehová"] "Las Escrituras a veces presentan a Dios como si hiciera lo que no impide directamente... [En el caso de Saúl] Dios limitaría su propio poder... Dentro de su esfera limitada [Satanás] tendría el per miso divino para actuar" (CBA, t. 2, p. 531).4 "En el versículo qué consideramos [2 Sam. 24:1] tenemos otro ejemplo en que se atribuye a Dios lo que él no impide" (CBA, t. 2, p. 709).5 Frank Holbrook hace el siguiente planteo: "¿Cómo debemos entender el

registro bíblico en el cual Dios mismo dice: 'Yo levanto a los caldeos' (Hab. 1:6)? Jer. 27:5-8... Para la mente hebrea, todas las cosas eran finalmente causadas por Dios, aunque la responsabilidad humana no haya sido negada. Consecuentemente, en la Biblia se dice que Dios hace cosas que, de acuerdo con nuestra manera occidental de pensar, simplemente permite o no impide que ocurran. De modo que cuando Dios retiró su mano de bendición y protección del pueblo rebelde de Israel y de la desafiante nación de Judá, las fuerzas asirías y babilónicas, impulsadas por su cruel ambición de conquista y pillaje, invadieron Israel. Dios permitió sus acciones como un medio de disciplina y corrección para su pueblo" (El arco iris en ¡a tempestad: Lecciones para la Escuela Sabá-tica, Abril-junio de 1991, p. 36).6 "Los estatutos que el pueblo había adoptado, que no eran buenos,

habían venido de los paganos que los rodeaban. ¿Cómo, pues, podría decirse que Dios se los dio? En el lenguaje figurado bíblico, se le atribuyen a Dios muchas acciones, no porque él las haya realizado, sino porque, a pesar de su omnipotencia y de su omnisapiencia, no impide que se realicen. Si se entiende este principio, se explican muchas afirmaciones que parecen contradecirse o que, como 'esta, parecen contradecir directamente lo que enseña la Biblia en cuanto al carácter puro y santo de Dios (CBA, t. 4, p. 676)" (citado por Frank Holbrook en El arco iris en la tempestad, pp. 101,102; la cursiva es mía).7 "[Comentando Eze. 25] El Señor permitió que las naciones paganas

fueran instrumentos de su ira contra su pueblo infiel. El Señor no impulso la crueldad de ellos hacia Israel; la permitió al retirar su protección de la nación elegida. Pero como las naciones que invadieron a Israel no

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A menudo utilizamos expresiones que, tomadas al pie de la letra, significan algo distinto de lo que en realidad queremos decir cuando las usamos. Eso resulta obvio para nuestros interlocutores, quienes usan los mismos códigos de comunicación y entienden perfec-tamente a qué nos referimos mediante lo que decimos.

Por ejemplo, vivimos diciendo cosas como: "El sol salió hoy a las 7:30 y se puso a las 18:15", "Anoche cayo una gran helada", "No sé para qué nos citaron a esa hora si cuando llegué no había ni un alma", "Las estrellas titilan", "La luna está en cuarto creciente", "Hoy hay luna llena", "El rocío que cae al anochecer humedece la ropa tendida".

Cuando usamos esas expresiones, ¿queremos decir que el sol se mueve alrededor de la tierra, que las estrellas se prenden y apagan, que la escarcha cae del cielo sobre el pasto, que la luna se llena y vacía paulatinamente a lo largo del mes? Ciertamente no. Las usamos a pesar de que no queremos decir lo que literalmente significan. Su verdadero sentido, lo que en realidad quieren decir, resulta claro para cualquiera que nos escucha. Por consenso, todos entendemos cuál es el sentido de esas expresiones.

Supongamos ahora que alguien encontrara dentro de mil años una carta personal datada en nuestra época y en la que aparecieran esas expresiones, y concluyera: "Quienes vivían en el siglo XX creían que la tierra era el centro del universo e interpretaban los fenómenos astronómicos y atmosféricos tal cual los percibían". ¿Estaría

respondieron al amor de Dios y no se arrepintieron de sus pecados, el Señor las castigó también...

"[En relación con Eze. 38 y 39] Los pueblos invasores aprenderán que la conquista babilónica fue causada por la iniquidad de Israel y por su consecuente pérdida del derecho a la protección de Dios (Eze. 39:23)" (El arco iris en la tempestad, pp. 108,157).

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esa persona interpretando correctamente nuestras palabras?

Llevemos esto al plano de las Escrituras. En ellas aparecen a menudo expresiones como "Jehová lo hirió", "Jehová lo entregó en su mano", "...de parte de Jehová", etc., en relación con hechos éticamente censurables o que al menos arrojan dudas acerca del carácter divino.

¿Quieren decir esas expresiones que los malos espíritus (1 Sam. 16:14), las mentiras (2 Crón. 18:18-22), la desobediencia a los padres (Juec. 14:4), las blasfemias y el apego al mal (Éxo. 4:21; 7:3; 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8,17) provienen de Dios y están en armonía con su voluntad? ¿Es Dios el autor de esas cosas o sólo de lo que es perfecto, justo y bueno? (Gén. 1:31; Apoc. 21:4, 27; Juan 8:44; Sant. 1:13).

Otro tanto ocurre con expresiones como "esto o aquello sucedió para que se cumplieran las Escrituras" (Juan 17:12), como si Dios fuera un arquero que disparara sus flechas (predicciones acerca del futuro) y luego pintara círculos concéntricos alrededor de ellas (forzando los acontecimientos) para poder decir que siempre da en el blanco.

Hay dos alternativas que parecen explicar ese fenómeno:

1)Que esas expresiones, al igual que las vistas al comienzo de esta sección, no significan necesariamente afirmaciones teológicas, ni implican la existencia de una consolidada filosofía de la historia o teología del sufrimiento por parte de los escritores inspirados.

Tal vez eran simplemente modismos idiomáticos, culturales, usados sin demasiada reflexión acerca de su contenido ideológico, como piezas del lenguaje y no como afirmaciones dogmáticas o como exteriorizaciones de un credo definido, aquilatado.

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Es posible que la expresión "...y Jehová lo entregó en su mano" haya sido de uso tan común que nadie tomara demasiado literalmente lo que implicaba su contenido, pues entendían que dicha expresión no era un mensaje en sí misma sino un medio para trasportar un contenido de origen divino, el soporte idiomático de éste. Así, "...para que se cumpliera la Escritura", sería simplemente una manera de decir: "¡Dios lo sabía de antemano!"

2)La otra explicación posible de esas expresiones desconcertantes para algunos en la actualidad puede radicar en el carácter progresivo de la revelación e iluminación divinas, según se verá a continuación.

Como la luz de la aurora

Hay aun otro detalle que debe tenerse presente al considerar expresiones bíblicas que responsabilizan a Dios, directa o indirectamente, del sufrimiento humano o de acciones reprobables en sí.

La revelación es un fenómeno dinámico, progresivo, creciente, como la luz del alba, cuya claridad aumenta hasta que el día es perfecto (Prov. 4:18).

Los escritores bíblicos no tuvieron siempre el mismo grado de comprensión de los mismos temas, sino que su percepción experimentó un gradual desarrollo bajo la influencia de la inspiración y la iluminación divinas Juan 14:26; Luc. 24:27-32; Juan 13:7; 16:12-15).

Eso no significa que negaron en una etapa posterior lo que habían afirmado antes (Luc. 16:29-31; Gál. 1:8, 9; Efe. 2:20; Apoc. 22:18, 19), sino que el contenido divino fue pacientemente ingresando al continente humano (profetas y apóstoles) en la medida y al ritmo en que éste fue capaz de recibirlo y asimilarlo.

Hubo cosas reveladas e inspiradas a los escritores bíblicos y que ellos no comprendieron plenamente en su momento (Juan 20:9; Dan. 8:27); aunque a veces las comprendieron mejor o aun plenamente después (Dan.

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9:22-27). Otras permanecieron veladas para ellos pero re-sultaron comprensibles para los escritores inspirados que vivieron siglos después (Dan. 12:4, 8, 9, 13; Mat. 24:15). Y aun otras resultaron claras para los escritores inspirados pero no tanto para otros escritores inspirados que vivieron en la misma época y que necesitaron de la iluminación del Espíritu Santo tanto como nosotros para comprenderlas (2 Ped. 3:16).

Por ejemplo, los apóstoles creyeron en un primer momento que Cristo regresaría en sus días (ver, por ej., Mat. 24:3; 1 Tes. 4:15-17), pero luego captaron que quedaban aún sucesos futuros por cumplirse (ver 2 Tes. 2:1-10; 2 Ped. 3:9).

Es probable que Isaías no haya percibido plenamente todo lo que estaba implícito en lo que escribió en Isaías 7:14, pero lo que para él mismo no fue totalmente claro resultó comprensible para Mateo (1:22, 23) siete siglos después.

Algunos sugieren que un desarrollo semejante puede observarse en lo concerniente a la teología veterotestamentaria, lo cual explicaría textos como 2 Samuel 24 (compárese con 1 Crón. 21:1): "En el Israel temprano (cuando fue escrito 2 Sam.), el pueblo hebreo no atribuía los acontecimientos a las fuerzas demoníacas. Para ellos, Dios era el autor y originador de todas las cosas, tanto buenas como malas. Cuando, por un lado, ocurrían calamidades o desgracias, o se daban órdenes negativas, o cuando, por otro lado, se derramaban bendiciones o se daban órdenes positivas, la fuente era siempre Jehová, el Dios hebreo todopoderoso. Sin embargo, para la época en que se escribió 1 Crónicas (algún tiempo después del cautiverio babilónico), el pueblo judío había desarrollado una nueva perspectiva acerca de quién iniciaba el bien y de quién iniciaba el mal. Era importante para ellos en esa época proteger a Dios de cualquier conexión con el mal.

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Por lo tanto, no podía ser Dios quien incitó o tentó a David; debió ser Satanás".8

Los registros de ciertos acontecimientos en la Biblia no prueban que Dios los permita.

El hecho de que algo esté registrado en la Biblia no significa que cuente por ello con la aprobación de Dios, aun cuando no sea condenado expresamente y aun cuando haya sido consumado por algún gran personaje de la historia sagrada (Sant. 5:17). A veces se trata de testimonios que han sido preservados con el propósito de servir "como ejemplos para nosotros" (1 Cor. 10:6). La embriaguez de Noé no justifica la borrachera; el incesto de Lot y sus hijas no legitima tal perversión; y otro tanto puede decirse del filicidio ritual perpetrado por Jefté, de la esclavitud, de la poligamia de los patriarcas, etc.

El Nuevo Testamento no es la excepción a esta regla. Tal vez nunca nos atreveríamos siquiera a sospechar que los apóstoles fueron de carne y hueso, y que a veces cometieron faltas, si la Biblia misma no lo dijera (Mat. 16:23; Gal. 2:11-14). Pero los defectos de carácter de algunos personajes bíblicos no se vuelven virtudes imitables por el hecho de que la Biblia sólo se limite a dejar constancia de ellos (Hech. 15:36-39; Gál. 3:1,3; etc.).

Dios pretende que su Palabra resulte verosímil y útil, y sabe que para lograr eso no hay nada mejor que decir siempre la verdad. Por eso no hay en ella biografías edulcoradas.

Divina y humana al mismo tiempo

Imaginemos por un momento a un náufrago que agoniza de sed en medio del mar. Cuando parece que finalmente va a morir, divisa a la distancia nubes de

8 Pedrito U. Maynard-Reid, James: True Religión in Suffering [Santiago: Religión verdadera en el sufrimiento] (Boise, Idaho: Pacific Press, 1996), pp. 72, 73.

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tormenta empujadas por el viento en dirección a él. El hombre comprende entonces que aquellas nubes portadoras de agua potable son su única oportunidad de sobrevivir. Comienza, pues, a buscar en su frágil embarcación algo que pueda servir como recipiente para contener tanto del líquido vital como sea posible. Sólo encuentra una lata de conservas vacía, aceitosa e impregnada de olor a pescado. Pero es todo lo que tiene, y es lo único que puede hacer para él la diferencia entre la vida y la muerte.

Cuando el aguacero salvador finalmente se descarga sobre él, bebe con desesperación cada gota que logra recoger en su maltrecho e imperfecto recipiente. Aquella agua tiene gusto a hojalata oxidada y a pescado, pero es lo mejor que tiene, y es todo lo que necesita para llegar a destino.

Lo mismo puede decirse de la Biblia. Dios, su Autor, vio al hombre en la desoladora condición del pecado: sólo, desamparado y sin esperanzas.

Decidió entonces derramar sobre él una revelación especial de su amor y de su plan redentor, pero el hombre sólo disponía del recipiente de un idioma, una cultura y una percepción imperfectos. Y Dios decidió correr el riesgo de que el contenido de su revelación resultara empobrecido y hasta cierto punto distorsionado por el recipiente con tal de que el hombre no pereciera. Tenía que elegir entre dos males y optó por el menor. Era una solución menos que ideal, pero la única accesible al hombre.

¿Fuiste invitado alguna vez a comer en la casa de alguien? ¿Te gustó la comida? Tal vez alabaste las dotes culinarias de la cocinera diciendo algo como: "¡Qué delicia! ¿Cómo lo hizo? ¿Cuáles son los ingredientes?" Entonces, quizá tu anfitriona te pidió que dejaras a tu paladar adivinar.

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Recuerdo cierta ocasión en que acompañé a un grupo de damas a diferentes medios de comunicación para publicitar un curso de alimentación saludable.

Ellas llevaron como muestra varias docenas de empanadas recién horneadas.

La parte más divertida de las entrevistas comenzaba cuando los locutores y periodistas las probaban y trataban de imaginar cuáles eran los ingredientes. Invariablemente decían algo como: "Cebolla, huevo, pasas de uva, especias y carne... muy molida". Pero su expe-riencia y su paladar los engañaban, pues aquellas empanadas estaban hechas a base de ¡lentejas!, sin carne. Así de equívoca puede resultar la percepción humana.

Lo mismo puede suceder con la Biblia. El náufrago humano que saborea su contenido salvador llega a veces a pensar que ciertos matices, expresiones, emociones, sentimientos e ideas propios del envase humano son en realidad ingredientes de la receta, que algunos sabores desconcertantemente amargos o ácidos son características originales del agua, y que ésta tuvo ese mismo gusto aún antes de caer del cielo.

Dios aceptó el riesgo de esa confusión con tal de que el hombre pudiera captar al menos lo indispensable de su amor salvador, y porque se proponía en el futuro despejar muchas de las dudas humanas acerca de su carácter y su plan salvador mediante una revelación más plena aún: "En tiempos antiguos Dios habló a nuestros antepasados muchas veces y de muchas maneras por medio de los profetas. Ahora, en estos tiempos últimos, nos ha hablado por su Hijo... Él es el resplandor glorioso de Dios, la imagen misma de lo que Dios es" (Heb. 1:1-3, DHH).

Cuando los discípulos quisieron saber cómo era el Padre, a quien por lo visto creían muy diferente del Hijo (ver Luc. 9:54; Juan 9:1, 2; etc.), la reveladora respuesta de Cristo fue: "El que me ha visto a mí ha visto al Padre" (Juan 14:9; ver también Juan 10:30, 31). Siempre habían creído

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que Dios era un ser temible, implacabje. Ahora por fin se daban cuenta de que su propia percepción imperfecta, condicionada, limitada -y la de sus antepasados inspirados-, había sido en buena medida responsable de esa imagen distorsionada de Dios. Que los sabores humanos inseparables del mensaje se debían al envase, no al conte-nido original.

¿Qué significa entonces la afirmación de que "toda la Escritura es inspirada por Dios" (2 Tim. 3:16)? ¿Que es sólo divina? ¿Que lo humano no tuvo participación e ingerencia alguna en el proceso de la revelación9 e inspiración10? ¿Que deben adjudicarse a Dios todas las acciones, sentimientos y emociones típicamente humanos, y hasta cuestionables, que afloran aquí y allá en las páginas de la Biblia?

Cristo mismo, la Palabra hecha carne, es tal vez la mejor respuesta a esos interrogantes. Fue divino y humano simultáneamente. Hubo, por cierto, quienes no quisieron aceptar la dimensión plenamente divina del Mesías a raíz del evidente componente humano (ver Juan 6:42; 1 Cor. 1:23). "Si tiene algo de humano, no es divino. Por lo tanto, es sólo humano", fue su conclusión y se negaron a beber la revelación divina contenida en aquel envase.

Otros, también escandalizados por la dimensión humana del Verbo, razonaron a la inversa: "Si tuviera algo de humano, no podría ser divino. Por lo tanto, es sólo divino; su humanidad es sólo aparente" (ver Juan 1:14; 1 Juan 4:1-4).

Jesucristo sintió hambre, sed, cansancio y miedo. ¿Significa eso que no era plenamente divino o que Dios participa de esas limitaciones típicamente humanas? En

9 La revelación es la iniciativa divina de comunicar al hombre caído un conocimiento que éste no puede obtener de otra manera, por sí mismo: básicamente, el plan de salvación.10 La inspiración es el proceso en virtud del cual Dios comunica a la humanidad ese conocimiento mediante ciertos agentes humanos escogidos (los profetas y los apóstoles).

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absoluto. Aquellas eran simplemente evidencias y trasuntos del inevitable componente humano de la reve-lación de Dios en Cristo (Gal. 4:4; Heb. 2:17).

De allí que la pregunta que deberíamos hacernos no es si "toda la Biblia es inspirada por Dios", sino más bien "qué debe entenderse por inspiración". Y la respuesta, a la luz de Cristo, Hijo de Dios e hijo del hombre simultáneamente, parece ser: Es la conjunción inseparable de lo divino y lo humano en virtud de la cual Dios eligió revelarnos su amor redentor de manera que éste nos resultara básicamente comprensible.

"Investiguen las Escrituras"

Así como los tesoros que yacen ocultos en las entrañas de la tierra no vienen a ser posesión del hombre sin ardua labor de su parte, Dios anhela que cada hijo suyo descubra las invaluables gemas de su voluntad que yacen dispersas aquí y allá dentro de la Revelación escrita. Pero para que eso sea posible, debemos hacer uso inteligente y perse-verante de las facultades que ha puesto en nosotros como corona de la creación y que nos distinguen de los animales. No nos pide simplemente que leamos. Nos dice en cambio: "Investigad las Escrituras" (Juan 5:39, BJ).

Si nos disponemos a hacer nuestra parte, podemos estar seguros de que él cumplirá su promesa: "El que desee saber lo que Dios espera de él, pregúntele al Señor. Él con gusto le responderá, pues siempre está dispuesto a conceder sabiduría en abundancia a los que la solicitan" (Sant. 1:5, paráfrasis La Biblia al día).

3. ¿Hay varias clases de Biblia? ¿Es verdad que hay varias clases de

Biblias?

La Santa Biblia es una sola, lo que sucede es que hay diversas traducciones y versiones: las de los eruditos católicos, aprobadas por la Iglesia Católica, y las de los

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eruditos cristianos no católicos. Ambos grupos son eruditos en el conocimiento del hebreo y griego, idiomas originales del Antiguo y del Nuevo Testamento, respectivamente, y tuvieron a su disposición los mismos manuscritos cristianos. De modo que aunque a veces usan palabras diferentes, el sentido siempre es el mismo en todas las versiones conocidas, excepto la "Versión del Nuevo Mundo" que no es aconsejable por ser tendenciosa.

Sin embargo, una diferencia que surgió en el Concilio de Trento (1546) cuando las autoridades católicas decretaron incluir siete libros en el Antiguo Testamento: Tobías, Judit, La Sabiduría, El Eclesiástico, Baruc y 1 y 2 Macabeos, además de algunos capítulos añadidos al libro de Ester y al de Daniel. Se trata de libros históricos de autores hebreos, pero no reconocidos por éstos como del canon sagrado. San Pablo afirmó que "la palabra de Dios les fue confiada a los judíos" (Rom. 3:2), pero aunque Jesús los reprendió por muchas cosas en las que habían faltado, nunca los recriminó por haber anulado o perdido alguno de los libros sagrados.

La lista de los 39 libros del Antiguo Testamento reconocidos como sagrados en los días de Jesús, fue reconocida por destacados cristianos como Melitón de Sardis, en el año 177; Orígenes, 230; Atanasio. 326; Cirilo, 348; Rufino y Jerónimo, 395, y otros.

La misma Iglesia Católica reconoce una diferencia entre estos agregados y los 39 libros canónicos al llamar a aquellos "deuterocanónicos", o sea de "segunda inspiración". Los cristianos no católicos los llaman "apócrifos" o sea de autores inciertos.

4. Biblias con errores o agregados .

¿Es verdad que la Biblia actualmente tiene errores y agregados?

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Gracias al extremo cuidado de los copistas de la antigüedad, no se infiltraron errores de concepto ni agregados. Cuando los antiguos escribas copiaban el texto sagrado de los libros de los profetas, respetaban reglamentos muy rigurosos, y, debido a esto, prácticamente era imposible que se deslizaran errores. Además, los creyentes consideramos que la providencia divina cuidó de su Palabra a través de los siglos.

Como si Dios deseara dar pruebas a sus hijos de que no hay errores ni agregados en la Biblia, en forma providencial preservó durante 1900 años antiquísimos manuscritos bíblicos en unas cuevas de las montañas que bordean la costa oeste del Mar Muerto, en Palestina. Habían pertenecido a la biblioteca de una comunidad religiosa judía que los escondió allí para salvarlos de la posible destrucción a manos de los ejércitos romanos. Contra quienes luchaban hacia el año 68 de nuestra era.

Esos numerosos manuscritos hebreos descubiertos en 1947 abarcan casi todos los libros del Antiguo Testamento. Se destacan dos rollos del libro de Isaías casi completos; todavía estaban dentro de los jarrones en que habían sido guardados y depositados. Los eruditos que los examinaron, declararon que muchos de ellos fueron escritos entre cien y doscientos años antes de Cristo. Vale decir que eran aproximadamente 2.200 años más antiguos que los manuscritos hebreos que se tenían en 1947. Al compararlos, se comprobó que no había errores ni agregados que hayan modificado el texto sagrado.

Con todo el material manuscrito que ya se tenía, enriquecido con los valiosos hallazgos de 1947, podemos decir con seguridad que el texto bíblico es auténtico y correcto, por lo tanto, debemos estudiar la Santa Biblia con confianza, sabiendo que sigue ofreciéndonos, en verdad, la Palabra de Dios.

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5. El Antiguo Testamento y su valor para los cristianos

¿Tiene aun valor el Antiguo Testamento para los cristianos?

Algunos cristianos han llegado a creer, por diversos motivos, que el Antiguo Testamento ha perdido su importancia como fuente para enseñar la doctrina cristiana, y que, por lo tanto, no es necesario. Piensan que lo importante es el Nuevo Testamento.

Para responder, recordaremos algunos hechos fundamentales que se pasan por alto o quizá se desconocen:

1. El Nuevo Testamento es un conjunto de escritos basados en el Antiguo Testamento. Los escritores del Nuevo Testamento lo citan constantemente para confirmar la doctrina del Evangelio. Como término medio, un versículo de cada siete es una cita o una referencia al Antiguo Testamento. Para Jesús y los apóstoles era la Sagrada Escritura (2Tim. 3:15); era la Escritura inspirada por Dios (2Tim. 3:16); era la Palabra de Dios que había que guardar (Luc. 11:28); era el Evangelio anunciado por los "profetas en las Santas Escrituras" (Rom. 1: 2,3). En fin, era la clave para indicar la personalidad de Cristo (Luc. 24:25-27, 44-47).

2. Antes que el Nuevo Testamento estuviera escrito. Jesús ordenó escudriñar las Escrituras (Juan 5:39); Añadió que es necesario creer en esos escritos para creer en Él (Juan 5:47); advirtió del peligro de errar al ignorarlas (Mat. 22: 29); afirmó que eran bienaventurados los que "oyen la palabra de Dios, y la guardan" (Luc. 11:28). Cuando el apóstol Pablo recomendó las Escrituras y afirmó que eran inspiradas, se refería únicamente al Antiguo Testamento (2 Tim. 3:

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15-17); del mismo modo cuando decía que enseñaba "conforme a las Escrituras" (1 Cor. 15: 3, 4).

3. El Nuevo Testamento que fue escrito entre los años 40-96 DC, recién comenzó a ser citado por escritores cristianos después del segundo siglo, es decir, a partir del año 200 DC. Vale decir, que durante dos siglos el Antiguo Testamento fue el único documento para defender la realidad y la verdad de Cristo y su Evangelio.

Atenidos a estas evidencias tan claras, es un error grave afirmar que el Antiguo Testamento hoy nada tiene que ver con la enseñanza del Evangelio. Desecharlo es abrir la puerta a interpretaciones equivocadas.

6. El Antiguo Testamento y 2 Corintios 3: 14

Si se afirma que el Antiguo Testamento no está abolido, ¿qué significa lo expresado en

2 Corintios 3: 14?

En primer lugar, el apóstol Pablo no podría haberse referido a lo que nosotros hoy llamamos Antiguo Testamento, porque no se llamaba así la parte de la Biblia escrita antes de Cristo (véase la pregunta 5). Por otra parte, el Nuevo Testamento no se había escrito todavía, solamente se había comenzado a escribir alguna de sus partes. Por lo tanto, lo que en algunas versiones -no en todas- se llama el "antiguo testamento", en este versículo es sólo una expresión que se refiere al "pacto antiguo", que el apóstol presenta en contraste con el "nuevo pacto" mencionado en el versículo 6 del mismo capítulo.

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Obsérvese, además, que lo "quitado" por Cristo no es el "antiguo testamento" sino el "velo" que impedía a muchos aprender la lección ofrecida en él (2 Cor. 3: 15, 16). Era el velo de las tradiciones y prejuicios que a muchos les impedía comprender que Jesús era el "verdadero Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo (Juan 1: 29); ese velo de prejuicios y tradiciones no los dejaba aceptar a Cristo como el garante del nuevo pauto en lugar del cordero que era sacrificado como garante del antiguo pacto.

Así como Jesús necesitó valerse del Antiguo Testamento, o sea de "Moisés, los profetas y los Salmos" (Luc. 24: 27, 44), para demostrar su identidad y su obra, nosotros también lo necesitamos. Si anuláramos el Antiguo Testamento, ¿con qué probaríamos que Jesús es el Cristo?

El Nuevo Testamento es verdadero porque lo es también el Antiguo. Un Testamento no anula al otro, sino se complementan maravillosamente. Así pues el Antiguo Testamento sigue siendo la Palabra de Dios.

7. Salvación por obras y por la gracia

¿Es verdad que el Antiguo Testamento enseña la salvación por las obras, y el

Nuevo Testamento, por la gracia?

Cuando Adán y Eva pecaron, en su primer encuentro con Dios se les prometió la salvación por la gracia. Se les advirtió que habría una dura lucha entre los seres humanos y la serpiente, el diablo, pero también se les prometió una victoria terminante mediante la simiente de la mujer, con la que herirían mortalmente al

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engañador (Gen. 3: 15). El Nuevo Testamento explica que esa simiente "es Cristo" (Gal. 3: 16). Por lo tanto, cada vez que ellos, y luego sus descendientes, sacrificaban un cordero sobre el altar, manifestaban su fe en el Redentor prometido, cuya salvación se ofrecía por gracia. Solamente debían creer en la promesa de Dios y eran perdonados. El sacerdote hebreo ofrecía el sacrificio simbólico que por gracia daba el perdón al creyente. El sacerdote intercedía ante Dios en favor del pecador al ofrecer la sangre de la víctima inocente.

Cuando Jesús fue a Juan el Bautista para ser bautizado, éste lo presentó diciendo: "He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo" (Juan 1: 29). En la epístola a los hebreos, se explica en forma admirable y clara ese hecho: Cristo, como el sacrificio en lugar del cordero, ofrendado una sola vez (Heb. 9: 23-26), y Cristo como el sumo sacerdote que intercede por nosotros en virtud de su sacrificio (Heb. 7: 25; 8: 1-3).

Por otra parte, afirmar que el Antiguo Testamento ofrece la salvación por las obras de la ley, y que el Nuevo la ofrece por la gracia, sería acusar a Dios de cometer una equivocación y fracasar. Sería afirmar que ante el fracaso del sistema del Antiguo Testamento, Dios lo cambió por otro más fácil, el de la gracia. El apóstol Pedro no acepta tal equivocación, pues afirma que somos rescatados "con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación; ya destinado desde antes de la fundación del mundo, pero manifestado en los postrimeros tiempos por amor a vosotros" (1 Ped. 1: 18-20)11 Así pues, el Antiguo y el Nuevo Testamento ofrecen al pecador la salvación por la gracia de Dios manifestada en Cristo.

11 Las palabras en cursiva que aparecen en las citas bíblicas fueron destacadas por el autor.

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PREGUNTAS SOBRE LA LEY

8. ¿Cuáles son los Mandamientos de Cristo?

Cristo dijo en una oportunidad: "Si me amáis, guardad mis mandamientos" (Jn.14:15). Cuando le preguntaron directamente cuáles eran, respondió: el amor a Dios por sobre todas las cosas, y segundo, el amor al prójimo (Mt.22:37-40). Esos son los MANDAMIENTOS DE DIOS, y así lo reconoce prácticamente la totalidad de las iglesias cristianas.

El problema surge cuando, como cristianos, declaramos que esos mandamientos aluden claramente al Decálogo. ¿De dónde sacamos eso?. Bueno, si lees los 10 mandamientos, notarás que los primeros 4 se refieren al amor a Dios, y los 6 restantes, al amor al prójimo. En otras palabras, estamos diciendo que los 4 primeros mandamientos SE RESUMEN en el amor a Dios, y los 6 restantes SE RESUMEN en el amor al prójimo.

PARA COMPROBAR ESTO, vayamos a Romanos 13:9 y 10, que dice: "Porque: No adulterarás, no matarás, no hurtarás, no dirás falso testimonio, no codiciarás, y cualquier otro mandamiento, en esta sentencia se resume: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. El amor no hace mal al prójimo; así que el cumplimiento de la ley es el amor". De manera que la esencia del Decálogo es el amor.

Sabiamente Cristo resumió el Decálogo en amor a Dios y al prójimo para hacer más comprensible su naturaleza. El quiere que comprendamos que el verdadero y real cumplimiento de la Ley viene determinado por nuestro amor a El y consecuencialmente, nuestro amor a los demás.

Si usted reconoce que la ley se resume en el amor, entonces reconoce que la ley existe y no ha muerto (Sal.111:7,8). Reconocerá, además, que la ley es un

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reflejo de Dios, quien de acuerdo a 1 Jn.4:8 es Amor también. Asimismo reconocerá que el deseo de Dios para con sus hijos es escribir la ley en sus corazones y mentes (Heb.8:10). Ahora la pregunta es ¿Ama de verdad usted a Dios?

9. ¿El Nuevo Testamento presenta sólo dos mandamientos?

Muchos, al leer Marcos 12:28-34 creen que Cristo enunciaba dos mandamientos nuevos. En aquella ocasión un escriba le preguntó cuáles eran los grandes mandamientos. "Jesús le respondió: El primer mandamiento de todos es: Oye, Israel; el Señor nuestro Dios, el Señor uno es. Y amarás al Señor con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas. Este es el principal mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento mayor que éstos"

El mismo Jesús mencionó el segundo gran mandamiento como un mandamiento nuevo: "Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros" (San Juan 13:34). ¿Eran realmente nuevos estos mandamientos?

La verdad es que no. El primero mencionado por el Señor está en Deut.6:5, y el segundo en Lev.19:18. Entonces ¿por qué Cristo presentó el segundo gran mandamiento como un mandamiento nuevo?.

El apóstol Juan nos aclara el dilema. 1Juan 2:7-11, dice: "Hermanos, no os escribo mandamiento nuevo, sino el mandamiento antiguo que habéis tenido desde el principio; este mandamiento antiguo es la palabra que habéis oído desde el principio. Sin embargo, os escribo un mandamiento nuevo, que es verdadero en él y en vosotros, porque las tinieblas van pasando, y la luz verdadera ya alumbra. El que dice que está en luz, y aborrece a su hermano, está todavía en tinieblas. El que

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ama a su hermano, permanece en la luz, y en él no hay tropiezo. Pero el que aborrece a su hermano está en tinieblas, y anda en tinieblas, y no sabe adonde va, porque las tinieblas le han cegado los ojos"

En consecuencia, el mandamiento del amor al prójimo y el del amor a Dios habían sido dados desde un principio, pero pocos los habían comprendido. Para los judíos eran como mandamientos nuevos, ya que Cristo con su ejemplo dio una nueva luz para comprender su real significado (ver el tema anterior). Concluimos pues, que el Nuevo Testamento no presenta dos mandamientos nuevos, aunque para los judíos sí lo parecían. Estos dos mandamientos constituyen los mandamientos de Cristo, y deben ser los mandamientos de nosotros también.

10. Ya no estamos bajo ayo (Gál.3:25)

Gál.3:24 y 25 dice textualmente: "De manera que la ley ha sido nuestro ayo, para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe. Pero venida la fe, ya no estamos bajo ayo".

¿Quiere decir esto que por la fe ya no necesitamos la ley? ¿Cómo debemos entender estos versículos?

Para comenzar, un "ayo" es la persona encargada de criar, educar e instruir a niños y jóvenes, de modo que lo que Pablo nos dice es que la Ley es el encargado de instruirnos, pero ¿instruirnos en qué?

Rom.3:20 nos dice que "por medio de la ley es el conocimiento del pecado", y Rom.2:18 nos dice que nos enseña cuál es la voluntad de Dios: "...y conoces su voluntad (la de Dios), e instruido por la ley apruebas lo mejor".

Esta es la única y real función de la ley: educarnos para ser hijos de Dios. Nos muestra la voluntad de Dios y nos lleva a Cristo (Gál.3:25), quien es el único que puede

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perdonarnos nuestros pecados o desobediencias a la ley de Dios (1 Jn.3:4).

Es entonces cuando, del mismo modo que un alumno universitario se gradúa y ya no necesita sus ayos o maestros, una vez que la ley nos enseña a aceptar a Cristo por fe, somos hechos nuevas criaturas, y de pecadores pasamos a ser obedientes hijos de Dios (2 Cor.5:17). Así que "venida la fe, ya no estamos bajo ayo, pues todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús" (Gál.3:25,26).

¿Podrá el recién egresado de medicina desoír todo lo que sus maestros le enseñaron y hacer desde ahora todo lo que quiera? Del mismo modo, habiendo conocido y aceptado a el perdón que Cristo nos ofrece por fe en El, ¿olvidaremos lo que el ayo (la ley) nos enseñó?

Veamos lo que dice Pablo: "¿Luego por la fe invalidamos la ley? En ninguna manera, sino que confirmamos la ley" (Rom.3:31). Ver tb.1 Jn.3:24; 5:3.

Si "pecado" es "transgresión de la ley" (1 Jn.3:4), al ser hechos hijos de Dios, comenzamos una nueva vida, sin pecado, porque "todo aquel que es nacido de Dios, no practica el pecado, porque la simiente de Dios permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios" (1 Jn.3:9).

En resumen, el creyente que ha sido justificado por la fe en Cristo, ya no necesita la instrucción de la ley, pues vive según la ley, conforme a lo que ella enseña, y que es la voluntad de Dios. Esta fe no anula la ley, sino que la confirma en el corazón del creyente.

11. Nadie será justificado por las obras de la Ley

Rom.3:20 parte diciendo que "por la obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de él (Dios)".

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Pero veamos qué agrega a continuación: "porque por medio de la ley es el conocimiento del pecado".

O sea, la ley no nos puede justificar porque ése no es su propósito. La Biblia claramente dice que el propósito de la ley es señalarnos el pecado, para luego llevarnos a Cristo (Gál.3:24), quien es el único que puede justificarnos (Hch.4:12) y borrar nuestros "pecados" (Mt.1:21; Jn.1:29; 1 Juan 3:5), es decir, nuestras desobediencias a la ley de Dios (recordemos que "pecado es infracción de la Ley"; 1 Jn.3:4; Rom.7:7).

El apóstol Santiago lo ejemplifica aún más claramente al comparar la ley con un espejo (Sant.1:22-25). A través del espejo podemos ver nuestras manchas, más no lavarlas. No por eso vamos a romper y desechar el espejo, ya que por él comprendemos nuestra necesidad de ser limpiados.

Es Cristo quien puede lavar nuestras machas de pecado, pero es la ley la que nos muestra las manchas y la necesidad de ser llevados a Cristo.

No somos salvos por dejar de codiciar, sino que dejamos de codiciar porque fuimos salvados de esos pecados. Del mismo modo, no somos salvados por guardar el sábado, sino que guardamos el sábado porque fuimos salvados por Cristo.

Cristo es el único que puede salvarnos de nuestro deseo de pecar. "Todo lo puedo en Cristo, que me fortalece" (Fil.4:13). Si acudimos a El, nos hace nuevas criaturas, con nuevos deseos (2 Cor.5:17). De manera que la presencia del pecado o de la desobediencia en nuestra vida es demostración de que no hemos experimentado la salvación en nosotros.

Por eso dice la Biblia: "En esto sabemos que nosotros le conocemos, si guardamos sus mandamientos. El que dice: yo le conozco, y no guarda sus mandamientos, el tal

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es mentiroso, y no hay verdad en él" (1 Juan 2:3,4). También Santiago aprueba esta declaración (2:10 -12).

Como conclusión podemos señalar que necesitamos tanto de la ley como de la fe en nuestras vidas. Necesitamos la ley para comprender que necesitamos ser limpiados por Cristo, y necesitamos la fe para alcanzar la gracia de la salvación que Jesús nos ofrece. Es entonces cuando alcanzamos su justicia. Pero el verdadero creyente nunca es pasivo. "Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta" (Sant.2:26). En consecuencia, el resultado de la fe es la obediencia, porque la fe no anula la ley, sino que la confirma (Rom.3:31)

12. El Fin de la Ley es Cristo

Rom.10:4 nos dice que "el fin de la ley es Cristo". ¿Quiere decir esto que con la llegada de Cristo la ley perdió su valor para los cristianos?

La palabra "fin" se traduce del griego "tellos", que en ambos idiomas tiene dos significados: el de finalización de algo, y el de propósito u objetivo. Entonces ¿con cuál significado está hablando Pablo?

Usando el principio bíblico de interpretación de comparar escritura con escritura (Isa.28:10), vayamos a otros pasajes del mismo Pablo referentes a la Ley.

Gál.3:24 nos dice que la ley es "nuestro ayo, para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe".

En otras palabras, la ley es nuestro instructor con el fin u objetivo de llevarnos a Jesús. De modo que cuando Pablo nos hablaba del fin de la Ley lo hacía con el sentido de propósito u objetivo.

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Para completar un poco más el cuadro, debemos señalar que así como dice el texto, la ley nos lleva a Cristo para que El nos justifique por la fe. Ahora viene la pregunta que el mismo Pablo contesta: "¿Luego por la fe invalidamos la ley? En ninguna manera, sino que confirmamos la ley" (Rom.3:31).

Es decir, la fe confirma la ley de Dios en el corazón del creyente. La ley ya ha cumplido su función de señalar el pecado (Rom.7:7) y llevar al pecador a Cristo. El pecador arrepentido comienza una nueva vida según la ley escrita desde entonces en su corazón (Rom.7:22).

Todo lo anterior se corrobora si leemos el pasaje comentado completo: "Porque el fin (propósito) de la Ley es Cristo, para justicia a todo aquel que cree".

13. La Ley y Colosenses 2:14

Colos.2:14 dice que la muerte de Cristo anuló "el acta de los decretos que había contra nosotros, que nos era contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz". Jamás se anuló la ley de los diez mandamientos, sino "el acta de los decretos". La palabra griega traducida como "acta" es "Cheirografon". Primariamente quiere decir "contrato escrito" o "certificado de deuda" resultante de alguna transgresión. También "libro con registro de pecados" usado para la condenación del transgresor. O sea que lo que fue clavado en la cruz fueron los registros de nuestros pecados que "estaban contra nosotros" condenándonos a muerte" (Rom.6:23; véase 2 Tim.1:10). Esa era la misión principal de Cristo, "el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo" (Juan 1:29). Por esto fue llamado Jesús, porque "él salvará a su pueblo de sus pecados" (Mt.1:21).

La obra del Señor no era quitar la ley de Dios, sino el pecado, que es la transgresión de esa ley (1 Juan 3:4). Así se cumplió la promesa: Yo, yo soy el que borro tus

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rebeliones..." (Isa.43:25). De este modo, destruyendo el "cheirografon", o sea el "registro de nuestros pecados", o bien las evidencias de nuestros pecados, Cristo despojó "a los principados y potestades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz" (Col.2:15).

14. La letra mata, pero el Espíritu vivifica

¿2 Cor.3:7 dice que la ley grabada con letras en piedras fue un ministerio de muerte?

Para darnos cuenta del significado de 2 Cor.3:7, basta sólo con pensar detenidamente en qué sentido la ley es "muerte y condenación". Sabemos que Jesús resumió el Decálogo como la ley del amor y que sólo por amor se puede cumplir (Rom.13:8-10). Sabemos, además que por lo mismo, se trata de una ley espiritual (Rom.7:14). Entonces ¿cómo podría ser muerte y condenación?.

En este punto, debemos recordar cómo funciona esta ley en el pecador.

Hemos visto que la ley del amor cumple el rol de perfeccionarnos mostrándonos nuestra condición pecaminosa. Sabemos que "la paga del pecado es muerte" (Rom.6:23), de modo que al ver nuestra situación espiritual nos damos cuenta de que estamos "muertos" espiritualmente, y naturalmente destituidos de la gloria de Dios (Rom.3:23). Así es como la ley cumple su "ministerio de muerte y condenación"(leer Rom.7:7-13). Sin embargo, nos lleva a Cristo, la salida, en quien por la fe alcanzamos la gracia (Gál.3:24). La evidencia de nuestra fe sincera será nuestra obediencia NO A LA LETRA de la ley, sino a su esencia, y que es el amor. Toda mi vida, mi actuar y mis pensamientos demostrarán si cumplo la ley espiritual. De esta manera, la ley que me había condenado, ahora me VIVIFICA (Rom.8:2), pues

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comienzo a vivir según ella, aborreciendo todo camino oscuro de maldad. Sólo de esta manera, me convierto en hijo de Dios al ser parte del único pacto cuyo objeto siempre fue el de tener escrito el carácter divino del amor en la mente (Heb.10:16,17).

Si leemos 2 Cor.3:5,6, notaremos que es a esto a lo que el apóstol Pablo se refiere: "...nuestra competencia viene de Dios, el cual asimismo nos hizo ministros competentes de un nuevo pacto, NO DE LA LETRA, SINO DEL ESPIRITU; porque LA LETRA MATA, mas el ESPIRITU VIVIFICA". La ley espiritual termina siendo vida para mí, luego de darme la muerte, siempre y cuando vaya a Cristo (Rom.8:4; 7:10), cual es su objetivo máximo.

Además notemos quien escribió los Diez mandamientos de Dios

15. La Ley y los profetas eran hasta Juan

Lucas 16:16 dice: "La ley y los profetas eran hasta Juan; desde entonces el reino de Dios es anunciado, y todos se esfuerzan por entrar en él".

Al leer este versículo algunos creen encontrar un fundamento para anular la vigencia de la ley. ¿Afirma este texto que "terminó" o dejó de tener valor la ley?.

Para comenzar, "la ley y los profetas" era una expresión que designaba todo lo que nosotros conocemos por Antiguo Testamento. "La ley" incluye los cinco libros de Moisés; y "los profetas", los escritos de los profetas.

El hecho de que se dijera que eran hasta Juan, quiere decir que esos escritos eran los únicos documentos que contenían, hasta entonces, lo revelado por Dios respecto de su reino (ver Mt.11:13). En Mateo 5:17 encontramos que Cristo declara que su misión no era "abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir". En efecto, El cumplió las figuras y sombras

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ceremoniales contenidas en los libros de Moisés como la gran realidad prefigurada, y en El se cumplieron las profecías mesiánicas. Por eso declaró que las Escrituras daban testimonio de El (Juan 5:39). De manera que "la ley y los profetas" (Antiguo Testamento) no fueron abolidos por Cristo, sino cumplidos en El.

Pero hay un aspecto que también está implícito en esto de "la ley y los profetas".

Al señalar los dos grandes mandamientos, los cuales son un resumen de los Diez Mandamientos (ver preguntas 8 y 9), Cristo dijo que de ellos "depende toda la ley y los profetas" (Mt.22:40). En otras palabras, el Señor afirma que el Antiguo Testamento es la exposición de los dos grandes principios enunciados: amor a Dios y amor al prójimo. Esto queda más claro al recordar lo que Cristo dijo en otra oportunidad: "Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas" (Mt.7:12), y con lo que Pablo declara: "Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo" (Gál.6:2).

En consecuencia, los principios que sustentan el Antiguo Testamento permanecen vigentes para nosotros. Las profecías mesiánicas y las sombras de Cristo se cumplieron en su persona, pero ello no quita validez ni a la Palabra de Dios ni a su Ley, sino que por el contrario, las confirma

16. "No estáis bajo la ley, sino bajo la gracia" (Rom.6:14)

Esta declaración de Pablo no aparece así en el original, el que literalmente dice "no estáis bajo ley", sin el artículo definido, ni precediendo a "ley ni a "gracia". De manera que Pablo no se está refiriendo a una ley en particular, sino a "ley" como un principio general.

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Lo que Pablo quiere decir es que los cristianos no están bajo ley como un camino de salvación, porque no es misión de la ley el perdonarnos ni darnos poder para vencer el pecado, sino que revelarlo (Rom.3:20). Es por la fe en Cristo que se entrega la gracia de Dios. El pecador arrepentido es perdonado y recibe el poder divino para vivir sin pecado. Por eso el texto in comento comienza diciendo: "Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros; pues no estáis bajo ley, sino bajo gracia".

Mientras una persona permanezca bajo la ley, permanece también bajo el dominio del pecado, "pues la ley no puede salvarlo ni de la condenación del pecado ni de su poder. Pero los que están bajo la gracia no sólo reciben la liberación de la condenación (Rom.8:1), sino también el poder para vencer (Cap.6:4). En esta forma el pecado ya no tiene poder sobre ellos" (CBA; T.6:538).

17. "La ley es una sola"

Una parte considerable de las profesas iglesias cristianas de la actualidad aducen equivocadamente que no podemos hacer distinción entre el Decálogo y el resto de las leyes dadas a Israel porque la ley es una sola de modo que los textos que se refieren a la abolición de las leyes ceremoniales incluiría la pérdida de valor y vigencia de la Ley de Dios. Basan esta posición en Santiago 2:10 que dice: "Porque cualquiera que guardare toda la ley, pero ofendiere en un punto, se hace culpable de todos". Según ellos, el versículo mencionado estaría aseverando que si estamos dispuestos a obedecer los Diez Mandamientos, debemos obedecer también la ley mosaica. ¿Es esto tan así?

Con seguridad podemos decir que no. Primero que todo, la acepción "ley" en la Biblia tiene muchos significados (pentateuco, ley moral, ley civil, ley ceremonial, ley como principio general, etc.), de modo que para poder interpretar el texto hay que utilizar el principio de

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interpretación contextual, es decir, ver el contexto del pasaje.

Casi como si Dios no quisiera dar lugar a dudas, el verso siguiente nos da la respuesta: "Porque el que dijo: No cometerás adulterio, también ha dicho: No matarás. Ahora bien, si no cometes adulterio, pero matas, ya te has hecho transgresor de la ley".

Así tenemos que Santiago 2:10 se está refiriendo específicamente a los Diez Mandamientos y no a "ley" como principio general. Esto es más comprensible cuando recordamos cuál es la naturaleza de la Ley de Dios. Romanos 13:8-11 nos afirma que los Diez Mandamientos se resumen en un principio máximo: EL AMOR. Ahora entendemos a qué se está refiriendo Santiago cuando hablaba de la unidad de la Ley. Evidentemente el amor, como principio y esencia de la Ley de Dios, no puede dividirse. No puedo decir que amo a Dios si hay un aspecto en mi vida y en mi carácter, por pequeño que parezca y que revele mi falta de amor a El. Por eso Cristo dijo: "El que es fiel en lo muy poco, también en lo más es fiel; y el que en lo muy poco es injusto, también en lo más es injusto" (Lc.16:10), "De manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; más cualquiera que los haga y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos". (Mat.5:19).

La ley de Dios jamás ha perdido su vigencia. Ella es el reflejo del carácter de Dios (1 Jn.4:8), de manera que posee una naturaleza especialmente preponderante con relación a las demás leyes que Dios ha dado a este mundo. La Ley de Dios es una ley universal, dada a la humanidad entera como manifestación de su voluntad y el espejo que revela nuestro carácter (Sant.211-13; 1:22-25).

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A continuación transcribiré un par de testimonios de protestantes con relación a este tema:

"Los diez mandamientos no son diez leyes diferentes; son una ley. Si yo soy sostenido en el aire por una cadena de diez eslabones y rompo uno de ellos, caigo tan ciertamente como si rompiera los diez. Si se me prohíbe salir de un lugar cerrado, no hace ninguna diferencia cuál sea el sitio por donde salga"12

"Al amar él [un metodista] a Dios, guarda sus mandamientos, no sólo uno, o la mayoría de ellos, sino todos, desde el menor hasta el mayor. No está satisfecho con 'guardar toda la ley, y ofender en un punto'; sino que tiene, en todos los puntos, 'una conciencia sin ofensa ante Dios y ante los hombres'"13

18. "La ley fue un yugo "

El Nuevo Testamento indica que las leyes ceremoniales (de las cuales la circuncisión se usa a veces para representar todo el sistema) eran un "yugo, que ni nuestros padres ni nosotros hemos podido llevar" (Hechos 15:1,5,10), eran una "pared intermedia" de "enemistades" (Efesios 2:14,15).

Como sabemos, estos ritos enseñaban el evangelio (Hebreos 4:1,2) en figura, y fueron ordenados al hombre desde los días de Adán y ampliados en el sistema del santuario, entonces ¿por qué el Nuevo Testamento va contra esos ellos?

Hay dos razones:

1. Los judíos habían convertido esos ritos en obras de salvación lo cual los convirtió en una esclavitud

12 (D.L. Moody, Weighed and Wanting, [Pesado y hallado falto], ed. 1898, pág.119).13

(Juan Wesley, The Character of a Methodist [El carácter de un metodista], en Works [Obras], tomo 8, ed. 1830, p{ag.344).

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(Nótense los argumentos de Pedro y Pablo en Hechos 15:9-11 y Gálatas 2:16; 5:4-6).

2. Los judíos pervirtieron esas leyes rituales agregando numerosas enseñanzas y pretensiones rabínicas. Léase Marcos 7:1-13.

Cuando Cristo estuvo en esta tierra, los hombres estaban esclavizados a leyes hechas por los hombres. Jesús dijo: "!Ay de vosotros también, doctores de la ley! Que cargáis a los hombres con cargas que no pueden llevar; mas vosotros ni aun con un dedo tocáis las cargas" (Lucas 11:46). También dijo: "Sobre la cátedra de Moisés se sentaron los escribas y los fariseos. Así que, todo lo que os dijeren que guardéis, guardadlo y hacedlo; mas no hagáis conforme a sus obras, porque dicen y no hacen. Porque atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres; mas ni aun con su dedo las quieren mover" (Mateo 23:2-4. Léase Mateo 7:21-27).

Esto demuestra que si la ley se convirtió en un "yugo" fue debido a que la tradición judía pervirtió su naturaleza y propósito.

19. La salvación por gracia: ¿sólo en el Nuevo Testamento?

¿Es verdad que en el Antiguo Testamento las personas fueron salvas por la

obediencia de la ley, mientras que en el Nuevo Testamento, la salvación es por la

gracia?

Tanto en el Antiguo Testamento como en el nuevo, la salvación es por la gracia a través de la fe. Tito 2:11 afirma: "Porque la gracia de Dios se ha manifestado a todos los hombres". En el Antiguo Testamento los

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hombres y mujeres fueron salvos por el Cristo que había de venir. Cada cordero sacrificado señalaba hacia el futuro, a la llegada del Mesías (Gén.3:21; Gén.22:9-13). En el Nuevo Testamento, los hombres y las mujeres son salvos por el Cristo que ha venido. En un caso, la fe miraba hacia la cruz en el futuro; en el otro caso, la fe mira hacia la cruz en el pasado. Jesús es el único medio de salvación (Hech.4:12).14

20. "Nada perfeccionó la ley"

 Afirmar que la Ley de Dios no es perfecta es afirmar que Dios no es perfecto porque la Ley es un reflejo de su carácter.

"La ley de Jehová es perfecta, que convierte el alma" (Salmo 19:7). La perfección de la Ley sólo puede ser percibida por un carácter que armonice con sus principios. Así sucedió con Pablo, quien quedó maravillado por la naturaleza de la Ley al declararla santa, justa y buena (Rom.7:12).

La Ley ha influenciado la vida de muchos cristianos al guiarlos a Cristo (la ley es un "ayo", Gál.3:25). También ha impresionado la vida de prominentes líderes religiosos. Veamos por ejemplo, los siguientes comentarios de conocidos pastores protestantes:

"¿Hay tal cosa como una ley perfecta? Toda cosa que procede de Dios es perfecta. La ley en la cual estamos pensando vino de él. Se mancilló en nuestras manos. Nosotros le quitamos y tratamos de añadirle, y de esa manera llega a ser menos perfecta. En un sentido verdaderamente real la ley de Dios es la manifestación de la naturaleza del Señor. No podría ser menos perfecta que él" (The Augsburg Sunday School Teacher [El

14 Tomado de Manual de Referencia Bíblica, de Mark Finley

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maestro de la escuela dominical de Augsburgo] (Luterano), agosto de 1937, tomo 63, No.8, pág.483. Comentario sobre la lección de la escuela dominical para el 15 de agosto).

"Ningún legislador humano podría haber publicado una ley como la que hallamos en el decálogo. Es una ley perfecta; porque todas las buenas leyes humanas pueden hallarse en ese breve compendio y resumen de todo lo que es bueno y excelente en la relación con Dios, o entre hombre y hombre" (C.H. Spurgeon, Sermons, serie 2, 1857, pág.280).

"La Ley de Jehová es perfecta, perfectamente libre de toda corrupción, perfectamente llena de todo bien (como un alimento integral) y perfectamente apropiada para el efecto al que fue destinada (2 Ti.3:17). Nada se le puede añadir; nada se le debe quitar. Sirve para restaurar o reanimar (lit. convertir) el alma; es decir, para hacerla volver a sí misma (Lc.15:17 "vuelto en sí"), a Dios y al deber" (Matthew Henry, Comentario Bíblico, Ed. CLIE, pág.563).

PREGUNTAS COMUNES SOBRE EL SÁBADO

21. ¿Todos los días son iguales?

Es común escuchar de hermanos que observan el domingo "Todos los días son del Señor. No hay ninguno en especial".

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Aunque todos los días tienen la misma cantidad de horas, y en cada uno de ellos debemos manifestar una conducta cristiana, la Biblia señala que existe una diferencia. Al respecto surgen dos argumentos muy poderosos:

1) Dios apartó el séptimo día en la creación. La Biblia no dice "un" día séptimo, sino "él" día séptimo. El artículo definido nos muestra desde ya una diferencia, porque nos limita sólo a un día de la semana: el séptimo. En Isa.58:13,14, Dios lo llama "mi día santo". Ello recalca lo anterior.

Sabiamente el Señor quiso grabar esta lección en la mente de los israelitas mediante una lección que se repetiría durante 40 años: "Y Jehová dijo a Moisés: He aquí yo os haré llover pan del cielo; y el pueblo saldrá, y recogerá diariamente la porción de un día, para que yo lo pruebe si anda en mi ley, o no. Mas en el sexto día prepararán para guardar el doble de lo que suelen recoger cada día" (Exodo 16: 4-5). El sexto día era un día de preparación para el sábado. Ello asigna al séptimo día una notoriedad aún más marcada, puesto que para recibir un sábado se requiere una preparación. El sábado es una ocasión especial, y debe tratarse como tal.

2) Además, Dios bendijo y santificó el séptimo día, una vez que hubo terminado su obra creadora (Gén.2:1-3). Ello hizo la naturaleza del sábado notoriamente distinta del resto de los días de la semana, pues no encontramos en la Biblia que Dios haya bendecido o santificado otro día más que el séptimo.

Tal vez, si comprendemos qué significa "bendecir" y qué "santificar" podamos comprender la naturaleza espiritual especial que Dios le asigna a este día.

BENDECIR significa "alabar, celebrar, ensalzar". En este sentido, Dios ensalzó al sábado sobre el resto de los días de la semana.

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SANTIFICAR significa "hacer santo, dedicar algo a Dios, apartar algo para un uso sagrado". De modo que Dios anhela un trato especial y sagrado al sábado.

En consecuencia, cuando Dios bendijo y santificó el séptimo día, lo hizo definidamente diferente de los demás días del ciclo semanal. ¿Podemos como cristianos rechazar o despreciar la bendición y santificación que Dios da a su día?

Todos los días son del Señor en el sentido de que en todos ellos debemos mantener una comunión personal con El. La fortaleza espiritual debe aprovisionarse cada día. Pero el sábado va más allá que nuestra relación diaria con Dios. Es el día que el Señor hizo "por causa del hombre" (Mr.2:27), y es a la vez el día del Señor (Mr.2:28). Dios quiere que le dediquemos un tiempo especial dentro de la semana, un día que El determinó en la creación. Quiere que ese día abandonemos nuestras labores comunes de la semana para tener un compañerismo más profundo con El; quiere que descansemos de nuestras obras para reposar espiritualmente en El.

Debemos tener cuidado con eso de que "todos los días son para el Señor, de modo que todos los días son iguales". Esa es una mentira mezclada con verdad. Es prácticamente lo mismo que el diablo le llevó a pensar a Eva (todas las frutas son buenas, porque Dios es bueno y no puede hacer nada malo).

Cuando algunos israelitas fueron a buscar maná el séptimo día, no hallaron, y Jehová les reprochó: "¿Hasta cuándo no querréis guardar mis mandamientos y mis leyes?" (Exodo 16: 27-28). Dios fue siempre muy específico al señalar cuál era su verdadero día de reposo, y él espera que nosotros hagamos lo mismo.

Dios nos muestra la diferencia, la cual también existía para los profetas y los apóstoles. De hecho no existe ni un solo versículo bíblico en que algún hombre de Dios

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denomine al séptimo día de otra manera que no sea "shabbat", que quiere decir "día de reposo".

22. ¿El sábado pertenece a los judíos?

A menudo se considera al séptimo día como el día de reposo judío por antonomasia. Esto es debido a que el pueblo judío ha sido uno de los pocos que respetó la santidad de ese día, pero nunca ha sido el propósito de Dios que sólo los judíos lo observaran. Dios dio el sábado a toda la humanidad. A continuación analizaremos los argumentos más importantes a este respecto:

El sábado es una institución conmemorativa de la Creación (Exo.20:8-11). Observarlo implica reconocer a Dios como el Creador de todo. Difícilmente esto puede ser privilegio exclusivo de los judíos.

El hecho de que el sábado haya sido instituido en la creación (Gén.2:1-3) demuestra fehacientemente que fue dado a la humanidad entera, puesto que fue dado a Adán y Eva, quienes NO ERAN JUDIOS.

Exodo 16 demuestra que el sábado se observaba antes de la dictación de la Ley en el monte Sinaí. Al leer el capítulo verás cómo algunos judíos recogieron maná del desierto un sábado, transgrediendo el mandamiento del Señor. Esto demuestra cómo el sábado fue transmitido de generación en generación desde los días de nuestros primeros padres. Al parecer, esto ocurrió con todos los mandamientos. Si leemos Gén.26:5, ahí se dice que Abraham ya conocía y observaba los mandamientos de Dios. Fue con posterioridad a esta escena cuando Moisés recibió las tablas de la Ley.

Dentro del Decálogo. el mismo cuarto mandamiento nos dice que el sábado se extiende no sólo a los judíos, sino también "al extranjero"

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(Exo.20:10), con el objetivo de que todos puedan gozar de las bendiciones del sábado. ¿Ves cómo era el propósito de Dios que TODOS pudiesen disfrutar de las bendiciones del sábado?

Dios lo llama "SU DIA SANTO" (Isa.58:13, ver tb. Mr.2:28). En consecuencia, el Sábado es el día de Dios, de modo que tanto judíos como gentiles tienen acceso a él (Isa.56:6,7). Esto implica, por otra parte, que no puede el hombre disponer a su arbitrio el día especial de consagración a Dios.

Cristo mismo declaró que el sábado fue hecho "por causa del hombre", es decir, para el hombre, en beneficio de él (Mr.2:27). Si ello es así, Dios nos invita a todos a participar de él.

Existen, además, datos históricos que demuestran que el postulado de "el sábado pertenece a los judíos" comenzó en la iglesia primitiva por parte de algunos profesos "cristianos" que para evitar la persecución de la que los judíos eran objeto, repudiaron lo que consideraban las características más comunes de los judíos, entre las que estaba observar el sábado.

Podemos concluir que el sábado, así como el resto de los mandamientos, fueron dados a la humanidad entera. Eclesiastés 12:13 nos dice que los mandamientos de Dios "son el todo del hombre". No dice que son el "todo del judío", sino "del hombre". "Estas leyes son mucho más que un conjunto pasajero de reglas para un determinado grupo de personas. Han sido ampliamente reconocidas como universales y permanentes" (Abramos la Biblia; Mary Batchelor; pág.23).

23. "El Génesis no dice que Adán y Eva observaron el sábado"

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Dios instituyó el sábado en la Creación (Gén.2:1-3). Aunque el Génesis no dice literalmente que Adán y Eva hayan guardado el sábado, esto lógicamente ocurrió así y por varias razones que se exponen brevemente a continuación:

1. Génesis 2:3 dice que Dios bendijo y "santificó" el sábado. Santificar significa "apartar algo para un uso sagrado". Es decir, en la Creación, Dios apartó el sábado para que tuviera un tratamiento especial.

2. El Sábado es un día de reposo PARA EL HOMBRE (Mr.2:27), para recordar a Dios como el Creador de todo. Por lo tanto si fue hecho para el hombre, Adán y Eva tuvieron que haberlo conocido y observado. "Los primeros padres tienen que haberlo sabido. De lo contrario las palabras 'lo santificó' no tendrían sentido. No tendrían significado alguno a menos que se refirieran a quienes se les requiriera que lo santificaran" (Un Comentario sobre las Sagradas Escrituras; Juan Pedro Lange, tomo 1; pág.197).

3. Cuando Jehová le dio los Diez Mandamientos a Moisés en el Sinaí, el cuarto (sobre el sábado) comenzó diciendo: "Acuérdate del día de reposo, para santificarlo" (Exo.20:8).Esto demuestra que ellos sabían que tenían que observar el sábado porque así lo estableció Dios en un principio.

4. Exodo 16 es un ejemplo gráfico de todo lo anterior, pues vemos que antes de la dictación del Decálogo en el Sinaí era costumbre de la gente reposar en sábado. Moisés incluso reprendió a algunos que hicieron caso omiso del mandamiento.

5. Si hubiera estado en la voluntad de Dios que de un principio el sábado hubiera sido sólo un día más, jamás lo habría bendecido y santificado. Más

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Cristo incluso confirmó su autoridad sobre ese día (Mr.2:28).

Muchos tienden a creer que el sábado sólo era observado desde el Sinaí, pero por los argumentos expuestos vemos que ello no es así. No obstante, a pesar de toda esta evidencia, es preciso comprender la naturaleza del sábado y cuál es su propósito por cuanto esa es la mejor manera para entender por qué creemos que el sábado fue guardado desde que fue instituido: Dios hizo el sábado en beneficio del hombre (Mr.2:27), no sólo para que éste descansara de sus labores comunes de la semana, sino para que reposara espiritualmente en El. Dios apartó el séptimo día de la semana, porque quiere estar con nosotros. A veces en la semana no disponemos del tiempo que necesitamos para estar con Dios. El sábado es la solución a este problema. Por eso Dios lo llama Su "día santo" (Mr.2:28; Isa.58:13,14), de manera que si para Adán y Eva era un día santo, para nosotros también lo es.

24. La Gracia ¿nos exime de cumplir la Ley y el sábado?

Si fuera verdad que la gracia nos exime de guardar el sábado, o sea de la obediencia al cuarto mandamiento, la misma gracia nos permitiría desobedecer cualquiera de los otros nueve mandamientos. Sin embargo, observamos que todas las congregaciones cristianas enseñan que aquellos deben ser obedecidos, y reconocen el hecho de la obediencia como prueba de la salvación lograda por gracia.

La gracia no sólo nos otorga el perdón de nuestros pecados (Rom.8:1), sino que nos da el poder para vencerlo cada día (Rom.6:4) (1)

De manera que ESTAR BAJO LA GRACIA NO ES VIVIR CON AUTORIZACIÓN PARA DESOBEDECER LA LEY DE

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DIOS, sino recibir el poder divino que nos habilita para obedecerla.

El que vive bajo la gracia es el que ha aceptado el perdón de sus pecados por la fe en el sacrificio de Jesús, y ha recibido ese perdón sin pagar algo o realizar alguna obra especial. El perdón es gratuito, o sea, de gracia. Viene al caso la pregunta del apóstol Pablo que él mismo contesta: "¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? En ninguna manera. Porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él?" (Rom.6:1,12). Vale decir que el perdón recibido por gracia no nos es dado para que sigamos pecando. Ya no vivimos para pecar, estamos muertos al pecado.

¿Qué acciones constituyen pecado? "Todo aquel que comete pecado, infringe la ley, pues el pecado es infracción de la ley" (1 Juan 3:4). Y para que sepamos a qué ley se refiere, citamos Romanos 7:7: "Pero yo no conocí el pecado sino por la ley; porque tampoco conociera la codicia, si la ley no dijera: No codiciarás".

"No codiciarás" es el décimo mandamiento de la Ley de Dios. De manera que si estamos muertos al pecado, significa que por la gracia de Dios ya no vivimos pecando voluntariamente. Así como el apóstol Pablo supo que la codicia es pecado, y la abandonó, podemos saber que la idolatría es pecado, porque lo dice el sexto mandamiento; o que el no santificar el sábado es pecado, porque lo indica el cuarto mandamiento. Lo mismo podríamos decir de cada uno de los Diez Mandamientos.

Concluimos que vivir bajo la gracia no solamente es recibir el perdón gratuito de nuestros pecados o desobediencias a la ley de Dios, sino que también es recibir el poder de su gracia para vivir una nueva vida. "Bástate mi gracia; porque mi poder se perfecciona en la debilidad" (2 Cor.12:9).

(Tomado de "La Biblia Responde", de J. Armando Bonjour).

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25. Jesús transgredió el sábado

Jesús sanó en sábado y permitió que sus discípulos cortaran espigas para alimentarse (Mt.12:1). Estas conductas fueron consideradas como "transgresiones" del sábado por algunos judíos.

Pero ¿quién tiene mayor autoridad para determinar qué era lo correcto y qué lo incorrecto de hacer en sábado? ¿Jesús o los fariseos?. Cristo es el Señor del Sábado (Mr.2:28), y él con amor reprochó a sus insidiosos acusadores y les dijo: "lícito es hacer bien en el sábado" (Mt.12:12). No dijo "lícito es transgredir el sábado", sino que "lícito es hacer el bien en sábado", reconociendo implícitamente la vigencia del sábado.

En realidad los judíos confiaban mucho (y aún lo hacen) en sus propias tradiciones rabínicas por las cuales han adicionado muchas normas de conducta en el sábado, pero que no forman parte del mandato bíblico.

En consecuencia, no podemos unirnos a los judíos y pretender que Cristo transgredió el sábado porque lo que en realidad estaba haciendo era mostrarnos su real observancia. Jesús transgredió el sábado como era guardado por esos judíos, no cómo El mismo lo instituyó en la Creación (Gén.2:1-3; Jn.1:1-3).

Cristo nos enseñó con su palabra y ejemplo la verdadera forma de observar el sábado. Una de ellas es hacer obras de misericordia. En Lc.4:16 vemos que, siguiendo el ejemplo de Cristo, debemos asistir a la iglesia y estudiar las Sagradas Escrituras.

El registro bíblico jamás nos muestra a Cristo o a sus discípulos haciendo obras seculares en sábado, o dedicándose a la atención de sus negocios o de las tareas comunes de la semana. Por el contrario, conforme al mensaje de Isa.58:13,14, el sábado es un día para

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deleitarse en el Señor, haciendo su voluntad, la que incluye entre otras cosas, hacer bien a los demás.

26. ¿Qué hacía Jesús en el día de reposo?

EL AMBIENTE en la sinagoga era tenso. Por un lado estaba Cristo, y por el otro los dirigentes religiosos de la época, llenos de celo y envidia. Y en medio de ellos se encontraba un hombre con su mano derecha paralizada, que anhelaba ser curado.

¿Cuál era el problema? Era día sábado, y según las tradiciones judías un milagro de curación violaría la santidad del día de reposo. ¿Qué haría este nuevo maestro ¿Respetaría la tradición y la autoridad de los escribas y fariseos?

Sin vacilar un momento, Cristo "dijo al hombre que tenía la mano seca: Levántate, y ponte en medio. Y él, levantándose, se puso en pie. Entonces Jesús les dijo: Os preguntaré una cosa: ¿Es lícito en día de reposo hacer bien, o hacer mal? ¿Salvar la vida, o quitarla? Y mirándolos a todos alrededor, dijo al hombre: Extiende tu mano. Y él lo hizo así, y su mano fue restaurada. Y ellos [los dirigentes] se llenaron de furor, y hablaban entre si qué podrían hacer contra Jesús" (5. Lucas 6:8-11).

Esta no era la primera vez que Jesucristo había despertado la enemistad de los líderes religiosos de su tiempo. Al comienzo de su ministerio le había dicho a un hombre enfermo que tomase su lecho y caminase, otro milagro maravilloso realizado en sábado. ¿Y cuáles fueron las consecuencias de esta obra de bien? "Y por esta causa los judíos perseguían a Jesús, y procuraban matarle, porque hacía estas cosas en el día de reposo" (5. Juan 5:16).

Notemos, sin embargo, que los fariseos estaban equivocados al acusar a Jesús de transgredir el sábado.

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Aunque no lo guardaba de la manera que ellos pensaban que debía hacerse, Cristo pudo decir hacia el fin de su vida: "He guardado los mandamientos de mi Padre" (5. Juan 15:10). En ningún momento desobedeció la voluntad expresa de su Padre tal como está presentada en el Decálogo. Su vida sin pecado demostró que los hombres, con la ayuda divina, pueden guardar los mandamientos.

La manera como Cristo guardaba el sábado no era aceptable para los dirigentes judíos, porque no estaba en armonía con las tradiciones y reglamentos farisaicos que ellos habían aplicado al día de reposo. Pero Jesús, mediante su ejemplo y enseñanzas, liberó al sábado de esas restricciones no bíblicas y restauró su significado para que cumpliese el propósito original de Dios: que fuese un día de comunión con Dios, un día de renovación física y espiritual, un día para hacer el bien a los demás.

Jesucristo acostumbraba asistir a los servicios religiosos que se celebraban en la sinagoga el día sábado. "Vino a Nazaret, donde se había criado y, según su costumbre, entró en la sinagoga el día de sábado, y se levantó para hacer la lectura" (Lucas 4:16, versión católica Biblia de Jerusalén). Más tarde, cuando los dirigentes judíos lo rechazaron y excomulgaron a sus seguidores, se vieron forzados a reunirse en casas de familia y en salones.

La Biblia nos dice que "Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos" (Hebreos 13:8), y nos recuerda que los mandamientos de Dios son eternos (Salmo 119:152; 5. Mateo 5:17-18). Esto significa que si Jesús estuviera hoy en la tierra, continuaría su costumbre de adorar en sábado. Sin duda buscaría a sus seguidores para asociarse con ellos en las actividades sagradas del día de reposo que él mismo estableció.

Jesús es nuestro perfecto ejemplo. Por amor a él y mediante el poder de su gracia, es nuestro privilegio

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imitarle. "El que dice que permanece en él [Cristo], debe andar como él anduvo" (1 s. Juan 2:6).15

27. "El domingo conmemora la resurrección"

Indudablemente la resurrección es un hecho trascendental e importantísimo para todo el mundo cristiano, pero Dios no fijó el primer día de la semana para conmemorar dicho acontecimiento, sino que para ello estableció el bautismo por inmersión (Romanos 6:3-6), ocasión en la cual el cristiano da testimonio de su fe en la resurrección de Cristo.

El testimonio de Cristo es fundamental.

La Biblia es clara en señalar que "El que permanece en él (Cristo), debe andar como él anduvo" (Jn.2:6). Muchos citan la ocasión en que El apareció a sus discípulos después de su resurrección el primer día de la semana (Jn.20:19) como prueba de que deseaba instituir dicho día en lugar del séptimo para el servicio religioso. Sin embargo, éste no era su propósito. Cristo tenía la certeza de haber podido grabar en la mente de sus discípulos, durante tres años y medio, que su costumbre era la de observar el sábado. Jamás observó otro día, ni sus discípulos lo hicieron. Una sola reunión en un día distinto no sienta costumbre. La costumbre es un hecho repetido y constante en el tiempo, y la costumbre de Cristo, mientras estuvo en esta tierra, fue la de observar el sábado. Además que el contexto demuestra que ellos no estaban celebrando un servicio religioso, sino que estaban reunidos "por miedo de los judíos". Es más, en

15 Adaptado por la Familia Fustero de un artículo escrito por W. A. Fagal, fundador del programa Fe para Hoy.

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aquella ocasión Cristo reprendió a los apóstoles porque "no habían creído a los que le habían visto resucitado" (Mr.16:14). Es decir, ni siquiera habían creído los informes referentes a su resurrección.

No existe ningún versículo que explique que el primer día de la semana conmemore la resurrección, de manera que la evidencia es elocuente.

Otro porcentaje de observadores del domingo, casi desesperadamente aducen evidencias históricas de que en la iglesia cristiana primitiva muchos comenzaron a guardar el primer día de la semana. Pero Juan 2:6 es más poderoso. El ejemplo de Cristo no fue en vano, ni se vio obligado a obedecer las tradiciones de los judíos. Cristo enseñó con su ejemplo en vida. Si diéramos más autoridad a estos primeros "cristianos" guardadores del domingo que al ejemplo de Cristo, estaríamos cayendo en el mismo error de los judíos que le daban más valor a sus propias tradiciones que a la voluntad de Dios.

De esta manera concluimos que el domingo no fue instituido para conmemorar la resurrección, y mucho menos puede sustituir el papel que cumple el sábado que Dios estableció desde la Creación.

28. ¿Era el sábado una sombra según Colosenses 2:16 y 17

Para comenzar, las comidas, las bebidas, los días de reposo o sábados mencionados en Colos.2:16, son identificados por el versículo 17, donde dice: "Todo lo cual ES SOMBRA DE LO QUE HA DE VENIR; pero el cuerpo es Cristo". Esto demuestra que Pablo se está refiriendo al ritual del templo y su sacerdocio levítico, pues en él había fiestas, comidas, bebidas y días de reposo o sábados que eran "sombra" o SIMBOLOS de Cristo (Heb.10:1).

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La sombra anuncia que la persona que la proyecta pronto llegará, pero cuando llega "el cuerpo", dice Pablo, la sombra ya no interesa; y agrega que "el cuerpo es Cristo".

"La Pascua era un día de descanso, un "sábado" anual judío, celebrado con comidas y bebidas en recuerdo de la liberación de la esclavitud de Egipto. Desde que Cristo nos liberó de la esclavitud del pecado (Rom.6:17,18), se constituyó en nuestra pascua "sacrificada por nosotros" (1 Cor.5:7). Así, el apóstol reconoce en la Pascua una sombra de Cristo. La gran fiesta de la Purificación del Santuario, celebrada cada año el 10 del mes séptimo, otro día de descanso o sábado, también era una "sombra" de Cristo cumplida con su único sacrificio (Heb.9:23-26). Y lo mismo podría decirse de otras fiestas o días de reposo como los panes ázimos, el pentecostés, las cabañas, etc (Véase Lev.23:4-44). De esta manera, contrariamente a lo que enseñarían esas "filosofías y huecas sutilezas" contra las que Pablo precavía a los colosenses, los cristianos no necesitaban tomar en cuenta para su salvación ese ceremonial simbólico, pues las "sombras" dejaban su lugar a la realidad: Cristo -Incluso, en ocasión de la crucifixión de Cristo, "el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo; y la tierra tembló" (Mt.27:51), con lo que se indicaba que el sistema típico había sido suprimido por Cristo-.

No podríamos decir lo mismo respecto al séptimo día, el día de reposo señalado por la ley de Dios, pues cuando fue establecido mediante la bendición y santificación del Señor (Gén.2:1-3), aún no había entrado el pecado en el mundo, por lo tanto no podía habérselo establecido como sombra de algo que no había ocurrido. Obsérvese que el mismo mandamiento da como razón de su santificación la creación del mundo (Exo.20:8-11). ("La Biblia Responde"; J. Armando Bonjour).

Anular la observancia del sábado es anular la creación y a su Creador, Cristo (Col.1:15-18; Mar.2:28). "El día de

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reposo semanal fue dado al hombre en el Edén, no como una sombra de alguna cosa venidera, sino como un monumento conmemorativo de la obra creadora de Dios" ("La Biblia Enseña"; nota pág.242).

De esta manera, las fiestas señaladas en el versículo 16, eran referencia directa a las fiestas simbólicas o "sombras" de Cristo del ritual del templo y del sacerdocio levítico, que ya no tenían objeto. Por lo tanto, si alguno no quería celebrarlas no cometía falta y por ese motivo no debía juzgárselo como transgresor (Rom.14:10,13).

Después de la crucifixión de Cristo, hubo algunos judíos que hicieron caso omiso de la abolición de la ley ritual, y que predicaban la observancia de ella (Hch.15:1,24). Los versos 28 y 29 de ese mismo pasaje, aclaran que el problema planteado en el Concilio de Jerusalén se refería a la ley de Moisés. Esteban fue acusado por los judíos por hablar de la abolición de la ley de Moisés (Hch.6:13,14). Una acusación similar se levantó en contra de Pablo (Hch.18:13). Como se demuestra, la acusación contra Esteban y Pablo no se basaba en ninguna violación de la ley Moral, sino en sus enseñanzas acerca de la ley ritual. Pablo admitió de que él era culpable de lo que los judíos llamaban herejía, simplemente porque difería de ellos respecto a la obligación de seguir observando la ley ritual (Hch.24:14). Finalmente los apóstoles hicieron prevalecer la verdad

29. ¿Prueba Hechos 20:7 que los cristianos debemos observar el domingo?

El pasaje dice textualmente: "El primer día de la semana, reunidos los discípulos para partir el pan, Pablo les enseñaba, habiendo de salir al día siguiente; y alargó el discurso hasta la medianoche".

Los Hechos de los apóstoles fue escrito por el apóstol Lucas unos 35 años después de la resurrección de Cristo.

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La mayoría de los comentaristas aceptan que utilizó la manera bíblica de contar los días, respetada por los judíos y cristianos primitivos; vale decir, que el día comienza a la puesta de sol. El cómputo romano para contar el día de medianoche a medianoche, como se estila hoy, no aparece en los escritos del Nuevo Testamento; por lo tanto, la reunión de Troas tuvo que efectuarse en lo que nosotros llamamos "sábado de noche", pues a la puesta del sol comenzaba el primer día de la semana.

Dice el texto que Pablo "alargó el discurso hasta la medianoche", o sea, nuestro sábado de noche. A esa hora el joven Eutico se accidentó, después de lo cual habiendo "partido el pan y comido, habló largamente hasta el alba; y así salió" (vers.9,10).

Así queda claro que el apóstol Pablo salió de viaje después del alba, bien temprano, al aclarar o recién salido el sol. Mientras sus compañeros de viaje subieron al barco, él fue por tierra hasta Asón (vers.13), desde donde siguió con ellos. Con esto concluimos que después de la reunión nocturna del mismo día, en la parte clara de ese primer día de la semana, o sea el domingo por la mañana, el apóstol continuó su viaje.

Si alguien no pudiera aceptar que Lucas usó el cómputo bíblico para contar los días, y prefiere aceptar que ya había abandonado lo indicado por las Escrituras para plegarse a costumbres paganas de los romanos, lo cual no es fácil de aceptar, tampoco este texto puede usarse como prueba de que era COSTUMBRE la observancia del primer día de la semana, pues el mismo escritor se ocupó en indicar el motivo de la reunión: "Pablo les enseñaba, HABIENDO DE SALIR AL DIA SIGUIENTE" (vers.7). Esta explicación es muy importante, porque IMPIDE DAR OTRA RAZON. Si Lucas aclaró que la reunión de ese domingo fue porque Pablo había de viajar, ¿qué derecho nos asistiría, 20 siglos después, de indicar otro motivo? De haber sido costumbre observar el domingo, ésta

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hubiera sido la oportunidad de explicarlo. Pero al contrario, como si Lucas hubiera anticipado una equivocada interpretación futura respecto a esa reunión, dejó aclarada la razón de la reunión: el apóstol iba "a salir al día siguiente".

No es prudente hacerle decir a la Biblia lo que no dice, y mucho menos contradecir lo que dice con claridad. Por lo tanto, Hechos 20:7 no prueba en absoluto que era costumbre entre los cristianos del primer siglo celebrar reuniones en domingo. Esa fue una reunión ocasional, en la que se trató de aprovechar lo más posible la visita del apóstol a los creyentes de Troas.

LA CENA DEL SEÑOR EN ESA OCASION TAMPOCO PRUEBA QUE SE LA CELEBRO POR SER DOMINGO, PUES NO HABIA DIA FIJO PARA SU CELEBRACION. Cuando Jesús instituyó ese rito, fue jueves de noche. Aparentemente hubo un tiempo cuando se la celebraba todos los días (Hech.2:46). En su carta a los corintios, el apóstol Pablo dice: "Así, pues, TODAS LAS VECES que comiéreis este pan, y bebiéreis esta copa, la muerte del Señor aununciáis hasta que venga" (1 Cor.11:26). Así el apóstol reconoce que la celebración de la Cena del Señor se realizaba en ocasiones determinadas por las circunstancias, como lo fue en Troas.16

30. "Guardáis los días..." (Gál.4:10) "

¿No explica Gálatas 4:10,11 que no es necesario guardar los días ¿Se refiere al día sábado?

Para saberlo debemos comenzar con el versículo 8, donde observamos que el apóstol Pablo se está

16 Tomado de "La Biblia Responde", de J. Armando Bonjour.

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dirigiendo a los Gálatas que habían sido paganos, pues dice: "Ciertamente, en otro tiempo, no conociendo a Dios, servíais a los que por naturaleza no son dioses". Y luego de recordarles que habían conocido al Dios verdadero, les pregunta: "Cómo es que os volvéis de nuevo a los débiles y pobres rudimentos, a los cuales os queréis volver a esclavizar?" Nótese que los que leían esta carta habían servido a los que "no son dioses", que habían conocido luego al Dios verdadero, y que ahora estaban volviendo a los pobres rudimentos de su época pagana.

Por lo tanto, en primera instancia, los "días" del versículo 10 no podrían ser referencia al sábado del mandamiento del Dios Creador, porque los paganos no lo reconocían como tal ni santificaban el sábado. Sabemos que un día importante de los paganos era el primero de la semana llamado "día del sol". Los nombres de los días tienen que ver con sus dioses: el lunes, con la diosa luna; el martes, con Marte; el miércoles, con Mercurio, etc. Tenían también meses dedicados a sus dioses, como enero, al dios Jano.

Es probable que los judaizantes hayan logrado que los gálatas acataran observar algunos días de fiesta de la ley ceremonial, los que caducaron cuando Cristo se constituyó en el "verdadero Cordero de Dios que quita el pecado del mundo" (Juan 1:29).

Además, debemos aclarar que en ningún lugar de la Biblia se usa el lenguaje de este texto para referirse al sábado. El séptimo día es el shabbath, nombre propio del día de reposo, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Por otra parte, cuando Dios lo bendijo y lo santificó, "reposó el día séptimo de toda la obra que hizo" (Gén.2:2). De manera que, si la observancia del sábado fuera un acto esclavizador, tendríamos que admitir que el mismo Creador se esclavizó cuando reposó el primer sábado en este mundo. Y siendo que Jesús dijo que "el sábado fue hecho por causa del hombre" (Mar.2:27),

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tendríamos que admitir, además, que fue hecho para esclavizar a sus criaturas. Por todo lo dicho, se ve claramente que esos días mencionados en Gálatas 4:10, no se referían al sábado. El sábado para el pueblo de Dios es un día de gozo (Isa.58:13,14).

(Tomado de "La Biblia Responde", de J. Armando Bonjour).

31. Cambios del calendario y el sábado

Se han producido varios cambios del calendario. ¿No sería posible que por ellos el sábado no sea el que corresponde a la

realidad?

El calendario ha sido un instrumento para contar los años, meses y días, inventado por el hombre desde que tenemos conocimiento de su historia. El sol y la luna intervienen en la medición y el fraccionamiento del tiempo (Gén.1:14). La semana es una excepción, pues es un período de tiempo marcado por el acto creador realizado por Dios en siete días. Creemos que no ha habido pérdidas en la cuenta del tiempo, dado que Jesús, quien reprendió a los judíos por muchos errores o descuidos religiosos, nunca señaló que guardaban un sábado falso. El mismo lo santificó, teniendo por costumbre ir al lugar de adoración y culto cada sábado (Luc.4:16).

Poco antes de Jesús, el emperador Julio César (101-44 AC) tuvo que ajustar el calendario civil al astronómico. Dicho en otras palabras, el invierno según el calendario astronómico estaba adelantado en 90 días. Por eso Julio César, asesorado por el famoso astrónomo egipcio Sosígenes, en el año 47, antes de Cristo, le quitó esos 90 días al calendario civil y lo ajustó así al astronómico. Esto se hizo sin afectar o alterar el ciclo semanal. Ese

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calendario era usado por el Imperio Romano en los días de Jesús.

Unos 1.600 años después de Julio César, se hizo necesario otro cambio. Como el calendario juliano se basaba en un año de 365 días y 6 horas, en vez de la realidad que son 365 días, 5 horas, 48 minutos y 46 segundos, al llegar al siglo XVI, esos 11 minutos y algunos segundos, sumaron 11 días de diferencia con el calendario astronómico. Por ello Gregorio VII, asesorado por el astrónomo Cristóbal Clavio, decidió seguir su consejo de omitir esos once días, lo que se hizo el jueves 4 de octubre de 1582, pasándose al viernes 15 de octubre. Tampoco en esta ocasión se alteró el ciclo semanal.

Por lo indicado, sabemos que no se ha alterado el ciclo semanal en todos los tiempos. Había razones fuertes para evitarlo, pues así como el pueblo conocedor del Dios verdadero santificaba el séptimo en honor del Dios vivo, el Creador, así los pueblos paganos tenían el primero en homenaje de su gran dios, el sol. De modo que ni para los paganos ni para los cristianos era aceptable despreciar su día sagrado.

(Tomado de "La Biblia Responde", de J. Armando Bonjour).

32. Diferencia entre día y día. Romanos 14:5,6

Pablo en Romanos 14:5 dice: "Uno hace diferencia entre día y día, y otro juzga iguales todos los días". ¿No significa esto que podemos considerar como día de reposo cualquier día, sea el sábado o el domingo?

Para poder responder sin equivocarse, es necesario tener en cuenta el contexto del pasaje, y también los problemas existentes en la época en torno al posible cambio del día de reposo.

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En primer lugar, es interesante notar que el Nuevo Testamento siempre hace distinción entre el sábado y el domingo. Al séptimo día de la semana siempre lo llama sábado, o "día de reposo", según la Versión Reina-Valera revisada en 1960. En esta versión se tradujo la palabra "shabbath" como día de reposo". En cambio, al domingo lo llama invariablemente "primer día de la semana". Pablo en este texto se refiere a "días" solamente.

En segundo lugar, un análisis del capítulo 14 revela que no se está tratando de posibles divergencias en cuanto al día de reposo. El tema es más bien la dificultad ocasionada por ciertos creyentes débiles en la fe, que tenían opiniones particulares respecto de algunas comidas (vers.1,2). Obsérvese que en ocho de los 23 versículos del capítulo, se hace referencia a esas comidas (2,3,6,14,17,20,21,23), y en ocho se aconseja no hacer de ello motivo de juicio o tropiezo (2,3,4,10,13,15,19,20). Además, en ningún otro capítulo de la epístola, el apóstol alude a un posible cambio del día de reposo semanal, como para concluir que en la expresión "diferencia entre día y día" se refiera al día de reposo.

Más aún, atenidos a todo lo expresado en el Nuevo Testamento, podemos asegurar que no había controversia en cuanto al día de reposo semanal (véanse las preguntas 25 y 34). Se discute reiteradamente la circuncisión y se define con claridad que no era necesaria (Gál.5:6; 1 Cor.7:19). En cambio, Jesús mismo dijo que de los Diez Mandamientos ni una jota ni una tilde podría tocarse (Mat.5:17-19; Luc.16:17).

En cuanto a que todos los días son iguales, en referencia al día de reposo, la misma Escritura declara que no es así (véase la pregunta relacionada). Entonces, ¿a qué días pudo haberse referido el apóstol? Creemos que el versículo 6 nos revela la respuesta. Dice: "El que hace caso del día, lo hace para el Señor; el que no hace caso del día, no lo hace para el Señor. El que come, para el Señor come, porque da gracias a Dios; y el que no come,

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para el Señor no come, y da gracias a Dios". ¿Significa esto que algún creyente de aquella época podía vivir sin comer? ¡De ninguna manera! Pero sí podrían haber vivido sin comer durante esos "días" mencionados. El que comía en esos días dedicados a no comer, no cometía falta, como tampoco el que no comía. Los ayunos o días de ayuno no eran ordenados por mandamiento de Dios, eran voluntarios.

Era costumbre judía ayunar dos veces por semana (Luc.18:11,12). En el Megillat Ta'anith (un tratado judío sobre el ayuno, escrito en el primer siglo de nuestra era), se explica que los judíos ayunaban los lunes y los jueves. En otro antiguo documento llamado la Didajé, escrito a principios del siglo II, en el capítulo 8:1, se señala que los cristianos no judíos, particularmente en el oeste del imperio romano, a causa de sus sentimientos antisemitas declararon los miércoles y los viernes como días de ayuno.

Teniendo en cuenta las consideraciones hechas, sería claramente admisible que en los versos 5 y 6 se hace referencia a los días de ayuno, pero es evidente, por lo expuesto, que no hace referencia al día de reposo, el sábado.

(Tomado de "La Biblia Responde", de J. Armando Bonjour).

33. "Cristo es nuestro reposo y no el sábado"

Si Cristo es nuestro reposo ¿necesitamos reposar el sábado?

Debemos recordar que originalmente el sábado fue santificado y bendecido antes de que el hombre pecara

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(Gen. 2: 1-3). De modo que originalmente no pudo ser creado como símbolo de alguna experiencia relacionada con el pecado. Su razón de ser, era recordar a los seres humanos, por la eternidad, la obra maravillosa realizada por el Creador. Cuando en el Sinaí se dio por escrito el mandamiento del reposo semanal, se reiteró el motivo: ^Acuérdate del día de reposo para santificarlo. . . porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar y todas las cosas que en ellos hay. . ." (Exo. 20: 8-11). La observancia del sábado y el matrimonio son dos instituciones divinas establecidas antes de que el pecado entrara en el mundo, y por lo tanto son permanentes.

Sin embargo, encontramos que posteriormente a ambas instituciones se les dio un sentido espiritual: al reposo semanal el de reposo espiritual que encontramos en Cristo, y al matrimonio el de la unión de la iglesia con Cristo. Sobre lo primero escribe Pablo en la epístola a los hebreos (cap. 4). No lo hace para anular el reposo semanal (Heb. 4: 9), sino para ayudar a los hebreos a comprender que necesitaban de Cristo, única fuente de reposo espiritual. Este reposo lo alcanzamos en virtud del perdón de nuestros pecados que solamente Cristo puede dar. Esos pecados de los cuales recibimos perdón, los conocimos a través de la ley de Dios (Rom. 7: 7). ¿Sería razonable, entonces, hablar de reposo en Cristo, si insistiéramos en desobedecer uno de sus mandamientos? Y justamente el sábado, mandamiento dado para ayudamos a fortalecer y mantener la fe en el Creador y Salvador. Y además cuando sabemos por la Palabra de Dios que faltar a uno es faltar a todos (Sant. 2: 10-12).

Para comprender que una aplicación simbólica que sugiere un mandamiento no anula la obediencia real del mismo, hagamos referencia al mandamiento que defiende la santidad del matrimonio: No cometerás adulterio. Adúltera es la persona que teniendo cónyuge a quien prometió amar y vivir fielmente en el estado de matrimonio, acepta luego a otra u otras personas en su

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intimidad. Cuando la Biblia hace una aplicación simbólica, indica que los que dicen amar a Dios pero aman al mundo son "almas adúlteras" (Sant. 4: 4). La iglesia de Dios en todos los tiempos fue comparada muchas veces por los profetas como la esposa del Señor, de modo que su infidelidad a Dios fue considerada adulterio espiritual. Un ejemplo está en los tres primeros capítulos de Oseas. Otro en Apocalipsis 17. Pues bien, si nosotros no participamos del adulterio espiritual dado que vivimos fielmente la vida cristiana, ¿nos permitiría eso ser adúlteros físicamente? La respuesta es tan evidente que parecería innecesario darla.

Sin embargo, podría ser necesario insistir preguntando: ¿Qué es lo más grave, el adulterio espiritual o el físico? Ambos son igualmente graves, porque de no mediar la conversión y el arrepentimiento, son pecados cuya paga es la muerte. El adulterio físico nos hace adúlteros espirituales, o el adulterio espiritual nos prepara para ser adúlteros físicos.

Volviendo ahora al cuarto mandamiento, el del reposo: el hecho de que en Cristo disfrutamos reposo espiritual, ¿nos autoriza a anular el sentido físico que siempre tuvo el mandamiento? Como en el caso anterior la respuesta es una sola: el sentido espiritual no anula el físico. Y en este caso, afirmaríamos que en mayor grado, desde que el descanso físico indicado en el mandamiento propende a fortalecer el reposo espiritual. Por esa razón. Jesús dijo: "El sábado por causa del hombre es hecho" (Mar. 2: 27). ¿Por causa de qué? Por causa de la vida espiritual del hombre. Al dejar de lado sus trabajos, obligaciones y presiones de los seis días de la semana, el hombre disfruta de un día de reposo que alivia tensiones, preocupaciones y cansancio, y concede tiempo para el cultivo espiritual.

¿Qué quiso decir el Señor cuando ordenó: "Acuérdate del día de reposo para santificarlo"? Santificar quiere decir: "apartar algo para un uso sagrado", con lo que se indica

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su propósito: actividades diferentes a las de los seis días de trabajo. Es el día que dedicamos a la atención de los valores espirituales, dejando de lado los materiales. Nuestra mente y acción se dirigen a lo que fortalece nuestro descanso espiritual. Concurrimos, como Jesús, a la casa de culto (Luc. 4: 16); allí fortaleceremos la fe con oír su Palabra (Rom. 10: 17). Vivimos un día sin presiones, porque con nadie tenemos compromisos comerciales o de trabajo. Es el día del Señor (Mar. 2: 28), y por lo tanto nuestros únicos compromisos los tenemos con El. Al dedicar tiempo para actividades misioneras, atendió a enfermos o necesitados como lo hacía Jesús (Mat. 25: 35-40), esta atendiendo al Señor mismo.

Todo esto es posible porque al descansar espiritualmente en Cristo, aceptamos su mandato de descansar físicamente La ganancia espiritual del sábado, al apartarlo para el Señor, nos preparan para una nueva semana de luchas, pero que con seguridad significarán nuevas victorias.

(Tomado de "La Biblia Responde", de J. Armando Bonjour).

34. "No se menciona el sábado"

Jesús no le dijo al joven rico que debía guardar el sábado (Mat. 19:16-26); cuando

se refirió a los grandes mandamientos, indicó sólo dos (Mat. 22:35-40). Tampoco se mencionó el sábado en el concilio de

Jerusalén (Hech. 15: 1-35). ¿Eso no significa que el sábado había dejado de ser

un día de observancia obligatoria?

 A fin de ofrecer una respuesta clara, convendrá analizar los tres casos por separado.

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El joven rico: Jesús fue explícito con él recordándole cinco de los Diez Mandamientos. No citó los cuatro primeros ni el décimo. Si por no mencionar el sábado, que es el cuarto, estamos autorizados a desobedecerlo" por lógica nos asiste el mismo derecho a desobedecer los otros no mencionados. En lógica se señala la falacia de este argumento diciendo que "el que prueba demasiado, no prueba nada"

Jesús no mencionó al joven rico muchas cosas necesarias en la vida del creyente, como ser la fe, la gracia, el arrepentimiento, etc. No diríamos por eso que no son necesarias. Aceptamos, por otra parte, que Jesús como Maestro de los maestros no se equivocó en su método de enseñanza. Hizo lo único y mejor que convenía hacerse. No hay duda que si alguna vez ese joven reflexionó, se dio cuenta que era adorador de un dios ajeno: sus riquezas, pecado señalado por el primer mandamiento. Y es precisamente la fe, no mencionada al joven rico, la que a todos nos ayuda a ser obedientes (Rom. 3: 31; Heb. 11: 6). Por lo dicho, queda claro que no queda anulado el mandamiento del sábado porque Jesús no se lo menciono; como tampoco quedan anulados los otros mandamientos por la sola razón de que no fueron mencionados en esa ocasión.

Dos mandamientos y no diez: Los dos mandamientos citados por Jesus sus fueron tomados del Antiguo Testamento. El primero está en Deuteronomio 6: 5 y el segundo en Levítico 19: 18. Vale decir que fueron dada por el mismo Dios que dio los Diez Mandamientos; por lo tanto, no se anulan, sino que se complementan. Los dos son la síntesis de las manifestaciones de nuestro amor a Dios y al prójimo, y los diez son el análisis o la expresión detallada de cómo hacerlo.

"De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas", dijo Jesús. "Depende" quiere decir, estar en sujeción o subordinación de uno, provenir, proceder, ser consecuencia. Y eso es justamente lo que sucede, Los

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Diez Mandamientos son consecuencia o provienen de los dos principales. Los primeros cuatro nos enseñan cómo amar a Dios con todo nuestro corazón y nuestra fuerzas, y los últimos seis, cómo amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Así es que los dos mandamientos no anulan los diez, ni los diez contradicen a los dos. Los diez dependes o provienen de los dos. ¡¡

El concilio de Jerusalén: La carta apostólica dice: "Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no imponeros ninguna carga más que estas necesarias: que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación; de las cuales cosas si os guardareis, bies haréis" (Hech. 15: 28, 29). En la carta se hace referencia directa al séptimo mandamiento. Si aceptamos que por no haberse mencionado el sábado, eso significa que no hay que guardarlo, ¿qué de los otros ocho mandamientos no mencionados? ¿Quedaron anulados? ¿Y qué de la fe, la gracia, el arrepentimiento, el bautismo, que tampoco fueron mencionados en la carta? ¿Eso nos autoriza a descartar tales verdades?

¿Qué cosas se estudian en un concilio? Los problemas que causan disputa o inseguridad, para encontrar la forma de resolverlos. Las doctrinas o mandamientos aceptados no se discuten en los concilios. Por eso nada dice la carta respecto al robo, al sábado, al bautismo, a la gracia, etc. En esas cosas no había desacuerdo. Para la iglesia cristiana de ese entonces no había duda si debían guardar el sábado o el domingo. Todos guardaban el sábado, y por esa sencilla razón nada se dijo respecto al día de reposo.

De haber habido cambio en cuanto al día de reposo, sin duda se hubiera levantado una seria polémica. Grandes fueron las reclamaciones de los judíos y serias las amenazas cuando Jesús se propuso enseñar la correcta observancia del sábado. Hasta quisieron matarlo (Mat. 12: 14; Juan 5: 16). ¡Qué clamor de protestas se hubiera levantado si los discípulos hubiesen enseñado que el

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sábado estaba abolido y el domingo era el verdadero día! Nada de eso aparece en el Nuevo Testamento. Ese silencio total en cuanto a un cambio, es la prueba mayor de que todos observaban el sábado.

(Tomado de "La Biblia Responde", de J.Armando Bonjour).

35. ¿Preanuncio de la abolición del sábado?

En Isaías 1:10-15 y Oseas 2:11, ¿se preanuncia que el sábado iba a ser

abolido?

 Si aceptáramos que en estos pasajes se preanuncia la abolición del sábado como día de reposo, lógicamente debemos aceptar que las demás cosas allí mencionadas iban a dejar de tener importancia. Además del sábado. Isaías incluye las fiestas, los sacrificios, las ofrendas, el incienso, las asambleas y la oración. Oseas hace una enumeración semejante, agregando que Dios haría cesar el gozo. ¿Es que también las asambleas, la oración y el gozo concluirían para el pueblo de Dios? Sin duda que se ha llegado a una conclusión errónea, pues tal cosa no es admisible.

Para interpretar correctamente un pasaje bíblico es necesario tener en cuenta el contexto; es decir, lo que se dice antes y después del texto. Con sabiduría se dice que "un texto sin su contexto, es apenas un pretexto".

Isaías reclama a su pueblo por su vida pecaminosa. Lo señala como "cargado de maldad", "generación de malignos", "hijos depravados". Espiritualmente enfermos "desde la planta del pie hasta la cabeza" (vers. 4, 6). Esa vida pecaminosa era la causa por la que Dios señaló la inutilidad de sacrificios, ofrendas, incienso, sábados y aun la oración. Oseas. contemporáneo de Isaías, encaró el mismo problema. Compara al pueblo de Dios con una

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ramera, adúltero espiritual, pues va detrás de dioses ajenos y vive en pecado pretendiendo ser pueblo de Dios.

¿Qué puede valer cualquier acto de adoración o culto de Dios, si se vive en pecado? ¿Cómo podríamos engañar a Dios ofreciéndole un culto hipócrita? Para que nuestras expresiones de adoración a Dios, inclusive en el día de reposo, sean aceptables, debemos reconocer nuestros pecados, arrepentimos de ellos y aceptar el perdón ofrecido (Isa. 1: 16-19). De lo contrario, la duplicidad hipócrita colocará fuera de lugar aún lo correcto.

(Tomado de "La Biblia Responde", de J. Armando Bonjour).

36. ¿Estamos condenados por observar el sábado?

Si Pablo viviese hoy condenaría a los adventistas de la misma forma que en

Gálatas 4:10, 'Guardáis los días, los meses y los años... he trabajado en vano entre

vosotros".

 Pablo está hablando aquí de la ley ceremonial, especialmente de los ritos y extensiones de la tradición rabínica. No se refiere a la ley moral, y es evidente, porque la ley moral contiene un solo día, el sábado. Aquí se refiere a la ley ceremonial, sólo allí encontramos cómo observar "días", "meses" y "años".

Por otra parte, si Pablo estuviese condenando aquí a los que observan el domingo, ¿acaso no es guardar un día?

Debemos recordar que los adventistas no observan la Pascua, el viernes santo, la cuaresma, esto lo hace la Iglesia Católica. Y si algún católico o protestante condena a un adventista esgrimiendo Gálatas 4:10, inevitablemente se condena a sí mismo porque algún día

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observa y Pablo dice: "Bienaventurado el que no se condena a sí mismo por lo que aprueba" (Rom.14:22).

Pablo no está condenando la observancia del sábado. ¿Cómo lo haría? Si Cristo, el autor del cristianismo, el ejemplo de Pablo y nuestro, observó el sábado regularmente (Luc.4:16).

Pero, hay algo más. Pablo corría el riesgo de condenarse a sí mismo con lo que afirmaba. Porque Pablo observó ciertos días festivos del judaísmo.

Pablo escribió la primera epístola a los Corintios en la primavera del año 57 DC, nueve meses antes de escribir Gálatas, y allí dice: "...estaré en Efeso para Pentecostés", se apresura a llegar a Jerusalén antes de aquel día especial (Hech.20:6,16).

Pascua y Pentecostés estaban entre los "días y estaciones" de las leyes ceremoniales judaicas y habían llegado a tener un significado especial para los cristianos, pues la muerte de Cristo ocurrió en una Pascua y el derramamiento del Espíritu Santo se produjo en el Pentecostés. Pablo, como judío cristiano, no estaba comprometido en observar "días" en su nuevo ambiente cristiano. Algunos afirman que hasta el fin de sus días Pablo observó las leyes judías, y esto armoniza con su declaración de que para convertir judíos al cristianismo él estaba dispuesto a vivir como judío (1 Cor.9:20).

Entonces, ¿qué condena Pablo en Gálatas 4:10? Condena la observancia de los días en una forma legalista, como si al hacerlo se recibiese una virtud especial. La versión Phillips, gana el corazón del texto al decir: "Vuestra religión ha comenzado a ser una forma de observar ciertos días o meses o estaciones o años".

Observar el sábado, sin las virtudes que son la esencia de la vida cristiana (fe, amor, temperancia, paciencia, etc.) no es más que vacío formalismo. Y estas virtudes de la vida cristiana sin la observancia del sábado serían como

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un ejemplo sin vida, porque se dejaría de lado la vida de obediencia (Juan 14:15; 15:10).17

37. Sobre la transgresión del sábado de Exo.31:14

En Éxodo 31:14 se lee que a los transgresores del sábado se los debe

apedrear hasta que mueran. ¿Por qué no rige la misma penalidad actualmente? Si

se dice que el castigo no tiene efecto, entonces, se está afirmando que el sábado está abolido, porque una ley no tiene valor

si no se castiga su transgresión.

En Deuteronomio 13:6,9,10, encontramos que la simple sugerencia de adorar dioses falsos debe ser castigada con la muerte. Deuteronomio 21:18-21 dice que si alguien tiene un hijo desobediente debe ejecutarlo. Deuteronomio 22:21-28 hace referencia a la pena capital como castigo por la fornicación, el adulterio y la violación. Aquellos que acuden a adivinos debían ser "cortados de la congregación" (Lev.20:6). El que maldijese a su padre o madre era castigado con la muerte según Levítico 20:9. También la homosexualidad debía ser castigada con la muerte (Lev.20:13).

En el AT se castigaba con la muerte, toda transgresión de los mandamientos morales.

Pero, preguntémosle al que objeta la observancia del sábado: "¿Cree Ud. que el idólatra debe morir como el hijo que maldice a su padre?". Generalmente la

17 Tomado de "Credos Contemporáneos; Respuestas a objeciones", de Daniel Scarone.

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respuesta es: No. Sin embargo, de acuerdo a la lógica de la objeción, si la penalidad no tiene vigencia, tampoco sirve la condena, y entonces se puede ser idólatra, adúltero o maldecir a los padres. Pero, por supuesto, esa conclusión es inaceptable.

Nosotros también creemos que si una ley no tiene castigo, no tiene vigor. Pero que no creamos hoy en el castigo por lapidación (apedreamiento), no quiere decir que tampoco creamos que no habrá castigo para el transgresor del sábado o cualquier otro punto de la ley.

La diferencia entre el antiguo orden judío y el nuestro es:

1.   El tiempo del castigo, y 2.   Quién lo ejecuta.

Cuando Dios era el gobernante directo de Israel, vio necesario infligir el castigo inmediatamente. Ahora el pecador debe esperar el día del juicio (Heb.10:26-29). Allí será castigado por toda violación consciente y voluntaria a la ley de Dios.

Por otra parte, debemos recordar que Israel era una nación y a la vez una iglesia, y en el momento de producirse la transición del Israel literal al Israel espiritual, algunas cosas quedaron sin efecto, entre ellas el momento del castigo y quién lo ejecute. No olvidemos que el sábado está dentro de la ley, y que la transgresión de la ley es pecado (1 Juan 3:4), y que la paga del pecado es la muerte (Rom.6:23). Y esa muerte, es la ejecución por la transgresión que se recibirá si no nos arrepentimos y cambiamos de vida.18

38. Observar el sábado ¿incluye "no encender fuego"

18 Tomado de "Credos Contemporáneos; Respuestas a objeciones", de Daniel Scarone.

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El no encender fuego en día de reposo, así como otras normas fueron dadas transitoriamente al pueblo de Israel para que comprendiese el carácter sagrado de ese día. El sábado es un día completamente consagrado a Jehová y por lo tanto, se ordena no hacer obra alguna en beneficio propio, sino de Dios y del prójimo. De acuerdo a Exodo 16:23 vemos que Dios incluso ha ordenado tener preparada la comida el día anterior al shabat, es decir, el viernes.

Considerando el contexto histórico de la época del Israel cuando le fue dada la norma de no encender fuego en día sábado, debemos tener presente que puesto que el clima era y es relativamente cálido en la zona del Sinaí, el fuego no hubiera tenido otro propósito que el de cocinar. En otras palabras, al dar este precepto (de no encender fuego), Jehová estaba recalcando su deseo de que no se preparase comida en sábado, sino de tenerla lista del día anterior.

Ahora, como es lógico, el ser humano tiende a pervertir el propósito de Dios manifestado en sus preceptos. Los rabinos y las sectas judías han malentendido y malinterpretado de mil maneras los principios divinos. Incluso han añadido muchas normas que no forman parte del mandato de Dios (tradiciones rabínicas). De hecho, algunas sectas judías en la actualidad siguen aplicando estas normas.

Sin embargo, el ejemplo de Jesús es fundamental. En el Nuevo Testamento podemos verlo en los sábados predicando, compartiendo y admirando la naturaleza, creación de su Padre.

Jesús sanó en sábado y permitió que sus discípulos cortaran espigas para alimentarse (Mt.12:1). Estas conductas fueron consideradas como "transgresiones" del sábado por algunos judíos.

Pero nuevamente ¿quién tiene mayor autoridad para determinar qué era lo correcto y qué lo incorrecto de

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hacer en sábado? ¿Jesús o los fariseos?. Cristo es el Señor del Sábado (Mr.2:28), y él con amor reprochó a sus insidiosos acusadores y les dijo: "lícito es hacer bien en el sábado" (Mt.12:12). No dijo "lícito es transgredir el sábado", sino que "lícito es hacer el bien en sábado", reconociendo implícitamente la vigencia del sábado.

En consecuencia, no podemos unirnos a los judíos y pretender que Cristo transgredió el sábado porque lo que en realidad estaba haciendo era mostrarnos cómo observarlo. Jesús transgredió el sábado según éste era guardado por esos judíos, no cómo El mismo lo instituyó en la Creación (Gén.2:1-3; Jn.1:1-3).

Cristo nos enseñó con su palabra y ejemplo la verdadera forma de observar el sábado. Una de ellas es hacer obras de misericordia. En Lc.4:16 vemos que, siguiendo el ejemplo de Cristo, debemos asistir a la iglesia y estudiar las Sagradas Escrituras. En la Biblia no encontramos a Cristo o a sus discípulos haciendo obras seculares en sábado, o dedicándose a la atención de sus negocios o de las tareas comunes de la semana. Conforme al mensaje de Isa.58:13,14, el sábado es un día para deleitarse en el Señor, haciendo su voluntad, la que incluye entre otras cosas, hacer bien a los demás.

39. "Guardar el sábado es legalismo"

Para responder a esta pregunta, debemos explicar primero en qué consiste el legalismo.

El legalismo consiste básicamente en la pretensión del hombre de ganar su salvación mediante la observancia de la ley, o de cualquier otra manera aparte de Cristo. "El que está tratando de alcanzar el cielo por sus propias obras observando la ley, está intentando lo imposible" (Elena de White, El Deseado de Todas las Gentes, pág.143), "Ya que por las obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de él" (Romanos 3:20).

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En los días de Jesús el legalismo estaba profundamente inserto en la religión judía. Pero Cristo supo separar lo que era su voluntad y lo que era la voluntad de los hombres, y lo hizo con su propio ejemplo. De hecho si guardar el sábado era legalismo, Cristo fue un legalista y también lo fueron sus discípulos. Pero sabemos que ello no es así. De hecho, Cristo dijo: "Si me amáis, guardad mis mandamientos" (Jn.14:15).

La Biblia es clara en señalar que la obediencia es fruto de la salvación, no su causa. Dicho de otro modo, el cristiano hace lo correcto porque es cristiano, nunca con el fin de llegar a serlo. El árbol de manzanas produce manzanas porque es un árbol de manzanas, nunca con el fin de convertirse en un árbol de manzanas. Por ello, si guardamos el sábado no lo hacemos para ser salvos, sino porque hemos sido salvados por Cristo!

Es interesante pensar en los fariseos como el ejemplo clásico del legalista. Sabemos que ellos eran hombres muy devotos y religiosos. ¿Por qué cayeron en el legalismo? Y en lo que dice relación con el sábado específicamente: ¿el problema del legalismo está en el sábado mismo o en los observadores del sábado?

Cuando se observa el sábado de la manera equivocada y por los motivos equivocados el sábado deja de ser observado correctamente. La santa y perfecta ley no tiene nada que ver. El problema está, pues, en el hombre, quien continuamente trata de justificarse ante Dios por sus propios medios, rechazando la salvación que Cristo ofrece.

Es necesario comprender que la Ley no puede salvarnos, pero puede mostrarnos nuestra necesidad de ser salvos. La Ley revela nuestras manchas de pecado, pero no puede limpiarlas (Sant.1:23-25). Sólo Cristo con su preciosa sangre puede purificar nuestras vidas (Gál.3:24,25).

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PREGUNTAS SOBRE COMIDAS

40. Todo lo que Dios creó es bueno. 1 Timoteo 4: 3-5

¿Por qué la iglesia adventista prohíbe ciertos alimentos, cuando en 1 Timoteo 4: 4 dice que "todo lo que Dios creó es bueno,

y nada es de desecharse"?

Comencemos con el análisis desde el versículo 3. "Mandarán abstenerse de alimentos que Dios creó". El alimento que Dios creó para el hombre está indicado en Génesis 1: 29: "toda planta que da semillas" y "todo árbol en que hay fruto que da semilla". Cuando la tierra quedó destruida por el diluvio. Dios admitió el uso de la carne (Gen. 9: 3, 4). Aunque allí no se dan detalles, sabemos que Noé conocía la existencia de animales limpios e inmundos (Gen. 7: 2). Moisés dejó una lista detallada de los animales en Levítico 11 y Deuteronomio 14.

¡Dios sabe de cuántos males nos libramos cuando no usamos los animales que él señaló como inmundos! Por ejemplo, el cerdo es transmisor de la triquina y el cisticerco. Ciertamente, nos costaría mucho admitir que Dios se propuso con esa enseñanza sacar de la mesa de su pueblo platos nutritivos y deleitosos. En cambio, es fácil admitir que la obediencia a esas enseñanzas promoverían la salud del pueblo, promesa condicional que está en Éxodo 15: 26.

Esos alimentos debían tomarse con "acción de gracias"; dos veces se lo señala (vers. 3 y 4). ¿Qué quiere decir acción de gracias? Es lo que decimos cuando recibimos algo. ¿Podríamos darle gracias a Dios por algo que no nos dio como alimento. Si entráramos en la casa de un amigo y nos pusiéramos en el bolsillo un florero que nos

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gustó mucho, y le decimos: "Amigo, muchas gracias por el florero", ¿estaríamos procediendo correctamente? La acción de gracias corresponde cuando recibimos algo y no cuando lo tomamos sin que nos fuera dado. Lo mismo con los alimentos, tomar los que Dios no nos dio como alimento y darle gracias, sería como burlarnos de El.

En el versículo 3 también se explica que de esos alimentos participan "/os creyentes y los que han conocido la verdad". ¿Qué es la verdad? Jesús dijo que la Palabra de Dios es la verdad (Juan 17: 17). Timoteo y todos los creyentes tenían a su alcance como Palabra de Dios solamente el Antiguo Testamento. El apóstol Pablo dijo que esa "Escritura" inspirada era útil para "enseñar" y "corregir" (2Tim. 3:16,17). En esas Escrituras estaban las enseñanzas sobre alimentación que Dios les dio. Por lo tanto, cada creyente fiel y conocedor de la verdad no iba a tomar cosas que Dios no creó como alimento e iba a darle gracias por ello.

Alguien, atenido al versículo cuatro, podría insistir en que no hay limitaciones en la alimentación: "Porque todo lo que Dios creó es bueno, y nada es de desecharse, si se toma con acción de gracias" (vers. 4). Adviértase que ese "todo" y ese "nada es de desecharse", forzosamente queda limitado por la frase condicional: "si se toma con acción de gracias". Así pues, "todo lo que Dios creó es bueno", tratándose de todo lo que El creó para alimento, porque hay muchas cosas creadas por Dios que no son alimento; felizmente algunas de ellas las señaló definidamente como que no son saludables. (Con respecto al significado de la expresión "todo" encontrará más argumentos en la pregunta 42.)

Con lo explicado queda claro que este pasaje no nos abre una puerta para hacer uso de cualquier cosa que pudiera parecemos alimento, sino que será sólo aquello que Dios creó como tal. Y lo que tuvo la bondad de señalarnos que no es alimento, haremos bien en no usarlo, y mucho

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menos burlarnos de Dios, al darle gracias por lo que nos dijo que no es alimento.

Hoy se ha comprobado que la mayoría de las enfermedades se inician por una equivocada manera de alimentarnos. Son las enfermedades de la nutrición. Regularmente se dice que alguien murió del corazón, o del estómago, o de los riñones, o del hígado, o de los nervios, etc. Pero pocas veces se dice o se explica que esos órganos fueron afectados por una dieta inadecuada, o por malos hábitos respecto a la alimentación. De manera que si alguien se interesa en enseñar a los creyentes a usar alimentos saludables, que Dios ordenó, como lo hace la Iglesia Adventista, está haciendo la voluntad de Dios. Para todos, el resultado será mejor salud y un mejor servicio a Dios.

41. Pedro, mata y come. Hechos 10

La visión del apóstol Pedro relatada en Hechos 10, ¿nos autoriza i comer animales

inmundos?

Para dar la respuesta debemos analizar lo sucedido según se relata en Hechos 10 y 11: 1-18. Pedro había subido a la azotea de la casa donde habitaba en Jope, para orar. Sintiendo hambre, vio en visión algo semejante a un gran lienzo que descendía a la tierra en el que había toda clase de animales limpios e inmundos, y oyó una voz que le decía: "Pedro, mata y come". Su respuesta fue terminante: "Señor, no, porque ninguna cosa común o inmunda he comido jamás". Esta escena se repitió tres veces (vers. 13-16). "Y mientras Pedro estaba perplejo dentro de sí, sobre lo que significaría la visión que había visto, he aquí los hombres que habían sido enviados por Cornelio, llegaron a la puerta" preguntando por él. "Y mientras pensaba en la visión, le dijo el Espíritu: He aquí tres hombres te buscan. Levántate,

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pues, y desciende, y no dudes de ir con ellos, porque yo los he enviado" (vers. 17-20).

No hay duda que para Pedro el desconcierto del primer momento quedó resuelto. La orden del Espíritu Santo de ir a la casa de unos extranjeros o gentiles, a quienes consideraba inmundos, aclaró totalmente el significado de la visión. No se trataba de comer animales inmundos, sino de no considerar a los gentiles como inmundos. Por eso. Dios le había dicho:

"Lo que Dios limpió, no lo llames tú común" (vers. 15).

Nótense ahora las primeras palabras de Pedro a Cornelio y a las personas reunidas en su casa: "Vosotros sabéis cuan abominable es para un varón judío juntarse o acercarse a un extranjero; pero me ha mostrado Dios que a ningún hombre llame común o inmundo (ver. 28). Después que le explicaron el motivo por el cual lo habían llamado, gracias a la intervención de un ángel del Señor, Pedro comenzó su discurso diciendo:

"En verdad comprendo que Dios no hace acepción de personas, sino que en toda nación se agrada del que le teme y hace justicia" (vers. 34, 35).

Esta visita que hizo el apóstol a los extranjeros levantó una ola de protestas en Jerusalén. Cuando llegó a la ciudad con seis creyentes que lo habían acompañado a Cesárea, a casa de Cornelio, y lo recriminaron diciéndole: "¿Por qué has entrado en casa de hombres incircuncisos, y has comido con ellos?", Pedro les relató todo lo sucedido. ''Entonces, oídas estas cosas, callaron, y glorificaron a Dios, diciendo: ¡De manera que también a los gentiles ha dado Dios arrepentimiento para vida (Hech. 11: 1-18).

Por lo tanto, si el apóstol Pedro, los demás apóstoles y todos los hermanos que participaron en esta experiencia llegaron a la conclusión definitiva de que la visión tuvo solamente el propósito de romper el prejuicio

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fuertemente arraigado, contra los extranjeros o gentiles, mostrándoles que para Dios no eran inmundos, hoy no nos asiste el derecho de darle a la misma visión otra interpretación. Por otra parte, sería una blasfemia el afirmar que Cristo había venido al mundo para que con su sacrificio fuesen limpiados los animales inmundos. De ninguna manera esta visión nos autoriza a comer animales inmundos, pues siguen siendo impropios como alimento. Si entonces fueron inmundos, mucho más lo serán ahora, con el auge de las enfermedades en el reino animal (ofrece alguna idea adicional la pregunta 40).

42. Todo lo que se vende en la carnicería

¿Por qué los adventistas prohíben comer la carne de cerdo y otras carnes, cuando en 1

Corintios 10: 25 dice que podemos comprar todo lo que se vende en la

carnicería?

Volvemos al principio de que para interpretar bien una frase bíblica es necesario tener en cuenta siempre el contexto. En este caso es necesario comenzar desde el versículo 19 y seguir hasta el 29. Así descubrimos que el apóstol se refiere a la costumbre pagana de ofrecer los animales en sacrificio a los ídolos antes de vender la carne al público. Pablo consideraba que esa acción idólatra era una ofrenda a los demonios; además, sabía que tal sacrificio no afectaba para nada la carne ofrecida (vers. 19, 20). Pero ante el problema que esto creaba en la conciencia de algunos creyentes, que podían pensar que comer esa carne era venerar ídolos (vers. 24, 29), Pablo dio dos consejos: el primero era el de comprar la carne sin preguntar si había sido ofrecida a los ídolos (vers. 25); y el segundo, que cuando aceptaban la invitación de un incrédulo debían comer todo lo que se le pusiera delante, sin preguntar si acaso habría sido

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ofrecido a los ídolos. En caso de que se les dijera que se la había ofrecido a los ídolos, no debían comerla (vers. 27, 28).

Sin embargo, algunos insisten en que dice "todo": "De todo lo que se vende en la carnicería comed. . . y . . .de todo lo que os pone delante comed". Nuevamente debemos llamar la atención al contexto, donde se nos indica que ese "todo" tiene límites. En este caso está claramente indicado que se trata de iodo lo ofrecido a los ídolos y que es aceptado como alimento por la Palabra de Dios.

Si no quisiéramos aceptar los límites que ese "todo" tiene según el contexto, nos colocaríamos en situaciones irrazonables. Por ejemplo: si a un carnicero poco escrupuloso se le ocurriera vender carnes malas, infectadas o descompuestas, según ese equivocado criterio tendríamos que comprar sin decir nada, porque la Biblia dice "de todo lo que se vende en la carnicería, comed". O si un incrédulo pusiera delante de nosotros bebidas alcohólicas y alimentos perjudiciales a la salud, también nos veríamos obligados a comer y beber de todo, porque una orden bíblica dice: "de todo lo que os pone delante, comed". Felizmente la Biblia no sostiene tal absurdo, pues ese todo queda claramente limitado por el contexto.

Hay otros muchos pasajes que usan la palabra "todo", pero siempre encontraremos que es limitado por el contexto. Por ejemplo: "Todo lo puedo en Cristo que me fortalece" (Fil. 4: 13). Todo, sin límites, sería lo bueno y lo malo, pero aquí el texto y el contexto indican los límites, o sea "todo" pero en Cristo, o todo lo bueno (vers. 8). Otro ejemplo: "Todo lo que hacéis. . . hacedlo todo en el nombre del Señor" (Col. 3: 17). Todo lo que se hace en el nombre del Señor, puede ser solamente lo que la doctrina y las normas cristianas aceptan como bueno o correcto. Ese "todo" está limitado por muchos contextos encontrados en toda la Biblia.

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Refiriéndonos ahora a la carne de "cerdo y otras" que se mencionan en la pregunta, recordamos que Dios mismo advirtió a sus hijos que el cerdo y otros animales son inmundos (Lev. 11). Conviene recordar aquí que el término "inmundo" en el Antiguo Testamento puede tener el sinónimo de "contagioso", pues al leproso, cuya enfermedad es contagiosa, se lo consideraba inmundo (Lev. 13: 3, 15, 44, 45). La carne de cerdo es el único vehículo con el que el hombre puede contagiarse de enfermedades como la triquinosis y la cisticercosis.

43. ¿Qué contamina al hombre?

Mateo 15: 1-20

Jesús, al decirnos en Mateo 15: 11: "No lo que entra en la boca contamina al hombre; mas lo que sale de la boca, esto contamina al hombre", ¿nos autoriza a comer de todo

sin las restricciones señaladas en el Antiguo Testamento?

En primer lugar, observemos que Jesús llegó a esta declaración a fin de responder a una pregunta de unos escribas y fariseos: ¿Por qué tus discípulos quebrantan la tradición de los ancianos? Porque no se lavan las manos cuando comen pan" (vers. 2). A esta pregunta Jesús respondió con otra (vers. 3), para hacerles notar que lo que contamina al hombre es la desobediencia a los mandamientos de Dios, que ellos quebrantaban amparándose en sus tradiciones, y no un rito ceremonial como el de lavarse las manos (vers. 4-9).

Cuando los discípulos le preguntaron aparte qué quiso decir al afirmar que "no lo que entra en la boca

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contamina al hombre; mas lo que sale de la boca, esto contamina al hombre" (vers. 10, 11), Jesús les explicó que la contaminación se producía primero en la mente, antes de realizarse la acción. Por eso, señaló como fundamental y primera causa de la contaminación los "malos pensamientos" que salen del corazón (vers. 19).

Para responder la pregunta que se nos hizo, preguntamos lo siguiente: ¿No es un mal pensamiento proponernos comer lo que sabemos que es perjudicial para la salud? Por supuesto que sí. Dios nos señaló en su amor cuáles eran los animales impropios como alimento (Lev. 11). Nos dio un buen número de leyes higiénicas para preservarnos con salud, y nos explicó que si las obedecíamos "ninguna enfermedad de las que envié a los egipcios, te enviaré a ti; porque yo soy Jehová tu sanador" (Exo. 15: 26). Nos advirtió de los males del alcohol (Prov. 20: 1; 23: 29-32; 31: 4, 5). Nos enseñó que nuestros cuerpos son templo del Espíritu Santo "comprados por precio", aclarando que "si alguno destruyere el templo de Dios, Dios le destruirá a él; porque el templo de Dios, el cual sois vosotros, santo es" (1 Cor. 6: 19, 20; 3: 16, 17). Hoy la ciencia médica aprueba todo eso y felizmente nos advierte de otros males que aparecieron después de los profetas y apóstoles, pero que destruyen definidamente la salud, como el tabaquismo, las bebidas estimulantes y las drogas.

Frente a todas estas observaciones tenemos que reconocer que cada vez que nos proponemos participar de algo que daña nuestro cuerpo, primero ha salido el "mal pensamiento" contaminador. Porque en verdad no nos contaminamos con las bebidas alcohólicas cuando entran por la boca, sino que ya estábamos contaminados cuando salió el mal pensamiento que las codició.

Hoy sabemos con certeza que las enfermedades que cobran más tributo en muertes prematuras, son las provocadas por una equivocada manera de alimentarnos:

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comidas impropias, bebidas alcohólicas, tabaco, bebidas estimulantes, drogas, etc. Todo esto está entre las causas principales de las enfermedades evitables, pero que sólo pueden ser provocadas por "los malos pensamientos" que nos inducen a usar lo que no conviene.

44. El reino de Dios no es comida.

Romanos 14: 14-20

Cuando los adventistas enseñan que no se han de comer ciertos alimentos, ¿no

contradicen el consejo del apóstol Pablo dado en Romanos 14: 15?

En verdad la Iglesia Adventista no enseña que no se han de comer "ciertos alimentos", sino enseña que no se han de comer las cosas que no son alimentos. Su enseñanza propende a una reforma en los hábitos de vida y el uso de lo que en verdad es alimento.

En el versículo 15 dice: "Pero si por causa de la comida tu hermano es contristado, ya no andas conforme al amor. No hagas que por la comida tuya se pierda aquel por quien Cristo murió". Enseñarle, pues, al creyente a lograr un mejor estado de salud, y a vivir en forma saludable, no tiene el fin de "contristarlo" ni de que "se pierda aquel por quien Cristo murió". Al contrario, al aprender formas correctas de alimentarse se sentirá feliz, y al descubrir que sus hábitos alcohólicos, tabáquicos o de otra naturaleza eran los causantes de sus graves males, o que en el futuro se manifestarían sus efectos inevitables, se sentirá dichoso de que alguien se lo advirtió a tiempo.

Comprendemos que algunas personas esclavizadas por el alcoholismo, el tabaquismo, o la costumbre de usar como alimentos los que no lo son, aun cuando se los advierte del daño que producen al organismo, prefieren seguir

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con sus malas prácticas y se aparten de la iglesia. En tal caso, ¿creemos que ese texto nos aconseja que los dejemos tranquilos con sus vicios para no apartarlos de Cristo? ¿No será más bien que el que así procede es porque amó más a sus vicios y malos hábitos que a Cristo? El Evangelio es "poder de Dios para salvación a todo el que cree" (Rom. 1: 16). Por lo tanto, no necesitamos bajar las normas de vida correcta, pensando que así ganaremos a los hombres. Si siguen con sus pecados y abandonan la iglesia, no tienen la culpa las correctas enseñanzas que ayudarán al creyente a gozar de mejor salud. No se aparta por causa de la comida, sino por causa de su incredulidad al Evangelio.

El versículo 17 dice: "Porque el reino de Dios nos es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo". La justicia, la paz y el gozo verdaderos se disfrutan en plenitud cuando vivimos sanos física" y espiritualmente. Mucha verdad hay en el antiguo adagio: "Mente sana en cuerpo sano".

Estas reflexiones nos permiten comprender que el apóstol no se refería en estos textos a comidas sanas que favorecen la salud de los que aceptan al Señor, prohibiéndonos enseñarles a dejar sus malos hábitos. Por lo tanto, los versículos 15 y 17 tienen que referirse a alguna legislación arbitraria respecto a comidas saludables con las que harían cuestión los flacos en la fe referidos en los versículos 1 y 2. Esas enseñanzas prohibirían alimentos saludables, prescribirían ayunos obligatorios en días determinados (vers. 5, 6), indicando que para ser salvos había que cumplir esas ordenanzas. Tales medidas de abstinencia, consideradas por esas personas como necesarias para la salvación, nada tenían que ver con el reino de Dios.

Dicho esto, aún podría decírsenos que el apóstol no está de acuerdo con esa lista de animales limpios e inmundos, puesto que dice que "de suyo nada hay inmundo" y que "todas las cosas a la verdad son limpias" (vers. 14, 20). Si

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aceptamos que el apóstol consideraba equivocadas las indicaciones de Dios dadas en Levítico 11 y Deuteronomio 14, lo sorprenderíamos en una seria contradicción, pues él mismo le dice a Timoteo que "toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar. . . corregir. . ." (2 Tim. 3: 16), y a los romanos les dice que "las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron. . ." (Rom. 15: 4). Siendo que en su tiempo sólo existían los escritos del Antiguo Testamento, sería aventurado pensar que el apóstol estaba en contra de la enseñanza bíblica respecto a lo limpio y lo inmundo. Por lo tanto, los versículos 14 y 20 evidentemente se referían a alimento saludable que los débiles en la fe señalaban como impropio, condenando su uso como un acto pecaminoso.

Por otra parte, si pretendiéramos que la expresión "todas las cosas a la verdad son limpias" no excluye nada, acusaríamos a Pablo de haber cometido una tremenda equivocación, pues nadie ignora que no "todas las cosas" son limpias o comestibles. Hay muchas cosas que por repugnantes, provocan náuseas aun al pensar en ellas; otras cosas son venenos violentos; ciertas cosas provocan enfermedades; y aún hay cosas que sencillamente no se pueden comer aunque se quisiera. Así que, forzosamente, la frase "todas las cosas" en la mente del apóstol debió haber tenido un límite, y ese límite lo declaraba el Antiguo Testamento que eran las Escrituras que disponían los apóstoles. (Véanse otros comentarios sobre la palabra "todo" en la pregunta 42)

Aquí volvemos otra vez a la importancia del contexto, a fin de ayudarnos a descubrir ese límite. Los creyentes que el apóstol describe como "débiles en la fe", insistían que ciertos alimentos limpios no debían comerse en ciertos días, porque hacerlo era pecado. A "todas" esas comidas saludables se refería y no a lo señalado claramente por las Escrituras como no aceptable como tal. Salir de esa conclusión es olvidar que "un texto, sin

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su contexto, es apenas un pretexto". En este caso seria un pretexto para permitirnos el uso de algo que nos gusta aunque atentaría contra nuestra salud, dejándonos abierto el camino a fin de justificar cualquier otra costumbre incorrecta en relación con la alimentación.

El apóstol Pablo comenta en 1 Timoteo 4: 1-5 un problema parecido relacionado con la restricción en los alimentos saludables y que se explica en la pregunta 40.

45. ¿Permiso para comer carnes limpias e inmundas?

Deuteronomio 12: 15

¿Se autoriza en Deuteronomio 12: 15 a comer carne limpia e inmunda?

Raras veces se ofrece este versículo como razón para afirmar que aun a los israelitas se les autorizaba comer carnes inmundas, pero como lo hemos encontrado hasta en folletos en donde se lo usaba para desaprobar la reforma pro-salud de la Iglesia Adventista, ofrecemos la explicación.

Después de señalarse en los primeros versículos del capitulo 12 los deberes del pueblo de Israel respecto a lo que debían hacer en el "lugar que Jehová vuestro Dios escogiere entre todas vuestras tribus, para poner allí su nombre" (Vers. 5), se llega al versículo 12, donde dice: "Con todo, podrás matar y comer carne en todas tus poblaciones conforme a tu deseo, según la bendición que Jehová tu Dios te haya dado; el inmundo y el limpio la podrá comer, como la de gacela o de ciervo".

Teniendo en cuenta elementales leyes gramaticales acerca del artículo, el género y el uso de expresiones tácitas, entenderemos que no se está hablando de carnes inmundas o limpias, sino de personas que

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ceremonialmente podían ser consideradas limpias o inmundas. Como ejemplo de tales condiciones, señalamos algunos de los muchos textos que lo explican:

Levítico 5: 2; 11: 24-40; Números 19: 7, 8, 10, etc.

De manera que, a pesar de los estatutos señalados en los primeros 14 versículos de Deuteronomio 12 respecto a lo que debía hacerse en relación al "lugar que Jehová escogiere. . . para poner allí su nombre" (posteriormente ese lugar escogido fue Jerusalén), al pueblo se le dijo: "Con todo, podrás matar y comer carne en todas tus poblaciones conforme a tu deseo, según la bendición que Jehová tu Dios te haya dado: el [ser humano] inmundo y el [ser humano] limpio la podrá comer [la carne], como la de gacela o de siervo" (ambos animales limpios). I

Nótese que si se hubiera tratado de carnes limpias e inmundas, correspondía el uso del género femenino, debiendo decir: "la [carne] inmunda y la [carne] limpia la podrá comer", pues sería un error decir: "El [carne] inmundo y el [carne] limpio la podrá comer". (Hemos señalado entre corchetes los elementos tácitos existentes en el texto en cuestión.) Además, sería un absurdo decir que la carne comerá a la carne.

Es claro entonces que Deuteronomio 12: 15 no hace referencia a carnes limpias o inmundas.

PREGUNTAS SOBRE EL ESTADO DE LOS MUERTOS

46. El ladrón arrepentido, ¿fue al paraíso después de morir en la cruz?

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Si las almas no existen, ¿por qué Jesús le prometió al ladrón que estaría con él ese

día en el paraíso, según Lucas 23: 43?

El ladrón arrepentido le dijo a Jesús: *'Acuérdate de mí cuando vengas en tu reino. Entonces Jesús le dijo: De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso" (Luc. 23: 42, 43).

Jesús fue sepultado el viernes antes de la puesta del sol, pasó el sábado en la tumba y el primer día de la semana resucitó (Luc. 23: 54-56; 24: 1). Al encontrarse con María, el domingo temprano. Jesús le dijo: "No me toques, porque aún no he subido a mi Padre: mas ve a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre. . ." (Juan 20: 17). Siendo que Jesús no había subido al paraíso hasta ese domingo de mañana, ¿sería que engañó al ladrón con una promesa que no cumplió?

Esta aparente contradicción la creó una equivocada tradición sustentada por algunos traductores bíblicos que creían que al morir el hombre se iba al paraíso. Y facilitó este error, el hecho de que en los antiguos originales griegos del Nuevo Testamento no se usaban signos de puntuación, ni se separaban las palabras entre sí. La coma que hace falta en la respuesta de Jesús, recién fue inventada por un impresor de Venecia en el año 1490.

Además, en Lucas 23: 43 no se encuentra en el original la palabra "que" incluida en varias versiones, diciendo: "De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso". ¿Es necesaria esa palabra?

En primer lugar notemos que el pedido del ladrón fue: "Acuérdate de mí cuando vengas en tu reino91. Ese ruego está en concordancia con la enseñanza de Jesús quien dijo que iba a preparar un lugar para sus hijos (no estaba preparado), y que iba venir "otra vez" para buscar a los suyos (Juan 14: 1-3). Había enseñado que vendría

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"en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno conforme a sus obras" (Mat. 16: 27). Los apóstoles sostuvieron la misma enseñanza, indicando que la salvación y reunión con Dios sería en ocasión de la venida de Jesús. El apóstol Pablo explica que los vivos "no precederemos a los que durmieron. . .", sino que seremos "arrebatados juntamente con ellos", es decir con los que serán resucitados (1 Tes. 4: 15-17).

Tan fundamental es la doctrina de la resurrección en el plan de salvación que se dice que si los muertos no resucitan es vana nuestra fe, y los que durmieron en Cristo están perdidos (véase 1 Cor. 15: 13-19).

Teniendo presente esta enseñanza de Jesús y sus apóstoles, comprendemos por qué el ladrón pidió a Jesús que se acuerde de él ''cuando vengas en tu reino", o sea en su segunda venida, cuando los que duermen los que estarán vivos, "juntamente" serán redimidos por el Señor siendo transformados de mortales en inmortales (1 Cor. 15: 51-55). Por lo tanto teniendo en cuenta esta doctrina sustentada por Cristo y la iglesia cristiana primitiva, en ninguna manera pudo Jesús haberle prometido al ladrón algo contrario a su propia enseñanza. Y tampoco pudo haberle dicho que ese viernes estaría con El en el paraíso, siendo que El no fue, como se le explicó a María el domingo de mañana.

Por lo tanto, volviendo al texto, saquemos la palabra que, que no está en el original, y pongamos la coma donde corresponde, y todo quedará aclarado: "De cierto te digo hoy [este viernes], estarás conmigo en el paraíso". ¿Cuándo? Cuando venga en mi reino. En efecto el ladrón será uno de los que oirán la voz del Señor y despertará para vida eterna.

De ese modo queda todo explicado: Jesús no mintió al ladrón, ni le prometió algo que estaba en total desacuerdo con su enseñanza. El día de la venida del

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Señor será el día cuando "el postrer enemigo" del hombre, la muerte, sea vencido (1 Cor. 15: 26).

47. "El alma no pueden matar"

Mateo 10: 28

Jesús se contradice, porque primero dice que el alma no se puede matar y luego afirma que se la puede destruir en el

infierno. ¿Cómo se entiende esto?

La contradicción existe cuando se sostiene una enseñanza que no es bíblica: "la inmortalidad del alma". No hay tal entidad en el ser humano que sea inmortal por naturaleza. El hombre perdió su derecho a la vida eterna, o sea a la inmortalidad, por causa del pecado, cuya "paga" es la muerte (Rom. 6: 23). Desde que perdió la inmortalidad, tiene el privilegio de "buscarla" de nuevo (Rom. 2: 7), y solamente le será devuelta por Jesucristo "el cual quitó la muerte y sacó a luz la vida y la inmortalidad por el evangelio" (2 Tim. 1:10).

Ante lo dicho, analicemos el texto. Descubrimos primeramente que la palabra "alma" que ha sido traducida de la palabra griega "psuche", es la misma que en otros lugares se la traduce por "vida" o "vidas" (Mat. 6:25; 16: 25, etc.). Varias veces por "persona" o "personas" (Hech. 7: 14; 27:37,etc.). Y aun otras veces por pronombres, o la mente, o el corazón, etc., pero nunca se refiere a una entidad separada del cuerpo que sobreviva a la persona al morir. (Véanse las preguntas 49 y 55)

La palabra 'infierno" fue traducida de la griega geenna, que en nuestro idioma se escribe "gehenna", y que es la transliteración de la palabra hebrea "ge´hinnom", o sea el "valle de Hinnom", que era un valle al suroeste de Jerusalén, donde se echaban la basura de la ciudad, los

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animales muertos y aun los cuerpos de maleantes ajusticiados, y donde el fuego se mantenía encendido a fin de evitar la contaminación del ambiente. Quizá por eso "gehenna" llegó a ser un símbolo del fuego final (véase la pregunta 51).

Nótese ahora que desde el versículo 16 de Mateo 10, Jesús advierte a sus discípulos acerca de las severas persecuciones a las que iban a ser sometidos, que para muchos de ellos significarían el martirio. En efecto, todos los discípulos murieron por su fe, excepto Juan, al que Dios libró milagrosamente de una muerte violenta. En vista de ese futuro peligroso, para alentar a sus discípulos les recordó que no necesitaban temer a los que mataban el cuerpo, porque el "alma", o sea la vida, no puede ser destruida por el hombre. En cambio, convenía confiar definidamente en quien no solamente puede destruir el cuerpo, sino también el "alma"; o sea, "la vida" o la "persona", lo cual significaría la pérdida de la vida eterna prometida por el dador de la vida (Juan 1: 4; 3: 16). Este acontecimiento trágico sucederá el día cuando los que no creyeron serán echados "al fuego preparado para el diablo y sus ángeles" (Mat. 25: 41). Ese será el "gehenna" o infierno donde serán destruidos para siempre los que rechazaron la inmortalidad que les fue ofrecida por el Evangelio.

Todos los mártires que murieron por su fe, no fueron destruidos, pues recibirán de nuevo la vida en el día de la resurrección, cuando lo "mortal se vista de inmortalidad" (1 Cor. 15: 51-55). Los que no se interesaron por la vida eterna, porque amaron más al pecado que a su Salvador, quedarán destruidos y no recibirán la vida, porque "el que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que rehusa creer en el Hijo no verá la vida" (Juan 3:36). Serán destruidos por el fuego eterno, que será eterno en sus resultados. Lo que queme lo quemará o destruirá eternamente (véase la pregunta 52).

48. Deseo partir y estar con Cristo

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Filipenses 1: 20-25 y 2 Corintios 5: 6-8, ¿no nos enseñan que el alma va a Dios cuando

la persona muere?

La enseñanza popular de que el alma va al cielo cuando un creyente en Cristo muere, pareciera estar confirmada en estos textos, pero obsérvese que en ninguno de los dos el apóstol Pablo indica cuándo sucederá el encuentro con el Señor, pero sí lo dice en muchos otros lugares de sus escritos.

A los tesalonicenses les explica que cuando venga el Señor se producirá ese feliz encuentro, y que los que "duermen" (los muertos) y "los que vivimos... seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor" (1 Tes. 4: 13-18). A Timoteo le recuerda que el día de su muerte estaba cercano, pero que recibiría "la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no solo a mí, sino también a todos los que amar su venida" (2 Tim. 4: 7,8). Jesús mismo así lo indicó cuando dijo: "Porque el Hijo del hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles. y entonces pagará a cada uno conforme a sus obras9 r (Mat. 16: 27).

El pasaje de 2 Corintios 5: 6-8 nos permite confirmar lo dicho. Obsérvese el contexto: en los versículos 1-4 hace referencia a la muerte y explica que deseamos "ser revestidos de aquella nuestra habitación celestial" (vers. 2), "porque no quisiéramos ser desnudados, sino revestidos para que lo mortal sea absorbido por la vida (vers. 4) ¿Cuándo seremos revestidos de inmortalidad? ¿En ocasión de la muerte? No, sino en ocasión de la segunda venida del Señor, como lo explica más adelante al decir: "a la final trompeta... los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados" (1 Cor. 15:51-54). Y es tan irrenunciable y determinante la esperanza de la resurrección en el plan de salvación, que si no hay resurrección. Cristo no ha

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resucitado, seguimos en nuestros pecados. y "entonces también los que durmieron en Cristo perecieron" (vers. 14-18).

Si fuese cierto que el creyente al morir va al cielo y recibe su recompensa, ¿qué necesidad habría de resurrección? No podría decirse que los que durmieron en Cristo "perecieron", puesto que estarían ya con Cristo. Pero la verdad es que todos juntos nos reuniremos con el Señor, los que duermen y los que están vivos, en el mismo día, el de la venida gloriosa del Señor, cuando se producirá la resurrección de los muertos.

49. Significado de la palabra "alma" en la Biblia

Unos dicen que en el hombre existe un alma eterna y que sale de él il morir; otros dicen que no hay tal cosa; ¿podría decirme

qué enseña la Biblia sobre esto?

La palabra "alma" es una de las traducciones de la palabra hebrea nefesh en el Antiguo Testamento, y de la griega psujé en el Nuevo.

En las 775 veces que aparece la palabra nefesh en el Antiguo Testamento, más de cien veces es traducida por "vida", otras por "aliento", "respiración", "persona", emociones o deseos. En el Nuevo Testamento de las cien veces que aparece psujé, sucede algo semejante, pues además de "alma" se la traduce por "vida", o "aliento", "seres vivientes", "persona o personas", o afectos o sentimientos. Como se ve, tanto nefesh como psuje tienen variadas acepciones además de "alma".

La primera vez que se usa nefesh en el Antiguo Testamento es en Génesis 2: 7, en donde algunas versiones la traducen por "alma viviente" y otras por "ser

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viviente". En ese versículo se explica que la unión del cuerpo formado del polvo de la tierra con el aliento de vida que Dios le dio formó un "alma" o un "ser" viviente. Por lo tanto comprendemos que no hay dos entidades en el ser o la persona, sino que la unión del espíritu de vida y el cuerpo físico, o polvo de la tierra, forman una sola: el ser viviente. Por eso en muchas ocasiones se traduce nefesh por "persona" (Gen. 14: 21; Núm. 5: 7; Deut. 10: 22, etc.); más de cien veces por "vida" (Gen. 9:4,5; 1 Sam. 19: 5; Job 2: 4,6; Salmos 31: 13. etc.) En Números 31: 19 por "persona" (haya dado muerte a nefesh). En Jueces 16: 30 por "yo": muera yo (nefesh).

En el Nuevo Testamento sucede algo similar con la palabra griega psujé. Más de cuarenta veces se la traduce por "vida" (Mateo 6: 25; 16: 25, etc.) Se la usa para referirse a la vida del ser humano como la de los animales (Apoc. 16: 3). También se la traduce por "persona" o "personas" (Hch. 7: 14; 27: 37; Rom. 13: 1; 1 Ped. 3: 20. etc.) También como pronombre personal (Mat. 12: 18). o las emociones (Mar. 14: 34), la mente o el corazón (Efe. 6: 6).

La idea de que el "alma" es una entidad que puede existir fuera del cuerpo, como un ser inteligente y capaz de continuar la existencia del ser humano, poseyendo una naturaleza inmortal, es algo totalmente ajeno al pensamiento de la Biblia. Esa idea se originó en el antiguo paganismo y luego se introdujo en el sistema filosófico griego y paulatinamente fue adoptada por el cristianismo (véase la pregunta 55).

Por otra parte es importante tener presente que a pesar de que se usa la palabra "alma" muchas veces en la Biblia, nunca dice que sea inmortal. En cambio Jesús afirmó específicamente que será destruida en el infierno (Mateo 10: 28) y el profeta dijo que "el alma que pecare morirá" (Eze.18: 4). Algo que se destruye o muere no es inmortal.

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Concluimos que cuando se usa la palabra "alma" en las versiones castellanas de la Biblia, pueden usarse con rectitud términos más claros para nuestro entendimiento, sea la palabra vida, persona o algún pronombre correspondiente. Con todo, no debemos olvidar que "alma" también significa persona. Cuando decimos que en una población viven "diez mil almas", queremos decir personas. Por eso en la Biblia podemos darle el mismo significado, sin agregarle el que no es bíblico: el de un ente inteligente y espiritual que vive fuera del cuerpo. (Véase la pregunta 50.)

50. El cuerpo es mortal, pero el alma es inmortal

¿Acaso no es mortal sólo el cuerpo; pero el alma o espíritu que actúa en el cuerpo,

inmortal?

La Biblia nos enseña que solamente Dios es inmortal (1 Tim. 6: 15.16). Si Dios es el "único que tiene inmortalidad", es evidente que no pueden existir otros seres inmortales. Nosotros y todos los seres creados por Dios tenemos el don de la inmortalidad condicional. Como el hombre la perdió porque no respetó la condición: la obediencia, y la perdió por el pecado o sea la desobediencia (1 Juan 3: 4), se nos aconseja que la busquemos (Rom. 2: 7). Nótese que quien tiene que buscar algo es porque lo ha perdido. En efecto, el hombre perdió la inmortalidad por causa del pecado.

El que la busca la hallará, pues Dios mismo por medio de Jesucristo "sacó a luz la vida y la inmortalidad por el Evangelio" (2 Tim. 1: 10). Por eso quien cree en Jesús no se perderá, mas tendrá vida eterna (Juan 3: 16). ¿Cuándo

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recibiremos de nuevo la inmortalidad perdida? Será en ocasión de la venida del Señor, cuando lo mortal será revestido de inmortalidad y "se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte con victoria" (1 Cor. 15: 51-54). Es decir que hasta entonces la muerte fue victoriosa sobre sus víctimas. No las había liberado para que vayan a estar con Dios.

Obsérvese que el pasaje citado (1 Cor. 15: 51-54), explica que los que serán revestidos de inmortalidad, estaban "durmiendo" el sueño de la muerte. El que duerme está en estado de inconsciencia, con la esperanza de despertar, pero mientras duerme no está actuando en otra parte (Sal. 104: 29; 146: 4; 115: 17; Ecl. 9: 5, 6, 10; Eze. 18: 4). Por lo tanto, los muertos descansan y no están actuando a través de un alma o espíritu.

Siendo tan clara la Escritura respecto a la inmortalidad, es evidente que no existe un alma inmortal después de la muerte. Y esta enseñanza bíblica queda corroborada como verdadera cuando nos hacemos las siguientes reflexiones:

1. Si el alma fuera el verdadero yo, y su naturaleza es refractaria a la burda materia, ¿qué necesidad tiene del cuerpo? ¿Por qué hizo Dios alma y cuerpo, si bastaba para la existencia feliz del hombre poseer solamente el alma?

2. Si el alma necesita formar un todo con el cuerpo para experimentar la conciencia de la felicidad, entonces se supone que los justos que ya están en el cielo no podrán gozar de una plena felicidad, pues les falta el cuerpo.

3. Si, por otro lado, el cuerpo es innecesario para tal efecto, ¿qué necesidad de la resurrección de los muertos? ¿Regresará el alma a su antigua "cárcel", el cuerpo, para llevarlo al cielo o al infierno?

4. Si el alma sola puede sufrir los tormentos del infierno, ¿por qué debe resucitar el malo y retomar un cuerpo que

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el alma no necesita? O a la inversa, si las culpas son del cuerpo, ¿para qué los sufrimientos del alma?

Estos evidentes contrasentidos demuestran que la teoría de la inmortalidad del alma no es verdadera. Y, por lo tanto, no es bíblica.

51. Infierno

¿No le parece que el infierno como castigo para los réprobos es una injusticia de parte

de Dios? ¿Cómo será posible que las personas ardan eternamente sin

consumirse?

La idea de un infierno eterno, donde se dice que existen las más terribles formas de sufrimiento mental y físico por toda la eternidad, es un concepto heredado de la mitología pagana, cargada de dioses tiranos, vengativos y crueles. Lamentablemente esa equivocada idea comenzó a introducirse en el ambiente cristiano y finalmente se la aceptó. Cuando se comenzó a traducir la Biblia a los diferentes idiomas, las palabras hebreas y griegas que se refieren al sepulcro o lugar donde descansan los muertos, en muchas ocasiones fueron traducidas por "infierno", lo cual es un error que confunde al estudiante bíblico. Algunas reflexiones nos ayudarán a entender la enseñanza bíblica sobre el particular.

De acuerdo con nuestra limitada y humana manera de entender la justicia, comprendemos que las equivocaciones de los hombres deben ser pagadas con penas carcelarias o materiales en conformidad con la falta cometida. Acusamos de tiranos, deshumanizados o hasta de criminales a los que además de encarcelar al culpable le aplican castigos físicos o de cualquier orden. Consideramos que van contra los derechos humanos que

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Dios ha dado a cada ser. Sin embargo, con la doctrina del infierno eterno le estamos endosando a Dios la monstruosidad de encarcelar a los pecadores en un lugar donde hay toda clase de espantosas penas físicas, terribles sufrimientos morales en un ambiente aterrador, con el agregado de que los reprobos padecerán esas condiciones inenarrables por los siglos de los siglos sin fin. ¿Será esa injusticia la justicia de Dios? De ninguna manera.

La Biblia nos enseña que cuando Dios permite el sufrimiento o alguna prueba al ser humano, es para purificar su fe (1 Ped. 1: 6, 7). Que su amor nunca admite que las pruebas sean mayores que las que podamos soportar (1 Cor. 10: 13). Que nos disciplina porque nos ama y quiere prepararnos para la salvación, y que cuando deja sin disciplina a alguien, es porque ya nada se puede hacer por él (Heb. 12: 4-11). Además se hace claro que Dios no quiere que nadie perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento (2 Ped. 3: 9).

Frente a este breve esbozo del carácter y proceder de Dios para con el pecador, preguntamos: ¿Qué objeto tendría Dios al hacer sufrir a los impenitentes en un infierno eterno? Para esas pobres criaturas endurecidas en el pecado que ya no buscarán arrepentimiento, ¿qué objeto tendría el sufrimiento eterno? ¿Acaso sentirá Dios placer en hacer sufrir a los malos por la eternidad? Jesús dijo que pagará a cada uno según sus obras (Mat. 16: 27). ¿Será ése un pago conforme a sus obras? ¿Será justo que unos pocos años de vida equivocada, tengan que pagarse con sufrimientos que se prolonguen por la eternidad?

Las Escrituras enseñan que el fuego final será purificador (2 Ped. 3: 10-13). Que cuando llegue ese día "ardiente como un horno... todos los soberbios y los que hacen maldad serán estopa; aquel día que vendrá los abrasará, ha dicho Jehová de los ejércitos, y no les dejará ni raíz ni rama" (Mal. 4: 1, 3).

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Con esto entendemos que los que amaron el pecado, junto con el diablo y sus demonios, serán destruidos para siempre. No existirá un lugar en el universo de Dios donde los rebeldes vayan a vivir sufriendo por la eternidad. La triste historia del pecado terminará y terminarán los que amaron más el pecado que el bien.

52. Fuego eterno. Fuego que nunca se apagará* Atormentados por los siglos de

los siglos

Si el castigo final de los pecadores no es un fuego eterno, ¿por qué se habla en la Biblia del "fuego eterno'' (Mat. 25: 41), y

del "fuego que nunca se apagará'' (Mat. 3: 12)?

"El fuego eterno''. La palabra griega correspondiente a eterno, es aionios. Al analizarla se descubre que el tiempo de duración de ese "eterno" tiene que ver con la duración de la existencia del sujeto al cual se refiere. Por ejemplo, en antiguos papiros griegos se usó para referirse a la continuidad del mandato de los emperadores romanos. En el caso de Tiberio Cesar su "mandato eterno (aionios)", duró 23 años, o sea desde que subió al trono hasta su muerte.

En la Biblia tiene el mismo sentido. Judas 7 dice que Sodoma, Gomorra y las ciudades vecinas, "fueron puestas como ejemplo, sufriendo el castigo del fuego eterno". Ese fuego eterno no está quemando todavía. Se conoce el lugar donde estuvieron esas ciudades en Palestina, pero allí no hay fuego. Sin embargo, fue eterno en sus resultados, porque el lugar donde estaban esas ciudades ha sido inundado por las aguas saladas del Mar Muerto. El apóstol Pedro confirma lo explicado cuando dice que Dios "condenó por destrucción a las ciudades de

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Sodoma y Gomorra, reduciéndolas a ceniza y poniéndolas como ejemplo a los que habían de vivir impíamente" (2 Ped. 2: 6). Siendo ese fuego eterno un "ejemplo a los que habían de vivir impíamente" y siendo que solamente dejó cenizas y destrucción para siempre, del mismo modo sucederá con el fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles (Mat. 25: 41). El fuego eterno es eterno en sus resultados.

"Fuego que nunca se apagará". Probablemente Juan el Bautista se inspiró en Malaquías 4: 1-3, donde el profeta recuerda el "día ardiente como un horno", cuando todos los "que hacen maldad serán estopa" y "no les dejará ni raíz ni rama". Vale decir que se trata de un fuego que nadie podrá apagar. Se apagará cuando haya terminado su obra de purificación y de destrucción de todo lo malo.

Un ejemplo bíblico corrobora esta conclusión. Jeremías advirtió a sus contemporáneos que si seguían siendo rebeldes. Dios haría "descender fuego en sus puertas, y consumirá los palacios de Jerusalén, y no se apagará" (Jer. 17: 27). En 2 Crónicas 36: 19-21 se registra que ese día de destrucción había llegado habiéndose consumido "al fuego todos sus palacios", con lo que se cumplió "la palabra de Jehová por la boca de Jeremías". En verdad el fuego que destruyó a Jerusalén en los días del profeta, no pudo ser apagado. Dejó de quemar cuando completó su obra. Del mismo modo, nadie podrá apagar el fuego final. Sólo se extinguirá cuando haya terminado de destruir al pecado.

"Serán atormentados por los siglos de los siglos" (Apoc. 20: 10). Al observar que en el versículo 9 se dice que "de Dios descendió fuego del cielo, y los consumió", descubrimos que esta expresión es similar a las otras. Es evidente que una cosa consumida no puede seguir quemando ni ser atormentada. Por eso deducimos que es lógico concluir que la expresión "atormentados por los siglos de los siglos", tiene el mismo sentido que "fuego eterno" o "fuego que nunca se apagará". Se trata de un

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fuego que cumplirá la misión de destruir para siempre el pecado y a los que lo amaron. Arderá hasta no dejar "ni raíz ni rama", hasta que sean "ceniza", hasta que sean "consumidos". Entonces el fuego se apagará solo, como se apagó el "fuego eterno" que consumió a Sodoma y Gomorra, y que "no se apagará" que en los días de Jeremías destruyó puertas y palacios de Jerusalén. Arderá todo el tiempo que sea necesario hasta que haya dejado destruido para siempre al pecado y a los pecadores, por los siglos de los siglos. Si rechazáramos esta aclaración bíblica, sostendríamos la inaceptable doctrina del infierno con su fuego eterno que es totalmente antibíblica (véase la pregunta ANTERIOR).

53. La pitonisa de Endor y el rey Saúl

La experiencia del rey Saúl y la pitonisa relatada en 1 Samuel 28,

¿No demuestra que los espíritus de los muertos existen?

Siendo que la Biblia asegura que los muertos están en estado de inconsciencia, que duermen, nos preguntamos qué sucedió en el caso de Saúl. ¿Era lo que le apareció realmente el espíritu de Samuel?

En el versículo 6 se afirma que Jehová no contestó a Saúl por los medios correctos y usuales de comunicación: los sueños, el Urim o los profetas. En el versículo 3 se recuerda que Saúl había echado de su reino a los adivinos. ¿Por qué? Así lo había ordenado Dios, como puede leerse en Éxodo 22: 18; Levítico 19: 31 y muchos otros pasajes. En Deuteronomio 18: 10-12 se afirma que consultar presuntos adivinos es "abominación a Jehová".

Teniendo en cuenta esto y admitiendo por un momento la posibilidad deque Samuel no estuviera muerto, nos preguntamos: ¿Podría ser que Samuel utilizara un

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instrumento de comunicación que era "abominación a Jehová"? ¿Haría Samuel en la muerte lo que había condenado cuando estaba vivo? ¿Enviaría Dios a Samuel, muerto, con un mensaje mediante un instrumento abominable, como lo era la pitonisa? De ninguna manera.

Lo que sucedió fue que el rey Saúl estaba tan apartado de Dios, que en su desesperación buscó comunicarse con El a través de ese medio abominable. Hizo lo que suele hacer el creyente que se aparta de Dios. Al no tener la paz que le ha quitado su propio pecado, busca la paz en el alcohol o en las drogas, hallando lo que en realidad no es paz, sino engaño. Obsérvese que cuando Saúl le preguntó a la pitonisa lo que veía, ésta le dijo:

"Un hombre anciano viene cubierto con un manto". A esto se dice que Saúl "entendió que era Samuel (1 Sam. 28: 14). Nótese que la pitonisa no le dijo que era Samuel.

¿Quién era, entonces, ese supuesto espíritu de Samuel? El apóstol Pablo lo declara: "Porque estos son falsos apóstoles, obreros fraudulentos, transfigurándose en apóstoles de Cristo. Y no es maravilla, porque el mismo Satanás se transfigura en ángel de luz" (2 Cor. 11: 13, 14). En efecto, ese "anciano" que vio la pitonisa y que Saúl creyó que era Samuel, era sencillamente un demonio disfrazado y de ningún modo Samuel. Porque "los muertos nada saben, ni tienen más paga: ... y no "tendrán parte enlodo lo que se hace debajo del sol. . ." (Ecl. 9: 5,6). (Véase la pregunta 55.)

54. Las almas debajo del altar

Si los muertos están inconscientes en el sepulcro, ¿por qué dice Apocalipsis 6: 9-11

que "las almas de los que habían sido muertos. . . clamaban a gran voz"?

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Si deseamos usar este pasaje para sostener la doctrina según la cual el alma es inmortal, encontraremos que el mismo texto contradice sus postulados, pues según tal doctrina, los fíeles cristianos que "habían sido muertos por causa de la palabra de Dios y por el testimonio que tenían" (vers. 9), deberían estar en el cielo, sin embargo aparecen alojados debajo de un altar reclamando "a gran voz" por las injusticias cometidas contra ellos. Por lo demás, los que sufrieron el martirio por la Palabra de Dios, no necesitaban clamar venganza, porque según esa misma doctrina, los martirizadores ya estarían en el infierno purgando sus iniquidades. Además, un poco más adelante pedía a esas "almas" que siguieran debajo del altar y soportaran su angustia "todavía un poco de tiempo, hasta que se completara el número de sus consiervos y sus hermanos, que también habían de ser muertos como ellos" (vers. 11). Esto significaría que esas almas todavía estarían esperando su redención, porque todavía no se ha completado la lista de los que habrían de morir por la Palabra de Dios.

Por lo tanto, siendo que estos textos contradicen definidamente lo que enseña la doctrina de la inmortalidad del alma, es un absurdo usarlos con tal propósito. Para entenderlos bien, analicemos todo el capítulo.

Todo el libro del Apocalipsis es profetice y está por lo tanto cargado de símbolos con los que se ilustran hechos históricos y experiencias de la iglesia cristiana. La mayoría de los comentadores descubren en los siete sellos del capítulo seis, siete etapas de un aspecto histórico de la iglesia desde su iniciación hasta la venida del Señor. Repasemos rápidamente el capítulo seis.

El primer sello presenta a un caballo blanco y a su victorioso jinete, como admirable representación de la iglesia apostólica en su triunfante trayectoria durante el primer siglo de nuestra era (vers. 1, 2). Los caballos rojo, negro y amarillo, y los detalles indicados en cada sello,

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representan la creciente contaminación espiritual dentro de la iglesia, a medida que la misma se fue apartando de la Palabra de Dios para ajustarse a tradiciones humanas. Este peligro lo advinieron el apóstol Pablo (2 Tes. 2: 7) y el apóstol Juan (1 Juan 4: 3).

Ese "misterio de iniquidad" o "espíritu del anticristo" en acción, creó una época de persecuciones por un lado, y propició la entrada de herejías en la iglesia por otro, simbolizadas por el caballo rojo y su jinete (vers. 3,4), acontecimientos cumplidos en los siglos II y III. A éste sigue un tercer período de escaso alimento espiritual y consecuente oscurantismo, representado por el caballo negro y su jinete (vers. 5, 6), que dominaron los siglos IV y V. La cuarta etapa profética, con símbolos que claramente muestran el desarrollo de la decadencia espiritual de los siglos VI al XVI, está representada por el caballo amarillo con la muerte como jinete (vers. 7, 8). Al término de este largo período la profecía predice el levantamiento de una protesta, una reclamación justa motivada por todas las acciones cometidas en los siglos anteriores contra los que murieron acusados de herejía, cuando en realidad eran fíeles a la Palabra de Dios.

Así llegamos al quinto sello (vers. 9-11) donde aparecen las almas debajo del altar. Esas "almas" simbolizan o representan el clamor de aquéllos que por haber sido tratados injustamente por su fidelidad a Dios, esperan justicia. En este caso se usa la figura de lenguaje llamada “personificación" por la que se atribuye vida, acción o inteligencia a cosas inanimadas. Así se la usa al decir que la "sangre de Abel" clamaba ante Dios (Gen. 4: 9,10), o que la piedra clamaba desde la pared y la viga le contestaba (Hab. 2: 11), o que el salario defraudado a los trabajadores clamaba ante Dios (Sant. 5: 4). En el texto que nos ocupa, las personas o mártires llamados "almas", sacrificadas injustamente en aras del fanatismo religioso equivocado durante los siglos anteriores, clamaban a Dios por justicia. Y Dios contestó su clamor.

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En la vida, esos cristianos perseguidos y martirizados habían sido considerados como el apóstol Pablo lo dijera: "escoria del mundo" y "desecho de todos" (1 Cor. 4: 13). Pero gracias a los movimientos espirituales de los siglos XII al XVI, esos muertos recibieron "ropas blancas", desde que fueron reconocidos como mártires de la fe verdadera, y no herejes. Hoy se comprueba que ellos murieron "por causa de la Palabra de Dios y por el testimonio que tenían".

A esas "almas", o sea a los mártires, se pidió que "todavía reposaran un poco de tiempo, hasta que se completara el número de sus consiervos y sus hermanos, que también habían de ser muertos como ellos". En verdad, desde los días de los reformadores, millares de tumbas fueron abiertas para recibir nuevos mártires de la fe, y todavía seguirán las fuerzas del mal luchando contra los que viven conforme a "la Palabra de Dios", pues "el diablo ha descendido a vosotros con grande ira, sabiendo que tiene poco tiempo" (Apoc. 12: 12).

Próximo está el día glorioso de la venida de Jesús, cuando por la resurrección de los muertos, todos se levantarán para recibir juntos el galardón de la vida eterna (1 Tes. 4 13-18; Heb 11: 32-40). Esos mártires estarán en la magna congregación (Apoc. 7: 9, 10). porque fueron resucitados de acuerdo con la promesa del Señor (Juan 5: 29).

55. Si el alma es inmortal

Yo pensaba que el alma del hombre era inmortal, pero se me ha dicho que no y que

no existe. ¿Podría explicarme cuál es la verdad?

Es muy popular la creencia de que al morir una persona, sale de ella un algo invisible llamado alma o espíritu, y

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que mantiene las características sensoriales y mentales que tenía el ser humano cuando estaba vivo, y que va al cielo a gozar, o al purgatorio a reparar sus pecados, o al infierno a sufrir eternamente por ellos. Se afirma que en todos los casos es inmortal y gozará o sufrirá eternamente. La Santa Biblia nos ayudará a conocer la verdad.

Cuando Dios creó al hombre lo formó "del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente" (Gen. 2: 7). Obsérvese que la unión del "polvo de la tierra" con el "aliento de vida" dado por Dios constituyó un ser viviente. A este ser se le advirtió en el Edén que la desobediencia a la voluntad de Dios significaría la muerte (Gen. 2: 17). El hombre desobedeció, cometiendo lo que la Biblia llama pecado (1 Juan 3: 4), por lo que se le comunicó la sentencia: "Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás" (Gen. 3: 19). Así pues. la muerte aparece como resultado del pecado, y no como el comienzo de una existencia nueva o diferente.

Cuando se produce la muerte, el proceso es el inverso: "El polvo vuelve a la tierra, como era, y el espíritu vuelve a Dios que lo dio" (Ecl. 12: 7). O sea que termina y deja de existir el "ser viviente". El "aliento de vida" o "el espíritu" que Dios agregó al "polvo de la tierra" para formar un "ser viviente", al morir vuelve a él y el cuerpo, al polvo. Nos preguntamos ahora: ese "aliento de vida" o "espíritu" que vuelve a Dios, ¿es una entidad completa, consciente y capaz de realizar las actividades físicas y mentales del hombre vivo? ¿Sigue viviendo el hombre sin el cuerpo? Sola mente Dios mediante su Palabra puede respondernos con verdad.

Salmos 104:29 "Les quitas el espíritu, dejan de ser".

Salmos 146:4 "Pues sale su aliento. . . en ese mismo día perecen sus pensamientos".

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Salmos 115:17 "No alabarán los muertos a Yah, ni cuantos descienden al silencio".

Eclesiastés 9:5,6,10 "... Los muertos nada saben... También su amor y su odio y su envidia fenecieron ya; ...porque en el Seol (sepulcro), adonde vas, no hay obra, ni trabajo, ni ciencia ni sabiduría".

Ezequiel 18:4: "El alma que pecare, esa morirá".

Job 14: 12, 21: "Así el hombre yace y no vuelve a levantarse; hasta que no haya ciclo, no despertarán... Sus hijos tendrán honores, pero él no lo sabrá; o serán humillados, y (él) no entenderá de ello".

Daniel 12: 2: "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados".

Estas afirmaciones categóricas, confirmadas por otras muchas que no estamos mencionando, no nos permiten dudar respecto al estado de inconsciencia de los muertos. Por lo tanto, ese "espíritu" que vuelve a Dios que lo dio no es un ser inteligente, incorpóreo, que sigue viviendo la vida del hombre en otra esfera. Es únicamente la vida que proviene de Dios, y que unida al polvo produce el ser viviente. Sin ese aliento de vida "dejamos de ser", "perecen nuestros pensamientos", o sea que al morir no participamos en ninguna actividad común al ser vivo. El polvo solo o el espíritu solo, no forman un ser viviente.

¿Cuál es entonces la esperanza de los que mueren? Será su despertar, como lo dicen dos pasajes citados (Job 14:12; Dan. 12:2). Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, observamos en centenares de ocasiones que se usa el verbo "dormir" para referirse a la muerte. Así como d que duerme está en estado de inconsciencia, pero despertará de nuevo aun estado de conocimiento, del mismo modo el que muere, duerme, porque está inconsciente, pero tiene la promesa de despertar, que se cumplirá en el día de la resurrección.

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La doctrina de la resurrección es tan vital en el plan de la salvación, que el apóstol Pablo la recuerda en frases que destacamos: "Porque si no hay resurrección de muertos, tampoco Cristo resucitó. Y si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe. . . Porque si los muertos no resucitan, tampoco Cristo resucitó; y si Cristo no resucitó, vuestra fe es vana;. . . Entonces también los que durmieron en Cristo perecieron" Pero como la resurrección es una verdad divina, el apóstol concluye diciendo: "Mas ahora Cristo ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho. . . Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo en su venida" (1Cor. 15: 13-23).

Ahora bien, si el alma fuera inmortal y después de salir del cuerpo estuviera gozando en el cielo su recompensa eterna, todo lo dicho por el apóstol Pablo respecto de la importancia de la resurrección estaría equivocado.

No podría decir que si los muertos no resucitan están perdidos, pues ya estarían en el cielo. Y si el espíritu goza en el cielo librado de su cuerpo material, ¿para qué la necesidad de encerrarlo de nuevo por medio de la resurrección? (véase la última parte de la pregunta 50).

También el Señor indicó que por medio de la resurrección no se perderían los que creyeran en él: "Y esta es la voluntad del Padre, el que me envió: Que de todo lo que me diere, no pierda nada, sino que lo resucite en el día postrero" (Juan 6: 39). Ese día postrero de la resurrección será el de la feliz reunión de todos los hijos de Dios de todos los siglos, pues los resucitados y los que estén vivos en ese día glorioso, "seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor" (1Tes. 4: 13-18).

Nótese otro detalle importante señalado por el apóstol Pablo a los corintios. Afirma que al realizarse la

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resurrección el Señor ganará una victoria sobre todos sus enemigos, "y el postrer enemigo que será destruido es la muerte" (1Cor. 15: 24, 25). Si la muerte fuera la que nos libera de la cárcel del cuerpo para ir a la presencia del Señor, no podría señalársela como un enemigo, sino como un bienaventurado libertador. Pero la verdad es que la muerte es el enemigo causante de nuestra perdición eterna, un enemigo del que solamente Jesucristo puede librarnos puesto que El es "la resurrección y la vida" (Juan 11: 25). Gracias a la resurrección nada se perderá, sin ella todo estaría perdido. Por eso Jesús dijo que de todo lo que le diere el Padre "no pierda yo nada" sino que lo resucite en el día postrero" (Juan 6: 39).

Así concluimos que no existe un alma inmortal. El creyente, al morir, duerme el sueño de la muerte, del que será despertado por Jesucristo, el Dador de la vida, en el día de la resurrección.

56. Dios es Dios de vivos y no de muertos

Si los muertos están inconscientes, ¿qué quiso decir Jesús cuando afirmó,

refiriéndose a Abrahán, Isaac y Jacob, que Dios no era Dios de muertos?

El incidente que provocó esta declaración lo relatan tres de los Evangelios (Mat. 22: 23-33; Mar. 12: 18-27; Luc. 20: 27-40). Para entender correctamente este pasaje necesitamos atenernos al contexto. Nótese que fueron palabras dirigidas a los saduceos, personas que creían en Dios, pero negaban la resurrección de los muertos (Mat. 22: 23; Mar. 12: 18; Luc. 20: 27). Para explicar el problema que ellos le presentaron. Jesús hizo referencia a la resurrección. Por eso citó un pasaje del Pentateuco, los cinco libros de Moisés en los que ellos sí creían. Con Éxodo 3: 6, 16, Jesús comprobó la doctrina de la

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resurrección (Mat. 22: 31, 32), demostrando que para Dios, gracias a la esperanza de la resurrección de los muertos, esos tres patriarcas no están muertos, solamente descansan, sólo duermen el sueño de la muerte del que serán despenados en el día de la resurrección.

Jesús recordó en sus enseñanzas muchísimas veces la resurrección de los muertos. Una vez dijo que "todos los que están en los sepulcros (no en el cielo) oirán su voz; y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida..." (Juan 5:24-29). En esa resurrección se levantarán Abrahán, Isaac, Jacob y todos los que aceptaron la salvación ofrecida por el Señor. El apóstol Pablo explica lo mismo en 1Tesalónicenses 4:13-18 respecto a los "que duermen" y a la resurrección de los justos. Al escribirles a los corintios hace una afirmación terminante acerca del lugar que le corresponde a la resurrección en el proceso de la salvación de los hombres. Afirmó que "si no hay resurrección de muertos, tampoco Cristo resucitó. .. y si Cristo no resucitó vuestra fe es vana, aún estáis en vuestros pecados. Entonces los que durmieron en Cristo perecieron" (1 Cor. 15:12-23).

En la mente de Jesús no había dudas respecto a la resurrección de los muertos, pues El mismo es "la resurrección y la vida" (Juan 11: 25). Y para que nadie dudara de esta verdad, ni los que escucharon esa declaración ni los que la leemos, resucitó a Lázaro después de haber estado en d sepulcro cuatro días. Del mismo modo, cuando Jesús, el Autor y Dador de la vida vuelva en gloria, "todos los que están en los sepulcros (no en el cielo) oirán su voz; y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida; mas los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación" (Juan 5: 28, 29). En esa ocasión los sepulcros de Abrahán, Isaac y Jacob, que todavía están en la cueva de Macpela, protegidos por un monumental edificio en la ciudad de Hebrón, en Palestina, se abrirán y esos patriarcas que tuvieron fe en

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la simiente prometida que es Cristo (Gal. 3: 16), se levantarán de entre los que duermen, conforme a la promesa de la resurrección.

Es importante y significativo recordar que en muchísimos pasajes de la Biblia se afirma que los que murieron "duermen". En verdad no podría ilustrarse mejor el significado de la muerte. Así como una persona que duerme no tiene consciencia de lo que sucede en su derredor, del mismo modo lo está el que duerme el sueño de la muerte. Pero así como el que duerme despertará en algún momento, el que duerme el sueño de la muerte también despertará. Jesús afirmó que "todo el que vive y cree en mí, no morirá eternamente" (Juan 11: 26), es decir, no estará inconsciente eternamente, sino que despertará. Por lo tanto, para Dios no está muerto, solamente duerme. Por eso, para Dios, Abrahán, Isaac y Jacob no están muertos, sino que duermen.

57. La prédica de Cristo a los espíritus antediluvianos

Si los muertos nada saben, ¿por qué el apóstol Pedro nos dice que Cristo predicó a

los espíritus de los antediluvianos en 1 Pedro 3: 18-20?

La enseñanza de la Biblia es muy clara y terminante respecto a la naturaleza del hombre durante la muerte. La hemos explicado en preguntas anteriores (véanse las preguntas 49, 50 y 55). Siendo que "los muertos nada saben" (Ecl. 9: 5), que en el mismo día de la muerte "perecen sus pensamientos" (Sal. 146:4) y que "no alabarán los muertos a Yah, ni cuantos desciendan al sepulcro" (Sal. 115: 17), sería un absurdo pensar que Cristo predicara a los muertos que se encuentran en estado de inconsciencia. Analizando el texto encontramos la respuesta.

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En el versículo 18 se nos dice que después de morir Jesús para nuestra salvación, fue "vivificado en espíritu". ¿A qué espíritu vivificador se pudo referir el apóstol Pedro? En Romanos 8:11 encontramos la respuesta:

"Y si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en vosotros, el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos mortales por el Espíritu que mora en vosotros". Por esto queda claro que Pedro se referia al Espíritu Santo que lo levantó de los muertos. Sigue diciendo en el versículo 19: "En aquel [o sea en la persona del Espíritu Santo] también fue y predicó a los espíritus encarcelados, los que en otro tiempo desobedecieron". ¿Quién fue el instrumento del Espíritu Santo para predicar a los antediluvianos? "Noé, pregonero de justicia… (2Ped. 2: 5). El fue el que predicó el mensaje de salvación durante 120 años, y fue guiado para ello, como todos los profetas de Dios que "hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo" (2Ped. 1: 21).

¿Por qué dice "espíritus encarcelados"? Sin duda se refería a los antediluvianos encarcelados en sus pecados. Los cristianos de aquellos tiempos solían referirse al pecador como a un ser "encarcelado". Jesús dijo:

"La verdad os hará libres" (Juan 8: 32) El apóstol Pablo afirmó: "Y libertados del pecado, vinisteis a ser siervos de justicia. . . Mas ahora habéis sido libertados del pecado. . ." (Rom. 6: 18, 22). De manera que aquí d apóstol Pedro está usando una expresión apostólica común al referirse a los pecadores como encarcelados por el pecado.

¿Por qué dice entonces "espíritus" y no "personas"? La palabra pneuma que se traduce como "aliento", "soplo de vida", también en algunas ocasiones se la usa para referirse a personas. El apóstol Pablo se refirió a su persona como "mi espíritu" (1Cor. 16: 18) y a la persona de Timoteo, como "tu espíritu" (2Tim. 4: 22). Por lo tanto,

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nada tiene de partícula que un apóstol hable de los "espíritus" al referirse a personas. Nótese además que el apóstol Pedro recuerda que esa prédica guiada por el Espíritu Santo se realizó "cuando una vez esperaba la paciencia de Dios en los días de Noé, mientras se preparaba el arca" (1Ped. 3: 20), pues no podría ser cuando ya no tenía ningún objeto predicar el Evangelio, cuando ya todos estaban perdidos.

Alguien podría pensar que queremos forzar una explicación, pero no es así. Lo único que hacemos es no contradecir la doctrina de las Escrituras sobre la naturaleza del hombre en la muerte, la que es terminante (véanse las preguntas 50, 53, 55), y además atenernos al contexto bíblico, recordando expresiones propias de la época de los apóstoles. De lo contrario, además de esa contradicción resultante de la mala comprensión de estos textos, nos encontraríamos con que tendríamos que aceptar el dogma del purgatorio que tampoco es bíblico, pero donde sí hubiera sido razonable, de acuerdo con el dogma, el predicar a los espíritus. En el infierno no correspondería tal prédica, pues allí, según la misma doctrina no bíblica, están los que ya no tienen salvación. Y además tendríamos que explicar la parcialidad de Jesús al hacer acepción de personas, dado que en esa supuesta visita a los muertos, solamente atendió a los antediluvianos y no a los demás.

La respuesta que ofrecemos concuerda con todas las enseñanzas bíblicas, lo cual es importante, porque en la Santa Biblia no hay contradicción. También concuerda con expresiones apostólicas utilizadas en aquel tiempo, y no nos obliga a aceptar un dogma totalmente antibíblico como lo es el del purgatorio.

58. La parábola del rico y Lázaro

Si los muertos están inconscientes, ¿cómo debemos entender la parábola del rico y

Lázaro según Lucas 16: 19-31?

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Si aceptamos que esta parábola nos enseña que al morir vamos de inmediato al paraíso o al infierno, nos encontraríamos con las siguientes contradicciones bíblicas:

1. Jesús y los apóstoles enseñaron que la recompensa de los justos les será dada recién en ocasión de la segunda venida de Cristo (Mat. 16: 27; 25: 31-41; 1Cor. 15: 51-55; 1Tes. 4: 16, 17; Heb. 9: 28; Apoc. 22: 12 y otras).

2. Además, la Biblia enseña que los muertos nada saben, ni participan en ninguna actividad en la tierra (Ecl. 9: 5,6 10; Sal. 146: 4, etc.) (Véanse las preguntas 45 y 55.)

3. Por otra parte, en la parábola, el rico conversa con Abrahán, quien supuestamente está en el paraíso (vers. 24-31). Pero la Biblia dice que Abrahán aún no está en el cielo. En la epístola a los Hebreos, se mencionan muchos nombres de hombres de fe de la antigüedad, entre ellos Abrahán (Heb. 11: 8-19). Después de referir esos nombres dice: "Y todos estos, aunque alcanzaron buen testimonio mediante la fe, no recibieron lo prometido; proveyendo Dios alguna cosa mejor para nosotros para que no fuesen ellos perfeccionados aparte de nosotros" (vers. 39, 40). Como se ve, ni Abrahán ni ninguno de los fieles de la antigüedad han recibido el cumplimiento de la promesa de Dios respecto a la salvación, pues El ha dispuesto que "no fuesen ellos perfeccionados apañe de nosotros". En efecto, cuando venga Jesús, todos los redimidos recibirán, en el mismo día, el galardón de la vida eterna prometido por la gracia de Dios (1 Tes. 4: 16, 17; 2Tim. 4: 6-8).

Por otro lado encontramos contradicciones con la misma doctrina de la inmortalidad del alma, como ser:

1. Según ella al morir la persona, el espíritu queda libre de su cuerpo. sin embargo, en la parábola, las

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supuestas almas o espíritus del rico y Lázaro tienen ojos, dedos y lengua (vers. 21, 22). ¿Es que los espíritus tienen los mismos órganos físicos que los cuerpos?

2. Además el rico pide que vaya "alguno de entre los muertos" (vers. 30), para advertir a sus familiares de su error. ¿No hubiera correspondido pedir que alguno de entre los vivos fuera a hacer esa obra?

3. Y por último, ¿podría admitirse como realidad eterna que el lugar del supuesto castigo, el así llamado infierno, esté tan cerca del paraíso de modo que pueda existir comunicación entre unos y otros? ¿Haría felices líos redimidos el oír por la eternidad las quejas y los gemidos de los reprobos y observar su eterno sufrimiento?

En vista de todas estas contradicciones que emanan de una interpretación literal de la parábola, como lo sugiere la pregunta, concluimos que esta parábola, como todas las parábolas, es una ilustración cuya aplicación corresponde darla solamente al que la usó, en este caso Jesús. Se dice que oían también todas estas cosas los fariseos, que eran avaros, y se burlaban de él" (vers. 11). Deducimos por ello que el Señor usó esta parábola para advertir a sus oyentes avaros y confiados en sus riquezas, que la salvación no depende de los bienes materiales que se poseen, sino de la conducta y el correcto proceder de la persona. En ese entonces era popular la idea de que la pobreza y o la enfermedad eran maldiciones de Dios (véale Juan 9:1-3), y que la riqueza era bendición divina. Esta parábola contradice tan equivocada creencia, por cuyo motivo la refirió el Señor.

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PREGUNTAS SOBRE EL NOMBRE SAGRADO DE DIOS

59. ¿Cuál es el Nombre de Dios?

Los títulos de Dios presentados en los Escritos inspirados revelan su carácter y los atributos que posee como Dios. Un estudio del significado de los diversos nombres bajo los cuales Dios ha querido revelarse aclara la naturaleza de su trato con el hombre. La palabra hebrea shem, "nombre", puede muchas veces traducirse como "persona". Lo mismo ocurre en el Nuevo Testamento. La frase "bendito el que viene en el nombre del Señor" (Mar. 11: 9) se refiere sin duda a Jesucristo como representante personal de Jehová. "Bendito", eulogémenos, aquí se entiende "que ha sido bendecido y sigue siendo bendecido". Otro ejemplo: "Muchos creyeron en su nombre" (Juan 2: 23). Es decir, aceptaron por la fe la revelación de su persona y la obra que les propuso. Creyeron en su persona y lo aceptaron. De esta manera en el Nuevo Testamento el nombre de Cristo indica lo que él es. "Su nombre se había hecho notorio" (Mar. 6: 14) indica que se habían difundido las noticias acerca de Cristo y de su obra.

En la Biblia hebrea textos tales como Exo. 3: 14, 15; 6: 3; 34: 14; Jer. 10: 16; 33: 16, etc., son ejemplos de cómo el nombre divino lleva consigo la idea de carácter. Shem, "nombre", originalmente quería decir "señal" o "prenda". El nombre es la señal, o la prenda de aquel que la lleva. Describe a la persona; le es característico. En el griego ónoma, "nombre", viene de la misma raíz de la cual proviene la palabra que se traduce "mente" y el verbo "conocer". En forma similar, la palabra sánscrita naman, "nombre", se deriva del verbo gna, "conocer". Por lo tanto, el nombre es equivalente a una "señal", o "prenda", por la cual se conoce algo.

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Estos hechos son especialmente valederos en lo que se refiere a los nombres de las Personas de la Deidad. Indican su carácter y sus atributos; constituyen una revelación de las Personas divinas. Por lo tanto, los títulos de Dios son una expresión y revelación de Dios en su relación personal con los hombres mediante el plan de salvación.

Un título general para "Dios", que aparece más de 2.500 veces, es 'Elohim. Esta palabra tiene forma de plural, aunque cuando se refiere a Dios, generalmente aparece con el verbo en singular. Algunos eruditos asocian este término con el verbo árabe "temer", "reverenciar", en el sentido de que muestra a Dios como el Ser Supremo, a quien se debe reverencia. La raíz de esta palabra implica "fuerza", "poder", "capacidad". Se usa por primera vez con referencia a Dios como Creador (Gén. 1: 1). La obra de la creación es una demostración asombrosa del poder y de la majestad de Dios, de la omnipotencia divina en acción. El poder creador de Dios 180 despierta en el hombre un temor reverente y un sentido de dependencia total. El nombre 'Elohim representa al Dios que se ha revelado por sus poderosas obras en la creación.

Al referirse a Dios, se usa el sustantivo 'Elohim casi exclusivamente en plural. Algunos han entendido que aquí se deja traslucir la doctrina de la Trinidad. Fue 'Elohim quien dijo: "Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza" (ver com. de Gén. 1: 26). Este uso del plural sugiere ciertamente la plenitud y las múltiples capacidades de los atributos divinos. Al mismo tiempo, el uso constante de la forma singular del verbo recalca la unidad de la Deidad y constituye una reprensión para el politeísmo.

En algunas ocasiones se usó la denominación 'Elohim para referirse a hombres que estaban ocupando la importante posición de voceros de Dios. Por ejemplo, Dios le dijo a Moisés que debía ser para su hermano Aarón "en lugar de Dios ['Elohim]" (Exo. 4:16). Dios le dio su mensaje a Moisés, quien se lo dio a Aarón, y él a su vez se lo transmitió a Faraón. Esto se ve nuevamente en Exo. 7: 1, donde Dios le dice a Moisés: "Mira, yo te he constituido dios ['Elohim] para Faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta". Estos hombres de responsabilidad eran los representantes del único verdadero 'Elohim, de Aquel que por su gran poder creó todas las cosas, y que por lo tanto es digno de toda reverencia, temor piadoso y culto de parte de los hombres creados. También se usa la palabra 'Elohim

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para referirse a "jueces" (Exo. 21:6; 22:8,9) teniendo en cuenta su función como representantes de Dios.

Para referirse al único Dios verdadero se usa más de 200 veces la palabra 'El, forma más simple, y supuestamente más antigua de 'Elohim. Moisés, David e Isaías parecen haber tenido especial preferencia por este nombre. Algunas veces se usa con el artículo, como en la expresión "el Dios de Bet-el" (Gén. 31: 13; cf. 35: 1, 3), y "el Dios de tu padre" (Gén. 46: 3). También en este pasaje se pone el énfasis en aquel que es Todopoderoso, el Omnipotente, el único verdadero Dios. Otras formas elementales, tales como 'Elah y 'Eloah aparecen en varios textos, como variantes de una misma raíz, que expresan siempre la idea de poder y fuerza.

A menudo aparece 'El como parte de palabras compuestas usadas como títulos de Dios. Un ejemplo de esto es 'El-Shaddai. Este título sugiere la abundante bondad de Dios, las bendiciones temporales y espirituales con las cuales enriquece a su pueblo. Otros creen que Shaddai viene de una raíz que significa "ser violento", "despojar", "devastar". Este término, aplicado a Dios, significaría "mostrar poder". Esto se expresa en la traducción "Dios Omnipotente" o "Dios Todopoderoso". Este nombre muestra a Dios como el Poderoso o el que da generosamente.

Shaddai aparece por primera vez en Gén. 17: 1, 2, 4, 6. La traducción literal de este pasaje sería: "Jehová se le apareció a Abram, y dijo: Yo soy 'El-Shaddai; camina delante de mí y sé perfecto. Y yo haré mi pacto entre mí y ti, y te multiplicaré en gran manera... y serás padre de una multitud de naciones... y te haré fructificar en gran manera". Este nombre aparece nuevamente en Gén. 28: 3, donde Isaac dice que 'El-Shaddai bendeciría a Jacob, que lo haría fructificar y lo multiplicaría. En Gén. 35: 11; 43: 14 y 49: 25, se encuentran promesas similares de parte de 'El- Shaddai. Tales pasajes sugieren la liberalidad de Dios: 'El, Dios de poder y autoridad, y Shaddai, Dios de riquezas inagotables, las cuales concede a los hombres.

El título divino más común en el Antiguo Testamento (5.500 veces) es la palabra sagrada YHWH (que algunas veces se translitera JHVH), llamada Tetragrámaton, es decir, "cuatro letras", refiriéndose a las cuatro consonantes que la componen. (En el hebreo antiguo se escribían solamente las consonantes de las palabras.) YHWH aparece en el VVR como "Jehová". Los judíos consideraban tan sagrado el título 181

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YHWH que ni al leer las Escrituras lo pronunciaban, a fin de no profanar, ni siquiera involuntariamente, el nombre del Señor (ver Lev. 24:16). Decían en su lugar la palabra 'Adonai (ver explicación en la pág. 39). En consecuencia, se perdió la verdadera pronunciación de YHWH. Se piensa, sin embargo que pudo haber sido Yahweh.

Unos pocos siglos después de Cristo, ciertos eruditos judíos, llamados masoretas, añadieron vocales al hebreo escrito a fin de preservar el conocimiento del idioma hablado. En ese tiempo añadieron a las consonantes YHWH las vocales de la palabra 'Adonai. Esto dio lugar a que la palabra se leyera literalmente Yehowah, transliterada en castellano como "Jehová". Al no conocer cuál era el sonido vocálico original de YHWH, los masoretas se propusieron entonces llamar la atención al hecho de que la palabra debía leerse 'Adonai. Por eso un lector judío bien informado, al encontrarse con la palabra Yahweh, leía 'Adonai. Los primeros traductores cristianos ignoraban esto, y simplemente transliteraron la palabra Yehowah, de donde tenemos la palabra "Jehová". Para evitar este problema, y siguiendo la tradición judía, en otros idiomas se usa el equivalente de "Señor". La VVR usa sistemáticamente la transliteración "Jehová" (Exo. 6: 31; Sal. 83: 18; Isa. 26: 4, etc.).

Ha habido grandes diferencias de opinión entre los eruditos con respecto al origen, la pronunciación y el significado de la palabra YHWH. Posiblemente YHWH sea una forma del verbo hebreo "ser", y en este caso significaría "el que es", "el que existe por sí mismo". Algunos eruditos afirman que la forma verbal en este caso podría ser causativa, y que por lo tanto significaría "el que causa el ser"; o que interpretada mediante la frase 'Ehyeh 'asher 'ehyeh (Exo. 3: 14), significaría "el que es o será", es decir, "el eterno". Según esto, el título de Señor o Jehová comprende los atributos de la autoexistencia y la eternidad. Jehová es el Dios viviente, la Fuente de vida, en contraste con los dioses de los paganos que no tienen existencia aparte de la imaginación de sus adoradores (ver 1 Rey. 18: 20-39; Isa. 41: 23-29; 44: 6-20; Jer. 10: 10, 14; 1 Cor. 8: 4). Este nombre le fue revelado a Moisés en el monte Horeb (Exo. 3: 14). Es el santo nombre del Dios que guarda su pacto, que ha hecho provisión para la salvación de sus hijos. Al igual que los otros títulos divinos, representa en hebreo el carácter divino de su relación personal con su pueblo.

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Una profunda sensación de reverencia ante el sagrado carácter de los nombres de Dios se unía al vivo anhelo de los escribas de mostrar respeto por esos nombres. Bajo estas influencias, tomaban precauciones especiales para copiar fielmente los nombres divinos. Se detenían un momento antes de escribir las letras sagradas. Y el nombre que era considerado por sobre todos los otros como nombre personal de Dios, era Yehowah.

La expresión "palabra de Jehová" es muy común en el Antiguo Testamento. Se la encuentra en Gén. 15: 1, en un capítulo donde el nombre 'Elohim no aparece. Jehová es el nombre del pacto. Es el nombre bajo el cual Dios se acercaba a los hombres para comunicarse con ellos (ver Gén. 18: 1, 2; 28: 13-17; Exo. 33: 9-11; 34: 6, 7).

El nombre Yehowah aparece también en nombres compuestos que manifiestan más plenamente el poder redentor y preservador de Dios con relación a su pueblo. Tal es la frase Yehowah-yir'eh, literalmente, "Dios verá" (Gén. 22: 14), que significa "Dios proveerá" (vers. 8). (La palabra "proveer" implica ver por adelantado.) El punto en el cual fue probada la fe de Abrahán no fue si Dios aparecería, sino si Dios proveería. Contiene la promesa de que Dios proveería el sacrificio necesario para la expiación. Este nombre compuesto es el fundamento mismo del plan de salvación.

En Eze. 48: 35 se encuentra la expresión: "Jehová-sama", que en hebreo se lee Yehowah shammah, y que significa "Jehová está allí". Esto sugiere la presencia de 182 Jehová entre su pueblo. Al igual que la expresión usada por Agar respecto de Jehová, 'El-ra'i, que es literalmente "Dios que me ve" (Gén. 16: 13), éste es casi un título. Otras frases descriptivas hebreas tienen un uso similar: Yehowah-ro'i, "Jehová mi pastor" (Sal. 23: 1); Yehowah-rop'eka, "Jehová tu médico" (Exo. 15: 26); Yehowah-tsideqenu, "Jehová nuestra justicia" (Jer. 23: 6); Yehowah-shalom, "Jehová paz" (Juec. 6: 24). Todos estos títulos ayudan a expresar la parte que Dios desempeña en el plan de salvación.

Hay otros nombres que sugieren la lucha del creyente: Yehowah-nes, "Jehová bandera". El sustantivo nes, "bandera", "señal", "estandarte", implica un punto en torno al cual se concentran las tropas. El título Yehowah-tsebaoth, "Jehová de los Ejércitos" (por primera vez en 1 Sam. 1: 3), lo destaca como Comandante en jefe de todos los seres creados, como Aquel que llevará a toda su creación a la victoria final (Rom. 9:

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29; Sant. 5: 4). Este título también aparece bajo la forma 'Elohim-tsebaoth (Sal. 80: 7, 14, 19; Amós 5: 27).

El título "Jehová de los ejércitos" es quizá el más sublime de los títulos divinos. Sugiere un pleno control y señorío sobre el universo entero. Un hermoso ejemplo de esto se halla en Sal. 24: 9, 10, donde se lee literalmente: "Levantad, puertas, vuestras cabezas; y levantaos, puertas de eternidad, y entrará el Rey de gloria. ¿Quién es este Rey de gloria? Jehová de los ejércitos; él es el Rey de la gloria" (cf. 2 Sam. 7: 26; Sal. 46: 7; 48: 8; Zac. 2: 9).

Se usa unas 300 veces la palabra hebrea 'adon en el Antiguo Testamento. Generalmente se la traduce "señor". Se usa para referirse al dueño de una propiedad, al jefe de familia, o al gobernador de una provincia. En 1 Rey. 16: 24 se traduce "dueño". Es un título de jerarquía, honor y autoridad (ver Gén. 18: 12; 24: 12, 42; Exo. 21: 4; Núm. 11: 28; 1 Sam. 1: 15; etc.). Cuando se aplica este término a Dios, se le da la forma 'Adonai. Aparece por primera vez en Gén. 15: 2, 8; 18: 3. Hace resaltar su posición como señor y dueño, también el derecho que tiene de ser obedecido. Algunas veces aparece en conjunción con Yehowah, traduciéndose "Jehová el Señor" (Exo. 23: 17; 34: 23). También aparece en combinación con 'Elohim (Sal. 35: 23; 38: 15). Véase la tabulación de las combinaciones de nombres en el artículo sobre "Los idiomas, manuscritos y el canon del Antiguo Testamento", en este tomo. El título 'Adonai se encuentra además en la expresión "Señor de toda la tierra" (Jos. 3: 11, 13; Sal. 97: 5; Zac. 4: 14; 6: 5; Miq. 4: 13).

Hay otros dos títulos que expresan la idea de "Altísimo", "Exaltado". Uno es Elyon, del verbo "levantarse". Se encuentran ejemplos en Gén. 14: 18-20, 22; Núm. 24: 16; 2 Sam. 22: 14; Sal. 7: 17; 9: 2; 18: 13; 21: 7; 46: 4; 47: 2, etc., hallándose el último en Lam. 3: 38. El título "Altísimo" de Sal. 92: 8 y Miq. 6: 6 se deriva de otra palabra hebrea, marom, de raíz diferente, "elevarse", "ser exaltado".

El nombre ba'al, "baal", que también significa "señor", "dueño", es común en el Antiguo Testamento, usándose generalmente como título de deshonra, por ser el nombre dado a los dioses paganos. Aparece casi siempre usado en nombres compuestos como Jerobaal, Es-baal y Merib- baal. Pero también se lo aplica a Jehová, traduciéndose "marido" (Isa. 54: 5; Joel 1: 8). Por lo tanto, se usa la forma femenina para indicar la iglesia, la esposa de Dios (ver Isa. 62: 4, "Beula").

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Se usan otros títulos como 'El-sur, que se traduce "Fuerte" de Israel (Isa. 30: 29; etc.) y "Roca" (2 Sam. 23: 3; etc.); pero quizá éstos no puedan llamarse nombres propios.

60. ¿Está bien el nombre Jehová?

Un idioma sin vocales

El idioma hebreo se escribía con consonantes desnudas. No había vocales. El sonido de las palabras -su pronunciación- se transmitía oralmente por los rabinos, y eso en los tiempos bíblicos. Después, el hebreo cayó en desuso, muchos años, debido a factores históricos inevitables.

Tan sólo en el siglo sexto de nuestra era empezaron a surgir eruditos en el idioma hebreo, llamados "masoretas" (Del hebreo massorah, que significa, tradición), que establecieron un sistema de puntos y señales para representar las vocales, o mejor dicho, los sonidos vocales abiertos y cerrados. Por eso se las llama "señales masoréticas". Se colocaban debajo, encima y hasta entre las consonantes.

Conviene recalcar que esas anotaciones vocales no forman parte del texto sagrado original de la Biblia. El texto del Antiguo Testamento se compone de puras consonantes. Por esa razón, la palabra que se conoce como Jehová, constaba sólo de cuatro letras, esto es, de cuatro consonantes hebreas: la iod, la hé, la vau, y de nuevo la hé; las que forman la palabra YHVH o JHVH. Se acostumbraba llamarlas el tetragrama, del griego, que quiere decir "cuatro letras".

Pronunciación perdida

Es equivocado afirmar que la pronunciación actual del texto masorético es exactamente la misma que la de los tiempos bíblicos. Como ya dijimos, por diversos motivos hubo una acentuada declinación del idioma hebreo, a consecuencia de las dispersiones del pueblo hebreo, que

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produjeron un largo período de casi completo desuso de su idioma. Además ocurrió un aflojamiento de las tradiciones entre los israelitas y aparecieron transformaciones naturales que el tiempo opera en un idioma.

La declarada razón de ser de los Testigos de Jehová es ésta: Rehabilitar el sagrado nombre de Jehová, que ellos proclaman que es exclusivo y específico de la Deidad; nombre despreciado y alterado por los "religionistas". En vista de eso, es juicioso conocer los hechos que giran en torno a ese nombre divino. Para eso citaremos a unas cuantas reconocidas autoridades.

En hebreo hay una palabra, qerí, que significa "lo que se debe leer", y los masoretas la usaron escribiéndola al margen, para indicar correcciones del texto manuscrito de la Biblia. A propósito, el docto profesor Guillermo Kerr, dice en su Gramática Elementar da Língua Hebraica, páginas 90 y 91:

"Cuando el escriba encontraba una palabra equivocada, la marcaba con un asterisco, colocaba sobre ella las vocales de la palabra correcta, y al margen escribía qeri (lo que se debe leer), y entonces escribía la palabra correcta...

El qerí más común era el tetragrama del nombre de Dios, del pacto de Israel (JHVH), que era considerado inefable por el supersticioso escrúpulo de los hebreos para pronunciarlo. Para evitar que alguien lo profanase, colocaban debajo de él las vocales a, o, a, de la palabra Adonai (Señor). Eso se volvió tan común que no era preciso colocar más al margen las consonantes de la lectura deseada.

El tetragrama con sus vocales..., obligaba al lector a decir en el acto: Adonai". Y a continuación el profesor Kerr presenta la siguiente sorprendente revelación: "Jehová no es el nombre del Dios de Israel, sino que resultó de un error de leer el tetragrama inefable con las

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vocales de Adonai, cuando se recomenzó el estudio del hebreo durante el Renacimiento y la Reforma".

Antes de esa época, los masoretas sólo colocaban las señas vocálicas debajo del tetragrama JHVH, aunque no se conocía su pronunciación. Con todo, durante el Renacimiento, cuando se reavivó el estudio de la lengua hebrea, se cristalizó la forma Jehová.

El profesor Kerr concluye así: "Ya no se sabe cuáles eran los verdaderos sonidos que se daban a ese nombre; y se supone por la etimología que la forma original debería ser Jave, tercera persona del verbo ayah (ser)".

Objeción a Jehová

A continuación transcribimos otra valiosa observación, de los eruditos Martin y Klann, citados en la obra Jehovah of the Watchtower, página 146:

"Ningún estudioso sensato de la Biblia objetará el empleo del término Jehová en el Santo Libro. Sin embargo, en vista de que en el original sólo constan las consonantes hebreas JHVH, sin vocales, su pronunciación es indeterminada, y al no tenerse certidumbre de ella, el fijar dogmáticamente que su pronunciación sea Jehová, es ir más allá de los límites de la verdad lingüística...

Todo estudiante del hebreo sabe que entre las consonantes J-H-V-H se puede insertar cualquier vocal. Así, teóricamente, el nombre divino podría ser Jeheva como Jihiví, sin cometer la menor lesión a la gramática del idioma".

Para reforzar este hecho, citemos al erudito John D. Davis, clásico lexicógrafo bíblico, que entre otras cosas afirma: "Jehová, pronunciación común del tetragrama hebreo YHVH, uno de los nombres de Dios, Exo. 17: 15.

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El nombre original era ocasionalmente empleado por los escritores más distanciados de la época mosaica, como Nehemías... Era costumbre entre los hebreos, cuando lo leían, pronunciar la palabra Adonai, Señor, en lugar de Yahve...

"A partir del tiempo en que las señales masoréticas se colocaron sobre las consonantes del texto hebreo, las vocales de la palabra Adonai fueron agregadas al tetragrama YHVH. La puntuación de las vocales dio lugar a la pronunciación 'Jehová', que se generalizó desde los días de Petrus Galatinus, confesor de León X, en 1518... Se cree que el tetragrama se pronunciaba iave".

En la declaración antecedente tenemos una información más precisa de la época en que surgió la pronunciación Jehová, al comienzo de la Reforma religiosa del siglo XVI.

Opinión Adventista en cuanto al nombre de Dios

Veamos todavía algunas valiosas porciones del Comentario Bíblico Adventista:

"Hubo grandes diferencias entre los eruditos acerca del origen, la pronunciación y el significado de la palabra YHWH. Posiblemente, YHWH es una forma del hebreo 'ser'; y en este caso significaría 'el Eterno', 'el Existente' (tomo 1, pág. 172).

"Sin embargo, no se debiera pasar por alto que la pronunciación conocida a través del texto bíblico hebreo actual, es la que dieron los masoretas del siglo VII de la era cristiana; que como sabemos ahora, difiere un poco del período del Antiguo Testamento" (Id., 34).

"Los judíos consideraban tan sagrado el título YHWH que no lo pronunciaban ni aún cuando leían las Escrituras,... En su lugar leían Adonai. En consecuencia, la verdadera pronunciación de YHWH, que ahora' se cree ser Yahve, se perdió" (Id., pág. 172)

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"Durante siglos, los judíos devotos, por temor a profanar el santo nombre, no lo pronunciaban. En su lugar, cuando llegaban a la palabra YHWH, leían 'Adonai, Señor'... Todo lector judío principiante, al llegar a esta palabra, leía 'Adonai'; aunque tenía sólo las vocales de la palabra Adonai, las agregaba a las consonantes de YHWH. Como este principio no fue entendido por los cristianos que aprendieron a leer la Biblia hebrea a principios de la Reforma, el divino nombre de Dios se traducía por 'Jehová' y se pronunciaba de esa manera" (Id., pág. 35).

Pronunciación incierta

Si los testigos de Jehová pretenden hoy restaurar la pronunciación de "Jehová", están construyendo una fábula; porque procuran restaurar un vocablo incierto. Si quieren restaurar un hecho acerca del uso de tetragrama deberían evitar pronunciarlo, sustituyéndolo por la palabra "Señor", cosa que estableció la cristiandad.

Si pretenden restaurar sólo el tetragrama, entonces deberían escribir apenas las consonantes YHWH en sus traducciones de la Biblia, dejándolas como una expresión impronunciable. De cualquier manera, nunca tendrán ellos la seguridad de la exactitud del nombre que pretenden restaurar. Resumiendo el contenido de este capítulo, tenemos los siguientes hechos irrefutables:

1. En la Biblia hebrea original, sólo consta el tetragrama que aparece por primera vez en Gén. 2:4.

2. No se conoce cual ha sido la pronunciación exacta de YHWH, y queda el desafío de probar lo contrario.

3. Por lo menos seis siglos después de Cristo surgieron los masoretas, que idearon la escritura de las vocales hebreas; y entonces, debajo del tetragrama, colocaban las mismas vocales de la palabra Adonai, que significa Señor.

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4. El tetragrama llegó a ser leído "Adonai", por temor a que fuera profanado o por superstición.

5. Apenas en el Renacimiento y al comienzo de la Reforma se acuñó la escritura y pronunciación de la palabra Jehová. Aún así, no se consideraba que fuera el único nombre de Dios.

6. Sólo con el relativamente reciente brote del arrianismo de los testigos de Jehová surgió la agitación de usar específicamente el nombre de Jehová.

Siete nombres de Dios

Los testigos cometen un error al sostener que el único y específico Nombre divino haya sido siempre Jehová; y que ahora, en el siglo veinte, sean ellos comisionados a ''restaurar" ese nombre.

La Biblia atribuye varios nombres a la Divinidad, todos válidos y solemnes: JHVH, Adonai, Elohim, El, Elion, El-Saddai. No creemos que haya un nombre privativo de Dios, el creador de los cielos y la tierra, el autor del plan de redención. Las razones que presentan los testigos en defensa de la exclusividad del nombre específico de Jehová son débiles e inestables.

¿Habrá sido el nombre de Jehová el primero en aparecer en la Biblia? ¡No! El primer capítulo del Génesis menciona 28 veces el nombre de Dios, pero en hebreo es Elohim. Ejemplos: Gén. 1:1, "En el principio creó Elohim los cielos y la tierra". En el versículo 2: "El Espíritu de Elohim se movía sobre la faz de las aguas". Versículo 3: "Y dijo Elohim: ... Versículo 4: "Y vio Elohim que la luz era buena". Y así sucesivamente.

Gén. 1: 27 menciona que Elohim creó al hombre. Gén. 2:3 "Bendijo Elohim el sábado. Apenas en Gén. 2:4 aparece por primera vez el nombre Jehová; y aún así, va asociado con Elohim. Dice ahí: "El día que Jehová Elohím hizo la tierra y los cielos". Y en el versículo 7 se repite:

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"Jehová Elohím" formó al hombre". Por lo tanto, a pesar de los nombres, la Divinidad es la misma. Más adelante se encuentra la palabra "Jehová" sola. En otros lugares se encuentra el nombre Adonai, en otros El, y hasta Elion, El-Saddaí, Yahve -Sabbaoth (El Señor de los ejércitos).

Citemos el caso de Juec. 13:8. "Entonces oró Manoa a Yahve (Señor), y dijo: Adonai (Señor) mío, yo te ruego que aquel varón Elohím (Dios) que nos enviaste, vuelva ahora a venir a nosotros.

Para finalizar preguntamos: ¿A cuántos dioses se refiere ese texto de Jueces 13: 8? ¿Cuántos seres divinos están involucrados en él?

La verdad es que Jehová, Elohim y Adonai designan a la misma persona de Dios, el único verdadero Dios, creador y sostenedor de los mundos, y autor del plan de redención. En vista del texto hebreo, no se justifica ninguna diferencia de Persona basada en la diferencia de nombre.

La palabra Jehová parece no haber salido de labios de Cristo, y tampoco fue usada por sus seguidores inmediatos. Cristo y los escritores del Nuevo Testamento citaban las Sagradas Escrituras hebreas, y también la Versión Septuaginta,' que vierte el tetragrama por Kúrios (Señor, en griego), con mucha propiedad, ya que éste no se podía pronunciar por temor a la superstición de los rabinos.

Entonces, aquí cabe la pregunta final. Si la Septuaginta, o Versión de los LXX, fue vertida del hebreo al griego por un grupo de eruditos judíos, ¿por qué esos celosos judíos no dejaron intacto el tetragrama; sino que en lugar de eso, lo vertieron por Kúrios (Señor), como se ve en los ejemplares disponibles de esa Versión?

1. Es temerario afirmar, como asunto indiscutible, que el tetragrama existiera en la Septuaginta original.

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61. La importancia del Nombre de Dios

Los títulos de Dios presentados en los Escritos inspirados revelan su carácter y los atributos que posee como Dios. Un estudio del significado de los diversos nombres bajo los cuales Dios ha querido revelarse aclara la naturaleza de su trato con el hombre. La palabra hebrea shem, "nombre", puede muchas veces traducirse como "persona". Lo mismo ocurre en el Nuevo Testamento. La frase "bendito el que viene en el nombre del Señor" (Mar. 11: 9) se refiere sin duda a Jesucristo como representante personal de Jehová. "Bendito", eulogémenos, aquí se entiende "que ha sido bendecido y sigue siendo bendecido". Otro ejemplo: "Muchos creyeron en su nombre" (Juan 2: 23). Es decir, aceptaron por la fe la revelación de su persona y la obra que les propuso. Creyeron en su persona y lo aceptaron. De esta manera en el Nuevo Testamento el nombre de Cristo indica lo que él es. "Su nombre se había hecho notorio" (Mar. 6: 14) indica que se habían difundido las noticias acerca de Cristo y de su obra.

En la Biblia hebrea textos tales como Exo. 3: 14, 15; 6: 3; 34: 14; Jer. 10: 16; 33: 16, etc., son ejemplos de cómo el nombre divino lleva consigo la idea de carácter. Shem, "nombre", originalmente quería decir "señal" o "prenda". El nombre es la señal, o la prenda de aquel que la lleva. Describe a la persona; le es característico. En el griego ónoma, "nombre", viene de la misma raíz de la cual proviene la palabra que se traduce "mente" y el verbo "conocer". En forma similar, la palabra sánscrita naman, "nombre", se deriva del verbo gna, "conocer". Por lo tanto, el nombre es equivalente a una "señal", o "prenda", por la cual se conoce algo.

Estos hechos son especialmente valederos en lo que se refiere a los nombres de las Personas de la Deidad. Indican su carácter y sus atributos; constituyen una

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revelación de las Personas divinas. Por lo tanto, los títulos de Dios son una expresión y revelación de Dios en su relación personal con los hombres mediante el plan de salvación.

Un título general para "Dios", que aparece más de 2.500 veces, es 'Elohim. Esta palabra tiene forma de plural, aunque cuando se refiere a Dios, generalmente aparece con el verbo en singular. Algunos eruditos asocian este término con el verbo árabe "temer", "reverenciar", en el sentido de que muestra a Dios como el Ser Supremo, a quien se debe reverencia. La raíz de esta palabra implica "fuerza", "poder", "capacidad". Se usa por primera vez con referencia a Dios como Creador (Gén. 1: 1). La obra de la creación es una demostración asombrosa del poder y de la majestad de Dios, de la omnipotencia divina en acción. El poder creador de Dios 180 despierta en el hombre un temor reverente y un sentido de dependencia total. El nombre 'Elohim representa al Dios que se ha revelado por sus poderosas obras en la creación.

Al referirse a Dios, se usa el sustantivo 'Elohim casi exclusivamente en plural. Algunos han entendido que aquí se deja traslucir la doctrina de la Trinidad. Fue 'Elohim quien dijo: "Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza" (ver com. de Gén. 1: 26). Este uso del plural sugiere ciertamente la plenitud y las múltiples capacidades de los atributos divinos. Al mismo tiempo, el uso constante de la forma singular del verbo recalca la unidad de la Deidad y constituye una reprensión para el politeísmo.

En algunas ocasiones se usó la denominación 'Elohim para referirse a hombres que estaban ocupando la importante posición de voceros de Dios. Por ejemplo, Dios le dijo a Moisés que debía ser para su hermano Aarón "en lugar de Dios ['Elohim]" (Exo. 4: 16). Dios le dio su mensaje a Moisés, quien se lo dio a Aarón, y él a su vez se lo transmitió a Faraón. Esto se ve nuevamente en Exo. 7: 1, donde Dios le dice a Moisés: "Mira, yo te he

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constituido dios ['Elohim] para Faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta". Estos hombres de responsabilidad eran los representantes del único verdadero 'Elohim, de Aquel que por su gran poder creó todas las cosas, y que por lo tanto es digno de toda reverencia, temor piadoso y culto de parte de los hombres creados. También se usa la palabra 'Elohim para referirse a "jueces" (Exo. 21: 6; 22: 8, 9) teniendo en cuenta su función como representantes de Dios.

Para referirse al único Dios verdadero se usa más de 200 veces la palabra 'El, forma más simple, y supuestamente más antigua de 'Elohim. Moisés, David e Isaías parecen haber tenido especial preferencia por este nombre. Algunas veces se usa con el artículo, como en la expresión "el Dios de Bet-el" (Gén. 31: 13; cf. 35: 1, 3), y "el Dios de tu padre" (Gén. 46: 3). También en este pasaje se pone el énfasis en aquel que es Todopoderoso, el Omnipotente, el único verdadero Dios. Otras formas elementales, tales como 'Elah y 'Eloah aparecen en varios textos, como variantes de una misma raíz, que expresan siempre la idea de poder y fuerza.

A menudo aparece 'El como parte de palabras compuestas usadas como títulos de Dios. Un ejemplo de esto es 'El-Shaddai. Este título sugiere la abundante bondad de Dios, las bendiciones temporales y espirituales con las cuales enriquece a su pueblo. Otros creen que Shaddai viene de una raíz que significa "ser violento", "despojar", "devastar". Este término, aplicado a Dios, significaría "mostrar poder". Esto se expresa en la traducción "Dios Omnipotente" o "Dios Todopoderoso". Este nombre muestra a Dios como el Poderoso o el que da generosamente.

Shaddai aparece por primera vez en Gén. 17:1,2,4,6. La traducción literal de este pasaje sería: "Jehová se le apareció a Abram, y dijo: Yo soy 'El-Shaddai; camina delante de mí y sé perfecto. Y yo haré mi pacto entre mí y ti, y te multiplicaré en gran manera... y serás padre de

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una multitud de naciones... y te haré fructificar en gran manera". Este nombre aparece nuevamente en Gén. 28: 3, donde Isaac dice que 'El-Shaddai bendeciría a Jacob, que lo haría fructificar y lo multiplicaría. En Gén. 35: 11; 43: 14 y 49: 25, se encuentran promesas similares de parte de 'El- Shaddai. Tales pasajes sugieren la liberalidad de Dios: 'El, Dios de poder y autoridad, y Shaddai, Dios de riquezas inagotables, las cuales concede a los hombres.

El título divino más común en el Antiguo Testamento (5.500 veces) es la palabra sagrada YHWH (que algunas veces se translitera JHVH), llamada Tetragrámaton, es decir, "cuatro letras", refiriéndose a las cuatro consonantes que la componen. (En el hebreo antiguo se escribían solamente las consonantes de las palabras.) YHWH aparece en el VVR como "Jehová". Los judíos consideraban tan sagrado el título 181 YHWH que ni al leer las Escrituras lo pronunciaban, a fin de no profanar, ni siquiera involuntariamente, el nombre del Señor (ver Lev. 24: 16). Decían en su lugar la palabra 'Adonai (ver explicación en la pág. 39). En consecuencia, se perdió la verdadera pronunciación de YHWH. Se piensa, sin embargo que pudo haber sido Yahweh.

Unos pocos siglos después de Cristo, ciertos eruditos judíos, llamados masoretas, añadieron vocales al hebreo escrito a fin de preservar el conocimiento del idioma hablado. En ese tiempo añadieron a las consonantes YHWH las vocales de la palabra 'Adonai. Esto dio lugar a que la palabra se leyera literalmente Yehowah, transliterada en castellano como "Jehová". Al no conocer cuál era el sonido vocálico original de YHWH, los masoretas se propusieron entonces llamar la atención al hecho de que la palabra debía leerse 'Adonai. Por eso un lector judío bien informado, al encontrarse con la palabra Yahweh, leía 'Adonai. Los primeros traductores cristianos ignoraban esto, y simplemente transliteraron la palabra Yehowah, de donde tenemos la palabra

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"Jehová". Para evitar este problema, y siguiendo la tradición judía, en otros idiomas se usa el equivalente de "Señor". La VVR usa sistemáticamente la transliteración "Jehová" (Exo. 6: 31; Sal. 83: 18; Isa. 26: 4, etc.).

Ha habido grandes diferencias de opinión entre los eruditos con respecto al origen, la pronunciación y el significado de la palabra YHWH. Posiblemente YHWH sea una forma del verbo hebreo "ser", y en este caso significaría "el que es", "el que existe por sí mismo". Algunos eruditos afirman que la forma verbal en este caso podría ser causativa, y que por lo tanto significaría "el que causa el ser"; o que interpretada mediante la frase 'Ehyeh 'asher 'ehyeh (Exo. 3: 14), significaría "el que es o será", es decir, "el eterno". Según esto, el título de Señor o Jehová comprende los atributos de la autoexistencia y la eternidad. Jehová es el Dios viviente, la Fuente de vida, en contraste con los dioses de los paganos que no tienen existencia aparte de la imaginación de sus adoradores (ver 1 Rey. 18: 20-39; Isa. 41: 23-29; 44: 6-20; Jer. 10: 10, 14; 1 Cor. 8: 4). Este nombre le fue revelado a Moisés en el monte Horeb (Exo. 3: 14). Es el santo nombre del Dios que guarda su pacto, que ha hecho provisión para la salvación de sus hijos. Al igual que los otros títulos divinos, representa en hebreo el carácter divino de su relación personal con su pueblo.

Una profunda sensación de reverencia ante el sagrado carácter de los nombres de Dios se unía al vivo anhelo de los escribas de mostrar respeto por esos nombres. Bajo estas influencias, tomaban precauciones especiales para copiar fielmente los nombres divinos. Se detenían un momento antes de escribir las letras sagradas. Y el nombre que era considerado por sobre todos los otros como nombre personal de Dios, era Yehowah.

La expresión "palabra de Jehová" es muy común en el Antiguo Testamento. Se la encuentra en Gén. 15: 1, en un capítulo donde el nombre 'Elohim no aparece. Jehová es el nombre del pacto. Es el nombre bajo el cual Dios se

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acercaba a los hombres para comunicarse con ellos (ver Gén. 18: 1, 2; 28: 13-17; Exo. 33: 9-11; 34: 6, 7).

El nombre Yehowah aparece también en nombres compuestos que manifiestan más plenamente el poder redentor y preservador de Dios con relación a su pueblo. Tal es la frase Yehowah-yir'eh, literalmente, "Dios verá" (Gén. 22:14), que significa "Dios proveerá" (vers. 8). (La palabra "proveer" implica ver por adelantado.) El punto en el cual fue probada la fe de Abrahán no fue si Dios aparecería, sino si Dios proveería. Contiene la promesa de que Dios proveería el sacrificio necesario para la expiación. Este nombre compuesto es el fundamento mismo del plan de salvación.

En Eze. 48: 35 se encuentra la expresión: "Jehová-sama", que en hebreo se lee Yehowah shammah, y que significa "Jehová está allí". Esto sugiere la presencia de 182 Jehová entre su pueblo. Al igual que la expresión usada por Agar respecto de Jehová, 'El-ra'i, que es literalmente "Dios que me ve" (Gén. 16: 13), éste es casi un título. Otras frases descriptivas hebreas tienen un uso similar: Yehowah-ro'i, "Jehová mi pastor" (Sal. 23: 1); Yehowah-rop'eka, "Jehová tu médico" (Exo. 15: 26); Yehowah-tsideqenu, "Jehová nuestra justicia" (Jer. 23: 6); Yehowah-shalom, "Jehová paz" (Juec. 6: 24). Todos estos títulos ayudan a expresar la parte que Dios desempeña en el plan de salvación.

Hay otros nombres que sugieren la lucha del creyente: Yehowah-nes, "Jehová bandera". El sustantivo nes, "bandera", "señal", "estandarte", implica un punto en torno al cual se concentran las tropas. El título Yehowah-tsebaoth, "Jehová de los Ejércitos" (por primera vez en 1 Sam. 1: 3), lo destaca como Comandante en jefe de todos los seres creados, como Aquel que llevará a toda su creación a la victoria final (Rom. 9: 29; Sant. 5: 4). Este título también aparece bajo la forma 'Elohim-tsebaoth (Sal. 80: 7, 14, 19; Amós 5: 27).

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El título "Jehová de los ejércitos" es quizá el más sublime de los títulos divinos. Sugiere un pleno control y señorío sobre el universo entero. Un hermoso ejemplo de esto se halla en Sal. 24: 9, 10, donde se lee literalmente: "Levantad, puertas, vuestras cabezas; y levantaos, puertas de eternidad, y entrará el Rey de gloria. ¿Quién es este Rey de gloria? Jehová de los ejércitos; él es el Rey de la gloria" (cf. 2 Sam. 7: 26; Sal. 46: 7; 48: 8; Zac. 2: 9).

Se usa unas 300 veces la palabra hebrea 'adon en el Antiguo Testamento. Generalmente se la traduce "señor". Se usa para referirse al dueño de una propiedad, al jefe de familia, o al gobernador de una provincia. En 1 Rey. 16: 24 se traduce "dueño". Es un título de jerarquía, honor y autoridad (ver Gén. 18: 12; 24: 12, 42; Exo. 21: 4; Núm. 11: 28; 1 Sam. 1: 15; etc.). Cuando se aplica este término a Dios, se le da la forma 'Adonai. Aparece por primera vez en Gén. 15: 2, 8; 18: 3. Hace resaltar su posición como señor y dueño, también el derecho que tiene de ser obedecido. Algunas veces aparece en conjunción con Yehowah, traduciéndose "Jehová el Señor" (Exo. 23: 17; 34: 23). También aparece en combinación con 'Elohim (Sal. 35: 23; 38: 15). Véase la tabulación de las combinaciones de nombres en el artículo sobre "Los idiomas, manuscritos y el canon del Antiguo Testamento", en este tomo. El título 'Adonai se encuentra además en la expresión "Señor de toda la tierra" (Jos. 3: 11, 13; Sal. 97: 5; Zac. 4: 14; 6: 5; Miq. 4: 13).

Hay otros dos títulos que expresan la idea de "Altísimo", "Exaltado". Uno es Elyon, del verbo "levantarse". Se encuentran ejemplos en Gén. 14: 18-20, 22; Núm. 24: 16; 2 Sam. 22: 14; Sal. 7: 17; 9: 2; 18: 13; 21: 7; 46: 4; 47: 2, etc., hallándose el último en Lam. 3: 38. El título "Altísimo" de Sal. 92: 8 y Miq. 6: 6 se deriva de otra palabra hebrea, marom, de raíz diferente, "elevarse", "ser exaltado".

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El nombre ba'al, "baal", que también significa "señor", "dueño", es común en el Antiguo Testamento, usándose generalmente como título de deshonra, por ser el nombre dado a los dioses paganos. Aparece casi siempre usado en nombres compuestos como Jerobaal, Es-baal y Merib-baal. Pero también se lo aplica a Jehová, traduciéndose "marido" (Isa. 54: 5; Joel 1: 8). Por lo tanto, se usa la forma femenina para indicar la iglesia, la esposa de Dios (ver Isa. 62: 4, "Beula").

Se usan otros títulos como 'El-sur, que se traduce "Fuerte" de Israel (Isa. 30: 29; etc.) y "Roca" (2 Sam. 23: 3; etc.); pero quizá éstos no puedan llamarse nombres propios. 183

62. El nombre Jehová

Según me han explicado, el único y verdadero nombre de Dios es Jehová; ¿por qué, entonces, no usan ustedes más ese

nombre?

La verdad es que en el Antiguo Testamento se usan por lo menos seis nombres diferentes para referirse a Dios: JHVH, Adonai, Elohim, El, Elión y El Saddai, los que corresponderían a Señor, Dios, Altísimo, Todopode-roso y otros semejantes. Para los escritores del Antiguo Testamento todos esos nombres eran válidos. El que aparece en algunas versiones hispanas, no en todas, como Jehová, correspondería al primero, JHVH, nombre de Dios tan sagrado para los judíos, que lo consideraban innombrable.

Como se observa, se trata de cuatro consonantes sin vocales, cuyo sonido puede variar, según las vocales que se coloquen. El hecho es que en la escritura hebrea antigua no se usaban vocales, sino solamente conso-nantes. Recién en el siglo VI de nuestra era, los eruditos

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en hebreo llamados masoretas, para facilitar la lectura del hebreo, inventaron un sistema de puntos colocados entre, sobre o debajo de las letras, para indicar las vocales que corresponden a cada palabra.

Como el hebreo había sido un idioma abandonado ya por varios siglos en nuestra era, cuando los masoretas volvieron a actualizarlo, se encontraron con que la pronunciación que pudo haber tenido en el pasado esa palabra de cuatro consonantes, JHVH, era imposible de reconstruir. Hasta ahora no hay forma de saberlo con certeza. De manera que, respetando los masoretas el supersticioso escrúpulo de los hebreos para pronunciar ese nombre y para evitar que alguien lo profanase, comenzaron a colocar a esas cuatro consonantes, las vocales correspondientes a Ado-nai, otro nombre de Dios que se traduce por Señor. De ese modo, cuando el lector llegaba a la palabra JHVH, lela Adonai.

Cuando se hicieron las primeras versiones en castellano, inglés y otros idiomas populares europeos, en torno al siglo XII, se aceptaron las vocales sugeridas por los masoretas, y en vez de decir Señor, como alguna ver-sión lo hizo, formaron la palabra Jehová. Hoy, después de mucho investigar y anhelar descubrir cuál pudo haber sido la correcta pronunciación de JHVH, la mayoria de los eruditos están inclinados a admitir que co-rrespondería Jahveh o Yahvé, es decir, la tercera persona del verbo ayah, que significa ser. De ese modo Jahveh o Yahvé significaría "el Existente" por sí mismo, o "el Eterno". En vista de ello, en la actualidad varias ver-siones hispanas prefirieron usar Yahvéh en vez de Jehová.

En vista de lo explicado, consideramos absurdo hacer una cuestión por el nombre Jehová, como si fuera la pronunciación correcta. Primero, porque las evidencias existentes se inclinan a reconocer como más apropiado decir Yahvéh. En segundo lugar, porque habiendo sido correcto para los profetas valerse de seis nombres

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diferentes, para señalar al Ser supremo, no será para nosotros falta de reverencia para con Dios, que hagamos lo mismo.

Resultará de provecho consultar el Comentario bíblico adventista, t. 1, paginas 179-182.

Está bien pronunciar el nombre Jesús

(gr. I'sóus, "Salvador" [del heb. Yêshûa, "¡Yahweh, salva!", forma tardía de Yehôshûa, Josué]).

La forma española "Jesús" proviene del latín.

El nombre aparece en osarios descubiertos en Palestina y que datan del tiempo de Cristo, o poco tiempo después.

63. ¿Qué revela el Nombre de Dios

Primero se debe tomar en cuenta que la biblia no usa los nombres como distintivo, como se lo realiza en occidente.

¿Cuál es el Significado del nombre de Dios?

El pensamiento bíblico del Nombre

1. No es un rotulo de identificación2. Es una expresión, naturaleza o la esencia de la

persona que la llevaCompare Éxodo 33:18 con Éxodo 34: 5,6 y podrá notar que tras el pedido de Moisés de ver la gloria de Dios, Dios proclama su nombre recalcando en su significado:

fuerte, misericordioso, guarda misericordia piadoso, perdona la iniquidad, la rebelión y el

pecado cuando el pecador se arrepiente tardo para la ira, pero de ningún modo tendrá por

inocente al malvado grande en misericordia,

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verdad;3. Es Símbolos o Revelación del carácter y la

personalidad de la persona, hablar o actuar en el nombre de alguien es Representar a la persona y compartir su Autoridad, Protección, Propiedad o pertenencia 1Samuel 17:45

Importancia para la iglesia

Dios salva por su nombre Isaías 48:11 Salmo 20:1 y 54:1 y según Hechos 10:43 perdón de pecados por su nombre; esto quiere decir que Dios perdona y Salva no por el conocimiento literal de su nombre, si no por su significado que es "misericordia".

Jesús = Yêshûa, "¡Yahweh, salva!"

Por eso la misión de Jesús al dar a conocer el Nombre de Dios (San Juan 17:6, 26 y 3:18) era la de dar a conocer el carácter de Dios.

Según (Hch. 2:21; 4:12) La salvación se obtiene por medio de su nombre, pero recalcando que no se refiere a que las personas se salvan por saber la pronunciación del nombre de Dios, si no porque experimentan el significado del carácter de Dios que es misericordia "Gracia".

Los primeros cristianos estuvieron dispuestos a sufrir cualquier humillación por causa de ese nombre Hch. 5:41 y son hombres que han expuesto su vida por el nombre de Jesús Hch. 15:26, No porque solo ellos conocían la pronunciación del nombre si no que pusieron sus vidas por poseer el carácter de Jesús.

Todo lo que sus seguidores hagan debe ser hecho por medio su nombre (Col. 3:17), movidos por amor.

Creer en el nombre de Dios es confiar en lo que es Dios, y Dios es Amor (1Jn 4:8) y en lo que refleja su carácter compasivo y misericordioso para perdonar. No en cuanto a pronunciarlo sin sentido como se menciona en Marcos 7:6, Mateo 7: 21 El nombre solo está en los labios.

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Isaías 4:1

7 totalidad Mujeres Iglesia Pan: Palabra de dios Ropas: Justicia

La mayoría de Iglesias pretenden tener el nombre de Dios, pro rechazan la Palabra y la justicia de Cristo que es reflejada en su Ley, pero al final de la historia Los hijos de Dios tendrán el carácter de Cristo perfectamente reproducido (Apoc 14:1) Pasaran el tiempo de angustia de Jacob y Dios no dejara que los maten

El peligro de usarlo incorrectamente

No tomar el Nombre de Dios en vano Ex 20:7

Es cantar un himno con su nombre sin pensar que es lo que estamos cantando, Arrodillarse y elevar una oración el nombre de Dios usar el nombre de Dios 10 veces sin pensar que lo repetimos

En Hechos 19:15-17 unos vagabundos pretenden usar el nombre de Jesús para echar fuera demonios, pero al no estar relacionados con el carácter de Cristo estos demonios no les obedecen, sino más bien hacha mano de estos vagabundos.

Uno refleja lo que deja entrar en la mente Fil. 4:8 pero Dios quiere reflejar su carácter en nuestra vida y como desarrollamos el carácter de Cristo en nuestra mente para que el escriba su nombre y tengamos su carácter recibamos autoridad y seamos representantes suyos 2Corintios 3:18.

PREGUNTAS SOBRE LA DIVINIDAD DE JESÚS

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64. ¿Quién es Jesucristo?

El Salvador del mundo, el Mesías. En tiempos del NT Yeshûâ era un nombre corriente que se daba a los muchachos judíos. Expresaba la fe de los padres en Dios y en su promesa de uno que traería salvación a Israel. El ángel Gabriel indicó a José que llamara al primogénito de María con este nombre, y la razón que se le dio fue: "Porque él salvará a su pueblo de sus pecados" (Mt. 1:21). "Cristo" no fue un nombre personal por el que la gente lo conoció mientras estuvo sobre la tierra, sino un título usado para identificarlo con aquel en quien las promesas y profecías mesiánicas del AT encontraban su cumplimiento. Para los que creyeron en él como enviado de Dios, él era el Cristo; es decir, el Mesías, el "ungido" por Dios para ser el Salvador del mundo.

El uso de los 2 nombres juntos (Mt. 1:18; 16:20; Mr. 1:1), Jesús y Cristo, constituye una confesión de fe en que Jesús de Nazaret, el hijo de María, es realmente el Mesías (Mt. 1:1; Hch. 2:38). También se lo conocía por el título de Emanuel, "Dios con nosotros", un reconocimiento de su divinidad y nacimiento virginal (Mt. 1:23; cf Is. 7:14; 9:6, 7). La designación corriente que usó Jesús para sí mismo fue "el Hijo del Hombre" (Mr. 2:10; etc,), una expresión que nunca usaron otros cuando hablaban de él o se dirigían a él. Con este título, que parece tener implicaciones mesiánicas, Jesús enfatizó su humanidad, sin duda pensando de sí mismo como la simiente prometida (Gn. 3:15; 22:18; cf Gá. 3:16). Raramente usó para sí mismo el título "Hijo de Dios", el cual enfatizaba su divinidad (Jn. 9:35-37; 10:36), aunque a menudo se refería a Dios como su Padre (Mt. 16:17; etc.). Sin embargo, el Padre lo llamó su Hijo (Lc. 3:22; 9:35), y Juan el Bautista (Jn. 1:34) y los Doce (Mt. 14:33; 16:16) lo reconocieron como "Hijo de Dios". La afirmación de Jesús de que Dios era su Padre en un sentido especial, y más tarde, su admisión de ser el Hijo de Dios, le valieron el arresto de los judíos que alegaban

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que eso era causa suficiente para su condenación y muerte (Lc. 22:70, 71). El ángel Gabriel explicó que Jesús debía ser llamado Hijo de Dios en virtud de su nacimiento de María por el poder del Espíritu Santo (Lc. 1:35; cf He. 1:5), y Pablo dice que la resurrección de Jesús de los muertos lo declara "Hijo de Dios" con poder (Ro.1:4). Sus discípulos con frecuencia se dirigieron a él como "Maestro" (Mr. 4:38; 9:38; etc.), y también, en reconocimiento de su deidad, como "Señor" (Jn. 14:5, 8; 20:28). La gente y los gobernantes por igual usaron el término "Hijo de David" como una designación popular para el Mesías (Mt. 12:23; 22:42; Mr. 12:35; etc.), y como una expresión de la esperanza de liberación de la opresión política.

65. ¿Era Jesús divino o en forma de Dios? 

      Algunas veces, unas pocas palabras de un texto nos sorprenden de tal forma, que no notamos el resto del pasaje. En muchos casos, el significado de estas palabras está localizado dentro de su propio contexto. Este es el caso con la frase que has citado. El sustantivo "forma" (del griego morphē) es utilizado dos veces en Filipenses 2:6, 7, y en ambas oportunidades se refiere a Cristo: "siendo en forma de Dios" (vers. 6) y "tomando forma de siervo" (vers. 7). La primera vez describe a Cristo antes de que llegue a ser hombre. En la segunda ocasión, la palabra lo describe como el Salvador en carne humana. Esto sugiere que el término tiene que ver con la forma de ser de Cristo.

      Segundo, nota que en el segundo uso, el verbo empleado es "tomar, aceptar", sugiriendo que esta nueva forma de existencia no era la forma natural de existencia de Cristo. No es lo que el Señor preencarnado era en sí mismo, sino lo que llegó a ser. Cuando el texto dice que Cristo tomó "forma de siervo", no significa que él tenía semejanza o se parecía a un siervo. Significa que, cuando

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vino "semejante a los hombres", de hecho llegó a ser un hombre. La frase combina las ideas de función y esencia.

      Tercero, las palabras "siendo en forma de Dios" tienen que ver con lo que Cristo era en sí mismo. No tenía la apariencia de ser Dios, sino que era Dios. Tenía la "forma" que solo Dios tiene. En otras palabras, "forma de Dios" significa la forma de existencia que corresponde al ser divino. La Nueva Versión Internacional lo traduce con la frase "siendo por naturaleza Dios". Esto correctamente indica que "forma" significa la misma naturaleza de Cristo antes de llegar a ser humano. Esto puede sonar extraño a nosotros, para quienes el termino "forma" tiene la connotación de apariencia o aspecto de algo, pero este no es el caso con el término utilizado por Pablo. Se refiere a la forma que define o expresa la misma naturaleza de una persona. Jesús no estaba simplemente actuando como un siervo o como Dios; era un siervo. También era Dios.       Cuarto, esta comprensión de la frase es apoyada por la declaración hecha en el versículo 6: Jesús "no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse". El verbo "aferrarse" (del sustantivo griego harpagmos) significa "algo que uno retiene", expresando la idea de "retener algo que ya posee"; en este caso, la divinidad. Antes de llegar a ser un hombre, Jesús, en lugar de aferrarse a su igualdad con Dios, "se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo" (vers. 7). Dios decidió humillarse al nivel de un siervo. Él, que era en sí mismo divino, llegó a ser "el Siervo de Dios" (ver Isa. 53:11, 12). Esta es una maravillosa y gloriosa revelación del insondable amor de Dios.

¿Qué es lo que significan las palabras "la imagen misma de su sustancia" de Hebreos 1:3?

      En este pasaje, la Biblia está abordando la naturaleza divina de Cristo antes de que llegue a ser un hombre. La Nueva Versión Internacional traduce este pasaje como: "la fiel imagen de lo que él [Dios] es". Ambas

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traducciones son algo difíciles de entender, por lo que un buen diccionario o comentario bíblico nos ayudará a responder esta pregunta.

      No podemos responder esta cuestión sin hacer referencia a algunas palabras griegas utilizadas por Pablo en este pasaje. Los dos términos que utiliza son muy importantes. El primero es caraktēr, traducido como "la fiel imagen" en la Nueva Versión Internacional. El español toma de este término las palabras "carácter" o "característica". Significa las marcas o los rasgos distintivos de un objeto o una persona.

      El segundo término es " hipostasis", que significa "persona" o "ser". Fue empleado en la literatura griega para referirse a lo que yace en el fundamento, en la base, y luego a la esencia de algo. En hebreo fue usado para referirse a la esencia de Dios, su ser.

      Este pasaje expresa dos importantes ideas: Primero, Cristo es totalmente divino porque posee las características distintivas y exclusivas del ser de Dios. Segundo, el pasaje enfatiza la revelación de Dios en Jesucristo. En él podemos reconocer las marcas exclusivas de Dios, que lo hacen diferente de cualquier otro ser. Solo Cristo, que es totalmente divino, es capaz de revelarnos la plenitud de la naturaleza de Dios (ver Col. 1:19).

66. ¿Es Jesús el Primer ser creado?

Colosenses 1:15, Apocalipsis 3:14 y proverbios 8:22-36

Jesús el Primogénito

πρωτοτοκος [prôtotokos] (Adjetivo). Primogénito.

1ª corintios 15:24-28

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Luego el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre, cuando haya suprimido todo dominio, toda autoridad y potencia. Próximo estudio se sujetará Jesús al padre, porque se sujetará Porque preciso es que él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies Y el postrer enemigo que será destruido es la muerte.

Porque todas las cosas las sujetó debajo de sus pies. Y cuando dice que todas las cosas han sido sujetadas a él, claramente se exceptúa aquel que sujetó a él todas las cosas.

Pero luego que todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó a él todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.

Colosenses 1.15,

El es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación.

Hebreos 1:3

El cual, siendo el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su sustancia, y quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder, habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas. Es la imagen misma de su sustancia lo que Dios es visto a través de Jesús.

Primogénito viene del vocablo griego Prototokos, proto=Primer tokos=nacido

Primer creado en griego es protoktistos.

En la Biblia 7 veces Prototokos se aplican a cristo, ¿significado literal o significado simbólico?

Ejemplo de aplicación Literal (2 veces)

Mateo 1:25

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1:25 Pero no la conoció hasta que dio a luz a su hijo primogénito; y le puso por nombre JESÚS

prototokos Literal (primer nacido)

Lucas 2:7

“Y dio a luz a su hijo primogénito, y lo envolvió en pañales, y lo acostó en un pesebre, porque no había lugar para ellos en el mesón”.

Prototokos Literal (primer nacido)

En los siguientes se aplica en sentido figurado (5 veces) Prototokos significa también: (principal, primogénito, heredero, preeminente, el más exaltado)

Romanos 8:29

“ Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito(principal) entre muchos hermanos”. prototokos (literal) será el primogénito entre muchos hermanos (salvos) no puede ser literal. Primer nacido entre los que se salvan es por eso que es figurado

Colosenses 1:18

“ y él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia, él que es el principio, el (preeminente o mas exaltado) primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia”

Prototokos (primogénito entre muertos) no puede ser literal. Eliseo resucito al hijo de la viuda, la hija de Jairo, Lázaro y Jesús resucito a varios. Ni siquiera es el primer resucitado para vida eterna, pues el Primer resucitado para vida eterna fue Moisés.

Deuteronomio 34:5 Moisés murió y Jehová le enterró, los muertos nada saben, así que para aparecerse a Jesús tuvo que resucitar. (Judas 9 habla de la disputa por

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Moisés)Lucas 9:30-33 “Moisés y Elías se aparecieron a el” es el principal, el preeminente, el más exaltado de de la muerte y resurrección pues a través de su muerte gano la redención de toda la raza humana.

Es primogénito pues a través de su muerte toda la raza humana logra redención

Hebreos 1:6

Y otra vez, cuando introduce al (principal) Primogénito en el mundo, dice:

Adórenle todos los ángeles de Dios.

No habla de un nacimiento físico mucho menos de la creación, pues ni una creación no puede ser adorada, solo Dios puede ser adorado.

Hebreos 1:2 en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo; Es el principal, el que recibe la preeminencia de todo como lo dice el versículo 2

Primogénito no siempre se utiliza para primer nacido

Se aplica al heredero al principal como en el caso de Jacob y Esau, todos sabemos que el primer nacido fue Esau, mas la primogenitura le fue dada a Jacob,

Éxodo 4:22

“Y dirás a Faraón: Jehová ha dicho así: Israel es mi hijo, mi primogénito”. El término se aplica a El pueblo de Israel, porque son los herederos, y se aplica de igual forma a Jacob quien fue llamado Israel, fue el heredero.

1ª Samuel 16:10-13 Caso de David que era el menor de sus hermanos

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16:10 E hizo pasar Isaí siete hijos suyos delante de Samuel; pero Samuel dijo a Isaí: Jehová no ha elegido a éstos.

16:11 Entonces dijo Samuel a Isaí: ¿Son éstos todos tus hijos? Y él respondió: Queda aún el menor, que apacienta las ovejas. Y dijo Samuel a Isaí: Envía por él, porque no nos sentaremos a la mesa hasta que él venga aquí.

16:12 Envió, pues, por él, y le hizo entrar; y era rubio, hermoso de ojos, y de buen parecer. Entonces Jehová dijo: Levántate y úngelo, porque éste es. 16:13 Y Samuel tomó el cuerno del aceite, y lo ungió en medio de sus hermanos; y desde aquel día en adelante el Espíritu de Jehová vino sobre David. Se levantó luego Samuel, y se volvió a Ramá.

Salmos 89:20, 27

89:20 Hallé a David mi siervo; Lo ungí con mi santa unción.89:27 Yo también le pondré por primogénito, El más excelso de los reyes de la tierra.

Nuevamente primogénito significa el más excelso, el principal, no significa primer nacido.

Jeremías 31:9 Efraín hermano de manases, hijo de José no fue el primogénito (primer nacido)

Irán con lloro, mas con misericordia los haré volver, y los haré andar junto a arroyos de aguas, por camino derecho en el cual no tropezarán; porque soy a Israel por padre, y Efraín es mi primogénito.

Génesis 49 habla de Judá que sin ser el primer nacido se le llama primogénito

1ª Crónicas 26:10 Simrri puesto por heredero.

El primogénito Recibía doble porción de la herencia como José, además el primogénito recibía el sacerdocio,

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recibía el mayorazgo ser el dirigente de la familia como lo fue Judá.

Los primogénitos optaban a tres cosas.Liderazgo espiritual, liderazgo terrenal, herencia doble

Jesús recibe las tres cosas

Es sumo Sacerdote (salmos 110:1,4) Tiene el gobierno como Rey, el primogénito recibe

el trono (Zacarías 9, Apoc. 19:16) Recibe herencia de todo (hebreos 1:2)

Primogénito no siempre quiere decir primer nacido

Apocalipsis 1:5

“y de Jesucristo el testigo fiel, el primogénito (preeminente o mas exaltado) de los muertos, y el soberano de los reyes de la tierra. Al que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con su sangre”

Nuevamente como ya se explicó es figurada la explicación

Colosenses 1:15 y 18

“ El es la imagen del Dios invisible, el primogénito (principal) de toda creación”.

“y él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia, él que es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia”; No se puede aplicar literal, Jesús no es literalmente la cabeza de la iglesia, tampoco es el primer nacido de los muertos, ni el primer nacido de la creación.

Jesús es el principal de la Creación, Principal de los muertos y es y debe ser la cabeza (el principal en la Iglesia) pues Jesús tiene en todo la preeminencia.

La palabra primogénito se traduce del Griego prototokos que significa Primero, primer lugar en: tiempo, lugar, orden, importancia, se usa para expresar su prioridad

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Sobre, y su preeminencia por encima de. Cristo es el primogénito:

a) De toda la creación (Col. 1:15), b) Entre muchos hermanos (Ro. 8:29), c) De entre los muertos (Col. 1:18; Ap. 1:5). C) de todo el cielo (Heb. 1:6)

67. El Arcángel Miguel

¿Jesús Es Miguel?

Miguel es un nombre utilizado cinco veces en la Biblia para designar a un ser celestial (Dan. 10:13, 21; 12:1; Judas 9; Apoc. 12:7). El nombre Miguel nos viene del hebreo "Mika'el", que significa "Quién es semejante a Dios?". En la Santa Biblia aparece cinco veces. En Daniel 10:13 se lo presenta como "uno de los principales príncipes". En el mismo capítulo, versículo 21, como "vuestro príncipe". En Daniel 12:1 es "el gran príncipe que está por los hijos de tu pueblo". En Judas 9, como el "arcángel", título que quiere decir "jefe de Ángeles". En Apocalipsis 12:7 aparecen Miguel y sus ángeles luchando contra el dragón y sus ángeles, a los que vencen. En relación con Judas 9 y la disputa del arcángel Miguel con Satán, es interesante observar que el apóstol Pablo aclara que en el día de la segunda venida de Jesús, "el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero" (1 Tes. 4: 16).

Teniendo en cuenta el significado del nombre Miguel --¿Quién es semejante a Dios?--, que él es el que defiende al pueblo de Dios, el que actúa en la resurrección (Dan. 12:1-3), que es el personaje que vence al dragón o Satanás (Apoc. 12: 10, 11; 1 Juan 3: 8), y que la voz del Señor es voz de arcángel, concluimos que Miguel es Cristo, el semejante a Dios. "El cual, siendo en forma de Dios, no tuvo por usurpación ser igual a Dios" (Fil. 2: 6).

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En ninguna parte se identifica explícitamente a Miguel con Jesús, pero algunos escritores cristianos, luego de comparar cuidadosamente los papeles desempeñados por ambos, consideran que ambos nombres se refieren a la misma persona. De hecho, cualquier comparación que se realice debe tomar en cuenta no sólo las similitudes, sino también las diferencias. Comenzaremos con los pasajes en los que se menciona a Miguel, para luego ampliar el horizonte incluyendo varias secciones que se relacionan conceptualmente con su persona y experiencia.

1. Parece ser un ángel: Miguel es identificado como uno de los principales príncipes (Dan. 10:13), vuestro príncipe (vers. 21), el gran príncipe (Dan. 12:1) y el arcángel (Jud. 9). La palabra Arcángel implica que es el príncipe de los ángeles, lo que podría sugerir que Miguel no puede ser otro nombre para Jesús, ya que los ángeles son seres creados.

Parte del problema se debe a que se considera que el sustantivo ángel designa a un ser que desempeña el papel de mensajero de Dios. En muchos casos los mensajeros son seres creados, pero existe una excepción.

En el Antiguo Testamento existen varias referencias en las que se iguala al ángel (mensajero) del Señor con Dios (por ejemplo, Éxo. 3:2, 4; Juec. 6:12, 14). No es que se confunda al mensajero con el que lo envía, sino que el que envía es al mismo tiempo el mensajero. Muchos cristianos han identificado al ángel del Señor con el Cristo preencarnado. Esta interpretación cristológica parece ser bíblicamente válida.

2. Es el líder de los ángeles: La frase uno de los principales príncipes (Dan. 10:13) podría dar la impresión de que Miguel es uno entre muchos príncipes. Pero, de acuerdo con Apocalipsis 12:7, Miguel es el líder supremo de los ángeles celestiales, o el gran príncipe. Aun cuando ayuda personalmente a los ángeles en sus tareas designadas (Dan. 10:13), las huestes angélicas

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permanecen bajo su mando (Apoc. 12:7). Además, él es el arcángel (Jud. 9). Este título es mencionado en otro lugar de la Biblia: 1 Tesalonicenses 4:16, en el contexto de la Segunda Venida. Cristo regresará con voz de arcángel, sugiriendo así que Miguel es, muy probablemente, otro nombre para Jesús.

3. Protege al pueblo de Dios: Se describe a Miguel como el Príncipe de Israel (Dan. 10:21), aquél que protege a Israel (Dan. 12:1). Se describe esta protección en términos militares y se muestra al príncipe como un guerrero. Prácticamente en todos los pasajes en los que es mencionado existe un conflicto entre el pueblo de Dios y sus enemigos, y se presenta a Miguel defendiéndolo o luchando por él. La protección también puede tomar la forma de juicio, en el que Miguel se levanta para defender y liberar al pueblo de Dios (Dan. 12:1). Estas funciones que Cristo desempeña en el Nuevo Testamento confirman la posición de que Miguel y Cristo son la misma persona, comprometida con el liderazgo de los reinos celestial y terrenal.

4. Es el Príncipe de las huestes celestiales: En Daniel 8:10 hace referencia a un personaje que realiza el servicio diario en el Santuario Celestial. Sólo existe otro texto en el Antiguo Testamento que lo menciona. Josué tuvo un encuentro con un ser que se identificó como Príncipe (comandante) del ejército de Jehová. Éste ordenó a Josué que se descalzara, ya que el suelo donde estaba parado era santo, similar a la aparición de Dios a Moisés. El contexto deja en claro que este ser era el Señor mismo (Jos. 6:2). Este príncipe es la misma persona llamada en otros textos como príncipe Miguel y, por lo tanto, podemos identificarlo con el Cristo preencarnado.

De esta manera, aunque la Biblia no identifica claramente a Miguel con Cristo, existe suficiente material bíblico como para garantizar la posición que señala a ambos como el mismo personaje. El nombre

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Miguel subraya la idea de que Cristo es el líder supremo de los ángeles celestiales y el defensor de su pueblo como guerrero, juez y sacerdote.

PREGUNTAS SOBRE LA DIVINIDAD DEL ESPÍRITU SANTO

68. La Divinidad del Espíritu Santo

¿Forma parte el Espíritu Santo de la Divinidad o es solamente un poder usado

por Dios?

Por las muchas y muy claras referencias que la Biblia nos da respecto al Espíritu Santo, descubrimos que tiene atributos que únicamente pueden encontrarse en una personalidad y no en un poder. Una fuerza solamente actúa cuando alguien la dirige. Anotaremos algunos de esos atributos:

 1. Tiene voluntad, posee querer y determinación.

Romanos 8: 27: "Mas el que escudriña (Ereunao) los corazones sabe cuál es la intención del Espíritu, porque conforme a la voluntad de Dios intercede por los santos."

Escudriñad, del gr. “Eraunao”, o “Ereunao”(erionáo), significa examinar.

Juan.5:39 “Escudriñad (Eraunao/Ereunao) las Escrituras; porque a vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí”.

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 Aquí Juan está aplicando el verbo escudriñar (Eraunao/Ereunao) a los judíos, los cuales eran personas a quienes Jesús se estaba dirigiendo.

 1 Pedro 1:11

“Escudriñando (Eraunao/Ereunao) qué persona y qué tiempo indicaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, el cual anunciaba de antemano los sufrimientos de Cristo, y las glorias que vendrían tras ellos”.

Aquí el apóstol Pedro le está aplicando el mismo verbo escudriñar al Espíritu de Cristo, porque era para él una persona.

Apocalipsis 2:23

“Y a sus hijos heriré de muerte, y todas las iglesias sabrán que yo soy el que escudriña (Eraunao/Ereunao) la mente y el corazón”.

El apóstol Juan le aplica el mismo verbo escudriñar (Ereunao) al Hijo de Dios, porque lo conoció y lo trató en la Tierra como una persona, no como un viento o poder.

 2. Es consolador, abogado, instructor, amparador.

Juan 16: 7: "Pero yo os digo la verdad: Os conviene que yo me vaya; porque si no me fuera, el Consolador (parakletos) no vendría a vosotros; mas si me fuere, os lo enviaré."

 Consolador, del gr “parakletos” (parákletos) significa llamado a estar al lado, el que defiende la causa de otro ante un juez, abogado. Veamos un ejemplo:

1 Juan 2: 1: "Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis; y si alguno hubiere pecado, abogado (parakletos) tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo."

3. Se lo trata con el pronombre personal Él.

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Juan 16: 14: " El me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber."

Él, del gr “ekeinos” (ekínos) es un pronombre personal.

4. Se lo nombra entre otras personas.

Mateo 28: 19: "Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre (onoma) del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo"

Nombre, del gr. “onoma” (ónoma) y significa nombre, nombre propio. Veamos un ejemplo:

Mateo 1:21

Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre (onoma) JESÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados.

2 Corintios 13: 14: "La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios, y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros."

 

5. Es otro, además de Cristo.

Juan 14: 16: "Y yo rogaré al Padre, y os dará otro (allos) Consolador, para que esté con vosotros para siempre".

Otro, del gr. “allos” (álos) y significa otro de la misma clase.

Veamos un ejemplo Mateo 5:39

Pero yo os digo: No resistáis al que es malo; antes, a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra (allos).

La cara no tiene dos mejillas diferentes; siempre son iguales. De ahí que San Mateo aplica el vocablo griego allos a la otra mejilla, porque pertenecen a la misma cara.

Siendo que Cristo es una persona, el Espíritu Santo También es una persona.

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6. Tiene conocimiento y sabe las cosas divinas.

1 Corintios 2: 11: "Porque ¿quién de los hombres sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? Así tampoco nadie conoció (ginosko) las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios."

Conocer, gr. Ginosko. (Guinosco) y significa: estar tomando en conocimiento, venir a saber, reconocer, entender o entender totalmente.

Marcos 13:28-29

De la higuera aprended la parábola: Cuando ya su rama está tierna, y brotan las hojas, sabéis que el verano está cerca. Así también vosotros, cuando veáis que suceden estas cosas, conoced que está cerca, a las puertas.

La palabra ginosko indica frecuentemente una relación entre la persona que conoce y el objeto conocido; a este respecto, lo que es conocido es de valor e importancia para aquel que conoce, y de ahí el establecimiento de la relación.

1 Corintios 8:3 Si alguno ama a Dios, es conocido por él.

Aquí el conocer sugiere aprobación y tiene el significado de “ser aprobado”.

7. Enseña.

Lucas 12: 12: "...porque el Espíritu Santo os enseñará en la misma hora lo que debáis decir."

Juan 14: 26: "Mas el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho."

“Enseñará”, gr “didásko”, enseñar, ser maestro, impartir instrucción.

Mateo 4:23,

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Y recorrió Jesús toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo.

Mateo 28:20

Enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén.

  8. Convence.

Juan 16: 8: "Y cuando él venga, convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio. Y cuando él venga, convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio."

Convencerá, gr. elegcho (eléngjo) convencer, encontrar falta, corregir, reprender severamente, llamar a cuenta, castigar.

Juan 3:20

“Porque todo aquel que hace lo malo, aborrece la luz y no viene a la luz, para que sus obras no sean reprendidas”.

 Apocalipsis 3:19

“Yo reprendo y castigo a todos los que amo; sé, pues, celoso, y arrepiéntete”.

9. Escudriña.

1 Corintios 2: 10-11: "Pero Dios nos las reveló a nosotros por el Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aun lo profundo de Dios. Porque ¿quién de los hombres sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? Así tampoco nadie conoció las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios."

10. Impide, Prohíbe.

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Hechos. 16: 6-7: "Y atravesando Frigia y la provincia de Galacia, les fue prohibido por el Espíritu Santo hablar la palabra en Asia; y cuando llegaron a Misia, intentaron ir a Bitinia, pero el Espíritu no se lo permitió."

 Prohibir, del gr. Koluo (Kolúo), negar, o rehusar algo.

1 Timoteo 4:3

“Prohibirán casarse, y mandarán abstenerse de alimentos que Dios creó para que con acción de gracias participasen de ellos los creyentes y los que han conocido la verdad”.

11. Concede, permite.

Hechos. 2: 4: "Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen."

Les daba, gr. “dídomi” dar algo a alguien, conceder.

Mateo 7:6

No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen, y se vuelvan y os despedacen.

Mateo 9:8

La gente, al verlo, se maravilló y glorificó a Dios, que había dado tal potestad a los hombres.

 12. Administra, distribuye.

1 Corintios 12: 11: "Pero todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como él quiere."

 Repartiendo “diairéo” dividir en partes, distribuir..

Lucas 15:12

y el menor de ellos dijo a su padre: Padre, dame la parte de los bienes que me corresponde; y les repartió los bienes.

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 13. Habla.

Hechos. 10: 19: "Y mientras Pedro pensaba en la visión, le dijo el Espíritu: He aquí, tres hombres te buscan."

Dijo, gr. “épo”, “eipon”, hablar, decir.

Mateo 4:4

“El respondió y dijo: Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios”.

Apocalipsis 22:17

“Y el Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y el que oye, diga: Ven. Y el que tiene sed, venga; y el que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente”.

14. Toma decisiones.

1 Corintios 12: 11: "Pero todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como él quiere."

15. Guía.

Gálatas 5: 18: "Pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley."

 Guiará, gr. “hodegeo” (jodeguéo), “ago”, guiar en el camino, ser guía de maestro,

 Juan 16: 13: "Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que habrán de venir."

Apocalipsis 7:17

“Porque el Cordero que está en medio del trono los pastoreará, y los guiará a fuentes de aguas de vida”.

 

16. Anuncia.

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Juan 16: 14-15: "El me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber. 15 Todo lo que tiene el Padre es mío; por eso dije que tomará de lo mío, y os lo hará saber."

 Os lo hará saber, anaggello (anángelo), anunciar, hacer saber, reportar,

Marcos 5:19

Mas Jesús no se lo permitió, sino que le dijo: Vete a tu casa, a los tuyos, y cuéntales cuán grandes cosas el Señor ha hecho contigo, y cómo ha tenido misericordia de ti.

Cuenta, en gr. apanguello, anunciar, declarar, informar, generalmente como mensajero.

17. Puede ser entristecido.

Efesios 4: 30: "Y no contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la redención."

Contristéis, gr. “lupéo”, afectar con tristeza, producir pesar, ofender.

Mateo 26:22,37

Y entristecidos en gran manera, comenzó cada uno de ellos a decirle: ¿Soy yo, Señor?

Y tomando a Pedro, y a los dos hijos de Zebedeo, comenzó a entristecerse y a angustiarse en gran manera.

18. Intercede.

Romanos 8: 26: "Y de igual manera el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; pues qué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles."

Intercede, gr. huperentugchano (juperentunkáno) interceder.

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Intercede, gr “entugchano” (entunjáno) significa alumbrar sobre una persona o cosa; ir a encontrar a una persona (para conversar) consulta o súplica; orar, interceder.

19. Llama.

Apocalipsis 22: 17: "Y el Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y el que oye, diga: Ven. Y el que tiene sed, venga; y el que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente."

Ven, gr. Erchomai, (erjomái) significa venir de un lugar a otro.

Mateo 6:10

“Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra”.

20. Puede ser resistido.

Hechos. 7: 51: "¡Duros de cerviz, e incircuncisos de corazón y de oídos! Vosotros resistís siempre al Espíritu Santo; como vuestros padres, así también vosotros."

Resistís, gr. Antepípto, ser adverso, oponer, contrarrestar, ir en contra

21. Se agrada.

Hechos 15: 28: "Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no imponeros) ninguna carga más que estas cosas necesarias"

 La palabra dokeo significa parecer bueno, ser de opinión, parecer, ser tenido por.

Hechos 15:22

“Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos, con toda la iglesia, elegir de entre ellos varones y enviarlos a Antioquía con Pablo y Bernabé: a Judas que tenía por sobrenombre Barsabás, y a Silas, varones principales entre los hermanos”.

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22. Comisiona.

Hechos. 13: 2: "Ministrando éstos al Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado."

Apartadme, gr. “aphorizo” (aforíso).

Mateo 25:32

“Serán reunidas delante de él todas las naciones; y apartará los unos de los otros, como aparta el pastor las ovejas de los cabritos”.

23. Puede ser tentado.

Hechos. 5: 9. "Y Pedro le dijo: ¿Por qué convinisteis en tentar al Espíritu del Señor? He aquí a la puerta los pies de los que han sepultado a tu marido, y te sacarán a ti."

 Tentar, gr. peirpazo (perádzo) atentar, hacer juicio de, probar a uno maliciosamente, solicitar pecar, tentar.

Mateo 4:1

Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por el diablo.

Mateo 19:3

“Entonces vinieron a él los fariseos, tentándole y diciéndole: ¿Es lícito al hombre repudiar a su mujer por cualquier causa?”.

Santiago 1:13-14

“Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado de parte de Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie; 14sino que cada uno es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido”.

24. Puede ser blasfemado.

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Mateo 12: 31-32: "Por tanto os digo: Todo pecado y blasfemia será perdonado a los hombres; mas la blasfemia contra el Espíritu no les será perdonada. 32A cualquiera que dijere alguna palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero al que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero."

Blasfemar, gr. “blasfímia” hablar injuriosamente, calumniar, lenguaje reprochable, impío e injurioso a la majestad divina.

Compare estos textos:

Lucas 5:21

“Entonces los escribas y los fariseos comenzaron a cavilar, diciendo: ¿Quién es éste que habla blasfemias? ¿Quién puede perdonar pecados sino sólo Dios?”.

Juan 10:33

“Le respondieron los judíos, diciendo: Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia; porque tú, siendo hombre, te haces Dios”.

Podríamos duplicar esta lista, pero es suficiente para ayudamos a comprender que el Espíritu Santo tiene atributos propios de una persona

69. ¿Cuáles son los atributos Divinos del Espíritu Santo?

Respecto a la deidad del Espíritu Santo, indicaremos algunos pasajes que la definen con claridad:

1. Es Eterno. Heb. 9: 14: "¿Cuánto más la sangre de Cristo, el cual mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará vuestras conciencias de obras muertas para que sirváis al Dios vivo?"2. Es Omnipresente. Sal. 139: 7-9: "¿A dónde me iré de

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tu Espíritu? ¿Y a dónde huiré de tu presencia? 8Si subiere a los cielos, allí estás tú; Y si en el Seol hiciere mi estrado, he aquí, allí tú estás. 9Si tomare las alas del alba, Y habitare en el extremo del mar..."3. Es Omnisciente. 1 Cor. 2: 10-11: "Pero Dios nos las reveló a nosotros por el Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aun lo profundo de Dios. 11Porque ¿quién de los hombres sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? Así tampoco nadie conoció las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios."4. Es Omnipotente. Sal. 139.5. Es Creador. Job 33: 4: "El espíritu de Dios me hizo, Y el soplo del Omnipotente me dio vida." Sal 104: 30: "Envías tu Espíritu, son creados, Y renuevas la faz de la tierra."6. Es Recreador. Jn. 3: 5: "Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios."

7. Es Jehová. Compare Jer. 31: 33-34: "Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo. 34Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce a Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová; porque perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado." con Heb. 10: 15-16: "Y nos atestigua lo mismo el Espíritu Santo; porque después de haber dicho: 16Este es el pacto que haré con ellos. Después de aquellos días, dice el Señor: Pondré mis leyes en sus corazones, Y en sus mentes las escribiré" y también Is. 6: 3-10: "Y el uno al otro daba voces, diciendo: Santo, santo, santo, Jehová de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria. 4Y los quiciales de las puertas se estremecieron con la voz del que clamaba, y la casa se llenó de humo. 5Entonces dije: ¡Ay de mí! que soy muerto; porque siendo hombre inmundo de labios, y habitando en medio de pueblo que

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tiene labios inmundos, han visto mis ojos al Rey, Jehová de los ejércitos. 6Y voló hacia mí uno de los serafines, teniendo en su mano un carbón encendido, tomado del altar con unas tenazas; 7y tocando con él sobre mi boca, dijo: He aquí que esto tocó tus labios, y es quitada tu culpa, y limpio tu pecado. 8Después oí la voz del Señor, que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros? Entonces respondí yo: Heme aquí, envíame a mí. 9Y dijo: Anda, y di a este pueblo: Oíd bien, y no entendáis; ved por cierto, mas no comprendáis. 10Engruesa el corazón de este pueblo, y agrava sus oídos, y ciega sus ojos, para que no vea con sus ojos, ni oiga con sus oídos, ni su corazón entienda, ni se convierta, y haya para él sanidad." con Hch. 28: 25-27: "Y como no estuviesen de acuerdo entre sí, al retirarse, les dijo Pablo esta palabra: Bien habló el Espíritu Santo por medio del profeta Isaías a nuestros padres, diciendo: 26Ve a este pueblo, y diles: De oído oiréis, y no entenderéis; Y viendo veréis, y no percibiréis; 27Porque el corazón de este pueblo se ha engrosado, Y con los oídos oyeron pesadamente, Y sus ojos han cerrado, Para que no vean con los ojos, Y oigan con los oídos, Y entiendan de corazón, Y se conviertan, Y yo los sane."

8. Es igual a Dios. Hch. 5: 3-4: "Y dijo Pedro: Ananías, ¿por qué llenó Satanás tu corazón para que mintieses al Espíritu Santo, y sustrajeses del precio de la heredad? 4Reteniéndola, ¿no se te quedaba a ti? y vendida, ¿no estaba en tu poder? ¿Por qué pusiste esto en tu corazón? No has mentido a los hombres, sino a Dios.". Y en 1 Cor. 2: 10 se afirma que "el Espíritu Santo todo lo escudriña, aún lo profundo de Dios". Nada inferior al mismo Dios, podría escudriñarlo.

Con todas estas evidencias Bíblicas, los que usan las Biblia versión "Nuevo Mundo", los que son sinceros y están libres de prejuicio, no creerán más que el Espíritu Santo es una simple fuerza activa, o una Emanada influencia, sino una Persona Divina.

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Otro consolador

Jesús dijo a sus discípulos que al dejarlos no quedarían huérfanos porque les enviaría otro Consolador que estaría con ellos siempre (Juan 14:16). Cristo prometió enviará sus seguidores Otro Consolador. Pero era necesario esperar el retorno de Cristo al seno del Padre, para enviar al Otro Consolador. En griego hay dos palabras para referirse a "otro": "jeteros", que significa otro de otra clase, y "állos" que es "otro" de la misma clase. Este texto usa "állos" o sea "otro" de la misma clase. Jesucristo es "Emmanuel: Dios con nosotros" (Mat. 1: 23); por lo tanto, el Espíritu Santo, que es otro de la misma clase, es también "Dios con nosotros". Si el Espíritu Santo fuese una fuerza activa, no se necesitaría esperar nada, pues esa fuerza ya estaría en todas partes, y necesariamente en la tierra.

La misma designación de Fuerza Activa para identificar al Espíritu Santo, conspira contra la tesis de algunos. Si el Espíritu de Dios fuera tan solo una fuerza activa, ¿tendría sentido decir: "Cualquiera que blasfeme contra la fuerza activa (el texto dice Espíritu Santo), no tiene jamás perdón, sino que es reo de juicio eterno"? Mr. 3: 29.

Si empleáramos la nomenclatura de los que así creen, tendríamos que cambiar el pasaje de Mt. 28: 19, para que rezara así: "...bautizándolos en el nombre del Padre, y de un dios, y de la fuerza activa". Usando esa nomenclatura, ¿tendrían lógica los siguientes textos:

1. Hch. 15: 28. "Ha parecido bien a la fuerza activa y a nosotros...".2. Hch. 21: 11. "Esto dice la fuerza activa...".3. Ef. 4: 30. "No contristéis a la fuerza activa...".4. Hch. 5: 3. "Para que mintieseis a la fuerza activa...".5. Hch. 13: 2. "Dijo la fuerza activa: Apartadme a Bernabé...".

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De ninguna manera, todo eso quedaría sin sentido, por tanto, ¡El Espíritu Santo no es una fuerza activa, es una persona.

Los términos "Espíritu de Dios" o "Santo Espíritu", no sugieren por sí mismos la personalidad, como tampoco lo hace la palabra Hijo. Además la persona del Espíritu no aparece entre los hombres en una forma personal, claramente discernible, como apareció la persona del Hijo de Dios. La prueba Escritural a favor de la personalidad del Espíritu Santo es que se le dan designaciones propias de una personalidad. Se indica que se trata de una persona en Jn. 14: 26 por el hecho de que el Espíritu Santo, como Consolador está colocado en yuxtaposición con Cristo como el Consolador que está a punto de partir y a quién se aplica el mismo término en 1 Jn. 2: 1. También se le adjudican las características de una persona como inteligencia, voluntad, afectos. Además, realiza actos propios de la personalidad: Investiga, Habla, testifica, ordena, revela, se empeña, crea, hace, intercede, resucita los muertos, etc. Quien hace estas cosas no puede ser una influencia o una fuerza activa, sino una persona.

70. Comienzo de la obra del Espíritu Santo

¿Es verdad que el Espíritu Santo comenzó su obra en favor de los hombres recién en

el día de Pentecostés?

La Santa Biblia enseña que el Espíritu Santo es eterno (Heb. 9:14), pues forma parte de la Divinidad, por cuya razón tanto su existencia como sus obras son señaladas también en el Antiguo Testamento: se lo menciona 88 veces en 22 de los 39 libros que lo forman. El Nuevo Testamento a su vez atestigua que los antiguos profetas que lo escribieron fueron inspirados por el Espíritu Santo (2 Ped. 1:19-21; 2 Tim. 3: 15-17).

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Mencionaremos algunos de esos 88 pasajes que se refieren al Espíritu Santo en el Antiguo Testamento. La primera mención está en el segundo versículo de la Biblia, donde se señala su presencia en ocasión de la creación y el ordenamiento del mundo (Gen. 1: 22). Durante el éxodo del pueblo de Dios, el Espíritu Santo dio inteligencia especial en artes a Bezaleel, quien participó en la construcción del santuario o tabernáculo (Exo. 31:2). En la época de los jueces se menciona su presencia siete veces, como impartiendo valor y fortaleza a los dirigentes del pueblo (Juec. 3: 10; 6: 34; 11: 29; 13: 25; 14: 6. 19; 15: 14). El profeta Elíseo pidió "doble porción" del Espíritu que guiaba a Elías (2 Rey. 2:9). Gracias a ello realizó sorprendentes milagros (2 Rey 4: 32-36, 42-44; 5: 1-14).

El rey David, en la oración que ofreció después de su arrepentimiento por su grave pecado, rogó: "No quites de mí tu santo Espíritu" (Sal. 51:11). El profeta Isaías menciona un derramamiento del "Espíritu de lo alto", lo que significaría grandes bendiciones para el pueblo de Dios (Isa. 32:15). Por medio del profeta Ezequiel. Dios prometió la presencia de su Espíritu para que tenga el poder y deseo dé obedecerle (Eze. 36: 25-27; 39: 29). El profeta Zacarías, llamado por Dios para dirigir y alentar a Israel después del regreso del cautiverio en Babilonia, recibió un mensaje de ánimo para Zorobabel, quien era el dirigente del pueblo en esos días. Le dijo: "Esta es palabra de Jehová a Zorobabel, que dice: No con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu, ha dicho Jehová de los ejércitos" (Zac. 4: 6).

Estos 15 pasajes escogidos de entre los 88 existentes en el Antiguo Testamento nos muestran la forma en que actuaba el Espíritu Santo en favor délos hijos de Dios antes de Cristo. Confirman, además, que siempre estuvo presente el Espíritu Santo para cumplir su obra de salvación en favor de los seres humanos. Por esos textos además, aprendemos que puede haber abundancia de su

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presencia, o puede retirarse bajo ciertas circunstancias, pero siempre está presente donde ha de confirmarse la verdad frente al error.

El día de Pentecostés, referido en Hechos 2, nos presenta una ocasión en la que hubo un derramamiento especial y abundante del Espíritu Santo, predicho por el profeta Joel (cap. 2: 28-32), según lo explicó el apóstol Pedro.

71. Algunas personas sostienen que el Espíritu Santo no es una persona y que no

pertenece a la Deidad. ¿Es esto verdad?

Algunos adventistas han descubierto que prácticamente todos nuestros pioneros eran antitrinitarios, y han llegado a la conclusión de que, en vista de eso, la iglesia de hoy debería rechazar la doctrina de la Divinidad. Al tratar este tema, debemos recordar que el Señor guió al movimiento adventista gradualmente hacia una mayor comprensión bíblica acerca de la naturaleza de Dios. Hoy, fundamentados en su Palabra, afirmamos la verdad de un único Dios en la pluralidad de tres Personas divinas. Menciono aquí algunos de los fundamentos bíblicos:

       1. El Espíritu como poder. La opinión de que el Espíritu no es una persona se basa parcialmente en el hecho de que frecuentemente se lo describe como un poder que vino de Dios, derramándose poderosamente sobre las personas y capacitándolas para realizar ciertas tareas. (Ejemplos: Juec. 3:10; Hech. 2:4.) Además, la palabra griega para el término "espíritu" (pneuma) es neutra, permitiéndonos usarla con minúscula y favoreciendo la idea de que él no es una persona; pero eso es un fenómeno de la gramática griega que no tiene necesariamente ningún significado teológico.

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       2. El Espíritu y Jesús. Con la venida de Jesús, nuestra comprensión de la Deidad se enriqueció enormemente. Porque Jesús era Dios en carne humana (Juan 1:1; 20:28; Tito 2:13), era distinto del Padre (Mat. 3:17) y, al mismo tiempo, era uno con él (Juan 14:10), sus seguidores comenzaron a percibir que había, en el misterio de Dios, una pluralidad de personas. El misterio aumentó cuando Jesús describió al Espíritu no como un objeto sino como una Persona, que ocuparía su lugar en la experiencia de los discípulos: "Y yo (Jesús) rogaré al Padre, y os dará otro Consolador [...] el Espíritu de verdad" (Juan 14:16, 17).

      Jesús introdujo a sus discípulos en el misterio de una Deidad que consistía en tres personas diferenciadas: Jesús, el Padre y el Consolador/Espíritu. En este pasaje en particular, el Espíritu no aparece descrito como un poder impersonal, sino como una persona. Jesús se refiere a él como "otro (allos, en el griego) Consolador"; alguien que intercede por otra persona. Se lo llama "otro" porque Jesús es también un Consolador (1 Juan 2:1). Solo un ser que es persona puede actuar como consolador.

Pero, hay algo más. Si el Espíritu iba a continuar en la gente la función de Jesús como consolador, entonces debía tener la misma naturaleza que Jesús tenía; es decir, tenía que ser divino. Jesús dijo que "ningún otro (allos)" podía hacer la obra que él hizo (Juan 15:24); pero aclara que hay alguien que, como él, será un nuevo consolador. Cuando Jesús se refiere al Espíritu como Consolador, usando el pronombre masculino singular (él), está identificándolo como una persona: "Él dará testimonio acerca de mí" (Juan 15:26). Por lo tanto, el Espíritu Santo es divino y es persona.

      3. Los apóstoles y al Espíritu. Es cierto que cuando los discípulos recibieron el Espíritu Santo, lo sintieron como un poder derramado sobre ellos por Dios (Hech.

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2:23); pero también lo reconocieron como la Persona divina que Jesús les había prometido.

      Por ejemplo: en el relato del episodio de Ananías y Safira, encontramos una clara demostración de la comprensión que tenían los discípulos en cuanto a la naturaleza del Espíritu. Pedro confrontó a la pareja culpada con su pecado, al decirles: "¿Por qué llenó Satanás tu corazón para que mintieses al Espíritu Santo [...]. No has mentido a los hombres, sino a Dios" (Hech. 5:3, 4). Aquí tenemos dos importantes informaciones. Primera: el Espíritu es una persona, porque solamente podemos mentirles a las personas, no a las cosas. Segunda: él es divino, porque mentir a él equivale a mentir a Dios.

      En el Nuevo Testamento encontramos claras evidencias de que los apóstoles creían que el Espíritu era una persona en paridad con el Padre y el Hijo. Ellos sabían que el Espíritu Santo habla (Hech. 21:11); ejerce su voluntad (Hech. 16:6); envía mensajeros (1 Cor. 12:11); intercede (Rom. 8:26, 34); promueve alegría (Rom. 14:17); etc. Todas esas son características de las personas, que nos permiten referirnos definitivamente al Espíritu como tal. Al mencionarlo en conjunción con el Padre y con el Hijo, los escritores bíblicos estaban testificando respecto de la unidad de las tres Personas (2 Cor. 13:14; 1:21, 22; Rom. 15:30; Efe. 2:18; 1 Ped. 1:2; Apoc. 1:4, 5). Como iglesia, sencillamente proclamamos la clara enseñanza bíblica sin tratar de explicar el misterio de la unidad de Dios.

CUADRO COMPARATIVO DE LA DIVINIDAD

LA DIVINIDAD

ATRIBUTOS EL PADRE EL HIJOEL ESPÍRITU

SANTO

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Son Dios. Is. 40: 28. Rom. 9: 5. Hch. 5: 3-4.

Son Eternos Deut. 33: 27.

Is. 9: 6. Hb. 9: 14.

Son Creadores. Is. 42: 5. Jn. 1: 3. Gn. 1: 2; Job 33:4

Son Omniscientes.

Prov. 15: 3. Mt. 9: 4. 1 Cor. 2: 10-11.

Son Omnipotentes.

Gén. 28: 3. Mt. 28: 18. Sal. 139.

Son Recreadores. Is. 65: 17. 2 Cor. 5: 17.

Jn. 3: 6.

Tienen Mente. Rom. 11: 34.

1 Cor. 2: 16.

Rom. 8: 27.

Son Santos. Is. 6: 3. Hch. 3: 14. 2 Cor. 13: 14.

Son Verdad. Deut. 32: 4. Jn. 14: 6. Jn. 16: 13.

Son Reveladores Dn. 2: 28. Mt. 11: 27. 1

Cor. 2: 10.

Conocen el Futuro.

Is. 46: 10. Jn. 13: 19. Hch. 1: 16

Por cierto, hay muchos otros rasgos de las Personas divinas. Pero éstos son suficientes para ver la armonía y la unidad de atributos. ¡La Divinidad es una maravillosa revelación de la Escritura!

72. El bautismo del Espíritu Santo y el don de lenguas

¿Es verdad que solamente los que hablan lenguas son los que han recibido el bautismo del Espíritu Santo?

La respuesta la ofrece con claridad el apóstol Pablo. Cuando explicó a los corintios la doctrina de los dones espirituales, comparó a la iglesia con un cuerpo correctamente formado, en donde no todo es pies u ore-

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jas, ni ojos o manos (véase 1Cor. 12: 12-27). "Vosotros, pues, sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en particular. Y a unos puso Dios en la iglesia, primeramente apóstoles, luego profetas, lo tercero maestros, luego los que hacen milagros, después los que sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen don de lenguas" (vers. 27,28). Es significativa la afirmación de que "a unos puso Dios en la iglesia. . ." o sea que esos dones serían distribuidos por Dios "a unos" y no dados a todos. El otro hecho es que el don de lenguas está señalado en último lugar, como que no fuera el más importante o necesario.

Luego, el apóstol pregunta: "¿Son todos apóstoles? ¿Son todos profetas? ¿todos maestros? ¿hacen todos milagros? ¿tienen todos dones de sanidad? ¿hablan todos lenguas? ¿interpretan todos?" (vers. 29, 30). La única respuesta razonable a estas preguntas es NO, no todos son apóstoles, o profetas, o maestros, ni tampoco todos hablarán lenguas. Por lo tanto, no es correcto afirmar que al no hablar lenguas no se ha recibido el bautismo del Espíritu Santo. Sería acusar al Espíritu Santo de hacer acepción de personas, porque "todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como él quiere" (vers. 11), así como "Dios ha colocado los miembros cada uno de ellos en el cuerpo, como él quiso" (vers. 18). No se trata de arbitrariedad, sino de dar a la iglesia los dones que necesita para su perfección, usando su divina sabiduría. Por lo tanto, no sería correcto exigirle al Espíritu Santo un don, cuando El en sabiduría divina los reparte de acuerdo con las necesidades de la iglesia.

El camino más excelente

Después de haber aclarado el apóstol que ninguno de los dones es dado a todos, afirma: "Procurad, pues, los dones mejores. Mas yo os muestro un camino aun más excelente" (vers. 31). Y lo introduce con esta declaración: "Si yo hablase lenguas humanas y angélicas,

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y no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe" (1Cor. 13: 1). De modo que si no tengo amor, aunque hablara lenguas "angélicas", sería solamente ruido sin valor. El amor es la primera manifestación del fruto del Espíritu (Gal. 5: 22, 23). No podría haber manifestación del Espíritu Santo sin el amor. Por esa razón, se puede estar seguro de haber sido bautizado por el Espíritu Santo cuando se manifiesta amor y aunque no se' hable en lenguas, pero nunca cuando se habla en lenguas y no se tiene amor.

¿Cómo puedo saber si en verdad tengo el amor de Dios? "Pues este es el amor de Dios, que guardemos sus mandamientos; y sus mandamientos no son gravosos" (1 Juan 5: 3). "Y en esto sabemos que nosotros le conocemos, si guardamos sus mandamientos. El que dice: yo le conozco, y no guarda sus mandamientos, el tal es mentiroso, y la verdad no está en él" (cap. 2: 3.4). La obediencia a los mandamientos de Dios es la prueba irrefutable de la presencia del amor de Dios en nuestros corazones. "Y nosotros somos testigos suyos de estas cosas, y también el Espíritu Santo, el cual ha dado Dios a los que le obedecen" (Hech. 5: 32).

El verdadero don de lenguas

Cuando el Espíritu Santo impartió por primera vez el don de lenguas a la iglesia cristiana naciente, fue para evangelizar al gentío reunido en Jerusalén, que había venido de unas quince diferentes zonas lingüísticas del imperio romano (Hech. 2: 9-11). Los oyentes quedaron asombrados al oír a unos galileos hablarles "cada uno en nuestra lengua en la que hemos nacido" porque "les oímos hablar en nuestras lenguas las maravillas de Dios" (vers. 8, 11). Así se cumplió el propósito divino del don de lenguas. Jesús les había prometido: "Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén. . ." (Hech. 1:8). Gracias al auténtico don de lenguas, los discípulos testificaron acerca de "las maravillas de Dios" ante esa

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multitud reunida en Jerusalén, y los que comprendieron el mensaje, porque se habló "a cada uno" en "la lengua en la que hemos nacido", llevarían ese testimonio a sus respectivos países.

Lo que dice el apóstol Pablo a los corintios en los capítulos 12, 13 y 14 de primera Corintios es un esfuerzo por corregir una deformidad manifiesta del verdadero don de lenguas. Después de explicar el lugar que ocupan los dones espirituales en la iglesia (cap. 12), y señalar el camino más excelente (cap. 13), da dos consejos que sobresalen: "Seguid el amor; procurad los dones espirituales, pero sobre todo que profeticéis... porque mayor es el que profetiza que el que habla lenguas... En la iglesia prefiero hablar cinco palabras con mi entendimiento, para enseñar también a otros, que diez mil palabras en lengua desconocida" (1 Cor. 14: 1-19) Por lo tanto, darle preeminencia al don de lenguas, indicando que es la única señal del bautismo del Espíritu Santo, es un error que puede llevarnos a males más graves. Por eso el apóstol señaló dos caminos como más excelentes: "Seguid el amor" y "sobre todo que profeticéis".

Además, no se ajusta a la realidad el hecho de afirmar que el don de lenguas sea la única señal del bautismo del Espíritu Santo. "Jesús, lleno del Espíritu Santo" (Luc. 4:1), nunca habló en lenguas. Lucas nada dice acerca de que los millares bautizados en Jerusalén después del Pentecostés hablaran en lenguas, ni tampoco que así haya sucedido con los muchos conversos en Sanaría (Hec. 8:4-25). Solamente menciona dos ocasiones después del Pentecostés: en relación con la conversación de Cornelio (Hech. 10: 45, 46), y la de doce creyentes bautizados en Éfeso (Hech. 19: 6, 7). Eso nos ayuda a comprender que aunque el don de lenguas verdadero tiene su lugar, y aparece cuando el Espíritu Santo lo da, es un error afirmar que sea la única demostración del bautismo del Espíritu Santo.

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El bautismo del Espíritu Santo

Nuestros primeros contactos con el Espíritu Santo comienzan cuando abrimos nuestro corazón al llamado que nos hace a través del Evangelio. Cuando finalmente por convicción nos preguntamos ¿qué debemos hacer?, se nos dirá: "Arrepentios, y bautícese cada uno de vosotros para perdón de los pecados; y recibiréis el donde! Espíritu Santo" (Hech. 2: 37, 38). Ese arrepentimiento que nos guía al abandono del pecado, y que nos lleva a una nueva vida de obediencia, lo que es el nuevo nacimiento (Juan 3: 5-8), es obra del bautismo del Espíritu Santo, porque si lo fuera del agua solamente, sería imposible para el hombre ser una nueva criatura. De allí que el Espíritu Santo es dado a los obedientes (Hech. 5:32). Para continuar desobedeciendo a Dios, no necesitamos la presencia permanente del Espíritu Santo en nuestros corazones. Una vez bautizados por el Espíritu Santo, éste repartirá luego sus dones "a cada uno como quiere" (1 Cor. 12: 11).

Conclusiones

1. Si no todos reciben un mismo don en particular porque el Espíritu Santo los reparte como quiere, de acuerdo con la necesidad de la iglesia, no puede ser el don de lenguas señal exclusiva del bautismo del Espíritu Santo.

2. Según el mismo Pablo, si hay un camino más excelente que la recepción de alguno de los dones espirituales señalados en 1 Corintios 12: 28, ese camino es el amor, el cual tiene primacía sobre los otros dones, inclusive sobre el don de lenguas.

3. Si es posible hablar lenguas sin amor, y eso no tiene valor (1 Cor.13: 1), significa que el amor es superior al don de lenguas, y lógicamente es un don que todos deben recibir. Es la primera manifestación del fruto del Espíritu (Gal. 5:22,23). Solamente puede manifestar amor quien ha ya sido bautizado por el Espíritu Santo, porque nadie podría obedecer a Dios sin ese bautismo

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indispensable. Sólo quien haya experimentado esta nueva vida, podrá ser escogido por el Espíritu Santo para recibir alguno de sus dones especiales, a fin de edificar el cuerpo de Cristo que es su iglesia (Efe. 4: 11-13).

4. Los dones espirituales destinados a la iglesia solamente tendrán valor cuando sus miembros hayan sido preparados por efecto del bautismo del Espíritu Santo experimentado en el proceso de su conversión o nuevo nacimiento. Recibir esos dones espirituales sin ese bautismo previo sería hasta un absurdo, pues la persona no estaría preparada para usarlos. Por eso se afirmó que cualquier don sin el amotino tiene ningún vale, sea el de lenguas, el de profecía, o ciencia, o fe o aun el martirio (1Cor 13: 1-3). Por lo tanto, poniendo las cosas donde el apóstol Pablo las coloca, aceptemos el "camino más excelente", sigamos el amor. Dejemos luego al Espíritu Santo que reparta los dones que quiera darnos a fin de que nos habilite para colaborar en la edificación de la iglesia.

73. El pecado contra el Espíritu Santo

¿Cuál es el pecado contra el Espíritu Santo y por qué no puede ser perdonado?

En Mateo 12: 23-32 y Marcos 3:20-30se registra esa enseñanza. Obsérvese que está relacionada con la acusación hecha a Jesús en el sentido de que sus obras y enseñanzas eran de origen diabólico, cuando Jesús era en realidad "Emmanuel", o sea "Dios con nosotros" (Mat. 1:23). Por eso concluimos en primer lugar que cometemos el pecado contra el Espíritu Santo cuando rechazamos terminante e insistentemente alguna enseñanza dé la Palabra de Dios, para sostener nuestras propias opiniones. De esta manera, lo que hacemos es perseverar en algún pecado que el Espíritu Santo nos ha

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señalado como tal, y es como si le atribuyéramos al diablo la verdad que El nos presentó.

Podríamos decirlo también de otra manera: El pecado imperdonable es el Que no se confiesa. Dios, en su infinita bondad, ha prometido limpiarnos de toda maldad cuando nos arrepentimos y confesamos nuestras faltas. Así se lo afirma, por ejemplo, en Isaías 1: 1:18; Miqueas 5: 18,19?» Salmos 103: 8-12, etc. También el Nuevo Testamento confirma la doctrina del perdón total al anunciar al Salvador, reiterando que vino a salvarnos de "nuestros pecados" (Juan 1:29). Que si los confesamos con arrepentimiento nos limpiará "de toda maldad" (1 Juan 1: 9). En los planes de Dios no hay limitaciones para otorgar perdón al que lo desea.

El problema serio nos lo creamos nosotros mismos cuando nos encontramos con una enseñanza de la Palabra de Dios que no nos agrada y, aunque tenemos alguna convicción respecto de ella, preferimos seguir con nuestra idea. Así comenzamos a actuar contra el Espíritu Santo. El fue enviado por Dios para guiarnos a "toda verdad" (Juan 16: 13). Esa verdad está en la Santa Biblia, cuyos autores "hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo" (2 Ped. 1:21). Frente a nuestra resistencia, el Espíritu Santo sigue su obra para convencernos de nuestro error (Juan 16: 8). En esta lucha del Espíritu en favor de la verdad, a pesar de nuestra simpatía e insistencia para con algún error, llegará el momento en que cederémos a los perseverantes llamados del Espíritu Santo y reconoceremos nuestro pecado, lo confesaremos arrepentidos y recibiremos el perdón, o rechazaremos esas invitaciones y persistiremos en el error. Esta actitud de resistencia constante al Espíritu Santo cauteriza nuestra conciencia de tal modo que finalmente no percibimos sus llamamientos. De esa manera llegamos a cometer el pecado contra el Espíritu Santo, o sea que

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por rechazar insistentemente la verdad a través de largo tiempo, finalmente no sentimos la necesidad de arrepentimos de ese pecado, y por lo tanto, tampoco lo confesamos. Por eso decíamos que el pecado imperdonable es el que no se confiesa.

La Santa Biblia nos aconseja: "No contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la redención" (Efe. 4: 30). Si lo contristamos insistiendo en algún error, en algún pecado, llegaremos a sufrir la experiencia del rey rebelde, de quien se dijo: "El Espíritu de Jehová se apartó de Saúl, y le atormentaba un espíritu malo..." (1 Sam. 16: 14).

Si aceptamos el ofrecimiento del Señor que no limita de ninguna forma y en ningún caso el perdón total, nunca caeremos en el pecado imperdonable. Amemos a Dios y a su Palabra de tal modo y con tal intensidad que nuestro mayor gozo sea obedecerla, aunque tal medida signifique romper con viejas tradiciones o formas de vivir equivocadas que por alguna razón nos gustaban. Aceptemos con amor la voz que nos habla en las páginas de la Palabra de Dios, que es la voz del Espíritu Santo (2 Ped. 1: 21), y siempre, ante nuestro arrepentimiento y confesión, recibiremos el perdón.

PREGUNTAS DIVERSAS

74. ¿Creó Dios el mundo en seis días o en millones de años?

       Mi primera reacción ante su pregunta fue no tenerla en cuenta. Tiendo a evitar preguntas que puedan involucrar un alto nivel de especulación. Pero, después de reflexionar, decidí responder. La Biblia se refiere a este tema de manera tangencial, y requiere que el estudiante de la Palabra de Dios dedique especial

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atención al material bíblico, para descubrir aspectos del texto que no están explícitamente declarados. El riesgo de encontrar más de lo que el texto dice es real, y siempre deberíamos estar deseosos de escuchar la voz de los demás. Someto lo siguiente a su consideración:

       1. Dios y el trabajo: Génesis 1:1 a 2:3 describe a Dios como un trabajador, un constructor, que trae a la existencia, por medio de una orden verbal (ver Heb. 11:3), los materiales de construcción que utilizará en su proyecto. Luego, organiza esos materiales de acuerdo con el plan maestro que formuló dentro del misterio de su sabiduría eterna. Cada etapa de la creación prepara el camino para la próxima, a medida que el Constructor del mundo realiza sus intenciones y sus planes. El texto contiene una teología del trabajo que no puedo desarrollar en este espacio. Dios es constructor para beneficio de los demás. Preparaba un maravilloso y bello hábitat no sólo para la fauna del planeta sino, por sobre todo, para la futura raza humana.

       2. Dios y el descanso: Podríamos decir que, al describir a Dios como un Constructor, se le está adjudicando una característica humana. Incluso cuando comenzó su obra creadora, los humanos todavía no habían sido creados. Al final de su obra de creación, Dios descansó. Desde un ángulo teológico, podríamos argüir que Dios, que trajo todo a la existencia sin esfuerzo, no necesitaba descanso. Sin embargo, descansó.

       Esto es lo que llamamos "antropomorfismo" (ánthropos, hombre; morphé, forma): características humanas que se le adjudican, en este caso, a Dios. Él, que no es un ser humano, es descrito como si fuera tal. El lenguaje antropomórfico es más fuerte después de la caída, cuando el descanso de Dios es descrito como "reposar" (Éxo. 31:17). El propósito de Dios, en este antropomorfismo, es dar un modelo a los hombres de lo que él espera de ellos. Se podría decir que, al descansar, Dios estaba actuando como el "hombre" ideal. Nos

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estaba enseñando que el descanso es indispensable; que la productividad es importante para expresarnos, pero que hay algo muy importante, o incluso más importante: el descanso.

       Cesar de trabajar nos deja tiempo libre para estar en comunión con el Cielo. En la productividad, ciertamente gozamos de su comunión, pero es comunión en medio del trabajo. En el descanso, la comunión es directa, personal y exclusivamente centrada en el objeto de compañerismo. Al descansar, Dios ejemplificó una dimensión de la experiencia humana que es indispensable para su bienestar.

        3. Dios y la semana: Los seis días de trabajo, seguidos por un día de descanso, tienen una función ejemplificadora. Este ciclo semanal es único en representar la manera en que los seres humanos deben operar. Ese ciclo no está determinado por los ciclos de la naturaleza, ya que, en última instancia, los hombres no están bajo el poder de la naturaleza sino bajo el directo poder amoroso de la voluntad divina. Dios creó una raza que está espiritual y socialmente estructurada de cierta manera. En lugar de informarla simplemente a través de la Palabra, lo resumió en su obra de la creación. Por medio del acto divino de la creación, Dios dio un modelo para la conducta humana, su plan para ella. La nueva raza creada funcionaría en óptimas condiciones al trabajar seis días y descansar el séptimo, por medio de la imitación (Éxo. 20:8-11). Dios se lo reveló al trabajar seis días y descansar el séptimo.

La creación en seis días significa que, desde el comienzo, Dios tenía a la raza humana en mente, y una intención para ella. Podría haber creado en cuatro días o, incluso, en un instante; pero eligió hacerlo en seis porque quería dejar un ejemplo para nuestra conducta. Nos disponemos a servir a los demás por medio del trabajo, y encontramos descanso en Dios durante el séptimo día. Imitamos a Dios en nuestras vidas. Desde el mismo

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comienzo, él bajó a nuestro nivel para revelarnos quiénes somos.

75. Los hermanos de Jesús

Por qué se dice que la Virgen María solamente tuvo un hijo, Jesús, cuando en el Nuevo Testamento se mencionan en varios lugares a los "hermanos de Jesús"?

En efecto, en el Nuevo Testamento se hace referencia a los hermanos de Jesús en los siguientes versículos: Mateo 12: 46-50; Marcos 3: 31-35; Lucas 8:19-21 y Juan 7: 2-8. Las evidencias que se obtienen de la lectura de esos pasajes revelan que se trataba de hermanos mayores, por lo que se acepta generalmente la idea de un primer matrimonio de José, cuya esposa había fallecido.

Obsérvese que al referirse a esos "hermanos" se destaca la oposición de ellos a la obra y las determinaciones de Jesús, a fin de disuadirlo de sus planes, pues ellos "ni creían en él" (Mar. 3: 21, 31; Juan 7: 2-5). En aquellos días, los hermanos menores nunca hubieran inter ferido en las acciones y determinaciones del primogénito de la familia. La primogenitura era reverentemente respetada. Por eso es que para una persona conocedora de las costumbres familiares de los tiempos bíblicos, este argumento resulta concluyente.

Además resalta el hecho de que Jesús, desde la cruz, encomendara su madre a su discípulo Juan y no a sus hermanos, a quienes hubiera correspondido cuidar de ella, si hubieran sido sus hijos (Juan 19: 25-27).

A estas evidencias podemos agregar otra a manera explicativa: la palabra griega adelfói, traducida por "hermanos", también señala a otros familiares cercanos, como hermanastros o primos. En el caso de Jesús, valiéndonos de nuestra palabra definitoria, diriamos:

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hermanastros.

Estas consideraciones permiten aceptar sin lugar a dudas que Jesús fue el único hijo de la Virgen Maria.

76. El uso del velo por parte de las mujeres

Atenidos a 1Corintios 11: 4-15, ¿debemos entender que una mujer no puede entrar a la iglesia sin usar velo?

Si pudiéramos ubicarnos en Corinto en los días del apóstol Pablo, sin duda veríamos con mayor claridad las razones de estas instrucciones, razones que hoy ya no existen. Sabemos por la historia que la ciudad de Corinto fue en esa época una de las más corrompidas, quizá la peor en aquel entonces. Por ser un centro de comercio internacional, atraía mucha gente, incluyendo a los que practicaban la idolatría acompañada de prácticas licenciosas, hombres viciosos y mujeres lascivas. Tanto era así, que en ese tiempo "corintianizar" era un sinónimo usado para referirse a la entrega desenfrenada a los placeres de la carne. Existían sacerdotisas cuyo culto era la fornicación, y su apariencia en público, tanto por su vestimenta como por su peinado, era provocativa y desvergonzada. Por ello, las mujeres de vida honesta, judías, romanas o griegas, aparecían en público usando el velo.

De modo que lo que el apóstol quiso enseñar a las hermanas de la iglesia de Corinto, era que no vayan descubiertas como las mujeres de vida pervertida y licenciosa, deshonrando de esa manera a Dios. Aparente-mente algunas creyentes habían descuidado ese detalle, creando un problema desagradable a la congregación cristiana. No hay duda de que diferentes costumbres en diferentes países demandan diferentes instrucciones.

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Podemos estar seguros de que si el apóstol se hubiera dirigido a mujeres cristianas que vivieran en una ciudad donde las prostitutas y mujeres licenciosas usaran velo, y donde las mujeres respetables no lo usaran, su consejo hubiera sido diferente.

De todos modos, el mismo apóstol da una solución en el versículo 15, que ayudarla a resolver el problema: "Por el contrario, a la mujer dejarse crecer el cabello le es honroso; porque en lugar del velo le es dado el

Estos pasajes tienen otro aspecto discutible: el largo del cabello en las mujeres y en los hombres. El apóstol dice que "al hombre le es deshonroso dejarse crecer el cabello" y en cambio a "la mujer dejarse crecer el cabello le es honroso" (Vers. 14, 15). Como el apóstol, con sabia prudencia, no indica cuán largo debe ser el cabello que se deje crecer, ni cuán corto el que no se deje crecer, mal haríamos nosotros en pretender legislar sobre ese detalle. Nos pondríamos en el caso ridículo de querer hacer decir al apóstol lo que no dijo, o de pretender saber más que él.

De modo que usando su misma prudencia, evitaremos ir a los extremos o caer en exageraciones, y aceptaremos las costumbres que son propias y decentes en los países donde nos toque vivir. Si en algún momento nos correspondiera vivir en algún país donde cierto tipo de hombre usa el cabello tan largo que necesita de cintas o trenzas para sujetarlo, evitaríamos ese extremo, y seguiríamos el consenso general de lo que es correcto y sigue siendo básico como uso en hombres maduros y de juicio equilibrado. La mujer seguirá el mismo criterio juicioso.

77. La actuación de la mujer en público

Ateniéndonos a 1 Corintios 14:33-35 y a 1 Timoteo 2: 11, 12, ¿es correcto que la

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mujer hable en público en la iglesia?

En primer lugar nos referiremos al pasaje de 1Corintios. Debemos recordar que tanto entre los judíos como entre los griegos, la costumbre colocaba a la mujer en un segundo plano en las acciones públicas y privadas. Por esa razón el apóstol dijo que "es indecoroso que una mujer hable en la congregación" (vers. 35). Eso nos permite concluir que por esa costumbre social pública, a fin de evitar malos entendidos con respecto a la conducta honesta y correcta de las congregaciones cristianas, el apóstol estableció ese mandamiento. Si las esposas no entendían algo de lo enseñado en la congregación, debían preguntar "en casa a sus esposos".

Aparentemente había habido cierta "confusión" en la iglesia, quizás por haber intervenido damas en alguna discusión (vers. 33), y porque, atenidos al concepto judío y griego, algunos hombres protestaron porque se permitiera hablar en público a las mujeres. Para evitar tales dificultades en el futuro, el apóstol Pablo señaló ese camino como conveniente.

En 1Timoteo 2:11, 12 aparece otro principio señalado, que tiene que ver con la no preeminencia en la iglesia, sino con la preeminencia respecto del hombre. Por eso dice: "Porque no permito a la mujer enseñar, ni ejercer dominio sobre el hombre, sino estar en silencio". ¿Ante qué clase de hombres? El apóstol lo dice: "Quiero, pues, que los hombres oren en todo lugar; levantando manos santas, sin ira ni contiendas" (vers. 8). Sería absurdo concluir que a una mujer le fuese prohibido "enseñar" a un esposo incrédulo el Evangelio, pues sólo así lo podría ganar para Cristo (véase 1 Cor. 7: 16; 1 Ped. 3: 1, 2). Feliz la mujer que tenga un esposo fiel, y feliz la mujer que pueda "enseñar" a un esposo infiel para que acepte a Cristo. No se tratarla en tal caso de un acto de preeminencia, sino de verdadero amor de una esposa para con su esposo.

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Por otra parte, no podríamos afirmar que el plan de Dios siempre se ajusta a los requerimientos nacionales o sociales de algunos pueblos, como en este caso el de la restringida actuación de las mujeres judías y griegas en público. La verdad es que Dios se valió de numerosas mujeres para enseñar a su pueblo, o para cumplir misiones públicas. Como ejemplos podemos recordar a María, la hermana de Moisés y Aarón (Exo. 15: 20, 21), a Débora, la profetisa que se destacó por encima de Barac, el hombre de la acción (Juec. 4: 4-9), y a Huida, la profetisa (2 Rey. 22: 14-20). También en el Nuevo Testamento encontramos mujeres en acción. Ana, la profetisa que "no se apartaba del templo", y "hablaba del niño [Jesús] a todos los que esperaban la redención de Jerusalén" (Luc. 2:36-38). Las cuatro hijas de Felipe que profetizaban (Hech. 21: 8, 9). El apóstol reconoció elogiosamente el trabajo evangélico hecho en las iglesias por nueve mujeres que le ayudaron mucho en la obra del Señor (Roto. 16: 1-15).

El recomienda a los filipenses que atiendan a Evodia y Sintique, dos mujeres que "combatieron juntamente conmigo en el Evangelio" (Fil. 4: 3, 4).

Además, es necesario recordar la profecía de Joel 2: 28, 29 en la que Dios no discrimina acerca del sexo para derramar su Espíritu en virtud del cual "profetizarían vuestros hijos y vuestras hijas", y también los siervos y las siervas. Esta profecía es reconocida como veraz en el Nuevo Testamento (Hech. 2: 17, 18). Así pues, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento encontramos a mujeres que profetizaron y enseñaron públicamente movidas por el Espíritu de Dios.

De manera que hoy, contrariamente a como era antaño, cuando los conceptos sociales de la mayoría de las naciones no establecen que sea "indecoroso" para la mujer aparecer en público, podemos dar gracias a Dios de que haya tantas que siguen colaborando en la obra de Dios con singular y marcado éxito.

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Queda así claro que la indicación del apóstol Pablo respecto al papel de la mujer en público, señalada en los textos de la pregunta, respondía a una situación local donde era "indecoroso" que la mujer actuara en público. Donde no exista tal condición, podrá la mujer dotada del don de enseñar, cumplir ese ministerio en favor de la proclamación del Evangelio.

78. El bautismo por los muertos

¿Por qué dice el apóstol Pablo en 1 Corintios 15:29 que algunos se bautizaban

por los muertos? ¿Qué valor tiene ese bautismo?

No hay duda de que éste bien podría ser uno de los textos difíciles de entender a los que aludiera el ap6stol Pedro cuando dijo que "nuestro amado hermano Pablo" entre las muchas que escribiera con sabiduría, tenia "algunas cosas difíciles de entender" (2Ped. 3: 15, 16). Y hoy este pasaje se complica frente a la doctrina antibíblica de que el alma no muere y que la persona sigue viviendo sin el cuerpo (véanse las preguntas 74, 50-55 sobre este tema).

Para entender este pasaje correctamente tenemos que valernos de otros pasajes del Nuevo Testamento que nos permiten descubrir que la palabra "bautizar'" puede tener dos significados: el relacionado con el rito del bautismo por inmersión, y el de una confrontación con la muerte o riesgo de muerte. Jesús mismo hizo referencia a este "bautismo" que era diferente al que había recibido en el río Jordán. En Mateo 20: 22, 23 y Marcos 10: 38, 39, se recuerdan las palabras con que Jesús se dirigió a sus dos discípulos, Juan y Santiago, cuando a través de su madre le pidieron lugares de privilegio en su reino. Les dijo: "A la verdad, de mi vaso beberéis, y con el bautismo con que soy bautizado, seréis bautizados..." Es

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obvio que cuando dijo estas palabras no se refería al bautismo por agua, sino a un bautismo que estaba en el futuro: "De un bautismo tengo que ser bautizado; y ¡cómo me angustio hasta que se cumpla!" (Luc. 12:50). Estas dos referencias nos explican que en los días apostólicos la palabra "bautismo" tenía esos dos significados: el rito simbólico del bautismo por inmersión y las confrontaciones o riesgos de muerte arrostrados por causa de la predicación del Evangelio, tan resistido y contradicho en aquel entonces.

También es importante recordar aquí que los "muertos", según expresiones de los apóstoles, no siempre eran los que morían físicamente. Ellos solían referirse a veces a "los muertos en pecados", o sea a los que espiritualmente estaban muertos. (Col. 2: 13; Efe. 2: 1, 5, etc.)

Teniendo presentes estos elementos explicativos, podemos analizar el texto en cuestión (1Cor. 15:29), descubriendo el pensamiento del apóstol con claridad:

"De otro modo, ¿qué harán los que..." ¿A quiénes se refiere el pronombre "los"? No hay duda de que es a los apóstoles o predicadores del Evangelio como lo era el que escribía. Lo demuestran claramente los versículos siguientes, del 30 al 32.

"...que se bautiza..." Aquí bautizar tiene el significado ya indicado: el de arriesgar la vida por algo. Allí se explica que ellos, los predicado-res, "peligramos a toda hora". Particularmente en el verso 32 recuerda los graves riesgos de muerte ocurridos cuando "batalló en Éfeso contra fieras" humanas. Sin duda, es una referencia al incidente relatado en Hechos 19:23 al 20: 1. Los apóstoles constantemente estaban en peligro de muerte, como puede leerse en 1 Corintios 4: 9-13; Romanos 8: 36; 2 Corintios 4:8-12 y otros pasajes. Ese era el "bautismo" al que se refirió Jesús cuando record6 a Juan y Santiago que "con el bautismo con que yo seré

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bautizado, seréis bautizados". La verdad es que todos los apóstoles después de muchos peligros, murieron finalmente como mártires de su fe. Juan murió de muerte natural, pero fue porque lo salvó el poder de Dios de un intento de muerte violenta,

"...por los muertos". En este caso es evidente que se trata de los muertos espirituales.. Como ya lo indicamos, el apóstol Pablo solía referirse de ese modo a los que vivían en el pecado, muertos en pecado, y por lo tanto sin esperanza de salvación, y sin vida espiritual.

Teniendo presente estas consideraciones podríamos leer el texto así: "De otro modo, ¿qué harían los (quienes predican el Evangelio) que se bautizan (que corren riesgos de muerte) por los muertos (en pecados)?" O quizá parafraseando el texto, diriamos: "De modo que si no hay resurrección, ¿para qué correrán continuamente riesgos de muerte los mensajeros del Evangelio en favor de los pecadores, si de todos modos éstos están destinados a morir?".

Es decir, sería un absurdo de parte de los predicadores del Evangelio desafiar constantemente el peligro de muerte, "si los muertos no resucitan" (1 Cor. 15: 16, 32). Pero como la resurrección de los muertos espirituales era posible por la aceptación del Evangelio, bien valía la pena aun morir en el empeño misionero en vista de la resurrección que tendría lugar cuando Jesucristo volviera.

Debe notarse que si no aceptáramos esta explicación, entramos en serias contradicciones biblicas, las cuales solamente existen si nos apartamos de su significado verdadero. En este caso, obsérvese que prácticamente todo el capítulo 15 hace resaltar la importancia absoluta de la resurrección de los muertos. Sin ella "los que durmieron en Cristo perecieron" (vers. 18). Pero gracias a la resurrección "el postrer enemigo que será destruido es la muerte" (vers~ 26). Esta declaración señala a la

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muerte como el último enemigo del hombre, y no como una liberación del hombre para pasar a una vida mejor. "La muerte es la paga del pecado" (Roto. 6: 23). De modo que si no fuera por la resurrección estaríamos perdidos y no en el cielo. Pero gracias a la resurrección que se producirá en ocasión de la venida del Señor (vers. 51-55), se dirá finalmente: "Sorbida es la muerte en victoria".

Siendo que el hombre muerto está "durmiendo", o sea en estado de inconciencia, no puede aceptarse la idea de que alguien pueda hacer algo bautizándose por otro. Si una persona murió en sus pecados, el muerto no podrá cambiar su condición porque alguien se bautice por él. Los muertos "nada saben, ni tienen más paga.., porque en el Seol (sepulcro), a donde van, no hay obra, ni trabajo, ni recuerdos, ni sabiduría (Ecl. 9: 5, 10).

Además, debemos destacar que el bautismo bíblico es un testimonio absolutamente personal de fe en algo que uno mismo conoció y creyó. Según la Biblia, para recibir el bautismo uno debe ser adoctrinado en todo lo que Jesús enseñó (Mat. 28: 19, 20). Luego, debe creer de todo corazón en lo que le fue enseñado (Hech. 8: 36, 37), y finalmente debe arrepentirse de sus pecados y errores (Hech. 2: 37, 38). Así, resulta que el bautismo es un testimonio personal, un acto que nadie puede hacer por otro. De allí que bautizarse por un muerto es un absurdo bíblicamente hablando, dado que sería un acto realizado en abierta contradicción con la doctrina del bautismo cristiano, y con la de la naturaleza del hombre durante la muerte.

79. La esposa de Caín

¿De dónde tomo Caín esposa, si no se registra ningún nacimiento de mujer hasta su casamiento? ¿Sería una hija de alguna

otra pareja creada por Dios, no

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mencionada en la Biblia?

En Génesis 4: 16, 17 se registra la huida de Cain y su casamiento en tierra de Nod, donde nació su primer hijo, Enoc. Hasta allí solamente se hace referencia al nacimiento de Caín y Abel, hijos de Adán y Eva.

Recordemos que en Génesis 1: 27, 28 se dice que después de crear al hombre y a la mujer, Dios les dijo: "Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra..." Dios creó un solo hombre y una sola mujer y de ese núcleo inicial debía formarse la humanidad. Siendo Caín fruto de la primera generación humana no podía de ninguna forma encontrar una esposa de otra familia, ya que la suya era la única que existía hasta ese momento. Por lo tanto, debió casarse con una hermana.

En la actualidad esto no es aceptable, debido a que la degeneración de la especie humana es tan marcada que los hijos de matrimonios entre hermanos corren el riesgo de nacer con graves defectos físicos y mentales. (Véase la pregunta 80.) Pero al principio no fue así, pues la especie humana era perfecta, por lo que no fue necesario que Dios proveyera otro medio para que se cumpliera la orden de multiplicación de los seres humanos.

Recién unos 2.500 años después de la creación, entre las reglamentaciones dadas por Dios a Moisés en favor de la salud del pueblo de Israel, figura la que prohíbe el casamiento entre parientes cercanos (Lev. 18: 6-17).

Lo que por lo general preocupa en torno a esta pregunta es la razón por la que no dice nada la Biblia respecto del nacimiento de hermanas de Caín en el mismo capitulo cuatro de Génesis. El caso es que Moisés, quien escribió el Génesis, decidió seguir describiendo la vida de Caín hasta la séptima generación de su descendencia, sin explicar nada de lo que sucedía al mismo tiempo en el seno de la familia de Adán y Eva. El relato contenido en los versículos 9-24 solamente refiere acontecimientos de la vida de Caín y sus descendientes.

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Recién en el versículo 25 Moisés vuelve atrás en la historia, al tiempo de la muerte de Abel, para referir el nacimiento de Set, cuyo nombre significa "sustitución", dado que Eva lo recibió como el hijo en lugar del que había sido muerto. Esto no significaría que entre el nacimiento de Abel y el de Set no hayan nacido otros hijos e hijas. Génesis 5:3 dice que Adán tenía 130 años cuando engendró a Set. ¿Cuántos años pasaron entre el nacimiento de Abel y de Set? No lo dice la Biblia, pero si sabemos que cuando ocurrió la muerte de Abel, ya era un hombre hecho, pues como Cain, Abel tenía definido el trabajo de su vida: "Y Abel fue pastor de ovejas, y Caín fue labrador de la tierra" (Gén. 4: 2). No sería entonces absurdo pensar que cuando ocurrió la tragedia, Caín y Abel eran hombres que difícilmente contarían los treinta años de edad. Sean más o menos esos años, hasta que Adán cumplió ciento treinta años, y nació Set, ¿no sería natural pensar que entre Abel y Set nacieran otros hijos e hijas? En verdad sería absurdo negarlo. En los ochocientos años que vivió Adán después del nacimiento de Set, "engendró hijos e hijas" (Gén. 5: 4). Lo mismo entendemos que sucedió antes del nacimiento de Set. Por lo expuesto hasta aquí, es evidente que la esposa de Caín fue una hermana suya.

80. Casamiento entre familiares

¿Es pecado casarse entre primos o hermanastros?

En Levítico 18:6-17 encontramos indicaciones respecto a matrimonios entre familiares que son considerados como "maldad". Hoy sabemos que no se trataba solamente de una orden religiosa, sino de gran valor higiénico y de defensa de la salud de la familia humana. Hoy, la ciencia que estudió este asunto nos explica las razones.

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Los especialistas en genética afirman que la mayor parte de las personas poseen entre dos y diez genes defectuosos. Los genes son pequeños elementos que se encuentran en cada célula generatriz. Son responsables de la forma en que éstas se desarrollan y también de la transmisión de los caracteres hereditarios.

Siempre forman parejas. Uno procede de la madre y otro del padre. Por lo general, un solo gene dañado no produce defecto físico; tienen que estar dañados ambos, el del padre y el de la madre, para que se produzca la deformidad.

Afortunadamente, por lo general, los genes imperfectos de un cónyuge no concuerdan con los del otro, excepto en el caso de familiares muy allegados, cuando su distribución puede ser similar. Si la consanguinidad de ambos esposos no es muy cercana, casi nunca los genes defectuosos de uno de ellos se encontrarán con los genes imperfectos del otro. Debido a esto, el niño recibirá de uno de los padres lo que le falta al otro. En cambio, si los padres son hermanos, primos hermanos, primos segundos o hermanastros, la posibilidad de que tengan hijos defectuosos es considerablemente mayor que la del promedio general.

81. El rebautismo

¿Es correcto bautizarse otra vez si uno ya fue bautizado ¿No dice la Biblia que hay

un bautismo? "

Es verdad, la Santa Biblia afirma que hay "un bautismo" (Efe. 4: 5), y nos explica cuándo y cómo debe ser administrado. De manera que si lo que se llamó bautismo no fue rea/izado respetando las condiciones que indica la Biblia, no podríamos afirmar que lo recibido fue el bautismo, sino algo que recibió ese nombre sin serio.

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Si alguien pagara una cuenta con moneda falsa, y luego es obligado a pagarla con moneda legitima, no ha pagado dos veces la cuenta, sino una sola. Lo mismo pasa con el bautismo. Si lo que recibimos fue un bautismo que no se ajustó a las condiciones indicadas por Dios en su Palabra, al bautizarnos correctamente no estamos recibiendo dos bautismos, sino uno solo, el correcto, el legítimo.

Notemos las condiciones de un bautismo cristiano según la Biblia:

1. Debemos recibir la enseñanza de "todas las cosas" que el Señor mandó enseñar (Mar. 28: 19, 20).

2. Debemos creer de "todo corazón" lo que aprendimos (Hech. 8: 36-38).

3. Debemos arrepentirnos de nuestros errores, es decir, dejar de vivir en forma equivocada, y recibir el Espíritu Santo (Hech. 2: 37, 38).

4. Debemos ser bautizados por inmersión a fin de cumplir con el significado de ese rito, o sea, la sepultura del hombre viejo y la resurrección del nuevo (Rom. 6:3-6). Así, seguimos el ejemplo que Jesús nos dio en su bautismo (Mat. 3:16), el que realizó cuando tenía como treinta anos (Luc. 3: 23).

Por l0 tanto, si en lo que nos administraron como bautismo no se cumplieron estos requisitos fundamentales, no podríamos afirmar que fuimos bautizados. Pudo haberse cumplido un rito que se llamó bautismo, pero no fue el bautismo cristiano, el ordenado por Jesucristo. Por ejemplo: un niño de pocas semanas no podría recibir la enseñanza requerida y tampoco comprendería el proceso de la fe y el arrepentimiento, por lo cual no está en condición de recibir el bautismo verdadero. Lo que se puede hacer en favor de los niños es una consagración a Dios de parte de los padres y los padrinos, quienes quieren así manifestar el deseo de que ese niño sea un cristiano cuando sea mayor. Luego, a medida que crece será enseñado en la doctrina del

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Señor, creerá en ella, sentirá el arrepentimiento por lo que pudo haber realizado equivocadamente y pedirá el bautismo por si mismo, porque ha decidido ser cristiano por propia elección.

Así sucedió con quien es nuestro ejemplo, Jesús. El fue presentado por sus padres al sacerdote a los ocho días de nacido (Luc. 2: 21-24). Pero luego, cuando tuvo como treinta años, fue al río Jordán y pidió a Juan el Bautista que lo bautizara (Luc. 3: 21-23). En verdad, Jesús no necesitaba bautizarse, porque no habla cometido pecado, y Juan el Bautista reconoció ese hecho cuando le dijo que era él (Juan) quien debía ser bautizado por Jesús y no al revés, pero la respuesta del Señor fue: "Deja ahora, porque así conviene que se cumpla toda justicia" (Mat. 3: 15). De ese modo Jesús se constituyó también en ejemplo respecto del bautismo verdadero.

82. El uso de pantalones por parte de la mujer incorrecto que la mujer use

pantalones?

Al hacerse esta pregunta regularmente se tiene en cuenta el pasaje d, Deuteronomio 22:5, que dice: "No vestirá la mujer traje de hombre, ni el hombre vestirá ropa de mujer: porque abominación es a Jehová tu Dio cualquiera que esto hace".

Lo más probable es que este pasaje se refiera a la costumbre pagana todavía común en algunos países, practicada con el fin de engañar respecto al verdadero sexo de la persona con el fin de realizar actos inmorales

Por otra parte, es necesario recordar que cuando fue escrito esta ordenanza, tanto el hombre como la mujer usaban túnicas con faldas largas. Todavía observan esa costumbre en las tierras bíblicas una notable mayoría de sus habitantes. Después de haber visitado esos pueblos, admitimos que no es fácil para un lego descubrir la

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diferencia entre los vestidos con faldas de un hombre y los de una mujer. Sin embargo, algunos detalles del atuendo general impiden confundir a un hombre con una mujer, como ser la cofia, el turbante, el velo y algunas pequeñas particularidades que diferencian las faldas que usan ambos sexos. Así pues, al referirse el texto indicado al traje del hombre o a la ropa de la mujer, no podríamos afirmar que se refiera a una parte del vestuario, sino al ropaje completo, con lo que podría hacerse pasar un hombre por una mujer, o viceversa y con fines pecaminosos.

Refiriéndonos ahora al pantalón en particular, recordamos que su uso comenzó junto con el trabajo de la mujer en las fábricas y en diversas otras actividades en las que hoy se ocupa, donde las faldas eran un peligro o hasta inapropiadas en lo que al decoro se refiere. Con el tiempo se amplió su uso, aceptándose otros motivos como el deporte, la comodidad, el clima, etc., para finalmente formar parte hasta del bien vestir.

De todos modos es claro que hombres de sana conducta no usarían trajes de mujeres con el atuendo propio de ellas, ni mujeres de la misma calidad moral usarían ropa de hombre, incluyendo sus respectivos pantalones. Al fin y al cabo, el pantalón, que es solamente una parte del traje del hombre, no basta para crear confusiones en cuanto al sexo de quien lo viste, dada la natural diferencia entre la conformaci6n del cuerpo masculino y femenino, que no se puede disimular. Por 1o tanto, al no existir el prop6sito de engaño respecto al sexo por el solo uso del pantalón que, lo repetimos, es solamente una parte del traje masculino de occidente, no podríamos aplicar el sentido del pasaje bíblico al uso por parte de la mujer de ese detalle de la vestimenta del hombre.

Ante estas consideraciones, concluimos que no es pecado ni incorrecto el uso del pantalón por parte de la mujer, cuando el propósito es evitar el peligro de

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accidentes en ciertos trabajos en la industria, o propender al decoro en el deporte y otras diversas circunstancias. Estimamos, sin embargo, que en los países occidentales deberíamos ser prudentes y razona-bles con respecto a este detalle, de modo que, por ejemplo, para la iglesia, donde no existen razones de trabajo, se vistan las damas con sus ropas que incluyen la clásica falda, evitando los extremos o detalles de la moda que muchas veces atentan contra la modestia, el recato y/o hasta la decencia.

83. El ayuno

¿Por qué se debe ayunar? ¿Cuándo y cómo debe practicarse el ayuno?

De acuerdo con la historia bíblica, el ayuno era una práctica generalizada en todas las naciones, cumplido frente a circunstancias difíciles o penosas. Algunos piensan que la misma naturaleza lo sugiere, desde que frente a momentos angustiosos el organismo de por si rechaza el alimento.

En la Biblia encontramos tres casos de ayunos excepcionales de cuarenta días (Deut. 9: 9; 1Rey. 19:8; Mat. 4: 2). Además se refieren diversas ocasiones en las que el pueblo de Dios reconocía sus faltas y, anhelando el perdón divino, incluían el ayuno en su reconsagración (Jue. 20: 26; Neh. 9: l; Jet. 36: 9, etc.).

El Nuevo Testamento también hace referencia a la costumbre de ayunar. Algunos religiosos muy estrictos lo hacían dos veces por semana (Luc. 18: 12), el segundo y el quinto día de la semana, o sea los lunes y los jueves. Jesús advirtió a sus discípulos que después de su ascensión se presentarían momentos en los que el ayuno seda oportuno (Luc. 5: 34, 35). Al hacer frente a grandes y difíciles problemas en su vida, Pablo consideró necesarios muchas veces al ayuno y la oración (2Cor. 6:

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5; 11: 27). Para encontrar soluciones adecuadas oraban y ayunaban (Hech. 13: 3).

Sin embargo, el apóstol Pablo explica que no había mandamiento definitivo para el ayuno o para los días de ayuno (Roto. 14; 1-6) (véase la pregunta 32). Por eso afirmó que no debía juzgarse al que no comía o al que comía. Del mismo modo no debía condenarse al que hacía caso del día de no comer y el que no hacía caso. Eso nos ayuda a comprender que el ayuno o los días de ayuno son prácticas de determinación voluntaria y personal. Por otra parte, esto no significa que, en vista de alguna circunstancia especial o problema difícil, toda una congregación local o mundial no pueda definir un día de ayuno, invitando a que participen del mismo todos los creyentes que desean hacerlo.

Conviene recordar que podía darse el caso de que alguien ayunara sin estar preparado espiritualmente para ello, (Véase Isa. 58:4-7.) Eso quiere decir que si vivimos en pecado voluntariamente, si no nos arrepentimos de él, ni lo confesamos al Señor, el ayuno solamente podría ser una acción sin sentido y hasta condenatoria.

De manera que, cuando pasamos por alguna circunstancia difícil, angustiosa, si sentimos el deseo de ayunar y orar, sintámonos en libertad de hacerlo. No pensemos que el "sacrificio" de no comer inclinará más a Dios para ayudarnos. Usemos en cambio ese tiempo de ayuno para examinar nuestra vida frente a la voluntad de Dios y decidamos con fe y buena voluntad ajustarnos a ella. Así, el ayuno y la oración serán una bendición porque "los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado; al contrito y humillado no despreciarás tú, oh Dios" (Sal. 51: 17).

84. Tres días y tres noches. Mateo 12:40

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Mateo 12:40 dice que Jesús estaría tres días y tres noches en la tumba. Si fue

sepultado el viernes de tarde y resucitó el domingo de mañana, ¿cómo se cumplieron

esos tres días y tres noches?

En primer lugar, se comete un error al querer darle un sentido o significado occidental a una expresión que en el oriente se entendía en forma diferente. Para interpretar una frase o expresión idiomática de la Biblia, debe aceptarse el sentido que se le daba en la época y en la zona donde era usada. Durante casi dos mil años, los cristianos que aceptaron esa frase como se entendía en Palestina en los días de Jesús, tuvieron en cuenta el hecho de que en "tres días y tres noches" no se incluían necesariamente las 24 horas de cada día, sino que podían ser parte de cada uno de ellos. Esa fue la razón por la que siempre se aceptó que los "tres días y tres no-ches" durante los que Jesús estuvo en la tumba, fueron el viernes (parte del día), el sábado (todo el día) y el domingo (parte del día).

En segundo lugar se comete otro error al pretender que esa expresión y las de los otros 19 pasajes que lo mencionan, se refieren a días completos. En ninguna ocasión se dice que sean días completos. En este caso, aparentemente, podrían tener razón tanto quienes afirman que son días completos como los que dicen que son parte de los días. Pero el argumento del que insiste en que son días completos, pierde valor cuando acepta-mos el significado que se daba a esa expresión en la Palestina de los días de Jesús, según vimos antes.

Veamos ahora el testimonio de los testigos presénciales de los acontecimientos. En Lucas 24:13-24 se habla de dos discípulos que iban de Jerusalén a su casa en Emaús el domingo por la tarde y que se encontraron en el camino con un forastero que les preguntó cuál era la razón de su tristeza. Al comentar

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ellos con él lo sucedido ese fin de semana y expresarle la profunda pena que sentían, ya que creían que "él era el que había de redimir a Israel", Cleofas dijo: "Y ahora, además de todo esto, hoy es el tercer día que esto ha acontecido" (vers. 21). ¿Cuál era el "tercer día" para Cleofas. En el versículo 13 se dice que esos discípulos iban a Emaús "el mismo día", o sea "el primero de la semana" sefialado en el versículo 1 del mismo capítulo. Así pues, para un testigo que estuvo presente y vio lo sucedido el viernes, el sábado y el domingo, "el tercer día" fue "el primero de la semana", que llamamos domingo.

Esos discípulos volvieron esa tarde a Jerusalén para dar la noticia de su encuentro con Jesús, y se hallaron con los once y otros más reunidos con ellos. Mientras relataban lo que les había acontecido, Jesús se puso en medio de ellos y les explicó las Escrituras, indicándoles que había sido necesario que padeciera "y resucitase de los muertos al tercer día" (Luc. 24: 46). Cleofas había afirmado hacía pocas horas que el tercer día era el primero de la semana. Por lo tanto, se había cumplido la señal dada por Jesús de que resucitaría "al tercer día".

En los Evangelios se usan tres diferentes expresiones al referirse a esos tres días y tres noches. Cuatro veces dice: "En tres días" (Mar. 26: 61; 27: 40; Mar. 14: 58; Juan 2: 19-21), Dos veces dice: "Después de tres días" (Mat. 27: 63; Mar. 8: 31). Doce veces dice: "Al tercer día" (Mat. 16: 21; 17: 23; 20: 19; 27: 64; Mar. 9: 31; lO: 34; Luc. 9: 22; 18: 33; 24: 7, 21, 46; 1 Cor. 15: 4). Estas tres expresiones, además de la de Mateo 12: 40, se refieren al mismo hecho y, por lo tanto, forzosamente tienen el mismo sentido, a no ser que queramos acusar a Jesús de haberse contradicho o confundido. Por lo tanto, siendo que para Cleofas el "tercer día" era el primero de la semana, o sea el domingo, y Jesús no le dijo que estaba equivocado, mal haríamos nosotros en contradecir a un testigo presencial dos mil años después de los hechos.

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Hasta los sacerdotes y los fariseos así lo entendieron, pues cuando reclamaron la custodia de la sepultura pata evitar el posible robo del cuerpo de Jesús por parte de sus discípulos, pidieron que fuera vigilada "hasta el día tercero" (Mar. 27: 64). Ese día tercero, ya lo vimos, era el primero de la semana. A esto podemos agregar el claro testimonio de Marcos: "Habiendo, pues, resucitado Jesús por la mañana, el primero de la semana, apareció primeramente a María Magdalena..." (Mar. 16: 9).

Además, mencionemos a algunos de entre las decenas de escritores de los primeros siglos que hicieron referencia al día de la resurrecci6n:

Justino: (martirizado en el 163 ó 167 DC). En su Apología dirigida al emperador, en el capítulo 67, afirma que los cristianos celebraban en la mañana del día de/so/(nuestro domingo), una reunión en memoria de la resurrección del Sefior.

Clemente d; Alejandría: (150-200). En su obra titulada Stromata, libro Vil, capítulo 12, hace referencia a lo mismo respecto del día de la resurrección.

Tertuliano de Cartago: (160-230). En su obra De corona, capítulos 3 y 4, se refiere al domingo como el día de la resurrección.

Cipriano, obispo de Cartago: (200?-258). Afirma en su epístola 58, capítulo 4, que el día después del sábado es el día de la resurrección.

Anatolio, obispo de Laodicea: (230-300). En su Canon pascual, capítulos 1, 7, 10, II y 16, dice que el primer día de la semana es el día de la resurrección.

Pedro, obispo de Alejandría: (2607-311). En su Epístola canónica, canon XV, explica que el sexto día Jesús sufrió por nosotros, y que celebraban el primer día de la semana como día del Señor, porque en él se levantó de la tumba.

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Concluimos que si para Cleofas, un testigo presencial de lo sucedido en relación con la muerte, sepultura y resurrección de Jesús, el tercer día fue el primero de la semana, si para Jesús se había cumplido lo que había dicho respecto de su resurrección al tercer día, y Marcos afirma que, en efecto, Jesús había resucitado por la mañana del primero de la semana, es claro que de los tres días el tercero fue el domingo, llamado por las Es-crituras "el primero de la semana". Entonces el segundo día de los tres días, tuvo que ser nuestro viernes.

Además, no podemos desconocer el testimonio de los escritores cristianos de los primeros cuatro siglos a los que hicimos referencia, los que unánimemente señalan al primer día de la semana como el de la resurrección.

85. El rapto secreto

¿Podría explicarme cómo se relaciona el rapto secreto con la segunda venida de

Cristo?

La enseñanza del "rapto secreto" presupone que Dios librará de una manera espectacular a sus hijos de la gran tribulación relacionada con la venida de Cristo retirándolos secretamente de en medio de ella.

En verdad, tal acción no está incluida, en la Biblia, entre los acontecimientos relacionados con la segunda venida de Cristo. El afirmó que vendrá "con gran poder y gloria" (Mat. 24: 30). Que "todo ojo le verá", hasta los ojos de los incrédulos "que le traspasaron" (Apoc. 1: 7). Que vendrá en forma personal, así "como le habéis visto ir al cielo" (Hech. 1:9-11). Que su venida será audible, "con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios (1 Tes. 4:13-16). Y que recién entonces serán separados los salvos de los perdidos, "como aparta el pastor las ovejas de los cabritos" (Mat. 25: 31-33). En todo esto no hay lugar para un rapto secreto.

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Tampoco habría necesidad de ello, porque Dios siempre manifestó misericordia en favor de sus hijos a través de todas las edades y en medio de todas las tribulaciones. Libró al pueblo de Israel frente al Mar Rojo (Exo. 14). Libró a su pueblo de los ejércitos asirios en los días de Ezequías (2 Rey. 18, 19). Su poder y misericordia salvaron a los tres jóvenes hebreos en medio del fuego (Dan. 3), y a Daniel en medio de los leones (Dan. 6). Del mismo modo, el Señor cuidará a sus hijos en medio de esa gran tribulación sin que haya necesidad de raptarlos, para evitarles las terribles consecuencias que ella supone para las otras personas.

Para sostener esa doctrina se hace referencia a que Jesús "vendrá como ladr6n de noche" (Luc. 12: 39; 1 Tes. 5: 2; 2 Ped. 3: 19). Estos textos no hacen más que advertir que el Señor vendrá en un momento inesperado, sorpresivo para muchos. Si nos refiriéramos a Mateo 24:40 y 41 como probatorio del rapto, al afirmarse que uno será tomado y otro dejado, tropezamos con el contexto. Cristo comparó su venida con los días de Noé (vers. 37-39) y también con los días de Sodoma y Gomorra (Luc. 17: 28-30). De allí que los que entraron en el arca fueron los "tomados", y los que quedaron fuera los "dejados". Lo mismo los "dejados" en Sodoma y Gomorra fueron los que perecieron y los "tomados", los que salieron de las ciudades. Estos son los dos grupos que provocará la venida del Señor: los que se salvarán y los que han de perderse. En ello no interviene ningún rapto secreto, será un acto realizado con la gloria de Dios, visible y audiblemente.

86. ¿Cuál es el séptimo día?

Me han dicho que el séptimo día es el

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domingo, podrían explicarme por qué en las lecciones que estudio se dice que es el sábado?

La primera referencia al séptimo día está en Génesis 2: 1-3. Allí se explica lo que hizo Dios después de los seis días de la creación: "Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó, porque en él reposó de toda la obra que había hecho en la creación".

Cuando siglos más tarde Dios entregó a su pueblo por escrito sus mandamientos, indicó que "'el séptimo día (no un séptimo) es reposo para Jehová tu Dios..." y se aclara la razón por la que fue santificado: "Porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar, y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; por tanto Jehová bendijo el día de reposo y lo santificó" (Exo. 20: 8-11).

A ese día séptimo, de reposo, a través de toda la Biblia, Antiguo y Nuevo Testamento, se lo llama shabbath y que traducido quiere decir "reposo". La palabra sábado que usamos en español para señalar al séptimo día, fue tomada del hebreo shabbath. Es el nombre propio dado al séptimo día.

En el Nuevo Testamento se encuentra el mismo panorama respecto del séptimo día. En Lucas 23:54-56 se nos dice que "era el día de prepa-raci6n [viernes], y estaba por comenzar el día de reposo [sábado]", cuando las mujeres que vieron donde Jesús fue sepultado volvieron a Jerusalén "y prepararon especias aromáticas y ungüentos; y descansaron el día de reposo, conforme al mandamiento". Sigue el relato en el capítulo 24, diciendo que "el primer día de la semana, muy de mañana, vinieron al sepulcro.., y entrando no hallaron el cuerpo del Señor Jesús" (vers. 1-3). Y Marcos lo confirma al decir: "Habiendo, pues, resucitado Jesús por la mañana, el primer día de la semana..." (Mar. 16: 9).

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Estas referencias del Nuevo Testamento aclaran que para los cristianos, fueran judíos o gentiles, el séptimo día era el sábado, y el día que le seguía era el domingo o primer día de la semana. Esto concuerda con lo aceptado por todos: que el día de la resurrección era el primero de la semana, al que ahora llamamos domingo, y el anterior era el séptimo llamado shabbath, o sábado en nuestro idioma.

Nuestro propio idioma está de acuerdo con esta conclusión bíblica e histórica. Si usted lo deseara comprobar, busque en un diccionario de la lengua española la palabra "Domingo", donde encontrará, palabra más, palabra menos, la siguiente definición: "Primer día de la semana". Busque luego la palabra "Sábado", y hallará que dice: "Séptimo día de la semana".

Así queda claro que según la Santa Biblia y la historia el séptimo día de la semana es el sábado y el domingo es el primero. Por 10 tanto, no es bíblico afirmar que el séptimo día es el domingo.

87. Somos de otro marido. Romanos 7:1-6

Yo no creo que sea necesario guardar el sábado, porque en Romanos 7:4 dice que morimos "a la ley mediante el cuerpo de Cristo". ¿Podría decirme si estoy en lo

Correcto?

Si "muerto a la ley mediante el cuerpo de Cristo" explica que podemos desobedecer el mandamiento del sábado, también significaría que podríamos desobedecer los otros nueve mandamientos y así seguir siendo idolatras, o blasfemos, o adúlteros, o mentirosos, etc. Como tal conclusión es irrazonable, la expresión "estar muerto a la ley por el cuerpo de Cristo" debe significar Otra cosa. Veámoslo.

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En Romanos 7:1-6 se presenta una ilustración valiéndose del matrimonio. Se explica que mientras vive el esposo, la esposa no puede pertenecer a otro marido sin caer en adulterio, pero cuando aquél muere "ella queda libre de la ley del marido" (Vers. 2). Por lo tanto, debemos definir cual es el "marido" que tiene que morir para que podamos pertenecer a Cristo. ¿Con quién estábamos unidos en "matrimonio" antes de pertenecer a Cristo, con la ley de Dios o con el pecado?

El versículo 5 contesta: porque mientras estábamos en la carne, las pasiones pecaminosas que eran por la ley obraban en nuestros miembros llevando fruto para muerte". Obsérvese que dice “mientras estábamos en la carne". ¿Qué hace el que está en la carne? "Por Cuanto los designios de la carne Son enemistad contra Dios, porque no se sujetan a la ley de Dios, ni tampoco pueden" (Roto. 8: 7). y como para que no nos confundamos al utilizar la ilustración, pregunta: "¿La ley es pecado? En ninguna manera. Pero yo no conocí el pecado sino por la ley; porque tampoco conociera la codicia, si la ley no dijera: No codiciarás,, (Roto. 7: 7).

En los Versiculos 12-23 aclara el (vers. 14). Dice que al apóstol que está "vendido al pecado"

hacer lo que no quiere aprueba "que la ley es buena" (vers. 16). Así, su gran lucha no era contra la ley de Dios, sino contra "la ley del pecado que está en mis miembros" (vers. 23).

De este modo queda claro que "el marido" que debe morir para que podamos pertenecer a Cristo es el pecado y no la ley de Dios. Nótese que lo aborrecible para el apóstol era el pecado que no quería hacer y no la ley de Dios a la que señala como "a la verdad santa, y el mandamiento santo, justo y bueno" (vers. 12). Nótese además que el mismo apóstol ya había explicado la necesidad de que "el cuerpo del pecado sea destruido, a fin de que no sirvamos más al pecado... Y libertados del pecado, vinisteis a ser siervos de justicia" (Rom. 6: 6,

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18).

Estas consideraciones hacen evidente que recién cuando muere. "el pecado", con quién estábamos ligados en "matrimonio", podemos unirnos a Cristo que nos rescató del pecado. Para confirmar esta maravillosa ver-dad, debemos recordar que el pecado "es infracción de la ley" (1 Juan 3: 4). Cuando muere el pecado (no la ley) pertenecemos a Cristo. Por eso el apóstol Juan, dice: "El que practica el pecado es del diablo; porque el diablo peca desde el principio. Para esto apareció el Hijo de Dios, para deshacer las obras del diablo" (1 Juan 3: 4,8). Resulta pues evidente que d Hijo de Dios no apareci6 para destruir la ley, sino el pecado. De modo que, muerto ese "marido" dominante, el pecado, pertenecemos a Cristo, y por la fe en El la ley no es destruida, sino confirmada (Rom. 3: 31).

Digamos ahora algo acerca del versículo 4: "Así también vosotros, hermanos, habéis muerto a la ley mediante el cuerpo de Cristo, para que seáis de otro, del que resucitó de los muertos, a fin de que llevemos fruto para Dios". ¿Qué quiere decir "muerto a la ley mediante el cuerpo de Cristo"? Cuando aceptamos a Cristo, recibimos el perdón de todos nuestros pecados, o sea de nuestras desobediencias. Por lo tanto, ¿qué ley puede condenar al perdonado? Para la ley de Dios estamos muertos, "pues ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús" (Roto. 8: 1). Ahora que estamos en El, llevamos fruto para Dios", lo que es justamente lo contrario del pecado. "El que practica d pecado es del diablo", pero "todo aquel que es nacido de Dios, no practica el pecado [desobediencia], porque es nacido de Dios" (Juan 3: 8, 9). Así es como somos nuevas criaturas, "las cosas viejas pasaron [nuestra relación con la desobediencia]; he aquí todas son-hechas nuevas" (2 Cor. 5: 17).

Conviene decir algo más respecto al versículo 6: "Pero ahora estamos libres de la ley..." Lo estaremos

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mientras viramos unidos por la fe a Cristo, obedeciéndole. El pecado ha dejado para siempre de ser nuestro "marido". Si acaso caemos en alguna tentación, "abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo" (1 Juan 2: 1). La fe nos guía de inmediato al arrepentimiento, a la confesión del pecado y al perdón, de modo que nuestra relación con Cristo no fue afectada por ese pecado confesado, sino fortalecida. Jesús lo dijo claramente: "Ningún siervo puede servir a dos señores; porque aborrecerá al uno y amará al otro..." (Luc. 16: 13). Gracias a Cristo, ahora vivimos bajo "el régimen nuevo del Espíritu" que nos da el poder para vivir la nueva vida de obediencia, y no bajo el régimen de la carne" que no se sujeta" a la ley de Dios ni tampoco pue-de" (Roto. 8: 7).

El triunfo que ganó Cristo en nuestro favor es total. El pecado murió, quedó disuelto ese "matrimonio", y ahora somos plenamente de Cristo. Alu serio, se produjo en nosotros el milagro de los milagros, el que hace q e llevemos fruto para Dios". Como lo explica claramente el apóstol

Juan: "Este es el amor de Dios, que guardemos sus mandamientos; y sus mandamientos no son gravosos. Porque todo aquel que es nacido de Dios, vence al mundo; y esta es la victoria que ha vencido al mundo, nuestra fe. ¿Quién es el que vence al mundo, sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios?" (1 Juan 5: 3-5).

Así queda en claro que lo que muere en nosotros para ser de Cristo no es la ley de Dios "a la verdad santa" (Rom 7: 12), sino el pecado, que es la transgresi6n de esa ley (1 Juan 3: 4). Por eso es que queda en pie el mandamiento del sábado, así como permanecen los otros nueve mandamientos reconocidos por todos los cristianos. Justamente a eso hace referencia Santiago cuando dice: "Porque cualquiera que guárdate toda la ley, pero ofendiere en un punto, se hace culpable de todos. Porque el que dijo: No cometerás adulterio,

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también ha dicho: No matarás. Ahora bien, si no cometes adulterio, pero matas, ya te has hecho transgresor de la ley. Así hablad, y así haced, como los que habéis de ser juzgados por la ley de la libertad" (Sant 2: 10-12).

88. Explicación de Hebreos 6:4-8

Ateniéndonos a Hebreos 6: 4-6, ¿es imposible para un cristiano que cae en

pecado volver a levantarse y a ser aceptado por Dios?

El único pecado imperdonable que señala la Biblia es el pecado "contra el Espíritu Santo (Mat. 12: 31, 32). y la mejor definición que podemos dar de ese pecado es la siguiente: "Es el pecado que no se confiesa". (Véase la pregunta 73.)

En Isaías 1:18 se garantiza el perdón para los más graves pecados. En 1 Juan 1:9 se encuentra la promesa de que al confesar los pecados se nos limpiará "de toda maldad". En 1 Timoteo 1: 15, 16, Pablo se consideraba el mayor pecador, pero que recibió la misericordia del perdón. Por lo tanto, quien manifiesta el deseo de volver al Señor, de confesar sus pecados, de apartarse de ellos y volver a la debida senda, no se encuentra en "pecado imperdonable". El tal será aceptado por el Señor, quien dijo: "El que a mi viene, no le echo fuera" (Juan 6: 37).

La situación descrita en Hebreos 6:4 y 5 no se aplica a una persona que, después de haberse apartado de Dios, vuelve a sentir en su corazón el anhelo de regresar y en cuyo arrepentimiento actúa la fe.

Si una persona hubiera sido totalmente iluminada por la verdad, hubiera gustado del don celestial, hubiera gustado de la Palabra de Dios y de las virtudes del reino de Dios que esperamos, nunca hubiera entrado en la senda de la apostasía. Lo que pas6, sin duda, fue que se

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dejó engañar por Satanás al no haber fortalecido su fe en el estudio de la Palabra, y por lo tanto crey6 que dejar al Señor era el mejor camino.

Pero cuando su experiencia lejos de la buena senda le ayudó a descubrir que estaba equivocado, y ahora sí comienza a dejar que la verdad lo ilumine, a gustar el don celestial, la presencia del Espíritu Santo, y todo lo que nos ofrece el Señor, será nuevamente aceptado y perdonados sus pecados. Es el pródigo de la parábola que vuelve al hogar, después de haber salido de él, y que es recibido por el Padre celestial (Luc. 15:11-32).

89. ¿Enseña Efesios 1:4 que todos estamos salvos?

"Según [Dios] nos escogió en él [Cristo] antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él".

Antes de comentar acerca del tema bíblico de la elección, voy a hacer una aclaración: los cristianos que creen que todo ser humano fue escogido por Dios para salvación también sostienen que todos fueron realmente salvados en la Cruz. Rechazan correctamente la idea de que Dios elige a algunos para salvación y a otros para perdición (doble predestinación). Pero ven sólo dos posibilidades: que Dios elige y salva a todos (algo que ellos sostienen) o que existe doble predestinación. Éstas no son las únicas dos opciones.

1. Revisar el contexto: Antes de concluir que Efesios 1:4 describe la elección de toda la raza humana para salvación, deberíamos examinar el contexto. En el contexto, ¿hay un lenguaje universal; por ejemplo, "todos", "el mundo"? Pablo ¿está discutiendo la elección de algunos y el rechazo de otros? Note la terminología que utiliza: Escribe "a los santos y fieles" (vers. 1). Se

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está refiriendo a los creyentes. Cuando dice "según nos escogió en él [Cristo]", está describiendo la experiencia de los creyentes que ya están en Cristo, no a los pecadores del mundo. El evento del retorno de Cristo tendrá un impacto universal, porque por medio de él Dios se propone reunir "todas las cosas [...] así las que están en los cielos, como las que están en la tierra" (vers. 10). Aunque todavía no se había hecho realidad, una evidencia clara era la unión de judíos y gentiles en la iglesia (Efe. 3:6).

2. Escogidos de: En la Biblia, escoger es un acto de elección de un grupo. Por ejemplo, Dios escogió a Israel de entre todas las naciones de la tierra (Deut. 7:6, 7); a Cristo para ser nuestro salvador (Luc. 9:35); a Pablo para ser misionero a los gentiles (Hech. 9:15); y Jesús escogió a los doce discípulos (Juan 6:70). En su voluntad soberana, Dios escoge a algunos individuos para realizar alguna tarea en particular (Rom. 9:14-24).

Cuando el término escoger es utilizado teológicamente en el Nuevo Testamento, siempre se refiere a quienes colocan su fe en Cristo, escogido por Dios para un propósito especial. Puede designar a un creyente individual (Hech. 1:24) o a la iglesia colectivamente (Tito 1:1; 1Ped. 1:1); pero nunca al mundo en general independientemente de una relación de fe con Dios. Es universal sólo en el sentido de que, por medio de la predicación del evangelio y de la obra del Espíritu Santo, Dios está escogiendo a los judíos tanto como a los gentiles (1 Tes. 1:4). Jesús dijo: "Porque muchos son llamados, y pocos escogidos" (Mat. 22:14). Los escogidos son los que aceptan el llamado. Dios está haciendo todo lo posible para que todos acepten el llamado y sean salvos (1 Tim. 2:4).

3. Elección pretemporal en Cristo: Pablo dice que Dios "nos escogió en él antes de la fundación del mundo" (Efe. 1:4). El pasaje indica:

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primero, que la elección está fundada en Dios mismo, sin nuestra intervención. Esta decisión se dio antes de que existamos; la decisión de elegirnos sucedió antes de la creación del mundo.

Segundo, la certeza de nuestra elección está expresada a través del uso del pretérito del verbo ("escogió"). La intención de Dios hacia nosotros no es ambivalente, sino firme.

Tercero, en el propósito y la soberanía de Dios, él predeterminó que nuestra elección se dará únicamente "en Cristo". Es decir, nuestra elección es una realidad por medio de Cristo y unidos a él. Él es la Persona, la esfera dentro de la cual esta elección sucede; y esta elección es el misterio de la obra de Dios por nosotros en su Hijo.

Cuarto, la elección no es un evento abstracto o ahistórico. Se da en el Encarnado, en Cristo, y se manifiesta en una vida "santa y sin mancha"; de hecho, la elección no es simplemente para salvación, sino para una vida santa. Una no puede separarse de la otra sin privar a la elección de su significado y contenido.

Quinto, nada en el texto se refiere a la doble predestinación o a la elección pretemporal de toda la raza humana. Pablo está asegurando a los creyentes que su elección está enraizada en el propósito inescrutable de Dios para ellos en Cristo. La conexión entre el libre albedrío y la elección no se examina aquí. Está resaltando la acción previa de Dios en nuestro favor.

90. El libros de la Vida

Para poder entender mejor en cuanto al libro de la vida estudiemos algunos antecedentes en cuanto a los registros.

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1. Guardaban registro. Los israelitas guardaban registro de los nombres de los ciudadanos de sus ciudades. Las genealogías eran importantes para determinar los derechos legales y sociales, y las funciones religiosas (Esd. 2:62). Borrar un nombre de esos registros era severamente castigado por la ley (Eze. 13:9). Isaías le da a esta práctica un significado escatológico cuando anuncia que, en el reino mesiánico, "el que quedare en Sion, y el que fuere dejado en Jerusalén, será llamado santo; todos los que en Jerusalén estén registrados entre los vivientes" (Isa. 4:3). Se podría concluir que el registro de una ciudad puede ser llamado "un libro de la vida", en el sentido de que, quienes están en la lista, viven allí y gozan de los privilegios y las responsabilidades de un ciudadano.

2. El registro de nombres en el libro celestial de la vida. La Biblia menciona un registro celestial en el que están anotados los nombres de los que pertenecen al Señor (Luc. 10:20; Éxo. 32:32; Sal. 69:28; Fil. 4:3; Apoc. 17:8; Dan. 12:1). Ese libro contiene sólo los nombres de los que han elegido ser ciudadanos de la Nueva Jerusalén (Apoc. 21:27; 17:8). Jesús animó a sus discípulos a regocijarse porque "sus nombres están escritos en los cielos" (Luc. 10:20), y Pablo se refiere a sus colaboradores como aquellos "cuyos nombres están en el libro de la vida" (Fil. 4:3). Algunos han inferido, sobre la base de Apocalipsis 17:8, que los nombres de los creyentes han estado escritos en el libro desde la fundación del mundo. El texto describe el preconocimiento divino, pero no la predestinación en el sentido de una decisión arbitraria que fija el destino eterno de una persona. La inclusión de los nombres en el libro de la vida está fundamentada en la cruz (Apoc. 13:8).

3. La preservación y la eliminación de los nombres del libro de la vida. Moisés le pidió al Señor que borre su nombre del libro de la vida, si esto posibilitaba que los

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israelitas fueran perdonados por Dios (Éxo. 32:32, 33; Sal. 69:28). Pero los nombres son preservados o borrados por medio del juicio de Dios (Dan. 7:9, 10; 12:1, 2). Es por la mediación de Cristo que los nombres del pueblo de Dios son retenidos en el libro de la vida (Apoc. 3:5). Sólo los nombres de los que han caído de la gracia serán borrados de ese libro (Apoc. 3:5; 20:12, 15).

4. El significado del libro de la vida. La información bíblica con respecto al libro de la vida nos conduce a varias conclusiones.

a. La Biblia utiliza claramente la práctica social de guardar registro de los nombres de los ciudadanos de una ciudad determinada para ayudarnos a entender las realidades celestiales. La práctica social ilustra y señala algo más significativo en el reino celestial. La liberación de las personas de la oscuridad para entrar en el reino de Dios no sólo es celebrada en el cielo, sino también registrada en él.

b. El libro de la vida subraya el hecho de que los que pertenecen a Cristo ya son ciudadanos de la ciudad celestial. Sus nombres ya están escritos en el libro mayor celestial, y son considerados ciudadanos de ese reino, con sus privilegios, prerrogativas y responsabilidades.

c. La decisión de registrar los nombres de los creyentes en el libro de la vida no es arbitraria o accidental. No fue una ocurrencia tardía, sino que forma parte de la intención divina antes de que ellos real y voluntariamente decidan ser miembros de la ciudad de Dios. El preconocimiento divino y la libertad humana no se excluyen.

d. Lo que hace posible la inclusión del nombre del creyente en ese libro es al mismo tiempo lo que posibilita retenerlo allí: la gracia perdonadora de Dios. En tanto el pecador arrepentido persevere en la fe y retenga un espíritu de dependencia de Dios y sumisión a él por medio de la intercesión de Cristo, su nombre no será

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eliminado. Él es verdaderamente ciudadano del reino celestial.

91. La ira de Dios

Si Dios es amor ¿Cómo se debe entender la ira de Dios?

¿Recuerda usted la última vez que predicó sobre la ira de Dios? Probablemente no. Pero lo más probable es que no tendrá dificultad en recordar su último sermón sobre el amor de Dios. ¿Cómo viene? ¿Es la ira de Dios algo incompatible con la doctrina cristiana de Dios? ¿No es la idea usual en la teología moderna, como Elmer Ringgren ha puesto? ¿Es la noción del afecto de la ira de acerca de Dios sin ningún valor religioso? ¿No es la idea de un colérico e iracundo Dios, o más bien pre-cristiano o a un concepto pagano que no se adapta con la vista de Dios, que Jesucristo no ha dado de sí mismo? ¿Es la ira divina representativa de la línea de pensamiento del Antiguo Testamento? ¿No tiene relevancia para un cristiano, y por lo tanto debe ser evitado en nuestras predicaciones, enseñanzas y evangelismo? Debiéramos abandonar el concepto de la ira a favor de la gracia y el amor de Dios? ¿Es el amor de Dios y su ira una contradicción que no puede reconciliarse? Sin duda, ¿qué enseña la Biblia sobre la ira de Dios? El Antiguo Testamento a menudo habla de la ira de Dios. De acuerdo a J. Fichtner, de las 455 referencias sobre la ira en el Antiguo Testamento en forma de sustantivo, 375 habla de la ira de Dios, y el resto habla de la ira de los seres humanos.

El Antiguo Testamento, ni descontinúa ni abandona el concepto de la ira divina. La ira de Dios queda un elemento fundamental en la proclamación de las buenas nuevas de Dios en el Nuevo Testamento, ya sea por:

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Juan el Bautista: (Mt. 3: 7: "7Mas Jesús se retiró al mar con sus discípulos, y le siguió gran multitud de Galilea. Y de Judea...")...

o por el mismo Señor,

o por Pablo (Rom. 1: 18: "18Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad."

Rom. 5: 8-11: "8Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros. 9Pues mucho más, estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira. 10Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida. 11Y no sólo esto, sino que también nos gloriamos en Dios por el Señor nuestro Jesucristo, por quien hemos recibido ahora la reconciliación.")

o como parte de las escenas triunfales de Apocalipsis (Apoc. 6: 16-17: "6y decían a los montes y a las peñas: Caed sobre nosotros, y escondednos del rostro de aquel que está sentado sobre el trono, y de la ira del Cordero; 17porque el gran día de su ira ha llegado; ¿y quién podrá sostenerse en pie?").

Antropomorfismo

¿Por qué entonces este rechazo de la doctrina de la ira de Dios? Debe considerarse dos posibles razones:

1. La sugerencia de que la frase refleja antropomorfismo, que es una figura del lenguaje que atribuye a Dios características humanas. Tal atribución que se reclama reduce a Dios a nuestra finita y formas pecaminosas de entendimiento y por lo cual le deshonra por adaptarlo a nuestro concepto humano. Aunque esta línea de objeción llegó a ser prominente, particularmente en el curso y consecuencia del Renacimiento, es un viejo argumento. Desde el mismo principio se sintió que Dios no puede

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experimentar sentimientos. La Dignidad de Dios requería la ausencia de emociones. La ira no era solo una emoción, sino una señal de debilidad. Considere por ejemplo el Dios de la filosofía griega. Él es Nous, la mente, la esencia de su ser es pensar. Él está por encima del gozo y la tristeza. Aristóteles identifica tal Deidad como la causa primera, el que tiene la capacidad para mover todas las cosas, pero quién Él mismo queda inmóvil. Su única actividad es pensar. No tiene compasión. Estas ideas griegas influyeron en los primeros padres de la Iglesia y tuvo un impacto duradero en la teología cristiana. En contraste a este punto de vista, el Dios de la Biblia está llena de sentimientos. Él cuida de su pueblo. Está involucrado en la historia humana y está afectado por los actos humanos. Por Althaus ha señalado que la ira de Dios no es más antropomórfica que su amor. Si uno rechaza la ira de Dios, también debe rechazar su amor, porque el negar uno, en efecto, destruye el carácter personal de Dios. El antiguo Testamento, el cual habla tanto sobre lo impenetrable, la distancia y la inaccesibilidad de Dios, habla también en términos tangibles acerca de la actuación de Dios y su ser. La ontología bíblica no separa el ser del hacer. Lo que es, actúa. El Dios de la Biblia es un Dios poderoso, activo en su amor para salvar los pecadores, y activo en su ira para oponerse a todo lo que amenace su dominio y propósito de salvación. Despojar a Dios de su voluntad activa, y su forma de ser, como la Biblia testifica en cada página, es destruir su carácter personal, justamente como el amor de Dios es más grande que nuestro amor imperfecto, su ira es libre de cualquier imperfección pecaminosa que acompaña tan a menudo la ira humana. Además la idea de la ira divina muestra que la humanidad es relevante a Dios. Dios está interesado en la humanidad, puesto que manda y prohíbe. Amonesta y encomienda. Busca y rechaza. Es un Dios fuerte y celoso, que visita la maldad de los padres sobre los hijos, sobre la tercera y cuarta generación de

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los que le odian, pero muestra su bondad a millares que le aman y guardan sus mandamientos (Ex. 20: 5, 6). Desde que la humanidad fue creada a la imagen de Dios hay una cierta antropología teomórfica. De este modo, es quizá más apropiado describir la ira de Dios como teomórfica en vez de antropomórfica.

¿Solo el concepto del Antiguo Testamento?

2. La segunda razón para la negligencia de la ira de Dios del predicar cristiano es la idea de que es solo un concepto del Antiguo Testamento Sin embargo, evidencias textuales en el Nuevo Testamento discute fuertemente contra tal punto de vista.

Jesús (Mr. 3: 5-7) Mas Jesús se retiró al mar con sus discípulos, y le siguió gran multitud de Galilea. Y de Judea";

1: 41, 43: "Y Jesús, teniendo misericordia de él, extendió la mano y le tocó, y le dijo: Quiero, sé limpio. Entonces le encargó rigurosamente, y le despidió luego";

Mt. 9: 30: "Y los ojos de ellos fueron abiertos. Y Jesús les encargó rigurosamente, diciendo: Mirad que nadie lo sepa.";

Jn. 11:33, 38: "33Jesús entonces, al verla llorando, y a los judíos que la acompañaban, también llorando, se estremeció en espíritu y se conmovió"),

Juan el Bautista (Mt. 3: 7: "Al ver él que muchos de los fariseos y de los saduceos venían a su bautismo, les decía: ¡Generación de víboras! ¿Quién os enseñó a huir de la ira venidera?"),

Pablo (Rom. 1: 18: 18) Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad";

2: 5, 8, 9: "Pero por tu dureza y por tu corazón no arrepentido, atesoras para ti mismo ira para el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios. pero ira y

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enojo a los que son contenciosos y no obedecen a la verdad, sino que obedecen a la injusticia; tribulación y angustia sobre todo ser humano que hace lo malo, el judío primeramente y también el griego."

12: 19: 19 “No os venguéis vosotros mismos, amados míos, sino dejad lugar a la ira de Dios; porque escrito está: Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor.";

13: 4-5: 4 porque es servidor de Dios para tu bien. Pero si haces lo malo, teme; porque no en vano lleva la espada, pues es servidor de Dios, vengador para castigar al que hace lo malo. 5Por lo cual es necesario estarle sujetos, no solamente por razón del castigo, sino también por causa de la conciencia.";

Efe. 2: 3: Entre los cuales también todos nosotros vivimos en otro tiempo en los deseos de nuestra carne, haciendo la voluntad de la carne y de los pensamientos, y éramos por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás.";

5: 6: "Nadie os engañe con palabras vanas, porque por estas cosas viene la ira de Dios sobre los hijos de desobediencia.";

Col. 3: 6: "cosas por las cuales la ira de Dios viene sobre los hijos de desobediencia";

1 Tes. 1: 10: "y esperar de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos, a Jesús, quien nos libra de la ira venidera.";

2: 16: "16impidiéndonos hablar a los gentiles para que éstos se salven; así colman ellos siempre la medida de sus pecados, pues vino sobre ellos la ira hasta el extremo.;

5: 9: "9Porque no nos ha puesto Dios para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo";

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Heb. 2: 2-3: "Porque si la palabra dicha por medio de los ángeles fue firme, y toda transgresión y desobediencia recibió justa retribución, 3¿cómo escaparemos nosotros, si descuidamos una salvación tan grande? La cual, habiendo sido anunciada primeramente por el Señor, nos fue confirmada por los que oyeron";

10: 26-31: "Porque si pecáremos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por los pecados, 27sino una horrenda expectación de juicio, y de hervor de fuego que ha de devorar a los adversarios. 28El que viola la ley de Moisés, por el testimonio de dos o de tres testigos muere irremisiblemente. 29¿Cuánto mayor castigo pensáis que merecerá el que pisoteare al Hijo de Dios, y tuviere por inmunda la sangre del pacto en la cual fue santificado, e hiciere afrenta al Espíritu de gracia? 30Pues conocemos al que dijo: Mía es la venganza, yo daré el pago, dice el Señor. Y otra vez: El Señor juzgará a su pueblo. 31¡Horrenda cosa es caer en manos del Dios vivo!") y Juan el Teólogo en su evangelio (Jn. 3: 36: "36El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que rehúsa creer en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él.")

y el Apocalipsis (Apoc. 6: 16-17: "y decían a los montes y a las peñas: Caed sobre nosotros, y escondednos del rostro de aquel que está sentado sobre el trono, y de la ira del Cordero; 17porque el gran día de su ira ha llegado; ¿y quién podrá sostenerse en pie?"; 11: 18: "18Y se airaron las naciones, y tu ira ha venido, y el tiempo de juzgar a los muertos, y de dar el galardón a tus siervos los profetas, a los santos, y a los que temen tu nombre, a los pequeños y a los grandes, y de destruir a los que destruyen la tierra.";

14: 10, 19: "10él también beberá del vino de la ira de Dios, que ha sido vaciado puro en el cáliz de su ira; y será atormentado con fuego y azufre delante de los santos ángeles y del Cordero. 19Y el ángel arrojó su hoz

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en la tierra, y vendimió la viña de la tierra, y echó las uvas en el gran lagar de la ira de Dios.";

15: 1: "1Vi en el cielo otra señal, grande y admirable: siete ángeles que tenían las siete plagas postreras; porque en ellas se consumaba la ira de Dios.";

16: 1: "1Oí una gran voz que decía desde el templo a los siete ángeles: Id y derramad sobre la tierra las siete copas de la ira de Dios.";

19: 15: "15De su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones, y él las regirá con vara de hierro; y él pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso.")

...predican un evangelio que incluye la proclamación de la ira de Dios. En ningún lugar en el Nuevo Testamento reemplaza la ira de Dios con su amor; al contrario, ve la ira como un esencial e indispensable trato de juicio de su ira. Las buenas nuevas de la Biblia no es que no existe la ira de Dios, sino que la humanidad esta a salvo de la ira a través de la fe en Jesucristo. "8Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros. 9Pues mucho más, estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira." (Romanos 5: 8, 9). "10y esperar de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos, a Jesús, quien nos libra de la ira venidera." (1 Tes. 1: 10).

En el Nuevo Testamento, entonces, la ira de Dios es nunca vista como una reliquia inconsistente de la religión del Antiguo Testamento. El hecho bíblico no permite clasificar la ira de Dios perteneciendo al Antiguo Testamento y el amor de Dios perteneciendo al Nuevo Testamento. Ambos Testamentos hablan abrumadoramente acerca del amor y la ira de Dios. De hecho, Tasker concluye la idea de la ira de Dios como uno de los muchos factores que señala a la unidad interior de la teología tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.

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Otro punto significativo en la compresión bíblica de la ira de Dios se encuentra en las palabras que se usan. El Nuevo Testamento y la Septuaginta nunca usan los términos de la poesía griega para la ira implacable de los dioses (Menis y Solos), pero usa la palabra Orge (ira) y Thumos (enojo). Esto parece indicar que los autores bíblicos no asociaban la ira de Dios con una eterna hostilidad entre Dios y la humanidad ya que conocían sobre el amor de Dios, el cual quiere salvar a toda la humanidad. La misma comprensión de la ira de Dios puede ser vista en el Antiguo Testamento.

La ira no es colérica.

Sin embargo, las malas interpretaciones de la ira de Dios han guiado a falsas representaciones de Dios. Uno lee en la frase "Ira de Dios" la idea de un iracundo y furioso Dios. El cuadro cambia dramáticamente: aquí Dios es visto como austero y cruel, un Juez malo que ama la venganza y castiga a la humanidad siempre que hay una oportunidad para hacerlo, a veces de forma arbitraria. No obstante, tal representación de Dios, es una grave distorsión de Su carácter y a menudo conduce al miedo o a la obediencia de la recompensa - motivada, desconectada del amor.

La Biblia, por supuesto, esclarece que la ira de Dios no es el último horizonte.

1. Dios es amor (1 Jn. 4: 16).

2. Él no se agrada de la muerte del impío, sino que se vuelva de su mal camino y viva (Ez. 18: 23).

3. Dios quiere que todos sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad. (1 Tim. 2: 4-6).

4. La reconciliación tiene su puente de inicio en Dios. Quiere reconciliar al mundo en Él en Cristo (2 Cor. 5: 18-21; Rom. 5: 8-11).

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5. Él no desea un castigo vengativo. De hecho, el juicio es la obra extraña de Dios (Is. 28: 21).

Dentro del contexto del juicio bíblico, la ira divina no es una expresión de una deidad despótica, sino una justa y legítima reacción contra la pecaminosidad del pecado. La ira de Dios ni es caprichosa ni arbitraria. Se ha levantado contra el pecado, ya que el pecado es una rebelión contra la naturaleza y el carácter de Dios. Pero aún en su ira,

1. Dios recuerda su misericordia (Is. 54: 7-8).

2. Su enojo dura solo un momento (Sal. 30: 5),

3. y por amor a su nombre, no la ejecuta en su plenitud (Is. 48: 9).

4. A través de una manifestación de su ira, Dios quiere que los hombres y las mujeres mediten y se vuelvan de su mala conducta (Jer. 36: 7; Is. 42: 25; Is. 12: 1).

Por tanto, es erróneo e irresponsable tomar la ira de Dios y pintar un cuadro de temor es las mentes de la gente.

Tome por ejemplo el juicio venidero. Es un asunto serio y no debemos pasarlo por alto, sin embargo, si la predicación del juicio produce solamente un sentido de temor, estamos señalando, no al que viene, sino las cosas que vienen. El énfasis es diferente. Me parece que nuestra tarea debería ser, no tanto la descripción del terrible juicio de Dios, sino más bien la necesidad de que la gente se vuelva a Jesús, quien es nuestro juez, así como nuestro Salvador.

Implicaciones.

Una comprensión bíblica de la ira de Dios guía a varias importantes consecuencias e implicaciones. Primero, como ya se ha notado, todas las enseñanzas de las

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buenas nuevas, desde los profetas del Antiguo Testamento, hasta Jesús y los apóstoles en el Nuevo Testamento, comienza con la proclamación de la ira de Dios. Esta cercanía destruye toda justicia propia, y toda ideología religiosa de fabricación humana, y el pecador permanece enfrentando la realidad de un Dios vivo y santo.

Segundo, la ira de Dios notifica que Dios toma en cuenta el pecado seriamente. La ira de Dios revela la detestable naturaleza del pecado por un lado, y la aversión de Dios a Él por el otro lado. El pecado es incompatible con la santidad de Dios. Santidad (en hebreo es qadosh, significa "separar") distingue a Dios de toda otra forma de existencia, y es un factor en el plan de Salvación. La ira de Dios nos enseña que Él está profundamente y personalmente involucrada en la lucha contra el mal y que Él es capaz de reaccionar de la manera más fuerte posible.

Tercero, un conocimiento de la ira de Dios crea una nueva apreciación del amor de Dios. El pecado nos ha colocado en oposición a Dios. Por naturaleza somos objetos de su ira (Efe. 2: 3 "entre los cuales también todos nosotros vivimos en otro tiempo en los deseos de nuestra carne, haciendo la voluntad de la carne y de los pensamientos, y éramos por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás.").

La justicia demanda que recibamos nuestro castigo, muerte. Y así Dios nos ha amado mientras nos manteníamos como sus enemigos (Rom. 5:8-10: "Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros. Pues mucho más, estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira. Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida.").

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Nos ha amado tanto que hizo nuestra redención posible en la muerte de su Hijo. Su amor y gracia gana más profundidad y significación cuando es colocado en el trasfondo de lo que merecemos.

Cuarto, negar la ira de Dios es paralizar la soberanía de Dios, una rendición de Dios a los poderes del mal quienes apuntan a la destrucción de la creación de Dios. ¿Sería Dios moralmente justo si no reaccionara contra la maldad en este mundo? ¿Sería Dios Santo y amoroso si no odiara el pecado como una advertencia de reacción contra Él? ¿Sería Dios un redentor si Él estuviese forzado a comprometerse con el mal?

Quinto, la ira de Dios muestra que Dios ve mi decisión individual seriamente. Si escojo vivir sin Dios, Él no gobierna mi decisión, pero permite que me encuentre con las consecuencias de mi elección. (Rom. 1: 18).

Finalmente, la ira de Dios muestra que la culpa es más que meramente un sentimiento subjetivo. El pecado requiere expiación. Entre la ira de Dios y la muerte substituta de Cristo en la cruz existe una íntima relación. El Nuevo Testamento destaca esto muy claramente en su uso de diferentes palabras para reconciliación, como Heppenstall señala:

"Ellos (las palabras para reconciliación) dan una clara expresión de la oposición inevitable de Dios al pecado, en el hecho de que ahí existe un problema real para Dios que debe ser resuelto, que hay en la divina administración del mundo y del universo una necesidad, que cuando el pecado es perdonado, es perdonado en tal forma como para hacer clara la necesidad para Dios ejecutar juicio sobre el pecado."

La ira de Dios, entonces no es una turbación que se evita en nuestra predicación. Es una forma bíblica de proclamar la total oposición de Dios al pecado. Me dice que Dios toma el pecado muy seriamente y quiere llevarlo hasta el fin. Crea en mí, una nueva apreciación

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para la cruz. Me ayuda a entender mejor la naturaleza del ministerio intercesor de Cristo en el cielo, y la naturaleza de su juicio final. Fundamenta mi confianza en Dios, y me da gracia y seguridad, para esperar el resultado final de sus propósitos en su Segunda Venida.

Frank Hasel ministry / 1991. Biblical Research Institute (Instituto Bíblico de Investigación).

92. Los 144.000

Según la Biblia ¿sólo se van a salvar 144.000 personas?

La cifra a la que usted se refiere aparece en un libro cuyo género literario es predominantemente simbólico, y, por ende, debe ser interpretada como un símbolo. De lo contrario, habría que entender todo el Apocalipsis como una descripción literal, y sostener, por ejemplo, que toda el agua del mundo se convertirá en glóbulos rojos, blancos, plaquetas y plasma (16:3, 4); que habrá nubes capaces de mantener en suspensión granizo de cuarenta kilogramos (16:21); que la ciudad donde morarán los redimidos tendrá una muralla de 2.200 km de alto (21:16); que existen dragones rojos con siete cabezas (12:3); etc.

Los textos que se refieren a la cifra en cuestión dicen lo siguiente: "Y oí el número de los que así fueron sellados: ciento cuarenta y cuatro mil de entre todas las tribus israelitas... doce mil de la tribu de Judá, doce mil de la tribu de Rubén, doce mil de la tribu de Gad, doce mil de la tribu de Aser, doce mil de la tribu de Neftalí, doce mil de la tribu de Manasés, doce mil de la tribu de Simeón, doce mil de la tribu de Leví, doce mil de la tribu de Isacar, doce mil de la tribu de Zabulón, doce mil de la tribu de José y doce mil de la tribu de Benjamín" (Apoc. 7:4-8).

"Ciento cuarenta y cuatro mil personas que tenían escrito en la frente el nombre del Cordero y de su Padre... Los ciento cuarenta y cuatro mil que fueron salvados de

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entre los de la tierra... son vírgenes, no se contaminaron con mujeres" (Apoc. 14:1-3).

Interpretar esos textos al pie de la letra nos conduciría a la disparatada conclusión de que quienes finalmente se salven serán exclusivamente varones judíos célibes.

Pero la Biblia dice que Dios no discrimina (Hech. 10:34, 35; 17:26), que hace partícipes de la salvación también a los no judíos (Isa. 42,49; Mat. 28:19; Hech. 1:8), que quienes aceptarán el don de la salvación serán muchos más que ciento cuarenta y cuatro mil (7:9), que la unión matrimonial de un hombre y una mujer es idea de Dios y que no contamina al varón (Gen. 1:27, 28; 1 Cor. 7; Efe. 5; Col. 3; etc.).

¿Qué significa entonces esa cifra? ¿A quiénes designa?

Veamos algunos de los elementos simbólicos utilizados para describir a ese grupo de personas:

1)144.000 = 12x12x1.000.2) Doce tribus de Israel.3) Sellados con el nombre de Dios el Padre y del Cordero en la frente (14:1).4) Vírgenes, no contaminados con mujeres (14:4).5) Siguen al Cordero por dondequiera que va (14:4).6) Son las primicias, o primera ofrenda para Dios (14:4).7) No hay mentira en sus labios (14:5).

1) Ciertos números son utilizados de manera simbólica en las Escrituras, particularmente en los libros proféticos. Por ejemplo, el cuatro simboliza universalidad, ya que los puntos cardinales son cuatro (ver Eze. 37:9; Dan. 7:2; Apoc. 7:1; 20:8). Numerosos y serios intérpretes de la Biblia ven a su vez en el número 12 un símbolo del reino de Dios: doce fueron

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las tribus del Israel literal, doce los apóstoles, doce losfundamentos y las puertas de la Jerusalén celestial por donde entrarán los redimidos de todas las edades (ver Apoc. 21:12,14,16,17). La cifra cuadrada 12 x 12 parece indicar perfección (ver Apoc. 21:15,16). Por otra parte, el múltiplo mil suele utilizarse en la Biblia para denotar inmensidad.

2) Diez de las doce tribus de Israel desaparecieron como tales, tras el cautiverio de que fueron objeto por parte de Asiría en el siglo VII a.C. Ello constituye otra evidencia de que los números de que estamos hablando no deben ni pueden interpretarse literalmente. Hoy sólo sería posible conseguir judíos descendientes de dos tribus: Judá y Benjamín.

A partir de la cruz, Dios anuló toda separación existente entre los israelitas literales y los espirituales. Cuando el ritual del santuario terrenal hebreo se encontró con la realidad que prefiguraba (el sacrificio expiatorio de Jesucristo), dejó de tener sentido, la cortina del templo se rasgó y los límites del Israel de Dios incluyeron a toda nación, tribu, lengua y pueblo (Mat. 3:8, 9; Rom. 2; Gal. 3:21-29; 5; Efe. 2:1-22; Heb. 5 al 10; etc.). Todo aquel que acepta por fe el sacrificio expiatorio de Cristo y su justicia es un hijo de Abrahán, un israelita espiritual 0uan 3:16).

3)Los sellos de la antigüedad eran símbolos de autoridad, depertenencia, de señorío. Quienes integren el grupo simbólico de los 144.000 serán personas que reconocen el señorío de Dios sobre sus vidas: tienen una fe que se trasunta en acciones concretas, obedecen gozosa y espontáneamente la voluntad de Dios, etc. (ver Efe. 1:13; 4:30; Mat. 7:21; Éxo. 20:1-17; Sant. 2; etc.). La frente, a su vez, es un símbolo adecuado de la mente, de los pensamientos, de las convicciones de una persona. Los 144.000

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tienen el nombre del Cordero y de su Padre escrito en sus frentes porque tienen "la mente de Cristo", quien vive en ellos mediante el Espíritu Santo (1 Cor. 2:16; Gal. 2:20; 5:22-25; Fil. 2:5-8; Rom. 12:1, 2; Fil. 2:13; Efe. 2:8-10; etc.).

4)No se contaminaron con mujeres. Los escritores bíblicos representan a menudo a los fieles de Dios mediante la imagen de una esposa fiel y casta (Efe. 5:22-33; Apoc. 12; 19:7; 21:2, 9; 22:17; etc.). Asimismo, se valen de la imagen de una mujer adúltera o prostituida para representar a quienes abrazan ideas y prácticas contrarias a la voluntad revelada de Dios y registrada en las Escrituras, con lo que se hacen culpables de infidelidad para con su Creador y Redentor (Eze. 16; Ose. 1:2; etc.).

En consonancia con ello, el Apocalipsis simboliza la apostasía religiosa institucionalizada, la negación de la fe apostólica, mediante la imagen de una astuta ramera que se empeña en seducir al mundo entero, en embriagarlo con sus falsas enseñanzas y en perseguir implacablemente a quienes no se sujetan a sus caprichos (Apoc. 17; 18; 19:1, 2).

5) Los 144.000 se caracterizan porque siguen al Cordero por dondequiera que va. No hay corona sin cruz, no hay gloria sin Calvario. "Todo el que quiera vivir rectamente padecerá persecución" a semejanza de su Maestro (2 Tim. 3:12; 1 Ped. 4:12-19; Mat. 5:10; etc.). Otra de las características de este grupo es que no permiten que nada ni nadie los separe de Cristo, ni siquiera la oposición más cruel (Rom.8:31-39).

6) Sus vidas son como una ofrenda viviente sobre el altar de Dios: algo especial, totalmente consagrado y dedicado a Dios, aparta do para él, santo (ver Núm. 18:12; Éxo. 34:26; Rom. 12:1).

7) No hay engaño en sus labios. Su discernimiento

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espiritual les ha permitido mantenerse incólumes ante los engaños prevalecientes, ante la apostasía generalizada propugnada por la ramera que termina seduciendo a todos los poderes de la Tierra (ver Juan 8:44; Gén. 3:4, 5; Dan. 7:8,19- 25; etc.).

En conclusión, quienes se salven serán muchos más que 144.000 y, lo que es más importante aún, usted, yo y cualquier otra persona podemos estar dentro de ese grupo si así lo decidimos.

93. Armage dón

¿Cuándo ocurrirá el "Armagedón" (Apoc16:12-16)?

Antes de contestar esta pregunta, permítame compartir con usted algunas claves interpretativas que pueden ayudarnos a comprender un libro bíblico de por sí difícil como el Apocalipsis.

1. Se trata de un escrito eminentemente simbólico, sobre todo la parte que a usted le interesa. Allí hay dragones con muchas cabezas que arrojan ríos por la boca y cosas por el estilo; es decir, metáforas que ilustran y objetivan conceptos y realidades mucho más complejos.

2. Las imágenes y metáforas empleadas por Juan en el Apocalipsis son tan vividas que han estimulado la imaginación de sus lectores desde hace siglos.

De allí que cierta vertiente interpretativa literalista ha cedido a la tentación de leer las profecías apocalípticas a la luz de los titulares de la prensa y no a la inversa. Como resultado, cada conflicto internacional de cierta envergadura ha sido declarado cumplimiento de esas profecías (el despertar militarista del imperio japonés en la primera mitad del siglo XX, la Guerra de Vietnam, la del Golfo Pérsico, etc.).

3. El mensaje de las profecías bíblicas referidas al fin de

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la historia es de naturaleza eminentemente moral, espiritual, cristocéntrico, y desde esa perspectiva han de ser interpretadas para que tengan sentido 0uan 5:39; Apoc. 19:10).

4. Bajo inspiración divina, Juan evoca las experiencias más significativas de la historia del pueblo hebreo para ilustrar mediante ellas el desenlace del gran conflicto entre el bien y el mal. De allí que no haya prácticamente ningún libro del Antiguo Testamento que no sea citado o aludido en el Apocalipsis.

El secamiento del río Éufrates y los reyes que vienen de oriente

En el siglo VI a.C, el pueblo judío cayó bajo el yugo esclavizador del imperio babilónico (ver Dan. 1-5).

A punto de cumplirse los 70 años de cautiverio profetizados mucho antes por Jeremías (25:11,12; 29:10), Dios envió un libertador proveniente del este u oriente: Ciro el persa, lo cual también había sido anunciado por Dios a su pueblo más de un siglo antes de que Ciro mismo naciera (Isa. 41:1-5,25; 44:26-28; 45:1-6,13; 46:11; 48:12-16).

Esa liberación ocurrió un siglo y medio después de que Isaías lo • anunciara, en el 539 a.C, cuando Ciro desvió las aguas del Eufrates, que atravesaba la ciudad de Babilonia, y vadeó su cauce con un grupo de soldados que penetraron en la gran capital del imperio homónimo y la tomaron por asalto.

Poco después (537 a.C), dejaron en libertad a los judíos para que regresaran a su tierra y reconstruyeran el reino de Judá y su capital, Jerusalén.

Ciro y su imperio, el medo-persa, vinieron de Oriente. Fueron así una prefiguración histórica de la gran liberación que obrará Cristo en favor de su pueblo perseguido y acorralado por la Babilonia simbólica al final de la historia (ver Apoc. 13,17,18,19). De allí que Juan aluda

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a ese hecho sumamente conocido para sus lectores originales y lo utilice como una ilustración.

La batalla final en Armagedón

La palabra Armagedón proviene del hebreo har: monte; megguidón: de Meguido (ciudad famosa mencionada en el Antiguo Testamento).

Para entender el uso simbólico que aquí se hace de esta expresión debemos conocer un poco de la geografía palestina.

Por su condición de "puente" entre las dos grandes masas terrestres del hemisferio oriental -Eurasia y África-, Palestina se hallaba en la encrucijada de las civilizaciones de la antigüedad.

El camino que iba de Egipto, en el sur, hasta Siria y Mesopotamia, en el norte y el este, atravesaba Palestina y era una de las rutas más importantes de la antigüedad, tanto comercial como militarmente.

Palestina fue desde siempre una estratégica encrucijada de caminos codiciada tanto por los sucesivos imperios norteños (Asiría, Babilonia, la Siria seléucida) como por la gran potencia sureña de Egipto.

La ruta proveniente de Egipto corría hacia el norte a través de las llanuras occidentales de Palestina hasta ser interrumpida por la cordillera central que desemboca en el Mediterráneo. Este obstáculo hacía que la ruta se desviara hacia el este a través de un paso que desemboca en la llanura o valle de Jezreel, Esdraelón o Meguido, escena de numerosas batallas decisivas durante tres milenios y medio.

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En consecuencia, la zona donde estaba la ciudad de Meguido era uno de los puntos más estratégicos de toda Palestina, cerca de la cadena montañosa del Carmelo.

Meguido y el Armagedón de Apocalipsis 16

Como ya vimos, la palabra Armagedón significa literalmente: "Monte de Meguido", pero la ciudad de Meguido no está edificada sobre un monte ni hay un monte dentro de sus límites. ¿A qué se refiere entonces?

Dicha expresión tiene el propósito de señalar un monte próximo a Meguido -el Carmelo- que fue escenario de un gran acontecimiento para el pueblo hebreo.19

Lo mismo ocurre en Jueces 5:19, donde la expresión "las aguas de Meguido" equivalen a "El arroyo de Quisón" (Juec. 5:21), que corre por el valle de Meguido, al pie de la cadena del Carmelo, y desemboca como éste en el Mediterráneo.

De la misma manera, el "valle de Meguido" (Zac. 12:11) y el "campo de Meguido" (2 Crón. 35:22) son dos expresiones sinónimas utilizadas para designar la llanura de Jezreel o de Esdraelón, la única próxima a la ciudad de Meguido, donde Israel obtuvo una victoria decisiva sobre los ejércitos cananeos.

Por lo tanto, "el monte de Meguido (Ar-Meguidón)" de Apocalipsis 16:16 no es otra cosa que el monte Carmelo.

¿Por qué el Carmelo? ¿Qué ocurrió allí? La gran batalla espiritual descrita en 1 Reyes 18 entre el bien (Dios) y el mal (el culto al dios Baal), entre la verdad y la mentira. ¿Qué tuvo que ver eso con el Apocalipsis? Observe la correlación que existe entre los personajes de aquel

19 Ver el artículo de William Shea titulado "The Location and Significance of Armageddon in Revelation 16:16" [Ubicación y significado del Armagedón en Apocalipsis 16:16], en la revista teológica Andrews University Seminary Studies [Investigaciones del Seminario Teológico de la Universidad Andrews], t. XVIII, N° 2, Otoño de 1980, pp. 157-162.

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incidente histórico prototípico, prefigurativo, y lo que ocurrirá al final de los tiempos:

* El rey perseguidor Acab = dos poderes perseguidores (Apoc. 13).

* Los 100 profetas perseguidos = una minoría perseguida (Apoc. 7,12,14).

* La sanguinaria reina Jezabel (esposa de Acab) = la ramera ebria de sangre (Apoc. 17).

* Los 450 profetas de Baal = el falso profeta (Apoc. 16). Elias, oriundo de Tisbé, al oriente = Cristo, el jinete que viene a liberar a su pueblo (Apoc. 19).

* Muerte de Acab, Jezabel y los profetas de Baal = Destrucción de todos los poderes perseguidores: la bestia, la ramera y el falso profeta (Apoc. 19, 20).

Así, dos acontecimientos cruciales de la historia del pueblo de Dios en el pasado arrojan luz acerca del desenlace de la lucha final entre el bien y el mal.

No debe esperarse, pues, ninguna guerra mundial literal en el relativamente pequeño valle literal de Meguido, donde ni siquiera cabría el ejército de una de las grandes potencias mundiales de la actualidad.En resumen, la Biblia misma es su mejor intérprete si se la investiga con humildad y procurando la iluminación de su Autor (ver Sant. 1:5)

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