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UNIVERSITE GASTON BERGER DE SAINT-LOUIS

LEçON INAUGURALE 2009 :

LA CHARTE DE KURUKAN FUGA

AUX SOURCES D’UNE PENSEE POLITIQUE EN AFRIQUE

PAR LE PROFESSEUR DJIBRIL TAMSIR NIANE

PRESIDENT DE L’ORGANISATION POUR LA MEMOIRE ET LE PATRIMOINE (OMP)

CONAKRY REPUBLIQUE DE GUINEE

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Monsieur le Recteur de l’Université Gaston Berger

Chers Collègues

Chers Etudiants

Mesdames et Messieurs

Permettez-moi tout d’abord d’exprimer ici toute ma gratitude à

Monsieur le Recteur et le Conseil Scientifique de l’Université de

m’avoir invité à prononcer la leçon inaugurale de la rentrée solennelle

2008-2009 de votre Institution. Importante réunion que celle qui nous

rassemble aujourd’hui et qui me permet de prendre la parole et

intervenir sur un sujet qui me tient particulièrement à cœur parce que

préoccupant aujourd’hui l’intelligentsia africaine et la classe politique.

Oui l’Afrique bouge. Mais aussi et surtout l’Afrique se

redécouvre à travers ses valeurs que les vicissitudes de l’histoire

tendaient à couvrir d’un voile. Tiraillée par la faim, le non

développement, l’Afrique en gésine se cherche se bat. David contre

Goliath. Le droit et la force semblent se trouver dans le camp contre

les infortunés.

Au plan des idées l’Afrique, l’Afrique a du mal à se débarrasser

des préjugés. Même 50 ans après l’indépendance, l’apriorisme est

toujours là, les clichés à la vie tenaces faussent encore les jugements

sur le continent et ses habitants.

Mais au double plan culturel et politique, les africains sont

résolument engagés sur la voie du Renouveau. L’initiative prise par le

conseil scientifique de l’université, de parler de la Charte du Mandé

ou Charte de Kurukan Fuga est une invite à la réflexion sur les graves

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questions politiques, culturelles et économiques de l’heure. Initiative

qui ne pouvait venir que de ce haut lieu du savoir qui est l’Université

Gaston Berger, jeune fleuron de la vieille cité de Saint-Louis.

Nous sommes à l’heure du combat pour les droits humains et la

démocratie et l’Afrique est pointée du doigt. Négativement. Mais il

faut se rendre à l’évidence qu’il n’y a pas d’aire culturelle, des pays où

on n’a pas réfléchi et pensé sur les problèmes du vivre en commun

que sous tendent les droits humains. L’occident a trop longtemps

considéré la pensée et la réflexion sur les droits humains comme le

domaine particulier où il a excellé. Une révision fondamentale

s’impose aujourd’hui ; il y a lieu de visiter l’histoire particulière des

peuples ; ici, un champ d’investigation d’une richesse extraordinaire

s’offre à nous : de la Genèse de l’Empire du Mali.

Le titre que j’ai donné à cette conférence n’est en fait que la reprise du

titre de l’ouvrage collectif publié par le CELTHO aux éditions

l’Harmattan et par la Société d’Edition Africaine, en 2008, après la

réunion des intellectuels en 2004 a Bamako sur la Charte de

Kouroukan Fouga.

La charte de Kouroukan Fouga est l’ensemble des lois édictées par

Soundjata lors de l’Assemblée des peuples qu’il convoqua à Kurukan

Fuga en 1236 après l’éclatante victoire de Kirina qui lui ouvrit le

chemin de l’Empire.

Je m’empresse d’ajouter qu’il ne s’agit nullement de faire un survol

sur ce qui a été dit a Bamako. Ici et maintenant, il s’agit pour nous

d’une relecture critique de la Charte, mu par le violent désir de

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comprendre et les motivations des membres de l’Assemblée de

Kurukan Fuga qui furent de véritables constituants, comprendre les

hommes et les préoccupations de leur époque et aussi, surtout réfléchir

avec vous sur ce que nous modernes, pouvons tirer comme

enseignement d’un texte vieux de huit siècles, quelle leçon pouvons-

nous tirer de cette mémoire à nous, transmise par la tradition orale ?

Oui, le premier point à souligner est que cette charte nous a été

transmise par la Tradition Orale. On entend par charte un document

écrit consignant les droits, les privilèges d’une communauté, d’un

groupe d’hommes, droits octroyés ou obtenus de haute lutte. Pour

n’avoir pas eu le support du papier ou de la pierre, les décisions de

Kurukan Fuga n’ont pas moins traversé les âges pour parvenir jusqu'à

nous, par la puissance de la transmission orale de la parole.

Monsieur le Recteur, Mesdames et Messieurs, chers étudiants,

permettez-moi de dire que jusqu'à une date récente, les chercheurs, les

scientifiques n’accordaient pour ainsi dire aucune importance, aucun

crédit à la tradition orale africaine, on ne la considérait pas comme

source valable de connaissance de la pensée, de l’expérience

historique de l’Afrique. Le fétichisme de l’écrit est si puissant, qu’ici

même, beaucoup de personnes, s’interrogent sur la validité des

sources orales comme sources d’histoire. Oui ce document

inestimable, nous vient du fond des âges. Il nous a été transmis par la

Tradition Orale : une charte… la charte du mandé.

Mais qu’est ce qu’une charte ? Au Moyen Age, c’était un ensemble de

droits, de privilège d’un groupe, d’une société ; privilèges et droits

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octroyés par le souverain ou bien conquis de haute lutte par une

communauté. Ces privilèges sont consignés par écrit sur un papier

(carta). Des villes obtenaient une charte octroyée par le roi. On connait

surtout en l’espèce la Grande Charte ou Magna Carta obtenue par les

Nobles Anglais au terme d’une longue lutte contre le pouvoir royal au

XIIIe siècle.

Nous ne croyons nullement avoir fait un abus de langage en appelant

‘’Charte’’ l’ensemble des lois édictées par Soundjata à Kurukan Fuga.

Il s’agit bien de droits et privilèges. La charte de Kurukan Fuga est

octroyée par Soundjata à son peuple. Quand l’historien ne tenait pas

entre ses mains un document écrit sur parchemin ou sur papier ou

gravé dans la pierre, il n’y avait point de salut pour lui. Je veux passer

rapidement pour dire qu’aujourd’hui, en Afrique, la tradition orale a

été réhabilitée. On sait qu’elle a apporté une contribution de qualité à

la rédaction de l’Histoire Générale de l’Afrique réalisée sous l’égide

de l’UNESCO : Histoire monumentale en huit volumes. Sans elle, des

pans entiers de notre passé seraient relégués dans les siècles obscurs.

Elle a été réhabilitée, la tradition orale et des campagnes de collecte

ont été organisées à travers tout le Continent. Tout le monde a en

mémoire l’adresse pathétique de Amadou Hampathé Ba disant « En

Afrique, un vieillard qui meurt, c’est une bibliothèque qui brûle ».

Aujourd’hui, nous disposons de bandothèques, de bibliothèques

sonores, dans les instituts de recherche, dans les Universités

d’Afrique, d’Europe et d’Amérique. Oui on peut écouter les voix de

nos doctes griots et nos doctes doyens illétrés.

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L’élève de Thierno Bokar, sage de Bandiagara, j’ai nommé Amadou

Hampathé Ba, a dégagé avec force la place et l’importance de la

parole comme support et mode de transmission des choses du passé.

Je me propose très rapidement de donner quelques réflexions

concernant la mémoire, l’histoire et la tradition orale. Depuis quelques

temps. Le problème de la mémoire préoccupe historiens, sociologues

et autres penseurs.

Mémoire Histoire Oubli : Titre du livre du célèbre philosophe Paul

Ricoeur, La mémoire est considérée comme matrice de l’histoire par

ce philosophe. L’Histoire en tant que science sociale, s’appuie, se

fonde en partie sur la mémoire. Cependant la mémoire comme

témoignage sur le passé, sur un certain passé, ne doit pas être

confondue avec la tradition orale. On parle de la mémoire de la Shoa

des Juifs, la mémoire de la Résistance sous la 2eme guerre mondiale,

ces témoignages ponctuels, je dirais ; ne sont pas à confondre avec la

tradition orale. Celle-ci en Afrique noire est une véritable

construction, une réflexion sur le passé, elle constitue un texte en

enseignement selon une pédagogie dans le cadre d’une « école » par

des spécialistes de la parole. Il s’agit bien d’un travail élaboré, d’un

texte établi ; il faut dire ici que la fixité et l’intégrité du texte sont

fondées sur les performances mnémotechniques et la prosodie qui

accompagne la diction. Quelques fois, la musique accompagne la

récitation et constitue un adjuvant mnémotechnique puissant. Nous

devons savoir, nous devons nous convaincre que les Anciens, les

griots, les chasseurs et d’autres confréries constituent de véritables

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communautés savantes qui possèdent tout à la fois un art de parler et

un système mnémotechnique éprouvé, marqué du sceau de l’efficacité.

On ne soulignera jamais assez que dans une civilisation où l’oralité, la

parole tient une place centrale, celle-ci, je veux dire la parole, est de

nature magico religieuse. Le maniement et la maîtrise de la parole sont

le fruit d’un long apprentissage qui a abouti à une technique et un art

qui sont l’apanage des Maitres de la parole. Ces derniers sont appelés

SOMA ceux qui savent, les savants. L’africain connaît la portée et la

puissance de la parole, ses effets bénéfiques ou maléfiques.

Aujourd’hui encore, nous connaissons toutes les précautions oratoires

que prennent les Farba, les djelis, pour livrer un message. La parole

est dit-on, semblable à une flèche, une fois partie, on ne saurait la

rattraper. Il faut donc prendre garde. Il y a une relation dialectique

entre les maîtres de la parole et le pouvoir ; ils chantent, légitiment et

renforcent le pouvoir ; mais ils gardent le pouvoir et la faculté de

contester l’attitude, les faits et gestes des rois quand ces derniers

s’éloignent des règles de gouvernance établies. Cela nous apparaîtra

avec éclat dans la Charte du Mande. Les Maîtres de la parole se

meuvent « dans le champ du dicible et du pensable », dans le cadre

d’une mémoire, d’une culture partagée. Il y a un discours approprié

devant chaque type de public, c’est dire que la parole et la prise de

parole sont organisées.

Je n’insisterai pas d’avantage sur ce point, car aujourd’hui, nous

connaissons le mécanisme de récitation et celui de transmission de la

tradition orale chez les griots. Nous connaissons l’existence de centres

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de tradition orale chez les mandingues et ailleurs. Signalons comme

illustration, la récitation rituelle de l’histoire du Mandé tous les 7 ans à

l’occasion de la réfection de la Case Sacrée de Kangaba au Mali. Les

maitres de la parole s’inscrivent dans les généalogies familiales ou

disciplinaires et sont sous le joug d’une déontologie stricte. Quand le

griot dit « c’est la parole de mon père, c’est la parole du père de mon

père… », Il a campé l’authenticité de son propos tout comme

l’historien citant et s’appuyant avec assurance sur sa source

archivistique.

Tout ceci pour dire qu’on n’est pas sur un terrain vague, sans repaires

avec les traditions orales. C’est une source valable qui a ses limites

comme toutes autres sources d’histoire, à l’historien de savoir s’en

servir. La charte nous a été transmise par les spécialistes que sont les

maîtres de la parole comme on va le voir. Une parole plusieurs fois

séculaire. C’est la parole de maîtres assermentés, membres de

communautés savantes.

D’entrée de jeu, disons que la Charte de Kurukan Fuga, énoncé en 44

points, est le tout premier texte connu sur l’organisation de la cité en

Afrique de l’Ouest : la cohérence de la pensée, la clarté des objectifs

visés et l’esprit législateur qui l’anime, sont tout à fait remarquables.

C’est un document inestimable qui exprime avec force, la volonté de

statuer sur le devenir de la société avec le souci très souligné de

fonder des règles de vie commune et surtout d’établir entre les

membres d’une même famille, entre les clans, entente et convivialité.

C’est la recherche de la paix, la recherche d’une paix durable qui a

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préoccupé les délégués de Krukan Fuga. A présent, entrons dans le

vif du sujet. Quel message nous délivre la Charte de Kurukan Fuga ?

Quels sont les objectifs de ce document ? Il se préoccupe :

Du respect de la vie et de la dignité humaine ; du respect des

droits de la personne humaine ; il s’intéresse à l’éducation de la

femme, aborde et traite largement de la question de la femme. Il

traite surtout de l’épineux problème de résolution des conflits.

Les délégués de Kurukan Fuga se sont même préoccupés du

problème de la préservation de la nature.

LA DECOUVERTE DE LA CHARTE DE KURUKAN FUGA

Mais comment et quand ce précieux document a-t-il été découvert ?

La Charte de Kurukan Fuga ou Charte du Mandé a été découverte en

1998 à Kankan en République de Guinée. Inopinément. On ne la

cherchait pas. Voici dans quelles circonstances. Le Centre d’Etudes

Linguistiques Historiques et de Tradition Orale (CELTHO) de

Niamey, organisation de l’Union Africaine et l’ONG, Inter-média

Consultants mandataire de l’Agence de Coopération Suisse au

Développement et de l’agence Intergouvernementale de la

Francophonie avaient établi un programme commun de collaboration

avec les radios rurales et les traditionnistes. Il s’agissait d’étudier les

modalités de la collecte et de la conservation de la tradition orale

rendue possible par les nouvelles technologies de l’information. Pour

favoriser ces contacts entre communicateurs modernes et

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communicateurs traditionnels, afin d’utiliser ces derniers dans la

communication moderne (santé-économie) plusieurs séminaires

furent donc programmés par le CELTHO et Inter-média Consultants :

à Labé (Guinée en 1997), Kankan (Guinée) 1998, Mopti (Mali) 1999,

Niamey (Nigéria) 2002. Mais le séminaire de Kankan réunissant des

traditionnistes mandingues déboucha sur un résultat inattendu

dépassant toutes les espérances. Les traditionnistes mandingues venus

du Sénégal, du Mali, du Burkina Faso et de Guinée étaient donc réunis

à Kankan en conclave avec les communicateurs et chercheurs

modernes. Un soir, en guise de récréation, l’Association des griots de

Kankan appelée Djéli Tomba organisa une veillée ou soirée culturelle

au cours de laquelle les Djéli venus de l’espace mandingue,

communièrent. Laissant de côté les épisodes guerriers de l’épopée

mandingue, les Djéli se mirent à chanter, à déclamer l’éloge de

Soundjata administrateur et législateur. Les communicateurs

modernes manipulant leurs appareils sophistiqués ne s’y trompèrent

pas : les Djéli étaient en train d’énoncer, chacun pour ce qu’il sait des

« lois », des « recommandations » prises par Soundjata et ses alliés à

l’Assemblée tenue sur le plateau de Kurukan Fuga au lendemain de

Kirina. Après cette séance nocturne et réunis en séance de travail avec

les chercheurs et communicateurs, les Djeli mirent bout à bout les 44

articles de la Charte. Ainsi fut reconstitué la Charte de Kurukan Fuga.

On trouve ce qu’on ne cherchait pas ; on le sait, cela est fréquent dans

le domaine de la recherche.

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C’est lieu de rappeler que dans Soundjata ou l’Epopée mandingue

paru chez Présence Africaine en 1960, un des derniers chapitre est

intitulé Kurukan Fuga ou le partage du Mandé. C’est là que mention

fut faite pour la première de la réunion que Soundjata tint, avec ses

compagnons dans la clairière de Kurukan Fuga pour énoncer les règles

et les principes généraux qui allaient régir l’Empire. Quelques

décisions prises par le vainqueur de Kirina sont signalées dans

l’Epopée mandingue. Il fallut donc attendre 1998 pour

qu’inopinément la Charte soit énoncée, déclamée dans l’entièreté de

ses articles à Kankan par les Djéli venus d’un peu partout. Le texte

maninka fut collationné par l’Institut de Recherches et de linguistiques

Appliquées (IRLA) de Guinée, il en assura la traduction sous la

supervision du traditionniste Siriman Kouyaté qui de surcroît était

magistrat. Nous lui devons la présentation en articles et chapitres qui

présentent la Charte dans une forme moderne et que le CELTHO a

largement diffusée. Ce n’est pas la forme originale de la Charte.

Notre publication, coédition par notre maison d’édition, la

Société Africaine d’Edition et de Communication et l’Harmattan a

présenté la Charte dans la forme originale, dans la succession des

énoncés donnée par les griots.

LES VARIANTES DE LA CHARTE

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Au plan scientifique c’est un vaste travail que la charte a suscité. Une

conférence fut initiée à Bamako en 2004 sur la Charte, à l’initiative du

CELHTO, du Ministère Malien de la Culture, de l’Association

Africaine des Langues, d’Inter-média Consultants.

La publication que nous avons faite du texte de la charte part des

recommandations de cette conférence qui a invité à rassembler les

variantes (les autres versions possibles de la charte). Il y a en effet des

variantes ; et cela est tout à fait normal ; tous les textes longtemps

transmis oralement avant d’être fixé par écrit, comportent des

variantes. On finit par s’en tenir à une ou à des versions canoniques,

c’est le cas de la bible, des évangiles pour ne citer que ces textes

sacrés. Il faut ouvrir les débats, les discussions. Les débats ont

commencé dans nos universités où des cours sont fondés sur la charte.

Le texte que la SAEC notre maison d’édition et Harmattan ont publié

est celui établi à Kankan où ont été confrontés et rajustés les versions

de Casamance, du Sénégal Oriental, du Mali, du Burkina Faso et de la

Guinée. Ce texte est le fruit du consensus entre les grandes « écoles »

de tradition orale de l’espace mandingue.

Mais en annexe nous avons publié quelques variantes surtout les

textes de Souleymane Kanté, un érudit malinké, inventeur de l’écriture

Nko, qui avait de son côté recueilli plusieurs lois ou recommandations

de Kurukan Fuga. Levons quelque équivoque : Youssouf Tata Cissé,

anthropologue bien connu, auteur de nombreux ouvrages sur

Soundjata, entre autres Soundjata, la gloire du Mali (Karthala) a

publié, il ya quelques mois une Charte du mandé ; en fait Youssou

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Tata Cissé a publié sous ce titre le Serment des chasseurs, texte

qu’il avait recueilli en 1976 et qu’il avait publié dans son livre sur les

chasseurs malinkés bambara. Ce texte de la Confrérie des chasseurs ne

traite pas du même sujet que celui abordé par l’Assemblée de Kurukan

Fuga en 1236. La confusion s’est établie : on a dit qu’il y a deux

chartes du Mandé. Je dis ici que le Serment des chasseurs n’est pas la

Charte du Mandé. La Charte du Mandé a été élaborée à Kurukan Fuga

par l’Assemblée convoquée par Soundjata, elle contient les lois, les

recommandations de l’Assemblée réunie par Soundjata et qu’un

collège des Traditionnistes nous a restitué à KanKan en 1998. La

précision mérite d’être faite.

CE QUE DIT LA CHARTE

Nous l’avons dit, la Charte se présente comme un ensemble de règles

de conduite, de préceptes destines a organiser la vie en société. Le

souci de créer l’harmonie entre les composantes d’une même famille,

d’une même communauté et aussi entre clans et ethnies, ce souci est

manifeste a travers maints énoncés. Bien sûr, nous ne parlerons pas de

tous les 44 articles ou énoncés, nous en évoqueront certains.

L’énoncé qui ouvre la charte est capital. Il présente les clans ou

groupes de personnes qui composent la société de l’espace mandé qui

se confond avec la zone soudano sahélienne de l’ouest. Cet énoncé

révèle le caractère politique de la charte destiné à régir un empire. En

voilà la traduction : « La société du Grand Mande est divisée en 16

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clans de porteurs de carquois, 5 clans de marabouts, 4 clans de

nyamakala et les esclaves. Chacun des groupes a une activité et un

rôle spécifique. »

Cet énoncé est devenu une formule rituelle dans la bouche des griots.

On l’a prononcé à l’ouverture d’une réunion, d’une assemblée, pour

saluer les hommes et les femmes qui constituent celle-ci. Là, on est

sûr de n’oublier personne. Forme incluse, elle concerne de fait, toute

la population de l’empire. Forcément on appartient à l’une des

catégories citées. Elle concerne tous les clans, toutes les ethnies, qu’on

soit peul, bambara, soninké, wolof, sérère ou baïnouck. Comme vous

le savez, l’époque de Soundjata avait établi un système de

correspondance, d’équivalence entre patronymes après la conquête de

la Sénégambie par Tiramaghan Traore. Je rappelle quelques

correspondances ou équivalences.

Ndiaye de Sénégambie équivaut à Diarra chez les bambaras, Condé

chez les Malinke.

Diop de Sénégambie a pour équivalent à l’est sur les rives du Niger

Traoré ou Dembélé.

Gueye a pour équivalent Sissoko, Fall devient Koulibaly. Ce système

de correspondance fait que les clans et ethnies constituent une vaste

famille.

16 clans de porteurs de carquois : ceux-ci constituent les guerriers,

les nobles des différentes zones de l’Empire.

4 clans princiers : regroupent l’ensemble des familles régnantes

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5 clans maraboutiques : représentent les 1ers clans convertis à

l’islam ; ils sont devenus gardiens de la foi.

Il faut ici insister sur le fait que l’avènement de Soundjata constitue le

triomphe de l’Islam. Nous y reviendrons. Soumaoro représentait, on le

sait, le camp animiste farouchement hostile à l’Islam. Celui-ci devient

religion officielle. Mais la grande masse de la population est restée

cependant animiste. C’est une phase importante de l’islamisation que

l’adoption de l’Islam comme religion officielle à la Cour du Mali.

4 - clans de Niamakabé : les Niamakala sont les gens de métiers :

forgerons, cordonniers, djeli ; ce sont les hommes habiles – gnégnobé

comme diraient les Peuls. On connaît le rôle et la place de ces corps

de métiers ou castes dans la vie africaine.

5 - Les esclaves : constituent le 5e groupe. Ils sont cités parce que

considérés comme des êtres humains. On leurs reconnait quelques

droits comme on le verra plus loin.

Après cet énoncé introductif qui présente les composantes de la

société du Grand Mandé ou Empire, suivent trois énoncés qui

précisent le rôle de certaines catégories sociales.

Rôle des marabouts

Enoncé n°2, nous traduisons

« Les cinq clans de marabouts sont nos maîtres et nos éducateurs en

Islam. Tout le monde leur doit respect et considération » C’est très

clair et on comprend la place éminente qui fut faite aux marabouts à la

cour du Mali ; ce sont les Cissé, les Touré, les Diané et Koma.

D’autres clans s’y ajouteront.

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Rôle des gens de métiers ou Niamakala

Enononcé n°3 : « Les Niamakala se doivent de dire la vérité aux chefs,

d’être leurs conseillers et de défendre par la verbe les règles établies et

l’ordre sur l’ensemble du territoire ». Les Nyamakala par définition

sont des gens puissants, possédant des pouvoirs, une science, une

technologie. Cela les rend utiles et redoutables. Ils sont représentés par

leur chef à la cour. Ils doivent conseil au roi. Naturellement parmi les

Niamakala, les Gnégnobé – les griots, maître de la parole ont une

place éminente, ils sont tout à la fois historiens, précepteurs et

conseillers. Djéli en malinké signifie, sang. A la manière du sang qui

irrigue le corps humain, les griots circulent et animent la vie dans la

société.

C’est le lieu de dire que l’ethnologie coloniale qui a souvent mal

compris, mal interprété la place et le rôle des Niamakala, de ces

gnégnobé les a dénommé ’’castes’’ en références aux divisions

sociales de l’Inde, mais comme le fait remarquer Amadou Hampathé

Ba, je le cite « Ici, il n’y a pas cette notion d’intouchabilité ou

d’infériorité que certains manifestent actuellement à leurs égards. »

(Amkoulel ‘’ l’enfant peul 1992 p 522)

Rôle des guerriers ou porteurs de carquois

Si les « porteurs de carquois sont avant tout des guerriers, ils

sont cependant des agriculteurs comme la grande masse des hommes

libres appelés ‘’Horon’’ chez les Mandingues. Le travail de la terre est

considéré comme le plus noble chez les peuples agriculteurs comme

les mandingues. Tout le monde le pratique.

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Rôle des classes d’âge

L’énoncé n°4 décrit la structure de la société. Il est dit : « la société est

divisée en classe d’âge. Sont de même classe d’âge les différentes

personnes (hommes et femmes) nées au cours d’une période de trois

années consécutives. Les membres de classe intermédiaire entre les

jeunes et les vieux (entre 30 et 50ans), doivent être conviés pour

participer à la prise des grandes décisions concernant la société. »

Les classes d’âge sont fortement structurées singulièrement chez

les Malinkés.

De 1 à 7 ans : l’enfance - l’enfant vit avec sa mère

De 7 à 17 – 18 ans : adolescence – classe d’âge de formation à

une activité

De 18 à 30 : les jeunes gens – Fleur de l’âge – force de travail

de la société malinké – ils sont les Baratigui : les maîtres de la

grande place du village, lieu de rassemblement et de

réjouissance.

Autrefois les hommes se mariaient autour de 30 ans, les jeunes filles à

partir de 14 – 15 ans. Je n’en dirai pas plus sur ces classes d’âge sinon

souligner le point important que les classes intermédiaires entre jeunes

et vieux – les adultes, c'est-à-dire les hommes mariés étaient conviés

dans les assemblées autour des doyens quand il s’agissait de prendre

de grandes décisions.

Un certain nombre d’énoncés concerne la politique, la gouvernance.

Enoncé n°8 – désignait la famille Keita comme famille régnante de

l’Empire.

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Enoncé n°12 – « La succession étant patrilinéaire, ne donne jamais

le pouvoir à un fils tant qu’un seul de ses pères vit. Ne donnez

jamais le pouvoir à un mineur (à un plus jeune) parce qu’il

possède des biens » (les malinké disent : « il ne faut pas mettre les

pattes arrières devant»).

L’Enoncé 18 insiste sur la prééminence de l’âge en matière de

gouvernance. Il dit : « Respectons le droit d’aînesse ».

Voilà une valeur éminemment africaine ; le respect qui entoure les

Anciens en découle. La dévolution du pouvoir suit cette règle. Comme

on sait encore aujourd’hui au Sénégal nous avons une belle illustration

de la succession dans les familles maraboutiques : après la génération

des pères, vient celle des fils et par droit d’aînesse.

L’énoncé n°42 concerne les réunions politiques, les Assemblées

« Dans les grandes Assemblées contentez-vous de vos légitimes

représentants »

Entendons cela ainsi : « Que chaque communauté soit représentée

dans les grandes assemblées qui prennent les décisions qui intéressent

tout le monde ». Le mot démocratie n`est pas prononcé, mais la chose

est là, le droit de chacun à la parole, le droit de chacun de participer à

la vie de la cité. La charte s`est particulièrement penchée sur le cas de

la femme et sur l’éducation de l’enfant (énoncé n°11, n°14, n°15,

n°16). Je citerai l’article n°14 « N’offensez jamais les femmes. Elles

sont nos mères ». La place de la femme dans la cité est bien mise en

valeur. Elles sont nos mères, elles ont droit au respect. Le respect du à

la mère, le respect du à la tante et le respect à la sœur sont traduits

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dans la vie de tous les jours. Notre vénération pour la mère n’est pas

une simple formule. Les Mandingues disent. ‘’ L’enfant vaut ce que

vaut sa mère’’. En somme on ne dit pas ‘’tel père tel fils’’ mais

« telle mère tel fils ». C’est tout dire.

L’énoncé n°16 est très explicite sur la place de la femme dans la

gouvernance. « Les femmes, en plus de leurs occupations

quotidiennes, doivent être associées à tous nos gouvernements ».

Ce n’est point démagogie pour le genre, cela a été une réalité dans la

cité ancienne. Il faut savoir que dans le passé cette règle a été

observée; non seulement les femmes étaient représentées dans les

grandes Assemblées bien souvent, elles se réunissaient à part et

débattaient des questions importantes et faisaient connaître leurs avis.

Au Manding les femmes avaient de puissantes associations secrètes :

les Niagba mousso dont les avis étaient recueillis sur les questions

importantes. Ce n’est nullement cultiver le paradoxe en ces temps de

lutte, de combat acharné pour le genre quand je dis que la place de la

femme dans la vie politique et sociale était très grande. Il y avait

l’égalité des sexes !!! Cela dit sans rire.

A Kurukan Fuga les délègues ont eu le souci, un grand souci de la

dignité humaine, de la vie humaine, en voici la preuve :

Enoncé n°5 « Chacun a droit à la vie et à la préservation de son

intégrité physique ». Cet énoncé est certainement celui qui a le plus

séduit les modernes que nous sommes. On peut dire qu’avant l’Europe

nous avons là l’expression achevée du droit à la vie ce que les

Anglais appelleront habeas corpus dans la Grande Charte ou Magna

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Carta promulguée en 1297 mais qui ne fut effectivement appliquée

qu’à partir de 1325, soit 89 ans après l’Assemblée de Kurukan Fuga.

C’est bien ce principe qu’affirmera à son tour la déclaration des

droits de l’homme de 1789 en France. Si la vie est sacrée, la dignité

de la personne humaine ne l’est pas moins : la charte va jusqu’à

dire dans l’énoncé n°41 « Tu peux tuer ton ennemi, mais tu n’as

pas le droit de l’humilier »!

Rassurez-vous je ne citerai pas tous les 44 articles mais souffrez que je

cite l’énoncé n°23 qui dit : «Au Mandé ne faites jamais de tort à

l’étranger ». Voilà une valeur éminemment africaine, l’hospitalité, la

Téranga qui fait qu’on accueille en frère celui qui a marché jusqu’à

nous. Conséquemment au plan politique l’énoncé n°24 complète ainsi

l’idée : « Au Mandé, le Messager, le Chargé de mission ne doit pas

être inquièté » - Oui, jadis même le messager chargé de venir faire

une déclaration de guerre était raccompagné jusqu’à la frontière. C’est

ce que les modernes appellent l’immunité diplomatique. Je ne

terminerai ces citations sans parler du cas des esclaves.

L’article 20 ou énoncé n°20 dit « Ne maltraitez pas l’esclave on est

maître de l’esclave et non de la gibecière qu’il porte à l’épaule »

Maître de sa gibecière, du sac qu’il porte à l’épaule ! Cela veut dire

que l’esclave peut avoir un bien propre. Pour cela la Tradition

reconnaît à l’esclave un jour franc dans la semaine où il travaille pour

lui-même pour se constituer un pécule. Pécule qui peut un jour lui

donner la possibilité de s’affranchir ! Si Soundjata n’a pas aboli

21

l’esclavage il a du moins atténué le sort rigoureux qui frappait

l’esclave.

Pour l’époque, avouons-le, c’est là une percée progressiste

remarquable.

Je terminerai cette évocation des énoncés par la mesure la plus

importante prise par Soundjata à Kurukan Fuga à savoir

l’institutionnalisation du sanankouya ou parenté à plaisanterie.

Appelé de différentes manières Kal, Dendiragou ou sanankouya chez

les mandingues.

La parenté à plaisanterie, au dire de tous les djeli et des Anciens est

l’une des dispositions les plus importantes prises à Kurukan Fuga. Elle

vise la préservation de la paix et l’instauration de l’esprit de

tolérance ; la compréhension entre les hommes, entre les groupes, les

clans, les ethnies. C’est la recherche de l’entente, d’une ‘’paix

durable’’ pour utiliser une expression chère à notre époque. En réalité

pour Soundjata, une paix durable, l’entente sociale était la plus grande

préoccupation. La tradition reconnaît que la pratique de la parenté à la

plaisanterie existait avant Soundjata, mais c’est lui qui l’a

institutionnalisée, systématisée et l’assortit de droits et devoirs entre

clans, entre ethnies. En effet, au-delà de la plaisanterie, les cousins à la

plaisanterie se doivent aide et assistance, le manquement à ce devoir

d’assistance est puni par la puissance immanente des ancêtres. Une

histoire, une légende, un mythe explique toujours comment le

cousinage est né entre tel et tel groupe. Entre aide solidarité est la loi

entre parents à plaisanterie. La convivialité que crée cette pratique, la

22

fraternité spontanée, la familiarité qu’elle crée est un puissant facteur

de rapprochement et de tolérance.

Enoncé n°7 : Voici l’énoncé : « Il est institué entre les Mandenka

(les gens du Mandé) le sanankouya (parenté à plaisanterie) le

tanamagnogoya ou pacte du sang en conséquence aucun différent

né entre ces groupes ne doit dégénérer, le respect de l’autre étant

la règle ». Nous le savons au quotidien il n’y a pas de conflit entre

cousins à plaisanterie, au contraire ils se doivent aide et assistance.

L’énoncé précise encore, ‘’Entre beaux frères et belles sœurs, entre

petits fils et grands parents la tolérance et le chahut doivent être

de règle’’ fin de citation.

C’est sans commentaire car aujourd’hui encore dans l’espace mandé,

dans notre espace soudano sahélien, la convivialité entre beaux frères

et belles sœurs, entre grands parents et petits fils est une réalité que

nous vivons au quotidien. Quelle détente sociale !

Mes dames et messieurs on peut établir une géographie de la

parenté à plaisanterie. C’est une pratiquement ouest-africaine,

typiquement. Elle embrasse les pays du sahel et de la savane, de

Banjul, de la presqu’île du Cap Vert à Niamey d’ouest en est ; du nord

au sud de Tombouctou jusqu’à de la forêt ivoirienne en couvrant tous

les pays de la savane. La pratique par osmose a atteint le cœur de la

forêt à la faveur des voyages des incursions des gens de la savane à la

recherche de cola dans la forêt guinéenne et ivoirienne. Cela

comprend historiquement l’espace du Tékrour, de l’empire du Ghana,

du Mali, de Gao incluant également le bloc mossi où la pratique est

23

aussi forte que chez nous. La limite à l’est c’est l’espace Haoussou -

Djerma… Cet espace ouest africain est ouvert, c’est le domaine des

grands empires du Moyen Age dont les populations se sont

intimement mêlées et ont baigné dans la même culture, en dépit de la

diversité des langues pour avoir vécu sous les mêmes pouvoirs

politiques. Il y a un air de famille entre les cultures Diola-sérère-peul-

mandingue soninké sonray pour ne citer que ces groupes, c’est le fait

d’une longue histoire commune dont l’époque de l’Empire du Mali a

été un grand moment avec les grands souverains comme Mansa

Moussa ou Mansa Souleymane du XIVe siècle. L’unité culturelle est

une réalité patente par certains traits comme la parenté à la

plaisanterie. Cette pratique est si bien intégrée chez nos populations

qu’il est difficile d’attribuer son origine à tel ou à tel clan ou ethnie !

L’appropriation est totale.

Voilà une incursion rapide à l’intérieur de la charte. Ce texte est à

connaître et à étudier ; par plus d’un coté, il est comme dit l’écrivain

Boris Diop un indicateur de l’unité culturelle de l’Afrique. Tel énoncé

à l’évidence évoque telle pratique ou telle coutume chez les Peuls,

chez les Ouolof ou chez les soninkés, tel autre énoncé semble sortir en

droite ligne des traditions sérères ou songhoy. Il y a là un fait troublant

pour nous qui avons vécu dans un cloisonnement, dans les carcans de

frontières coloniales et nourri des études des ethnologues émaillées

sinon remplies de préjugés que l’enseignement nous a inoculés.

L’énoncé 9 dit : « L’éducation des enfants incombe de l’ensemble

de la société : la puissance paternelle appartient à tous ». Dans la

24

société traditionnelle chez les Peuls comme chez les Bambara ou chez

les Ouolof, chaque membre de la société veille à l’éducation de

l’enfant ; dès que celui-ci sort du cercle de famille, il est sous la

surveillance très vigilante des aînés. L’enfant hors de chez lui donc,

s’il est en faute, il est corrigé par la première grande personne qui

constate la faute. On corrige l’enfant, on le ramène à la maison et on

rend compte aux parents qui doublent la mise et inflige une nouvelle

correction au pauvre fautif.

Voilà un trait de culture, typique de chez nous. Impensable en Europe

de porter la main sur l’enfant du voisin qu’on le voit en faute… ! De

donner le titre de père à tel monsieur qui a l’âge de votre papa !

LA CHARTE ET NOUS

Voici donc brièvement évoqué cette charte qui a abordé bien des

problèmes, telle la défense de la nature. Oui ! On s’élève contre la

coupe inconsidérée des arbres, contre les feux de brousse dans les

énoncés 37 et 38, la charte parle du mariage, du divorce, de

l’acquisition des biens, rien n’a échappé aux Délégués de Kurukan

Fuga. Bien évidement la question qui se pose, la question qui brûle

toutes les lèvres c’est : qu’est ce qui est à l’origine de cette charte,

qu’est ce qui a amené Soundjata à convoqué l’Assemblée de Kurukan

Fuga. Il faut interroger l’histoire, il faut connaître le contexte qui

prévalait, les préoccupations des hommes. On entrevoit dans l’épopée

des causes profondes de la crise du Mandé au XIIIe siècle. On voit le

25

duel Soumaoro – Soundjata. Mais il faut aller au-delà pour

comprendre pourquoi Soundjata et ses compagnons ont convoqué une

Assemblée dont la mission était établir des lois pour fonder, forger un

commun besoin de vivre ensemble. Il nous faut camper, caractériser le

temps de Soundjata. C’est donc le lieu d’évoquer les origines de

l’Empire du Mali en relation étroite avec la fin de l’Empire du Ghana.

La période intermédiaire entre les deux empires est capitale et cette

période est restée mal étudiée mal connue. La transition entre l’Empire

du Ghana et l’empire du mali est une époque marquante dans le destin

de l’ouest africain et qui en ce qui concerne la précipitation

dramatique des événements n’est comparable qu’à la nôtre.

Ne vous effrayez pas, ce n’est pas une leçon d’histoire que je

vais vous infliger. Ce sera un survol historique rapide, mais certains

faits méritent d’être bien exposés.

Vous le savez avant le Mali, il y avait l’Empire du Ghana,

l’Empire du Wagadou, l’Empire Soninké de Kaya Maghan qui

couvrait maints pays de l’ouest africain, singulièrement les pays situés

entre les fleuves Niger-Sénégal : le Ganar, le Tékrour même le Soso,

le Mandé et le Songhoy aux dires des historiens de Tombouctou.

L’Empire des Kaya Maghan a éclaté vers 1076 sous les coups de

boutoirs des Almoravides. L’éclatement de l’empire du Ghana va

mettre aux prises les royaumes vassaux et les provinces. Le spectre de

la guerre civile se dresse. C’est la lutte pour l’hégémonie entre rois

vassaux et gouverneurs de provinces. Ces guerres vont déchirer

l’Ouest Africaine durant tout le XIIe siècle entre 1076 et 1200. En

26

1076, le Kaya Maghan vaincu se voit imposer, l’Islam, mais

gouverneurs et rois animistes se dressent contre l’islam et les uns

contre les autres. Mais le fait dominant de cette période trouble est la

chasse aux esclaves organisée par les négriers arabes et les rois

ouverts à l’Islam, pourvoyeurs en esclaves des marchands arabes. Le

Tékrour, le royaume de Diarra, le pays Soninké en général, la

Sénégambie et le Mandé tout l’espace des Kaya Maghan est déchiré

par ce guerres. Il s’en suit des mouvements de populations. Nous

avons l’écho de ces troubles dans maintes traditions orales. Les clans

Toucouleurs du groupe Torodo parmi lesquels les Baro, Sylla, Talla,

Touré situent à la chute de Koumbi la migration qui conduisit leurs

ancêtres vers les rives du fleuve Sénégal. La migration des Sérères du

Ghana vers le fleuve Sénégal, au Fouta se situe à cette époque

d’offensive de l’Islam. Ils ont fuit l’islam et déserté les terres de Kaya

Maghan. Cependant, ils ont gardé l’appellation de Wagadou que porte

encore un des matrilignage sérère. Les peuples animistes

singulièrement Sérères et Peuls animistes sont bousculés par le Chef

Almoravide Abu Bekr vers 1050-1070. C’est l’époque où

s’individualise le Fouta Toro, après l’éclatement du Tékrour ainsi que

le Djolof et autres royaumes sénégambiens. C’est durant ces luttes

intestines qu’émerge le royaume Soso en pays Soninké ; les forgerons

animistes émancipateurs du Soso imposèrent leur domination à

plusieurs provinces Soninké, ils se heurtèrent aux Mandingues vers

l’Est et c’est le début de la guerre qui fait le thème de l’Epopée

Mandingue : le roi du Mandé Soundjata Keita se dresse contre

27

Soumaoro Kanté. Soumaoro, s’affirme comme le champion des

Animistes à la tête du groupe puissant des forgerons tandis que

Soundjata se présente comme champion de l’Islam. La guerre entre

Soundjata et Soumaoro est documentée aussi bien par les Traditions

Orales et par les écrits arabes, particulièrement par l’historien Ibn

Khaldoum à qui nous devons une bonne chronologie des règnes du

Mali.

Ce qu’il faut retenir c’est que la guerre entre le Manding et le Soso qui

se situe au début du XIIIe siècle, a été particulièrement cruelle et

meurtrière : selon la tradition orale Soumaoro envahit neuf fois le

Manding, neuf fois il détruisit le Mandé dit-on de fond en comble :

Aucun village n’a échappé à la destruction, les hommes vivaient dans

les champs - plusieurs clans émigrèrent vers l’Ouest. Soit dit en

passant, c’est à cette époque qu’on situe la fuite vers l’Ouest de

Bandiougou un cousin de Soundjata qui fut le fondateur de Banjul.

Familles dispersées, campagnes désolées, les hommes vivaient dans la

terreur. Des traditions disent « que de peur que le vent indiscret ne

porte à Soumaoro leurs paroles, les hommes s’exprimaient en plaçant

une gourde devant la bouche » ! Ceci pour montrer que la peur était

devenue une dimension de l’âme des populations…

La victoire de Kirina et la disparition de Soumaoro en 1235 mettent un

terme aux guerres qui ont endeuillé la région pendant des décennies.

Une seule aspiration anime tous les cœurs : consolider la paix

retrouvée ; C’était là le vœu des peuples après cette guerre de cent ans.

28

Voilà, le contexte. Après plusieurs décennies de guerre, de chasse à

l’esclave, des villages brulés, les champs détruits, des familles et des

clans partis en exil, les populations aspirent à la paix. Les

préoccupations de Soundjata et de ses compagnons, de ses alliés sont

évidentes : fonder une paix durable pour parler le langage de

notre temps. Mettre fin à l’esclavage des populations mandingues.

Soundjata pouvait prétendre à l’Empire des Kaya Maghan après la

disparition de Soumaoro ; Tiramaghan et Fakoli deux lieutenants de

Soundjata guerroient dans toutes les directions, le 1er Tiramaghan fit la

conquête de la Sénégambie, après une expédition restée célèbre dans

les Traditions locales. Il ouvrit en Sénégambie aux Mandingues.

L’empire est reconstruit, Soundjata peut être couronné et prendre le

titre de Mansa ou Maghan : le Grand, après avoir pacifié l’espace

Soudano-Sahélien entre la boucle Niger et la boucle du Sénégal. Le

vainqueur de Kirina convoqua une Assemblée à Kurukan Fuga, vaste

clairière près du village de Kangaba à 90 Km de Bamako où

traditionnellement se tenaient les Assemblées des Clans Camara,

premiers occupants du Mandé. Lieu symbolique, s’il en fut dans le

monde malinké où les prêtres des 1ers occupants du pays, les maîtres

de la terre, se retrouvaient pour communier avec les génies tutélaires

du Mandé. Les représentants de tous les clans y ont été conviés, les

représentants des alliés qui ont combattu aux côtés de Soundjata tel le

Roi des Bobo (actuel Burkina Faso). Pendant huit jours que durèrent

les assises, les constituants, appelons comme cela, les délégués de

Kurukan Fuga, légiférèrent. C’est son esprit législateur que les

29

chercheurs africains saluèrent après la découverte de la Charte de

Kurukan Fuga. Les décisions qu’ils énoncèrent eurent valeur de loi

fondamentale. C’étaient comme le dit Mangoné Niang Ancien

Directeur du CELHTO ‘’ la célébration d’un code juridique qui

s’applique à toutes les communautés du Mandé avant de s’étendre

par phénomène d’osmose à toutes les populations de l’Empire.’’

Il y a là une ambition et une claire volonté de fonder la vie en

commun des membres de la société sur des règles. C’est la raison pour

laquelle, les griots à propos du Kurukan Fuga parle du ‘’Partage du

monde’’, une place fut faite à chacun, un rôle assigné à chacun et le

droit pour chacun, d’être représenté dans les instances où on parle de

la société, de la cité.

Cf énoncé n°42 « Dans les grandes assemblées soyez représentés par

des délégué légitimes ».

La pensée politique de Soundjata s’exprime avec clarté à travers les

énoncés de la charte : donner une assise solide à la société, rétablir la

paix, surtout mettre fin aux pillages et mettre les hommes au travail

comme l’explicite l’énoncé n°6 « Pour gagner la bataille de la

prospérité, il est institué au Mandé un système général de

surveillance pour lutter contre la paresse et l’oisiveté ». Le travail

est remis à l’honneur !

Si la pensée est ‘’ l’activité cérébrale considérée comme source de la

faculté de connaître de comprendre, de juger, de raisonner ‘’; si la

pensée singulièrement la pensée politique est la forme ou l’expression

supérieure de l’esprit du genre humain, on peut dire que Soundjata et

30

les constituants de Kurukan Fuga ont mis la pensée au service de la

paix Oui, la paix, voilà la grande affaire du vainqueur de Kirina.

C’est le lieu de le souligner, il a été un grand législateur : la tradition

lui attribue la codification du mariage : des fiançailles à la célébration

tout est détaillé : le rôle à jouer par les membres de la famille : la

mère, le père, la tante, les frères, les grands parents, la circulation de

cola et des cadeaux entre les membres de la famille élargie, du clan.

Tout a été énoncé ; une tradition relatant ces détails a été recueillie au

près du célèbre griot Wa Kamissoko et publié par le chercheur Malien

Youssouf Tata CISSE sous le titre :’’Le Testament de Soundjata’’.

Enfin pour la Tradition Soundjata eut un sens élevé de la justice. S’il

est chanté sur toutes les lèvres c’est parce que disent les griots, il n’a

asservi personne, il a libéré l’homme, il a rendu l’homme maître chez

lui, il a rendu à chacun ses biens. On dit, ‘’ il a partagé le monde et

chacun a eu sa part ‘’. Voilà son vrai titre de gloire au Mandé.

Oui, la charte et nous ! On est frappé par l’actualité de certains

énoncés. On est tenté de dire qu’il y a une grande similitude entre le

temps de Soundjata et notre temps. Il a été confronté à l’épineux

problème de la constitution d’une union des peuples, d’une

communauté politique élargie. Le mérite de Soundjata aura été de

restaurer la paix, d’établir l’entente entre clans et ethnies ; il a crée un

mécanisme de prévention de conflits à travers le Sanakouya Kal-

Dendiragou. Nous sommes logés à la même enseigne, l’indépendance

retrouvée fonder une union, entretenir la paix sociale entre états

31

ethnies. Engager nos pays dans le renouveau… vers la Renaissance

après le temps des épreuves, de la domination étrangère.

Oui, la charte et nous, c’est poser le problème, la question de la

Renaissance Africaine.

NOTRE HISTOIRE ET NOUS

Mesdames et Messieurs, à l’heure où partout en Afrique il est question

de Renaissance Africaine il importe d’ouvrir le débat sur la question:

Qu’est ce qui doit renaître ? Qu’est ce que nous voulons faire

renaître ?

Cette interrogation me parait essentielle si on veut réellement savoir

ce qu’il faut faire. La renaissance, une renaissance, c’est quelque part

un retour, je dirai un recours à un certain passé, à un héritage perdu

qu’on retrouve. L’exemple de Renaissance que notre éducation

occidentale nous montre, c’est le mouvement littéraire, scientifique et

philosophique des XVe et XVIe siècles qui a caractérisé l’Europe ; ce

mouvement appelé Renaissance n’est rien d’autre qu’un saut par-

dessus dix siècles de Moyen âge ténébreux pour renouer avec la Grèce

et la Rome Antiques, époque où les arts et la science se sont épanouis.

Pour ces hommes de la Renaissance, imiter, voire pasticher les

Anciens fut la règle : en littérature, en art, en architecture, en pensée,

c'est-à-dire la philosophie etc. L’antiquité devient alors source

d’inspiration pour les Européens : la démocratie grecque et romaine

sont étudiées, le droit romain inspire philosophe et penseurs.

32

Cependant Mesdames et Messieurs, on ne reproduit jamais à

l’identique les choses du passé. C’est l’esprit des choses qu’on saisit et

qui inspire. En effet, c’est l’Europe chrétienne des XVe et XVIe siècles

qui opère le retour à l’antique, ce recours à l’antiquité païenne non pas

pour vivre le paganisme de Caïus ou d’Agrippa, mais s’inspirer des

œuvres de l’esprit de l’époque antique. Mutatis mutandis, opérons ce

recours à notre passé sans vouloir reproduire ce qui a été. Et pour moi,

mesdames et messieurs le monde à étudier, à connaître, c’est le temps

des grands Empires, le temps de Soundjata bref, l’Afrique

précoloniale. Quand, libre et sans entrave l’Afrique créait, vivait pour

elle-même et entretenait des relations saines, de bon partenariat avec

le reste du monde. Il faut renouer avec l’esprit de Kurukan Fuga. Il

faut renouer avec la culture de tolérance de cette époque ; avec la

créativité fille de la liberté, avec le travail exalté comme facteur de

développement.

Comment s’est traduit concrètement cet esprit de tolérance dans le

passé ? Réfléchissons ! La période des grands empires nous intéresse à

plus d’un titre, car ce qui caractérise les grands empires Africains,

qu’il s’agisse de l’Empire du Ghana, de l’Empire du Mali ou de

l’Empire du Gao, c’est qu’ils sont d’abord et avant tout des empires,

des ensembles multiethniques, pluriculturels. Nous ne tirons pas toutes

les conséquences de ce constat primordial.

S’agissant plus particulièrement de l’Empire du Mali, nous savons

qu’il était un conglomérat de royaumes vassaux, de provinces et

même de communautés. Rappelons que de fait sur le témoignage des

33

géographes et voyageurs qui ont visité, séjourné dans l’empire celui-ci

comprenait : 14 régions ou provinces jouissant d’une large autonomie,

des royaumes vassaux mais seul le souverain de Koumbi conserva le

titre de Roi. Chaque entité a conservé ses us et ses coutumes.

L’Empire était loin d’être un pouvoir centralisé ; le pouvoir de

l’Empereur était souple ; on est tenté de dire qu’il s’agit d’une

fédération d’état, d’ethnies et de communautés liées à l’empereur par

une gamme variée d’allégeances : des chefferies de communautés qui

reconnaissent un pouvoir central. Cela veut dire que l’Empereur, le

Mansa régnait, laissant une large autonomie aux royaumes qui

conservaient leur roi légitime et se gouvernaient conformément à leurs

traditions. Une allégeance aux obligations bien étudiées les liait au

souverain ; de même les provinces sous l’autorité d’un gouverneur,

représentant du Mansa, jouissait d’une grande autonomie permettant

aux ethnies qui les composaient de vivre chacune selon ses coutumes

et traditions. Les communautés villageoises, les collectivités ignorant

un pouvoir royal vivaient seules leurs coutumes avec allégeance au

Mansa. Leurs traditions, leur culte étaient respectés.

Aujourd’hui, la décentralisation apparaît comme une panacée, le

remède à la mal gouvernance, ramener le pouvoir économique et

politique à la base. Mais si nous interrogeons notre passé nous

constatons que la centralisation, le centralisme Jacobin de nos états

n’est nullement africain ; les entités de base, le canton ou l’ethnie

jouissaient d’une large autonomie, nous l’avons dit. Relisons notre

34

histoire, comprenons l’esprit de nos lois et traditions. Au plan

organisationnel il y a peu à demander à l’étranger.

Il faut donc le souligner l’Empire n’était pas une monarchie absolue ;

le pouvoir de l’empereur n’était pas un pouvoir discrétionnaire. Cette

large autonomie, ce mode de gouvernement respectueux des traditions

des peuples a permis aux ethnies de s’épanouir pleinement, en

pratiquant librement leur religion en vivant leur tradition. Ethnies et

communautés ont su développer leur art, leur culture, leur langue à

l’ombre du Mansa. Cela procède d’une tolérance érigée en mode de

gouvernement. C’est donc dès cette époque que les ethnies se sont

formées en entités, autonomes, souveraines. On peut dire que les

empereurs ont respecté avant la lettre le principe de la diversité

culturelle c’est bien ce qui a permis à nos ethnies de traverser les

siècles, de s’épanouir pleinement et sécréter une culture, un art qui fait

honneur à l’Afrique. Empires et royaumes qui se sont succédés ont

ignoré le prosélytisme et la centralisation à outrance. Cette leçon de

l’Afrique précoloniale mérite attention. Notons ici que la diversité

culturelle n’a été reconnue par les Européens comme principe à

respecter qu’à la fin du XXe siècle !!!

Les ethnies sont le legs de nos empires qui ont su les fédérer selon le

principe : l’Unité dans la diversité. Considérons que Ouolof, Baïnouk,

Sérère, Peul, Soninké, Malinké, Bambara et autres ont vécu des siècles

ensemble en convivialité à travers l’autorité Kaya Maghan, des

Mansa, des Askia et autres. Cela mérite réflexion. Les ethnies ne sont

pas un rebus du passé ; mais une composante fondamentale de la

35

société qui mérite respect ; que le politique utilise, manipule l’ethnie

et dénature sa vocation, cela est regrettable !

Notre Renaissance ? Il faut qu’elle ait une source d’inspiration, un

modèle des valeurs à cultiver. Le temps de l’Afrique précoloniale me

parait être indiqué comme source d’inspiration… La Charte est là qui

nous invite à la réflexion. Ne cherchons pas ailleurs le respect de la

vie, de la dignité humaine, la charte nous l’enseigne.

Oui, il y a un grave hiatus entre notre histoire et nous ! Nous avons

été coupés de notre histoire, le cours naturel de notre histoire a été

oblitéré par l’interrègne da la colonisation qui, en nous imposant les

langues européennes, nous a placé du coup dans un tout autre champ

culturel, dans un champ étranger aux us et coutumes, à nos traditions.

Il s’en suivit une extraversion une altération aux conséquences

multiples sur le devenir de l’homme africain.

On est tenté de croire que le cas de la Charte du Mandé est

unique car il est l’un des premiers textes connu sur l’organisation de la

société, fruit du travail d’une Assemblée délibérante. Ce document est

véritablement aux sources d’une pensée politique en Afrique.

Cependant, il existe des textes fondateurs, en menant des recherches

appropriées on devrait trouver ailleurs en Afrique des textes, des

documents oraux dotés d’une grande valeur historique. Qu’on pense

aux Notables du Fouta Djallon et du Fouta Toro instaurant

l’alternance dans la succession à l’imanat. Dans le royaume du Gabou

la gouvernance était fondée sur l’alternance entre les princes des 4

provinces ! Qu’on pense à la naissance et au développement de la

36

Dina au Macina qui met en place un gouvernement théocratique très

structuré, organise les paturages, la transhumance !

Ainsi le travail initié par le CELHTO de Niamey peut avoir un effet

catalyseur. Il y a une mémoire perdue qu’il faut retrouver et faire

connaître. Les écrits des érudits et autres docteurs et historiens de

Tombouctou au XVe et XVIe fortement inspirés des traditions aident à

pénétrer la pensée et les valeurs.

DE NOTRE MODERNITE

Les élites africaines réussiront-elles le pari de bâtir leur modernité en

partant des prémisses de la culture africaine. L’école post

indépendance doit elle fabriquer un africain qui soit la complète

négation de l’héritage du passé ? Si modernité signifie rupture totale

avec notre passé, notre culture, il y a peu de chance que l’Afrique

s’engage dans la voie du développement.

Si notre avenir ne prend pas racine dans ce passé, le développement ne

sera pas réalité. Nous tournerons en rond, incapable d’aller de l’avant.

Nous avons évoqué la Renaissance Africaine mais ce serait une grave

erreur que de ne voir que le côté littéraire ou institutionnelle. Il y a la

dimension scientifique dont on parle peu. On n’en parle même pas. Ce

n’est pas Monsieur le Recteur qui porterait la contradiction sur ce

point. Je sais le combat que nous avons mené ensemble au comité

d’orientation du Fesman pour que soit pris en compte la dimension

scientifique de la Renaissance Africaine ; les scientifiques africains ne

37

sont pas de la fête alors qu’on parle de Renaissance. Il y a là une

lacune à combler d’autant que le Chef de l’Etat le Président

Abdoulaye WADE a fait appel à Modibo DIARRA pour regrouper les

chercheurs et scientifique africains. Quand on parle Renaissance c’est

un tout : Art, Culture, Sciences et mathématiques. J’interpelle ici les

Responsables du Fesman.

Cependant une question qui vient à l’esprit est celle-ci : existe-t-il aux

sens de ceux qui nous gouvernent une vision prospective qui prend

racine dans notre passé, existe-t-il une perception de la modernité

fondée sur nos traditions. La question mérite d’être posée quand on

voit les dirigeants acharnés à bâtir une démocratie à l’occidental, à

fonder un état de droit et le respect des droits de l’homme sans

référence aucune à l’acquis historique de l’Afrique. Les références et

allusions aux valeurs africaines sont une coquetterie finalement de fort

mauvais goût. Qu’en est-il de la promotion de nos langues, du sens du

consensus ? Qu’en est-il de la valorisation des savoirs locaux ?

Nos intellectuels, des historiens, des linguistiques, depuis les

années 1950 ont ouvert la voie mais les programmes n’ont pas pris en

compte les résultats de leurs travaux. Quelle est la place des Traditions

Orales, des textes oraux dans notre système éducatif ? Les ‘’sagesses’’

recueillies sont-t-elles matière à enseignement. Et les langues

africaines et l’art africain, quelle place occupe-t-il dans la formation

des esprits ? On peut en douter.

La Charte va-t-elle subir le sort des Traditions, devenir un document

figé des archives sonores bientôt simple objet de citations coquettes ?

38

Le travail de refondation dont il est souvent question chez nous doit

être basé sur les valeurs que voila. Les travaux des universitaires

doivent être repris arrangés, rendus digestes par les pédagogues pour

nos écoles. Ces travaux doivent fonder les réflexions des

gouvernements quand il s’agit de gouvernance, d’administration,

d’économie. Mais soulignons avec force que nous devons faire nôtres,

les sciences et technologies de notre temps.

CONCLUSION

A l’initiative du CELHTO et du Ministère de la Culture du Mali, une

conférence convoquée à Bamako en 2004 a assemblé une pléiade

d’intellectuels africains autour du texte de la Charte. Il s’agissait

d’échanges autour de ce document unique.

Les conférenciers de Bamako dans un rapport final tentèrent de

donner des orientations pour l’exploitation de la Charte, ils donnèrent

des indications pour établir une publication scientifique, texte bilingue

maninka – français avec un appareil de notes. La coédition de notre

maison d’édition et l’Harmattan a répondu à ces vœux et même donné

en annexe des variantes et des textes de même esprit comme le

serment des chasseurs.

La conférence de Bamako a surtout formulé des recommandations

pour « une exploitation de la Charte dans le but de renforcer l’unité

sous-régionale et aussi pour la coopération internationale ». C’est le

lieu de rendre hommage au CELHTO à travers Mangone Niang et à

39

Intermedia Consultant à travers Martin Faye dont les propositions

concrètes ouvrent de larges perspectives à la charte de Kurukan Fuga

Les conférenciers insistèrent sur la nécessité de faire connaître la

Charte en la versant dans les programmes scolaires et universitaires.

L’instruction civique doit être fondée sur la charte et d’autres textes.

Ils préconisèrent de déposer le texte de la charte à l’Union Africaine,

ce qui a été fait puisque le CELHTO est le centre de recherche de

L’Organisation de l’Unité Africaine (O.U.A) dont a hérité l’Union

Africaine.

Au niveau artistique, il a été question d’exploiter le thème de la charte

du Mandé. Il a été proposé la réalisation d’une fresque historique ‘’

mettant en relief le contexte et les acteurs de la Charte, fresque à

présenter en grand spectacle.

Les intellectuels réunis à Bamako ont particulièrement insisté sur

l’éducation civique. Ils ont salué le projet APIC soutenu par l’ONG

Intermedia Consultant, mandataire de la Coopération Suisse. Ce projet

a proposé 9 modules en langues nationales peul et maninka, modules

présentes en parallèles avec l’énoncé correspondant dans la charte

africaine des droits de l’homme et des peuples.

Le projet Arto (Archives sonores et ressources documentaires de la

tradition orale en Afrique) est entrain d’abattre un travail considérable

pour la conservation des documents sonores.

Quelques extraits sonores sont accessibles par Internet sur le site

www.africa-orale.org

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En fin la numérisation de l’oralité enregistrée en Afrique doit

être encouragée.

Il reste cependant que l’état, les gouvernements ne se sentent pas

toujours concernés par les travaux des ONG et des Universités. Il faut

le déplorer. Quand verrons-nous les Universités travailler

concrètement à la résolution des différents problèmes qui se posent à

l’Etat, à la Nation avec le soutien moral de l’Etat

Qu’a-t-on fait depuis la conférence de Bamako ?

On a beaucoup parlé de la Charte de Kurukan Fuga. Mais d’action

concrète, pratique : peu de choses.

Des groupes sont nés dont l’action en faveur de la gouvernance

s’appuie sur Kurukan Fuga.

Qu’ont fait les gouvernements africains ?

Le gouvernement Malien a organisé un second colloque à Bamako

avec visite du site Kurukan Fuga combiné à une manifestation des

chasseurs.

Le Président Abdoulaye Wade dans ses discours à Genève, à Dublin a

cité des articles de la charte de Kurukan Fuga devant le public

européen pour marquer, l’apport à la promotion des droits humains.

Ces discours n’ont pas peu contribué à faire connaître notre document

dont des exemples ont été déposé au Bureau des Droits de l’Homme à

Genève. Somme toute nous attendons des actions fondées sur la

volonté politique, volonté affirmée de valoriser le patrimoine culturel.

Mais ici et là, en Guinée, au Mali, au Sénégal, en Sierra-Léone, on tire

partie de la parenté à plaisanterie et des alliances traditionnelles pour

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résoudre les conflits. Le Festival des Origines qu’on organise au

Sénégal aide à comprendre le passé et tout le parti qu’on peut tirer de

certaines traditions culturelles. Je termine : Beaucoup de discours sur

les valeurs africaines ; il faut fonder l’éducation et la formation sur ces

valeurs sans oublier la dimension scientifique et technologique de

notre temps. La charte de Kurukan Fuga est l’une des valeurs

africaines les plus remarquables ; elle constitue une contribution non

négligeable de l’Afrique à l’histoire des droits humains et de la

démocratie. Que faire ? Découvrir notre passé c’est bien, en traduire

les leçons en force de progrès pour bâtir notre future, tout est là ; voilà

le problème à résoudre.

Je vous remercie !