JOHN ROWAN Integrantes:

-Citlalli Diblik Ilithya Beberaje Jasso.

-Marissa Argentina Chávez Guerrero.

-Sallie López Sigüenza.-Saraí Guerrero Sánchez

Bibliografía Psicólogo londinense, famoso seguidor de

la psicología humanista y escritor prolífico sobre temas como la masculinidad y la feminidad.

miembro fundador de la Asociación de practicantes de psicología humanista.

 

Psicoterapeuta, trabaja a nivel individual y de pareja.

Dirige talleres sobre crecimiento personal y desarrollo psicoespirtual. Dirige grupos desde 1969 y actualmente práctica la integración primal, un enfoque holístico a la psicoterapia.

En el año 2006 recibió el reconocimiento del consejo de psicoterapia del Reino Unido.

Es autor de numerosos libros y forma parte del consejo editorial de las revistas The Transpersonal Psychology Review y el Journal of Humanistic Psychology.

TranspersonalPodríamos decir que lo transpersonal es la

manifestación superficial del misticismo pero

¿qué es, entonces, el misticismo ? La gente suele utilizar este término de un

modo muy despectivo, como si bastara con calificar a algo de místico para poder despacharlo de inmediato de un plumazo.

Pero la gran contribución de los místicos de todas las épocas y de todas las tradiciones ha sido el descubrimiento de que la auténtica experiencia espiritual es algo interno e imposible -por más que utilicemos la palabra escrita ola palabra hablada de transmitir a los demás.

las experiencias místicas son estados de conciencia que pueden presentarse de manera súbita y sin ninguna preparación o bien ser el resultado de un largo período de entrenamiento y trabajo. Son experiencias, por otra parte, que tienen que ver con el mundo externo o con el mundo interno.

Veremos ahora un estudio completo de los estados de conciencia que nos permitirá comprenderlos no como algo muy especial y aislado sino como algo mucho más natural

La conciencia simbiótica de la temprana infancia es algo que todos nosotros hemos

experimentado, la conciencia corporal del niño pequeño también nos resulta conocida, la conciencia de pertenencia que experimentamos en nuestra temprana vida familiar es común a todos nosotros, la conciencia del ego de nuestra adolescencia y los años

inmediatamente posteriores también resulta muy familiar para todos nosotros, sólo algunos conocen la conciencia existencial y auténtica que se alcanza cuando el ser humano trabaja sobre sí mismo y la conciencia transpersonal, por último, constituye una experiencia mística de la que la mayoría de nosotros hemos tenido algún tipo de atisbo.

Niveles de Conciencia La idea mas común de niveles es la que

distingue entre el cuerpo y la mente.

Desde este punto de vista el cuerpo es considerado con un animal indómito ( “el hermano de asno” ) que debe ser disciplinado o controlado por la mente que es-o debería de ser-racional.

Esto es la distinción del cuerpo, mente, alma y espíritu.

Alma – nivel que predomina la importancia de lo múltiple y de lo simbólico.

Aparece cuando aceptamos y profundizamos en nuestras propias cualidades imaginativas.

Espíritu – Nivel que va mas allá de lo simbólico y enfatiza la unidad.

También es muy sencillo aceptar un modelo de cinco niveles en el que hablamos de cuerpo, emociones, intelecto, alma y espíritu, un modelo en el que la mente se diferencian en emociones e intelecto, lo que parece algo muy razonable y claramente ligado ala experiencia y el sentido común.

Hasta ahora hemos hablado de niveles de conciencia a los que puede acceder todo ser humano -niveles que, por así decirlo, están dentro de todos nosotros- aunque no nos hallemos en contacto con todos ellos en un determinado momento.

Desde aquí no es difícil llegar al Sistema yogui de los chacras. Este modelo sostiene -y aquí

modificaré deliberadamente algunos de los nombres para adaptarlos al sistema que hemos desarrollado hasta ahora-la existencia de siete niveles, el nivel fundamental (un nivel que se refiere a parte de lo que anteriormente hemos denominado cuerpo).

el nivel sexual (otra parte del cuerpo), el nivel de la energía activa (una tercera parte del cuerpo), el nivel del corazón (al que hemos llamado emociones), el nivel de la garganta, que tiene que ver con la comunicación (al que llamamos intelecto), el nivel del tercer ojo (al que hemos llamado

nivel del alma) y el nivel del loto de los mil pétalos, ubicado en la coronilla (al que hemos llamado nivel del espíritu).

De este modo, al igual que anteriormente

diferenciamos la noción de espíritu en dos niveles, la diferenciación de la noción de cuerpo nos permite considerar por separado sus distintos aspectos.

Mapa de Ken Wilber

La psicoterapia. Veremos ahora la forma en que toda esta

cartografía se aplica al mundo de la psicoterapia.

Terapia Feminista La terapia feminista es una curiosa etiqueta

porque, en cierto modo, se refiere más a una actitud hacia la totalidad del campo terapéutico

que a una técnica o teoría concreta. Así que puede haber terapeutas analíticos

feministas, terapeutas humanistas feministas, terapeutas transpersonales feministas y, sin la

menor duda, terapeutas cognitivos feministas y hasta terapeutas conductistas feministas, aunque esto último pueda sonar un tanto extraño.

El feminismo parece ser una actitud que impregna, en principio, a cualquiera de las otras psicoterapias que hemos señalado en nuestro mapa.

De hecho, es importante porque su afirmación básica es que la psicoterapia, como cualquier otro campo del pasado, estaba sesgada en contra de la mujer. Y, por otra parte, aquellos

terapeutas que declaran cultivar y comprender a la femineidad, no han sido mejores este respecto que aquellos otros que mantienen silencio sobre el tema.

* Así pues, si podemos compensar este desequilibrio, el resultado será beneficioso tanto para los psicoterapeutas, como para sus clientes de cualquier creencia. En este sentido, Chaplin (1988) tiene una aproximación especialmente interesante respecto a lo transpersonal.

Otro rasgo interesante de la postura asumida por la terapia feminista es que tiene una dimensión política explícita de la que carecen las demás psicoterapias. Tal vez podamos pensar en términos de una tercera dimensión que tenga que ver con el conservadurismo/radicalismo.

la terapia feminista ha ido más lejos que cualquier otra aproximación en cuanto a relacionar a la terapia con el contexto social

Psicodrama El psicodrama es otra de las aproximaciones más

provechosas de los métodos grupales. Esdifícil ir a un grupo de psicodrama y no salir

sintiendo «yo mismo puedo hacer esto!» pero,en realidad, las cosas son mucho más difíciles de lo

que parecen. Recuerdo que, en ciertocongreso, un experimentado líder de psicodrama

perdió completamente el control de su grupo y tuvo que ser rescatado por un líder visitante que asistía como espectador.

El psicodrama es uno de los métodos de trabajo grupal más desarrollados en este campo y hoy en día hay mucha literatura a este respecto. Es un método que siempre ha estado abierto a lo transpersonal -desde que, en los años veinte, el mismo Moreno le pidió a uno de sus participantes que subiera a escena y representara a

Dios- especialmente en su énfasis en la creatividad y la espontaneidad, dos características propias de lo supra consciente. El mismo Moreno tenía ciertamente una faceta mística que lamentablemente suele ser dejada de lado por los autores que han escrito sobre

psicodrama.

Biosintesis La biosíntesis es la más completa de todas las terapias

corporales. Ha sido pacientemente elaborada y puesta a punto por David Boadella, uno de

los terapeutas más sobresalientes de nuestro tiempo. Se trata de una terapia muy

orientada hada el practicante experto y que, en consecuencia, requiere mucho del terapeuta.

Pero parece ofrecer una terapia que realmente trabaja muy bien con el cuerpo y que, sin

duda, será desarrollada en el futuro. Cabe señalar también que Boadella ciertamente tiene

un lugar para la espiritualidad en su trabajo.

Psicosíntesis. La psicosíntesis es otra de esas aproximaciones que,

como la terapia Gestalt, todo el mundoplagia de continuo.

Todo el mundo parece creer que puede practicar la fantasía guiada por el mero hecho de que, en cierta ocasión, asistieron a un taller de psicosíntesis o algo que se le parecía.

En los comienzos de los años setenta. muchos de nosotros conocimos algunas de sus ideas fundamentales antes de saber de dónde procedían.

La importante idea de las subpersonalidades, por ejemplo, tan utilizada por terapeutas tan diversos, se originó en la

Psicosíntesis. se originó en la psicosíntesis.

En su forma original, la psicosíntesis es una disciplina muy poderosa y de amplio rango que, teóricamente al menos, puede abarcar todo el abanico completo de la psicoterapia.

En la práctica, no obstante, la mayor parte del énfasis tiende a centrarse en el self. superior y en el supra consciente, a causa, sin duda, de que de que es la región más descuidada por el resto de las psicoterapias.

En su forma original, la psicosíntesis ha sido una aproximación muy amable (en ella no hay tanto grito como en otro tipo de psicoterapias) que puede llevar a la gente donde necesite ir.