INTRODUCCIÓN

El Antiguo Testamento fue escrito para gente de otra época y no nos rige como la ley de

Dios vigente ahora. Vivimos en la edad cristiana y para ser salvos tenemos que obedecer las

palabras de Cristo, enseñadas en el Nuevo Testamento. Entonces, ¿por qué debo preocuparme

del estudio del Antiguo Testamento? ¿Cuál es el verdadero valor del Antiguo Testamento

para nosotros hoy en día? Estas son preguntas muy importantes que debemos contestar. En

esta lección queremos intentar a dar una respuesta bíblica y también dar unas pautas de cómo

interpretar el Antiguo Testamento.

I. ¿POR QUÉ SE DEBE ESTUDIAR EL ANTIGUO TESTAMENTO?

A. Es parte de nuestra Biblia y abarca el 75% de la Biblia completa

Ignorarlo sería ignorar tres cuartas partes de ella. Toda la Biblia es Lámpara a nuestros

pies y lumbrera en nuestro camino y toda es preciosa para nosotros.

B. Dios no ha cambiado desde los días del Antiguo Testamento

Algunos lo ven en el AT como un Dios de Enojo y Juicio, y en el NT como un Dios de

Amor. Pero el AT lo describe como “el Dios de Justicia y Amor” (Deuteronomio 4-6 ;

Jeremías 9:23-24). Pablo conocía el AT y se refirió a El como “Padre de Misericordias” 2

Corintios 1:3).

C. Es la semilla y la planta de la cual creció el fruto del NT

Nos muestra el trasfondo que necesitamos para comprenderlo. Juan el Bautista llamó a

Jesús “El Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29). Podemos

comprender la frase completa cuando leemos el AT.

D. Para entender mejor el Nuevo Testamento

1. Conviene recordar que Jesús y los apóstoles eran judíos y conocían bien el Antiguo

Testamento, y la gente con quien hablaba Jesús tenían también estos trasfondos para entender

sus palabras.

2. Conviene recordar que el Nuevo Testamento fue escrito principalmente por medio de

judíos a otras personas que tuvieron mucho conocimiento del Antiguo Testamento.

3. Conviene recordar que el Nuevo Testamento usa muchos ejemplos del Antiguo Testamento

y hace muchas referencias a ello.

E. Porque fue escrito y preservado para ayudarnos

1. Así enseñó Pablo a los cristianos en Roma en Romanos 15:4.

2. Así enseñó Pablo a los cristianos en Corinto en 1 Corintios 10:1-14.

F. Para entender mejor el carácter de Dios

1. El carácter de Dios nunca cambia. Dios sigue siendo un Dios de misericordia, amor,

justicia y paciencia y nunca cambiará. Este concepto nos llena de alegría porque no tenemos

que temer los caprichos de un Dios que hoy está alegre y mañana estará de mal humor, como

los dioses que los griegos y romanos adoraron.

2. Entonces todas las cualidades que Dios mostró en el Antiguo Testamento, como su amor,

paciencia, ira con los israelitas, siguen siendo sus cualidades.

3. Así podemos apreciar que Dios también tiene paciencia para con nosotros, pero hay límites

a su paciencia y misericordia. ¿Quién puede leer el libro de Oseas y no sentir la profunda

herida que dejó el pueblo judío en el corazón de Dios y el gran amor que tuvo para con ellos?

¿Cuántas veces perdonó Dios los israelitas y los salvó de sus opresores en el libro de Jueces?

4. A pesar de lo anterior mucha gente ha mal interpretado pasajes como Malaquías 3:6 y

Hebreos 13:8 para enseñar que Dios no ha cambiado sus leyes y debemos guardar el Antiguo

Testamento hoy en día. Sin embargo, un estudio cauteloso demuestra claramente que esto no

es lo que el autor quería decir.

G. Para entender mejor el carácter del hombre

1. A través de la interacción entre Dios y el hombre en las historias del Antiguo Testamento

el hombre de hoy puede alcanzar un mejor entendimiento de cómo es el carácter del ser

humano, para evitar errarse.

2. El Nuevo Testamento usa ese hecho muchas veces:

a. 1 Corintios 10:1-14

b. Hebreos 3:7 - 4:3

c. Hebreos 11:1-40

H. Para entender mejor todo el plan de Dios para salvar al hombre

1. Es cierto que en muchos aspectos el hombre ha cambiado bastante durante los últimos tres

mil años, pero también es cierto que en otros aspectos seguimos siendo iguales a nuestros

antepasados.

2. Muchas veces es fácil para nosotros juzgar a ellos por sus pecados e incredulidad, pero

cuando nos miramos bien a nosotros mismos encontramos que no somos tan diferentes a ellos

como nos gustaría pensar.

a. Romanos 3:9-26

b. Gálatas 3:15-29

3. A través de un estudio cuidadoso del Antiguo Testamento podemos entender mejor todo lo

que Dios estaba haciendo durante los siglos para poder llevar a cabo su plan eterno para la

salvación del hombre, por medio del sacrificio de Cristo.

II. ALGUNAS PAUTAS PARA LA INTERPRETACIÓN DEL ANTIGUO

TESTAMENTO

A. Hay que fijarse en la época en la cual el libro fue escrito para poder interpretarlo.

1. Especialmente en el Antiguo Testamento es de suma importancia saber el contexto

histórico para entender el libro o pasaje.

2. Para entender libros como Esdras o Amós debemos saber en qué época fueron escritos y a

qué grupo de personas fueron dirigidos.

B. Debemos reconocer que los libros no siempre siguen un orden cronológico.

1. A veces los libros del Antiguo Testamento están agrupados por temas en vez de por orden

cronológico.

2. En algunos libros ni los capítulos corresponden al orden cronológico en que sucedieron los

hechos narrados.

C. Hay que examinar bien el contexto del pasaje.

1. Leer los versículos antes y después del pasaje bajo consideración. Esto puede ayudar

mucho en entenderlo.

2. También hay que estar seguro de interpretar una unidad completa y no sólo una porción de

un texto más completo. El texto bajo consideración debe tener principio y fin y representar

una unidad completa en sí.

D. No debemos aplicar la moralidad cristiana a la gente del Antiguo Testamento.

1. Génesis 9:18-29

2. Génesis 19:5-8

Entonces podemos concluir que el estudio y el entendimiento correcto del texto del

Antiguo Testamento puede servirnos para que mejor conozcamos tanto a Dios como a

nosotros mismos como hombres. También permite que entendamos con más claridad el amor

de Dios para con nosotros y su gran esfuerzo para salvarnos. Sin embargo, para lograr el

entendimiento correcto tendremos que aplicar con cuidado las pautas que hemos ido

estudiando anteriormente, reconociendo algunos aspectos de la naturaleza de la literatura que

estamos leyendo como también las épocas en las cuales fueron escritas esas palabras.

También tendremos que mantener en mente la diferente moralidad del tiempo del Antiguo

Testamento, algunas características de la poesía y la profecía hebrea, y las pautas que el

Nuevo Testamento nos puede dar para entender con más claridad el texto del Antiguo

Testamento. En fin, no debemos llegar a conclusiones o entendimientos que son diferentes a

los de los apóstoles, siendo ellos inspirados por el Espíritu Santo.

EL CANON DEL ANTIGUO TESTAMENTO

La palabra canon viene del griego, a través del latín, y significa literalmente una vara

recta, de donde viene el sentido de norma, o regla en sentido figurado. Es el sentido en que la

usa Pablo en 2 Corintios 10:13. Llegó a tener otras acepciones. Por ejemplo, en el siglo 2

A.D. significaba la verdad revelada, la “regla de fe”. En su sentido específico de “lista”,

“índice” o “catálogo” de libros sagrados, oficialmente reconocidos por las autoridades

religiosas como normativos para los creyentes, con exclusión de los demás, canon es un

término de origen cristiano. Aparece primeramente en la literatura patrística del siglo 4 A.D.

El concilio de Laodicea (363) habla ya de “libros canónicos”. Atanasio (367) se refiere a

ellos como “canonizados”. Es al parecer Prisciliano (380) quien por primera vez usa “canon”

como sinónimo de Biblia, la cual consiste, para los judíos, de lo que los cristianos llamamos

Antiguo Testamento, y para nosotros, de éste y del Nuevo Testamento.

Algunos conceptos previos:

Revelación: La palabra «revelación» puede tener significado activo o pasivo, según se refiera

a la acción de revelar o dejar al descubierto, o bien a aquello que se revela o se deja al

descubierto. Antiguamente, se acentuaba el sentido activo; las revelaciones se hallaban en las

comunicaciones de Dios con las personas: por medio de vis iones que daba, palabras que

pronunciaba u obras que realizaba. Según el énfasis más reciente, la revelación se halla en

determinados acontecimientos históricos que han sido reconocidos como obras de Dios. La

perspectiva bíblica abarca ambos elementos. En palabras de un estudioso, uno «ve en el

acontecimiento histórico y comprende por la palabra de Jehová».

Inspiración: Es la obra del Espíritu Santo en las formas, en las etapas, por los medios y en la

medida en que fuera necesario para garantizar que el propósito redentor de su revelación

fuera efectivamente accesible.

Relación entre Inspiración y Revelación. Desde la perspectiva bíblica, inspiración es la

acción del Espíritu de Dios sobre hombres santos de tiempos antiguos para que manifiesten

con exactitud la revelación en sus formas oral y escrita. Revelación es la acción de Dios de

dar a conocer su persona y su voluntad. La inspiración es la obra de Dios para garantizar que

la revelación se transmita a los demás y finalmente se escriba con precisión.

Significado de Canon:

• Norma o medida de la verdad religiosa.

• Canónico significa todo el contenido de las Escrituras; la lista o catálogo de los

libros que componen la Biblia. La norma escrita reconocida por la Iglesia de los

libros inspirados y, por tanto, normativos para ella.

Reconocimiento de la Canonicidad:

a) Inspiración divina.

b) Apostolicidad en el caso del N.T. y Profetismo en el A.T. que son la garantía de la

inspiración divina requerida.

c) Unidad de la doctrina, que se deduce de los puntos anteriores y en su consecuencia.

d) Autenticidad, es decir, genuinidad del escrito en cuanto a paternidad que se atribuye,

fecha, etc., a prueba de la crítica honesta.

¿Cuántos libros componen el Antiguo Testamento?

En la Biblia Hebrea hay 39 libros. Todas las Biblias cristianas incluyen estos 39 libros

como parte del Antiguo Testamento, pero algunas ediciones contienen materiales adicionales,

que reciben nombres diversos tales como los libros “Apócrifos” o libros “Deuterocanónicos”.

La mayoría de éstos fue escrita en griego durante los siglos que precedieron de modo

inmediato a la era cristiana, y jamás llegaron a formar parte de la Biblia Hebrea. Las distintas

ediciones del Antiguo Testamento pueden contener un número distinto de tales libros, si bien

la mayoría incluye los siguientes: Tobías, Judit, Sabiduría de Salomón, Sabiduría de Ben Sira

o Eclesiástico, Baruc, 1·2 Esdras, Epístola de Jeremías, 1-2 Macabeos, Oración de Manasés,

Salmo 151, y adiciones diversas a los libros de Ester y Daniel.

También se considera como libro deuterocanónico o apócrifo al libro de Enoc, en donde

aparece toda la historia de la humanidad resumida, al igual que el evangelio de Judas, la

Epístola de Bernabé y el Libro de Jaser.

Lenguas originales del Antiguo Testamento:

Fueron las Lenguas semíticas Hebreo y Arameo.

Lenguaje Semítico del Antiguo Testamento

Semítico del Este

Semítico del Norte

Semítico del Oeste

Semítico del Sur

Babilónico

Asirio

Arameo

Amorreo

Cananeo

Moabita

Fenicio

Ugarítico

Hebreo

Arabe

Etíope

Arabe antiguo del sur

Nuestra Biblia está conformada en el Antiguo Testamento de la siguiente forma:

17 Libros de Historia

5

Libros de

Sabiduría

17 Libros de Profecía

La Ley

(Pentateuco)

Antes del

Cautiverio

Después

del

Cautiverio

Profetas

Mayores

(Básicos)

Antes del

Cautiverio

Después

Cautiverio

Génesis

Exodo

Levítico

Números

Deuteronomio

Josué

Jueces

Ruth

1 Samuel

2 Samuel

1 Reyes

2 Reyes

1 Crónicas

2 Crónicas

Esdras

Nehemías

Ester

Job

Salmos

Proverbios

Eclesiastés

Cantar de

los

Cantares

Isaías

Jeremías

Lamentaciones

Ezequiel

Daniel

Oseas

Joel

Amós

Abdías

Jonás

Miqueas

Nahúm

Habacuc

Sofonías

Hageo

Zacarías

Malaquías

EL ANTIGUO TESTAMENTO El Antiguo Testamento se formó en el devenir de la historia del pueblo de Israel. Su

mensaje hace referencia a acontecimientos concretos y a relatos históricos. Sin embargo, su

objetivo es presentar el testimonio de la fe de un pueblo. La finalidad de los escritos bíblicos

no es hacer un recuento detallado de los sucesos de Israel sino preservar, afirmar y celebrar la

fe de este pueblo, que progresivamente se comprenderá así mismo como “Pueblo elegido”.

Aunque la escritura de Israel se desarrolló formalmente durante la constitución de la

monarquía (en torno al 1030) los recuerdos de épocas anteriores se mantenían y transmitían

de forma oral, de generación en generación. Esos relatos orales los redactaron posteriormente

diferentes personas y grupos del pueblo, para preservar las narraciones que le daban razón de

ser, y para contribuir a la identidad nacional y su auto comprensión como nación.

El Antiguo Testamento fue la Biblia que tuvo Jesús y con frecuencia hizo referencia a

este. Entre las verdades que Jesús mencionó están:

Profetas Menores

El Pentateuco

Los primeros cinco libros del Antiguo Testamento -Génesis, Exodo, Levítico, Números y

Deuteronomio- se denominan «Pentateuco». La palabra proviene del griego pentáteuchos,

«(libro) de cinco volúmenes», que refleja el nombre judío, «las cinco quintas partes de la

ley». Los judíos lo llaman Torá («enseñanza»), que a menudo se traduce «Ley», tal como se

lo llama en el Nuevo Testamento (gr. námos; p.ej., Mateo 5.17; Le. 16.17; Hechos 7.53; 1

Corintios 9.8). Esta era la parte más importante del canon judío, a la que se le atribuía mucho

más autoridad y santidad que a los Profetas y los Escritos.

Los Libros Históricos

1. Complementan la historia contenida en el Pentateuco.

2. Período histórico de ~ 1,000 años, desde la conquista de Canaán (1,400 AC.) hasta la

reedificación de las murallas y el templo de Jerusalén después del cautiverio (~ 400

AC).

3. Hacen comprensibles algunos Salmos y libros Proféticos. Salmos 51 cp. 2 Samuel 12;

o Isaías 1.

4. Iluminan las verdades del NT. (Lucas 4:24)

5. Enseñan grandes lecciones morales y espirituales. (Hebreos 11; Santiago 5:17)

6. Se manifiesta el carácter personal de Dios en su trato con su pueblo escogido.

a. A través de encuentros personales y sucesos que muestran su Justicia, su juicio,

su gracia, su amor, su misericordia, etc.

7. Denotan el protagonismo del Dios de la Historia. (2 Reyes 19:35)

Jesús confirmó que Escritura

Dios creó a Adán y a Eva. Mateo 19:4

Caín mató a Abel. Mateo 23:35

Un diluvio destruyó el mundo en los días de Noé. Lucas 17:27

Dios juzgó a la esposa de Lot y a Sodoma. Lucas 17:28-32

Dios habló a Moisés por medio de una Zarza

ardiente. Lucas 20:37

Dios dio a los israelitas pan del cielo. Juan 6:32, 48

Elías hizo milagros Lucas 4:26

Jonás estuvo en un pez grande por tres días. Mateo 12:40

Daniel profetizó la verdad Mateo 24:15

Los Libros Proféticos

Los Libros proféticos del Antiguo Testamento forman un grupo de escritos bíblicos

atribuidos a los profetas, es decir, a hombres inspirados por Dios para hablar en Su nombre y

transmitir al pueblo sus enseñanzas.

En el Cristianismo, se consideran proféticos a los libros comprendidos entre Isaías y

Malaquías (último del Antiguo Testamento).

Los Libros Poéticos

Cinco unidades literarias conocidas como los libros poéticos son: Job, Salmos, Proverbios,

Eclesiastés y el Cantar de los Cantares. Ninguno de ellos puede ser clasificado debidamente

como libros de carácter histórico o profético. Como parte del canon del Antiguo Testamento,

proporcionan una adicional perspectiva de la vida de los israelitas.

El Período de Los Principios Los interrogantes acerca del origen de la vida y de las cosas han tenido siempre un lugar

en el pensamiento humano. Los descubrimientos del pasado, tales como el de los Rollos del

mar Muerto, no solo son un reto para el estudioso, sino que también fascina al laico.

El Antiguo Testamento provee una respuesta a la interrogación del hombre por lo que

respecta al pasado. Los primeros once capítulos del Génesis exponen los hechos esenciales

respecto a la Creación de este Universo y del hombre. En el registro escrito del proceder de

Dios con el hombre, estos capítulos penetran en el pasado más allá de lo que ha sido

establecido o corroborado definitivamente por la investigación histórica. Con razonable

seguridad, sin embargo, el evangélico acepta inequívocadamente esta parte de la Biblia como

el "primero" (y el único auténtico) relato de la Creación del Universo por Dios.

Los capítulos iniciales del canon son fundamentales para toda la revelación expuesta en el

Antiguo y Nuevo Testamento. En toda la Biblia hay referencias a la creación y temprana

historia de la humanidad tal como se expone en estos capítulos introductorios.

¿Cómo deberemos interpretar esta narración del principio del hombre y su mundo? ¿Es

mitología, alegoría, una combinación contradictoria de documentos, o la idea de un solo

hombre acerca del origen de las cosas? Otros escritores bíblicos la reconocen como una

narración progresiva de la actividad de Dios al crear la tierra, los cielos y el hombre. Pero el

lector moderno debe guardarse de leer más allá de la narración, interpretándola en términos

científicos, o asumiendo que es un almacén de información sobre ciencias recientemente

desarrolladas. Al interpretar esta sección de la Biblia —o cualquier otro texto a tal objeto—

es importante aceptarla en sus propios términos. Sin duda alguna, el autor hizo uso normal de

símbolos, alegorías, figuras del lenguaje, poesía y otros recursos literarios. Para él, al

parecer, constituyó un registro sensible y unificado del principio de todas las cosas, tal como

le habían sido dadas a conocer por Dios mediante medios humanos y divinos.

El tiempo comprendido por este período de los principios no se indica en ningún lugar de

las Escrituras. En tanto el punto terminal —el tiempo de Abraham— se relaciona con la

primera mitad del segundo milenio, los demás acontecimientos de esta era no pueden ser

fechados con exactitud. Intentos de interpretar las referencias genealógicas como una

cronología completa y exacta, no parecen razonables a la luz de la historia secular. Aunque la

narrativa sigue, en general, un orden cronológico, el autor del Génesis no sugiere en forma

alguna una fecha para la creación.

Tampoco nos son conocidos los detalles geográficos de este período. Es improbable que

lleguen a ser identificadas las situaciones del Edén y algunos de los ríos y naciones

mencionados.

No se señalan los cambios geográficos habidos con la expulsión del hombre del Edén y

con el diablo. Al parecer, están más allá de los límites de la investigación humana.

El relato de la Creación (Génesis 1:1-2:25)

"En el principio" introduce el desarrollo en la preparación ¿el Universo o la creación del

hombre?. Si este tiempo sin fecha se refiere a la creación original o al acto inicial de Dios en

la preparación del mundo para el hombre, es cuestión de interpretación. En cualquier caso, el

narrador empieza con Dios como creador, en este breve párrafo introductorio (Génesis 1:1-2)

en relación con la existencia del hombre y el Universo.

Orden y progreso marcan la era de la creación y organización (Génesis 1:3-2:3). En el

período designado como de seis días prevaleció el orden en el Universo relativo a la tierra.

En el primer día fueron ordenadas la luz y las tinieblas para proporcionar períodos de día y de

noche. En el segundo día fue separado el firmamento para ser la expansión de la atmósfera

terrestre. Sigue en el orden, la separación de la tierra y el agua, así la vegetación apareció a su

debido tiempo. El cuarto día empezaron a funcionar las luminarias en el cielo en sus

respectivos lugares, para determinar las estaciones, años y días para la tierra. El quinto día

trajo a la existencia criaturas vivas para poblar las aguas de abajo y el cielo arriba.

Culminante en esta serie de acontecimientos creativos fue el día sexto. Fueron ordenados los

animales terrestres y el hombre para la ocupación de la tierra. El último día fue distinguido de

los primeros confiándosele la responsabilidad de tener dominio sobre toda la vida animal. La

vegetación fue la provisión de Dios para su mantenimiento. En el séptimo día terminó Dios

sus actos creativos y lo santificó como período de descanso.

El hombre es inmediatamente distinguido como lo más importante de toda la creación de

Dios (Génesis 2:4b-25). Creado a imagen de Dios, el hombre se convierte en el punto central

de su interés al continuar el relato. Aquí se dan más detalles de su creación: Dios lo formó del

polvo de la tierra y sopló en él el aliento de vida, haciéndolo un ser viviente. Al hombre, no

solo se le confió la responsabilidad de cuidar de los animales, sino que también se le encargó

que les pusieran nombre. La distinción entre el hombre y los animales se hace más evidente

por el hecho de que no encontró compañía satisfactoria, hasta que Dios creó a Eva como su

ayuda idónea.

Como habitación del hombre, Dios preparó un jardín en el Edén. Encargado del cuidado

de este jardín, al hombre le fue confiado el disfrute completo de todas las cosas que Dios

había previsto abundantemente. Había únicamente una restricción: el hombre no debía comer

del árbol del conocimiento del bien y del mal.

LA CREACIÓN

La Biblia se inicia con el relato de la creación del universo, de cómo Dios creó la luz, el

firmamento, la tierra, el mar, el Sol, la Luna, las estrellas... y los seres vivientes del aire, del

mar y de la tierra.

SINOPSIS DE LA CREACIÓN

Primer día

Creación de la luz, separación de la luz y las tinieblas. La luz fue llamada “día” y las tinieblas

fueron llamadas “noche” (Génesis 1:2-5).

Segundo día

Separación de las aguas que estaban sobre la tierra y de las aguas que estaban en la atmósfera,

mediante una expansión. La expansión fue llamada cielos (Génesis 1:6-8).

Tercer día

Creación de la vida vegetal, cuya semilla estaría dentro de sí misma para proveer de

vegetación a la tierra que emergía al reunirse las aguas en lagos, corrientes y mares (Génesis

1:9-13).

Cuarto día

Creación del Sol, la Luna, y las estrellas para separar al día de la noche y para que sirvieran

de fuente de luz a ambos (Génesis 1:14-19).

Quinto día

Creación de la vida animal, los peces y las aves, para habitar las aguas y el cielo (Génesis

1:20-23).

Sexto día

Creación de los animales de la tierra, y creación del hombre, quien fue creado a imagen y

semejanza de Dios, y a quien se le confirió el poder de dominar sobre la creación (Génesis

1:24-31).

Séptimo día

Dios establece el día de descanso. La creación fue terminada, y Dios descansó de toda su obra

(Génesis 2:1-3).

La caída del hombre y sus consecuencias (Génesis 3:1-6:10)

El punto más crucial en la relación del hombre con Dios, es el cambio drástico que se

precipitó por desobediencia del primero (Génesis 3:1-24). Como el más trágico desarrollo en

la historia de la raza humana, constituye un tema recurrente en la Biblia.

Enfrentada con una serpiente que hablaba, Eva comenzó

a dudar de la prohibición de Dios y deliberadamente

desobedeció. A su vez, Adán cedió a la persuasión de Eva.

Inmediatamente se hallaron conscientes de su decepción

y del engaño producido por la serpiente y de su

desobediencia a Dios. Con hojas de higuera, intentaron

recubrir sus vergüenzas. Cara a cara con el Señor Creador,

todas las partes implicadas en esta trasgresión fueron

juzgadas solemnemente. La serpiente fue maldita por

encima de todos los animales (Génesis 3:14). La enemistad

sería puesta como relación perpetua entre la semilla de la

serpiente, que representaba más que el reptil presente y la

semilla de la mujer. Respecto a Adán y a Eva el juicio de Dios, tiene un carácter de

misericordia, al asegurar la definitiva victoria para el hombre a través de la semilla de la

mujer (Génesis 3:15). Pero la mujer fue condenada al sufrimiento de criar sus hijos y el

hombre sujeto a una tierra maldita. Dios proveyó pieles para su vestido, que implicaba el

matar animales como consecuencia de ser hombre pecador. Conscientes del conocimiento del

bien y del mal, Adán y Eva fueron inmediatamente expulsados del huerto del Edén, por

miedo a que compartieran el árbol de la vida y así vivir para siempre. Perdido el habitat de la

eterna felicidad, el hombre se encaró con las consecuencias de la maldición, con la sola

promesa de un eventual consuelo a través de la simiente de la mujer, que mitigaría su destino.

De los hijos nacidos a Adán y a Eva, solo tres se mencionan por su nombre. Las

experiencias de Caín y Abel revelan la condición del hombre en su nuevo estado cambiado.

Ambos adoraban a Dios llevándole ofrendas. Mientras que el sacrificio de un animal de

Abel era admitido, la ofrenda de vegetales de Caín era rechazada. Irritado por aquello, Caín

mató a su hermano.

Puesto que había sido advertido por Dios, Caín adoptó una actitud de deliberada

desobediencia, convirtiéndose así en el primer asesino de la humanidad. No es irrazonable

obtener la conclusión de que esta misma actitud prevaleció cuando llevó su ofrenda, que Dios

había rechazado.

La civilización de Caín y sus descendientes está

reflejada en una genealogía que sin duda alguna

representa un muy largo período de tiempo (Génesis

4:17-24). El propio Caín fundó una ciudad.

Una sociedad urbana en la antigüedad, por

supuesto, implicaba el crecimiento de rebaños y

manadas de animales. Las artes se desarrollaron con la

invención y producción de instrumentos musicales.

Con el uso del hierro y el bronce llegó la ciencia de la

metalurgia. Esta avanzada cultura dio aparentemente al

pueblo un falso sentido de seguridad. Esto se refleja en

una actitud de despreocupación y fanfarronería

ostentada por Lamec, el primer polígamo. Tuvo el

orgullo de utilizar armas superiores para destruir la

vida. Característicamente ausente, por contraste, estuvo

cualquier reconocimiento de Dios por la progenie de Caín.

Después de la muerte de Abel y su pérdida y de la decepción respecto a Caín como

asesino, los primeros padres tuvieron una nueva esperanza con el nacimiento de Set (Génesis

4:25).

Fue en los días del hijo de Set, Enóc, que los hombres comenzaron a volverse hacia Dios.

Con el paso de numerosas generaciones y muchos siglos, otro signo de acercamiento a Dios

fue ejemplificado en Enoc. Esta notable figura no experimentó la muerte; su vida de

piedad filial con Dios terminó con su asunción. Con el nacimiento de Noé, la esperanza

revivió una vez más.

Lamec, un descendiente de Set, anticipó que a través de su hijo, el género humano sería

consolado de la maldición y relevado de ella por la cual había sufrido desde la expulsión del

hombre del Jardín del Edén.

En los días de Noé, el creciente ateísmo de la civilización alcanzó una verdadera crisis.

Dios, que había creado al hombre y su habitat, estaba decepcionado con su prevaleciente

cultura.

Los matrimonios entre los hijos de Dios y las hijas de los hombres le habían disgustado.

La corrupción, los vicios y la violencia se incrementaron hasta el extremo de que todos los

planes y acciones de los hombres estaban caracterizados por el mal. La actitud de

lamentación de Dios en haber creado el género humano resultaba aparente en el plan de

retirar su espíritu del hombre. Un período de ciento veinte años de aviso precedió el juicio

que pendía sobre la raza humana. Solo Noé encontró favor a los ojos de Dios. Justiciero y sin

tacha, se mantuvo en una aceptable relación con el Dios Creador.

El Diluvio: El juicio de Dios sobre el Hombre (Génesis 6:11-8:19)

Noé era un hombre obediente. Cuando se le

ordenó que construyese el arca, él siguió las

instrucciones (Génesis 6:11-22). Las medidas del arca

todavía representan las proporciones básicas

utilizadas en la construcción de embarcaciones. No

estando diseñada para navegar a velocidad, el arca fue

construida para albergar y acomodar en ella todas las

formas de vida que tuvieran que ser conservadas

durante la crisis del juicio del mundo. Se proveyó

amplio lugar para albergar a Noé, su esposa y sus tres

hijos y sus esposas, una representación de cada animal básico y ave y alimento para todos

ellos.

Durante aproximadamente un año, Noé quedó confinado en el arca, mientras que el

mundo estaba sujeto al juicio divino. El propósito de Dios de destruir la pecadora raza

humana se cumplió. Tanto si el diluvio fue local o a escala mundial resulta de importancia

secundaria, por el hecho de que el diluvio se extendió lo bastante para incluir a toda la raza

humana. Lluvias incesantes y aguas procedentes de fuentes subterráneas elevaron, el nivel de

las aguas por encima de los picos de las más altas montañas. A su debido tiempo, el agua fue

cediendo. El arca acabó descansando sobre el monte Ararat. Una vez que el hombre

abandonase el arca se enfrentó con una nueva oportunidad en un mundo renovado.

E1 nuevo principio del hombre (Génesis 8:20-11:32)

La civilización tras el diluvio comenzó con ofrecimientos sacrifícales. En respuesta, Dios

hizo un convenio con Noé y sus descendientes. Jamás el mundo volvería a ser destruido con

un nuevo diluvio. El arco iris en el cielo se convirtió en el signo perpetuo de la alianza eterna

de Dios con el hombre. Bendiciendo a Noé, Dios le comisionó para poblar y adueñarse de

toda la tierra. Los animales, debidamente sacrificados, al igual que la vegetación, quedaron

como fuentes de alimento viviente. El hombre, sin embargo, quedaba estrictamente a

disposición de Dios, a cuya imagen había sido creado, para evitar el derramamiento de su

sangre.

Volviendo hacia un propósito agrario, Noé plantó una viña. Su indulgencia con la

ingestión del vino resultante, dio como resultado que Cam y probablemente su hijo Canaán le

faltasen al respeto que le debían. Este incidente dio ocasión a los pronunciamientos paternales

de maldición y bendiciones hechos por Noé (Génesis 9:20-28). El veredicto de Noé fue

profético en su alcance. Anticipó la pecaminosa actitud de Cam reflejada en la línea de

Canaán, uno de los cuatro hijos de Cam. Siglos más tarde, los impíos cananeos fueron objeto

de severo juicio con la ocupación de sus tierras por los israelitas. Sem y Jafet, los otros hijos

de Noé, recibieron las bendiciones de su padre.

Siendo una racial y lingüísticamente, la raza humana permaneció en un lugar por un

período indefinido (Génesis 11:1-9). Sobre la llanura de Sinar, emprendió el proyecto de

construir un tremendo edificio. La construcción de la Torre de Babel representaba el orgullo

en los logros humanos al igual que un desafío del mandato de Dios para poblar toda la tierra.

Dios, que continuamente había tomado interés en el hombre constantemente, desde su

creación, no podía ignorarlo entonces. Aparentemente la torre no fue destruida, pero Dios

terminó con el intento por la confusión de las lenguas. Esto dio como resultado de la

dispersión de la raza humana.

La distribución geográfica de los descendientes de Noé, se da en un breve sumario

(Génesis 10:1-32). Esta genealogía, que representa una larga era, sugiere áreas hacia las

cuales emigraron las diversas familias. Jafet y sus hijos se situaron en las proximidades de los

mares Negro y Caspio, extendiéndose hacia el oeste en dirección a España (Génesis 10:2-5).

Muy verosímilmente los griegos, los pueblos indo-germánicos y otros grupos emparentados

entre sí, descienden de Jafet.

Los tres hijos de Cam descendieron hacia África (Génesis 10:6-14). Subsiguientemente, se

expandieron hacia el norte y hacia las tierras de Sinar y Asiría, construyendo ciudades tales

como Nínive, Calah, Babel, Acad y otras. Canaán, el cuarto hijo de Cam, se estableció a lo

largo del Mediterráneo, extendiéndose desde Sidón a Gaza y hacia el este. Aunque camitas de

origen racial, los cananeos utilizaban una lengua muy emparentada de cerca con la de los

semitas.

Cam y sus descendientes ocuparon el área norte del Golfo Pérsico (Génesis 10: 21-31).

Elam, Asur, Aram, y otros nombres de ciudades estaban asociados con los semitas. Después

de 2000 años AC. tales ciudades como Mari y Nahor se hicieron centros sobresalientes de

cultura de los semitas.

Para concluir el período de los principios, el fin de los desarrollos se reduce hacia los

semitas (Génesis 11:10-32). Por medio de una estructura genealógica que utiliza diez

generaciones, el registro finalmente se enfoca sobre Taré, que emigró desde Ur a Harán. El

climax es la presentación de Abram, más tarde conocido por Abraham (Génesis 17:5) que

encarna el comienzo de una nación elegida, la nación de Israel, que ocupa el centro de interés

en todo el resto del Antiguo Testamento.

La confederación de Nimrod contra Dios (Génesis 11.1-9)

A. El dictador (Génesis 10.6-14).

Nimrod fue el nieto de Cam por medio de Cus y su nombre significa «rebelde». Fue un

tirano poderoso a los ojos de Dios, el primer dictador. La palabra «cazador» no se refiere a la

cacería de animales, sino más bien a la de hombres. Fundó el imperio babilónico y organizó

la empresa que condujo a la construcción de la torre de Babel. La historia nos informa que

Nimrod y su esposa crearon una nueva religión alrededor de «la madre y el hijo». Léanse los

detalles en el libro The Two Babylons [Las dos Babilonias] de Alexander Hislop (S.W.

Patridge, Londres, 1956). «Babilonia» en la Biblia simboliza la rebelión contra Dios y

confusión religiosa. A través de toda la Biblia vemos a Babilonia oponiéndose al pueblo de

Dios, culminando en la «Babilonia la grande» de Apocalipsis 17-18.

B. La rebelión.

Dios había ordenado que el hombre llenara la tierra (Génesis 9:1, 7, 9), pero decidieron

establecerse en la llanura de Sinar donde estaba ubicada Babilonia (Génesis 10:8–10). Esto

fue una rebelión deliberada contra la Palabra de Dios. Viajaron «de oriente», lo que sugiere

que le daban la espalda a la luz. Decidieron unirse y edificar una ciudad y una torre. Sus

propósitos fueron: (1) mantener unidad en oposición a

Dios, y (2) hacerse un nombre. Esta operación entera

es un vislumbre de la oposición final del hombre (y

Satanás) contra Cristo, centrada en la Babilonia de

Apocalipsis 17-18. Los hombres se unirán en una

iglesia y una organización política mundiales; el

último dictador mundial, el anticristo, los dirigirá; y

sus planes se frustrarán. Es interesante notar que hoy

el mundo avanza con rapidez al concepto de «un

mundo», gracias a las Naciones Unidas y otras alianzas internacionales.

C. El juicio.

Dios conoce los designios de los rebeldes y los juzga. La Deidad celebró otra conferencia

(véanse Génesis 1:26 y 3:22) y decidió confundir la lengua de los trabajadores, haciendo así

imposible que trabajaran juntos. Esto en realidad fue tanto un acto de misericordia como de

juicio, porque si hubieran persistido en sus planes, hubiera venido un juicio más terrible. El

nombre «Babel» procede de una palabra hebrea que significa «puerta de Dios». Suena como

la palabra balal que significa «confusión». La descripción de la acción de Dios aquí explica

el origen de los idiomas de la humanidad. A menudo se ha señalado que Pentecostés fue lo

inverso de Babel; había verdadera unidad espiritual en el pueblo de Dios; hablaron en otros

idiomas que se entendieron; y su trabajo glorificó a Dios, no a los hombres.

LA TORRE DE BABEL

Noé y sus hijos repoblaron la tierra. Uno de los hijos de Cam fue Cus; Cus tuvo un hijo de

nombre Nimrod. Nimrod condujo a su pueblo a la llanura de Sinar, donde construyeron una

torre para alcanzar el cielo. Esto desagradó a Dios, pues Nimrod apartó a su pueblo de la

verdad revelada y organizó la primera religión falsa. Dios confundió las lenguas de los que

estaban construyendo la torre, los cuales interrumpieron su obra, se separaron, se dispersaron

en distintos grupos y poblaron el mundo. Los descendientes de Cam son las tribus africanas

de piel morena.

Por ese tiempo los descendientes de Jafet poblaron gran parte del Asia Menor y de Europa.

Pero la promesa siguió el camino de su cumplimiento a través de Sem y de su descendencia:

los semitas.

Elam, Asur, Aram, y otros nombres de ciudades estaban asociados con los semitas.

Después de 2000 años a. C. tales ciudades como Mari y Nahor se hicieron centros

sobresalientes de cultura de los semitas.

A esta descendencia pertenecía Abram, cuyo nombre cambiaría a Abraham y llegaría a ser padre del pueblo escogido, la nación de Israel.

Para concluir el período de los principios, el fin de los desarrollos se reduce hacia los

semitas (11:10-32). Por medio de una estructura genealógica que utiliza diez generaciones, el

registro finalmente se enfoca sobre Taré, que emigró desde Ur hacia Harán.

El climax es la presentación de Abram, más tarde conocido por Abraham (Gen. 17:5) que

encarna el comienzo de una nación elegida, la nación de Israel, que ocupa el centro de interés

en todo el resto del Antiguo Testamento.

El Período Patriarcal (2200-1700 AC.) El mundo de los patriarcas ha sido el punto focal del intensivo estudio de las recientes

décadas. Nuevos descubrimientos han iluminado las narraciones bíblicas, al suministrar un

extenso conocimiento de las culturas contemporáneas del Próximo Oriente.

Geográficamente, el mundo de los patriarcas está identificado como el del Creciente Fértil.

Extendiéndose hacia el norte desde el Golfo Pérsico, a lo largo de las corrientes del Tigris y

el Eufrates y sus cuencas y después hacia el sudoeste a través de Canaán hacia el fértil Nilo y

su valle, esta zona fue la cuna de las civilizaciones prehistóricas. Cuando los patriarcas

surgen en escena en el segundo milenio AC., las culturas de Mesopotamia y Egipto, ya

ostentaban de un pasado milenario. Con Canaán como el centro geográfico de los comienzos

de una nación, el relato del Génesis está interrelacionado con el ambiente de dos tempranas

civilizaciones que comienzan con Abraham en Mesopotamia y terminando con José en

Egipto (Génesis 12-50).

El mundo de los patriarcas

Los comienzos de la historia coinciden con el desarrollo de la escritura en, Egipto y en

Mesopotamia (3500-3000 AC.). Los descubrimientos arqueológicos nos han proporcionado

una perspectiva que atañe a las culturas que prevalecieron durante el tercer milenio AC. El

período 4000-3000 AC., o la llamada Edad Calco lítica, está usualmente considerado como

civilización precinta que descansa poco en materiales escritos. Las ciudades estratificadas de

tales tiempos indican la existencia de una sociedad organizada. Consecuentemente, el cuarto

milenio AC., que revela la primera creación de grandes edificios, establece los límites de la

historia en términos aceptables para el historiador. Lo que se conoce de las civilizaciones

precedentes, es denominado, con frecuencia, como prehistórico.

Mesopotamia

Los súmenos, un pueblo no semita, controlaba la zona más baja del Eufrates, o Sumer,

durante el período de la Primitiva Dinastía, 2800-2400 AC. Estos sumerios nos

proporcionarían la primera literatura de Asia, ya que el mundo cuneiforme sumerio se

convirtió en la lengua clásica y floreció en la escritura de las culturas de la totalidad de

Babilonia y Asiría, hasta aproximadamente el primer siglo AC. si bien fue hablada de forma

discontinuada hasta aproximadamente 1800 AC. El origen de la escritura sumeria permanece

todavía sumido en la oscuridad. Pudo muy bien haber sido tomada en préstamo de un pueblo

anterior, más primitivo, aunque letrado, con respecto al cual, desafortunadamente, no se

dispone de textos inteligibles.

La avanzada cultura sumeria de la Primera Dinastía de Ur, la última fase del período de la

Primitiva Dinastía, ha sido desenterrada en un cementerio excavado por C. Leonard Foley.

Los ataúdes de madera de las gentes comunes, en donde se encontraron alimentos,

bebidas, armas, utensilios, collares, objetos de adorno en cajitas y brazaletes, sugiere la idea

de que aquellas gentes, ya anticipaban una vida después de la muerte. Las tumbas reales

contenían una amplia provisión de objetos para la ultratumba, incluyendo instrumentos

musicales, joyas, ropas, vehículos e incluso sirvientes, que aparentemente bebieron sin

violencia de la droga que se les suministró al efecto, quedando sumidos en el último sueño.

En la tumba del Rey Cabarga se encontraron sesenta y cinco víctimas. Evidentemente, era

considerado esencialmente religioso el sacrificar seres humanos en el enterramiento de las

personas sagradas, tales como reyes y reinas, esperando, en consecuencia, el asegurarse la

servidumbre en el más allá.

En el campo de la metalurgia, al igual que en las obras artesanas de los joyeros y

cortadores de piedras preciosas, los sumerios no tuvieron rival en la antigüedad. Informes

comerciales preservadas en las tablas de arcilla, revelan un detallado análisis de su vida

económica. Un panel de madera (56x26 cts.) en una de las tumbas, representan escenas tanto

de la guerra como de la paz. Los carros guerreros ya estaban en uso para los lanzadores de la

jabalina durante el combate. La falange, que tan efectivamente fue utilizada por Alejandro

Magno, muchas centurias más tarde, ya era conocida por los sumerios. Los principios básicos

para la construcción, utilizados por los arquitectos modernos, también les resultaban

familiares.

Con éxito en los cultivos agrícolas y prósperos en el comercio general, la civilización

sumeria alcanzó un avanzado estado de cultura (2400 AC.) e indudablemente fue desarrollado

a lo largo de un período de varios siglos. Su último gran rey, Lugalzaggisi, extendió el poder

sumerio lejos hacia el oeste y alcanzó el Mediterráneo.

Mientras tanto, un pueblo semítico, conocido como el acadio, fundó la ciudad de Acad al

norte de Ur sobre el Eufrates. Comenzando con Sargon, esta dinastía semítica, sobrepasó a la

sumeria y de esta forma mantuvieron la supremacía por casi dos siglos. Tras haber derrocado

a Lugal-zaggisi, Sargon nombró a su propia hija como gran sacerdotisa de Ur en

reconocimiento de la diosa-luna Nannar. Así extendió su dominio por toda Babilonia, de tal

forma que Finegan habla de él como el "más poderoso monarca" que jamás hubiese

gobernado la Mesopotamia. Su dominio se extendió hasta el Asia Menor.

Sobre el 1700 (AC.) Hamurabi, que había hecho desarrollar la pequeña ciudad de

Babilonia en un gran centro comercial, estuvo en condiciones de conquistar Mari con sus

extensos dominios. No solo dominó el alto Eufrates, sino que también subyugó el reino de

Sami-Adad I, cuya capital estaba en Asur, sobre el río Tigris. Marduc, el rey dios de

Babilonia, ganó una prominente posición en el reino. Lo más significativo de los logros de

Hamurabi, fue su Código de la Ley descubierto en 1901 en Susa, que había sido tomado por

los elamitas cuando cayó el reinado de Hamurabi. Puesto que las antiguas costumbres

sumerias estaban incorporadas en esas leyes, es muy verosímil que ellas representen la

cultura que prevaleció en Mesopotamia en los tiempos patriarcales. Muchas de las cartas de

Hamurabi que han sido descubiertas, indican que fue un eficiente gobernante, emitiendo sus

órdenes con claridad y con atención al detalle. La Primera Dinastía de Babilonia (1800-1500

AC.) se hallaba en su cima, bajo el mando de Hamurabi. Sus sucesores fueron perdiendo

gradualmente prestigio hasta la invasión de los casitas, que conquistaron Babilonia en 1500

AC.

Egipto

Cuando Abraham llegó a Egipto, esta tierra podía presumir de una cultura de más de un

milenio de antigüedad. El comienzo de la historia en Egipto, se inicia usualmente por el rey

Menes (3000 AC.) quien unió dos reinos, uno en el Delta del Nilo y otro en el Valle. Los

gobernantes del primero y segundo período dinástico, tuvieron su capital en el Alto Egipto

cerca de Tebas.24 Las tumbas reales excavadas en Abydos, han mostrado vasos de piedra,

joyas, vasijas de cobre y otros objetos enterrados con los reyes, reflejando así una alta

civilización durante aquel primitivo período. Fue la primera era de comercio internacional en

tiempos históricos.

La edad clásica de la civilización egipcia, conocida como el período del Antiguo Reino

(2700-2200 AC.), y que comprende las dinastías III-VI, testifica un número de notables

logros.

Gigantescas pirámides, las maravillas de los siglos que seguirían, proveen un amplio

testimonio de la avanzada cultura de esos primitivos gobernantes. La Pirámide escalonada de

Saqqara, la más primitiva gran estructura hecha de piedra, fue construida como un mausoleo

real por Inhotep, un arquitecto que también ganó renombre como sacerdote, autor de

proverbios y mago.

La Gran Pirámide en Gizeh alcanza un techo de 147

metros por una base de casi cuatro hectáreas de base.

La gigantesca esfinge que representa al Rey Kefrén de

la Cuarta Dinastía, es otra obra que no ha tenido

parigual. Los "Textos de las Pirámides" inscritos

durante la Quinta y la Sexta Dinastía sobre los muros

de las cámaras y salones, indican que los egipcios en

su adoración al sol se anticiparon a la posteridad. Los

proverbios de Pathotep, que sirvió como Gran Visir

bajo un Faraón de la Quinta Dinastía, son realmente notables por sus consejos prácticos.

Canaán

El nombre de "Canaán" se aplica a la tierra que existe entre Gaza en el sur y Hamat en el

norte, a lo largo de la costa oriental del Mediterráneo (Génesis 10:15-19). Los griegos, en su

comercio con Canaán, durante el primer milenio a. C. se refieren a sus habitantes como

fenicios, un nombre que probablemente tiene en origen en la palabra griega para designar la

"púrpura" designando el color rojizo de un tinte textil desarrollado en Canaán. Ya en el siglo

XV AC. el nombre "Canaán" se aplicaba en general la provincia egipcia en Siria o al menos a

la costa fenicia, un centro de la industria de la púrpura. Consecuentemente, las palabras

"cananeo" y "fenicio" tienen el mismo origen

cultural geográfico e histórico. Más tarde,

esta zona se conoció como Siria y Palestina.

La designación "Palestina" tiene su origen en

el nombre "Filisteo".

Con la emigración, de Abraham hacia

Canaán, esta tierra llegó a ser el punto focal

de interés en el desarrollo histórico y

geográfico de los tiempos de la Biblia. Estando estratégicamente localizado entre los dos

grandes centros que acunaban las primitivas civilizaciones, Canaán sirvió como un puente

natural que eslabonaba Egipto a la Mesopotamia.

Consecuentemente, no es sorprendente encontrar una población mezclada en aquella

tierra. Ciudades de Canaán, tales como Jericó, Dotan y otras, fueron ocupadas siglos antes de

los tiempos patriarcales.29 Con el primer gran movimiento semítico (amoreo) en

Mesopotamia, parece probable que los amoreos extendieron sus establecimientos hacia la

Palestina. Durante el Reino Medio los egipcios avanzaron sus intereses políticos y

comerciales hasta llegar a Siria por el norte.30 Mucho antes de 1500 a. C. el pueblo de Caftor

quedó establecido sobre la Llanura Marítima.

No menos entre los invasores, fueron los hititas, que penetraron en Canaán procedentes

del norte y aparecieron como ciudadanos bien establecidos cuando Abraham compró la cueva

de Macpela (Génesis 23). Los refaítas, un pueblo algo obscuro más allá de las referencias

escritúrales, han sido recientemente identificados en la literatura Urgarítica. Se conoce muy

poco respecto a otros habitantes que se anotan en el relato del Génesis. La designación

"cananea", muy verosímilmente abraza la mixtura compuesta de gentes que ocupaban la tierra

en la época patriarcal.

Geografía

Extendiéndose en una longitud de 241 kilómetros desde Beerseba por el norte hacia Dan,

Palestina tiene un área de 9.656 kilómetros cuadrados entre el mar Mediterráneo y el río

Jordán.

La anchura media es de 64 kilómetros con un máximo de 87 desde Gaza hasta el mar

Muerto, estrechándose hasta los 45 kms. en el mar de Galilea. Con la adición de 6.437 kms.

Cuadrados al este del Jordán cuya zona es llamada con frecuencia Transjordania, esta tierra

comprende aproximadamente 16.093 kms., cuadrados.

Además de tener una situación central y estratégica relativa a los centros de civilización y

grandes naciones de los tiempos del Antiguo Testamento, Palestina tiene también una variada

topográfica que tuvo un efecto significativo sobre el desarrollo histórico de los

acontecimientos.

Por causa de esa situación Palestina estuvo sujeta a los invasores y su neutralidad en

manos del poder más fuerte. Los acontecimientos locales con frecuencia surgen de factores

de topografía.

Para un análisis de estas características físicas, Palestina puede ser dividida en cuatro áreas

principales: La llanura Marítima, el País de las Colmas, el Valle del Jordán y la Meseta

Oriental.

La llanura Marítima costera consiste en la zona costera del mar Mediterráneo. La línea de

la costa es poco aprovechable para facilidades portuarias; consecuentemente el comercio, en

su totalidad, era dirigido hacia Sidón y Tiro, en el Norte. Incluso Gaza, que fue uno de los

más grandes centros de comercio de la antigua Palestina y situada solo a cinco kms. del

Mediterráneo, no tuvo tampoco facilidades portuarias. Esta rica tierra a lo largo de la costa,

puede fácilmente ser dividida en tres áreas: La llanura de Acó, o Acre, que se extiende al

norte desde el pie de las colinas de monte Carmelo por casi 32 kms. con una anchura que

varía de 3 a 16 kms.

Al sur del monte Carmelo, está la llanura de Sarán, de aproximadamente 80 kms. de

longitud, alcanzando un máximo de anchura de 19 kms. La llanura Filistea, comienza a 8

kms. al norte de Joppa, se alarga 113 kms., hacia el sur y se expande hacia unos 40 kms. de

anchura en dirección a Beerseba.

El País de las Colinas, o la Comarca Montañosa, situada entre el Jordán y su valle y la

llanura Marítima, es la más importante sección de Palestina. Las tres zonas más importantes,

Galilea, Samaria y Judea, tienen una elevación aproximada que varía desde 610 a 1.220

metros sobre el nivel del mar. Galilea se extiende al sur desde el río Orantes, inmediatamente

al este de Fenicia y a la llanura de Acre. Está dotada de un suelo fértil, donde se cultivan las

uvas, los olivos, las nueces y otras cosechas, al igual que algunas áreas de pastoreo. Uno de

os valles más pintorescos y productivos para el cultivo de las tierras en Palestina separa las

colinas de Galilea y Samaria. Conocido como el valle de Jezreel, o Esdraelón, esta zona es

vitalmente importante en su localización estratégica a través de los tiempos de la Biblia, igual

que sucede hoy en nuestros días. Al sudeste del monte Carmelo, esta fértil llanura se extiende

aproximadamente por 64 kms., en longitud hacia monte More, desde donde se divide en dos

valles y continúa hasta el Jordán.

El Relato Bíblico (Génesis 12-50)

El actual consenso de los eruditos conceda a los patriarcas un lugar en la historia del

Creciente Fértil, en la primera mitad del segundo milenio AC. La aserción de que el relato

bíblico consiste en nada más que una leyenda fabricada, ha sido reemplazada por un respeto

general para la calidad histórica del Génesis 12-50. En gran parte responsables para este

revolucionario cambio, fue el descubrimiento y publicación de las tablillas Nuzu, lo mismo

que otras informaciones arqueológicas que se han dado a la luz pública desde 1.925. Aunque

no hay una evidencia concreta para identificar cualquier nombre específico o sucesos

procedentes de fuentes externas a lo mencionado en los relatos del Génesis, es fácil reconocer

que el medio cultural es el mismo para ambos. La sola evidencia para la existencia de

Abraham procede de la narrativa hebrea, pero muchos eruditos del Antiguo Testamento

reconocen ahora su persona por el lugar que ocupa en los principios de la historia hebrea.

Sobre la base de ciertas notaciones cronológicas dadas en las Escrituras, la entrada de

Abraham en Canaán, se calcula que tuvo lugar en el año 2.091 AC. Esto permite 215 años

para la vida patriarcal en Canaán, 430 años para el cautiverio de Egipto y una temprana fecha

para el éxodo de Egipto (1.447 AC.). La correlación entre los acontecimientos seculares y

bíblicos basados sobre esta cronología ha sido sujeta a nuevo ajuste en el cálculo. La teoría,

identificando a Amrafel (Génesis 14) con Hamurabi, exige una reinterpretación de los datos

bíblicos con la aceptación de una cronología babilónica más baja.

Sobre la base de los personajes importantes de la narrativa de la edad patriarcal, puede

convenientemente ser dividida como sigue:

Abraham (Génesis 12:1-25:18).

Isaac y Jacob (Génesis 25:19-36:43).

José (Génesis 37:1-50:26).

Abraham

Abraham fue uno de los descendientes de Sem, y aquel a través del cual la promesa

continuaría adelante.

Transcurrieron miles de años desde que Dios dio la promesa a Adán y Eva. Ahora Dios

decide dar el siguiente paso hacia la redención del hombre mediante una promesa a Abraham.

Factores importantes concernientes a la promesa a Abraham:

• Esta promesa es una extensión de la promesa dada a Adán en Génesis 3:15. Tiene que ver

con la Simiente que restauraría al hombre a la comunión con Dios.

• Esta promesa trata del futuro de Israel, el pueblo que Dios levantaría por intermedio de

Abraham. Es indispensable entender correctamente el alcance y las implicaciones de esta

promesa para tener un adecuado entendimiento de la escatología bíblica. (Estudio de los

eventos que tendrán lugar al fin de los tiempos.

• El resto del Antiguo Testamento, así como el Nuevo Testamento muestran la forma en que

Dios cumplió su promesa.

La Promesa a Abraham

Existen elementos en esta promesa que es necesario ponderar si deseamos que todas sus

partes coincidan, ya que todas estas partes serán ampliadas en ulteriores promesas. Los tres

elementos principales, que es indispensable tomar muy en cuenta, son: la tierra, la semilla y

la bendición.

1. La tierra Deuteronomio 30:1-8

2. La semilla 2 Samuel 7:12-16

3. La bendición Jeremías 31:31-34

Es fundamental aceptar que esta promesa es literal, eterna, incondicional, y que le fue

hecha a la nación de Israel.

La vida de Abraham conduce por sí misma a una variedad de tratamientos.

Geográficamente se pueden trazar sus movimientos comenzando con la ciudad altamente

civilizada de Harán. Dejando a sus parientes, aunque acompañado por Lot, su sobrino, viajó

cosa de 647 kms., hacia la tierra de Canaán, donde se detuvo en Siquem aproximadamente a

48 kms. al norte de Jerusalén. Además de una excursión a Egipto obligado por el hambre,

Abraham se detuvo en lugares tan bien conocidos como Betel, Hebrón, Gerar y Beerseba.

Sodoma y Gomorra, las ciudades de la llanura hacia las cuales emigró Lot, estaban

directamente esparcidas al este del País del Sur o Neguev, donde se estableció Abraham.

Frecuentes referencias indican que Abraham fue un

hombre de considerable riqueza y prestigio. Lejos de

ser un nómada errabundo en el sentido beduino,

Abraham disponía de intereses mercantiles. Aunque la

valoración de sus posesiones está modestamente

resumida y expresada en una sencilla declaración

"todas las cosas que habían reunido y las almas que

habían conseguido en Harán" (Génesis 12:5) es muy

verosímil que esta riqueza suya estuviese representada

por una gran caravana cuando emigró a Palestina. Una fuerza de 318 sirvientes utilizada para

libertar a Lot (Génesis 14:14) y una caravana de diez camellos (Génesis 24:10) no significa

sino una indicación de los recursos con que contaba Abraham. Los sirvientes estaban

acumulados por compra, donación y nacimiento (Génesis 16:1; 17:23; 20:14). Sus rebaños y

manadas de ganado en, constante crecimiento, la plata y el oro, y los sirvientes para cuidar

tan extensas posesiones, indican que Abraham fue un hombre de grandes medios. Los

caudillos palestinos reconocieron a Abraham como a un príncipe con quien podían hacer

alianzas y concluir tratados (Génesis 14:13; 21:22; 23:6).

Desde el punto de vista de las instituciones sociales, el relato del Génesis de Abraham

resulta un estudio fascinante. Los planes de Abraham para hacer de Eliezer heredero de sus

posesiones, puesto que no tuvo un hijo (Génesis 15:2) reflejan las leyes de Nuzu, que

determinaban que una pareja sin hijos podía adoptar como hijo a un sirviente fiel, que pudiera

ostentar derechos legales y quien podía ser recompensado con la herencia, como pago por sus

cuidados constantes y el entierro en caso de fallecimiento. Las costumbres maritales de Nuzu,

lo mismo que el código de Hamurabi, proveían que, si la esposa de un hombre casado no

tenía hijos, el hijo de una criada podía ser reconocido como legítimo heredero. La relación de

Agar con Abraham y Sara es algo típico de las costumbres que prevalecían en Mesopotamia.

La preocupación de Abraham por el bienestar de Agar puede también ser explicada por el

hecho de que legalmente una criada que pariese un hijo no podía ser vendida para la

esclavitud.

El carácter de Isaac, según se describe en el Génesis, está en, cierta forma obscurecido por

los acontecimientos de la vida tanto del padre como del hijo. Con el anuncio de la muerte de

Abraham, el lector queda inmediatamente presentado a Jacob, quien emerge como el eslabón

de la sucesión patriarcal. Puede ser que muchas de las experiencias de Isaac fuesen similares

a las de Abraham, por lo que haya poco que narrar al respecto.

Aunque Isaac heredó la riqueza de su padre y continuó la misma pauta de vida, es

interesante notar que se comprometió en cuestiones de agricultura cerca de Gerar (Génesis

26:12).

Abraham en cierta ocasión se había detenido en Gerar, en territorio filisteo, pero pasó

mucho tiempo en los alrededores de Hebrón. Cuando Isaac comenzó a cultivar la tierra,

obtuvo cosechas que le proporcionaron el ciento por uno. Aquel éxito tan poco corriente en

las labores del campo, excitó la envidia de los filisteos de Gerar de forma que Isaac tuvo que

desplazarse, por considerarlo necesario, hacia Beerseba con objeto de mantener relaciones

pacíficas.

Polémico en conducta, Jacob surgió como el heredero de la alianza. De acuerdo con las

costumbres de Nuzu, negoció con Esaú para asegurarse la herencia y sus derechos. Su

capacidad de negociador se hace pronto aparente en su adquisición de los derechos de

primogenitura por el escaso precio de un plato de lentejas. El irreal sentido de Esaú del valor

de las cosas, pudo haber sido a la fatiga temporal y al agotamiento de una expedición de caza

que no tuvo ninguna recompensa. Por añadidura, Jacob ganó la bendición en el lecho de

muerte valiéndose de algún truco y la decepción, instigado por Rebeca, su madre. El

significado de esta adquisición se comprende mejor por comparación con las leyes

contemporáneas que hacían tales bendiciones orales legalmente valederas. Es de notar, sin

embargo, el hecho de que el relato bíblico recargue el énfasis del lugar que ocupa la jefatura

familiar por encima de las bendiciones materiales.

Temiendo el probable matrimonio de Jacob con mujeres hititas lo mismo que la venganza

de Esaú, Rebeca concibió e instrumentó un plan para enviar a su hijo favorito a Padan-aram.

De camino, Jacob responde a un sueño en, Betel con una promesa condicional para servir a

Dios y una tentativa de dar el diezmo de sus rentas. Habiendo recibido una cordial acogida en

su hogar ancestral, Jacob entra en un acuerdo con Labán, hermano de Rebeca. De acuerdo

con las costumbres de Nuzu, esto podía haber sido más que una simple labor de contrato para

el matrimonio. Aparentemente, Labán no tenía un hijo en aquella época, por lo que Jacob fue

constituido como heredero legal. Típico de los tiempos, fue el regalo de Labán de una criada

a cada una de sus hijas, Raquel y Lea. La esposa de Labán dio a luz más tarde otros hijos, por

lo que Jacob dejó de ser el heredero principal. Aquel giro de los asuntos no fue del agrado de

Jacob; deseó marcharse, pero fue disuadido por un nuevo contrato que le abría la posibilidad

de obtener riqueza mediante los rebaños de Labán. En el transcurso del tiempo, Jacob llegó a

ser tan próspero, a pesar del reajuste del contrato de Labán, que la relación existente entre el

padre y el yerno se alteró.

Continuando hacia Canaán, Jacob anticipó el terrible encuentro con Esaú. El temor le

venció aunque en toda crisis del pasado había terminado con ventaja para él. A punto de no

volver Jacob se encaró en una crucial experiencia (Génesis 32:1-32). Dividiendo todas sus

posesiones en el río Jacob, en preparación para el encuentro con Esaú, se volvió hacia Dios

en oración.

Reconoció humildemente que era inmerecedor de todas las bendiciones que Dios le había

otorgado. Pero de cara al peligro, suplicó por su liberación. Durante la soledad de la noche,

luchó a brazo partido con un hombre. En esta extraña experiencia, en la cual reconoció un

encuentro divino, su nombre fue cambiado por el de "Israel" en lugar de seguir llamándose

Jacob. Después de eso, Jacob no fue el impostor; en su lugar estuvo sujeto a la decepción y a

los sufrimientos por sus propios hijos.

En una de las más dramáticas narraciones de la literatura mundial, las experiencias de José

entreteja la vida patriarcal en Egipto. Mientras que los contactos anteriores habían sido

primariamente con el ambiente de Mesopotamia, la transición a Egipto resultó en una mezcla

de costumbres consecuencia de aquellas dos formas tan adelantadas de civilización. En esta

narrativa, notamos la continuidad de la antigua influencia, la adaptación al ambiente egipcio y

por encima de todo, toda la guía protectora y de control de Dios en las fascinantes fortunas de

José y su pueblo.

José, el hijo de Raquel, fue el orgullo y la alegría de Jacob. Para mostrar su favoritismo,

Jacob le engalanó con una túnica, aparentemente la marca exterior de un jefe de tribu. Sus

hermanos, que ya estaban resentidos contra José por los malos informes que les concernían,

fueron incitados por este hecho a un odio extremo. La cuestión llegó a su punto álgido cuando

José les relató haber tenido dos sueños pronosticando su exaltación.50 Los hermanos mayores

dieron suelta a su rencor jurando quitarse de encima a José a la primera ocasión.

Enviado por su padre a Siquem, José no pudo encontrar a sus hermanos hasta que llegó a

Dotan, aproximadamente a 130 kms. al norte del Hebrón. Tras someterle al ridículo y al

abuso, los hermanos le vendieron a los mercaderes madianitas e ismaelitas, quienes en

consecuencia, dispusieron de él como de un esclavo para Potifar en Egipto. Al mostrársele

ensangrentado la capa que vestía José, Jacob lloró y se enlutó por la pérdida de su hijo

favorito en la creencia de que había sido muerto por las bestias salvajes (Génesis 37:1-36).

El lector queda en suspenso por el bienestar de José con el episodio de Judá y Tamar

(Génesis 38:1-30). Este relato tiene significación histórica, por lo que suministra en pasado

genealógico de la línea davídica (Génesis 38:29; Rut 4:18-22; Mateo 1:1). Además de esto, a

despecho de la conducta poco ejemplar de Judá, la práctica del levirato es mantenida en el

matrimonio. La demanda de Judá de que Tamar fuese quemada por el delito de prostitución,

puede reflejar una costumbre llevada a Canaán por los indo-europeos, tales como los hititas y

los filisteos. Las fuentes ugaríticas y mesopotámicas atestiguan el uso de tres artículos para

significar la identificación personal. Tamar estableció la culpabilidad de Judá por su

impregnación al utilizar su sello, su cinturón y el báculo como prueba. Puesto que la ley hitiía

permitía a un padre hacer cumplir las obligaciones del levirato al casar a una nuera viuda,

Tamar no fue sometida al castigo bajo la ley local por su estratagema en embrollar el plan de

Judas al ignorar sus derechos de matrimonio.

En la legislación mosaica, la estipulación fue hecha para el matrimonio del levirato

(Deuteronomio 25).

Las bendiciones de Jacob forman una conclusión que encaja en la edad patriarcal del

relato del Génesis. En su lecho de muerte, pronunció su última voluntad y su testamento.

Aunque se hallaba en Egipto, sus bendiciones reflejan la costumbre de la Mesopotamia, el

hogar original, donde los pronunciamientos orales eran reconocidos como fiel testimonio de

fe ante un tribunal. Manteniendo las promesas divinas hechas a los patriarcas, las bendiciones

de Jacob, dadas en, forma poética, tuvieron una significación profética.

Génesis empieza con un jardín y termina con un ataúd. ¡Qué comentario de los resultados

del pecado en el mundo! Pero la Biblia termina con la descripción de una hermosa «ciudad

jardín» (Apocalipsis 21-22), el hogar de todos los que depositan su confianza en Jesucristo.

El Período del Exodo (1500-1200 AC.)

Tres tradiciones fundamentales, que le dieron razón de ser al futuro pueblo de Israel y

que contribuyeron al desarrollo de la conciencia nacional, se formaron entre los siglos XV-

XIII: La promesa a los patriarcas; la liberación de la esclavitud de Egipto; y la manifestación

en el Sinaí. En la Escritura estos relatos están ligados en una línea histórica continua, desde

los patriarcas hasta Moisés. Este último es la figura que enlaza la fe de Abraham, Isaac y

Jacob, la liberación de Egipto, el peregrinar por el desierto y la entrada a Canaán.

Tradicionalmente, la fecha del éxodo de los israelitas se ubicaba en el 1450, sin

embargo, un número considerable de estudiosos modernos la ubican en el siglo XIII. El

faraón del éxodo es posiblemente Ramsés II, conocido por sus proyectos monumentales de

construcción. El paso del pueblo a través del mar Rojo (Exodo 14,21–22) se celebra en la

historia del pueblo como una intervención milagrosa de Dios (Exodo 14–15). Al grupo de

hebreos que salió de Egipto se añadieron grupos afines y su peregrinar por el desierto se

describe en la Biblia en un período de cuarenta años (una generación), bajo el liderazgo de

Moisés.

La experiencia fundamental del pueblo en su viaje a Canaán fue la alianza o pacto en el

Sinaí. Esa alianza revela la relación singular entre el Señor y su pueblo (Exodo 19,5–6); se

describe en el Decálogo, o Diez mandamientos (Exodo 20,1–17), y en el llamado Código de

la alianza (Exodo 20,22–23,19).

Luego de la muerte de Moisés,

Josué se convirtió en el líder del grupo de

hebreos que habían salido de Egipto (año

1220). Según el relato de la Escritura, la

conquista de Canaán se llevó a cabo

desde el este, a través del río Jordán,

comenzando con la ciudad de Jericó

(Josué 6). Durante el período de

conquista y toma de posesión de la tierra,

los grandes imperios de Egipto y

Mesopotamia estaban en decadencia. La

religión cananea se distinguía por los ritos de la fertilidad, que incluían la prostitución

sagrada. Entre sus divinidades se encontraban Baal, Asera (1 Reyes 15,13) y Astarté (Jueces

2,13) y la economía de la región se basaba en la agricultura.

En Génesis, vimos a Dios tratando con la familia de Abraham y este libro termina con la

muerte de José en Egipto. Él deseaba que llegara el tiempo cuando Dios cumpliría su

promesa a Abraham. Por la fe, José murió mirando hacia la tierra prometida. En los

siguientes centenares de años, los israelitas aumentaron en gran número. Entonces es cuando

da inicio el libro de Éxodo. Un nuevo faraón que no conoció a José empezó a reinar en

Egipto. Éste tenía temor de los israelitas porque pensaba que ellos asumirían la dirección de

la tierra completa por causa de la multitud que conformaban. Así que los afligió con la

esclavitud. Los israelitas estuvieron en Egipto por 400 años.

Exodo cuenta acerca del nacimiento de Moisés y cómo Dios lo protegió (Éxodo 2:1-4).

Moisés se crió en la casa de Faraón (Éxodo 2:5-10), pero más tarde Dios lo llamó para a

liberar a los israelitas de la esclavitud. Cuando salieron de Egipto fueron libres. Dios usó a

Moisés para preparar a los israelitas para entrar y conquistar a Canaán, la tierra que Dios les

había prometido y que fue la base para cumplir su misión en el mundo.

El rescate de los israelitas de Egipto nos enseña grandes verdades espirituales y Exodo

describe este rescate. El resto del Pentateuco cuenta del tiempo que los israelitas estuvieron

en el desierto. Dios los fue cambiando de ser esclavos a convertirse en una nación.

Las plagas de Egipto

Las Plagas de Egipto

Plaga

Nº Plaga Referencia Rasgos especiales

Objetos de Adoración

Egipcia

1

El Nilo de

sangre Exodo 7:14-25

Peces Muertos, hediondez,

agua que no se podía

beber. Magos egipcios

imitan la plaga en menor

escala. Duró siete días

El Nilo mismo, Khnum

guardián de la fuente del río.

Osiris, el río era su corriente

sanguínea. Varios peces

deidades. Hapi, el cocodrilo

2 Las Ranas Éxodo 8:1-15. Los Magos lo imitan

Hapi y Heqt, diosas ranas de

la fertilidad

3 Polvo y Piojos Éxodo 8:16-19.

Sin advertencia. Los

Magos no pueden imitar.

Atribuyen al dedo de Dios Seb, Dios de la Tierra

4 Las Moscas Éxodo 8:20-32

No afectó al Gosen.

Faraón Ofreció dos

compromisos Uatchit, diosa mosca

5

Muerte

animales

domésticos Éxodo 9:1-7

Sin advertencia. Primera

plaga que afecta a los

bienes personales. Israel

exento

Ptat, Hathor, Mnevis,

Amón, dioses asociados con

toros y vacas

6 Úlceras Éxodo 9:8-12.

Sin advertencia. Primera

plaga que afecta a la salud

humana. Los magos

afectados Israel exento

Sekhmet, diosa de las

epidemias; Serapis e

Imhotep, dioses de la

sanidad

7

Granizo y

fuego Éxodo 9:13-35

Gosén no es tocada. La

primera de las confesiones

de Faraón

Nut, diosa del cielo; Isis y

Seth, dioses de la

agricultura; Shu, atmosfera

8 Langostas Éxodo 10:1-20

Cosecha perdida 100%.

Tercer compromiso y

segunda confesión de

Faraón

Serapla, protector contra las

langostas

9 Tinieblas Éxodo 10:21-29

Israel tenía luz, duró tres

días

Ra, Amón-ra, Aten, Atum,

Horus,Harahkate, dioses del

sol; Thot, diosa de la Luna

10

Muerte de los

primogénitos Éxodo 11-12

Plaga final. Muerto el

primogénito de cada

familia. Israel es

expulsada de Egipto

incondicionalmente

Todos los dioses de Egipto,

incluido Faraón

El reino restablecido de Egipto tenía aproximadamente 200 años en el tiempo del Exodo.

Egipto expulsó a los Hicksos en el decimosexto siglo AC. Ellos habían vivido en Egipto por

200 años aproximadamente.

Desde cerca de los años 1550 a 1100 AC., Egipto tuvo un reino renovado y fuerte. Uno de

sus líderes militares era Tutmosis III (1500-1450 AC.), quien frecuentemente marchó con sus

ejércitos a través de Palestina. También navegó sobre el Mar Mediterráneo. Su reino se

extendió hasta el río Éufrates. La gente a menudo compara a Tutmosis III con Alejandro el

Grande o con Napoleón. Quizás Tutmosis III era el faraón en el tiempo de la esclavitud de

Israel en Egipto, y quien los forzaba a trabajar en sus proyectos de construcción.

Las leyes (Éxodo 20:18-23:33)

Además de los Diez Mandamientos, Dios les dio a los israelitas numerosas leyes para la

vida diaria. Estas leyes les enseñaban a vivir como la nación de Dios y los protegían de la

autodestrucción (Éxodo 21-24; Levítico 11-20). Obedeciendo las leyes de Dios mostraban

que ellos eran su pueblo santo y que respetaban los valores de Dios.

Dios mandó a Israel que evitara ciertas costumbres perversas, muchas de las cuales eran

comunes entre la gente que vivía a su alrededor. Los egipcios, por ejemplo, se casaban entre

hermanos y sacrificaban animales a los ídolos. Los cananeos mataban a sus hijos y los

ofrecían como sacrificio a sus dioses. Tenían, también, relaciones sexuales con rameras como

parte de su religión. Las leyes que Dios dio a Israel hacían un gran contraste con estas

religiones paganas.

Dios sacó de la esclavitud a los israelitas y quería que ellos mostraran bondad con los

pobres y oprimidos. Podemos ver esto en las leyes que les dio sobre la cosecha. Los

segadores debían dejar caer algunas espigas mientras cosechaban y de esta manera los pobres

podían recogerlas. Asimismo, los israelitas debían ayudar a los débiles. Dios ordenó, también,

honrar a los ancianos y hacer siempre lo correcto con otros. Debían respetar toda vida

humana y ser honestos.

El tabernáculo (Éxodo 25-40)

Los egipcios tenían muchos templos, pero Israel tenía sólo un lugar de adoración. Bezaleel

y Aholiab estaban encargados de construir el

tabernáculo. Estos hombres estaban llenos del

Espíritu de Dios y de conocimiento (Éxodo 35:30-

34). Muchos otros laicos les ayudaban con el

trabajo. La gente daba numerosas ofrendas y

materiales para el edificio.

El tabernáculo en sí era de 13,7 metros (45 pies) de largo y 4,6 metros (15 pies) de ancho.

Se componía de dos partes: el Lugar Santo y el Lugar Santísimo. La entrada al Lugar Santo

daba al este, por lo cual, el sacerdote entraba por la mañana con el sol saliente. El Lugar

Santo era de 9 metros (30 pies) por 4,6 metros (15 pies). Un velo o cortina gruesa separaba

éste desde el Lugar Santísimo, que era un cuadrado de 4,’5 metros (15 pies) en cada lado.

Alrededor del tabernáculo había un patio o área abierta con una cerca. La cerca medía 137

metros (450 pies) de largo, y una entrada de 9 metros (30 pies) de ancho. Dentro de esta cerca

estaba el altar donde la gente traía sus sacrificios. Entre el altar y el tabernáculo había una

fuente grande de bronce. Allí, los sacerdotes se lavaban cuando se preparaban para ofrecer los

sacrificios (Exodo 30:17-21).

Al lado derecho del Lugar Santo estaba la mesa del pan para los

sacerdotes. Al lado izquierdo el candelero de oro, y en frente al velo

del Lugar Santísimo estaba el altar del incienso. El arca del pacto

estaba en el Lugar Santísimo. Era el objeto más sagrado e Israel. Dos

figuras de querubines de oro (Exodo 25:17-22) fueron hechos sobre la

tapa de arca, extendiendo sus alas sobre el propiciatorio, lo cual

recordaba a los israelitas la presencia de Dios. A diferencia de las

naciones pecadoras, los israelitas no tenían imagen de Dios, pero su

gloria estaba en el Tabernáculo.

Los Principios del Éxodo para hoy

1. Los que Dios llama deben depender de Él, no de sí mismos.

2. Dios liberta a su pueblo y juzga a sus enemigos en su tiempo.

3. Dios tiene el poder para controlar la naturaleza.

4. “Y veré la sangre y pasaré de vosotros” (Exodo 12:13).

5. Dios quería que Israel llegara a ser un reino de sacerdotes y una nación santa (Exodo 9:6).

6. Dios ama, es paciente y perdona; pero Él no dejará al culpable sin Juicio (Éxodo 34:6-7).

7. Es importante obedecer a Dios en la obra que nos llama a hacer para Él (Exodo 350).

Período de La Conquista (1451-1200 AC.)

I. EL PASO DEL JORDÁN

1. El nuevo líder

Moisés dejó a Israel acampando al este del Jordán. Las victorias sobre Sihón y Og les

habían conseguido la tierra plana al este del río. Canaán en sí, se extendía hacia el oeste del

Jordán; era un terreno montañoso abarrotado de un pueblo guerrero que vivía en ciudades

amuralladas. No era una tarea fácil, la que se les presentaba delante de ellos. Las grandes

épocas requieren de grandes hombres. Israel jamás tuvo un segundo Moisés. Pero las nuevas

ocasiones requieren de nuevos hombres. El Dios que dio a Moisés para la obra de la

liberación y la organización, ahora da a Josué para la obra de la conquista y el asentamiento.

2. El Jordán Dividido

Israel había venido al Mar Rojo con un poderoso enemigo persiguiéndolos por detrás.

Llegaron al Jordán, habiendo poderosos enemigos que los enfrentaban. Aquí, así como en el

mar, una señal milagrosa sirvió para inspirarlos con fe, tanto en Dios, como en el líder de

ellos. Era el tiempo de la cosecha. Las nieves derretidas del Monte Líbano inundaban las

tierras bajas del Jordán. No había barcas ni puentes. Pero, cuando los sacerdotes que cargaban

el arca sagrada, pusieron su pie a la orilla del río, las aguas se dividieron e Israel marchó a

través del lecho seco. Se erigieron dos memoriales de piedra, uno en el lecho del río, el otro

en Gilgal, donde acamparon aquella noche.

3. El acampamiento en Gilgal

Aquí el rito de la circuncisión, el cual se omitió durante el tiempo que vagaron por el

desierto, fue renovado, y el reclamo por su incredulidad y el castigo por ésta fueron

eliminados; de aquí el nombre Gilgal. Aquí también, la pascua fue celebrada una vez más, tal

como lo había sido la noche del éxodo. En aquel tiempo los egipcios fueron asombrados por

la presencia del ángel de la muerte cuando éste pasó a través de la tierra; ahora eran los

Canaanitas los que temblaban de temor detrás de las paredes de Jericó. Aquí también cesó el

maná; y aquí o en otro Gilgal cerca de Betel, fue donde Israel se quedó acampando hasta que

Canaán estuvo tan conquistada como para poder ser repartida entre las tribus.

II. LA CAPTURA DE JERICÓ

Antes de cruzar el Jordán Josué había enviado espías a reconocer las fortalezas del

enemigo. Una mujer de Jericó llamada Rahab, la cual tenía una firme fe en el futuro del

pueblo de Dios, había escondido a los espías y se le había garantizado la seguridad de su

hogar durante la captura de la ciudad. Durante el acampamiento en Gilgal Josué recibió su

comisión, tal como Moisés recibió la de él. Dios se le apareció, no obstante, no en la zarza

ardiente, sino en una espada desenvainada, lo cual daba a entender la obra de la conquista.

Pero que la obra había de ser de Dios y no del hombre, fue algo que quedó claro desde el

comienzo en los medios escogidos para la captura de Jericó. Jericó se encontraba cerca del

punto por el cual cruzaron el Jordán. Era la ruta de entrada a Canaán. No debía ser dejada

atrás. Israel no tenía máquinas con las cuales demoler las murallas. Siguiendo el

mandamiento de Dios marcharon alrededor, una vez al día, durante seis días seguidos,

cargando el arca sagrada, y el sétimo día lo hicieron siete veces, cuando, con un sonido de sus

trompetas y un poderoso grito, las murallas cayeron y Jericó era de ellos. Fue Jehová el que

rompió el yugo de Egipto, abrió el camino a través del Mar Rojo, los alimentó y los dirigió en

el desierto, les dio su ley y dividió para ellos el río Jordán. Y fue Jehová el que desposeyó a

los corruptos canaanitas y cumplió su pacto con su pueblo al darles la tierra prometida.

III. LA CONQUISTA DE CANAÁN CENTRAL

1. La captura de Hai

Hai era la clave para la entrada a Canaán Central. Israel fue derrotada al primer ataque. La

causa se encontró en el pecado de Acán, quien se había apropiado de un lingote de oro, algún

dinero de plata y un manto babilónico de los despojos de Jericó. No era el momento para la

codicia egoísta; y Acán hizo expiación por su pecado con su vida. Un segundo ataque le dio

Hai y todo Canaán Central a Israel.

2. La Asamblea en Siquem

Israel se encuentra ahora en el corazón de la tierra. Las huellas de los patriarcas están por

todo lado alrededor de ellos. En Siquem fue donde Abraham, al comienzo, estableció su

tienda y levantó su altar. En Betel, no muy lejos, el fugitivo Jacob había tenido su visión y

erigido su memorial. En Siquem, él había permanecido después de su regreso del exilio, y

había sepultado las reliquias de idolatría que su familia había traído de Mesopotamia. Y

ahora, por ese divino poder, el pacto divino se había cumplido, tiene sentido que haya una

solemne renovación y memorial del pacto. De allí que, según las directrices dadas por Moisés

anteriormente (Deuteronomio 27), se llevara a cabo una solemne asamblea en Siquem.

Siquem está situada en un estrecho valle con el Monte Ebal por el norte y el Monte Gerizim

por el sur. En el valle que había en medio de estos dos montes se situaron los levitas.

Cuando éstos pronunciaban las bendiciones por la obediencia, seis de las tribus situadas sobre

Gerizim respondieron con un “Amén”, cuando los levitas pronunciaron las maldiciones por la

desobediencia, las otras seis tribus gritaron su “Amén” desde Ebal. Luego se erigió un

memorial con la ley inscrita en él, y una fiesta de sacrificios se celebró.

IV. CONFEDERACIÓN Y CONQUISTA DEL SUR

1. Su alianza con los gabaonitas

Durante los años de la conquista el principal campamento de Israel parece haber estado en

Gilgal, la cual se situaba en Canaán Central. Poco después de la caída de Hai, unos

mensajeros de Gabaón, una ciudad que se encontraba justo al sur de Hai, vinieron a Josué

alegando que eran de una tierra lejana, y le propusieron una alianza en la cual se les

aseguraba su propia preservación a aquéllos. Josué estuvo de acuerdo. Cuando se dio cuenta

del engaño, tomó la sagrada decisión de cumplir el pacto de no destruirlos, pero los convirtió

en “leñadores y aguadores” para los israelitas.

2. La batalla de Bet-horón

La alianza con Gabaón hizo que las ciudades de Jerusalén, Hebrón, Jarmut, Laquis y

Eglón, las cuales se encontraban al sur, formaran una alianza defensiva y ofensiva. Atacaron

Gabaón, la cual apeló a la ayuda de Josué. Éste marchó durante la noche, y los derrotó en la

gran batalla de Bet-Horón. Ese día fue el famoso “día largo” en el cual, según un antiguo

poema (Josué 10.12–13), el sol y la luna se detuvieron a la palabra de Josué.

V. CONFEDERACIÓN Y CONQUISTA DEL

NORTE

Otro esfuerzo más, combinado, fue hecho por los

canaanitas. Jabín, un poderoso jefe de Hazor, la cual

se encontraba al norte, encabezó una confederación,

la cual Josué derrotó junto a las aguas de Merom.

Esto acabó con la resistencia combinada. La lucha se

redujo a insignificantes pulsos en los que las

diferentes tribus completaron la conquista en detalle.

Esta obra no se hizo con la minuciosidad que Dios

ordenó, y que era tan esencial para el propósito de su vida como nación. El peligro de ellos

estuvo en las alianzas de amistad y los matrimonios mixtos. La única seguridad de ellos, y de

la religión pura, estaba en el completo aislamiento. El no expeler a los Canaanitas es la clave

para las condiciones del siguiente período.

VI. REPARTICIÓN DE LA TIERRA Y MUERTE DE JOSUÉ

1. Repartición de la tierra

Cuando hubo reducido la resistencia a la incapacidad, Josué procedió a repartir la tierra

por suerte entre las doce tribus. En la repartición de la tierra, los levitas no fueron contados

como una tribu, pero recibieron cuarenta y ocho ciudades que estaban distribuidas por todo

Canaán. Entre éstas estuvieron las seis ciudades de refugio: Golán, Ramot de Galaad y Beser

al este del Jordán, y Cedes, Siquem y Hebrón al oeste del mismo río. Jacob había adoptado a

los dos hijos de José, Efraín y Manasés, como propios, conformando así doce tribus sin

incluir a Leví. Éstas son: Rubén, Simón, Judá, Isacar, Zabulón, Dan, Neftalí, Gad, Aser,

Efraín, Manasés y Benjamín.

2. Despedida y muerte de Josué

Josué sobrevivió a la generación que presenció las maravillas hechas en Egipto y junto al

Mar Rojo. Con la excepción de Caleb y de Josué, todos ellos cayeron en el desierto, mientras

que éste vivió hasta los ciento diez años. Leal a

Jehová y al pacto, hasta el último momento, una

vez más convoca a una solemne asamblea de las

tribus en la histórica Siquem. Allí revisa la

historia de ellos, y les advierte de los peligros de la

apostasía. “Escogeos hoy a quién sirváis,… pero

yo y mi casa serviremos a Jehová”, tales fueron las

nobles palabras con las cuales busca que se

consagren ellos y su casa, nuevamente, al servicio

a Dios. Después de erigir un memorial de piedra

para recordar esta renovación del pacto nacional,

despide a la asamblea y es pronto reunido con sus

padres.

Período de los Jueces (1200–1050 AC.) El período de los jueces puede estimarse con bastante precisión entre los años 1200-

1050 AC. A la conquista y toma de Canaán le siguió una época de organización progresiva

del territorio. Ese período fue testigo de una serie de conflictos entre los grupos hebreos -que

estaban organizados en una confederación de tribus- y las ciudades estado cananeas.

Finalmente, los antepasados de Israel se impusieron a sus adversarios y los redujeron a

servidumbre (Jueces 1:28; Josué 9).

El libro de los Jueces relata una serie de episodios importantes de ese período. Los

jueces eran caudillos, es decir, líderes militares carismáticos que hacían justicia al pueblo. No

eran gobernantes sino libertadores que se levantaban a luchar en momentos de crisis (Jueces

2:16; 3:9). El cántico de Débora (Jueces 5), por ejemplo, celebra la victoria de una coalición

de grupos hebreos contra los cananeos, en la llanura de Jezreel.

Dios pudo haber eliminado a los cananeos por medio de catástrofes naturales, plagas,

enfermedades u otros medios; en vez de ellos usó a los mismos israelitas como instrumento

de su ira, para enseñarles una lección objetiva de lo que les acontece a quienes se degeneran.

Sin embargo, los hijos de Israel no aprendieron bien la lección.

Desde el inicio de la conquista, en 1200 AC., tras la derrota de Jericó y Hai (Josué 9:3-27),

los de Gabaón habían engañado a los israelitas, haciéndoles creer que venían de tierras

lejanas para unirse con ellos al oír de las grandes maravillas que Jehová había realizado para

Israel. Los israelitas pactaron con los gabaonitas y les juraron que no los matarían. Por ello, al

descubrirlos no pudieron hacerles nada más que reducirlos a servidumbre, asignándoles las

tareas de “leñadores y aguadores para la congregación, y para el altar de Jehová”.

Breve repaso de la Conquista de Canaán (Jueces 1:1-26)

En Jueces 1:1-21 se complementa el relato de la conquista de Canaán narrado ya en detalle

en el Libro de Josué.

V. 4. Los cananeos eran todos los habitantes de Canaán antes de la Conquista. A veces se

hace diferencia entre cananeos (habitantes de los valles y las planicies costeras), y los

amorreos (habitantes de las montañas). Se menciona también a los heteos (descendientes

dispersos del disuelto imperio hitita), a los ferezeos, los heveos y los jebuseos.

Vs. 6 y 7. El castigo de cortarle los pulgares al enemigo vencido no era frecuente entre los

israelitas. El rey Adoni-bezec lo aceptó como aplicación de la ley del talión: “ojo por ojo”,

por lo que él había hecho a otros. Fue llevado a Jerusalén y allí murió.

Jerusalén, que se haría famosa más adelante al tomarla David y convertirla en la capital de

su reino, existía ya posiblemente desde unos 3000 AC. En tiempos de Abraham, 2000 AC.,

era gobernada por Melquisedec, rey y sacerdote del Dios Altísimo, a quien el patriarca

Génesis 14:18, 20 le dio “los diezmos de todo”.

V. 8. Durante la conquista, Jerusalén parece haber sido ocupada sólo temporalmente por

los hijos de Judá, porque más adelante los jebuseos siguieron allí hasta que David los derrotó

definitivamente y les quitó el dominio de la ciudad.

V. 10. La tribu de Judá tomó la ciudad de Hebrón donde estaban (y están hasta hoy) la

tumba de los patriarcas de Israel y sus esposas: Abraham y Sara, Isaac y Rebeca, Jacob y Lea,

Génesis 49:31-33; 50:13-14. Hebrón está actualmente en poder de los árabes palestinos, es un

foco constante de conflictos y objeto de las noticias.

Recordemos que los espías que Moisés había enviado a reconocer la tierra de Canaán

creyeron que era imposible tomarla, “excepto “Caleb hijo de Jefone cenezeo, y Josué hijo de

Nun, que fueron perfectos en pos de Jehová”, Núm. 32:12. Caleb era descendiente de Cenaz,

y éste de Esaú (o Edom). Los cenezeos, que eran nómadas, estaban asociados con la tribu de

Judá.

Vs. 11-15. Caleb ofreció a su hija Acsa al que tomara la ciudad de Quiriat-sefer. El que lo

logró fue Otoniel, su sobrino, quien más tarde sería el primer juez.

Vs. 16-18. Los hijos de Jetro, suegro de Moisés (llamado en otras partes Hobab y Reuel),

eran nómadas asociados con los madianitas y con los amalecitas, y habitaban entre los de

Judá. Las tribus de Judá y Simeón conquistaron a los cananeos al desierto de Neguev en el

sur.

V. 19. Los de Judá derrotaron a los que vivían en las montañas, pero no a los que vivían en

las llanuras, quienes poseían carros con ruedas herradas.

V. 20. Josué le concedió a Caleb la ciudad de Hebrón, en cumplimiento de la promesa de

Moisés por ser uno de los dos espías valientes, Josué 14:6-14.

V. 21. Aunque Jerusalén había sido ocupada temporalmente por Judá (v. 8), los de

Benjamín no pudieron desalojar de allí a los jebuseos definitivamente.

Vs. 22-26. Un heteo (o hitita) habitante de Betel, fue descubierto por los que espiaban la

ciudad para tomarla. Le ofrecieron dejarlo ir a él y a su familia a cambio de mostrarles la

entrada a la ciudad. El hombre lo hizo y pudo escapar, mientras los de la casa de José (Efraín

y Manasés) tomaron la ciudad. Los heteos eran restos del desaparecido imperio hitita, que en

su tiempo de esplendor había abarcado Asia Menor (hoy Turquía) y Siria, entre 1800 y 1200

AC.

El Territorio No Ocupado (Jueces 1:27-36)

Vs. 27-36. Se describe el fracaso de las tribus de Manasés, Efraín, Zabulón, Aser, Neftalí y

Dan al no poder ocupar todo el territorio que les había sido asignado.

V. 27-30. Manasés y Efraín dejaron algunas ciudades de los cananeos en medio de ellos y

luego las hicieron tributarias.

V. 31-33. Aser y Neftalí se quedaron a vivir en medio de los cananeos a los que no

pudieron conquistar.

V. 34. Los de Dan no tenían posesión, pues los amorreos (talvez acosados también por los

filisteos) no los dejaban descender a los llanos. Más adelante fueron también expulsados de

las colinas y tuvieron que buscar tierras más al norte.

Dios le Recuerda a Israel Su Pacto (Jueces 2:1-5)

Vs. 1-2. El ángel de Jehová, (un mensajero angelical, o una “teofanía” o revelación del

Dios invisible en forma angelical), se apareció a los hijos de Israel para recordarles el pacto

que hecho con ellos, que tenía como condiciones básicas: no hacer alianzas con los

moradores cananeos y derribar sus altares.

V. 3. Como resultado de su infidelidad les dijo: “No los echaré delante de vosotros, sino

que serán azotes para vuestros costados, y sus dioses os serán tropezadero”. Aunque los

cananeos desaparecieron en gran medida como pueblo y fueron absorbidos por los israelitas,

su mala levadura contaminó a Israel.

Vs. 4-5. Los israelitas lloraron de tristeza y ofrecieron sacrificios a Dios.

El Liderazgo de Josué (Jueces 2:6-10)

Vs. 7-8. El liderazgo ejemplar de Josué se ve en el hecho de que Israel sirvió a Dios

mientras él vivió, y mientras vivieron los ancianos que lo sobrevivieron y que habían visto los

milagros de Dios en el Éxodo.

V. 10. Se levantó “otra generación que no conocía a Jehová, ni la obra que él había hecho

por Israel”. Hubo tal fracaso en la enseñanza a los hijos, que la nueva generación ni tenía

conocimiento de Dios, ni sabía la historia de lo que él había hecho por su pueblo. Las

instituciones religiosas y el hogar habían olvidado su labor de instruir a los niños y a los

jóvenes.

Sirvieron a los Baales (Jueces 2:11-23)

Vs. 11-13. Para quienes desconocen la naturaleza de las prácticas religiosas de los

cananeos, el mandato de eliminar a toda la población parece cruel. Pero, al conocer sus

costumbres depravadas, la orden parece justa. La religión de Canaán se centraba

principalmente en el culto a Baal y su consorte Astarot. Este incluía sacrificios de niños como

ofrenda a Baal, el dios de la tormenta, la lluvia y la vegetación; y la prostitución ritual con las

sacerdotisas de Astarot, la diosa de la fertilidad. La orden no era sólo derrotar y matar a los

guerreros varones, sino eliminar a la totalidad de la población. Dejar a los niños, ancianos y

mujeres, equivalía a preservar a gentes que habían crecido y vivido en la degradación de la

inmoralidad, acostumbrados a todo tipo de degeneraciones y prácticas aberrantes.

V. 14. El castigo de Dios para los israelitas fue:

Entregarlos en manos de robadores que los despojaron.

Ya no poder hacer frente a sus enemigos.

Estar la mano de Jehová contra ellos para mal.

Tener gran aflicción.

Vs. 16-19. Con todo, Dios era movido a misericordia y les levantaba libertadores. Pero los

israelitas no escuchaban su dirección espiritual y, después de ser liberados de sus opresores,

volvían a servir a los baales. Un rasgo terrible de esta desobediencia era que cada vez era

peor: “se corrompían más que sus padres”.

En medio de la necedad, obstinación y depravación de Su pueblo, Dios siempre tuvo

misericordia de él, 2 Timoteo 2:13.

Vs. 20-23. Los israelitas no pudieron dominar a los cananeos pues Dios los castigó por

haber pactado con ellos, haberse mezclado en matrimonio y haber contaminado su fe. Dios

dispuso ya no expulsarlos, sino dejarlos para seguir probando la fidelidad de Israel en el

futuro.

Las Naciones Dejadas para Probar a Israel (Jueces 3:1-6)

Vs. 1-2. Además de castigar a Israel y probar su fidelidad por medio de la presencia de

aquellos pueblos paganos, Dios dispuso utilizarlos también para que se entrenaran en las

técnicas de la guerra. Israel habría de vivir toda su historia, hasta el presente, entre naciones

enemigas, en medio de poderosos imperios que se disputaban esa franja de terreno en el paso

obligado de tres continentes. Por allí habrían de pasar en su proceso expansión: babilonios,

asirios, egipcios, persas, griegos, romanos, bizantinos, árabes, cruzados europeos, turcos,

ingleses...

Vs. 3-5. Las naciones dejadas sin conquistar fueron: los filisteos, los cananeos, los

sidonios, los heveos, los heteos, los amorreos, los ferezeos y los jebuseos.

V. 6. La consecuencia de los matrimonios con aquellos pueblos fue que los hijos de Israel

cayeron en la idolatría. La nación abandonó al Señor Jehová, mostró deslealtad a sus

antepasados, e ignoró voluntariamente las poderosas obras del Señor, especialmente su

portentosa liberación de la esclavitud en Egipto.

El Nuevo Testamento reitera el mandamiento de evitar la unión con los incrédulos. 2

Corintios 6:14-18 dice: “No os unáis en yugo desigual con los incrédulos; porque ¿qué

compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿Y qué comunión la luz con las tinieblas?”

Un tiempo de confusión (Jueces 17-21)

Lea Jueces 17-21. Estos cinco capítulos y el libro de Rut, cuentan sobre un tiempo

confuso en la historia de Israel. Estos capítulos obscuros dan pocos detalles. Israel tuvo rey

durante esos años (Jueces 21:25; Rut 1:1). Nosotros podemos resumir este período de la

historia de Israel con las palabras de Jueces 21:25: “Cada uno hacía lo que bien le parecía “.

Note cuatro cosas sobre este tiempo:

1. Micaía corrompió la religión (Jueces 17).

2. La tribu de Dan dejó su territorio (Jueces 18).

3. Los hombres perversos de Gabaa cometieron pecados sexuales (Jueces 19).

4. La tribu de Benjamín fue, en su mayoría, destruida (Jueces 20-21).

EL SIGNIFICADO DE LAS FIESTAS SOLEMNES

1. El día de descanso. Cap. 23:3: El día de reposo era la primera fiesta en el calendario

sagrado. A los israelitas les hacía recordar a su Creador y del hecho de que El descansó de su

obra creadora el séptimo día. También les hacía tener presente que Jehová les había liberado

de la esclavitud de Egipto y que ahora podrían dedicar un día de la semana a El (Deut. 5:12-

15). Toda la nación debía observarlo estrictamente o sufrir la maldición de Dios (Ex. 31:14).

Es la única fiesta del antiguo pacto que se observa en el cristianismo, pero el día de su

observancia fue cambiado al primer día de la semana (ver. Hech. 20:7; 1 Cor. 16:2; Apoc.

1:10).

2. La pascua y los panes sin Levadura. Cap. 23:5-8: Era una de las tres convocaciones

anuales (pascua, pentecostés y tabernáculos) en que todos los hombres hebreos tenían que ir a

Jerusalén para participar en su observación. Se celebraba la salida de Egipto y la redención

efectuada con el cordero pascual (Ex. 12:1-13:10) y por lo tanto se consideraba una de las

fiestas más importantes del calendario hebreo. Durante los siete días de la fiesta no se

permitía que los israelitas tuvieran en casa pan con levadura indicando así que la nación

redimida no debía vivir en pecado. Se mataba el cordero y se lo comía en la noche del primer

día de la fiesta. Muchos estudiosos piensan que Jesús reemplazó esta fiesta por la santa cena

(ver Lucas 22:7-20), siendo El mismo "la pascua sacrificada por nosotros" (1 Cor. 5:7).

La fiesta de la pascua señalaba el comienzo de la siega de la cebada. La cebada maduraba

unas tres semanas antes que el trigo. Una vez que los israelitas entraran en Canaán, tendrían

que llevar una gavilla al sacerdote como ofrenda de las primicias y después de eso podrían

segar y comer la cosecha (23:9-14; Ex. 23:19; Núm. 28:26; Deut. 26:1-3). Así los judíos

reconocían que recibían las bendiciones materiales de Jehová. El primer día de la semana

después de la pascua,* el sacerdote presentaba la gavilla meciéndola ante Jehová, el

Sustentador de su pueblo. La ofrenda de las primicias es una hermosa figura profética de

Cristo "primicias de los que durmieron" (1 Cor. 15:20). El resucitó de los muertos el primer

día de la semana. Por esto se cambió el día de reposo del séptimo día al primero de la semana

(Hech. 20:7; 1 Cor. 16:2). En Apoc. 1:10 se lo llama "el día del Señor". Lo interesante es que

Cristo fue crucificado durante la semana de la celebración de la pascua y resucitó el primer

día de la semana siguiente.

3. La fiesta de pentecostés. Cap. 23:15-21: En la época de Jesús se denominaba

"pentecostés", palabra griega que significa "quincuagésimo", pues caía siete semanas o

cincuenta días después de la pascua. Esta fiesta marcaba el fin de la cosecha de trigo (Ex.

23:16), y se ofrecían a Dios las primicias del sustento básico de los israelitas. Así como la

pascua le recordaba a Israel que Dios era su Redentor, de igual manera la fiesta de las

semanas le recordaba que Jehová era también su Sustentador, el Dador de toda buena dádiva.

El Espíritu Santo fue derramado sobre los ciento veinte discípulos en la fiesta de

pentecostés. Resultó que tres mil personas se convirtieron bajo la ungida predicación de

Pedro. Eran las primicias de una gran cosecha de almas.

4. La nueva luna y la fiesta de las trompetas. Lev. 23:23-25; Núm. 28:11-15; 29:1-6: El

son de las trompetas proclamaba el comienzo de cada mes, el cual, se llamaba la nueva luna

(Núm. 10:10). Se observaba la nueva luna ofreciendo sacrificios por pecado y holocaustos

acompañados de oblaciones de presente (Núm. 28:11-15).

El primer día del séptimo mes* del año religioso estaba designado como la fiesta de las

trompetas. Marcaba el fin de la estación de cosecha y el primer día del año nuevo del

calendario civil. Se celebraba entre los hebreos con gran festividad y gozo, y era introducida

con son de trompetas. Se ofrecían sacrificios y no se permitía en él trabajo servil alguno. El

motivo de la fiesta era anunciar el comienzo del año nuevo y preparar al pueblo para el

climax de las observancias religiosas, la celebración del día de la expiación y la de la fiesta

de los tabernáculos.

Para nosotros, las trompetas anuncian la segunda venida de Cristo y el comienzo de la

fiesta perpetua de los redimidos (1 Tes. 4:16, 17; 1 Cor. 15:52). Al fin de la cosecha de almas,

cuando "haya entrado la plenitud de los gentiles, vendrá de Sion el Libertador" (Rom. 11:25,

26). ¡Aleluya!

5. El día de la expiación. Cap. 16 y 23:26-32: Era el día más importante del calendario judío.

Se llamaba yoma, "el día". Era la corona y punto culminante de todo el sistema de

sacrificios. "Isaías 53 es a la profecía mesiánica,... lo que es Levítico 16 al entero sistema

mosaico de tipos, la flor más perfecta del simbolismo mesiánico". En el día de la expiación,

el sumo sacerdote reunía todos los pecados de Israel acumulados durante el año y los

confesaba a Dios pidiendo perdón. Sólo él podía entrar en el lugar santísimo y hacer

expiación sobre el propiciatorio del arca. Lo hacía solamente una vez por año, el día de la

expiación.

a) Los preparativos. El pueblo no debía trabajar. Debían afligir sus almas ayunando,

demostrando así humildad y tristeza por su pecado. El sumo sacerdote se bañaba

completamente, simbolizando su purificación espiritual. No debía vestirse con las magníficas

vestiduras de colores como en otras ocasiones, sino llevar la túnica de lino blanco que

representaba la pureza absoluta, el requisito para entrar en la presencia del Dios santo. El

vestido blanco y limpio simbolizaba la justicia perfecta de Jesucristo, nuestro gran sumo

sacerdote.

b) Aarón hacía una expiación por sus propios pecados y por los de los otros sacerdotes:

sacrificaba un becerro y llevaba la sangre en un tazón. Con un incensario lleno de brasas

encendidas del altar del incienso y con sus puños llenos de incienso, entraba en el lugar

santísimo. Inmediatamente ponía el incienso sobre las brasas para que el humo perfumado

cubriera el propiciatorio. Así sus pecados eran cubiertos y no moría. El incienso

simbolizaba la oración que subía a Dios por el perdón de pecados. Luego rociaba la sangre

siete veces sobre el propiciatorio, en el lugar santo y sobre el altar de bronce, expiando los

pecados del sacerdocio y sus faltas al ministrar en el lugar santo.

c) Aarón hacía expiación por el pueblo: Los dos machos cabríos elegidos para el sacrificio

ya habían sido traídos al tabernáculo. Aarón echaba suertes sobre los animales; una suerte

para Jehová, y otra para Azazel. Sacrificaba Aarón el macho cabrío sobre el cual caía la

suerte por Jehová. Ya había entrado en el lugar santísimo para expiar sus pecados y ahora

de la misma manera hacía expiación por su pueblo. Luego ponía sus manos sobre la cabeza

del animal vivo y confesaba todas las iniquidades de Israel. El macho cabrío era enviado al

desierto para no volver nunca. Entonces Aarón lavaba sus vestidos, se bañaba y se vestía.

Ofrecía carneros como sacrificios del holocausto.

¿Qué significa Azazel? Dice una nota en La Biblia de Jerusalén: "Azazel, como parece

haberlo entendido la versión siria, es el nombre de un demonio que los antiguos hebreos y

cananeos creían habitaba en el desierto, tierra estéril donde Dios no ejerce su acción

fecundante". Otros lo interpretan como Satanás o posiblemente el lugar remoto al cual era

enviado el macho cabrío. Sin embargo estas interpretaciones son erróneas porque en ninguna

otra parte de la Biblia se encuentra una ofrenda a demonios o a Satanás y Dios expresamente

prohibió sacrificar a demonios (17:7). El maligno es un usurpador e indigno de ser

reconciliado. Por otro lado, si fuera un lugar en el desierto de Sinaí, sería difícil enviar al

animal allí cuando Israel entrara en Palestina.

La interpretación mejor se encuentra en la traducción misma de la palabra "azazel".

Muchos eruditos la interpretan como "remisión, quitar y enviar a otra parte". La versión

griega traduce la palabra en 16:10, como "enviar a otra parte". Así que los dos machos

cabríos forman un solo sacrificio por el pecado. El uno era sacrificado para expiar el pecado

y el otro, aquel sobre el cual el sumo sacerdote ponía las manos y confesaba los pecados de

Israel, representaba el alejamiento de la culpa no solamente de la presencia de Dios sino

también de la presencia del pueblo. El macho cabrío era llevado a un lugar solitario y puesto

en libertad para no volver jamás al campamento. Así es con nuestro Dios. Por medio de

Cristo, nuestros pecados y la culpa resultante están alejados para siempre. "Cuanto está lejos

el oriente del occidente, hizo alejar nuestras rebeliones" (Sal. 103:12).

Jesucristo, nuestro sumo sacerdote, no necesitaba ofrecer sacrificio por sí mismo. Entró

una vez para siempre en el lugar santísimo (el cielo), no llevando la sangre de machos cabríos

sino su propia sangre, y nos redimió eternamente (Heb. 9:11-12).

El tiene un sacerdocio inmutable y puede "salvar perpetua mente a los que por él se

acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos" (Heb. 7:24, 25).

6. La fiesta de los tabernáculos. Cap. 23:33-43: Era la última fiesta del año y duraba ocho

días. Se celebraba al fin de la época de la cosecha y se conmemoraba el peregrinaje en el

desierto. Cuando los israelitas entraran en la tierra prometida, la fiesta les haría recordar que

habían sido extranjeros y peregrinos en la tierra y que Jehová los había sustentado y guiado

milagrosamente. Los israelitas construían enramadas y vivían en ellas para acordarse de los

años en que habían morado en tiendas. Era una fiesta gozosa. "Os regocijaréis delante de

Jehová vuestro Dios por siete días" (23:40). El primer día, los israelitas llevaban ramas de

palmeras y de otros arboles frondosos en la mano regocijándose en el Señor. El motivo era

recordar que Dios les había ayudado, les había dado gracia para soportar los sinsabores y

pruebas del peregrinaje y les había traído a la tierra que fluía leche y miel. En el último día de

la fiesta, se celebraba la provisión sobrenatural de agua en el desierto (Juan 7:37-39).

La fiesta de las tiendas o tabernáculos nos enseña que es un deber cristiano regocijarse en el

Señor acordándonos siempre de la bondad de Dios que nos ayuda en nuestro peregrinaje.

Algún día los peregrinos estarán en el cielo, "vestidos de ropas blancas, y con palmas en

las manos", regocijándose en la salvación de su Dios y del Cordero (Apoc. 7:9-10). Los

sinsabores del peregrinaje ya serán una cosa pasada y las victorias serán motivo de gozo

inefable.

7. El año sabático. Cap. 25:1-7: Al entrar en la tierra prometida, los israelitas deberían pasar

un año de cada siete sin sembrar ni cosechar. La tierra debía descansar. Lo que produjera la

tierra espontáneamente aquel año sería para todos, tanto para las bestias como para los

hombres. Dios daría cosechas abundantes el sexto año para que no fuera necesario trabajar

al año siguiente (25:18-22). Los hebreos debían perdonar a sus deudores pobres y poner en

libertad a los esclavos (Deut. 15:1- 11; Ex. 21:2-6). Así recordaban los israelitas que Dios les

había liberado de la servidumbre de Egipto.

Sin embargo, no sería un año de ociosidad. Según la instrucción mosaica, los sacerdotes y

levitas les debían enseñar la palabra de Jehová y la ley (Deut. 31:10-13). No hay indicio

de que la nación haya observado esa ley, y ese desacato fue uno de los motivos del cautiverio

babilónico (2 Crón. 36:21).

8. El año de Jubileo. Cap. 25:8-22: Además de observar los años sabáticos, los israelitas

debían celebrar el año de jubileo, es decir, dos años seguidos de descanso cada cincuenta

años. Debían pregonar libertad a los esclavos hebreos, devolver al dueño originario la tierra

que habían adquirido de él y perdonar las deudas de otros. Así se ponía freno al deseo

desmedido de acumular bienes materiales y se impedía que hubiera extremos de pobreza y

riqueza.

Al citar Isaías 61:1-2 en la sinagoga de Nazaret, Jesús anunció que había venido para

proclamar "el año de la buena voluntad de Jehová" (el año de jubileo). Se cumple en la

redención y libertad de los cautivos; esto será consumado en la segunda venida de Cristo con

la resurrección de los suyos y la liberación de la creación misma de la esclavitud de la

corrupción (Rom. 8:19-23).

El principio de que la tierra pertenecía a Jehová, motivó las leyes referentes a su

ocupación (25:23). Se permitía al hebreo ocupar el territorio de Canaán, pero no debía

venderlo a perpetuidad pues no era el verdadero dueño sino forastero y extranjero en este

mundo, por causa de su vocación celestial.

En circunstancias de necesidad, el hebreo podía vender su terreno temporalmente pero era

suyo el derecho de redimirlo en cualquier oportunidad pagando una compensación adecuada

al nuevo poseedor. También estaba contemplada la posibilidad de que un pariente cercano del

necesitado rescatara la propiedad vendida. Si el terreno no era rescatado por el dueño

originario ni por el pariente cercano se lo devolvía gratis al dueño originario al llegar el año

de jubileo.

Son evidentes ciertos paralelos entre la relación del israelita con su terreno y las

posesiones materiales del creyente.

Como el hebreo no era el verdadero dueño de su terreno sino que sólo lo utilizaba

provisionalmente, así el creyente debe considerar sus posesiones como algo temporal,

prestado por Dios.

El creyente es meramente un mayordomo de los bienes de su Dios (Luc. 19:11-27). Por

ser extranjero y peregrino, acompañado por Dios en su viaje por la tierra, ya que su verdadera

patria se encuentra en el cielo, no debe apegarse a las cosas de este mundo.

Dios suplió leyes que aliviaran los males de los hebreos pobres y desheredados (25:35-55).

Aunque los israelitas debían amar a los extranjeros (19:34; Deut. 10:18), habían de tratar a

sus "hermanos" israelitas de una manera especial. Cuando un israelita empobrecía, el vecino

más rico debía darle alimento, alojamiento y prestarle dinero sin cobrarle intereses. Si un

hebreo se veía obligado a venderse a si mismo a otro para salir de deudas, no había de ser

tratado con rigor como esclavo, sino como siervo a sueldo con contrato temporal. Quedaba en

esa condición solamente hasta el año sabático o el año de jubileo, entonces era puesto en

libertad. También podía ser rescatado en cualquier momento por un pariente cercano pagando

una suma de dinero equivalente al trabajo del hombre vendido durante el tiempo que aún

restaba hasta el año de liberación. ¿Por qué mandó Jehová que los israelitas se trataran entre

sí con tanta preferencia? Porque habían sido redimidos y liberados por Dios de la esclavitud

de Egipto; "no serán vendidos a manera de esclavos" (25:42; ver también 25:38 y 55). Sólo a

Dios les correspondía servir, y los siervos de Dios deben ser tratados humanamente.

En Levítico 25:25 se encuentra por primera vez referencia al pariente cercano (en hebreo

goel) como quien podía rescatar a su hermano o a la propiedad de su hermano. El goel tenía

que ser el pariente consanguíneo más cercano (Rut 2:20; 3:9,12; 4:1, 3, 6, 8). En el período

bíblico, también era vengador de la sangre de su hermano dando muerte al homicida en caso

de asesinato (Núm. 35:12-29). Otro deber del pariente cercano era casarse con la viuda de su

difunto hermano si éste moría sin dejar hijo varón. El primer varoncito de esta unión levirata

se llevaba el nombre del difunto y recibía la herencia del difunto para que ese nombre no se

extinguiera en Israel (Deut. 25:5-10).

La idea fundamental del sistema del goel es la protección del pobre o del desgraciado. Se

alude muchas veces a Jehová como goel o redentor de su pueblo (Job 19:25; Sal. 19:14;

49:15; Isa. 41:14; Jer. 50:34). Jesucristo sobre todo es nuestro goel o pariente cercano; no se

avergonzó de "llamarnos hermanos", se hizo carne y nos redimió de todo mal, de la

esclavitud del pecado, de la pérdida de nuestra herencia y del aguijón de la muerte.

LA MONARQUÍA EN ISRAEL

Período del Reino Unido (1050–931 AC.) Al entrar en el período del Reino Unido terminó el período en el cual los jueces

conducían al Primer Israel. Los profetas, bajo el mandato directo de Dios, los sumos

sacerdotes sirviendo al tabernáculo y al templo y el rey que gobernaba al pueblo estaban en

una posición triangular, teniendo que cumplir cada uno con su misión directiva, centrados en

el propósito de la providencia de la restauración.

A fines del siglo XI, los filisteos ya se habían expandido por la mayor parte de

Palestina. Habían capturado el arca de la alianza, y habían tomado la ciudad de Silo (1

Samuel 4). Esta situación obligó a los israelitas a organizar una acción conjunta bajo un

liderato estable. Ante esa realidad se formó, por imperativo de la política exterior, la

monarquía de Israel (1 Samuel 8–12).

Samuel es el último de los jueces (1 Samuel 7,2–17) y, además, se le reconoce como

profeta y sacerdote. Poseía un liderato carismático que le dio al pueblo inspiración y unidad

(1 Samuel 1–7). Los primeros dos reyes de Israel - Saúl (1 Samuel 10) y David (1 Samuel

16)- fueron ungidos por él.

El Rey Saúl

Saúl, era un hombre de gran valor y gigantesca estatura, tuvo cuatro hijos y era hijo de un

terrateniente llamado Quish, de la tribu de Benjamín. Fue una Figura de la Biblia, fue el

primer monarca del Reino de Israel del sur (c.1030-1010 AC.). Su reinado se narra en el

primer libro de Samuel del Antiguo Testamento (1Samuel 8-15).

Se convirtió rey por las súplicas del pueblo al ya anciano juez Samuel, el pueblo quería un

rey que los librara de los invasores filisteos, el juez Samuel para tomar esta decisión consulto

a Jehová, después de esto ungieron a Saúl, Saúl se mostró como un rey firme, por las hazañas

que hizo como derrotar a los amonitas, moabitas y filisteos, y por haber estableció su capital

en la ciudad liberada de Yabesh-Galaad.

Con el paso del tiempo, Saúl se envaneció y pretendió usurpar las funciones del

sacerdocio, Sus transgresiones religiosas motivaron la cólera de Dios, que ordenó a Samuel

que consagrara secretamente a David. Éste marchó a la corte de Saúl como arpista, pero los

continuos triunfos militares que sucedieron a su victoria frente a Goliat la cual andaba a cargo

de David, provocaron los celos al rey, que intentó matarlo, sólo gracias a la ayuda de su

esposa Mical (hija de Saúl), pudo huir. Desesperado por sus continuas derrotas en el campo

de batalla y por no haber matado a David, evocó el espectro de Samuel, que profetizó su

muerte y la de su estirpe, al día siguiente los filisteos destrozaron el ejército israelita y Saúl,

para evitar su captura, se dio muerte junto a tres de sus hijos.

El Rey David

David, era el hijo más joven de Isaí, un pastor de Belén, región en la que pasó su juventud

cuidando los rebaños de su padre. Fue el segundo rey del reino de Israel del sur. Fue el

fundador de la dinastía de Judá.

De acuerdo con el relato bíblico, fue el sucesor del rey Saúl, quien fuera el primer rey

oficial del unido Reino de Israel. Su reinado de cuarenta años que fue el más largo de todos,

habría durado aproximadamente desde el 1005 AC. hasta el 965 AC. El recuento de su vida y

normas están registradas en los libros del Antiguo Testamento de Samuel y el primero de los

dos Libros de Crónicas.

Ganó fama por sus aptitudes musicales y por su valentía, que alcanzó visos legendarios

después de derrotar al gigante filisteo Goliat. Su prestigió creció e incluso fue llamado por

Saúl, primer rey de Israel, el cual lo tomó bajo su servicio. Tras adquirir gloria en las guerras

contra los filisteos, desposó a Mical, hija de Saúl, y entabló una gran amistad con su cuñado

Jonatán. Sin embargo, su popularidad despertó la envidia de Saúl, quien lo expulsó de la

corte. Así, David pasó el siguiente periodo de su vida en el exilio, liderando un grupo armado

que cobraba tributo a los terratenientes de Judá. Después de una estancia en la ciudad de

Adul.lam, cercana a Jerusalén, y en los desiertos de Judá, entró al servicio de Akis, rey

filisteo de Gat. Como recompensa, éste le nombró gobernador de Siquelag.

David regresó a su tierra natal tras la muerte de Saúl, Jonatán y otros dos de los cuatro

hijos del rey en una batalla contra los filisteos. Coronado rey de Judá en Hebrón, gobernó allí

durante siete años hasta ser también ungido rey de Israel.

A partir de entonces derrotó en rápidas y sucesivas campañas a filisteos, moabitas,

arameos, idumeos y amonitas, consolidando la independencia de Israel y ampliando en gran

medida sus dominios. Una de sus principales conquistas fue la de la fortaleza jebusea de Sión,

a la que convirtió en núcleo de su capital, Jerusalén, a menudo llamada Ciudad de David. Allí

construyó su palacio e instaló, bajo un tabernáculo, el Arca de la Alianza, con lo que

Jerusalén pasó a ser el centro religioso y político de los territorios unidos bajo su persona.

Los últimos años del reinado de David estuvieron marcados por los problemas familiares,

murió con aproximadamente 70 años después de haber reinado 40 años. Sobre todo por la

disputa con el mayor de sus hijos sobrevivientes, Adonías, surgida tras haber designado a

Salomón (nacido de su unión con Betsabé) heredero del trono.

El Rey Salomón

Salomón, Segundo hijo de David, (llamado también Jedidías, Antiguo Testamento), fue el

tercer y último rey de todo Israel del sur. Construyó el Templo de Jerusalén y fue célebre por

su sabiduría, riqueza y poder, según La Biblia se le considera el hombre más sabio que ha

existido en la Tierra y que también que es un personaje capaz de dirigir los espíritus del

mundo invisible. Se le atribuye la autoría del Cantar de los Cantares y también del libro de

los Proverbios. Es el protagonista de muchas leyendas posteriores.

Salomón sucedió a su padre en el 970 AC., a pesar de las pretensiones de Adonías, su

hermano mayor. Estructuró Israel en 12 regiones administrativas y amplió sus dominios

desde el río Nilo hasta el país de los filisteos, y hasta la frontera de Egipto. También sometió

y esclavizó a los cananeos que permanecieron en el país y formalizó una alianza con Hiram,

rey de Tiro. A cambio de alimentos, éste le proporcionó madera y las naves de ambos

emprendieron, unidas, diversas expediciones comerciales. El Templo, concluido en unos siete

años, fue construido con gran esplendor gracias a la ayuda de Hiram y consagrado con gran

magnificencia. Sin embargo, estas alianzas provocaron descontento, ya que implicaron el

establecimiento de otros cultos religiosos en Jerusalén.

La principal cualidad que caracterizó a Salomón fue la de ser un notable administrador.

Mantuvo unido e intacto su reino, mejoró sus fortificaciones y estableció alianzas no sólo con

Tiro, sino también con otras naciones vecinas.

Promovió el comercio, por medio de caravanas y por mar, así como un rentable

aprovechamiento del cobre.

El trato frecuente con otros pueblos permitió una marcada evolución intelectual, y puede

suponerse que se desarrolló una auténtica actividad literaria. La tradición considera al propio

Salomón como un autor de grandes aptitudes. Salomón reino durante 40 años y murió de

muerte natural, cuando murió lo enterraron en la Ciudad de David, le cedió el reino a su hijo

Roboam.

Saúl, al comienzo de su reinado, obtuvo victorias militares importantes; sin embargo,

nunca pudo triunfar plenamente contra los filisteos. Su caída quedó marcada con la matanza

de los sacerdotes de Nob (1 Samuel 22,6-23), y su figura desprestigiada en el episodio de la

adivina de Endor (1 Samuel 28, 3–25). Saúl y su hijo Jonatán murieron en la batalla de

Guilboa, por los filisteos (1 Samuel 31). David fue ungido como rey en Hebrón, luego de la

muerte de Saúl. Primero fue consagrado rey para las tribus del sur (2 Samuel 2,1-4) y

posteriormente para las tribus del norte (2 Samuel 5,1-5). En ese momento había dos reinos y

un solo monarca.

El reino de Israel alcanzó su máximo esplendor bajo la dirección de David (1010-970).

Con su ejército, incorporó a las ciudades cananeas independientes; sometió a los pueblos

vecinos -amonitas, moabitas y edomitas, al este; arameos al norte y, particularmente, filisteos

al oeste- y conquistó la ciudad de Jerusalén, convirtiéndola en el centro político y religioso

del imperio.

La consolidación del poder se debió no sólo a la astucia política y la capacidad militar

del monarca, sino a la decadencia de los grandes imperios en Egipto y Mesopotamia. Con

David comenzó la dinastía real en Israel (2 Samuel 7).

Paralelo a la institución de la monarquía surgió en Israel el movimiento profético. El

profetismo nació con la monarquía, pues en esencia es un movimiento de oposición a los

reyes. Posteriormente, cuando la monarquía dejó de existir (durante el exilio en Babilonia), la

institución profética se transformó para responder a la nueva condición social, política y

religiosa.

Salomón sucedió a David en el reino, luego de un período de intrigas e incertidumbre

(1 Re 1). Su reinado (970–931) se caracterizó por el apogeo comercial (1 Reyes 9,26-10,29) y

las grandes construcciones. Las relaciones comerciales a nivel internacional le procuraron

riquezas. Construyó el templo de Jerusalén (1 Reyes 6-8), que adquirió dignidad de santuario

nacional y, en el mismo, los sacerdotes actuaban como funcionarios del reino (1 Reyes 4,2).

Período del Reino Dividido (931-586 AC.) El imperio creado por David comenzó a fragmentarse durante el reinado de Salomón.

En las zonas más extremas del reino, se sintió la inconformidad con las políticas reales. Las

antiguas rivalidades entre el norte y el sur comenzaron a surgir nuevamente. Luego de la

muerte de Salomón, el reino se dividió: Jeroboam llegó a ser el rey de Israel, y Roboam el de

Judá, con su capital en Jerusalén (1 Reyes 12). El antiguo reino unido se separó, y los reinos

del norte (Israel) y del sur (Judá) subsistieron durante varios siglos como estados

independientes y soberanos. La ruptura fue inevitable en el 931.

En el año 1.010 AC. David consiguió unificar efectivamente a Israel - luego del

traumático reinado de Saúl - e hizo de Jerusalen, la ex-fortaleza de los jebuseos, la capital del

reino unificado. Su reinado definió el Israel arquetípico - llamado luego en la profecía el

"Tabernáculo de David" - galardonado de victorias en el campo de batalla y gran renombre

internacional. Luego de varias intrigas palaciegas, a la muerte de su legendario fundador el

reino pasa a manos de Salomón, hijo de David con Betsabé. El joven rey, pidiendo sabiduría

al cielo, lo lleva a un mayor esplendor y reconocimiento internacional. Pero luego de la

muerte de Salomón el reino davídico se divide en dos. Esto aconteció en el año el año 930

AC..

Las dos partes en que fue dividido el reino davídico fueron: el Reino de Judá al sur y el

Reino de Israel al norte. Y cuando Roboam, hijo de Salomón - que habría sido heredero del

reino unificado de su padre si este no hubiera sido escindido - quiso marchar sobre el reino

separatista del norte para someterlo a la autoridad de la "casa de David", fue detenido por

Jehová diciéndole:

"No vayáis, ni peleéis contra vuestros

hermanos los hijos de Israel;

volveos cada uno a su casa,

porque esto lo he hecho yo.

Y ellos oyeron la palabra de Dios,

y volvieron y se fueron,

conforme a la palabra de Jehová."

(1 Reyes 12:24; 2 Crónicas 11:2-4)

De modo que el norteño Reino de Israel siguió su curso en la historia, no ya bajo un rey de

la "casa de David", sino bajo el efrateo Jeroboam (1 Reyes 11:26). La división entonces en

dos reinos – o "dos casas" reinantes - del reino unificado por David fue decidida por Jehová,

algo determinado por Él en los cielos para sus propios designios. Y así el reino davídico

arquetípico - el "Tabernáculo de David" - quedo dividido en dos partes:

El "Reino de Israel" al norte, formado por diez tribus lideradas por Efraín, y cuya

descendencia fue llamada en la profecía: "hijos de Israel".

El "Reino de Judá" en el sur, formado por las tribus de Judá y Benjamín, y cuya

descendencia fue llamada en la profecía :"judíos".

El profeta Isaías (Isaías 7,17) interpretó ese acontecimiento como una manifestación del

juicio de Dios.

El reino de Judá subsistió durante más de tres siglos (hasta el 587). Jerusalén continuó

como su capital, y siempre hubo un heredero de la dinastía de David que se mantuvo como

monarca. El reino del norte no gozó de tanta estabilidad. La capital cambió de sede en varias

ocasiones: Siquem, Peniel, Tirsa (1 Reyes 14,17; 15,21), para finalmente quedar ubicada de

forma permanente en Samaria (1 Reyes 16,24). Los profetas, implacables críticos de la

monarquía, contribuyeron, sin duda, a la desestabilización de las dinastías.

Entre los monarcas del reino del norte pueden mencionarse algunos que se destacaron

por razones políticas o religiosas. Jeroboam I (931-910) independizó a Israel de Judá en la

esfera cúltica, instaurando en Betel y Dan santuarios nacionales para la adoración de ídolos (1

Reyes 12, 25-33). Omrí (885-874 AC.) y su hijo Ajab (874-853) fomentaron el sincretismo

religioso en el pueblo, para integrar al reino la población cananea. La tolerancia y el apoyo al

baalismo provocaron la resistencia y la crítica de los profetas. Jehú (841–814), quien fundó la

dinastía de mayor duración en Israel, llegó al poder ayudado por los adoradores de Jehová.

Inicialmente se opuso a las prácticas sincretistas del reino; sin embargo, fue rechazado

después por el profeta Oseas debido a sus actitudes crueles. Jeroboam II (783–743) reinó en

un período de prosperidad (2 Reyes 14,23-29). La decadencia final del reino de Israel surgió

en el reinado de Oseas (732-724), cuando los asirios invadieron y conquistaron Samaria en el

721 (2 Reyes 17).

La destrucción del reino de Israel a manos de los asirios se efectuó de forma paulatina y

cruel, finalmente, se integró todo el reino al sistema de provincias asirias, se abolió toda

independencia política, se deportaron ciudadanos y se instaló una clase gobernante extranjera

(2 Reyes 17). Con la destrucción del reino del norte, Judá asumió el nombre de Israel.

El imperio asirio continuó ejerciendo su poder en Palestina hasta que fueron vencidos por

los medos y los caldeos (babilonios). En la batalla de Meguido murió el rey Josías (2

Crónicas 35,20-27; Jeremías 22,10-12) -famoso por introducir una serie importante de

reformas en el pueblo (2 Reyes 23,4-20)- su sucesor, Joacaz, fue posteriormente desterrado a

Egipto. Nabucodonosor, al mando de los ejércitos babilónicos, finalmente triunfó sobre el

ejército egipcio en la batalla de Carquemis (605), y conquistó a Jerusalén (597). En el 587

los ejércitos babilónicos sitiaron y tomaron a Jerusalén, y comenzó el período conocido como

el exilio en Babilonia. Esa derrota de los judíos ante Nabucodonosor significó: la pérdida de

la independencia política; el colapso de la dinastía davídica; la destrucción del templo y de la

ciudad (Salmos 46; 48), y la expulsión de la Tierra prometida.

Los dos reinos que surgieron tras la muerte de Salomón, son comúnmente conocidos y

diferenciados por los apelativos de "Norte" y "Sur". Este último designa el estado más

pequeño gobernado por la dinastía de David desde su capital en Jerusalén hasta el 586 AC.

Consistía en las tribus de Judá y Benjamín, quienes apoyaron a Roboam con un ejército

cuando el resto de las tribus se levantaron en rebelión contra las opresivas medidas de

Salomón y su hijo (1 Reyes 12:21). El Reino del Norte designa las tribus disidentes, que

hicieron a Jeroboam su rey. Este reino duró hasta 722 AC, con su capital sucesivamente en

Siquem, Tirsa y Samaria.

Las designaciones bíblicas comunes para estos dos reinos, son "Israel" y "Judá". La

primera está restringida usualmente en su uso al Reino del Norte, mientras que la segunda se

refiere al Reino del Sur. Originalmente el nombre de "Israel" fue dado a Jacob (Génesis

32:22-32). Durante toda su vida fue ya aplicado a sus hijos (Génesis 44:7), y siempre desde

entonces cualquier descendiente de Jacob ha sido referido como un "israelita". Desde los

tiempos patriarcales a la ocupación de Canaán, "Israel" ha especificado la totalidad de la

nación hebrea. Esta designación prevaleció durante la monarquía de David y Salomón,

incluso aunque estaba dividida a principios del reinado de David.

La tribu de Judá, que se hallaba estratégicamente situada y excepcional-mente fuerte,

llegó a su prominencia durante el tiempo de Saúl (ver 1 Samuel 11:8). Después de la división

en 931 AC. el nombre de Judá identificaba el Reino del Sur, que continuó su alianza con la

dinastía davídica. A menos que no se indique otra cosa, los nombres de "Israel" y "Judá" en

este volumen representan respectivamente a los reinos del Norte y del Sur.

Otro apelativo para el Reino del Norte es "Efraín". Aunque este nombre es

originalmente dado a uno de los hijos de José (Génesis 41:52), designa específicamente a la

tribu que condujo la secesión. Estando situada al norte de Benjamín y Judá, "Efraín"

representaba la oposición a Judá y con frecuencia incluía la totalidad del Reino del Norte (ver

Isaías y Oseas).

Cronología

Este es el primer período en la historia del Antiguo Testamento en que algunas fechas

pueden ser fijadas con virtual certeza. La historia secular, descubierta mediante la

investigación arqueológica, proporciona una lista epónima que cuenta para cada año en la

historia de Asiria desde 891 a 648 a. C. Tolomeo, un brillante erudito que vivió

aproximadamente en 70-161 AC, compuso un canon, relacionando a los gobernantes

babilonios y persas, desde el tiempo de Nabonassar, 747 AC. hasta Darío III, 332 AC.

Además de esto, también da una lista los gobernantes griegos, Alejandro y Filipo de

Macedonia, los gobernantes tolomeicos de Egipto y los gobernantes romanos que llegan hasta

el año de nuestra era, 161. Como astrónomo, geógrafo, historiador y cronologista, Tolomeo

proporciona una vital información. Lo más valioso para los historiadores modernos es el

material astronómico que ha hecho posible comprobar la precisión de sus datos en numerosos

puntos, de tal forma, que "el canon de Tolomeo puede ser utilizado como guía histórica con la

mayor confianza".

Dos hechos significativos suministran el eslabón entre la historia asiría y el relato

bíblico de los reyes hebreos durante el período del reino dividido. Las inscripciones asirías

indican que Acab, rey de Israel, participó en la batalla de Karkar (853 AC.), contra

Salmanasar III, y que Jehú, otro rey de Israel, pagó tributo al mismo rey asirio en 841 AC. Al

equiparar los datos bíblicos concernientes a los reyes hebreos Ocozías y Joram a este período

de doce años de la historia asiría, Thiele ha sugerido una pista para la adecuada interpretación

de la cronología. Con estas dos fechas definitivamente establecidas en el sincronismo entre la

historia hebrea y asiría, propone un esquema de absoluta cronología para el período que va

desde la disgregación a la caída de Jerusalén. Esto sirve como una clave práctica para las

interpretaciones de las numerosas referencias cronológicas en los relatos de Reyes y

Crónicas.

Permitiendo un año como factor variable, las fechas terminales para Israel (la caída de

Samaria) y para Judá (la caída de Jerusalén) están fijadas respectivamente como 722 y 586

AC. Lo mismo puede decirse para la batalla de Karkar en 853 AC. La fecha para el comienzo

de los dos reinos está sujeta a mayor variación.

Una simple adición de todos los años admitidos para los reyes hebreos totalizan casi

cuatro siglos. Sobre la base de esta tabulación, muchos eruditos, tales como Hales, Oppert,

Graetz y Mahler, han fechado la disgregación del reino salomónico dentro del período de

990-953 AC. La fecha más popularizada es la dada por Ussher, adoptada por Edersheim, e in-

corporada al margen de muchas Biblias durante el pasado siglo. Los recientes

descubrimientos arqueológicos relacionados a la historia contemporánea del Próximo

Oriente, han iluminado muchos pasajes bíblicos que necesitaban una reinterpretación de los

datos bíblicos.

El período del reino dividido está adecuado a un período aproximado de tres siglos y

medio. Sobre la base de la cronología asiría y la historia contemporánea del Cercano Oriente,

Olmstead, Kittel, Albright y otros fechan el comienzo de este período dentro de los años 937-

922 AC. La fecha más popularizada en la literatura corriente del Antiguo Testamento es el

año 922 AC.

El más amplio estudio de la cronología para el período del Reino Dividido está

publicado en el libro de E. R. Thiele, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings.

Mediante un detallado análisis de ambos datos estadísticos, en el relato bíblico y en la historia

contemporánea, concluye que el 931 a. C. es la más razonable fecha para el comienzo de este

período. Mientras que muchas cronologías se han construido bajo la presunción de que

existen numerosos errores en el presente texto de Reyes y Crónicas, Thiele comienza con el

supuesto de que el texto presente es fiable. Con ello en mente, el número de referencias

cronológicas que permanecen problemáticas a la luz de nuestro entendimiento de tal período,

es mucho menor que los problemas textuales que implica el resultado a priori de la

presunción de que el texto hebreo está en el error. Aunque permanecen aún sin resolver

problemas en la cronología de Thiele, parece ser la más razonable y completa interpretación

de las fechas escriturísticas y los hechos históricos contemporáneos que nos son conocidos

hasta el presente. De ser la fecha del año 959 AC. para el comienzo del templo de Salomón,

confirmada como correcta, podría apelar a una reinterpretación de parte de esta cronología.

En el presente, esta fecha está aceptada con un alto grado de probabilidad A través de todo

este análisis del reino dividido, la cronología del período del reino dividido de Thiele está

adoptada como patrón. Cualquier desviación de la misma se indica oportunamente.

Algunos de los factores básicos que tengan una relación sobre el análisis de las fechas

cronológicas de este período, merecen una breve consideración. En Judá, el sistema del año

de accesión y su cuenta, fue utilizado desde el principio de los tiempos de Joram (850 a. C.),

quien adoptó el sistema de la no accesión que ha utilizado en Israel desde los días de

Jeroboam I. Durante los reinados de Joás y Amasias (800 AC.), ambos reinados cambiaron al

sistema del año de accesión.

La cuestión de la corregencia tiene que ser considerada estableciendo una cronología

para este período. A veces, los años durante los cuales un padre y un hijo gobernaron juntos

fueron acreditados a ambos reyes, calculando la duración de su reinado.

Fechas importantes

Un cierto número de fechas son de importancia para una adecuada comprensión de

cualquier período histórico. Los tres acontecimientos más importantes de esta era del reino

dividido, son como sigue:

931—La división del reino

722—La caída de Samaria

586—La caída de Jerusalén

Sin tener que acudir a listas tabulares para estos reinos, con fechas para cada rey,

resulta apropiado sugerir un índice cronológico para esos siglos. El desarrollo ocurrido en el

Reino del Norte conduce por sí mismo a un esquema simple en el orden cronológico, como

sigue:

931—Dinastía de Jeroboam I

909—Dinastía de Baasa

885—Dinastía de Omri

841—Dinastía de Jehú

752—Últimos reyes

722—Caída de Samaria

Todos los reyes, los profetas e importantes acontecimientos pueden ser

aproximadamente fechados utilizando esta estructura cronológica.

Los acontecimientos contemporáneos en el Reino del Sur, pueden ser

convenientemente relacionados a esta estructura de referencia. Colocando los cuatro

importantes reyes de Judá en su propia secuencia, y añadiendo una fecha, se convierte en una

cuestión sencilla para desarrollar una cronología que sirva en forma simplificada.

Utilizando estas fechas sugeridas como un esquema útil, la cuestión de las fechas

cronológicas en el relato bíblico puede ser reducida a un mínimo. Aunque las fechas

individuales para cada rey se dan subsiguientemente, no son necesarias para una comprensión

del desarrollo general. Para propósitos de examen las fechas arriba citadas son suficientes,

mientras que las individuales se hacen de mayor importancia para un estudio detallado.

El Relato Bíblico

La primera fuente literaria de la era del reino dividido es 1 Reyes 11:1 hasta 2 Reyes

25:30 y 2 Crónicas. 10:1-36:23. Puede encontrarse material suplementario en Isaías, Jeremías

y otros profetas que reflejan la cultura contemporánea.

La única fuente que presenta un relato histórico continuo del Reino del Norte es 1

Reyes 12:1 - 2 Reyes 17:41. Integrado en este registro se hallan los acontecimientos

contemporáneos del Reino del Sur. Con la terminación del Reino del Norte en el año 722

AC., el autor del libro de los Reyes continúa el relato del Reino del Sur en 2 Reyes 18:1-

25:30, hasta la caída de Jerusalén en el 586 AC. Un registro paralelo para el Reino del Sur,

desde 931 a 586 AC. se da en 2 Crónicas 10:1-36:23, donde el autor concluye con una

referencia final al cese del cautiverio bajo Ciro (538 AC.). El relato en Crónicas suplementa

la historia registrada en el Reino del Norte, y en los libros de los Reyes, donde tiene una

relación directa sobre los acontecimientos del Reino del Sur.

Puesto que cada reino tuvo aproximadamente una lista de veinte gobernantes, es

esencial un simple análisis para evitar la confusión. La memorización de dos listas de reyes

con frecuencia impide un cuidadoso análisis de este período como fondo esencial en el

estudio de los mensajes profetices del Antiguo Testamento. Puesto que todo un número de

familias gobernaron el Reino del Norte, en contraste con una sola dinastía en Judá, sugiere un

simple bosquejo basado en las dinastías remantes en Israel. Esto puede ser utilizado como una

conveniente estructura para la asociación de otros nombres y sucesos.

Puesto que Israel cesó de existir como gobierno independiente, la última parte de Reyes

se dedica al relato del Reino del Sur. Israel quedó reducida a una provincia asiria.

Acontecimientos Concurrentes

Las relaciones internacionales son vitalmente significativas durante esos siglos, cuando

el imperio salomónico se dividió en dos reinos, y que finalmente sucumbió a fuerzas y

poderes extranjeros. Estando estratégicamente situado en el Creciente Fértil, entre Egipto y

Mesopotamia, no podían escapar a la presión de varias naciones que surgían con gran poder

durante ese período. Consecuentemente, para una adecuada comprensión de la historia

bíblica, esas naciones merecen consideración.

El reino de Siria

El reino de Aramea, con Damasco como capital, es mejor conocido como Siria.

Durante dos siglos gozó de poder y prosperidad a expensas de Israel. Cuando expandió su

reino, derrotó a Hadad-ezer, gobernante de Soba, y estableció amistad con Toi, rey de Hamat.

Salomón extendió la frontera de su reino a 160 kms. más allá de Damasco y Soba, conquis-

tando Hamat sobre el Orontes y estableciendo ciudades de aprovisionamiento en aquella

zona. Durante la última parte de su reinado, Rezón, que había sido un joven oficial militar

bajo las órdenes de Hadad-ezer en Soba con anterioridad a su derrota por David, se apoderó

de Damasco y puso los cimientos para el resurgir del reino arameo de Siria. La rebelión

surgida bajo Roboam sirvió de pretexto a esta oportunidad. Durante dos siglos, Siria llegó a

ser un serio contendiente por el poder en la zona Sirio-Palestina.

La guerra entre Judá y el Reino del Norte, con Asa y Baasa como respectivos

gobernantes, permitió a Siria, bajo Ben-Adad, la oportunidad de emerger como la nación más

fuerte en Canaán, cerca del final del siglo IX a. C. Cuando Baasa comenzó a fortificar la

ciudad fronteriza de Rama, a solo ocho kms. al norte de Jerusalén, Asa envió los tesoros del

templo a Ben-Adad como un soborno, haciendo una alianza con él y contra el Reino del

Norte. Aunque esto hizo que se cumpliese el inmediato propósito de Asa y fuese relevado de

la presión militar procedente de Baasa, en realidad dio a Siria la superioridad, de tal forma

que los dos reinos israelitas fueron con el tiempo amenazados de invasión desde el norte.

Tomando posesión de una parte del reino de Israel en el norte, Ben-Adad estuvo en

condiciones de controlar las rutas de las caravanas a Fenicia, que proporcionó una inmensa

riqueza a Damasco, reforzando así el reino de Siria.

La supremacía de Siria como poder militar y comercial fue atemperada por el Reino del

Norte, cuando la dinastía de Omri comenzó a gobernar en el 885 AC. Omri quebrantó el

monopolio comercial con Fenicia, al establecer relaciones amistosas con Etbaal, rey de Sidón.

Esto resultó en el matrimonio de Jezabel y Acab. El creciente poder de Asiría en el este sirvió

como otra prueba para Siria en los días de Acab. Durante los años que Assurnasirpal, rey de

Asiría, estuvo contento de no pasar por Siria hacia el norte, extendiendo sus contactos en el

Mediterráneo, Acab y Ben-Adad frecuentemente se opusieron el uno al otro. En el curso del

tiempo Acab ganó el equilibrio del poder. En el 853 AC., sin embargo, Acab y Ben-Adad

unieron sus fuerzas en la famosa batalla de Qarqar en el valle de Orontes, al norte de Hamat.

Aunque Salmanasar III afirmó haber obtenido una gran victoria es dudoso de que esto fuese

efectivo, puesto que no avanzó a Hamat ni a Damasco hasta varios años más tarde.

Inmediatamente tras esto, la hostilidad sirio-efraimítica continuó, siendo muerto Acab en una

batalla. Como Asiría renovó sus ataques contra Siria, Ben-Adad no pudo tener el apoyo de

Joram. Cuando murió Ben-Adad, aproximadamente por el 843 AC., Siria fue fuertemente

presionada por los invasores asirios, al igual que sufrió la falta de apoyo del Reino del Norte.

Hazael, el siguiente gobernante, usurpó el trono y se convirtió en uno de los reyes más

poderosos, extendiendo el dominio de Siria hasta Palestina. Aunque Jehú, el nuevo rey en

Israel, se sometió a Salmanasar III pagando impuestos (841 AC.), Hazael resistió la invasión

de este rey asirio con sus solas fuerzas. En pocos años, Hazael estuvo en condiciones de

agrandar su reino cuando los asirios retrocedieron. Se anexionó un extenso territorio del

Reino del Norte a expensas de Jehú. Tras el año 841 AC. Joacaz, rey de Israel, se hallaba tan

debilitado que los ejércitos de Hazael pasaron a través de su territorio y tomaron posesión de

la llanura filistea, destruyendo a Gat, exigiendo tributo del rey de Judá en Jerusalén.

Ben-Adad ( 801 AC.) fracasó en mantener el reino establecido por su padre Hazael.

Durante los últimos años de su reinado, Adad-Nirari III de Asiría sometió a Damasco lo

bastante como para exigirle un fuerte tributo. Además de todo esto, Ben-Adad tuvo que

enfrentarse con una hostil oposición procedente de los estados sirios del norte. Esto dejó a

Damasco en una condición tan débil que cuando la presión asiría continuó, Joás reclamó para

Israel mucho del territorio tomado por Hazael. En los días de Jeroboam II (793-753), Siria

incluso perdió Damasco y "los accesos a Hamat", restaurando la frontera norte sostenida por

David y Salomón (2 Samuel 8:5-11).

Damasco tuvo una vez más una oportunidad para afirmarse cuando el poderoso

Jeroboam murió en 753 AC. Rezín (750-732 AC.), el último de los reyes arameos en

Damasco, volvió a ganar la independencia siria. Con la accesión al trono asirio de Tiglat-

pileser III (745 AC.) tanto Siria como Israel estuvieron sujetas a la invasión y a un pesado

tributo. Mientras Tiglat-pileser (Pul) estaba luchando en Armenia (737-735 AC.), Rezín y

Peka organizaron una alianza para evitar el pago del tributo. Aunque Edom y los filisteos se

unieron a Siria y a Israel en una especie de pacto anti-asirio, Acaz, rey de Judá, envió tributo

a Pul, rogándole una alianza. En respuesta a esta invitación, Pul llevó a cabo una campaña

contra los filisteos estableciendo contacto con Acaz, y por el 732 había conquistado

Damasco. Samaria fue salvada en esta época cuando Peka fue reemplazado por Oseas, quien

voluntariamente pagó tributo como un rey marioneta. Con, la muerte de Rezín y la" caída de

Damasco, el reino de Siria llegó a su fin, para no levantarse de nuevo jamás.

El gran imperio Asirio

En el rincón nordeste del Creciente Fértil, extendiéndose en unos 563 kms. a lo largo

del río Tigris y con una anchura aproximada de 322 kms. se encontraba el país de Asiria. El

nombre probablemente se debe al dios nacional, Asur, una de cuyas ciudades fue llamada así.

La importancia de Asiria durante el período del reino dividido se hace aparente

inmediatamente por el hecho de que en la cima de su poder absorbió los reinos de Siria, Israel

y Judá, e incluso Egipto hasta Tebas. Por aproximadamente dos siglos y medio ejerció una

tremenda influencia sobre los acontecimientos de la tierra de Canaán y de aquí que con tanta

frecuencia aparezca en los registros bíblicos.

Aunque algunos eruditos trazan los comienzos de Asiria al principio del tercer milenio,

se conoce poco anterior al siglo XIX, cuando los agresivos establecimientos comerciales de

esta zona extendieron sus intereses comerciales en el Asia Menor. En los días de Samsi-Adad

I (1748-1716 AC.), Asiria gozó de un período de prosperidad con Asur como ciudad más im-

portante. Por varios siglos a partir de entonces, Asiria fue obscurecida por el reino heteo en

Asia Menor y el reino mitanni que dominaba la zona superior del Tigris-Eufrates.

La verdadera historia de Asiria tiene sus comienzos aproximadamente en el 1100 AC.

con el reinado de Tiglat-pileser I (1114-1076 AC.). De acuerdo con los anales propios,

extendió el poder de su nación hacia el oeste en el mar Mediterráneo, dominando las naciones

más pequeñas y débiles existentes en aquella zona. Sin embargo, durante los siguientes dos

siglos el poder asirlo retrocede mientras que Israel, bajo David y Salomón, surge como un

poder dominante en el Creciente Fértil.

Comenzando con el siglo IX, Asiria emerge como un poder creciente. Las listas

epónimas asirías desde aproximadamente el 892 AC. al 648 AC. hacen posible correlacionar

e integrar la historia de Asiria con el desarrollo de Israel, como se registra en el relato bíblico.

Asur-Nasir-pal II (883-859 AC.) estableció Cala como su capital. Tras haber desarrollado un

fuerte poder militar, comenzó a presionar hacia el oeste, aterrorizando las naciones que se le

oponían con dureza y crueldad cruzando el Eufrates y estableciendo contactos comerciales

sobre el Mediterráneo. Frecuentes contactos con los sirios hacia el sur, tuvieron como

resultado la batalla de Qar-qar sobre el río Orantes en el 853 AC. en los días de su hijo

Salmanasar III (858-824 AC.). En la coalición encabezada por Ben-Adad de Damasco, y

Acab, rey de Israel, se unieron 2.000 carros de batalla y 10.000 soldados constituyendo la

mayor unidad en este grupo. Aunque el rey asirio afirmó su victoria, resulta dudoso que así

fuera, ya que Salmanasar III evitó el contacto con los sirios por varios años después de la

batalla. En 848 y de nuevo en 845 AC., Ben-Adad resistió dos invasiones asirías más, pero no

se hace mención de cualquier fuerza israelita que ayudara a los sirios en. aquel tiempo, Jehú,

que usurpó el trono en Samaria (841 AC), hizo proposiciones de subordinación a Salmanasar

III enviándole tributo. Esto dejó a Hazael, el nuevo rey de Damasco, con el problema de

resistir la agresión asiría. Aunque Salmanasar acosó a Siria durante unos pocos años en los

días de Hazael, volvió su atención hacia las conquistas de zonas en el norte tras el año 837 a.

C., proporcionando a Canaán un respiro de la presión asiría durante varias décadas.

Por casi un siglo, el poder asirio se pierde en las neblinas del fondo histórico. Samsi-

Adad V (823-811 AC.) se mantuvo muy ocupado suprimiendo revueltas en varias partes de

su reino. Adad-Nirari III (810-783 AC.) atacó Damasco antes de terminarse el siglo,

capacitando a los israelitas para obtener un respiro de la presión siria. Salmanasar IV (782-

773 AC.), Asurdán III (772-755), y Asur-Nirari (754-745) mantuvieron con éxito la

importancia de Asiria como nación poderosa pero no eran lo suficientemente fuertes como

para ensanchar sus dominios como había hecho el precedente gobernante.

Tilgat-Pileser III (745-727 AC.) fue un guerrero sobresaliente que condujo a su nación

a ulteriores conquistas. En Babilonia, donde era reconocido como rey, era conocido como

Pulu. 1 Reyes 15:19 se refiere a él como Pul. En la conquista de territorios adicionales hacia

el oeste, adoptó la política de dividir la zona en provincias sometidas para un más seguro con-

trol. Aunque esta práctica ya había sido utilizada anteriormente, él fue efectivo en aterrorizar

a las naciones al cambiar grandes grupos de personas en una ciudad conquistada con cautivos

de una zona distante. Esto definitivamente comprobó la posibilidad de una rebelión. También

sirvió como un proceso de nivelación lingüística, de tal manera, que el idioma arameo

desplazó a otros en el gran, territorio del reino. Al principio de su reinado, Pul exigió tributo

de Manahem, rey de Israel, y Rezín, rey de Damasco. Puesto que Judá era la nación más

fuerte en Canaán en aquella época, es posible que Azarías pudiese haber organizado una

coalición de fuerzas para oponerse a los asirios. Parece que sus sucesores, Jotam y Acaz,

resistieron la presión procedente de Israel y Siria uniéndose a ellas al igual que los filisteos y

Edom al oponerse a Pul. En su lugar, Acaz inició amistosas relaciones hacia Pul, en respuesta

a lo cual las fuerzas asirías avanzaron hasta el país de los filisteos en el 733 AC., poseyendo

territorios a expensas de esas naciones opuestas. Tras un terrible asedio, cayó la gran ciudad

de Damasco, Rezín fue muerto y el reino sirio capituló. Samaria conjuró la conquista

reemplazando a Peka con Oseas.

Salmanasar V (727-722 AC.) siguió con los procedimientos y la política de su padre.

En los días de Oseas los israelitas estaban ansiosos de terminar con su servidumbre a Asiria.

Salmanasar respondió con una invasión del país y por tres años sitió a Samaria. En el 722

AC. Sargón II» que servía como general en el ejército, usurpó el trono y fundó una nueva

dinastía en Asiria. En los registros se afirma que capturó a Samaria, aunque algunos creen

que Salmanasar V fue quien realmente tomó la ciudad y Sargón se adjudicó el éxito.

Gobernando desde 721-705 AC. utilizó a Asur, Cala, y Nínive como capitales, pero

finalmente construyó la gran ciudad de Korsabad, por la cual se le recuerda mejor. Su

campaña contra As-dod en el 711 puede ser la que se menciona en Isaías 20:1. El reino de

Sargón terminó abruptamente por su muerte en una batalla.

Senaquerib (704-681AC.) hizo famosa la ciudad de Nínive como su gran capital,

construyendo una muralla de 12 a 15 mts. en su entorno y de cuatro kms. de longitud, a lo

largo del río Tigris. En sus anales, él anota la conquista de Sidón, Jope, cuarenta y seis

ciudades amuralladas en Judá, y su asalto a Jerusalén en los días de Ezequías. En 681 fue

muerto por dos de sus hijos.

Aunque Senaquerib se había detenido en las fronteras de Egipto, su hijo Esar-hadón

(681-668 AC.) avanzó hacia Egipto y derrotó a Tirhaca. Su interés en Babilonia está

evidenciado por la reconstrucción de la ciudad de Babilonia, posiblemente porque su esposa

pertenecía a la nobleza de Babilonia. Senequerib nombró a Samasumukin como gobernante

de Babilonia; pero este último se rebeló, tras un período de gobierno de diez y seis años,

contra su hermano Asurbanipal y pereció en la quema de Babilonia (648 a. C.). Durante el

reinado de Esar-hadón, Manases, rey de Judá, fue tomado cautivo en Babilonia (II Crónicas

33:10-13). La muerte le llegó a Esar-hadón cuando dirigía sus ejércitos contra Egipto.

Durante el reinado de Asurbanipal (668-630 AC.), el Imperio Asirio alcanzó su cénit

en riqueza y prestigio. En Egipto llevó sus ejércitos hasta algo así como 800 kms. por el río

Nilo capturando Tebas en el 663 AC. La guerra civil (652 AC.) con su hermano, que estaba a

cargo de Babilonia, resultó con la captura de dicha ciudad en el 648. Aunque era cruel y rudo

como general y militar, Asurbanipal es mejor recordado por su profundo interés en la

religión, en lo científico y en obras literarias. Enviando escribas por toda Asiría y Babilonia

para copiar registros de creación, diluvios y la antigua historia del país, obtuvo una gran

cantidad de material en la gran biblioteca real de Nínive.

En menos de tres décadas tras la muerte de Asurbanipal, el reino asirio, que había ejercido

tan tremenda influencia por todo el Creciente Fértil, se desvaneció, para no volver a

levantarse jamás. Los tres gobernantes que le sucedieron, fueron incapaces de enfrentarse con

los reinos que surgían en Media y Babilonia. Nínive cayó en 612 AC. Con las batallas de

Harán (609) y Carquemis (605) desapareció el último vestigio de la oposición asiría.

Expandiéndose hacia el oeste, el reino babilonio" absorbió al Reino del Sur y destruyó a

Jerusalén en el año 586 (AC.).

Todos esos acontecimientos entre Judá e Israel nos muestran que Dios nunca deseó aislar a

su pueblo. Los dos reinos estaban rodeados de diversos pueblos con costumbres diferentes

para que el pueblo de Dios lanzara la luz sobre ellos, o sea, testificar de las grandezas de

Dios. Pero, sus duros corazones no permitieron que muchos de sus reyes que sirvieron a Dios

tomaran una actitud más contundente en cuanto a eso. El único que tuvo ese coraje fue el rey

Josías. Y fue con él que Dios renovó su alianza.

A veces hacemos muchas cosas que agradan a Dios, pero alguna área de nuestra vida está

apegada al pecado. Dios no se agrada de eso. Él nos quiere por completo, ¡piensa en eso!

Período del Cautiverio Asirio de las 10 Tribus del Norte

(727-722 AC.)

Asiria fue la 1ª nación de la antigüedad en practicar la deportación en masa de los pueblos

conquistados -o por lo menos a sus hombres más destacados-, a regiones remotas como

medio para evitar revueltas en las tierras avasalladas. Después de un siglo de pagos

intermitentes de tributos a Asiria, el reino del norte, Israel, se derrumbó y finalmente cayó

bajo los golpes sucesivos y crecientes de los reyes Tiglat-Pileser III (745-727 AC.),

Salmanasar V (727-722 AC.) y Sargón II (722-705 AC.). Tiglat-Pileser, probablemente en su

campaña del 733/32, ocupó la mayor parte de Galilea y Galaad y deportó a los habitantes de

esas regiones al este (2 Reyes 16:5-9; 15:27-29). Al mismo tiempo, posiblemente habiendo

hecho arreglos para asesinar al rey Peka de Israel, puso a Oseas sobre el trono como rey

vasallo de Asiria, exigiéndole un tributo muy pesado por ese privilegio (732-722 AC.). En su

desesperación, Oseas selló una alianza con Egipto contra Asiria; como resultado, Salmanasar,

que había sucedido a Tiglat-Pileser, invadió Israel, sitió Samaria y tomó la ciudad después de

3 años, probablemente el último año de su reinado (18:10;723/22 AC.), pues queda cierta

inseguridad con respecto a cuándo cayó Samaria, capital del reino del norte, si antes o

después de la muerte de Salmanasar. La mayoría de los habitantes que quedaron fueron

deportados a Mesopotamia y a Media, y se trajeron colonos de otras tierras conquistadas para

reemplazarlos (17:5, 6, 18). La mezcla de los israelitas que quedaron con esos extranjeros

dio por resultado la raza samaritano (vs 19-41).

No se sabe con certeza hasta qué punto y por cuánto tiempo mantuvieron su identidad los

exiliados del reino del norte, aunque escritores bíblicos posteriores mencionan

ocasionalmente las 12 tribus (véase Esdras 6:17; 8:35; Hechos 26:7).

En el 853 AC. Salmanasar III de Asiria y posteriormente Sargón II en el 722 AC.

conquistaron Israel destruyendo su capital, Samaria, y enviando a la población al exilio y

cautiverio. La mayoría de los habitantes, incluyendo la clase dirigente, fue deportada a otras

tierras ocupadas por el imperio asirio y se trajeron gentes de esos lugares a Samaria. Así,

dispersados entre otras naciones, asimilados en nuevas culturas, llegaron a perder su

identidad original. Nunca volvieron, como pueblo, a l-a tierra de Israel, se les llamó las diez

tribus perdidas.

Período de Exilio de Judá en Babilonia (586-538 AC.) Al conquistar Judá, los babilonios no impusieron gobernantes extranjeros, como

ocurrió con el triunfo asirio sobre Israel, el reino del norte. Judá, quedó incorporada a la

provincia babilónica de Samaria. El país estaba en ruinas, pues a la devastación causada por

el ejército invasor se unió el saqueo de los países de Edom (Abdías 11) y Amón (Ezequiel

25,1-4). Aunque la mayoría de la población permaneció en Palestina, un núcleo considerable

del pueblo fue llevado al destierro.

Los babilonios permitieron a los exiliados tener familia, construir casas, cultivar

huertos (Jeremías 29,5-7) y consultar a sus propios líderes y ancianos (Ezequiel 20,1-44).

Paulatinamente, los judíos de la diáspora se acostumbraron a la nueva situación política y

social, y las prácticas religiosas se convirtieron en el mayor vínculo de unidad en el pueblo.

El período Exílico (587-538 AC.), que se caracterizó por el dolor y el desarraigo,

produjo una intensa actividad religiosa y literaria. Durante esos años se reunieron y se

pusieron por escrito muchas tradiciones religiosas del pueblo. Ciro, el rey Persa, se convirtió

en una esperanza de liberación para los judíos deportados en Babilonia (Isaías 44,21-28; 45,1-

7). Su llegada al poder en Babilonia puso de manifiesto la política oficial persa de tolerancia

religiosa, al promulgar, en el 538 AC., el edicto que puso fin al exilio.

Período Persa: La Restauración (538-333 AC.) El edicto de Ciro -del cual la Biblia conserva dos versiones (Esdras 1,2; 6,5)- permitió

a los deportados regresar a Palestina y reconstruir el templo de Jerusalén (con la ayuda del

imperio persa). Además, permitió la devolución de los utensilios sagrados que habían sido

llevados a Babilonia por Nabucodonosor. En todo caso fueron muchos los judíos que

prefirieron quedarse en la diáspora, particularmente en Persia, donde prosperaron

económicamente y, con el tiempo, desempeñaron funciones de importancia en el imperio.

El primer grupo de repatriados llegó a Judá, dirigido por Sesbasar (Esdras 1,5-11),

quien era funcionario de las autoridades persas. Posteriormente se reedificó el templo (520-

515 a.C.) bajo el liderazgo de Zorobabel y el sumo sacerdote Josué (Esdras 3-6), con la ayuda

de los profetas Ageo y Zacarías.

Con el paso del tiempo se deterioró la situación política, social y religiosa de Judá.

Algunos factores que contribuyeron en el proceso fueron los siguientes: dificultades

económicas en la región; divisiones en la comunidad; y, particularmente, la hostilidad de los

samaritanos. Nehemías, copero del rey Artajerjes I, recibió noticias acerca de la situación de

Jerusalén en el 445, y solicitó ser nombrado gobernador de Judá para ayudar a su pueblo. La

obra de este reformador judío no se confinó a la reconstrucción de las murallas de la ciudad,

sino que contribuyó significativamente a la reestructuración de la comunidad judía postexílica

(Nehemías 10). Esdras fue esencialmente un líder religioso. Además de ser sacerdote, recibió

el título de maestro instruido en la ley del Dios del cielo, que le permitía, a nombre del

imperio persa, enseñar y hacer cumplir las leyes judías. Su actividad pública se realizó en

Judá, posiblemente a partir del 458. Esdras contribuyó a que la comunidad judía postexílica

diera importancia a la ley. A partir de la reforma religiosa y moral que promulgó, los judíos

se convirtieron en el pueblo del Libro. La figura de Esdras, en las leyendas y tradiciones

judías, se compara con la de Moisés.

Reconstrucción del Templo

Ciro permitió que Sesbasar, príncipe de la tribu de Judá, y Zorobabel llevaran a los judíos

de Babilonia a Jerusalén. Se les permitió volver con los objetos del Templo que los

babilónicos habían tomado, y comenzaron la construcción del segundo templo (Esdras 1;

Isaías 44 y 45), que se concluirá en 525 AC. bajo la dirección espiritual de los profetas Ageo

y Zacarías. En este tiempo Tierra Santa era una satrapía persa conocida como Yehud.

Los papiros de Elefantina (circa 450 - 419 AC.) de la colonia militar judía en Egipto

demuestran que en este tiempo algunos judíos seguían siendo politeístas, y consideraban que

Jehová tenía como esposa a la diosa Anat.

En 445 AC. Artajerjes nombró virrey de Judá a Nehemías, que fortificó Jerusalén para

defenderse del gobernador de Samaria. La reforma de Israel fue conducida por los escribas

judíos Nehemías (Nehemías 1-6) y Esdras; este último instituyó la sinagoga y sus servicios de

rezos, y coronó la Toráh leyéndola en público ante la gran asamblea que instaló en Jerusalén.

Los samaritanos construyeron su propio Templo en el monte Garizim en 428 AC.

Territorios anexados por Alejandro Magno

Período Helenístico (333-63 AC.) La época del dominio persa en Palestina (539-333) finalizó con las victorias de Alejandro

Magno (334–330), quien inauguró la era helenista, la época griega (333–63).

La herencia de

Alejandro Magno

Los persas fueron

derrotados por

Alejandro Magno, en el

331 AC., en cuyo

imperio queda incluido

Israel. Se dice que no

atacó Jerusalén después

que una delegación de

judíos lo satisficiera y le

aseguraran su lealtad,

mostrándole ciertas

profecías contenidas en las escrituras.

Después de la muerte de Alejandro (323), sus sucesores no pudieron mantener unido el

imperio y Palestina quedó dominada primeramente por el imperio egipcio de los Ptolomeos

(301-197) y Posteriormente, por el imperio de los seléucidas. Durante la época helenística, el

gran número de judíos en la diáspora hizo necesaria la traducción del Antiguo Testamento en

griego, versión conocida como Los Setenta (LXX). Esta traducción respondía a las

necesidades religiosas de la comunidad judía de habla griega (Alejandría). En la comunidad

judía de Palestina el proceso de helenización dividió al pueblo. Por un lado, muchos judíos

adoptaban públicamente prácticas helenistas; otros, en cambio, adoptaron una actitud fanática

de devoción a la ley. Las tensiones entre ambos sectores estallaron dramáticamente en la

rebelión de los macabeos.

En la lucha por el poder Israel cambió de manos por lo menos cinco veces en apenas

veinte años. Babilonia y Siria fueron gobernadas por los seléucidas, y Egipto por los

ptolomeos. Durante el reinado de Ptolomeo II (281-246 AC.) se tradujo la Septuaginta en

Alejandría. En esta época comenzaron a tomar importancia algunas sectas, como los fariseos,

saduceos y esenios.

Al comienzo de la hegemonía seléucida en Palestina, los judíos vivieron una relativa paz

religiosa y social. Sin embargo, esa situación no duró mucho tiempo. Antíoco Epífanes IV

(175-163), un fanático helenista, al llegar al poder se distinguió -entre otras cosas- por

profanar el templo de Jerusalén. En el año 167 edificó una imagen de Zeus en el templo,

además, sacrificó cerdos en el altar. Esos actos incitaron una insurrección en la comunidad

judía.

Al noroeste de Jerusalén, un anciano sacerdote de nombre Matatías y sus cinco hijos -

Judas, Jonatán, Simón, Juan y Eleazar-, organizaron la resistencia judía y comenzaron la

guerra contra el ejército sirio (seléucida). Judas, que se conocía con el nombre de “el

macabeo”, se convirtió en un héroe militar. En el año 164 el grupo de Judas Macabeo tomó el

templo de Jerusalén y lo rededicó al Señor. La fiesta de la Dedicación (Juan 10:22), recuerda

esa gesta heroica. Con el triunfo de la revolución de los macabeos comenzó el período de

independencia judía.

Luego de la muerte de Simón -último hijo de Matatías-, su hijo Juan Hircano I (134–104)

fundó la dinastía asmonea. Durante este período, Judea expandió sus límites territoriales. Por

último, el famoso general romano Pompeyo conquistó a Jerusalén en el 63, y reorganizó

Palestina y Siria como una provincia romana. La época del Nuevo Testamento coincidió con

la ocupación romana de Palestina. Esa situación perduró hasta que comenzaron las guerras

judías de los años 66-70 DC. que llevaron a la destrucción de Jerusalén.

El rey seléucida Antíoco IV Epífanes atacó y venció a los ptolomeos y conquistó su

imperio, saqueando Jerusalén para usar los fondos del Templo. Entre 174-163 a. C. promulgó

varias ordenanzas para conseguir la helenización de los judíos: trató de suprimir el culto a

Jehová, prohibió el judaísmo suspendiendo toda clase de manifestación religiosa y trató de

establecer el culto a los dioses griegos. Pero el sacerdote judío Matatías y sus dos hijos (los

Macabeos) consiguieron levantar a los "judíos piadosos" (jasidim) en su contra y lo

expulsaron. La fiesta judía de Jánuca conmemora este hecho.

LOS LIBROS POÉTICOS Hemos estudiado los cinco libros de la Ley y los doce libros históricos. Estos libros desde

Génesis hasta Nehemías abarcan la historia completa del Antiguo Testamento. Eso quiere

decir que los libros desde Isaías hasta Malaquías tienen relación con algún tiempo entre

Génesis y Nehemías.

En este capítulo comenzamos nuestro estudio de los cinco libros de poesía. Estos libros

son Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés y Cantar de los Cantares. Nos referimos a estos

como libros poéticos porque sus autores los escribieron más que todo en forma de poemas.

También nos referimos a estos cinco libros como Libros de Sabiduría porque ellos se

relacionan la sabiduría de Dios en los grandes asuntos de la vida. Podemos encontrar poesía y

sabiduría en otros libros de la Biblia, pero desde Job hasta Cantares se enfatiza la poesía y la

sabiduría.

Los cinco libros poéticos y de sabiduría nos muestran el punto de vista de Dios sobre

asuntos como el sufrimiento, la crianza de niños y el temor al Señor. Ellos muestran cómo las

personas piadosas respondieron a Dios en la fe y la adoración. Hoy, enfrentamos aún estas

mismas cosas. Así que el estudio de estos libros trae nuevas fuerzas para viejos problemas.

Las escrituras poéticas dan muchos conocimientos. Enseñan cómo quiere Dios que

vivamos y también dan a conocer el pensamiento de una sociedad. Estas escrituras acentúan

la importancia de tener una relación correcta con Dios. Enfatizan que Él es la fuente de la

sabiduría verdadera.

Las escrituras poéticas y de sabiduría eran populares en muchos lugares. La Biblia nos da

unos pocos ejemplos:

• Egipto (Éxodo 7:11; 1 Reyes 4:30; Isaías 19:11-12).

• Babilonia (Daniel 1:20;4:6-7).

• Edom (Abdías 8; Job 2:11).

Israel valoraba las escrituras poéticas y de sabiduría, como podemos verlo desde Job hasta

Cantares.

La Poesía en el Antiguo Testamento

A diferencia de algunos tipos de poesía, la poesía hebrea comúnmente no rima las palabras

al final de cada línea. Pero hay varias características en esta poesía, entre las cuales están:

ritmo o métrica, acróstico y paralelismo, pero por ahora, nos enfocaremos en el paralelismo

que es la característica más importante de la poesía hebrea.

La palabra paralela se refiere a dos líneas que van una al lado de la otra. Por ejemplo, los

rieles de un tren son *paralelos Son semejantes, y van por la misma dirección. Asimismo, los

poetas judíos escribieron pensamientos paralelos. La primera frase de una poesía es paralela

con la segunda y se relacionan una con la otra, como los rieles de un tren.

Cuatro tipos de pensamientos paralelos se destacan en la poesía hebrea.

• Sinónimos en las frases paralelas: Los sinónimos son palabras distintas que tienen el

mismo significado. Las palabras maestro y profesor son sinónimas. Confiar y

creer son sinónimos. Hay muchos sinónimos poéticos en Job.

En Job 38:7, note que cantaron juntos significa casi lo mismo que alabaron con

gozo. Estos son sinónimos paralelos, o maneras similares de decir la misma cosa.

• Antitéticos en las frases paralelas: Una antítesis es lo opuesto a algo. La palabra anti

significa “contra”. El anticristo está contra Cristo. Son opuestos en todo sentido. El odio es la

antítesis del amor. A los poetas judíos les gustaba escribir pensamientos paralelos que eran

opuestos. Este método de contraste aparece frecuentemente en los Libros de Sabiduría.

• Complementarios en las frases paralelas: En este tercer tipo de poesía, una frase se

construye sobre otra previa. Este tipo de poesía también se llama el paralelismo sintético.

Sintetizar significa “mezclar varios elementos para componer una sola unidad”. En la

poesía sintética, todas las líneas juntas dan el pensamiento completo del cuadro entero.

Un ejemplo de la poesía sintética es el Salmo 1:3.

• Ejemplo en una frase paralela: En este cuarto tipo de paralelismo en la poesía, una línea

da un ejemplo de la verdad que la otra línea declara.

Principios encontrados en el libro de Job para aplicarlos en la actualidad

1. Dios permite a la gente pasar por pruebas para probar y fortalecer su fe.

2. Algunas veces, es necesario no ser intransigentes en nuestro punto de vista respecto a

ambos o a uno o el otro. Ambos, tanto Dios como Job eran justos. Pero sus amigos pensaban

que o uno o el otro, lo eran, pero no ambos. Job buscaba justificarse, acusando a Dios (Job

40:8), pero ambos, tanto Dios como Job eran justos. Muchas veces la gente yerra por rechazar

una cosa y aceptar otra, cuando ambas son buenas. Por ejemplo, ¿los creyentes deben seguir a

Moisés o a Jesús? Para los creyentes judíos era correcto seguir algunas costumbres de

Moisés, pero a la vez para los gentiles era correcto no seguir a Moisés ni las costumbres

judaicas (Hechos 15).

3. No deberíamos llegar a la conclusión de que toda enfermedad y todo problema llegan a

causa del pecado (Juan 9:1-3).

4. Como humanos debemos ser humildes y no cuestionar la justicia de Dios. No podemos ver

el cuadro completo. Tenemos una comprensión limitada de los planes de Dios y sus sabios

propósitos.

5. A diferencia de los amigos de Job, no debemos acusar a los que sufren. Más bien, debemos

mostrar compasión y orar por la misericordia de Dios.

6. Como Job, debemos tener paciencia cuando sufrimos (Santiago 5:7-11).

Principios de los Salmos para la Actualidad

1. Cuando tenemos problemas, podemos presentárselos a Dios. Él oye y ayuda a los que se lo

piden.

2. Nuestras oraciones pidiendo ayuda no deben centrarse en nuestros problemas. Más bien,

debemos enfocamos en la fuerza de Dios y nuestra confianza en Él.

3. La casa de Dios es un lugar de oración y acción de gracias. Debemos entrar en su presencia

con alabanza.

4. Debemos alabar a Dios porque Él es Dios. Somos su pueblo y Él ha hecho provisión para

nosotros.

5. Dios dirige la vida de cada creyente.

6. Dios perdona a los que se arrepienten.

7. Dios odia el pecado y juzga al pecador.

8. Los justos evitan el pecado y caminan por la senda que la Biblia aprueba y revela.

9. Dios es el Rey de este mundo. Reina con poder y justicia perfecta. Al final, derrotará todo

poder sobre la tierra. Las naciones se inclinarán delante de Él y le alabarán.

10. Dios enviará al Mesías, quien está sentado a su diestra, para derrotar la maldad y juzgar

la tierra.

Principios en el Libro de Proverbios para la Actualidad

1. El Temor de Dios es el primer paso hacia la sabiduría.

2. Dios creó el mundo, y lo sostiene de acuerdo a sus sabios principios.

3. Los necios rechazan a Dios y sus caminos. Pero los sabios confían en Dios y disfrutan de

sus bendiciones.

4. Dios nos ha dado parámetros para relacionarnos unos con otros. Una persona sabia los

tendrá muy en cuenta.

Principios en el Libro de Eclesiastés para la Actualidad

1. La Satisfacción no viene de la sabiduría ni de los placeres o riquezas de este mundo.

2. Disfruta de lo que Dios te ha dado, incluyendo los alimentos, la familia y el trabajo.

3. Sobre todas las cosas teme a Dios y obedece sus mandamientos, pues Él nos juzgará luego

de que haya pasado la vida debajo del sol.

Principios en el Libro de Cantares para la Actualidad

1. El amor sexual entre un esposo y su esposa es parte del maravilloso plan de Dios.

2. El amor alaba la belleza del que ama. Esto incluye aspectos del cuerpo, alma, mente y

espíritu.

3. El amor matrimonial hace posible que los esposos se satisfagan sus necesidades el uno

al otro.

4. El amor es algo que se da, no puede exigirse ni comprarse.

LOS PROFETAS MAYORES Y MENORES

Los Profetas

El profeta es un hombre llamado por Dios para que transmita Su palabra a los demás. Por

definición, el profeta no obtendrá ningún beneficio de su misión excepto servir a Jehová

Dios: de hecho, muchas veces iba a dar con sus huesos a la cárcel.

Se conjugan en el profeta tres elementos muy claros: la elección de Dios, la vocación del

profeta mismo y una orden que amalgama ambas cosas. Es raro encontrar uno de ellos

separado de los otros dos. La elección se describe en Jeremías 1:5; la vocación en Amós 7:15

y en Isaías 6:8. La elección y la vocación dan como resultado una misión (Ezequías 2:3 o

Jeremías 12:1), y a menudo se presentan como una llamada a la que el profeta es incapaz de

resistir (Isaías 6).

El mensaje que el profeta ha recibido rara vez es para una sola persona: casi siempre debe

ser transmitido a la comunidad en su conjunto, y se trata de una comunicación que tendrá

efecto aquí y ahora pero también lejos y en el futuro. Dicho de otro modo, se trata de una

verdad intemporal y universal. El profeta es enviado a hablar con sus contemporáneos, pero

desde el momento en que lo que dice está inspirado por Dios, el mensaje se vuelve eterno e

imperecedero.

Una de las características salientes del profeta es que tiene clara conciencia de su misión.

Este saber de dónde viene su enseñanza le autoriza a utilizar la consabida fórmula "Así habla

el Señor Jehová", que a los ojos del lego puede parecer soberbia, pero que implica en realidad

que la verdad de su experiencia profética demuestra que el que habla es en verdad Dios a

través de la boca del profeta.

El Mensaje de Los Profetas

El mensaje divino llega al profeta de muy distintos modos: puede ser en una visión, como

en Ezequiel; a través de voces (Jeremías 1:11) o en sueños (Daniel 7:1).

El concepto de "visión" debe ser entendido como "percepción sensible", y no implica

necesariamente una "imagen visual". Lo que determina el método de recepción del mensaje

parece depender del profeta y no de Dios: tal vez sus cualidades naturales o su temperamento

personal.

Así como el modo de recibir el mensaje es variado, también son muy distintas las formas

en que el profeta lo expresa a los demás. Suele acompañarse de gestos y posturas especiales

(acaso de significados místicos), y puede transmitirse verbalmente o por escrito. Aunque la

mayoría de los profetas fueron predicadores callejeros antes que escritores, muchos pusieron

por escrito sus textos luego de gritarlos al pueblo durante años, seguramente pensando en

preservarlos en caso de que nadie los recogiera luego de sus muertes.

LIBROS POETICOS: Pertenecen a la época de oro de la nación Israelita.

LIBROS PROFETICOS: Pertenecen a las épocas oscuras del pueblo elegido de Dios.

PERIODO DE LOS PROFETAS:

1. Abarcó 500 años, Luego un silencio de 400 años hasta Juan el Bautista.

2. Hablaron al pueblo y a sus reyes por igual, acerca de sus pecados y fracasos.

PROFETAS PREEXILICOS (Antes de la Cautividad)

1. Abdías

2. Joel

3. Jonás

4. Oseas

5. Isaías

6. Miqueas

7. Nahúm

8. Habacuc

9. Sofonías

10. La primera parte del libro de Jeremías.

PROFETAS EXILICOS (Del cautiverio Babilónico)

1. Segunda parte del libro de Jeremías

2. Lamentaciones

3. Ezequiel

4. La primera parte del libro de Daniel.

PROFETAS POSTEXILICOS (De la Restauración)

1. Segunda parte del libro de Daniel

2. Hageo

3. Zacarías

4. Malaquías

Los profetas en el Antiguo Testamento:

1. Eran hombres intrépidos.

2. Denunciaban los pecados que veían a su alrededor.

3. Instaban a los hombres a volverse de los ídolos a Dios, ya que a ellos les concernía lo

relativo a la corrupción moral y política de la Nación.

Los profetas tenían tres elementos en sus mensajes:

1. Un mensaje para su propia época directamente de Dios.

2. Un mensaje relativo a acontecimientos futuros predichos.

3. Un mensaje viviente para nuestra época y principios eternos relativos al bien y al mal.

En el Antiguo testamento hay 17 Libros proféticos que fueron escritos a través de 16

profetas que Dios comisionó en períodos diferentes para transmitir su mensaje.

PROFETAS MENORES PROFETAS MAYORES

1. Oseas

2. Joel

3. Amós

4. Abdías

5. Jonás

6. Miqueas

7. Nahúm

8. Habacuc

9. Sofonías

10. Hageo

11. Zacarías

12. Malaquías

1. Isaías

2. Jeremías

3. Lamentaciones

4. Ezequiel

5. Daniel

LA PROFECÍA DE MALAQUÍAS

El Antiguo Testamento termina con la profecía de Malaquías acerca de un predecesor que

prepararía el camino para la venida del Mesías.

He aquí, yo envío mi mensajero, el cual preparará el camino delante de mí.

Malaquías 3:1ª

Con el libro de Malaquías se cierra el canon del Antiguo Testamento. Ningún otro libro

canónico fue escrito desde el reinado de Artajerjes, esto es desde los días de Malaquías.

El final del canon del Antiguo Testamento dejó al pueblo de Israel dividido en dos grupos.

En su mayoría los israelitas se hallaban esparcidos por todo el imperio persa, más como

colonos que como esclavos. Un grupo, “el remanente fiel,” principalmente de la tribu de Judá

y los sobrevivientes de los sacerdotes y levitas, habían regresado a Palestina y establecido de

nuevo el culto del templo. Es en este remanente que se interesa nuestro estudio.

Después de este regreso, siguieron 400 años de “silencio profético”, durante los cuales no

hubo ninguna revelación divina. El dominio persa continuó cerca de cien años. Palestina

sufrió mucho a causa de las continuas guerras entre Persia y Egipto, pues se encontraba

“entre el yunque y el martillo”.

En el año 333 a.C. Siria cayó bajo el poder de Alejandro el Grande. Al dividirse el imperio

de éste, Judea sufrió nuevamente. Llegó a estar dominada primero por los sirios y luego por

Egipto, bajo los tolomeos.

Durante este período gran número de judíos se establecieron en Egipto y la traducción

griega del Antiguo Testamento, conocida como la Septuaginta (LXX) se llevó a cabo en 285

a.C.

En 198 a.C. Judea fue conquistada por Antíoco el Grande. Cerca de 110 a.C., después de

una sangrienta batalla, Antíoco Epífanes tomó Palestina para sí. En 170 a.C. Antíoco saqueó

Jerusalén, profanó el templo y esclavizó a muchos de los habitantes. En 168 a.C. sacrificó una

puerca en el altar y erigió el templo de Júpiter; prohibió el culto del templo y obligó a la

población judía a comer carne de cerdo.

Estos abusos provocaron la revuelta de los macabeos, que es una de las páginas más

heroicas de la historia judía. En 165 a.C. Judas Macabeo (“martillo” en hebreo), logró

apoderarse de Jerusalén y purificó y rededicó el templo. Más adelante vino una guerra civil a

la cual puso término la conquista romana de Judea y de Jerusalén por Pompeyo (63 a.C.).

Herodes fue nombrado rey de los judíos en el año 40 a.C. Herodes era rey de Judea cuando

nació Jesucristo.

BIBLIOGRAFIA

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Serie Fe y Acción. Panorama del Antiguo Testamento.

Estudios Bíblicos ELA. La Ruina de un Reino (1 y 2 Reyes).

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David L. Dawson. Panorama de La Biblia.

Packer, Tenney, White. El Mundo del Antiguo Testamento.

Wikippedia La Enciclopedia Libre. Monografías por Internet.

Panorama del

Antiguo Testamento

Compilado por: José Angel Vásquez