Los Centros de la Máquina Humana (ideas de Cuarto Camino)

El hombre es una compleja máquina que ” ingiere impresiones y excreta conductas ” y se alimenta de comida, aire e impresiones sensibles para impulsar cinco “cerebros” o “centros” que actúan en forma independiente: intelectual, emocional, motor, instintivo y sexual. 

Cada uno cumple sus funciones sin considerar a los otros, por lo cual la maquina humana inconsciente es ineficiente y esta atrapada en la “mecanicidad”.

Los tres centros básicos ( intelectual, emocional e instintivo – motor ) determinan la tipología gurdjieffiana del ser humano sin desarrollo de conciencia, según cual de ellos es dominante en cada persona: “Hombre número uno”, motor; “Hombre número dos”, emocional; “Hombre numero tres”, intelectual. 

Aunque creemos que tenemos una sola “mente”, en realidad cada uno de los centros tiene una propia. Y esta categorización se complejiza aún más debido a que, a su vez, cada uno de los centros tiene sus propias divisiones.

La debida “atención”, lograda con esfuerzo y voluntad, nos permite darnos cuenta en que centro estamos funcionando y emprender el camino del desarrollo armónico y simultáneo de cuerpo, emoción e intelecto. La “detención interior” de pensamientos es uno de los ejercicios para el “Recuerdo de Sí” que lleva a la comprensión de este proceso.

TRABAJO Y VIDA

Gurdjieff, George Ivanovitch

G:… Debes de apartar un periodo especial de tiempo cada día para el trabajo. No todo el tiempo, el

trabajo es cosa seria. No puedes trabajar interiormente todo el día. Tienes que crear un rato especial e

incrementarlo poco a poco. Otórgale 30 minutos de las 24 horas a este trabajo. Durante esta media

hora, olvida todo lo demás, pon todo lo demás de lado. Es una cosa pequeña. Le sacrificas a este

período todas tus ocupaciones, todo el trabajo de tus funciones externas. Sacrifica todo para tu trabajo

interior y posteriormente, lo puedes hacer a un lado también para las cosas de tu vida ordinaria. No

puedes hacer este trabajo durante todo el día…

P: Así lo creo. Se vuelve mecánico: Yo Soy, Yo quiero Ser.

G: Tú mezclas, no debes. No mezcles este trabajo con el trabajo ordinario.

Tenemos dos tipos de estados de vigilia. Para este trabajo, es necesario tener un estado de vigilia

activo. Pero media hora de este estado de vigilia, es suficiente para el resto del día, el cual vives a

como tienes el hábito de vivirlo. ¿Hacer esto, puedes?

Y si no puedes hacer media hora, aun un periodo de 10 minutos es rico para quien puede trabajar 10

minutos. Es necesario que le des y sacrifiques un tiempo especial a este trabajo. No puedes darle todo

tu tiempo. 

Vida es una cosa, trabajo es otra. La substancialidad de cada una es diferente: para este trabajo,

debes estar más activo…

He dicho esto muchas veces. Cuando comienzas tu trabajo, tu tarea, ES tu trabajo. Deberías, aún

antes de comenzar, relajarte, prepararte, recogerte (ejercicio del Trabajo). Posteriormente, con todo tu

ser, logras tu tarea.. Es una cosa muy complicada. No puedes hacer esto por mucho tiempo. Tú pronto,

cansado estás. Te toma toda tu fuerza; si lo haces 5 minutos de más, quedas drenado de toda fuerza.

Es por esta razón que yo digo que debes incrementar el período de poco a poco, hasta que te

acostumbres: cinco minutos, seis minutos, diez minutos…

Sólo este sistema te brindará siempre un buen comienzo para prepararte a fin de adquirir el estado

que implica convertirse en un Hombre Real. Y si trabajas durante un largo periodo, esto comprueba

que no estás trabajando con todo tu ser -estás trabajando solo con tu mente. Y por lo que a eso

respecta, puedes seguirlo haciendo por un milenio sin ganar nada; vale nada. Trabaja un corto lapso,

pero trabaja bien. Aquí, no es la cantidad, sino la calidad lo que cuenta…

La vida es una cosa. No la mezcles con otras cosas. 5 minutos de buen trabajo vale más que 24 hrs. de

otro tipo. Si no tienes mucho tiempo, trabajo por 5 minutos. Deja que la vida ordinaria transcurra

automáticamente de acuerdo al hábito el resto del tiempo. Lo que dices no le concierne al trabajo.

Nuestra vida es una cosa, el trabajo es otra. De otro modo, carece de valor; recuérdate a ti mismo con

todo tu ser… 

No puedes hacerlo por mucho tiempo, te drenas. Hazlo por 5 minutos, pero olvídate de todo lo demás.

Se un absoluto egoísta, olvídalo todo, tu Dios, tu marido, tus hijos, dinero- recuerda solo el trabajo.

Breve, pero

substancial.

Aportado por Carlos de la Garza P

Los 4 cuerpos que tiene el ser humano para funcionar en el plano material: El cuerpo físico, el cuerpo emocional, el cuerpo mental y el espiritual...

1-EL PROPIETARIO o AMO del carruaje quien da las órdenes al conductor y que debe estar atento y despierto para que éstas se cumplan.

2- EL CONDUCTOR. Su función es, como su nombre lo indica, dirigir los caballos para que tiren del carruaje y lo pongan en movimiento. Debe cumplir y obedecer las instrucciones impartidas por el propietario. Lleva una fusta o látigo con lo cual regula la marcha de los caballos.

3- LOS CABALLOS. Es la parte animal del conjunto. Su función es la de poner en movimiento al carruaje. Su comportamiento depende del tratamiento que le dé el cochero con la fusta o látigo.

4- EL CARRUAJE. Es el conjunto de herrajes y piezas que estructuran el armazón físico del carruaje para que cumpla la función para el que fue diseñado.

De acuerdo a lo anterior, ¿cómo podremos comparar el funcionamiento de nuestros cuerpos con el de un carruaje tirado por caballos?

Metafóricamente hablando, funcionamos igual a un carruaje de caballos:

Nuestro espíritu, nuestra parte de Conciencia, sería equivalente al Propietario del coche. 

Nuestra mente, el intelecto, la capacidad que tenemos para pensar racionalmente, sería equivalente al conductor, que evalúa el camino, sofrena los caballos y conduce el coche bajo las ordenes de nuestra Conciencia (dueño del carro).

La fusta o látigo que porta el cochero para regular la marcha de los caballos, serían nuestros pensamientos , que siempre se originan en la mente.

Las emociones, necesidades y deseos, estarían representadas en esta alegoría por los caballos con toda su naturaleza salvaje y animal y cuyo comportamiento dependerá del trato que les dé el cochero (la mente con sus pensamientos).

En el Ser humano, LA CONCIENCIA, debe estar siempre despierta y atenta para tener el control y el mando sobre la mente . Pero la mayoría de los seres humanos estamos dormidos de Conciencia (el amo está dormido o incluso ausente) y hemos dado lugar a que la mente, poderosa herramienta, sea la que tome el control, y nos maneje en igual forma que lo haría el conductor de nuestro ejemplo, cuando el dueño del carruaje, no es capaz de darle instrucciones ni ordenes porque siempre va dormido en el interior del carruaje.

En este caso, lo mas probable es que el cochero fustigue demasiado a los caballos, como lo hace la mente que con los pensamientos fustiga las emociones.

Los caballos (las emociones) al ser acosados en demasía, tiran del carro de cualquier manera y comienzan a producirse daños en la armazón física del coche (enfermedades del cuerpo físico).

Es obvio, que de un buen estado mental surgen positivas y correctas emociones y mientras que por el contrario, de un mal estado mental surgen emociones negativas que terminan reflejándose en el cuerpo físico en forma de enfermedades.

En conclusión, con Conciencia Atenta y Despierta, hay control sobre la mente, somos dueños de nuestros pensamientos y de nuestras emociones.

 — con Maggie Cabeza de León.

CARTADIRIGIDA A TODOS AQUELLOS QUE EN ALGÚN MOMENTO SE HAYANENCONTRADO EN EL CAMPO DE MIS IDEAS, CON SIETE FORMULARIOS DEINSCRIPCIÓN ADJUNTOS 4.(Continuación)

Creo que estoy en pleno derecho para pedir aún más de vosotros como personas más o menos familiarizadas con mi lenguaje y las formas en que se materializa mi pensamiento, así como con mi original modo de exponer mis ideas, pediros que intentarais por vosotros mismos,dejando a un lado

todo ese "filosofar" tan común en el mundo contemporáneo, comprender los varios axiomas elucidados por mí en estos primeros libros y que, en su interrelación,forman la esencia de la totalidad de esta serie de mis escritos imparciales, para luego consagraros enteramente, durante un periodo definido, a ayudar a otros hijos de Nuestro Padre Común en su comprensión, hijos que, como vosotros una vez, se encuentran ahora extraviados y carecen de toda perseverancia en referencia a las verdades objetivas decualquier naturaleza.

Como me vi obligado a dirigir esta primera circular principalmente a las personas que, de modo directo, han entrado en contacto conmigo, me gustaría aprovechar esta oportunidad para expresar en conclusión en el nombre de las futuras generaciones, así como, en mi propio nombre, mi más sincera gratitud a aquellas personas que han entrado en contacto conmigo durante el periodo de veinte años de vida tratado en "El-Mensajero-del-Bien-Venidero", que han servido durante largos años -sin que ellos lo supieran-como objetos de mis observaciones e investigaciones de los procesos de cristalización y descristalización de los factorespsíquicos, cuya transformación para la adquisición de manifestaciones subjetivizadas requiere un periodo comparativamente extenso.

Considero también un deber moral añadir en este punto que estas observaciones e investigaciones pasadas no pueden servir en adelante como la excusa por la que, estas personas, que han actuado como objetos en ellas, pudieran haber perdido la posibilidad de integrarse con otras en el verdadero sendero para lograr llegar -con la ayuda de mis explicaciones escritas y detalladas- al verdadero Ser.

Para poder eliminar automáticamente de la entidad general de estas personas todos los factores psíquicos capaces de impedir la completa devoción hacia un trabajo de nuevas bases para alcanzar el predeterminado Más Alto Ser, que debe ser necesariamente, accesible al hombre, y para eliminar del mismo modo algunos "sedimentos amargos" en relación a mi persona, considero apropiado alegar lo siguiente:Creedme, durante el entero periodo de mis relaciones con vosotros, mi mundo interior nunca albergó ningún impulso egotista o altruista, y sólo existió, siempre y en toda actividad, el deseo exclusivo para preparar con total perfección para las futuras generaciones la ciencia de la"Verdad-Objetiva-Acerca-De-La-Realidad".

La cantidad total conseguida con la venta de los libros de la primera serie de mis escritos se destinará a un fondo especial reservado para posteriores impresiones, así como para ladifusión de estos escritos entre las masas y la concesión de facilidades a aquellos a quienes les es imposible adquirirlos. Todas las cuestiones detalladas que pudieran originarse respecto a las obras literarias cosechada por mí durante estos años serán respuestas si se remiten a la oficina central de mis publicaciones, cuya dirección es la siguiente: Château "Paradou",Fointanebleau, Francia.

En este momento, el primer libro de la primera serie de mis escritos está siendo compuesto e impreso en las lenguas rusa, francesa, inglesa y alemana, y se está trabajando en traduccionesal armenio, español, turco y sueco.Por ahora, los libros de la primera serie sólo se están imprimiendo en Francia. Está previsto comenzar a imprimir en Alemania, América y Persia en un futuro muy próximo.Como precio al detalle de la primera edición de los libros de esta primera serie, fijo la cantidad -independientemente de cual sea el lugar de su venta- de 200 francos franceses 5.

G.I. GURDJIEFF.DECLARACIÓN ADICIONALEVOCADA POR LOS ACONTECIMIENTOS ACAECIDOS EN LOS ÚLTIMOS DÍAS Y QUE PODRÍAN TENER UNA GRAN SIGNIFICACIÓN PARA MUCHAS DE LAS PERSONAS QUE ME HAN CONOCIDO.Martes, 7 de Marzo de 1933.Gran Café.Fontainebleau.

Los acontecimientos acaecidos en las últimas semanas entre las gentes de todos los continentes, de carácter económico, político y social, me han confirmado definitivamente la convicción de que este pequeño libro, que encabeza la lista de mis publicaciones, contará con una inusual, amplia, además de rápida, profusión y caerá en manos, en primer lugar, de cada una de las personas que, hace once años, tomaron parte de una u otra manera en la organización del departamento principal del instituto público que fundé bajo el nombre de "El Instituto Para El Desarrollo Armónico Del Hombre" en Francia.Y viendo que, en breve, en esa misma ubicación, y casi bajo las mismas condiciones, va a tener lugar un muy relevante acontecimiento relacionado con aquella organización, he decidido, en el día de hoy, es decir, unas horas antes de la aparición impresa de este libro,mientras estaba esbozando los planos de mis nuevas construcciones propuestas, escribir la siguiente declaración y solicitar al editor que

añadiera este suplemento.Este hecho inminente, cuya información obtenida no dudo en que invocará en los sentimientos y pensamientos de todos aquellos que una vez participaron en mi actividad pasada, varias asociaciones y reacciones, consiste en que, el próximo día 23 de abril que,desde la antigüedad, se conoce como el día de San-Jorge-el-Victorioso, día que, en la existencia del Instituto, era considerado como su "Día-de-Coronación", va a llevarse a término, como también ocurrió por vez primera hace once años, la solemne colocación de la piedra angular del nuevo edificio que, ya en su primera forma, y dada su importancia, se consideraba y, en lo sucesivo, debe considerarse, aún más, como el corazón de mi actividad para el bien de mis prójimos, y que fue conocido por todos aquellos que visitaron el Cháteau de Prieuré bajo el nombre de "Gymnasium" o, como dirían los Ingleses o Americanos,"Study-House" ("Casa-de-Estudio").

Esta vez, el edificio final, que responde en cada aspecto a su alusión, será situado en el mismo centro del gran parque.Este nuevo "Gymnasium" o "Study-House" comprenderá, además del teatro y sala de conferencias que ya existían, en la primera planta, varios laboratorios independientes, habilitados especialmente de acuerdo con los últimos descubrimientos de la ciencia moderna, y entre los que se encontrarán tres centros de trabajo aún desconocido en la Tierra llamados el"Magnético-Astral", el "Thoughthanbledzoin" y el "Mentaloétero-alado" . 

Arriba, estará instalado el también fabuloso observatorio astronómico, que contará con todos los dispositivos necesarios para aplicar todas las leyes conocidas en la Tierra desde varias generaciones a la refracción y la reflexión de rayos y a la magnificación de la visibilidad por medio de propiedades mediumísticas.El edificio también estará acondicionado con otros inventos que construí tiempo atrás y que muchos ya conocen, aunque aún no se han utilizado en todas sus posibilidades, y entre los cuales destacan: El "Teclado-Luminoso" y el "Órgano-de-Resonancia-Retro-Repercutida".

En segundo lugar, desde el próximo día 1 de junio de este año, se restablecerá la actividad interrumpida del Instituto que se organizó en aquella época, y aunque esta reinstauración está siendo llevada a cabo por otras fundaciones e incluso bajo un nombre diferente, es el puro resultado de su realización en la época pasada.También se restablecerá en toda su intensidad aquella actividad tan poco usual en los tiempos modernos y que fue interrumpida en 1924 a causa de las graves heridas que me provocó elaccidente de circulación, y, más tarde, como resultado de mi decisión de consagrarme enteramente durante un periodo de tiempo específico a mi actividad como escritor.

Ahora, pues, he decidido, en este primer libro que va a ser publicado y que también podría recibir el nombre que se usaba en la antigüedad de "Harbachi", es decir, "pregonero", ya que proclama, sobretodo, en presencia de la venida de Dios a la Tierra, en un orden continuado de los ya voluminosos libros que he escrito, que arrojan luz a todas y cada una de las cosas, la anunciación de este hecho también para que -dado que este inminente acontecimiento es tan significativo para el propósito fundamental de mi vida-esta información tenga tiempo dellegar al máximo número posible de personas que participaron por vez primera en los preparativos y la inauguración de la actividad inicial del Instituto que fundé, e invoco en ellos:en algunos, cuyas acciones se basaban por aquellos entonces en un deseo de bien y felicidad no sólo para ellos mismos, sino también para sus prójimos, una satisfacción "orgullosa-y jubilosa";en otros, cuyas intenciones y manifestaciones se basaban, tal y como ahora ellos mismos probablemente confesarían con un impulso de remordimiento, sólo en su egotismopuramente-esclavizante y descomunal pereza, vergüenza y arrepentimiento.Y que este mi principio esté siempre en armoníacon las tres Fuerzas Benditas personificadasde NUESTRO PADRE COMÚN. AMÉN.G.I.GurdjieffLECTURA SUGERIDA-LA VIDA EN LA VIDA-TRABAJO DE LIZELLE REYMOND CON SHRI ANIRVAN

Para aproximarse a una u otra de estas leyes, hay una regla básica: comprender que el cuerpo es el instrumento de la vida. De ello resulta que toda rigidez o endurecimiento, es decir, toda tensión tanto en el pensamiento como en el cuerpo impide el despliegue consciente hacia el infinito.

Ahora, en relación con la búsqueda espiritual: si usted conserva conscientemente en usted las tres cuartas partes de su poder y utiliza sólo un cuarto para responder a toda comunicación que venga de los demás, podrá detener el movimiento automático, rápido e irreflexivo hacia el exterior, después del cual uno se siente vaciado, absorbido por la vida. Esta detención del movimiento hacia el exterior no es autodefensa, sino más bien un intento para que la respuesta dada venga del interior, de lo más profundo del ser. Es un procedimiento que invierte el movimiento natural de la prakriti y reenvía la

energía a su forma de semilla. Que esto se convierta en su forma de comunicación con los demás.

Algo se ha despertado en usted y, por interiorización, llamará un movimiento que es contrario a lo que pasa exteriormente. Por ese hecho se producen en usted dos movimientos: uno va hacia el exterior y el otro hacia el interior. Este último es el de la prakriti superior uniéndose al Purusha inmóvil; es el momento en que ella se entrega, en el que no hay lucha.

Lizelle Reymond y Sri Anirvan, La Vida en la vida

Aquí damos las características de las ocho trampas mayores:

Trampa # 1.- El Síndrome de Hablar-Pensar.-Esta es una trampa sutil en que muchos caen. Hablar acera del Trabajo. Pensar acerca del Trabajo. Pero hablar y pensar acerca del Trabajo no producirá resultados, sería similar a creer que hablar y pensar acerca del sexo produciría un niño. El Trabajo Real involucra detener el dialogo interno, pero nosotros, que hemos llegado a acostumbrarnos tanto al parloteo incesante, no nos sentimos confortables en ese estado de silencio. Forzosamente tenemos que hablar a alguien acerca de algo, y si no podemos encontrar a nadie, entonces comenzamos a hablamos a nosotros mismos.Este habito de hablar acerca del Trabajo es alentado por la tendencia de aquellos que piensan que están “en el Trabajo”, porque se reúnen en algún grupo. Teóricamente, esos grupos se supone que sirven a un propósito útil. Están intentados para alentar el intercambio de observaciones, para promover la objetividad, la sinceridad, y lo demás. Pero la mayoría de esos grupos raramente lo logran, porque, en la mayoría de los casos, la última cosa que la gente quiere hacer en esos grupos es confrontar sus propias debilidades. Ellos están protegidos de tales confrontaciones por un elaborado sistema de amortiguadores o topes, y no tienen intención alguna de sacrificarlos.Para hacer más grave el problema, las personas líderes de esos grupos ignoran completamente la ciencia exacta de los tipos. Debido a dicha ignorancia, ellos no están en posición de comprender las leyes personales bajo las que los miembros de su grupo operan. Uniendo, la ignorancia del líder promedio de grupo, y la reluctancia de la mayoría de los miembros del grupo a confrontar sus monstruos en sus laberintos personales, no es sorprendente que tales grupos prueben tarde o temprano su inutilidad. De hecho, son peores que inútiles, porque alientan el síndrome de: hablar-pensar. La gente imagina, ya que gastan mucho tiempo hablando acerca del Trabajo, que están por lo tanto “en el Trabajo”. En los hechos actuales, bastantes veces no saben ni siquiera: qué es el Trabajo.

Trampa # 2.- El Síndrome del Devoto.-Un nombre alternativo para esta trampa es: el Síndrome de los Ojos-Estrellados. Éste involucra una devoción fanática y una creencia ciega en su “maestro” o en la enseñanza. Esta devoción ciega completamente al devoto. Destruye cualquier capacidad para la mentación objetiva, que su victima, quizás algún tiempo poseyó. Todas las emociones son enfocadas en el “Maestro”, que alcanza el estatus de un dios a los ojos de los devotos. “El “Maestro” no puede hacer algo malo”. “La enseñanza del Maestro debe ser aceptada literalmente y en su totalidad”. Si el maestro declara que existen dos lunas en el cielo, entonces debe haber dos lunas, a pesar de que uno nunca a visto el rastro de la luna # 2. Si el maestro dice que hay una ley cósmica que causa que los planetas se conviertan en soles, y los soles en galaxias, esto seguramente sucederá algún día a pesar del hecho de que sea físicamente imposible.Este síndrome es poderoso y es una trampa peligrosa. El peligro supremo del ser humano no está en el ratero, en el violador o el asesino ordinario; sino que es ese ojo fanático que en nombre de algún sistema político o religioso, exterminará gentilmente una población entera, y estará perfectamente convencido de que se justifica hacerlo. Su capacidad de destrucción es ilimitada. Están totalmente cegados por su sistema de creencias. Han perdido la capacidad de pensar objetivamente y han destruido en ellos

mismos la función de la Consciencia. Casi todos estos fanáticos son victimas de dos debilidades: la credulidad y la sugestión.

Trampa # 3.- El Síndrome del Falso Mesías.-Esta trampa es la opuesta a la anterior. Aquellos que caen dentro de ella llegan a estar convencidos de que ellos son “Maestros”, capaces de transmitir a otros ciertas verdades vitales acerca de la vida espiritual.La categoría del Falso Mesías no incluye lo que pudiera ser llamado consciencia espiritual estafadora. Tal gente, bastante deliberadamente, para su ganancia personal, inician alguna falsa religión o grupo, y bastantes veces sacan beneficios. Ellos son simples comerciantes que trafican con sueños. Sus actividades pueden ser vistas como ramas de la industria del entretenimiento.Las víctimas reales de esta trampa son bastante sinceras. Ellas realmente creen en lo que dicen. Generalmente han tenido una experiencia religiosa de un tipo u otro. Quizás hayan estado en la India, o robado algunas ideas de algún Guru. Quizás hayan tomado drogas y hayan tenido lo que es conocido como experiencia psicodélica. Quizás meramente hayan aglutinado ideas juntas tomadas de aquí y de allá, y las presentan como un sistema coherente de su propiedad.Todas las victimas de esta trampa tienen una cosa en común: están en un viaje del ego. Quieren seguidores, entre más segudores mejor. Ésta es la característica que los distingue de los Maestros reales. Los Maestros genuinos nunca tratan de atraer discípulos. Por lo contrario, tienden a desalentarlos, alertándolos de que el camino es difícil; de que es mejor permanecer confortablemente dormido que llegar a estar medio despierto.Un segundo rasgo es que nunca dejan ir a ninguno de sus seguidores. Quieren conservarlos en un estado permanente de dependencia. Aquellas escuelas que son iniciadas por estos falsos maestros tienen una cosa en común: ninguno de los miembros de la escuela se gradúa. Ninguno de ellos puede ejercer su propia libre voluntad. El falso maestro esclaviza a sus seguidores, exige obediencia total, y desalienta los pensamientos y acciones independientes. Cualquiera que se revele contra esa esclavitud es calificado de traidor.El comportamiento de un Maestro genuino es exactamente lo opuesto. Él alienta a los estudiantes a confiar en ellos mismos, a encontrar su propio camino, a descubrir al maestro dentro de ellos mismos. Él ofrecerá consejo sólo si el consejo le es pedido. Él puede mantener un espejo en el cual aquellos que quieran ver puedan ver, pero no intentará forzar a nadie a mirarse en ese espejo. Él no hará intentos para mantener a ninguno de los discípulos. Si ellos quieren alejarse, él los alentará para hacerlo. Él no está interesado en rodearse el mismo con un grupo de ovejas hipnotizadas que creen en cada palabra esclavizante que le escuchan. Él sólo está interesado en la liberación, no con sustituir una forma de esclavitud con otra. Él no obtiene satisfacción por dominar a sus seguidores. Tales juegos del ego no le interesan. Ya sea que tenga un alumno, o cientos de discípulos o ninguno, para él, es un problema indiferente. Otra característica del Maestro falso es: su amor propio. Ese amor propio toma varias formas. El “Maestro” se vestirá él mismo con ropajes fantásticos y se adjudicará varios tipos de títulos esotéricos. Él se llama a él mismo como un buen hombre, como un Maestro, como un Kawahan, un Maharishi, un iniciado superior, un mago. Todos sus alumnos deben dirigirse a él como: ¡Maestro!, y lo deben tratar con total respeto.El comportamiento de un Maestro genuino es exactamente lo opuesto. No tiene títulos, ni se viste con ropajes. En vez de atraer la atención de sus pupilos hacia él, deliberadamente los amonestará, y a veces mostrará comportamientos estúpidos y mundanos. Estando libre del ego es genuinamente indiferente, de si otros lo admiran o no. Él no necesita de su admiración. Ni los insultos ni las lisonjas hacen mella en él. 

Trampa # 4.- El Síndrome de Organización.-Ésta es una trampa peligrosa, y en la cual la totalidad del grupo puede caer. Juega una

parte importante en el Trabajo de fantasía, y quizás sea llamada la piedra fundamental de tal Trabajo de engaño. Esta trampa se desarrolla cuando un Maestro muere y su más viejo discípulo considera su deber, como dicen, continuar el trabajo del Maestro. Así que forma una organización. Se vuelven hacia dentro de una jerarquía. Su rango en la jerarquía depende, no del nivel personal de su ser, sino de la cantidad de tiempo que han estado en el Trabajo y de su cercanía con el Maestro cuando estaba vivo.Tales jerarquías tienden a llegar a ser fosilizadas. Desalientan la independencia y la libertad de pensamiento, y toman refugio en la ortodoxia rígida. Todas las enseñanzas y los métodos que legó el Maestro deben ser preservados y transmitidos exactamente, así como fueron enseñados. Estos “pilares de la ortodoxia” nunca notan el hecho de que los tiempos cambian, que los métodos que probaron ser efectivos en un lugar y en un tiempo, quizás no prueben ser efectivos en otro lugar y en otro tiempo. El hecho de que uno haya estado cuarenta o cincuenta años “en el Trabajo”, no hace de nosotros hombres liberados.Lo así llamada: “vieja persona en el Trabajo”, quizás hace mucho tiempo perdió la comprensión real de las metas de Trabajo. Quizás esté operando en piloto automático, bastante mecánicamente. Conoce todas las frases estándar y las técnicas aprobadas, y puede recurrir a ellas sin esfuerzo alguno, simplemente por apretar un botón. Ellos parecen, por esta razón, qué tienen autoridad.El hecho es que la gente vieja está espiritualizada hacía un fin muerto. Es muy difícil que otro pueda continuar el trabajo del Maestro. Porque un Maestro genuino, desarrollará sus propios métodos de acuerdo con sus intereses especiales y habilidades. Gurdjieff, por ejemplo, fue, como él mismo lo dijo: “Un maestro de danzas”. Él enseñó a través de los movimientos. Ciertamente ésta no fue la única manera en la que enseñó, sino que los movimientos jugaron un rol muy importante en sus métodos.Otro Maestro, quizás coloque el énfasis en alguna forma diferente de Trabajo, en la meditación, o en el teatro interno y externo, o en los ejercicios respiratorios. Existen muchas técnicas, algunas útiles para cierto tipo de personas, y algunas otras para otras personas diferentes. Pero los “pilares de la ortodoxia” consideran que es su deber “continuar el trabajo del Maestro”. Ninguno de ellos se detiene para interrogarse y ver sí comprendieron ellos mismos la enseñanza real del Maestro.Creen que están “en el Trabajo” porque se reúnen, charlan, ejecutan movimientos, y que por lo tanto pertenecen a una Tradición. Es parecido a la gente que asiste a la iglesia, ir a la iglesia llega a ser un hábito. El domingo voy a misa porque es domingo. La característica fundamental de los alumnos que caen en esta trampa, es que les gusta que les digan qué pensar y qué hacer. Esto los salva de intentar pensar por ellos mismos.El verdadero Maestro rompe todos los ídolos, agita los sueños de sus alumnos para volverlos insoportables, y destruye la creencia en sistemas rígidos, y es enemigo de lo ortodoxo y de las jerarquías. Él mismo es un espíritu libre y su único interés es ayudar a otros a lograr la libertad, sin importar los medios más adecuados para lograr dicha meta.

Trampa # 5.- El Síndrome de la Salvación Personal.-Ésta es una trampa sutil y peligrosa. Ha sido la maldición de las tres religiones de Abraham; el Judaísmo, Cristianismo y el Islam. Este síndrome ha convertido todas estas religiones en cultos de culpabilidad, en los que los humildes devotos imploran a sus dioses que les perdonen sus pecados, y les otorguen algo que vagamente han llamado: salvación. ¿Salvación de qué? Del infierno, presumiblemente. Del fuego eterno, que es uno de esos ardides perniciosas que los sacerdotes de esas religiones han inventado, asustan a sus seguidores para que se comporten de acuerdo a la manera que los sacerdotes piensan debería ser la correcta para comportarse.

Aquellos que sufren este síntoma, imaginan que el yo personal, el así llamado ego,

puede ser salvado o dañado. Si van a los cielos, sería su yo personal. El Sr. y la Sra. Pérez siendo huéspedes y rodeados por música de arpas tocadas por los ángeles. Si caen en el infierno, serían de nuevo el Sr. y la Sra. Pérez lo que chillen y giman entre las lenguas de fuego atizadas por los diablos. Así que las vidas, de los susodichos, Sr. y Sra. Pérez, dominadas tal y como ellos son por esas absurdas supersticiones, llegarán a ser impregnados por un sentido de culpa y pecado, y un fuera de lugar deseo ardiente de salvación. La salvación real involucra llegar a ser liberado del yo personal y de los estrechos confines del ego. El reino de los cielos, que ha llegado a ser una frase que sin significado, se refiere a ese estado de liberación del ego. No podemos entrar al reino de los cielos con nuestro ego, igual que un camello no puede pasar por el ojo de la aguja. Preocupándome acerca de: “Qué tengo que hacer yo para ser salvado”. El “yo” no puedo ser salvado. El “yo” es el obstáculo, el creador de la grande ilusión de separación.El Trabajo Real involucra una lucha para separarnos de ese yo, trascender el estrecho ego, lograr la unión con el Yo Superior, que es real e impersonal, y fuera del espacio y el tiempo. “El que ve el Yo en todas las cosas, y todas las cosas en el Yo, es liberado”. Un Ser liberado, ya no está interesado con su Sino personal. Ya no se molesta en preguntar si va a ser salvado o castigado, ni le interesa saber a dónde ira después de la muerte. Para él, todas las ideas acerca del cielo o del infierno son cuentos fantásticos que sólo son para niños. Una vez que el yo personal a sido desalojado, toda charla acerca de sí yo debo ser salvado o culpado, llegará a carecer de significado alguno. No puede existir salvación para el yo personal porque está basado en una ilusión.

Trampa # 6.- El Síndrome de los Súper Esfuerzos.-Esta trampa sutil puede también ser llamada: “el síndrome del Monte Everest”. Consiste en creer que el Trabajo involucra algún tipo terrible de intensos súper-esfuerzos, similar a los de un alpinista que lucha por alcanzar la cumbre del Monte Everest, con un solo brazo.La trampa es sutil porque la idea detrás de esto es muy cercana a la realidad. El Trabajo involucra grandes esfuerzos, pero son esfuerzos de un tipo muy especial. Estos esfuerzos involucran el mantenimiento del balance y de la consciencia. Son más parecidos a la habilidad de un caminante en la cuerda floja, o a un malabarista, y no se parecen para nada a aquellos esfuerzos llenos de heroísmo con los que se entrena a los soldados, o de los escaladores del Monte Everest.Subrayar los súper-esfuerzos es un mal entendido profundamente enraizado acerca de la naturaleza del Trabajo. El Trabajo Real consiste de una lucha en contra del estado de identificación. La identificación significa llegar a estar totalmente inmerso en lo que uno está haciendo, y en perder toda la consciencia objetiva de nuestra propia existencia. Mucha gente pasa su vida entera viviendo en este estado, y nuestra cultura está diseñada para fortalecer su continuidad. Somos alentados todo el tiempo a llegar a estar identificados con algo, con un sueño, un proyecto, una creencia, una ambición, un anhelo. Estamos tan acostumbrados a estar identificados que difícilmente creemos que es posible vivir de otra manera.Es posible que las personas lleguen a estar identificados con lo que imaginan que es el Trabajo. Esto causa que se aproximen al Trabajo con un espíritu ceñido y serio. Piensan que les deben demandar hacer, no esfuerzos ordinarios, sino súper-esfuerzos. No comprenden que el Trabajo es un juego de habilidad para ser jugado suavemente y con un espíritu de desapego. Para la gente con este síntoma, el Trabajo se convierte en una clase de prueba.Esta severa actitud, ceñuda e inflexible, produce sentimientos de tensión y disconfort. Cualquier fracaso para persistir en los súper-esfuerzos, produce un sentimiento de culpa. Los sentimientos de culpa generan esos patrones de auto-castigo que han sido,

y todavía son, un rasgo displacentero de las vida de ciertos tipos de fanáticos religiosos.Esos fanáticos se castigan a ellos mismos por procedimientos tales, como: dejarse crecer el pelo, ayunos, prácticas de la abstinencia sexual, colgarse cadenas, no dormir, la auto-flagelación, y todo lo demás. Desarrollan un hábito pernicioso de castigar a los otros que no coinciden con sus creencias religiosas.Este síndrome produce otro efecto más sutil. Los organizadores del Trabajo, son capturados por esta trampa, voluntariamente crean un espacio de tiempo para dedicarlo a los súper-esfuerzos. Todo está planeado para hacer su vida tan difícil y displacentera como sea posible. Existen interminables lecturas de diversos libros sagrados, escritos intensivos de duro trabajo manual, ejercicios especiales que se suponen contribuyen al recuerdo de sí, etc. Quizás coman poco, duerman poco, no se calienten en invierno, y viviendo en condiciones difícil siempre. Hacer o morir. Conquistar o perecer.Es posible que para aquellos que comprenden, qué están haciendo, ganen algo de esas pruebas difíciles. El problema es que muchos involucrados en la prueba, no comprenden qué están haciendo. La prueba llega a ser una excusa para un viaje del ego. Un espíritu competitivo desarrollado ve que puede sufrir un mayor disconfort sin lograr ninguna satisfacción.El daño real inicia después de la orgía de interminables sufrimientos auto-impuestos. Existe una reacción. La energía ganada, en vez de ser utilizada creativamente, es disipada en aquellas indulgencias a las que se renunció durante el periodo de abstinencia. Es imposible para esta gente comprender la naturaleza del Trabajo Real. El Trabajo Real involucra repetir pequeños esfuerzos en vez de un esfuerzo poderoso. Involucra una paciencia sin fin, un impulso para iniciar una y otra vez de nuevo. Sobre todo, involucra libertad de la identificación, porque la identificación siempre destruye el Trabajo Real y es remplazado con el Trabajo de fantasía. 

Trampa # 7.- El Síndrome de ir los Domingos a las Reuniones.-Ésta es una de las trampas más obvias. Está estrechamente ligada con la trampa de Organización, y no puede operar sin alguna organización. Los que caen en ella, pierden de vista su meta real. Substituyen las reuniones regulares de la organización, por el Trabajo real sobre ellos mismos. Asisten a las reuniones de manera mecánica, por hábito. Por asistir, despiertan el sentimiento de pertenecer y la confianza de que ellos realmente “están en el Trabajo”. Cuando están en las reuniones, hacen los ruidos necesarios, hacen una o dos observaciones estúpidas, escuchan las lecturas, leen libros, y todo lo demás. Y una vez que abandonan la reunión, olvidan todo con respecto al Trabajo.En tal gente, el Trabajo ha llegado a ser una manifestación de la personalidad. Es enteramente artificial. Hace tiempo que perdieron el verdadero contacto con la realidad. Su trabajo está basado en la fantasía pura y simple. Esta fantasía es producida por el mecanismo para crear ilusiones, que opera sin descanso y que es tan sutil en el cerebro humano.

Trampa # 8.- El Síndrome de la Búsqueda del Gurú.-Es también una trampa muy obvia. Los que caen en ella gastan sus vidas yendo de maestro en maestro, demandando que cada uno les revele los secretos del Trabajo. No pueden o no comprenden que no existen secretos que puedan ser revelados. Los secretos del Trabajo se protegen por sí mismos. Sólo pueden ser descubiertos a través de una práctica, y esa práctica debe alcanzar un cierto nivel de intensidad y continuidad antes que el secreto pueda ser descubierto.Verdaderamente estas personas no tienen intención alguna de practicar, ni intensa ni continuamente. Quieren que se les presente todo en charola de plata. Si el Trabajo no es presentado de esa manera, concluyen que el Gurú es un fraude, y salen en

estampida a buscar el siguiente Gurú. Sus búsquedas nunca terminan, y sólo se detendrán con su propia muerte, por ésta simple razón, ellos no quieren que termine. Para ellos, la búsqueda y la cacería han llegado a ser un juego en sí mismo. Hace mucho tiempo olvidaron lo que estaban buscando realmente.

Aportado por Carlos de la Garza P

Aprender a ver es la primera iniciación al conocimiento de sí. 

Detrás de todas mis manifestaciones existe el deseo de conocerme, de darme cuenta de que existo y cómo existo. Pero, cuando se producen mis contactos con el mundo, simultáneamente se forma una imagen de mí. Estoy apegado a esa imagen, porque la confundo conmigo y busco afirmarla y protegerla. Soy esclavo de esa imagen. Y estoy tan apegado a ella y tomado por sus reacciones, no tengo ya atención disponible para saber que soy algo diferente.

Tal como soy, no reconozco nada más allá de mí, ni afuera ni en mí mismo. En teoría tal vez, pero no en la realidad. De manera que no tengo una referencia con la cual medirme y vivo únicamente de acuerdo con “me gusta” o “no me gusta”. Sólo me aprecio a mí y vivo pasivamente según lo que me agrada. Esa apreciación de mi yo me ciega. Es el mayor obstáculo para una vida nueva.

La primera exigencia para un trabajo en dirección a la consciencia de sí es cambiar esa apreciación, lo cual sólo puede suceder si veo en mí mismo algo que antes no había visto. Y para ver tengo que aprender a ver. Ésa es la primera iniciación al conocimiento de sí.

Trato de verme tal como soy en el estado de identificación; trato de experimentarme como soy cuando estoy identificado. Necesito conocer la enorme dimensión de la fuerza que está detrás de la identificación y de su movimiento irresistible. Esa fuerza que nos sostiene en la vida no quiere el recuerdo de sí. Ella nos arrastra hacia la manifestación y rechazar el movimiento hacia el interior.

Verme en la identificación es ver que estoy en la vida. Pero cada vez que recuerdo mis posibilidades más altas, me pierdo y rechazo lo que soy en la vida. Es rechazo me impide conocerla. 

Tengo que ser astuto para atraparme sin cambiar nada, sin cambiar mi deseo de manifestarme. Necesito verme como una máquina arrastrada por todos los procesos que aparecen: los pensamientos, los deseos, los movimientos. Necesito conocerme como máquina, estar presente cuando funciono como máquina. ¿Quién soy en la vida?

Jeanne de Salzmann

NOTAS SOBRE LA METALegado por: Jane Heap

Si el Trabajo no está vivo ---- El Objetivo ya no está vivo.

La experiencia de cada quien es de uno mismo (individual).

Nada se pierde tan fácilmente como un objetivo.

No hay sentido (significado) sin un objetivo.

Enfréntate a ti mismo.

Hay que enfrentar la vida en una manera muy simple:¿De qué está hecha mi vida?¿Hacia dónde voy?¿Para qué vivo?¿Qué hace mi vida digna de vivirse?

Tenemos que ponderar* muy silenciosamente.

El trabajo quizás nos ha dado la posibilidad de evitar que nuestros pensamientosdivaguen en todas las direcciones y a mantenernos más “al punto”.

Es una cosa muy personal ver ahora -¿Cómo vivo? ¿Para qué vivo? ¿Es todo lo quequiero? ¿Todo lo que necesito? ¿Puedo ver con satisfacción alguna parte de mi vida ydecir: “esto es realmente vivir”, o necesito de algo que sea capaz de separarse y serel vínculo con él todo al mismo tiempo?

Lo que vale la pena encontrar es algo que (por el momento) pueda llamar “yo” –el gran“yo”– algo que poco a poco relacione todo con todo. De otra manera, la vida es purospedacitos: este interés, aquella relación, querer.

Todas las corrientes de energía son muy materiales.

Relaciones entre lo que se mueve y tu cabeza.Trata de entender lo que obstaculiza este proceso.

No queremos realmente enfrentar lo que somos, ni ver o ser vistos.

Sensación profunda en la “preparación”**.

Siente el objetivo – como algo sólido y todo lo que gira en torno a este.

Momentos de obscuridad: Gurdjieff decía que son los mejores, los más provechosos.Sabes que estás en la obscuridad, no es una lucha saludable cuando no sabes esto.Estas muerto por dentro. En ese momento la lucha es sin esperanza de recompensa: sólosentir el estado y quizás encontrar tu deseo por un tiempo breve, sabiendo que estassumergido, algo sufre por él.

¿Crees que las tensiones vienen de tu cuerpo?

El cuerpo: una expresión de cómo están las cosas. Se tiene que adaptar de una ciertamanera.

Ahí: si no estoy ahí nada puede estar bien.

Infórmate: una probada de lo que está dentro de mí – estar informado.

¿Quién experimenta estas tensiones?¿Te sientes aprisionado dentro de estas tensiones?No intentes escapar, intenta aceptar la situación. Realmente experimenta esos nudos,esas malas relaciones.

Si siento que es insoportable, puedo buscar ayuda.

Puedo, con atención, deshacer algunos de estos nudos- pero me pasan de largo.

Trata de aceptar lo que es verdad. Eres un prisionero en nudos. Trata de sentir lanecesidad de ayuda.

Al principio de la “preparación”**, si puedes encontrar una parte en ti quegenuinamente sufre te ayudaría más que nada.

De: “Las Notas de Jane Heap”

*ponderar = reflexionar**preparación = relajación a través de sensación (sentir)---- en el ejercicio matutino de“sentarse”

Carlos de la Garza P

Editorial Ganesha, CaracasEL CUARTO CAMINO

"Pregunta: En nuestra condición actual, ¿los centros superiores funcionan, o meramente yacen ociosos?

OUSPENSKY: Sobre esto hay tres teorías diferentes.Una es que funcionan y que no podrían vivir sin funcionar, pero que no están conectados con los centros corrientes debido a la enormediferencia de velocidad; que es necesario eliminar desde los centros corrientes todas las funciones incorrectas y llevarlas a la más alta velocidad posible, lo cual sólo puede sucedercuando pasamos a otro nivel de consciencia. 

La segunda explicación es que los centros superiores están latentes; están plenamente desarrollados, pero no trabajan como deberían. 

La tercera es que no trabajan porque para ellos no hay combustible; que los hidrógenos que pueden servir para ellos de combustible, sólo pueden producirse en otro estado deconsciencia. 

Están en un estado de sueño, pero cuando produzcamos para ellos bastante material, despertarán. Todas estas explicaciones están bien, y todas llegan a lo mismo.

Tenemos que volvernos conscientes y controlar nuestros centros inferiores a fin de llevarlos a su mejor estado posible. Entonces, no habrá dificultad para hacerlos tomar contacto con los centros superiores, porque hasta en nuestro estado actual, muy ocasionalmente, muy raramente, tenemos vislumbres de estados superiores: al menos, algunas personas los tienen.

De modo que lo importante para nosotros es comprender que los centros superiores no nos mantendrán esperando cuando despertemos.

La cuestión es despertar y pasar a otro nivel de consciencia;

luego, el centro emocional superior y, después, el centro mental superior responderán de inmediato.

"LA PALABRA DE GURDJIEFF FONTAINEBLEAU.LE PRIEURÉ 1926

Habiéndole alguien preguntado sobre la naturaleza del aire.nuestro “Segundo Alimento Eseral”,gurdjieff responde.En el aire,hay una parte que evoluciona y otra que involuciona.Sólo la parte que involuciona puede vivificar”Yo”.Hoy,esta parte involutiva sólo sirve a fines cósmicos generales.Esta parte buena del aire viene de la Fuente Original,usted no será capaz de asimilarla para usted-mientras no exista en Ud.un deseo consciente-.Para ser capaz de asimilarla,tiene que tratar de darse cuenta de su propia razón de ser,así como la de aquellos que lo rodean..Usted es mortal y un día morirá.Aquél donde se posa su atención,su vecino,un familiar,él morirá también.No son nada,él como usted:nulidad.Hoy día,todo su sufrimiento es “sufrir en vano”,no es sino emoción,cólera,celos,resentimiento hacia otros.Si se convierte para usted en un punto de referencia:el darse cuenta de la inevitabilidad de la muerte de él y de su propia muerte,entonces aparecerá en usted un sentimiento de piedad hacia los otros,podrá ser justo hacia ellos;las manifestaciones que le disgustan tanto en otro,aparecieron porque alguien le pisó un callo,o porque sus propios callos son muy sensibles.Hoy,usted no puede ver esto.Trate de ponerse-usted mismo-en el pellejo del otro;su vida tiene exactamente la misma importancia que la suya,él sufre como usted,y como usted,él va a morir.Si usted trata siempre de sentir esto cada vez que su atención se posa en alguien,y hasta que se convierta en un hábito.sólo entonces será capaz de asimilar esa parte buena del aire y adquirir un Yo Real.Todo hombre tiene deseos y quereres que le son caros y que perderá al morir.Su atención se dirige al que está a su lado,usted se da cuenta de su significado;usted siente que morirá algún día,entonces surge en usted una compasión y piedad hacia él y finalmente lo amará.Si hace esto constantemente,se despertará ,en una parte de usted,una fé consciente y se extenderá a las otras partes.Le será posible conocer una felicidad real,ya que esta fé objetiva engendra la esperanza y la esperanza es la base de lo que no muere.Extraído de los recuerdos de C.S.Nott-Las Enseñanzas de Gurdjieff-El Diario de un DiscípuloSER MÁS CONSCIENTES DE LAS PROPIAS TENSIONES 7/5/89 

Hoy podemos partir del significado de hacerse más consciente, de las tensiones de uno, de las falsas tensiones, de las hipertensiones, y también en el sentido, de una atención demasiado baja, demasiado densa, una hipotensión. Con esto llegamos a un tema trascendente, de no solamente quedarnos en lo personal, sino conectarse con el significado cósmico o universal de este tema. Tal vez a primera vista no se vé; si todo en el universo es vibración, Gurdjieff lo llama vibración; Pitágoras lo llamó número, todo este universo es número, número en el sentido de vibraciones o es materia-energía como dice la ciencia, ahí concuerdan, como dice el Eclesiastés, que Dios ha dispuesto todo en número, en peso o en mensura; todo esto está muy conectado con mis tensiones. Puedo en realidad determinar mi lugar en el Universo, porque como está mi tensión; así vibro, y las falsas tensiones, impiden que vibre libremente. Si las falsas tensiones son demasiado bajas, impiden que pueda tener realmente una justa tensión. 

El hombre en la música ha llegado siempre a un acuerdo general definiendo un diapasón, para que todos los instrumentos de todo el mundo puedan tocar juntos, por eso un instrumento tiene la misma vibración en todas las salas de concierto del mundo.

Es un acuerdo general, eso se llama diapasón, tiene otros nombres en otros idiomas: pitch. Diapasón significa en realidad, a través de todos los tonos, entonces ese diapasón corresponde normalmente a la situación cultural o civilizatoria en la cual nos encontramos, porque hoy día rige el stress en todos los países civilizados, entonces el diapasón proporcionalmente es mucho mas alto, que el diapasón, digamos tono, que Uds. escuchan antes del concierto, el óboe da su tono LA, para que los otros instrumentos se afinen con él así es posible realizar un concierto. El óboe es el más seguro para esto. Si es un cuarteto afinan con un violín, y algunos usan el diapasón que es como una horqueta, donde al golpearlo, hace boom, y después vibra y da su tono. Lo hacen también cuando se hacía la medición audífona, ahora está todo computarizado.

Eso es necesario para ese concierto, pero ¿cómo está en mí? También yo soy un instrumento en realidad, este instrumento con todo mi aparato físico y psíquico con la posible elevación hacia lo espiritual, también puede tener un diapasón es decir una justa tensión. Como todo está conectado en el Cosmos con todo, el hombre está conectado como una imagen del cosmos, del mundo también, como hemos escuchado hace quince días cuando hemos hablado sobre la respiración con una respiración de 18 por minuto, se multiplica con las respiraciones por todo un día, en 24 horas: 1440 minutos, multiplicado por 18, llegamos al famoso número de la precesión de los equinoccios, el gran ritmo en el Cosmos: 25.920. Nuestro pulso también, porque si multiplicamos 72 por 360 da el mismo número. Los grande s ciclos del Cosmos, los eones o yugas, están conectados con mi respiración y mi tensión.

Ahora, individualmente soy un desvío, cada uno es un desvío de lo absolutamente ideal o normal frente al Cosmos. Hay un número; el diapasón que está en conexión con este número, 25.920, y parece que en el Medioevo han usado este diapasón que es más bajo que el de hoy. Hoy día, por la tensión de la vida moderna y tecnificación, el hombre busca lo estridente, el brillo; algo que ha influenciado notablemente la vida psíquica del hombre. Tenemos que ver con una afinación de todo, pero como se escucha esta música más baja, tiene una influencia y en proporción pueden ser unos pocos puntos. 

Hoy día la vibración está en 4/40 hasta 4/42 por media honda, es decir toda una onda son en realidad 8/84 y tienden a aumentarlo más todavía, es muy curioso si pensamos que unos pocos puntos en la temperatura con el famoso tema del invernadero, que el aumento de la temperatura puede tener en cierto momento consecuencias muy serias en el derretemiento del casquete polar. Significa que unos pocos grados 3 o 4, cambiaría el promedio del clima en el mundo. Aquí también unos pocos grados, pocos números en la afinación, pueden influir mucho sobre toda mi situación psíquica y mi posible evolución, mi posible desarrollo. Porque con una falsa tensión entre otras cosas, no es posible llegar realmente a una armonía con el Cosmos, a una armonía del hombre superior. 

Esto nos influencia más de lo que pensamos, vivimos en esta tensión, sería cuestión entonces de buscar análogamente en nosotros una tensión ideal, como el tono ideal que tiene que ver con mi voz, mi voz tiene que ver también con mis tensiones, con mis complejos, con mi historia personal, con mis inhibiciones, con mis represiones, o aún con mi falta de atención. Todo eso está muy conectado y hay allí una posibilidad de trabajar sobre esto, no se puede hacer en los grupos, en la semana en las reuniones, pero se puede individualmente interesarse en el tema, y constatar que es muy importante qué tensión tengo. Tensión que determina mi posición en el Cosmos, si estoy a un lado demasiado denso, a un lado demasiado estridente, demasiado tenso. El hombre tiene que llegar a un nivel psicológico muy alto para conectarse con los centros superiores, tiene que tomar en cuenta esto porque justamente por las falsas

tensiones, por la falsa o insuficiente respiración no puede uno realmente llegar a un ser equilibrado. 

Uno se engaña fácilmente, porque la mente especulando cree que es muy fácil, porque en este caso la mente no tiene segunda fuerza, porque no la respeta sino que va desde aquí hasta la Ciencia Ficción, hacia cualquier lugar, pero ¿cuál es realmente mi lugar? El Eclesiastés habla sobre el número, la vibración, el peso y mi lugar también. Mi tensión también determina mi peso en el mundo, mi peso específico, cuando estudiamos los pesos específicos, poniendo un peso en el agua y después medimos. Pero ¿cuál es mi peso específico? ¿y cuál es mi medida?El hombre es capaz de crear en sí un órgano de perfección de medir estas tensiones, en sí mismo que es un conocimiento no mental y he aquí la gran dificultad, porque es un conocimiento de reconocer lo que Gurdjieff dice la realidad instintiva. Nosotros estamos siempre con la verdad que nos susurra la mente y no con una verdad que esté basada en una experiencia, en un conocimiento directo. Todo es indirecto, el conocimiento directo que también contiene mi intuición, puede ayudarme a ir en esta dirección. Solamente cuando mi tensión llega a un punto ideal para mí o encuentro mi equilibrio, entonces sí es posible llegar al hombre balanceado, a una ecuanimidad. 

Se conoce al hombre superior por una cierta ecuanimidad, que no es una flojera, y no es una indiferencia sino donde todo está balanceado. Nuestra falta de balance es muy visible justamente por el stress, la falsa tensión o hiper-tensión o algo demasiado tenso y si tomamos en cuenta por ejemplo: la situacion del hombre físicamente, porque todos hemos oído hablar o conocemos el fenómeno de la homeostasis, que significa que hay un equilibrio en el mundo exterior e interior. Esto está en todo el organismo, con la sangre, las arterias, etc., y que no nos damos cuenta que estamos bajo una enorme presión desde el lado del Cosmos y cada centímetro cuadrado tiene tanta presión, homeostasis, es decir que permite que el hombre pueda conservar su equilibrio, moverse en el Cosmos sin ser aplastado; si no hubiera esto el ser prácticamente no podría vivir.(Continuará)Carlos MatchelajovicA partir del momento en el que un hombre se vuelve de este modo hacia sí mismo, se interroga y se esfuerza por comprender tanto lo que él es como lo que podría ser, va descubriendo que puede orientarse de dos maneras y tener, por así decir, dos tipos de vida de sentido diferente. Una, enteramente orientada hacia lo externo, centrada ante todo, en la eficiencia, la utilidad el rendimiento del "individuo", en el marco de la sociedad a la que pertenece. Esta manera de vivir es la que va desarrollando ante todo la civilización occidental, cada uno de cuyos miembros, para lograrlo, se ha sometido a largos años de educación de formación, de aprendizaje, de estudios, de especialización, de actualización etc. y el criterio principal según el cual se clasifica a los "individuos" en su eficacia final en la vida exterior. La otra manera de orientarse, el otro tipo de "actividad", concierne la vida interior: concentrada, ante todo, en la "realización" de las posibilidades contenidas potencialmente en el individuo, el desarrollo de las facultades y cualidades propias que caracterizan su naturaleza humana y, como consecuencia, el acceso (o el retorno) a "niveles de vida" o "mundos" que la vida y la actividad exterior no permiten siquiera sospechar. Esta manera de vivir, escasamente conocida por la civilización occidental, es la que han desarrollado ante todo algunos de los estratos de las civilizaciones orientales y su desarrollo, para quienes se consagran a ella, exige aún más tiempo y cuidados, mayor formación, investigación, y estudios metódicos que los requeridos por la vida exterior.Estas dos formas de vida pueden parecer a primera vista contradictorias, lo son, en efecto, de cierto modo. Es muy evidente, sin embargo, que cada una corresponde a una de las naturalezas del hombre y que un hombre completo debe vivir a la vez una y otra: son inherentes a la naturaleza humana que de esta manera lleva sí misma una permanente contradicción.

(…) en el punto en el que estamos, situados únicamente, o casi, en la vida exterior, conocemos -o creemos conocer- una de estas dos naturalezas, por la cual vivimos cotidianamente: nuestra naturaleza ordinaria. La vida la solicita sin cesar y sin cesar ella responde a la vida. La otra naturaleza queda cada vez más olvidada tras ella, primero en forma de vida latente y adormecida, luego sumergida, ahogada en el inconsciente, y finalmente perdida. Mientras no está muy enterrada todavía surge, abruptamente, de tiempo en tiempo, en momentos de lucidez, en los que de repente se nos impone (generalmente en momentos difíciles) sin que sepamos de dónde nos viene.

(Vida interior y vida exterior) J. Vaysse

Sólo con una Presencia que sea estable 

Nosotros no vamos a «hacer» Movimientos. Vamos a tratar de comprender el movimiento. ¿Qué es el movimiento para usted? ¿Cómo se pone usted en movimiento? ¿De dónde vienen nuestros movimientos? 

Entendemos el movimiento de una manera estática, una posición seguida por otra. Sólo vemos el resultado del movimiento, sin ser ca paces de seguirlo. Nunca sentimos el movimiento. Vemos posiciones, imágenes, y comenzamos a movernos en esa dirección, pero el movimiento es mecánico. Y nuestra energía es llevada sin que sepamos cómo, de manera que seguimos totalmente dirigidos por nuestro automatismo. Y cada posición se toma por separado, en lugar de pasar de una a la otra como las notas musicales. Sin embargo, lo que somos es energía en movimiento, un movimiento continuo que nunca se de tiene. Necesitamos sentir la energía y seguir el movimiento, dejándolo fluir sin que el pensamiento intervenga de ninguna manera. Es lo más difícil y al mismo tiempo lo más importante de comprender Esa energía es como una Presencia que no debe irse. Entonces, el movimiento está siendo hecho bajo una visión. Aún es automático, pero la visión tiene una acción; el movimiento es más libre. 

Antes de comenzar cualquier Movimiento, tengo que encontrar un estado en el cual haya una relaci ón entre la cabeza y el cuerpo. El sentimiento viene por sí mismo. El movimiento es una expresión de ese estado. Sin ese estado, ¿de dónde vendría mi movimiento? Al principio, trato de abrirme a una energía que viene de un lugar un pocomás arriba de mi cabeza y que entra en mí. Esto permite una concien cia que yo, de otra manera, no conocería. Necesito conservarla en mí mientras, al mismo tiempo, mi cuerpo está en movimiento. Los dos necesitan estar absolutamente juntos. Esa energía es más importante que cualquier otra cosa. Estoy en movimiento, pero la energía permanece igual y es más fuerte que el movimiento. Para permanecer relacionado con esa energía, necesito mantener un ritmo de una cierta intensidad y fuerza. Yo estoy «en un ritmo»: ¿qué significa esto? No significa que una parte está en un ritmo y otra en otro, o que yo tomo una posición en el ritmo pero no la siguiente. La energía es la misma en todas partes. 

No aceptamos que no hay relaci ón entre el pensamiento y el cuer po. El pensamiento se vuelve y se va en su propia dirección. El cuerpo no se interesa y espera que algo le sea pedido. Para que una relación aparezca debe haber un movimiento del uno hacia el otro. La relación crea una nueva energía, que necesita llegar a ser una Presencia que sea estable, llegar a ser un segundo cuerpo. El trabajo tiene diferentes etapas, pero por ahora todo el trabajo consiste en esto, aunque habrá otra etapa después de que el segundo cuerpo haya sido formado. Para que haya esta relación, necesito desarrollar una atención que ahora no tengo, una atención voluntaria. 

Si yo quiero, yo puedo; si verdaderamente quiero. Cuando esta atención, esta visión, sean desarrolla das, mi cuerpo obedecerá, porque sentirá una fuerza que lo sobrepasa y que aportará algo mucho mayor. El esfuerzo de relación entre los centros que requieren los Movimientos aporta la energía necesaria para la formación de los cuerpos superiores. Los Movimientos proporcionan, entonces, el elemento de choque de la manera correcta. Es esto lo que puede permitirnos atravesar el intervalo entre «si» y «do», que de otra manera nunca podría ser atravesado. Sólo si tenemos una Presencia que sea estable, un segundo cuerpo, seremos capaces realmente de hacer los Movimientos según su propósito original. Jeanne de Salzmann

KARMA YOGAConferencia pronunciada por el Dr. NicollBirdlip, 13 de diciembre, 1941

"Karma Yoga es la ciencia de la acción con la no identificación. Esta frase debe ser recordada por todos. No debe ser cambiada en "la ciencia de la acción sin identificación". 

La esencia de la idea del Karma Yoga radica en hacer frente a las cosas desagradables de la misma manera que a las cosas agradables. 

Es decir, al practicar el Karma Yoga, no se busca siempre evitar las cosas desagradables, como suele hacer la gente. 

La vida debe enfrentarse con la no identificación. Cuando esto es posible, la vida llega a ser nuestra maestra; en ningún otro sentido la vida llega a ser nuestra maestra, porque la vida, sino comprendiendo lo que es esta tarea interior. 

El Trabajo dice transforma en maestra. No es que la vida sea una maestra, sino que nuestra relación con ella a través de la no identificación hace que llegue a ser una maestra.

Nada puede cambiar tanto el ser como esta práctica, a saber, tomar las cosas

desagradables de la vida como ejercicio." Mientras más estudia el hombre los obstáculos y decepciones que lo esperan a cada paso en este terreno, más se convence de que es imposible recorrer el camino del desarrollo de sí a partir de las instrucciones casuales de gente encontrada al azar, o del tipo de información obtenida de la lectura y de las conversaciones fortuitas.

Al mismo tiempo ve más claro gradualmente, primero un débil brillo, luego la clara luz de la verdad que ha iluminado a la humanidad a través de los tiempos. Los principios de la iniciación están perdidos en la oscuridad del tiempo, donde se despliega la larga cadena de épocas. Grandes culturas y civilizaciones se elevan, tímidamente surgiendo de cultos y misterios, siempre cambiando, desapareciendo y reapareciendo.

El Gran Conocimiento se transmite sucesivamente de época en época, de gente a gente, de raza a raza. Los grandes centros de iniciación en India, Asiria, Egipto, Grecia, iluminan el mundo con una luz brillante. Los reverenciados nombres de los grandes iniciados, los portadores vivientes de la verdad, son pasados reverentemente de generación a generación. La verdad se establece mediante escrituras simbólicas y leyendas y es transmitida a la masa de las gentes para su preservación en forma de costumbres y ceremonias, en tradiciones orales, en conmemoraciones, en arte sagrado a través de la cualidad invisible de las danzas, la música, la escultura y rituales varios. Es comunicada abiertamente después de una prueba determinada a aquellos que la buscan y es preservada por transmisión oral en la cadena de aquellos que saben. Cuando cierto tiempo ha pasado, los

centros de iniciación mueren uno tras otro, y el conocimiento antiguo parte a través de canales subterráneos a lo profundo, ocultándose de los ojos de los buscadores.

Los portadores de este conocimiento también se ocultan, volviéndose desconocidos para aquellos a su alrededor, pero no cesan de existir. De tiempo en tiempo corrientes aisladas llegan a la superficie, mostrando que en algún lugar profundo en el interior, aún en nuestros días, fluye el poderoso curso antiguo del verdadero conocimiento del ser.

Irrumpir en este curso, encontrarlo, ésa es la tarea y objeto de la búsqueda; porque, habiéndolo encontrado, un hombre puede osadamente dedicarse a si mismo al camino que quiere seguir, entonces sólo queda "saber" para poder "ser" y "hacer". En este camino un hombre no estará totalmente solo; en los momentos difíciles recibirá apoyo y guía, ya que todos los que siguen este camino están conectados por una cadena ininterrumpida.

Quizás el único resultado positivo de recorrer los sinuosos caminos y senderos de la investigación oculta será que, si un hombre preserva la capacidad de juicio y pensamiento sano, desarrollará esa especial facultad de discriminación que puede ser llamada discernimiento. El descartará los caminos de psicopatía y error y buscará persistentemente caminos verdaderos. Y aquí, como en el conocimiento de si, el principio que ya he citado se sostiene: "Para poder hacer, es necesario saber, pero para poder saber, es necesario averiguar cómo saber."

A un hombre que está buscando con todo su ser, con todo su yo interior, le llega la inapelable convicción de que averiguar cómo saber para poder hacer es posible sólo encontrando un guía con experiencia y conocimiento, que tome su orientación espiritual y se haga su maestro.

Y es aquí que el discernimiento de un hombre es más importante que en ningún otro momento. El elige un guía para sí mismo. Es obviamente una condición indispensable que elija como guía a un hombre que sabe, o todo el significado de la elección se pierde. ¿Quién puede decir a dónde llevaría a un hombre un guía que no sabe?

Todo buscador sueña con un guía que sabe, sueña con el pero rara vez se pregunta a sí mismo objetiva y sinceramente--¿Es él digno de ser guiado? ¿Está él listo para seguir el camino?

Sal una clara noche estrellada a un lugar abierto y mira hacia el cielo, a esos millones de mundos sobre tu cabeza. Recuerda que quizás en cada uno de ellos se

amontonan millones de seres, similares a ti o quizás superiores a ti en organización. Mira a la Vía Láctea. La tierra no puede ser llamada ni siquiera un grano de arena en este infinito. Se disuelve y se desvanece, y con ella, tú. ¿Dónde estás tú? Y, ¿Es lo que quieres simplemente locura?

Ante todos estos mundos pregúntate a ti mismo cuáles son tus objetivos y esperanzas, tus intenciones y medios para alcanzarlos, las demandas que se te pueden llegar a hacer y tu prontitud para cumplirlas.

Un largo y difícil camino está ante ti; te estás preparando para una extraña y desconocida tierra. El camino es infinitamente largo. No sabes si será posible descansar en el camino ni dónde será posible. Deberías estar preparado para lo peor. Lleva contigo todo lo necesario para el viaje.

Trata de no olvidar nada, porque después será demasiado tarde y no habrá tiempo para volver por lo que fue olvidado, para rectificar el error. Mide tu fuerza. ¿Es suficiente para todo el viaje? ¿Cuán pronto puedes empezar?

Recuerda que si pasas más tiempo en el camino necesitarás llevar proporcionalmente más provisiones, y esto te retrasará más tanto en el camino como en tus preparaciones para él. Sin embargo cada minuto es precioso. Una vez decidido a ir, no hay uso en malgastar el tiempo.

No cuentes con tratar de volver. Este experimento puede costarte muy caro. El guía sólo acepta llevarte ahí y, si decides regresar, no está obligado a volver contigo. Serás dejado a ti mismo, y pobre de ti si flaqueas u olvidas el camino—nunca regresarás. Y aún si recuerdas el camino, la pregunta aún queda—¿regresarás sano y salvo?. Porque muchas decepciones esperan al viajero solitario que no está familiarizado con el camino y las costumbres que prevalecen en él. Ten presente que tu vista tiene la propiedad de percibir objetos distantes como si estuvieran cerca. Engañado por la cercanía de la meta que persigues, cegado por su belleza e ignorante del tamaño de tu propia fuerza, no notarás los obstáculos del camino, no verás las numerosas zanjas atravesadas en su recorrido. En una verde pradera cubierta con exhuberantes flores, en el denso césped, un profundo precipicio se oculta. Es muy fácil tropezarse y caerse en él si tus ojos no están concentrados en el paso que estás dando.

No olvides concentrar toda tu atención en el sector más cercano del camino—no te preocupes con metas distantes si no deseas caer en el precipicio.

Si embargo no olvides tu meta. Recuérdala todo el tiempo y mantén en ti una activa tendencia a ella, para no perder la dirección correcta. Y una vez que hayas

empezado, se observador; lo que has pasado se queda atrás y no volverá a aparecer; así que si fallas al notarlo en su momento, no lo notarás jamás.

No seas demasiado curioso ni gastes tiempo en cosas que atraen tu atención pero no la merecen. El tiempo es precioso y no debería ser gastado en cosas que no tienen relación directa con tu meta.

Recuerda dónde estás y porqué estas aquí.

No se protejan a si mismos y recuerden que ningún esfuerzo se hace en vano.

Y ahora pueden partir al camino.