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Sumario

Todos están presentes / Susana Castro, Mirta Domato, Mónica Nigro 7

La concepción de la naturaleza humana para la Terapia Gestalt / Diego G. Brandolín 9

Analfabetismo emocional /Aida Bello Canto 13

La Gestalt en la Argentina, en el siglo XXI / Eduardo Carabelli 15

Las Constelaciones Individuales / Eduardo Fain 17

GESTARTE: Rescatar el niño interior / Gabriela Murgo 21

Desde la totalidad surge la separación / Graciela Cohén 25

Constelaciones Familiares: Extendiendo las fronteras de la psicoterapia / Guillermo Leone 29

Sanar el ayer para liberar el hoy. La paradoja en las constelaciones / Leticia Cohén 35

La Psicoterapia Gestáltica / Mabel Allerand 37

De cierres, cortes, despedidas y retiradas / Ricardo Klein 39

Constelaciones en el Hospital: trauma y dinámicas sistémicas / Rubén R. Tartaglia 43

El amor sagrado entre Padres e Hijos / Tüu Bolzmann 45

Honrara los padres: un camino hacia la autosanación / Daniel Zalzman 47

¿Por qué Constelaciones Familiares? / Graciela Fridman 49

Lo que une y separa a padres e hijos, a hombres y mujeres / Bert Hellinger 51

C0806P00 06 C8O1PO es una publicación de Campo Grupal. Director: Román MazzilliArgerich 2543 "B" - (1417) C.A.B.A. -Argentina. Tel: 4504-2449 Email: [email protected]

Cuaderno de Campo / 5


Cuaderno de Campo/ 6


Todos estánpresentesGestalt -ConstelacionesFamiliaresSusana Castro. Mirta Domato. Ménica [email protected]

¿Cómo hemos instrumentado el Enfoque Gestáltico conlas Constelaciones Familiares? ¿Cómo hemosinstrumentado el Enfoque, que se basa en el presente, el aquíy ahora, con las Constelaciones Familiares que es unEnfoque Transgeneracional?

Hemos visto trabajar a nuestros maestros: la Dra.Adriana Schnake (Nana), Joseph Zinker, Yontef y BertHellinger. Todos ellos utilizan como método: elfenomenológico: observar, observar lo que hay, observar loevidente (Brentano), observar lo obvio, aquí y ahora, tanto auna persona, a una pareja, a un grupo o a una familia.

En esta observación, nuestros maestros son parte, con subagaje teórico técnico, de la configuración que se vaarmando ya que los seres humanos no percibimos entidadesaisladas. Esta configuración desde el Enfoque Gestáltico lollamamos Campo - Individuo - Ambiente. Este campoestá compuesto por el individuo, no sólo intrapsiquicamentesino también por su entorno y sus relaciones. Vemos alsujeto como un ser vinculado consigo mismo, con otrosseres y con situaciones.

Lo anterior nos remite al concepto gestáltico de"Autorregulación Organísmica" que se basa en elreconocimiento del conjunto de información sensorial,mental y emocional del individuo y su ambiente. Estaregulación se basa en la asimilación del campo que generarespuestas integradas en una síntesis responsable de lasfuerzas que estaban en conflicto que ahora son reconocidas.

Un organismo sólo existe en el campo de la experiencia,en el que se da en un proceso donde aparece el PARA QUÉ,la finalidad, un propósito, una intencionalidad. Ese PARAQUÉ es vinculante. Esa vinculación nos precede y ahí sehacen presentes las Constelaciones Familiares. Apareceuna ampliación de nuestra percepción: Campo -Organismo - Ambiente Transgeneracional.

El niño nace a partir de dos seres. Ese niño es diferente asus padres y está conectado a ellos definitivamente. Suprimer vínculo (su primer sistema) es la familia, aunque sucomposición varía.

Este sistema se refiere a un grupo de personas quecomparten un destino común por varias generaciones.Padres y sus hermanos, los abuelos y bisabuelos, componenla red familiar.

Esa red familiar tiene tres metas:

a) Todos tienen el mismo derecho a la pertenencia(nadie puede negarle su lugar).

b) La jerarquía, el que aparece primero en un sistematiene prioridad.

c) Darle el derecho a aquellos que no lo tuvieron en sutiempo (parejas anteriores, miembros excluidos, hijos nonacidos).

Hoy la psicogenealogía intenta dar luz a los conflictosdel ser humano más allá de padres e hijos (psicología), cadauno de nosotros es determinado por la pertenencia a sufamilia nuclear y por su árbol genealógico, ambosconsiderados como un sistema, como una red de unidadesinterdependientes. Bert Hellinger llama a esto GRANALMA o ALMA FAMILIAR. Es un poderoso campo defuerza que además de brindarnos información, nosmantiene unidos (morfogénesis).

Las familias se encuentran integradas en algo másgrande, algo en que todos estamos inmersos, que dirigetambién la historia de una manera arcaica e inconsciente. Enlas Constelaciones Familiares está a la luz y podemosampliarlo observándolo a través del métodofenomenológico.

El constelador tiene presente: la red familiar, los órdenesdel amor, el orden o el desorden o si ha ocurrido un hechotrágico en la familia.

La mirada va más allá, observando al todo(configuración en sí misma) y a cada elemento como partede un todo.

Nuestra manera de trabajarHay reglas que nuestro grupo sostiene:No constelamos a nuestros pacientes para no contaminar

el campo con una información previa. Creemos que elconstelador, según Hellinger, se expone a un contexto mayorsin comprenderlo, sin la intención de ayudar ni demostrarnada, sin miedo de lo que pueda surgir "me expongo al todotal como es".

Las personas que constelan pueden venir con susterapeutas (no es excluyente, sí conveniente).

Para hacer una constelación les pedimos que presencienantes, por lo menos una vez, para que surja el tema de suconstelación.

El cómo trabjamosComenzamos con una centración donde todas las

personas son figura de sus propias imágenes, despertandosensaciones y emociones.

Esas personas forman un conglomerado que sostiene y"da soporte" con su participación a las personas que vienena constelar. Son el fondo que sostiene a la figura que es laconstelación. Después de cada constelación abrimos a losrepresentantes y al grupo las posibles resonancias con suspropias historias. Terminamos la jornada con una ronda desensaciones tanto del público, de los representantes y de losque constelaron, incluyendo al equipo coordinador.

TODOS ESTÁN PRESENTESLOS QUE SON...LOS FUERON...Y LOS QUE NO PUDIERON SER...



La concepciónde la naturalezahumana para laTerapia GestaltDiego G. Brandolí[email protected]

Un terapeuta gestáltico contemporáneo de origen francésseñala que cada escuela de psicoterapia tiene unaconcepción explícita, o más frecuentemente implícita, de lanaturaleza humana (Robine, J.M., 2005, Pág. 29). En base aella, es dable pensar entre otras cuestiones, una o variasacepciones de qué se entiende por salud, y por supuestoabordar el trabajo de construcción de hipótesis acerca decómo y por qué se producen los conflictos, lo que delimitael campo de acción de la psicoterapia en cuestiónpermitiendo la formulación de medios y propósitos.

En el caso que nos ocupa, que es el de la Terapia Gestalt(TG), se entiende dicha naturaleza como la totalidad deconductas, emociones, sensaciones y pensamientos,emergentes de la interacción entre el organismo que somosy el entorno que nos rodea con sus respectivas condiciones.Como se puede apreciar de entrada, se trata de una miradainteractiva. Utilizamos el concepto de situación paradescribir cada una de las encrucijadas en las que organismoy entorno se están encontrando constantemente. No esposible pensar las expresiones del ser humano sacándolasfuera de este entorno en permanente tensión dialéctica.Entonces, toda manifestación que produce una personapuede ser entendida solamente en el contexto de dichasituación, y no abstraída o recortada. La unidad de análisisde los fenómenos humanos es el campoorganismo/ambiente, que es otro modo de nombrar a lasituación. 1

El objetivo principal de estas manifestaciones no es otroque el de mantener el equilibrio necesario para seguir vivos,en toda la dimensión de variedad que es propia a la vidahumana. Se remarca el carácter complejo de este equilibrio,pues este último término se ve muchas veces reducido acuestiones de orden biológico excesivamentesimplificadoras. En nuestro caso, nos referimos con él alestado en el cuál nos es dable realizar toda nuestra propiapotencialidad humana en el transcurso de la vida, queimplica entre otros aspectos la construcción de un proyectoexistencial significativo, con libertad y responsabilidad, y laautorrealización personal.^

Diferentes aspectos de la situación, ya sea del lado delorganismo o del entorno, producen constantementetensiones que son vivenciadas por las personas. Estasexperiencias de desajuste son significadas comonecesidades. A propósito, es conveniente aclarar que estanoción, al modo que la utilizamos en Terapia Gestalt, no serefiere exclusivamente a demandas producidas porvariaciones o déficit del sustrato fisiológico que nos

conforma, sino que con el término hacemos alusión a unarco de sentido más amplio que podría incluir e intercambiarindistintamente otros términos como deseos, proyectos,anhelos, etc.

Es preciso resolver estas necesidades que son dediferentes índoles para restablecer el equilibrio vital.Nuestra existencia es un constante desfile de situaciones queponen en tensión esta armonía. La resolución de cadanecesidad permite la preparación para enfrentar a lasiguiente. Aún más, es un dato de la experiencia subjetivainmediata el hecho de que suelen convivir dos o másnecesidades al mismo tiempo en nuestro campoexperimentado. Pues bien, se postula la existencia de unprincipio organizador que en condiciones saludables nospermite priorizar la necesidad más vitalmente importante encada momento, y de acuerdo a ella otorgarle sentido a laexperiencia inmediata. Para explicar este principio se lo harelacionado con la Ley de Figura/Fondo que fueraenunciada por los psicólogos géstameos de principios delsiglo pasado (Perls, K, 1999, Pág. 18). Esa ley explicaba unaspecto de la percepción humana específicamente, pero eneste caso encontramos el mismo principio aplicado a latotalidad de la vida anímica: en cada situación vital emergey se recorta claramente una necesidad pregnante o figura,dejando en el fondo el resto de los aspectos de la situación.Figura y fondo se necesitan mutuamente para ordenar conclaridad el campo situacional, y son además recíprocamenteexcluyentes en cuanto a la capacidad de ser percibidas. Nopuedo captar al mismo tiempo la figura y el fondo, pues alrecortar mi atención en una, me pierdo la posibilidad depercatarme del otro, que a la vez sirve como marco designificación de lo percibido.

Otro de los supuestos sobre los que se trabaja es el de quecada persona cuando se encuentra relativamente libre decondicionamientos, es decir en situación de salud, disponede la capacidad para realizar los ajustes necesarios en elambiente cuando aparecen las necesidades y tiende a ellopara de esa manera dar cierre a lo abierto de la situación. Enello encontramos una aplicación de otra ley gestáltica de lapercepción, nuevamente extrapolada al funcionamiento de latotalidad anímica: la Ley de Cierre o de la Buena Forma,enunciada para describir la tendencia con la que funciona lapercepción humana a completar los campos percibidos de lamejor manera posible, con la figura más lograda.^

Retomando entonces lo anteriormente expresado, a estacapacidad de ajuste, inherente al funcionamiento saludabledel ser humano, Perls la denomina autorregulaciónorganísmica (Perls, K, 1999, Págs. 21 y 22). Aquí tenemosel principio organizador para la comprensión de lasmanifestaciones humanas. Podemos inferir que todoaccionar de las personas conlleva como intencionalidad elcumplimiento de este principio.

Esta regla supone además para su adecuadofuncionamiento algunas condiciones. En primer lugar, lacapacidad de la persona para distinguir lo propio de lo ajeno,descrito por Perls en términos de la polaridadidentificación/alienación. Esta función es la que otorga ladiscriminación entre lo que es mío y lo que es del entorno,permitiéndome estructurar la situación para identificar enque parte del campo se origina la tensión vital y con cuálesrecursos personales y ambientales cuento para poderefectuar los ajustes necesarios y restaurar el equilibrio. Enotras palabras, estamos introduciendo un conceptofundamental para la comprensión de este esquema: el



awareness, traducido generalmente como darse cuenta, quees precisamente la capacidad que todo ser vivo tiene paraordenar el campo situacional en el que se desempeña en elmomento presente (Perls, K, 1999, Pág. 20).

Otra condición, explicada anteriormente, es laposibilidad de jerarquizar las necesidades emergentessimultáneas y de esa manera otorgar prioridad de resolucióna lo que resulta más urgente o compromete más seriamentela integridad vital.

Una tercera condición es la capacidad de realizar ajustesconcretos en el entorno, esto es, introducir modificacionesefectivas en el ambiente para dar respuesta a la tensiónsituacional. En términos perlsianos, diríamos que esnecesario poder manipular el ambiente adecuadamente,cambiar las cosas tal como se nos presentan, para solucionarla necesidad pendiente. Por ejemplo, si estoy enojado pormotivos oportunos que lo justifiquen, ya sea porque recibíun trato desconsiderado, irrespetuoso o injusto de parte dealguna persona, es necesario que pueda expresar esta iraasertivamente a quién corresponda con el propósito demitigar o modificar la situación con la que me sientoenfurecido. Caso contrario, el enojo permanecerá latente,como una cuestión inacabada o inconclusa que buscaráoportunidades para cerrarse buscando canal de expresión,con el riesgo de actuar esa descarga en un ámbito que nadatiene que ver con la persona o aspecto de la situación con lasque sentí irritación. Esta tendencia al cierre de lo abierto dela situación explica para la TG aquello que Freudconceptualizaba como compulsión a la repetición,atribuyéndoselo en última instancia a una manifestación dela pulsión de muerte (Freud, S., 1980).

El resultado de estas capacidades enumeradasfuncionando plenamente es la posibilidad de establecer laoperación de contacto entre organismo y ambiente, como lafunción fundamental que permite el intercambio entre lo quesoy yo y lo que es no-yo. En tanto que seres vivos, somossistemas abiertos. Necesitamos intercambiar materia,energía e información con nuestro ambiente para sobrevivir.Esto se hace posible a través del contacto. Es a partir de estaoperación que tenemos licencia para ir asimilando losaspectos del ambiente que nos son útiles y nutritivos, ydesechar lo inútil. Es decir, el contacto suponediscriminación y el uso de una cierta cantidad de agresiónsobre el ambiente, y nos permite la asimilación. El resultadofinal es el crecimiento. Cada experiencia de contacto, pormínimo que sea, nos cambia irremediable y definitivamente.

Estas operaciones de contacto se suceden todo el tiempo,desde el más básico que atiende a las necesidadesfisiológicas de sostén (como por ejemplo, la respiracióncomo modo de obtener oxígeno para el metabolismo celular)hasta las formas más sutiles como los intercambioslingüísticos, la afectividad, el establecimiento de unarelación, etc. El contacto adecuadamente realizado entreorganismo/ambiente implica experiencia, crecimiento ycambio, a la vez que deja establecida la diferencia (Polster,E. y M, 1997, Pág. 104 y ss.) (Robine, J.M., 2005, Pág. 35).

Utilizaremos el término self (si-mismo) para describir aesta instancia que somos toda vez que podemos contactarlibre y espontáneamente con el ambiente para procurarnoscrecimiento. El self se caracteriza por la autenticidad, laespontaneidad, libre de condicionamientos rígidos,mandatos sociales o culturales. El self es nuestro serauténtico, creativo y saludable que es el responsable de laelección libre y de la construcción de sentido que le

otorgamos a nuestra vida en el devenir del propio accionar.Insistimos en que no se trata de una instancia psíquica ni deun tópico en particular, pues el self es solamente discernibleen su proceso de ser. Somos self siendo, para ponerloesquemáticamente en una fórmula que nos remite también auna de las raíces que alimentan a la TG: las filosofíasexistencialistas. Remarcamos esta aclaración tambiénporque el término self es utilizado en otros esquemasteóricos explicativos del psiquismo con esas declinacionesmencionadas, que no son las que se ajustan al uso que ledamos en nuestro ámbito.

Ahora bien, como diríamos también desde unaperspectiva existencialista, desgraciadamente el mundo noestá hecho a la medida de nuestras necesidades. En otraspalabras, no nos están esperando a nuestro arribo a esta vidapara colmar nuestras expectativas y satisfacer por completonuestros requerimientos. En las famosas palabras deHeidegger, "hemos sido arrojados a la existencia" sinpreparación previa, sin que nadie nos pregunte siquieranuestra opinión al respecto, y nos las tenemos que verirremediablemente con las condiciones materiales ysimbólicas del contexto al que nos toca venir a parar.

Este estado de cosas implica que, para algunas de lasnecesidades que expresemos recibiremos satisfacción yapoyo, mientras que para otras no recibiremos más quefrustración. Sumado a esto, el estado de inermidad ydependencia con el que nacemos los seres humanos hace queestas primeras experiencias calen muy hondo en nuestrasubjetividad y determinen fuertemente nuestra posiciónexistencial de cara a lo que vendrá. El mundo circundante,encarnado en nuestros padres (o quienes cumplan esafunción), familia, maestros, grupos de pares, instituciones,etc., con su carga discursiva, sus premios y castigos, y sucontinua construcción de sentido acerca de la realidad nosimpacta de manera indeleble. Estas prácticas discursivas alas que somos sometidos desde nuestro ingreso a la vidatienden a disciplinarnos, en el sentido de ahogar en ciertamedida la espontaneidad, la sabiduría organísmica que esnuestro patrimonio natural y nuestro potencial humano. Laacumulación de experiencias frustrantes en el campoconstantemente constituido organismo/ambiente nos poneen tensión.

Con el propósito de salvaguardarnos a nosotros mismosy rescatar nuestros vínculos más significativos (que sonprecisamente los que en la mayoría de las ocasiones nosponen en el aprieto) poco a poco vamos tomando comopropios, sin asimilación previa, determinados órdenesdiscursivos que operan en nuestra interioridad al modo demandatos, que si bien nos permiten sobrevivir, ser aceptadosy ser queridos en el ámbito en que nos toca desarrollarnos,al mismo tiempo van formando un sistema de respuestas yde otorgamiento de sentido a las experiencias que es rígidoy estereotipado en grado variable. En TG llamamos a estaconstrucción con diversos términos que vienen a significaraproximadamente lo mismo: ego, carácter, falso self,autoconcepto. Dicho de otro modo, en palabras de Perls yGoodman, hemos construido una fisiología segunda(Robine, J.M., 2005, Pág. 87) que nos permite funcionar enuna sociedad patológica y patologizante. Desde estafisiología segunda echamos de menos la espontaneidad y lacreatividad, necesarias para construir los ajustes saludablesque las diversas situaciones reclaman.

Las personas que crecen y se desarrollan en contextoscon alto grado de frustración, rigidez, autoritarismo,

Cuaderno de Campo/10


violencia, entre otras condiciones, desarrollarán suautoconcepto como una construcción sumamente estrecha,inflexible y a la vez riesgosamente débil (Zinker, J., 1980,Pág. 159 y ss.). La capacidad de respuesta y de ajuste a lasexigencias de las situaciones estará claramente mermada, yla persona en cuestión experimentará el mundo como unlugar hostil, inseguro, dañino y riesgoso. En este marco,estarán dadas las condiciones para el desarrollo de distintostipos de patología y sufrimiento.

Referencias bibliográficas:de Casso, P. (2009) Gestalt, Terapia de Autenticidad. 3o

edición. Barcelona: Kairós.Freud, S. (1980) Más allá del principio del placer, en

Obras Completas tomo XVIII. Buenos Aires: Amorrortu.Naranjo, C. (2007) Por una Gestalt viva (Cap. 18).

Vitoria-Gasteiz: Ediciones La Llave.Peñarrubia, F. (1998) Terapia Gestalt. La vía del vacío

fértil. Madrid: Alianza.Perls, F. (1999) El Enfoque Gestáltico. 11° edición.

Santiago de Chile: Cuatro Vientos.Polster, E. y M. (1997) Terapia Guestáltica. Perfiles de

teoría y práctica. 4o reimpresión. Buenos Aires: Amorrortu.Robine, J. M. (2005) Contacto & Relación en

Psicoterapia. 2° edición. Santiago de Chile: Cuatro Vientos.Yontef, G. (2009) Proceso y diálogo en psicoterapia

gestáltica. 6o reimpresión. Santiago de Chile: CuatroVientos.

Zinker, J. (1980) El proceso creativo en la terapiagestáltica. Buenos Aires: Paidós.

Notas1 Para ampliar la comprensión del uso que se le da en TG

al concepto de campo, ver Yontef, G. (2009) Proceso ydiálogo en psicoterapia gestáltica (Cap. 5), 6o reimpresión,Santiago de Chile: Cuatro Vientos

2 Véase para ilustrar más este punto Naranjo, C. (2007)Por una Gestalt viva (Cap. 18). Vitoria-Gasteiz: EdicionesLa Llave.

3 Para ampliar la discusión acerca del término necesidadintroducido en la Psicología Humanista por A. Maslow y susrelaciones con la Terapia Gestalt se sugiere ver de Casso, P.(2009) Gestalt, Terapia de Autenticidad (Cap. 10). 3o

edición. Barcelona: Kairós.4 Para una discusión de los aportes de la Psicología de la

Gestalt a la Terapia Gestalt, ver Peñarrubia, F. (1998)Terapia Gestalt. La vía del vacío fértil (Cap. 2), Madrid:Alianza.

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-Cuaderno de Campo/11


Cuaderno de Campo/12-


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El enfoque gestáltico concibe al Ser Humano comoindividuo y como ser social. Tomamos en cuenta el campoorganismo/entorno, la interacción del individuo y suambiente, donde la experiencia se da en la frontera-contactoentre ambos. El cómo se relacionen las personas vinculadasen la frontera de contacto permitirá que tal vínculo se nutrao se intoxique. Entendamos como organismo a una personao un sistema organizado de personas -una pareja, unafamilia, un grupo, una sociedad-. Las diferentes partes delcampo están en interdependencia recíproca, siendo de granimportancia en el terreno de lo vincular pues en el encuentroambas partes se ven afectadas.

¿Cuál es la forma de encontrarse uno con el otro? ¿Cómonos manejamos con lo que nos sucede a nosotrosinternamente mientras se da el encuentro? ¿Qué hace quenos apartemos del otro o queramos dominarlo? Los sereshumanos tendemos a no evaluar que nosotros somos parte deuna relación y no nos ocupamos lo suficiente de lo que estáaconteciendo dentro nuestro.

El hacerme responsable de mis emociones, tomarcontacto con ellas, abrirme a la vivencia de es lo que es, melleva a ser más íntegro y presente.

Siendo el que soy, dando cabida a mi sentir, sin intentarevadirlo, ni forzándome a sentir lo que debería, me tornamás auténtico conmigo mismo/a y a partir de ahí con elOtro.

Cada emoción va a impregnar el vínculo que seestablezca en ese momento; reconocer la funcionalidad delas emociones enriquecerá la calidad del vínculoestablecido.

Esta calidad puede verse mermada e incluso ir endesmedro de la relación con un Otro sino nos apropiamos delo que sentimos y de nuestras necesidades emergentes.

Podemos depositar en el otro lo que hemos de atenderpara y por nosotros mismos. La dependencia emocional, laconfluencia, la proyección, son ejemplos de un déficit enresponsabilizarnos de nuestro sentir.

Ubicamos en el afuera, en el otro, aquello que evitamosdarnos cuenta y atender en nosotros mismos. Depositamosen el otro la satisfacción de nuestra necesidad sin darnoscuenta que vamos creando un entramado para vínculostóxicos. Por supuesto que necesitamos de soportes externos,amén de la necesidad del contacto con nuestro entornopermanente o esporádico, según la necesidad, mas a lo quehago referencia es a la búsqueda en el afuera comoevitación a permanecer con mi sentir (miedo, tristeza,soledad).

Hemos de tomar en cuenta que con alta frecuencia nosencontramos con personas que poseen dificultad a la horade nombrar sus emociones. A esta dificultad, con variantesen intensidad, la he denominado analfabetismo emocional.Se refiere a la dificultad en nombrar emociones sentidas,confundir una emoción por otra, creer que se carece deciertas emociones a causa de mandatos, creencias, la

mayoría de las veces.El analfabetismo emocional no significa que la persona

no sienta las emociones, sino que no puede nombrarlas; noposee un registro que unifique lo que siente con laconciencia, con el darse cuenta de qué es lo que siente. Estoconlleva también a una pobre expresividad emocional, locual incide en los vínculos.

Veamos un ejemplo:María dice que siente celos en muchas oportunidades,

llevándola al padecimiento y a frecuentes peleas con supareja. Cuando siente celos dice que necesita explotar congritos y enojarse. Le pido que ofrezca situaciones donde sehacen presentes lo celos:

"Juan se fue a una cena que lo invitaron unos amigos. Yome quedé en casa; a mí nadie me llama para salir. ¡Me muerode celos! Me parece bien que el vaya a su salida; con eso notengo problema".

"Susana se gastó un montón de dinero en algosuperficial, para nada imprescindible. Y yo vivo haciendocuentas para llegar a fin de mes. ¡Estallé de celos! Cuandome fui de regreso a casa, me puse a gritar por la calle hastael llanto. No es el dinero en sí mismo lo que me molesta,sino la libertad que tiene para gastarlo".

Le pido que defina "celos" para ella:- "Es la emoción que siento cuando otra persona hace

algo que yo quiero para mí".Vemos que María confunde celos con envidia. Le pedí

que buscase en el diccionario ambas palabras y reflexionarasobre el contenido de las mismas. A través de ejercicios desensibilización, comprensión de ambas emociones y sus

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{54-11)4983-2341 (54-11) [email protected] [email protected]



diferencias María pudo empezar a reconocer la presencia dela envidia. Esta emoción estaba prohibida para ella, pues"sólo la sienten las malas personas".

Trabajar con esta creencia le abrió la puerta a reconoceresta emoción en su vida, pudiendo ver en la envidia unaoportunidad para apropiarse de sus deseos; tomar el objetivodonde está depositada la envidia como espejo de sus deseosy revisar sus propias herramientas para averiguar qué puedehacer, qué pasos o cambios ha de implementar paraalcanzarlo. En este proceso de toma de contacto con suenvidia María se tornó más responsable de ella misma,eligiendo qué hacer o no hacer en cada oportunidad, sinsentirse "una mala persona". No solo disminuyeron comoconsecuencia sus "celos" sino que liberó el vínculo con supareja de estos estallidos.

Cuando hablamos de emociones, el discriminarlas,nombrarlas y reconocer sus sensaciones corporalesespecíficas, enriquece nuestra existencia, nos enriquececomo personas y enriquece nuestros vínculos.

El cuerpo siempre está presente. A veces podemosignorar lo que sentimos, mas nuestro cuerpo lo registra.Tratamos de evitar sentir lo que estamos sintiendo, mas esoque nos está surgiendo dentro no desaparece, sólodesaparece para nuestra conciencia, se escapa de nuestrodarnos cuenta. Esta manera de proceder emocionalmentepuede llevarnos a generar en la otra persona con la cual nosrelacionamos lo que evitamos sentir, hacer que se produzcaallá afuera y luego tratar de manejarlo. Este proceso, ésteponer en el otro lo que a mí me está surgiendo adentro yevito, es uno de los factores presentes en los vínculos deopresión.

Las sensaciones corporales son excelentes guías paradisminuir el analfabetismo emocional: una vía regia deacceso a las emociones. Erving Polster denominaexperiencia sináptica a la unión entre conciencia yexpresión, siendo base conceptual para la identificación yactivación de las sensaciones: "en los momentos en que seproduce esa unión entre conciencia intensificada yexpresión, son comunes los sentimientos profundos depresencia, la claridad en la percepción, la resonancia de laexperiencia interior y la integridad de la personalidad".

La concentración en las sensaciones corporales nosfavorece también el aumentar la realización personal, nosfacilita el proceso de elaboración y la recuperación deexperiencias del pasado.

Veamos un ejemplo de trabajo con las sensacionescorporales:

José posee dificultad en nombrar distintas emociones.Plantea una problemática en su matrimonio debido a lo pocoexpresivo que es y dice ser "acusado" por su familia deautoritario y que sólo habla para señalar lo negativo. Cuandole pido que nombre emociones, sólo nombra el enojo y lamelancolía; en cambio sí puede describir diversassensaciones corporales como presión en el pecho,decaimiento físico, cosquilleo general, molestiasestomacales, ... José habla de una preocupación con elmismo tono de voz que habla sobre un momentosatisfactorio.

Le pido que cierre los ojos y extienda sus manos haciaadelante; yo extiendo también las mías y las ubico debajo desus palmas. Le indico que con sus manos me expresediferentes sentimientos, los cuales le voy a ir nombrando dea uno. Le pido que me muestre el enojo (aprieta las mías conmovimientos breves y presionándome con sus dedos);

tranquilidad (deja caer sus manos sobre las mías con granpeso, quietas, les da vuelta a sus manos depositando suspalmas sobre mis manos con peso - esto lo hace variasveces-); ternura (sus manos toman forma de garra y empiezaa rasgarme con sus uñas, cual rastrillo): melancolía (ejecutalos mismos movimientos realizados en la tranquilidad);alegría (agita sus dedos sobre mis manos, con movimientosrápidos y sucesivos, de arriba a abajo).

Hacemos cambio, pidiéndole a José que ahora ubique susmanos abajo de las mías para yo repetir lo más fielmenteposible cada movimiento por él realizado. De esta forma,José puede entrar en contacto con su manera de expresarestos sentimientos, llamándole la atención su registro de laternura, la similitud entre la tranquilidad y la melancolía, delo cual él no se daba cuenta.

Vamos afinando paulatinamente su registro corporalemocional, "despertando" emociones a su conciencia, paradespués poder acceder a la expresividad de las mismas. Quepueda mostrar y expresar alegría si es lo que siente, porejemplo.

La indagación de las emociones a través de lassensaciones corporales nos permite acceder a la semánticaemocional, cómo vivencia la persona las emocionescorporalmente, permitiéndonos no solamente un paulatinodespertar emocional sino descubrir qué nombra cuandonombra una emoción.

En el ejemplo de José vemos cómo es su registro de laternura y cómo tiene unida la tranquilidad con la melancolía.No es nuestro objetivo presente mostrar el trabajo específicopara ayudarlo a discriminar y nutrir su semántica emocionalsino el reiterar la importancia de las sensaciones corporalesen el tema que nos ocupa. Si él posee dificultad ennombrarse a sí mismo sus emociones es esperable que lastenga a la hora de expresarlas en sus vínculos, no solamentecon palabras sino con sus gestos, expresiones faciales, contodo su ser.

Conclusión

El enfoque Gestáltico reúne la exploración intrapsíquicacon la experiencia relacional. El sí mismo (self) es unproceso de ajustamiento creativo entre la persona y el medio,y es en lo que denominamos frontera de contacto, líneainvisible, divisoria y discriminativa entre Yo/ no Yo, que seproducen los fenómenos psicológicos entre el sí mismo y elmundo.

Si la persona está abierta a darse cuenta de susemociones cuando se vincula puede nutrirse y nutrir almismo tiempo.

Cada emoción posee una funcionalidad; por ejemplo:nos pide que busquemos herramientas para resolver lasituación (el miedo), nos convoca a un mayor recogimiento(la tristeza), nos conecta con la vitalidad (la alegría), yhaciéndonos responsables de lo que sentimos y escuchandolas necesidades internas, podremos relacionarnos con esaotra persona de una mejor manera.

Si trabajamos en mejorar nuestra semántica emocional,en ir paulatinamente disminuyendo nuestro analfabetismoemocional, estaremos en mejores condiciones deconectarnos con nosotros mismos y con el otro. No es tareafácil, ya que crecemos sin este hábito, sumado a la humanarespuesta de evitar sentir y/o responsabilizar al mundo deafuera de lo que nos pasa.

Es un aprendizaje donde nos beneficiamos todos.



La Gestalt en laArgentina, en elsiglo XXIEduardo [email protected]

¡Muy afortunados somos los que podemos disfrutarla!No conozco otra fuente psicológica que nos conecte con

nuestro ser de manera más directa. Con lo vital, con loemocional y por sobre todas las cosas, con lo existencial.

A través de la ruta emocional, aprendemos a sentirnos ya captarnos como seres vivos. Dejamos imaginarios en elcamino y de a poco, aprendemos a no creernos lospensamientos que tenemos. Definitivamente: ¡No somosellos! Ni tampoco somos un manojo de impulsos o instintos.

El eje de integración de lo inconsciente con lo conscienteque nos propuso el psicoanálisis fue un paso muy importantepara distinguir el reino "psi" del reino biológico. Elproblema es que nos polarizó: o biológico o psicológico. Aeste juego de tesis y antítesis, le siguió la síntesis que es laintegración de lo corporal y lo psicológico en loorganísmico. Somos un todo, psico corporal y nosexpresamos en los dos niveles.

Este eje de integración del ser humano, entre el sentir yel pensar, o entre el pensamiento y el cuerpo es un campo detrabajo muy importante en la terapia gestáltica. La personaque se identifica con uno de ellos y pierde de vista sutotalidad se llena de peleas innecesarias que culminan ensíntomas dolorosos o significativos.

Los diálogos internos nos ayudan a tejer vínculos entrenuestras partes y a integrarnos a través de acuerdos, devisualizarnos en ambos polos y de captarnos comototalidades desde una conciencia testigo. Este trabajoterapéutico ayuda a un crecimiento de la conciencia delindividuo que llega a percibirse como un todo, llamadoorganismo, con capacidad de sentir, pensar y ponerse deacuerdo consigo mismo.

Y allí no termina la historia, pues cuando este organismose transforma en la nueva tesis, surge el ambiente comoantítesis y volvemos a polarizarnos en una pelea entre el yoy el tú. Aparecen las separaciones, las competencias y lastensiones hasta que la conciencia alberga una síntesissuperadora a través de la percepción del campo. Surgeentonces la conciencia de la estructura organismo/entornoconstituyendo un segundo eje de integración: El social.

Somos un organismo psico corporal en relación a otrosorganismos y a las condiciones del ambiente. Nuestraexistencia está relacionada directamente a la simultaneidadde las características del entorno que nos rodea. Micapacidad respiratoria no existe bajo el agua. Mi amor existeen un vínculo con el ser amado y se hace pleno cuando esrecíproco.

Cuando la terapia gestáltica trabaja estos dos ejes deintegración, cuerpo/mente y organismo/entorno, se hace másimportante la conciencia de la capacidad de respuesta quetenemos para regular nuestra relación con el entorno,

atendiendo nuestras necesidades personales y la percepciónrespetuosa del otro que también está interactuando conmigoen un vínculo que co creamos.

Es aquí donde surge la creatividad en las respuestas queinventamos a partir de la percepción de las condiciones delentorno. Nuestro potencial se hace más claro, desaparece laqueja ambiental y surge nuestra respuesta creadora. Elconcepto de responsabilidad en Gestalt es concebido comopotencia, capacidad de elección y posibilidad de adaptaciónal entorno, construyendo una síntesis, en acuerdo con el otro,para que podamos superar cualquier oposición ocompetencia que nos destruya a uno, al otro o a ambos.

Cuando el encuentro sucede, surge el clima desolidaridad o la conciencia de parte que nos une en un todo.Logramos los acuerdos y nos integramos en un conjunto quebusca el bien común.

¿Cómo no estar enamorado de una propuesta tanintegradora como la Gestalt?

Pues, esta visión integradora se va construyendo muylentamente en la comunidad argentina. La Gestalt tiene muypoco lugar en las universidades, que apenas le han abiertosus puertas en los últimos años. Junto con la visión sistémicay la psicología cognitiva, ocupa un lugar minoritario en losámbitos académicos. La psicología oficial de la Argentinasigue siendo el psicoanálisis y en particular la línealacaniana.

¿Qué nos pasa a los argentinos con la integración? Laidea de prevalecer sobre los opuestos, ganarles o derrotarlos,ocupa un lugar entronado y cuesta muchísimo tejeracuerdos, encontrar satisfacciones comunes y objetivoscompartidos. Si seguimos pensando que somos lo quepensamos y que nuestros pensamientos son mejores que losajenos, seguiremos pugnando por imponernos. Desde esaposición acentuaremos la fragmentación que produce dolor.

Desde mi humilde punto de vista, creo que la sociedadargentina necesita más que nunca elaborar estos dos ejes deintegración que propone la Gestalt: Lo que pensamos con loque sentimos y la relación del Yo con el Tú. De nosotrosdepende encontrar formas creativas de difundir el enfoque.El encuentro es compartido y alguien debe tomar lainiciativa.

Tal vez, tengamos que abrir más talleres de desarrollopersonal, ingresar en las cátedras universitarias, participarmás en los congresos de psicología o insertarnos en eltrabajo social. Tal vez, tengamos que escribir artículos en eldiario, participar en paneles de televisión o comunicar másla actitud gestáltica. Cada uno de nosotros debe reconocer suposibilidad de inserción social y aportar su presenciatransformadora hasta que sea más compartida y logremos unclima social más amoroso e integrado.

La integración personal, social y ambiental es tanposible como su opuesto: la desintegración. Debemos elegiren qué dirección queremos caminar. Allí, en esa dirección,habitarán nuestros nietos.

Soy tan solo un eslabónentre mis ancestros y mis bisnietos.Soy parte de una red contemporáneaque está tratando de resolver la situación,desde su mirada,tan válida como la mía.

¡Y si nos conectamos?



LasConstelacionesIndividualesEduardo [email protected]

En el año 2001 tuve la suerte de conocer lasConstelaciones Familiares, fue casi por casualidad. Elimpacto fue tan grande para mí que ese mismo año comencéa cursar, a aprender está hermosa metodología que tienetanta profundidad humana. Al año siguiente fui convocadopor Tiiu Bolzmann para formar parte del grupo inicialdocente del que luego sería el Centro Bert Hellinger deArgentina. Esto me permitió sumergirme en el mundo de lasconstelaciones, lo digo literalmente: trabajaba muchas horassemanales realizando talleres de constelaciones,coordinando el área de medicina sistémica del Centro,enseñando y viajando por el mundo para difundirla. CuandoBert venía a Argentina a dar sus talleres y formaciones eraun momento para profundizar y afianzar los aprendizajes ypoder tomar lo nuevo que el siempre traía para compartir.

A su vez, mi trabajo en la consulta individual ya no eraigual. Yo trabajaba previamente con Hipnosis Ericksonianay Programación neuro-linguística. Los pacientes desdesiempre traían imágenes de su familia y a partir delconocimiento en constelaciones mi mirada y misintervenciones se fueron transformando: así nacieron lasConstelaciones Individuales.

En las Constelaciones Individuales (CI) es la mismapersona la que entra en cada uno de los lugares de surepresentación. Tiene una vivencia desde adentro, desdecada lugar, de manera relacional. También en el transcursode la constelación se va transformando y sanando "su"sentir desde cada lugar.

Esto permite hacer un proceso terapéutico conconstelaciones donde el consultante puede volver a constelaren breve tiempo para sanar las relaciones cotidianas y susimplicaciones sistémicas.

Esto marca una diferencia metodológica con lasConstelaciones Familiares tradicionales en la que elconsultante "ve" la imagen, tiene que darle un tiempo paraque esa imagen trabaje en él y que pase un tiempo (más deseis meses) para volver a constelar. Sin embargo ambas sebasan en los mismos "Ordenes del Amor" de Bert Hellinger.

Cuando trabajamos con CI lo hacemos ayudando aresolver la problemática actual. Mostrando cómo estáestablecida, quienes están involucrados, que dinámica estáenjuego y qué relación puede tener con la familia de origen.

En el momento que la persona despliega su problemáticalo hace vivencialmente. Trayendo las sensaciones que lahabitan en cada lugar. Descubriendo la trama relacionalestablecida con el otro.

Entra en un "aquí y ahora" diferente al tiempocronológico.

Aparecen imágenes que todavía lo habitan más allá deltiempo transcurrido.

En ocasiones el material se despliega hacia la familia de

origen. Es que muchos de los hechos que ocurrieron engeneraciones anteriores y no pudieron ser resueltos aúnestán pendientes y tienen sus efectos en las generacionesposteriores. No es necesario que el consultante conozcatodos los hechos sucedidos. El material en relación emergeante él.

Un caso a modo de ejemplo:Juan, 40 años.

Un hombre llega a consulta, está preocupado por su hijode 12 años.

Dice que el hijo está retraído, aislado.Está separado de la madre. Ellos viven en Salta y Juan

vive en Buenos Aires con una nueva pareja y con la hija deella.

Me dice que la madre de su hijo utiliza gran parte deldinero que él le manda al hijo para ella. Que ahora le mandóun acuerdo en el cual le otorgaba más dinero que elestipulado y que ella no quiere firmarlo, lo cual lo tienedesorientado.

Refiere que en la familia de ella nadie trabaja ¿? Y quecuando él le regala zapatillas o una computadora o unabicicleta, casualmente, se la terminan "robando" y sucomentario es: la venderá, ella, para hacerla plata?

A partir de este planteo le pido que ubique espacialmenteun lugar para él. Al colocarse en su lugar refiere que sienteangustia en su garganta. Desde su lugar le pido que coloqueun papel donde siente que está ubicado su hijo. Lo colocafrente a él a un metro de distancia y refiere que al agregarlosiente, además, opresión en el pecho.

CONSTELACIONESSISTÉMICAS

con un toque psicodramático

"Transformar nuestra vidaes posible"

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DANIEL ZALZMANCONSTELADOR FAMILIARY EMPRESARIALPSICODRAMATISTA

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Le pido que salga de su lugar y se ubique en el lugar delhijo. Al entrar en ese lugar refiere confusión y mareo. Lepido que vuelva a entrar en su lugar y dice que siguesintiendo angustia y opresión.

Desde su lugar le pido que coloque un lugar para lamadre de su hijo. La ubica detrás del hijo, a medio metro dedistancia.

Le pido que entre en el lugar de ella y al hacerlo refiereque desde ese lugar su mirada se focaliza en el hijo y no vea nadie más.

Dice: -Es al único que veo.

La imagen se veía así:

Consultante hijo madre del hijo

Le pido que entre en el lugar del hijo y refiere que sientepresión y tironeo de ambos padres. Le hago decir: -Esmucho para mí.

Le pido que vuelva a entrar en su lugar y que descubraque va emergiendo. Refiere rabia contra la madre de su hijoporque hace todas las cosas mal y lo lleva por mal camino.

Desde este sentir lo hago buscar en qué dirección seencuentra su familia de origen y quienes aparecen allí. Elconsultante se gira (esta parte del trabajo lo guio convisualizaciones sistémicas).

Gira yVisualiza

Consultante hijo madre del hijo

Refiere que aparece la madre de él, que está cerca, que lomira a él y lo hace amorosamente. Agrega que se siente bienante su presencia.

Le pregunto por su padre y me dice que está detrás de lamadre y lejos, que casi no lo ve y que no se siente miradopor él. Lo que le produce angustia.

Le pido que los padres se miren entre ellos y refiere quela madre aparece en la imagen más grande (aunque no lo eraen la realidad) y que lo mira al padre con desprecio. El padrela mira a ella con afecto.

Le pido que ahora la madre de él se de vuelta hacia lafamilia de origen de ella y al hacerlo dice que no hay nadieallí y que siente opresión en el pecho y angustia.

Allí trabajo con sonido primordial y aparece la familiapero sin rostros.

Le pido que diga: -Fue mucho para mí. Se alivia aldecirlo. Sigo trabajando con sonido y comienzan a tenerrostro.

Le hago decir: -Los necesité mucho. Siente un impulsode ir hacia ellos. Le pido que siga el impulso y se produce unabrazo, un reencuentro.

Desde allí le pido que se gire y mire a su marido. Me diceque ahora lo ve. Le pido que le diga: -Ahora puedo verte.Refiere que espontáneamente se acercan y se abrazan.

Le pido que ahora miren a su hijo. Lo miran con amor.Le pido que la madre le diga al hijo: -Él es tu padre, vosvenís de los dos.

Padre e hijo se miran: El hijo le dice: -Te necesité mucho.El padre llora y surge un abrazo entre ellos.

Desde este abrazo el hijo (Juan) se gira (aquí pasamos dela visualización al trabajo espacial) y al nacerlo refiereempieza a ver a la madre de su hijo con ojos más benévolos.Le pido que le diga:

-Empiezo a verte.Al entrar en el lugar de la mujer refiere que ahora ella

puede verlo, como si se hubiera abierto su campo visual. Lehago decir:

-Yo también empiezo a verte.

Vuelve a su lugar y le hago decir hacia la mujer: -Esto esentre nosotros dos. Y hacia el hijo: -Esto es entre tu madre yyo y lo arreglamos nosotros, vos estás liberado.

Al entrar en el lugar de la mujer, asiente.Al entrar en el lugar del hijo siente alivio y ganas de

correrse de ese lugar. Le permito que lo haga.Al entrar en su lugar siente alivio, tranquilidad.Allí termino la constelación.

Las CI facilitan una experiencia sistémica, no lo hacendesde lo cognitivo sino desde lo vivencial a lo cognitivogenerando comprensiones en el consultante en la medidaque recorre su constelación. En ocasiones llega a lugares, aimágenes, donde la palabra no accede o no alcanza.

Las CI actúan porque los seres humanos no habitamosuna realidad objetiva sino que tenemos representacionessistémicas de las mismas. Este es un filtro desde dondevemos o interpretamos la realidad. En parte esta realidadsubjetiva está constituida por las experiencias vividas yaquellas que se vivieron en la familia de origen. Estasimágenes condicionan como vemos, sentimos, actuamos conlo que nos ocurre en la vida.

El modo de hacerlo es a través de un despliegue espacialque denominamos: psicogeografía sistémica o a través deimágenes: visualizaciones sistémicas, permitiendo que estasimágenes puedan salir a la luz.

Las CI permiten acceder a estas representacionesprimarias de manera vivencial, trabajar con ellas y así podertransformarlas.

No trabajamos con recuerdos sino que desde ellosbuscamos que emerja la llamada: imagen primaria, que esuna representación relacional y estructural entre los queforman parte del tema a trabajar y que muestra la tramaprofunda que condiciona nuestro presente. Es la que sostienecreencias, sentires, modos de actuar de cada consultante.

En su despliegue el material emergente puede serpersonal, familiar, ancestral, simbólico, arquetípico otranspersonal.

No es la persona o el facilitador el que lo decide, es comoel campo de información se muestra. El desafío es abordarlosistémicamente tal como se presenta. Somos guiados poreste material, nos entregamos vacíos, desde un no saber, nosdejamos tocar por el relato, por la imagen y en resonancia



permitimos que surja el paso siguiente.Las CI permiten descubrir que lugares ocupamos

nosotros cotidianamente que nos hacen repetir una y otra vezel mismo destino. Estas son las Matrices Relaciónales:estructuras desde donde cada ser humano se relaciona conlos otros diariamente.

Cada individuo ocupa cada uno de los lugares de sumatriz activa en diferentes momentos, aún en un mismo día.

Cuando el consultante va descubriendo su matrizcomienza a verse dentro de ella cotidianamente pudiéndoseobservar cómo actúa y que situación le activó ese lugar.

Esto permite volverse cada vez más presente y menosreactivo.

En ocasiones puede ser necesario trabajar con sonidosprimordiales. Estos producen transformaciones en elcontenido de las imágenes, produciendo sanación de maneranatural. Recuperando un orden de manera espontánea.

Las áreas de aplicación de las CI. son diversas:Ámbito social.Ámbito psicoterapéutico.Ámbito médico.Ámbito psicopedagógico.Ámbito laboral y empresarial.Ámbito jurídico.Otros ámbitos.

Las CI se pueden realizar a modo de taller o en consultaindividual. Como se puede trabajar secuencialmente estopermite realizar un proceso de sanación donde elconsultante al plantear sus temas conflictivos va sanandoimplicaciones y ordenando su sistema actual.

La resolución del material se produce cuando se puedeexpresar lo que no pudo ser dicho, con todo el sentir,mirando al otro, viéndolo y, a la vez, siendo visto. Cuandocada uno que forma parte de la situación se puede hacercargo de lo propio. Haciendo que el Amor que habíaquedado contenido, limitado, transformado en otra emoción,en otro gesto, en otro acto, ahora pueda fluir, pueda nutrir,pueda reconciliar, pueda dar la fuerza para que los quesiguen puedan tomarla. Esto permite recuperar la fuerza, elpropio lugar.



GESTARTE:Rescatar el niñointeriorGabriela Mu [email protected]. ar

Esperamos en Junio 2013 el lanzamiento de mi primerlibro "GESTARTE: Rescatar al niño interior". Ed. Sementé.

La palabra "Gestarte" surgió como fusión de mi amorpor el arte y de mi mirada gestáltica. Más tarde me di cuentaque el término describía perfectamente el proceso detransformación que experimenté y que propongo en estelibro: es una gestación personal que puede resumirse en:"Soltar al ego para Nacer al Ser". El padre de la gestalt, FritzPerls decía: "Morir para nacer de nuevo no es fácil", poreso el libro propone acompañar al lector en un proceso degestación personal.

Ese proceso se basa en la aceptación incondicional delpresente. Darle la bienvenida a tu aquí y ahora que es loúnico que está aconteciendo. Aceptar implica abrazar elpresente como lo mejor que podría estar sucediéndote.Comprender cada una de las emociones displacenteras comoparte de la vida y reconocer recursos internos medianteejercicios que faciliten darte cuenta de como poderacompañarte, para aprender a SER EL MEJOR AMIGODE UNO MISMO. Parece algo obvio, pero un buen amigoestá en las buenas y en las malas. Sin embargo, la mayoríade nosotros, en el momento en que más nos necesitamos, ¡nonos toleramos! ¿No es así?

La propuesta de gestación culmina con pasar de laamnesia total de quien somos, al encuentro con nuestraautenticidad y al estado de plenitud tan anhelado. Este libroestá destinado a toda persona que desea aprender un caminode autocontención emocional, de pasar del apoyo externo alautoapoyo.

Para los que trabajen o tengan personas a cargo (padres,maestros, terapeutas, líderes) a ellos les dediqué un capítuloespecial con el deseo de haberte GESTAR algo nuevo en vosy que tu gestación permita contribuir al proceso de gestaciónde otros.

El aporte de la Arteterapia, una ventana para ver elalma:

Los ejercicios del libro tienen mucho de arteterapia."Como la gestalt prioriza el sentir antes que el pensar,encontré en la arteterapia un canal perfecto para que lavivencia sea la protagonista del encuentro."..."Laarteterapia es un medio que nos posibilita expresar lasimágenes internas , las emociones más profundas que nosestán causando dolor y sufrimiento y que con las palabrasno logramos liberar." ... "Es un medio para expresar,explorar, descubrir, reconocer, reapropiarse ydesarrollar". ... "La arteterapia es como una ventana haciael alma. No solo porque permite que la persona expresecomo está, sino también porque invita a buscar ese mensajeprofundo y esencial que pone de manifiesto su sabiduría

interior."

En el último Congreso Internacional de Gestalt yaaparecieron trabajos en relación con el aporte del sistemafloral del Dr. Edward Bach. Aquí les adelanto un capítulo dellibro basado en Bach y Perls, ambos, pilares de miformación, valientes revolucionarios (Bach en la medicina yPerls en la psicología). No sé si ellos habrán llegado aconocerse, pero en estas páginas procuré su encuentro.

Extractos del libro "GESTARTE: Rescatar al niñointerior"

"Entendiendo cómo me perdí, descubro cómoencontrarme"

"Según Bach, la enfermedad es resultante de un conflictoentre la personalidad y el alma que se manifiesta en mayor omenor medida en el cuerpo. Según Perls, el hombre en suadaptación a la sociedad, o sea, al seguir los mandatosexternos, los "deberías", se neurotiza. Independientementede cómo ocurre, lo obvio es que cuando no me priorizo,traiciono mi esencia. Me alejo de mi centro y sobreviene eldisplacer. Las emociones son nuestras guías para seguir losdictados del alma. Cuando desvío mi camino (cuando no lasregistro) aparece un malestar físico o emocional. Laincomodidad física es una señal clara, pero la emocional seconfunde, ya que exige discriminación entre los deseosauténticos del alma y los exigentes deseos del ego. Para elloes preciso tomar conciencia de mis movimientos internos, demis sensaciones físicas, corporales. Ayuda tomar distancia,

Gestarse uno mismo para gestar un nuevo entorno.Aceptar lo que hay aquí y ahora

para nacerá lo nuevo .La propuesta es Gestarte.

ENFOQUE GESTALTCON AVAL UNIVERISTARIO

Formación en TERAPIA FLORAL

Río de JaneiroSao Paulo

Posgraduada Terapia GestaltCentro PresenciaExpositora en los últimosCongresos Internacionalesde Gestalt e de Arteterapia

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acallar mi mente, contemplarme. La práctica del silencio y lameditación son aliados para el logro de esta premisa:priorizar mis emociones, escucharlas, sentirlas, percibirlas,degustarlas, tomar contacto con mi cuerpo antes de actuarpara lograr la coherencia entre mi sentir, mi pensar y miactuar. Si me observo, puedo detectar que las emociones semanifiestan corporalmente: los deseos del alma a nivel de laboca del estómago y los del ego en la frente.

Cuando hay encuentro entre ambos, logro la coherencia.Ambos se alinean y provocan mi apertura. Me alineo "con"y me abro "a" lo Supremo. Emoción situada en el centro dela coronilla (ubicado en el centro del cabeza), sensación depaz y de comunión.

Según Bach, Dios habla a través de nuestra alma,mediante lo que nos place, lo que deseamos, lo quenecesitamos y lo que soñamos. El alma es la conexión con laUnidad. Así nos va indicando el camino, el camino nos esrevelado. Pero tenemos que aprender a discriminar losdeseos auténticos que provienen de ella, de los deseos delEgo que priorizan el tener por sobre el Ser y estáninfluenciados de mandatos externos. Cada vez que deseesalgo observa si te deja visceralmente tranquilo o si solo tumente queda conforme. Plantéate el para qué, conéctate conla motivación que motoriza lo que deseas y en base a ellaelegí hacer lo que te dé alegría y te cubra de paz. Esta es laexperiencia clave de la felicidad.

Ya vimos que nacemos "sin saber manejar nuestro auto".Hay un otro al volante, pero por un tiempo.Irremediablemente deberé aprender a manejar. Tomar elvolante será un acto creativo, personal, autónomo y libre.Me convertirá en mí mismo si y solo si respondo a mimotivación auténtica. De lo contrario, al volante irán otros:nuestros padres, nuestros amigos, nuestra pareja, nuestroshijos, nuestros nietos.

Recuerdo cuando conocí a Mabel, ella me contaba quese sentía frustrada pues había postergado su estudiouniversitario para que pueda recibirse su marido. Una vezque él se recibió retomó su estudio, pero volvió ainterrumpirlo para ayudarlo en su trabajo, luego vinieronsus hijos. Así que postergó su estudio hasta que el menorcumplió 20 años. Entonces se permitió dedicar tiempo parasí misma y finalmente se recibió. Pero al poco tiempo decomenzar a ejercer su profesión volvió a abandonar paraayudar en la crianza de los nietos. Si Mabel hubieserealizado sus elecciones según los dictados de su alma, sesentiría plenamente realizada como esposa, madre y abuela;pero como sus decisiones fueron realizadas para adaptarsea sus deberías; una parte de sí misma quedaba relegada y sesentía abandonada y frustrada. En su discurso quejosoparecía no ser responsable de sus elecciones. Cuando lovimos en el espacio terapéutico, se dio cuenta de que ellapermitía esas interferencias del afuera por un mandatointerno y al hacerlo abandonaba los que su corazón lepedía. ¿Cómo no sentirse frustrada?

Expresa Bach : "En la vida de todas las personas seproducen intromisiones. Forman parte del plan divino, y sonnecesarias para que podamos aprender cómo resistirnos aellas. De hecho, podemos considerarlas como contrincantesverdaderamente útiles, cuya existencia está únicamentejustificada por la circunstancia de que nos ayuden ahacernos más fuertes y"... "nos sirvamos de estaintromisión para reafirmarnos aún más en el sentido de

nuestra vida. Cuantos más obstáculos haya en el camino denuestra vida, tantos más seguros podremos estar del valorde nuestra tarea. Florence Nightingale logró su objetivo apesar de la oposición de toda una nación. Galileo creía quela Tierra era redonda, aunque todo el mundo creía locontrario, y el pequeño patito feo se convirtió en un cisne,aunque toda su familia se había burlado de él".-

Cuando nacemos venimos en pleno contacto con nuestraalma y vamos respondiendo orgánicamente a lo quenecesitamos para mantener nuestro equilibrio. Si tenemoshambre no dejamos de llorar hasta que comemos, si estamossucios, lloramos hasta que nos limpien. Pero sino hayrespuesta a nuestro pedido dejamos de pedir y el dolor quedaen nuestro corazón y nuestro cuerpo. Los obstáculos sonnecesarios para fortalecernos. Al superarlos desplegamosnuevas potencialidades y recursos internos. De grandespodemos elegir dejarnos interferir o superar lasintromisiones; pero un niño, en su condición dedependencia, no tiene cómo evitarlo y así aparece elmalestar y la enfermedad como señal de alarma de quehemos desviado nuestro camino.

Así como Bach dice que enfermamos por interferencia,Fritz P. expresa que la enfermedad surge cuando de algunamanera el individuo interrumpe los procesos. Para ambos, amedida que crecemos, perdemos nuestra armonía puesempezamos a desoír nuestras necesidades en pos deadaptarnos al medio. Esto es, porque todos tenemos unanecesidad superior que es que nos amen y nos acepte. Estanecesidad es imperiosa cuando somos niños: dependemos delos demás desde lo más básico: casa, comida, atenciónmédica, educación, respeto y hasta permiso para jugar. Es asíque en post de nuestra supervivencia permitimos queinterfieran en nuestros deseos y necesidades. Llegamos aadultos acostumbrados a postergarnos, al punto que muchasveces no podemos discriminar lo que sentimos onecesitamos auténticamente desde nuestro ser, sóloescuchamos al ego.

Fritz Perls explica que las interrupciones experimentadasse traducen en cuestiones pendientes a ser cerradas, que nosabsorben energía y nos impiden el fluir natural de nuestraexistencia, provocando, a su vez, más interrupciones en eltranscurso de nuestra vida. Como expresa él en su obra, enlugar de resolver las cosas de a una por vez, para poder pasara otras, nos vivimos interrumpiendo. Solo al resolverlaslogramos recuperar el equilibrio perdido.

- Pero cuando queremos empezar a armonizarnos, ¡lopendiente es tanto!, que no sabemos por dónde empezar, yahí aparece la sensación de confusión. Si hoy te encontrásconfundido, tendrás que priorizar lo más urgente para vos, loque hoy te está llevando más energía.

- Cuando puedas darte cuenta de lo que necesitas, tendrásque discriminar qué te lo puede satisfacer y qué no. El temaes que muchas veces nuestra percepción está dañada y nologras orientarte correctamente. Por ejemplo: te das cuentaque necesitas satisfacer tu vocación, pero no podes elegir,pues te gustan todos los cursos que te proponen, o, por elcontrario, no te conforma ninguna propuesta.

- Cuando ya sabes lo que necesitas, es importante queentres en contacto con ello para restablecer tu armonía ydejar lo que no te satisface. Pero, algunas veces, aún dándotecuenta de lo que necesitas y de qué hacer para satisfacerlo,

Cuaderno de Campo/ 22-


te enfrentas con una tercera dificultad: no puedes entrar encontacto profundo con lo que deseas por lo que tampocopuedes retirarte de aquello que no te satisface. Ej.: sabes loque quieres estudiar, pero no sabes como dejar la carrera queempezaste hace 3 años.

Así es como, de adultos, nuestro mecanismo deautorregulación falla, en mayor o en menor medida,provocando displacer. Los asuntos inconclusos de la vidanublan tu visión, confunden tu percepción, tu capacidad dedarte cuenta, cuándo estar o cuándo retirarte. A esta alturaperdiste tu libertad de elección. No puedes escoger losmedios apropiados para cumplir tus metas, porque ya notienes la capacidad de ver las opciones que tenes por delante.Pero estás a tiempo, es cuestión de que puedas tomarconciencia de cómo aparece el desequilibrio para identificarlo que necesitas y recomponer su circuito. Para ellocontamos con ejercicios que nos ayudan a escucharnos,aceptarnos e integrarnos a fin de volver estar en armonía.

Bach decía que si uno cumple el dictado del alma estásano, Fritz explica este equivalente desde lo orgánico: siestoy cubriendo mis necesidades, estoy bien, si tengo unmontón de necesidades sin resolver en pos de adaptarme almedio, pierdo mi eje. La idea es volver al eje y reparar esto.

¿Cómo? Buceando en las emociones, priorizando cuálesme angustian más. Si tengo un auténtico deseo de cambiopuedo empezar a hacerme responsable de mí mismo. Estosupone priorizarme, dejar de girar entorno al otro, para giraren mi propio eje y allí encontrar equilibrio. Porque "al estarcon el eje afuera o me caigo o me mareo"...

La adolescencia, es el momento de volver a tomar lasriendas de mi vida. Pero si como adulto detecto que hedesoído los dictados de mi alma, si se ha dañado mucho mi

sistema de autorregulación, tendré que trabajar primero pararepararlo y volver a mi centro. El primer ejercicio esescuchar cómo me siento, para entrar en contacto con lo quenecesito. ¡Atendiendo a mis necesidades es cómo comienzoa estar bien y mejor!

Notas1 ( Capítulo 5.Libérese usted mismo)

Fritz perls "El enfoque Géstameos"



Desde latotalidad surgela separaciónGraciela Cohé[email protected]

Queridos Todos:Aquí les envío un capitulo de mi último libro Lilah-El

Gran Juego-Psicología de los Budas. Se trata de loscomentarios de los 72 casilleros que componen un JuegoMilenario que nos llega por revelación de los rishis, sabiosde la India, que sentían el gusto por la vida a través deexpandir sus conciencias. Esta compuesto por un Tablerodonde en estos 72 territorios podemos ver como nuestrasemociones, estados de ánimos y posicionamientos denuestro ser contienen nuestra psiquis en un viaje que vadesde el Nacimiento, la ira o la ilusión hasta la Concienciadel Absoluto, La dicha o el Cosmos.

Un viaje que nunca es lineal sino que se entrama entresubidas y bajadas representadas en el juego por Flechas ySerpientes. Es un juego milenario que se juega con un dadoy tiene un beneficio que va desde los didáctico a través decaptar valores hasta la transformación por ser una posibleherramienta de autoconocimiento.

En estos tiempos impregnados de cataclismos yesperanzas mi tarea se ve iluminada al dedicarme a difundiry practicar herramientas que atraviesen el tiempo relativo ynos coloquen el Gran Tiempo que a todos nos envuelve.

Un abrazo a todos y los dejo en la Mejor Compañía, lacercanía con lo Sagrado.

Todo el que se ha alejado de su origen,añora el instante de la unión.

jalaluddin rumi*

La fragancia de lo real me envuelve

Hay días en los que luego de prolongados suspiros,evoco la sensación, lejana y cercana a la vez, de haber vividoen un tiempo y un espacio en el que solamente estabaentregada a la existencia.

No puedo ubicar esa vivencia en el tiempo, fue quizáscuando estaba en el cuerpo de mi madre o cuando salí de allío puede ser también una resonancia de la ConcienciaUniversal. Sólo sé que una memoria que trasciende losrecuerdos me guía a evocar un espacio libre de deseos, enesos instantes la fragancia de lo real me envuelve, ydeslizándome hacia una intimidad silenciosa, muchas vecesme pregunto ¿cómo fue que esto cambió?

Unidas al tiempo de las experiencias han llegado hastamí respuestas en forma de impresiones, lo que sigue sonalgunas de esas "noticias".

Creo comprender que en un momento súbito o luego deun proceso, no lo sé, entré en una zona donde distintas vocesy energías me invitaron a convivir con ellas. Así un mundoextraño se empezó a convertir en familiar y las experienciasde alegrías y tristezas, junto a la tendencia natural de abrazar

el mundo, me fueron dando una forma.Luego, como todos, me moví entre los límites y la

curiosidad, así experimenté que los seres humanos nosconstruimos en base a complejidades.

Muchas veces me pregunté ¿cómo no nos volvemoscompletamente locos frente al caos de información querecibimos y las múltiples operaciones interiores quellevamos adelante?

La primera respuesta con sentido que encontré fuecuando sentí el gran alivio de conocer el Enfoque Gestáltico,la bendición de esta aproximación llegó a mí desde elinigualable saber de la Dra. Adriana Scknake* .

Gracias al trabajo hecho en tantos Grupos Gestálticos, enun momento de mi vida cuando ya el anhelo de la búsquedahabía comenzado, a partir de los 25 años y junto a miquerida Nana, comprendí, experimenté, supe que: es posibleno enloquecer porque tenemos la capacidad vital decompletarnos.

Mi alma que anhelaba un mensaje significativo yexistencial, encontró una respuesta y de este modo me iniciéen el contacto con las huellas del tiempo real, ese que sedesliza en la vida de cada uno como una oportunidad paraque las separaciones se conviertan en puentes que juntanabismos.

Una respuesta única, simple y llena de Luz, hecha deciencia, espíritu, cultura universal y filosofía, impregnada deanuncios de nuevos tiempos llegó hasta mi y me susurró:Somos seres en proceso de completarnos, esta es la maneraque elije la vida para que nos volvamos concientes dequienes somos.

Comprendí asi, en base a la orientación dada por FritzPerls, padre del Enfoque Gestáltico, que ser hijos de labúsqueda de la completitud significa que, unido a laselecciones para captar el mundo, ponemos en acción latendencia natural de la materia viva a configurarse,absorbiendo el milagro de la transformación.

Muchos científicos y místicos han investigado,demostrado y recordado esto convirtiéndolo en un saberirrefutable. La ciencia nos dice que hasta las más mínimasmoléculas de materia viva, tienen la habilidad deconformarse según su estructura original y los místicos nosrecuerdan que en el fondo de cada acto humano hay siempreuna gran nostalgia.

En definitiva Fritz Perls decía: "La gestalt es tan antiguacomo el mundo". Se refería a la sabiduría espontánea delorganismo vivo que, a pesar de vivenciar el sentimiento deseparación, nos da las bases para activar una tendencia de lanaturaleza humana a entrar en procesos concientes que nosllevan al encuentro con totalidades.

Despertamos así un anhelo abierto que nos sobrecoge ynos ampara, estimulándonos con su fuego, a renacer en otrasdimensiones de existencia.

De este modo cuando el anhelo de percibir totalidades sedespierta, nos dirigimos a la búsqueda de un dobleencuentro: encontrarnos a nosotros mismos y a otrossignificativos.

Cuando en momentos privilegiados logramos unir estasdos búsquedas podemos decir que estamos integrados.

Junto a comprender que tenemos la capacidad decompletarnos y de ser concientes de nuestras percepciones,sabemos dos cosas: por un lado que hay grandes áreasvitales que permanecen en la oscuridad y por otro, muchosde nuestros procesos se ven interrumpidos generandomultiplicidades de situaciones inconclusas con las que

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convivimos.Encontramos así una razón incuestionable de nuestro

sentimiento de perturbación. Dentro del Cosmos-Lilah paraestas situaciones sin cerrar tenemos la palabra sánscritaKarmas.

Preguntarnos cómo llegamos a esta perturbación y teneralgunas respuestas puede ayudarnos a hacer nuestro viaje yaque este es precisamente el punto en el que ofrecemos elJuego Lilah como una herramienta de curación, una prácticade la Psicología de los Budas.

Dentro del mundo académico, el nombre general dado ala interrupción de nuestro impulso natural de completarnoses el de "neurosis". Esta palabra resulta bastante útil paradefinir procesos muy complejos y tejidos en la oscuridad.

Lamentablemente va siendo desplazada por las nuevascorrientes diagnósticas, que sólo ofrecen en su gnoseología,comprensiones basadas en un mapeo de la psiquis muysuperficial y desenraizado de la energía primordial que noshace únicos.

Más allá de esto, podemos compartir diferentesaproximaciones para considerar la génesis de lo quellamamos neurosis.

Por ejemplo para el budismo su origen lo encontramos en"la ignorancia para aceptar las cosas como son". Negandocontextos y circunstancias vemos lo que queremos ver yactuamos en relación a ello, construyendo nuestra identidaden base a una matriz sufriente.

Para el sufismo el apego a los deseos del mundo es elgenerador de un macro deseo, insistente e insidioso, que nosllena de avidez y de carencia, produciendo de este modo ladesconexión con nuestra naturaleza divina.

Otros de los caminos en la construcción de la neurosispodrían ser los que sugen desde las rutas de los llamados"pecados capitales", nuestros monstruos interiores que"ocupan nuestro sillón favorito con sus máscaras", comodiría Rene Daumal.

Las corrientes humanísticas se plantean que al vivenciarla angustia por la existencia nuestra autopercepción es defragilidad y a esto lo llaman "debilidad del yo".

En Gestalt decimos que si estamos interesadossimultáneamente en dos objetos de interés, no podremosconcentrarnos adecuadamente en ninguno de ellos, de estemodo comenzarán a desdibujarse confundiéndonos. Lassituaciones se harán inconsistentes y aparentemente sinsalida. De este modo caeremos en una trampa llamadaneurosis.

Cada una de estas respuestas, a la misma problemática,ofrece diferentes soluciones, con muchos puntos y prácticascomunes, todas santas.

Así encontramos que los budistas nos invitan aevolucionar concientemente hacia diferentes dimensiones decompasión; los sufies nos proponen vivir dentro del"recuerdo de Dios", la observación minuciosa de losmecanismos de la mente y la atención focalizada en losanudamientos erróneos; para las corrientes humanísticas elcamino para fortalecer un yo sano sería el de la búsqueda depropósitos auténticos.

El Enfoque Gestáltico se nutre de todas estas propuestasy las fortalece con una actitud basada en la Concienciaresponsable de ubicar nuestra vida momento a momento,centrándonos en el "aquí y ahora", como nos gusta decir alos gestaltistas cuando aludimos a aquello de que "la vidasólo quiere vivir".

De este modo podemos seguir hablando de diferentes

orientaciones, todas buenas, para el único problema: lainterrupción de la experiencia de vivir.

La corriente dentro del Hinduismo en la que nosbasaremos para comprender nuestras interrupciones ykarmas y convertir la práctica del Juego Lilah en el estudiode Enseñanzas magistrales es la que nos llega a través de lasnociones de los Maestros Advaita Vedanta.

Encontramos como el primer Advaita a Adi-Shankara enel Siglo VIII y contemporáneamente el Bendito MaestroRamana Maharashi, para quien lo esencial es la intenciónapasionada de encontrar la respuesta a la pregunta ¿Quiénsoy?

El Advaita Vedanta se sostiene en el conocimiento de launidad de la experiencia, la no separación entre el alma y ladivinidad y la interdependencia de cada ser con todos losseres existentes. Considera que la visión múltiple es unafalsedad causada por la mente conceptualizadora que dividey parcializa aquello de lo que no está separado. El AdvaitaVedanta es No-Dual .

Todos los Maestros de Advaita coinciden en queinteractuamos con nuestro medio sin dejar de vivenciar unasensación de separación, con esta base crecemos junto aotros que también organizan sus vidas de la misma manera.Consideran fundante de nuestras necesidades y búsquedasposteriores, la vivencia angustiosa de no pertenecer a lafuente de la existencia y nos dicen que esta sensación deachicamiento nos desenraiza una y otra vez, la proyectamoshacia el futuro y la retrotraemos hacia el recuerdo delpasado, reforzando así una sensación dolorosa de separaciónque intentamos evitar a través del dinero, los amantes ocualquier distracción.

Buscamos el secreto. Buscamos no estar separados. Y nosabemos cómo hacerlo y tampoco sabemos qué significaesto ni dónde está.

¿Qué buscamos?Entonces no nos entendemos a nosotros mismos ya que

vemos todo a través del velo de la separación y todo lo quevemos a su vez está separado de sí mismo. Buscamos aquí yallá en un comprometido intento de encontrar algo másprofundo. La dificultad y el absurdo es que buscamos algoque es un "secreto abierto".

Dentro de la orientación Advaita Vedanta podemos darun paso más y decir que aquello que buscamos nunca se haido, nunca nos ha dejado y porque seguimos soñandotambién seguimos creyendo en el sueño de estar separados.Es así que seguimos buscando y creemos que tenemos quecambiar quiénes somos para conseguir lo que ansiamos.

Los Maestros Advaita coinciden en decir que "despertar"es despertar de la idea de que hay algo que encontrar, así elsentido de la búsqueda desaparece y el sinsentido de estarseparados también. La ilusión cae y sabemos que lo queestábamos buscando y lo que sea que está sucediendo essimplemente vida latiendo y todo ocurre sin hacer nada.

Sed de Amar

Vemos así unidos como puntos de vista en procesos deintegración, los nexos y puntos de interconexión,resonancias y afinidades entre la aproximación AdvaitaVedanta, el Budismo, el Sufismo, las vías Taoistas, Tántricasy los místicos Cristianos que las nutren, las CorrientesHumanísticas y el Enfoque Gestáltico, Oriente y Occidente.

Es así que cualquiera sea la orientación que elijamos paracomprender nuestras interrupciones a los procesos naturales



de crecer, lo que podemos decir es que en la raíz de todasestas aproximaciones al sufrimiento neurótico, encontramosuna base común de represión y anulación de un deseo vitalque podemos expresar como: Hambre de Amar y Concienciade Ser.

Llenos de ansia, un amor ciego, que no surge desdenuestro Ser sino desde nuestra carencia nos llena deinsatisfacción. En su orfandad de dar, no puede alimentarsea sí mismo. Por lo tanto nos vacía y nos hiere cada vez más,cubriendo de sombras nuestra individualidad.

¿Cuál es la salida?Para curar el amor la única salida es entrar en él, amar,

reencontrándonos con nuestra capacidad de goce y perdónexpresado en nuestra naturaleza amorosa, crecer enconocimiento, en Conciencia hasta poder saltar,lanzándonos hacia delante una y otra vez, hasta alcanzar unpunto desde donde ser capaces de trascender.

Consideré adecuado mencionar diferentesaproximaciones destinadas a motivarnos a jugar al Lilah,debido a que este juego en su dinámica nos ofrece una granoportunidad: accionar concientemente dentro de lasvicisitudes que encontraremos al movernos en el Tablero ycooperar en un camino de liberación convirtiéndose así enuna herramienta de práctica y ejercitación única.

El Viajero-Lilah cuando hace su travesía jugando desdeel nacimiento (1) hasta volver a la conciencia cósmica (68),por un lado realiza una metáfora y por otro su Conciencia.

Jugando el Juego divino, la Conciencia juega consigomisma y junta las piezas, así el Jugador como una pieza deljuego, va adquiriendo una captación especial, se ve a símismo como una unidad.

Amor: Es través de la gracia de Dios que estástrabajando hacia el descubrimiento de la luz interior.Esa luz esta definitivamente allí, una vez que esencontrada, toda la oscuridad de la vida desaparece.Cada paso hacia adentro va pelando la oscuridad capapor capa, desenvolviendo un mundo de luz en el quecada cosa es nueva. Esta experiencia rompe todos loslímites y entonces llega el momento de darse cuenta quenunca estuvieron allí.

¡La liberación le sucede a aquello que eseternamente libre!

Mis buenos deseos fluyen por siempre haciaaquellos que están ansiando la luz. Tenemos que seguirandando, muchas veces uno se descorazona en elcamino pero al final el sediento peregrino llega a lafuente. De hecho el agua esta allí antes de la sed.Osho

Ver Notas, página 2684 Entre 1962 y 1971 Osho escribió 350 cartas a sus

discípulos, publicadas en el libro The cup ofTea, este es unfragmento de la quinta carta.

NotasJalaluddin Rumi (1207-1273) nació en Afganistán y

vivió en Konia, Turquía, el poeta persa sufí Farid Al-dinAttar al verlo le dijo a su padre:"Pronto este hijo tuyo haráarder a los aspirantes espirituales de este mundo" y le regalóuna copia de su Libro de los secretos.

El Sheik Sayyid lo inició en los misterios del sufismo, a



través de retiros de cuarenta días, ayunos y meditaciones, asíRumi creció en el conocimiento y la ciencia de Dios, en unmomento Sayyid, sintió que había cumplido su tarea y ledijo: "Ya estás preparado, hijo mío. No tienes igual enninguna de las ramas del aprendizaje, te has convertido enun león, un gran amigo vendrá a ti y serán cada uno el espejodel otro. Él te guiará hacia las partes más profundas delmundo espiritual, y tú le guiarás a él y serán los mejoresamigos del mundo entero." De este modo Sayyid anunció lallegada de Shams-de-Tabriz, un sufi errante y misterioso.Rumi que había sido un profesor de religión eminente y unmístico, se convierte luego de este encuentro en un poetaextático y gran amante de la humanidad, tenía 37 años. Suprimer poema está en una carta para Shams, y desde suencuentro hasta su muerte nunca dejó de componer poesías.Las historias de la amistad entre ellos son de una belleza ysantidad únicas, convirtiéndose en un modelo elevado deamor y amistad espiritual entre dos seres humanos.

A partir de este encuentro la profecía de Sayyid secumpliría en el sentido de que Rumi "ahogaría las almas delos hombres en una vida nueva y en la abundanciainconmensurable de Dios y traería de nuevo a la vida a losmuertos de este falso mundo, aportando significado y amor."

Rumi, en un momento de profunda tristeza y nostalgiapor la partida súbita de su amigo, creó las danzas dervichesa partir de girar y girar acariciando con su mano lascolumnas del templo y durante 36 horas de llamadas ylamentos, hasta caer transformado. Este día se inició laorden sufi Mevleví.

Un día su amigo Husameddinn le rogó que escribiera lospoemas que recitaba, él sonrió y extrajo del interior de lospliegues de su turbante, un trozo de papel en el que habíaescrito las famosas dieciocho líneas iniciales de lo que seríaluego el Masnavi

Su amigo lloró de alegría y le rogó que siguieraescribiendo y Rumi le dijo: "Si tú consientes en escribir parami, yo recitaré". Y fue así como Rumi, a sus cincuenta años,inició el dictado de su monumental obra, el Masnavi.Husameddinn describió el proceso diciendo: "Él nunca tomóuna pluma en su mano, dondequiera que estuviese, yoescribía lo que él recitaba. A menudo apenas podía seguirleel paso, a veces día y noche durante varios días. Otras vecesno componía durante meses, y una vez estuvo dos años sinproducir nada. Al término de cada libro, yo se lo leía devuelta, de modo que pudiera corregirlo."

Rumi falleció rodeado por sus discípulos, que incluíantambién a su familia más cercana. Su tumba en Konya eshasta el día de hoy uno de los lugares más importantes deperegrinación del mundo islámico, una segunda Kaaba paralos sufíes y el centro espiritual de Turquía.

El tema general de sus pensamientos está enfocado sobreel concepto de Tawheed (unidad) y la unión con su Amado(la fuente principal) de donde hemos sido cortados y delconstante lamento por esta separación y el deseo de volver al"cañaveral" (la unidad).

Creyó apasionadamente en el uso de la música, la poesíay el baile como medio de búsqueda para alcanzar a Dios,para Rumi la música ayuda a los devotos a centrar su ser enlo divino, la intensidad destruye y ayuda a resucitar. Estacomprensión es esencial al practicar los Giros Derviches.

Los poemas de Rumi se pueden oír hoy en las iglesias,sinagogas, monasterios Budistas, así como en los escenariosartísticos, la vida y la transformación de Rumi proporcionanel testimonio y la prueba verdadera de que todas las

religiones y procedencias puede vivir juntas en paz yarmonía.

El trabajo más importante de Rumi es el Masnavi,poemas espirituales reunidos en seis volúmenes. Uno de lostrabajos más grandes de la poesía mística.

El otro trabajo importante de Rumi es el Diwan-Shams-Tabriz- compuesto de unos 40.000 versos. Variasexplicaciones se han ofrecido acerca de la decisión de Rumide nombrar su obra con el nombre de Shams, para algunoses un agradecimiento ya que Rumi no habría sido poeta sinShams, otros han sugerido que al final, Rumi se convirtió enShams, por lo tanto la colección es en verdad de Shamshablando a través de Rumi. Me inclino por esta últimaversión, la de una historia única de amistad que necesitamoscontar y recontar para recordar y no olvidar y así mantenerlaviva en nuestros corazones.

Este breve comentario está inspirado en Rumi Yalal Al-Din (2006). Poemas Sufíes (4a. edición). Madrid: Hiperión.

En el Enfoque holístico del Enfermar, la Dra. AdrianaSchnake, sostiene que: "No hablamos de caminos'alternativos' sino de un camino que surge de lo mástradicional, del conocimiento sagrado de los pueblos. Paramí el enfoque gestáltico trasmite de una manera libre deideologías, presupuestos dogmáticos y de un modorevolucionario el anuncio de que ¡¡¡la vida sólo quierevivir!!!

Y luego sigue diciendo: "Estamos obligados a cumplircon algunos postulados básicos:

1. Mirar a la persona como una totalidad,devolviéndole de esta manera su calidad de ser humano.

2. Entregarle al ser humano los conocimientos quehan venido de sí mismo para que reconozca su propiaestructura y capacidad de sanación.

3. Entender que cuidar de nosotros mismos no esluchar contra nada sino conocer lo que somos y aceptarlímites y posibilidades.

4. En definitiva, colaborar en la tarea de detener al serhumano en la escalada de omnipotencia y autosuficienciaen la que se encuentra empeñado".

No-Dual significa más allá de la integración. Escuchépor primera vez estas palabras en una de las Enseñanzas delBendito Maestro Chógyal Namkai, en Tashigar Sur,Comunidad de Budismo Tibetano Dogzchen, que seencuentra radicada en las montañas del Durazno en Tanti,Córdoba, Argentina. Estas dos pequeñas palabras golpearonmi mente como un látigo.



ConstelacionesFamiliares:Extendiendo lasfronteras de lapsicoterapiaGuillermo [email protected]

La psicoterapia aún hoy conserva fuertes sesgos delpensamiento científico evidentes tanto en los marcosteóricos como en las prácticas que surgen de éstos. De hechoalgunos de los enfoques más de moda son, más quepsicoterapias, intentos de sistematización de esquemasestímulo-respuesta, es decir, técnicas para producircondicionamientos. El pensamiento científico cuyoparadigma son las ciencias físico-matemáticas, presentaimportantes limitaciones cuando se trata de aplicarlo alcampo de fenómenos humanos no mesurables.

Consideremos dos de esas limitaciones:la diferenciación observador-objeto yla cuestión de los límites o contornos del objeto de

observación.

Los psicoterapeutas somos observadores de fenómenosde los cuales inevitablemente —lo tengamos o no encuenta— somos parte, y es importante que tengamos estoúltimo presente para estar conscientes de cómo tomamosparte pues ello determinará que nuestras intervenciones seanterapéuticas o no lo sean. Asimismo, es importanteconsiderar que la relación entre el observador y su objeto deobservación, en este caso, constituye un vínculo y su acciónmodificadora es bidireccional, es decir que tanto elobservador como el observado experimentarán cambiosdurante el proceso, lo cual complejiza el análisis de losresultados y vuelve aún menos previsibles —para ambaspartes— las consecuencias de dicha interacción.

Observar implica recortar. Los recortes sonabstracciones que destacan un área específica como"figura" del resto del universo que permanece comofondo". Dicho fondo continúa actuando sobre la figuraaunque no sea foco de atención. El fondo "sostiene" a lafigura, y la figura es la emergencia de un elemento que antesera fondo. Los límites del campo en que trabajaremosdependerán del enfoque teórico pudiendo ir desde una puraabstracción teórica como "el inconsciente", hasta unconjunto de personas que abarque parte de la familia. Claroque también podemos optar por mirar sólo las interaccioneso algunas de éstas como por ejemplo las interacciones noverbales. Cualquiera que sea el recorte que hagamos pararealizar la observación deberemos tener en cuenta quesiempre se tratará de un recorte y que ese recorte continúa

conectado con toda una serie de fenómenos y componentesque decidimos omitir en nuestra observación, y sobre todo,que esas conexiones con el fondo hacen que ese elementoexista como tal.

Retomando el punto anterior, percibimos unaconfiguración de la que somos tanto observadores comoparte a la que denominamos "campo de la experiencia" o"campo Individuo-ambiente", y que resulta de ampliar lapercepción hasta abarcar no sólo al sujeto que consulta sinotambién a su entorno y las interacciones con el mismo. Este"objeto de la experiencia terapéutica" es un sector de larealidad organizado de manera compleja con característicasparticulares como la autorregulación o capacidad demodificar ciertas variables para funcionar dentro demárgenes estructuralmente determinados, y la autopoiesis^ó autocreación, y posee autonomía relativa. Es decir que, setrata de un campo en constante movimiento - crecimiento -aprendizaje - creación. Es por eso que nuestrasintervenciones sólo pueden ser hechas desde el campomismo^ propendiendo una ruptura del equilibrio (statu quo)previo que permitirá la creación de una nueva —eidealmente mejor— forma o configuración. Creofundamental recordar que dichas interacciones tambiéntienen efecto sobre los terapeutas en el momento en queocurren, por lo tanto, conforme vamos trabajando, elobservador mismo va cambiando, y, con él, el campo y sumirada sobre el mismo.

Para incentivar cambios, los terapeutas ofrecemosnuevos elementos a nuestros pacientes (nuevas miradas,recursos, herramientas, etc.) con el objeto de perturbar demodo deliberado la organización existente en el sector delcampo donde opera el paciente y dar lugar a una nuevaconfiguración sabiendo que el campo posee (parafraseandoa E. Morín), la capacidad de autoorganización, y que estanueva organización será la mejor organización posible.Luego de que una intervención novedosa perturba el campo,éste se reorganiza por sí mismo para hacer lugar a estosnuevos elementos y es importante que el accionar delterapeuta no interrumpa dicho proceso inherente al campo.El límite de la adaptación está dado por las característicasdel elemento usado para perturbar el campo y por laestructura del campo. Nuestra función como terapeutasconsiste en aportar nuevos puntos de vista o nuevos recursospara la interpretación del contexto y no en sustituir oeliminar^ algún componente del campo del paciente oprivilegiar nuestra presencia por encima de las relaciones yde los procesos autoregulatorios propios su mundo, lo quesería distraerlo de su mundo. Una nueva comprensión de sucontexto dará al paciente la posibilidad de interactuar con elmismo de un modo diferente promoviendo nuevasconfiguraciones, o sea: nuevas realidades. El terapeutadebería evitar ser figura, o tomar un lugar que no sea elcorrespondiente a su rol, y éste a su vez, debe ser lo menosprotagónico y directivo que sea posible. Nuestraintervención será necesariamente transitoria porque es sugrupo de pertenencia el que, de un modo u otro, va asostenerlo y, como todo sistema humano, posee la capacidadde autoregularse, desarrollarse y autocrearse yautoorganizarse. Esto significa que las inserciones socialespueden modificarse, puede incorporar nuevas personas a sured y tomar distancia de otras cambiando así la cualidad desus vínculos y por lo tanto (dentro de ciertos límites)cambiando la estructura del campo en que se mueve.

En Gestalt el espacio en el que trabajamos es llamado



campo individuo-ambiente en el aquí y ahora. Esto sería elpresente que no le agrada {el "qué"); incorporando unamirada del proceso, es decir considerando "cómo " llegó y"para qué " llegó donde llegó, o, para qué hace lo que hace.El "para qué " introduce el concepto existencial de finalidado propósito, y en cuanto a esto debemos ser cautos yconsiderar la posibilidad de que las finalidades no siempreson individuales, a veces un individuo sirve (sinnecesariamente saberlo) a un objetivo del sistema o grupo alque pertenece. Tengamos en cuenta que, como especiegregaria, nuestra supervivencia está garantizada sólo por lapertenencia a un grupo, por lo tanto el grupo es prioritario alindividuo.

Esta ampliación de la mirada pasando del individuo o deuna parte de éste hacia un campo que lo incluye como unaparte del mismo es un verdadero hallazgo que la gestaltcomparte con otras líneas psicoterapéuticas (sistémica,transaccional, psicodrama...). Nos permite operar a nivel delcampo ya que los cambios que no tienen en cuenta elambiente suelen estar condenados al fracaso por serinsustentables. Cuando el entorno no es considerado en lasestrategias de cambio pueden suceder dos cosas: la primeraes que los cambios no se sostengan debido a que nuestrossistemas de pertenencia se resistan a ellos. Esto se debe aque los sistemas que encontraron un equilibrio tienden adefender ese equilibrio y a conservar su modo defuncionamiento, es decir que poseen una cierta inercia quese opone al cambio; y la segunda posibilidad es que el grupoo sistema puede llegar a desvincularse del elemento queamenace la continuidad de dicho equilibrio; en otraspalabras, si alguien intenta cambiar sustancialmente sumodo de vincularse con un grupo (pro ejemplo la familia)sin tomar en consideración a los otros, puede que pierdaparte o todos sus vínculos y/o que el grupo lo excluya.

Aportes de las constelaciones familiares

Hablamos de la importancia de desplegar la miradausando la lectura de campo y de incluir el proceso personalque extiende la visión incorporando el momento actualcomo parte de un secuencia de acontecimientos y no comoalgo único y aislado; ahora las constelaciones agregan unanueva posibilidad de extensión y es la dimensión trans -generacional.

Las constelaciones familiares incorporan a dicho campopresente, componentes y sucesos pertenecientes al sistemafamiliar que, no teniendo lugar actualmente sino en elpasado, afectaron y continúan afectando al sistema todo.

Y ¿de qué forma circula ese conocimiento pasando deuna generación a otra? ¿De qué forma se hacen presentes enel destino actual de cada miembro las historias inconclusasde sus ancestros? La información del todo, —la familia eneste caso— se encuentra en cada uno de sus componentes yes parte de lo que Hellinger llama "el alma familiar".Podríamos pensar tal vez que los genes transmiten muchomás que el color de ojos, estatura, piel etc. pero no nospreocupan ahora las demostraciones de lo que es observable.

£1 alma familiar

Cuando Hellinger habla de "alma familiar " no se refiereal concepto espiritual de alma, sino a una fuerza o principioorganizador que guía de forma inconsciente a todos losintegrantes de un grupo o familia velando por la continuidad

de dicho sistema o grupo.Todo campo (pensemos así al alma familiar) se organiza

de un modo específico y es posible apreciar en laconfiguración observada las consecuencias de las fuerzasque intervinieron, sin embargo, hoy sabemos que esvirtualmente imposible determinar la cantidad, la intensidady la naturaleza de cada una de las fuerzas que actuaron parallegar a dicho resultado. Algunas de las fuerzas pueden serperceptibles pero otras sólo se pueden conjeturar y estánfuera de la capacidad de medición y de explicación racional.

Podríamos pensar el alma familiar como ese conjunto defuerzas que actúan llevando al sistema y a cada integrante asituaciones que tienen un sentido para el todo y como talesno pueden ser leídas de forma fragmentaria o individual.

La mirada de campo nos permite entonces ver a lafamilia como una totalidad en la que no es importante quécosas hace cada individuo; lo que es importante es alcontinuidad de la totalidad (familia); pues es ésta la quetiene "prioridad" con respecto a sus integrantes y existen enella fuerzas que preservan su propia integridad llevando aque cada uno cumpla su función para el todo. Las personasnacen en una familia que existe desde antes de la llegada desus componentes y que se desenvuelve a través de ellos.Cada uno tiene su lugar en el todo, su sentido de ser, y cadauno es necesario para el todo.

Por ejemplo, si una persona se ha constituido por susactos en un polo de tensión o "atractor"^ dentro de la redfamiliar, sea por alguna acción que perjudicó a alguien de lafamilia, o por el contrario, por algún sacrificio del cual sebeneficiaron los que le sucedieron, este hecho se constituyeen un organizador estructural, es decir, que genera patronesque tienen a organizar parte de la información del sistemacuando son reconocidos. En el caso de que los hechosmencionados sean desconocidos, u ocultos, ese acto quedarásin reconocimiento; inmediatamente produce un error dentrodel sistema, ese "error" modificará el funcionamiento delsistema provocando junto con el error un patrón decorrección del mismo que intentará traerlo a la conscienciade las personas para que el sistema familiar incorpore elaprendizaje. Del mismo modo que después de unaexperiencia traumática no se puede hablar de ello, losflashbacks* intentan traer la imagen hasta que consiga sersimbolizada, puesta en palabras y procesada. Con frecuencialo que se observa es que esa exclusión, o "noreconocimiento" instale (como patrón de corrección) unaconducta imitativa de los olvidado/silenciado, es decir queesa persona sea "personificada" por otro miembro de lafamilia de manera tan clara y directa como sea posible;encarnando y mostrando la historia de quien padeció laexclusión. Esto explica que algunos niños tengan conductasidénticas, o a veces desarrollen patologías —no genéticas—idénticas a las de familiares que jamás conocieron.Denominamos Identificación a este fenómeno y lo originales que desde su punto de vista podemos estar identificadoscon alguien que, por ejemplo, vivió mucho antes quenosotros y con quien jamás tuvimos contacto.

Este es un pensamiento muy fuerte que crea tensión conla idea de libertad individual^, lo que estamos afirmando esque algunos acontecimientos de la vida de una persona sonuna metáfora o representación de hechos que le precedieron.Todo lo que ocurre en la familia tiene un sentido para latotalidad aunque ese sentido pocas veces sea evidente,comprensible, o incluso "justo", a los ojos del espectador(quien observa un recorte correspondiente a un momento).



Nuestros actos, como los de los demás, no se agotan ennosotros mismos. Aún con la ingenua pretensión de que asísea, las acciones nunca son individuales en la medida enque una persona vive en una cultura, nació de y con otraspersonas; y todo lo que hace pasa a ser parte de la vida deotras personas y de dicha cultura afectando a ambas.

Los hechos como migraciones, muertes, suicidios,abortos, enfermedades mentales, y otros de gran impacto,provocan impresiones [scripts?] en el campo familiar que,cuando permanecen silenciados u ocultos se genera untrastorno, pues las naturales adaptaciones y aprendizajesfrente a estas situaciones son obstaculizadas y por lo tantodeberán repetirse los escenarios para aprender lo que hayque aprender. No obstante los esfuerzos de silenciar,observamos que, aún acallados los hechos continúan siendoparte del campo comunicacional o alma familiar y, muchasveces estos hechos intentan mostrar algo necesario para elaprendizaje o supervivencia del grupo, por lo tanto seconstituyen en gestalts abiertas familiares o "situacionesinconclusas del sistema familiar", lo que hace que, comoterapeutas, debamos tener en cuenta que no sólo cargamoscon situaciones abiertas personales sino también heredamoslas Gestalts familiares que no pudieron cerrarse y será partede nuestra tarea cerrar estos asuntos inconclusos, develarestos secretos, etc..

Muchos de los acontecimientos traumáticos que serepiten en la familia no son más que flashbacks, o de algunaforma repeticiones de escenas traumáticas, a través de lasque el sistema todo intenta resolver, elaborar, o cerrar algo,y lo hace valiéndose de esta insistencia sobre cualquiera desus integrantes. Al decir de Freud: "el inconsciente personalinsiste" así también podemos decir que insiste elinconsciente familiar.

El concepto hellingeriano de "almafamiliar" (ó grupal,ó comunitaria), podría ejemplificar una fuerza o"inteligencia" del campo que se expresa como tendencia a laadaptación, al aprendizaje y al crecimiento de los gruposhumanos, y puede valerse de situaciones bastante extremaspara realizar una enseñanza o para preservar la mayorintegridad posible del sistema. Si estos aprendizajes-adaptaciones no son llevados a cabo, se podrán constituir enpatrones repetitivos, en atractores que influencian elcomportamiento del sistema y podrán hacerse presentes enforma llamativa en las generaciones subsiguientes hasta quese les preste atención y se efectúen las adaptacionescorrespondientes.

En este punto, el modelo de las constelaciones familiaresacrecienta lo que ya entendía la concepción sistémica clásicade las escuelas de terapia familiar de las décadas pasadas.Estas que cambiaron los escenarios terapéuticos con eldescubrimiento innovador de que la comprensión delcomportamiento de un elemento sólo podía tener sentido apartir de la visión del sistema familiar como un todo, y quelos cambios de comportamiento de una de las personas delsistema podía provocar cambios en los demás por afectar laorganización del sistema. Pero la comprensión de este nuevoabordaje va aún más allá pues:a) Sostiene que este campopuede ser no sólo transgeneracional o dicho de otra forma,atemporal o Intertemporal, puede extenderse y actuarcircularmente sobre épocas distintas tanto hacia atrás comohacia adelante en el tiempo,

b) que las fuerzas que actúan sobre el mismo campopueden provocar cambios en individuos y relaciones sin

requerir contacto presencial, verbal o no verbal entre ellos.Esta enunciación es realmente innovadora en el campo

de las terapias, lo que no significa que cuando trabajamoscon alguien en consulta individual algo de esto no sucedatambién; sin embargo pocas veces es considerado (aexcepción de los terapeutas trans personales) y observadoseriamente e incluso cuando nuestros pacientes lo relatan lopasamos quizás por alto. Por ejemplo una vez una pacientetrabajó el vínculo con su padre con quien no se comunicabadesde hacía varios años. En el trabajo pudo encontrarse nosólo con su ira sino con el dolor y la necesidad de sentir queella tiene un padre. En la semana siguiente ella quedóprocesando el trabajo y de pronto llegó un llamado de supadre... Los terapeutas, reconozcamos esto o no, nosencontramos diariamente con pruebas de que existe unacomunicación entre las personas más allá de las palabras ylos gestos, que tampoco requiere de proximidad física paraacontecer, podemos empezar a contar con este observablepara nuestro trabajo o seguir recortando el campo para queello quede afuera.

¿Cómo aprendemos siendo parte de un sistema?

Como terapeutas Gestálticos trabajamos mirando elcampo en que están inmersos nuestros pacientes, y alextender ese campo en el tiempo hablamos de proceso delpaciente. Esta mirada abarca todo el tiempo vital de estapersona. Cuando trabajamos transgeneracionalmente lo queobservamos ya no es el proceso del paciente, sino el"proceso del campo " del cual en un momento determinadoel paciente pasa a formar parte (nacimiento), pero estecampo lo preexiste y, por lo tanto, es lo que en gran medidadetermina el lugar y las posibilidades que tendrá eseindividuo que ingresa a esa particular geografía.

Cuando trabajamos en las constelaciones, nos valemosde un espacio ampliado en el tiempo para llevar loscontornos del trabajo más allá de la generación actual,permitiendo así un encuentro con nuestros antecesores ycomprendiendo que muchas de las cosas que suceden hoyson consecuencias o, mejor dicho, son la continuación deacontecimientos antiguos.

Saber de dónde venimos ayuda establecer el sentido dela propia existencia y permite ayudarnos a nosotros mismosal sanear el sistema al que pertenecemos, al reparar suhistoria, que es la nuestra.

Así, en el método de trabajo de las constelacionesfamiliares de Hellinger, el punto de partida es laconfiguración familiar actual del paciente, o la parte de estaconfiguración que sea más llamativa (por ser conflictiva) enese momento. A ello vamos agregando personas quetuvieron un lugar dentro de esa familia aunque ya no estén,pero que a los ojos del coordinador parezcan importantespara la comprensión de la dinámica presente. Seguidamente,y a partir de la observación fenomenológica y de lainformación que proporcionan los representantes, vanemergiendo detalles y situaciones que antecedieron pero quesiguen teniendo injerencia en el hoy, se van sumandopersonas, historias, develando secretos... entonces sucede loincreíble: lejos de complejizarse la lectura —como sería deprever al sumar componentes—, las cosas se aclaran y sesimplifican, y ya no vemos personas con sus historiasindividuales, sino totalidades, estructuras que se autoregulanse autoorganizan para aprovechar al máximo sus recursos,vemos patrones que se repiten una y otra vez, atractores



que afectan el sistema intentando enfocarlo en ese asuntoinconcluso para que, finalmente, sea resuelto y el sistema déel salto que necesita para su evolución.

Lo más original y cuestionado por los que observanun trabajo de constelaciones es la conexión de losrepresentantes con el campo familiar y con la personaque representan.

A diferencia de un trabajo clásico de psicodrama, en elcual el protagonista proporciona la información a losrepresentantes sobre los personajes a representar; durante lasconstelaciones familiares las personas del públicorepresentan a otras personas que no conocen sin que se lesproporcione dicha información. Sin embargo la experienciamuestra que ellos de alguna forma "saben " qué decir y quéhacer, sorprendentemente algunos representantes hastaemulan con inexplicable exactitud estilos y actitudescorporales de las personas representadas a quienes jamásconocieron. Esto habla no sólo de la complejidad sinotambién de la naturaleza activa del campo comunicacional-relacional en una familia, y hace suponer que quien hace suconstelación provee acceso a dicho campo de información.Evaluemos la posibilidad de que existan lazoscomunicacionales entre los integrantes de una familia, oentre las personas que comparten algún tipo de vínculo y quedichos lazos puedan ser "leídos" o captados de alguna formapor otras personas. Muchas son las variables que escapan ala medición y a la percepción de los sentidos a no ser por susresultados finales: una conducta, una escena, palabras, unhecho. Lo que parece evidente es que existe unconocimiento y una comunicación que trascienden a laspersonas y en ocasiones puede alcanzar a personas que noson parte de la familia, auque entran en contacto con ella porejemplo alguien que "represente" en una constelación a unapersona de la familia. Y por si esto fuese poco, algointeresante que ocurre con frecuencia es que después deltrabajo los representantes revelan particularidades de susvidas y/o de sus momentos vitales tan próximos con lospersonajes y situaciones que han representado, que su relatofrecuentemente deja a todos asombrados de haber sido ellosespecíficamente los elegidos para representar estospersonajes (otro hecho que suele verse en el psicodrama ysin embargo no se ha teorizado sobre ello). Podremossuponer que el campo que se crea en el grupo es también uncampo inteligente y selecciona para representar a cadapersona a quien es más indicado por lo que trae de suhistoria.

Pero lo más impactante es que los aprendizajes quelogran hacer los representantes, por ejemplo comprendercuál es su lugar dentro de la familia o aceptar la muerte dealguien querido sin luchar para cambiar eso, generalmenteafectan a las personas de esa familia, que no asistieron a laconstelación pero que fueron representadas por la gente queestaba en la constelación. Aunque no sepan que el trabajofue hecho, a veces, sin ningún contacto presencial con elmiembro de la familia que protagonizó el trabajo,experimentan cambios muy evidentes y a veces dramáticos.Hay algunas teorías que intentan explicar esto que esobservable en el trabajo, pero no es mi intención explicar losmecanismos por los cuales esto sucede, sólo pretendodescribir lo que puede observarse en estos trabajos yseguramente también en otros trabajos que afecten el campofamiliar.

Como dije al comienzo de este capítulo, comopsicoterapeutas estamos acostumbrados a hacer un recorte y

a dejar afuera algunos de los fenómenos que se nospresentan por no ser útiles a nuestros finespsicoterapéuticos; por ejemplo, si una paciente nos cuentaque en el momento en que su hijo tenía un accidente ella sedespertó sobresaltada con la clara sensación de que si hijoestaba en peligro, seguramente no daremos cabida a estedato pues no resulta relevante a la hora de hacer nuestrotrabajo, sin embargo, en las constelaciones, estos flujoscomunicacionales se presentan aún con gente que no es partedel mismo sistema, y más aún dentro del sistema mismo conmiembros que no estaban presentes durante el trabajo,mosteando cómo el cambio en una parte provoca uncambio a veces dramático en otras partes y luego en eltodo.

¿Por qué las constelaciones tienen tanta repercusión?

Como sociedad hemos abandonado muchas de lascreencias que sustentaron la cultura que nos dio origen. Elreconocimiento hacia nuestros mayores que viene delsabernos y sentirnos su continuación, los rituales de pasaje,los de iniciación a la adultez, de salida de la familia deorigen, de fundación de una nueva familia o relación, losrituales de despedida o de cierre, etc. La mayoría de estosrituales fueron reemplazados por ceremonias vacías dondese banaliza lo importante y se prioriza lo superfluo. El centrode la ceremonia no es ya el espíritu de la misma sino losaspectos accesorios, por ej., dónde se sientan los invitados,qué flores elegir, como serán los centros de mesa, si el salónes imponente, a quienes no invitar y a quienes sí y qué vana decir si no los invitamos...

Esta pérdida de contacto con lo trascendente provocadificultades a la hora de construir las representacionessimbólicas que organizan el funcionamiento familiar ysocial en cada momento vital. Estos rituales funcionan comoordenadores porque granean, y de ese modo organizan, lasinteracciones de las personas entre sí y con el mundo en queviven, así en los rituales se ven los cambios en las jerarquías,cuando alguien pasa de ser hija a ser esposa, cuando alguiencruza la línea de la adolescencia, cuando alguien muere y sele reconoce su aporte al sistema, y también ejemplifican lasjerarquías familiares. Hellinger llama a este conjunto decategorías los órdenes del amor y es uno de los niveles deltrabajo en las constelaciones. "Si no hay orden el amor nopuede crecer" —dice Hellinger—. Cuando aquí hablamos de"orden" no tiene que ver con un ordenamiento en función deautoridades sino de prioridades, de reconocimiento de algoque es. Los que llegaron primero tienen derechos yresponsabilidades diferentes de los que tienen quienesllegan después. También se consideran las pérdidastempranas (movimientos interrumpidos) o la presencia dechivos expiatorios" que cargan con la culpa familiar(exclusiones, falta de reconocimiento), todos estos y otrospatrones equívocos al presentarse generan disturbios puescontinúan expresándose en la descendencia familiar comoalteraciones de diversa índole hasta que se logre unareparación.

No sólo hemos ido perdiendo los rituales que organizany dan significado a la estructura familiar, sino que tambiénla relación con el universo que habitamos se ha trastornadodando origen a muchos de los problemas que tienen nuestrassociedades, incluidos los problemas ambientales.

Tomamos de nuestro mundo más de lo que necesitamos;no lo reconocemos, despojamos a veces a otros para tener



más y quien toma más de lo que precisa en algún lugar dejaa otro sin nada. Ya no celebramos la caza, la pesca o lacosecha exitosas como o hacían nuestros antepasados quetenían muy en claro que, de no ser por ello, la subsistenciadel clan no sería posible. No agradecemos al mundo lo quenos da y esto afecta nuestra capacidad de valorar lo quetenemos, y por lo tanto el disfrute y la posibilidad de serfelices. Hellinger sostiene que debe haber un equilibrio entreel dar y el tomar, si este equilibrio no existe entonces lavinculación se ve amenazada y se torna dañina en lugar denutritiva.

La vida es experimentada como un derecho propioperdiendo de vista que esa vida que aún conservamos sesostiene por lo que, desde nuestro nacimiento,cotidianamente recibimos y que cada día se renueva. Encambio, tenemos una permanente sensación dedisconformidad y descontento porque queremos más,queremos mejor, queremos más nuevo, y, mirando eso, noscuesta reconocer lo que hemos recibido y seguimosrecibiendo. Al no reconocer lo recibido la sensación deinsatisfacción crece. Nos hemos echado a perder comoniños malcriados que siempre han tenido todo; vagamosconfundidos y sin guía pues no prestamos atención orenegamos de las enseñanzas de nuestros mayores.Preferimos las frías letras de un diccionario virtual antes quela mirada sabia y experiencia de un anciano. Buscamos algoque ni siquiera sabemos claramente qué es, y mientras lafalta de sentido y el vacío invaden nuestras vidas nopodemos percatarnos de que somos parte del algo mayor,de que nuestros ancestros están en nosotros, su saber, sustalentos, sus vidas. Somos la continuación de ellos ypodrían darnos ese sentido que tanto buscamos afuera; y

podrían colmar los vacíos de apoyo y de sentido que nospersiguen como sabuesos.

Cuando digo esto no estoy planteando que seamosesclavos de los deseos de los otros, y que no podamosalejarnos de lo que nuestros padres hicieron, sino quemiremos y aprendamos de sus experiencias, que demos elreconocimiento a aquellos que nos pasaron la vida y queciertamente pagaron un precio por hacerlo y luego tomandolo que nos pasaron, sus aprendizajes, siendo parte delsistema emprendamos la búsqueda de nuestros objetivospersonales. Es necesario saber quien soy y de donde vengopara poder vislumbrar un horizonte, decidir qué hago y haciadonde encamino mis energías.

Si bien es cierto que los asuntos inconclusos de nuestrosmayores repercuten en nuestras vidas, también es verdadque es la fuerza de ellos lo que nos provee de energía ydirección. El enardecido culto del individualismo nos hallevado a una diferenciación a como dé lugar, y así noshemos ido alejando de la historia familiar intentando crearuna realidad opuesta, y renunciando al aprendizaje quemuchas generaciones precedentes hicieron. No se trata deque repitamos historias de otros, sólo se trata de que seamosconscientes de la totalidad de la que seguimos siendo parte,de que somos la continuación de ellos, de que el todo: lafamilia, es el fondo que nos sostiene como figura, y que sinese fondo perdemos sustento.

Las constelaciones permiten un encuentro con esatotalidad que perdemos de vista o que nunca pudimospercibir y facilitan la posibilidad de percatarnos delcontinuum de la vida del que somos parte en la medida enque el fluir del amor continúa. Cuando hablo de "amor", nome refiero al amor romántico, sino a esa fuerza que se va



transmitiendo de generación en generación, ese motor queimpulsa comunidades, sociedades y culturas enteras y que,al mismo tiempo, es el pegamento que une ese collage deescenas que es la historia familiar. Cuando este fluir sedificulta porque alguien es despojado de su derecho apertenecer, cuando alguien es explotado a favor de otros yesto no se reconoce, o cuando el dolor por algún hecho es lobastante intolerable como para negarnos a atravesarlo ycrecer; esto provoca que el alma familiar quede atrapada enpatrones repetitivos, (patrones de corrección) que intentaráncorregir el desvío y que pueden implicar a personas quequizás no causaron el hecho, pero que tienen la posibilidadde mostrar lo sucedido y de reparar errores viejos. Cuandoesto sucede las constelaciones abren una puerta atemporalpara que el alma familiar inicie o complete el movimientoque en su momento fue interrumpido, y permita que porejemplo madre e hijo se encuentren y se expresen su amoraunque en esa familia las madres anteriores hayanabandonado a sus hijos; o reconocer el sacrificio de alguiengracias al cual otros viven prósperamente, o que alguien seapuesto en el lugar que por derecho le corresponde.

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Notas1 (wikipedia) La autopoiesis (del griego ±ÁÁ¿-, auto,

"sí mismo", y %OVÍ\GIQ, poiesis, "creación" o "producción"),es un neologismo propuesto en 1971 por el médico ysociólogo chileno Humberto Maturana y el biólogoFrancisco Várela, para designar el tipo de organización delos sistemas vivos. Se define muy ligeramente como lacapacidad de los sistemas de producirse a sí mismos. Estetérmino nace de la biología pero más tarde es adoptado porotras ciencias y otros autores, como por ejemplo por elsociólogo alemán Niklas Luhmann.

2 Así, para intervenir en la organización que alguien hacede su mundo, en las terapias existencialistas debemosprimero crear un vínculo, esto nos da acceso a su particularorganización de la realidad, a su campo y desde allí es quepodemos operar. Robine habla de la co-construcción de uncampo conjunto, el cual es creado y crea al mismo tiempo aambos: terapeuta y paciente

3 No es posible eliminar elementos que ya existen en elmundo de una persona y tampoco es posible borrar unaexperiencia, por lo tanto la opción es modificar la calidad delas relaciones con dichos elementos, recuerdos, experienciasy las significaciones que se les da. Podemos agregar tambiénnuevos elementos que modifiquen la cualidad del todo, perono "borrar" o eliminar algo, sean personas, experiencias,recuerdos, etc.

4 Un atractor es un elemento que tiene la propiedad deprovocar efectos que alteran la de organización en unsistema dinámico. La presencia de un atractor ejerce unefecto orientador sobre la conducta de los componentes. Haydiferentes tipos de atractores, por ej.: unipolares, bipolares,o extraños.

^ Flashback: son imágenes de eventos traumáticos queirrumpen de forma invasiva y de repente en la mente si quepueda tenerse control de los mismos.

6 Si bien no es la idea debatir aquí sobre el concepto delibertad, cabe que a estas alturas nos preguntemos sipodemos hablar de "individualidad" cuando sólodesplegamos nuestra existencia humana como parte de unacultura, y, ser parte de una cultura significa que compartimosun fundamento simbólico y comunicacional que no es deninguna forma individual sino colectivo, y sobre el cual lainfluencia que posee lo individual es ínfima. Véanse losdesarrollos de David Bohm en su obra Sobre el diálogo;Cap 3: "La naturaleza del pensamiento colectivo"

' Script: Término prestado de la informático usado paradefinir un programa pequeño y simple, oculto o insertodentro de un programa mayor.

8 Macho cabrío que el sumo sacerdote sacrificaba por lospecados de los israelitas. Se usa para designar a la personaque toma sobre sí la responsabilidad o la culpa de otros.



Sanar el ayerpara liberar elhoy.La paradoja enlasconstelaciones

Leticia Cohé[email protected]

Un ayer que es un hoy y un hoy que es un ayer. Lascronologías no existen para el alma. Los afectos y lasemociones no tienen tiempos, sólo están, actúan, producen,se transforman; sólo hay un hoy que condensa todos losmomentos.

Este hoy perturbado por cuestiones sin resolver desdenuestros padres hasta nuestros ancestros, es posibletransformarlo en un hoy liberado a través de un hacer quepuede considerarse fácil o difícil, accesible o inaccesible;esto dependerá del deseo inconsciente, de la flexibilidad conque se cuenta, de la capacidad para el cambio, de lossistemas de creencias, de la estructura de base de lapersonalidad.

Pero también, este hacer puede vencer barreras queparecen inquebrantables con sólo algunas palabras y/ogestos y/o movimientos en el espacio. Estos recursos reciénmencionados, en el texto y contexto adecuados, tienen lavirtud de ser modificadores profundos en un individuo, apesar de...

Estos cambios pueden ser inmediatos y fácilmentevisibles y efectivos; y al mismo tiempo son el origen deprocesos sanadores que echan a andar, y que a corta o máslarga data muestran la eficacia del trabajo realizado. Esteproceso, a veces sí y a veces no, necesita una ayudaterapéutica accesoria.



Hablo de un hacer, me refiero a la modalidad terapéuticaConstelaciones o Configuraciones (familiares o de otroorden relacional). Y para aquellos lectores que aún noconocen del tema, explico brevemente de qué se trata.

Los Órdenes del Amor fueron descubiertos por BertHellinger en la década del '80 y traídos a la Argentina porTiíu Bolzman en 1999. Se podría decir que son la baseteórica en la que se sustenta el desarrollo de lasConstelaciones. Estos órdenes o leyes son claros ysencillos, aunque profundos, sutiles y esenciales en elfuncionamiento de los sistemas familiares y por extensión encualquier otro sistema de vínculos. Se resumen en la ley depertenencia y la del orden propiamente dicho queimplica los lugares, jerarquías y funciones. Muysucintamente: todos los miembros de un sistema tienenderecho a la pertenencia, sin importar condición moral, asícomo los niños entregados o abortados, del mismo modo quelos considerados transgresores. Cuando se excluyenpersonas del sistema, alguien de una generación posteriorquerrá ocupar su lugar, traerlo inocentemente, al sistema. Deesta forma, no sólo transgrede las jerarquías, sino que pierdesu propia identidad; y también cuando uno de una últimageneración quiere salvar a uno de una generación anterior,por ejemplo cuando un hijo dice a su padre (consciente oinconscientemente): "mejor yo que tú", (mejor me enfermoo muero o asumo tu responsabilidad).

Estas alteraciones de las leyes son desórdenes que traenal sistema perturbación, enfermedad y hasta tragediasfamiliares. Las Constelaciones son la forma de mostrar ladisfuncionalidad en un sistema y el modo de conducirlo alorden. El desorden se alimenta del amor que daña o ciego,es un amor infantil, inocente y omnipotente que sóloproduce malestar y enfermedad. El orden conduce a un amorclaro o iluminado o constructivo o lúcido, es el reverso delotro amor.

Este amor une lo desunido, sana los sistemas y trae pazy alivio. Permite el fluir amoroso en los vínculos, amplía lascomprensiones y la consciencia, eleva hacia el espíritu. Peroes necesario para acceder a este orden y reactivar esteamor considerarnos sólo hojas al viento y no creernosviento; tener consciencia de que sólo somos parte de algomás grande y elevado que nosotros, algo que nos abarca yconduce, que excede nuestra comprensión (el pez no puededar cuenta del mar). Aunque no sepamos bien qué es,percibimos "que es", lo percibimos de diversas maneras, endiferentes niveles de nuestra existencia, tenga el nombreque se le ponga.

La humildad hace que superemos la omnipotencia y nosdejemos conducir. Soltar los prejuicios, los juicios, lasracionalizaciones, aceptar lo que es y dejarnos ser, así desimple como dejarnos respirar, nos ayuda a ennoblecernos, asuperar las tensiones que apresan, a fluir en nuestra vida yrecibir de ella justo lo que necesitamos para estar mejor cadadía de nuestro estar en este mundo.

Las constelaciones generan y se generan en este plano deelevación, de humildad, de respeto, de aceptación de lo quees y desde ese lugar-sin tiempo se producen los cambios quellevan al orden y a la circulación de un amor que une.

En las Constelaciones se trabaja con representantes, sonpersonas elegidas de un grupo que representan a losmiembros de un sistema. Los representantes perciben en símismo, sensaciones físicas, sentimientos, alguna idea otendencias corporales de las personas a las que representan.Una Constelación se despliega en un espacio y parece una

representación, pero no lo es, sino que es una experienciadentro de la experiencia de la vida. Una experiencia queproduce un cambio profundo en este devenir vital, que llevade un posicionamiento que destruye hacia otro queconstruye; pero una constelación no es la panacea universal,aunque sí, es un hecho que produce un viraje esencial en unsistema y por ende en los miembros que lo componen.

Los Órdenes del Amor actúan de diversas maneras:haciendo una Constelación, leyendo sus principios, sólohablando y escuchando sobre el orden, representando unsistema con muñecos. Lo que produce efectos esconsustanciarse con estos órdenes y sus alcances con lamente y el corazón abiertos, como niños, como poetas, comolocos... y desde ahí se da la "magia" de la transformación.

Una Constelación:es un camino,es un viaje,es un transcurrir en un tiempo que no tiene medidas,es trascender lo dual,es ir hacia un lugar donde se funden los opuestos para ir

hacia una unidad coherente y con sentido,es marchar hacia un espacio-sin tiempo en el que nos

reencontramos y tenemos la oportunidad de "reconocer loque es".

Una Constelación nos muda:del desorden al ordende lo enfermo a lo sanodel yo egocéntrico al yo que trasciendede la omnipotencia a la humildadde la ceguera a la luzde lo que no es a lo que es



La PsicoterapiaGestálticaMabel [email protected]

La Psicoterapia Gestáltica fundamenta su teoría en lanoción de "contacto con una clara figura-configuración quese recorta contra un fondo".

Este contacto es por su definición misma, un contactoemocional y compromete al organismo en su totalidad.Emocional significa perceptual sensorio-motor, o seainvolucra todo lo corporal: sentidos, sensaciones, respuestamotora y afectiva, visceral, todo - Tengamos en cuenta querespuesta afectiva es respuesta motora. Lo afectivo se da através del sistema nervioso que a la vez produce algunaexcitación del movimiento muscular-.

Entonces, la función de contacto es en sí una práctica,un hacer, una acción, aunque esta puede ser movimientoimperceptible.

La Psicología Psicoanalítica ha estado, no sinfundamento, imbuida del temor al acting. Esto tiene lamisma vigencia en Psicoterapia Gestáltica. Y es por esto quehacer Psicoterapia Gestáltica no es hacer ejercicios oexperimentos, que las técnicas nada tienen que ver con laGestalt como tal, ni siquiera son recomendables cuando nohay un marco referencial teórico subyacente.

En primer lugar, porque la psicoterapia Gestáltica nopretende movilizar sino integrar. Y eso es un puntoimportante de diferencia.

Por otra parte, no hay "técnicas" gestálticas ni"ejercicios" gestálticos; hay una psicoterapia Gestáltica quederiva sus principios de la Psicología Gestáltica y estaPsicoterapia gestáltica está fundada entre muchos otrosprincipios, en la función de contacto.

Así, el objetivo terapéutico de la PsicoterapiaGestáltica es restablecer la función de contacto a través depercibir sus soportes y estableciendo claros limites (*).

En relación con los ejercicios o experimentos -malconfundidos con la Psicoterapia Gestáltica- tendremos quedistinguir entre experimento y "acting-out".

El experimento es un recurso que se utiliza cuando:1- Sabemos que le ocurre al paciente en relación con suevitación del contacto.2- Está claro el tema, es decir hay una figura emergente yuna clara dirección.3- Podemos equilibrar la situación nueva de riesgo -por lonueva- en que colocamos al paciente, con la seguridad de uncontinente y soportes adecuados, estos últimos en el mismo4-paciente.Por último y quizá primero y fundamental, cuando elobjetivo del experimento es incrementar el contacto.

El experimento puede en cambio, construir un "acting-out", cuando en lugar de incrementar el contacto sirve paradistraer, evitar y llevar atención hacia otro tema.

El "acting-out" implica una acción que disipa laenergía, que no se fundamenta en la figura emergente, en eltema; es una acción que distrae de la figura emergente que

surge en ese momento.El verdadero experimento surge de la situación

presente, incrementa el contacto, mantiene la energía.El pensamiento útil tiene un elemento de contacto con

él, está vivo, energizado. Cuando se convierte en vacío,"desafectivizado", adquiere las características del "acting-out" -"pensar" para no sentir, "hacer" para no sentir.

Esto no quiere decir que no haya que "hacer-experimentar" o "pensar". Solo que es necesario que el hacer-experimentar o pensar sean congruentes con los soportescorporales y que estos emanen de la función de contacto.

La función de contacto constituye un proceso que sedesarrolla en un tiempo, se da en la frontera espacial de unapersona con su medio, con otra persona o consigo misma.

Emana de la sensación-percepción, sentidos ysensaciones internas kinestésicas y cenestésicas; tiene unmontante de energía que produce alguna acción omovimiento aun sutil, a la vez que deja emerger una claraGestalt o figura que produce y sostiene este movimiento-vibración-acción que a la vez alimenta esta sensación-percepción, llegando al climax del contacto con esta Gestalt-configuración o situación emocionalmente cargada-.

Ciclo de Experiencia que lleva al Contacto

Pasado un tiempo, es necesario que se establezca lasegunda parte de este ciclo para el buen funcionamientoposterior, que consiste en retirada y descanso de estosmecanismos.

En el climax del contacto se produce un cambiocualitativo en la percepción y un aprendizaje -ya sea de algonuevo o de algo viejo, que se reestructurará en una nuevaGestalt.

La función de contacto es la que posibilita elaprendizaje, el crecimiento, el cambio.

Implica discriminación yo-tú, a la vez que una cercaníae intercambio en las fronteras de este espacio discriminadodel yo y el tú.

Implica cercanía y discriminación entre dos personas,presencia y diferenciación.

Es la función que permite el crecimiento y aprendizajede "yo" teniendo como testigo y límite al "tú", en un espacioque le es diferente a la vez que cercano.

Nota(*)Sobre esta función podríamos desarrollar un tema

específico, que no es el objetivo de este trabajo. Bástenospor ahora con aclarar que "contacto" no significa tocar."Contacto" es una función del organismo total, en relacióncon su medio y consigo mismo.



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De cierres,cortes,despedidas yretiradasRicardo [email protected]

Mi historia con estos conceptos*

Mucho antes de conocer la Gestalt me recibí depsicólogo. Cuando empecé, he sido un psicoanalista que seadentraba en los caminos clínicos. Comencé a atenderpacientes, a escuchar. En algún momento, el proceso ibaarribando a su fin. Sería otro trabajo el dedicado a cuándoesto ocurre, cuya senda no continuaré aquí.

Sí quiero compartir contigo un fenómeno que en esos yalejanos días llamaba mi atención. Me refiero a las diversasmodalidades en que mis distintos pacientes transitaban esefinal del trabajo compartido. Había algunos que, -en esepreciso momento de ir cerrando- tenían problemas de índoleeconómica, por lo cual como igual el trabajo se hallabaconcluido- lo dejaban en el momento de ir cerrando. Otrosaludían a una dificultad horaria, en especial arguyendo quese hallaban tan bien gracias al proceso, que tenían ganas yenergía de utilizar ya el tiempo que antes destinaban a suproceso terapéutico, en aquellas actividades que habíandescubierto nutricias. Otros manifestaban ponerse muytristes y no gustarles esa fea sensación de ir yéndose, por locual preferían dejar ya de venir. Otros decían que no teníanganas de venir, y que para venir desganados no tenía sentidohacerlo, así que .. . . Otros dejaban lisa y llanamente de venirmediante un llamado telefónico -pese a mi insistencia deque concurrieran a cerrar (y reconozco que me he puestopesado en algún momento con alguno de éstos)- y aún aveces dejando meramente un mensaje en el contestador.Algunos hubo también que generaban una situación depelea, de diferencia insoslayable, de ofensa inadmisible, porla cual consideraba que tenía que interrumpir e irse (demejor o peor manera). Existieron también quienes, mássutiles, venían y seguían planteando tema tras tema, sesióntras sesión, sin poner en palabras nada del proceso definalización; a lo sumo, una fecha de vencimiento dabacuenta del fin -a la manera de un trámite realizado. Y otros,otros, otros...

En esos momentos, en esas situaciones, atravesabadiversos estados emocionales. Dependía del paciente, delvínculo que tenía con él, del proceso realizado, delrecubrimiento de la excusa mediante la validez de losmotivos, etc. De a poco, me iba dando cuenta de aquello quetenían estas situaciones -más allá de sus diferencias- encomún. Sabía teóricamente -me acontecía también conmuchos pacientes que sí se quedaban a concluir el proceso-que en esos finales se reproducían los síntomas que el

paciente había tenido, recrudeciéndose muchas vecessituaciones que ya estaban resueltas. El psicoanálisis -con elvienes a la cabeza- tenía muchísima bibliografía al respecto.Mientras, a mí me seguían sucediendo un abanico de afectosencontrados. Empecé a mirar el cómo yo me iba o quedabaen los lugares, cómo era mi estilo de cerrar, qué modalidadesde conducta repetía. Trataré que la mención de misrecuerdos no devenga en un acto de confesionario! Síreconozco haber trabajado intensamente en ello. Tambiénincluiré el haber trabajado en variadas supervisiones, tantolo que iba ocurriendo con diversos pacientes como losafectos que -en esa labor- iban aconteciéndome. Mismolestias, mis broncas, mis dolores y mis desapegosforzados. Mi ponerme indiferente, mis insistencias -a vecescasi un ruego, visto desde hoy-, mis respuestas secas, misincomprensiones...

Con el tiempo, pude empezar a ir dando cuenta de dosmodalidades de conducta frente a los finales. Los denominéel corte y el cierre. El corte -con cada una de las diferenciasentre sí- era una manera de irse, evitando el final (o mejordicho, los finales). El cierre implicaba incluir los afectos y elproceso de despedida en el trabajo realizado, sostenerlo,vivenciarlo y atravesarlo.

Un concepto de Pichon-Riviere me salía insistentementeal paso. Decía el maestro que "había que incluir la muerte enel proyecto". Remitía a que el final es parte -desde el inicio-de un proyecto, de un proceso, de un viaje, de un vínculo. Elfinal como horizonte, que acota, que posibilita el vínculo,pues hay un hacer que convoca. Que, agotado éste, el finadviene. Directamente vinculada a la idea de tarea, dasentido al encuentro. No estaba aún atravesado por laGestalt, no podía pensar estas ideas ligadas a que es ladiferencia lo que produce un entrar en contacto, aquello quepermite un encuentro restringiendo la confluencia, lapérdida en y del otro. Puede ocurrir que ese hacer juntos seameramente -y no es ninguna poca cosa- el estar juntos,compartir momentos, vivir. Y este hacer no es de cualquiermanera entendida como tarea, sino bajo determinadamodalidad, con ciertas condiciones que, si no se cumplen,vacían la tarea de sentido pleno y deviene en un como si.Como si de estar juntos. Indiscriminada unión -fusión- sincontacto.

Por último, es la muerte, el final, lo que nos hacehumanos. Los dioses inmortales -al carecer de muerte- noviven. Que la muerte esté incluida en el proyecto difiereclaramente de que sea un proyecto para la muerte. En todocaso, tener conciencia de muerte es justamente para tomar lavida. Leemos a Quevedo en su decir: "Y lo que llamáis naceres empezar a morir, y lo que llamáis morir es terminar demorir, y lo que llamáis vivir es vivir muriendo".

Advertía en esos tiempos lo difícil que era cerrar,concluir, vivenciar las emociones y sentimientos queacaecen en ese proceso vincular. También ibacorrelacionando cómo cada persona tenía una modalidad dehacerlo que se repetía. Aprendía de mí en cada uno de ellos,sea por igualdad, sea por diferencia. Lo igual era laevitación.

Así, con esta experiencia, hice mi formación en Gestalt.Hoy trabajo desde allí. Y mirando las líneas anteriores -integrándolas con todo el bagaje clínico en mis arcas-repienso los conceptos de corte y cierre en el procesopsicoterapéutico y en la vida misma.

La Gestalt en escena



Aspectos de la teoríaAl formarme en Gestalt, estas situaciones clínicas fueron

revisitadas. Otras nuevas advinieron, permitiéndome unavuelta de tuerca al respecto, que quiero compartir contigo.

La idea de situaciones inconclusas como modalidad dedescripción de la enfermedad fue clave para mí. Aquello quelo inconcluso seguía reteniendo en presente de un pasadoque no llegaba a serlo, me resultaba evidente. Energía,tiempo, deseo; ausencia, imposibilidad, dificultad de unestar, por estar dicho estar aconteciendo en otro lado.

Lo inconcluso clamando ser cerrado, a la vez que lapersona lidiando, evitando que ese cierre sea posible. Y si lagestalt no se cierra, el efecto de lo abierto -queparadojamiente deja a la persona cerrada, en-cerrada- esellamado efecto Ziegernick, atrapa. No se trata de un procesocorrecto el cerrar. Tampoco una responsabilidad moral, ni undeber ser, ni hacer las cosas bien. Cerrar (gestalts) esimperioso para el mejor vivir.

Claro que si fuera tan fácil estas líneas carecerían desentido. Y es lo sentido en el cerrar -lo doloroso que resultaaquello- por lo cual evitamos los cierres.

Evitación del proceso de cierreSi bien en Gestalt hay mucho escrito acerca de las

situaciones inconclusas, no se halla tanta bibliografíarespecto a los procesos de cierre y despedida. Éstosrequieren determinadas condiciones de posibilidad, a la vezque hay otras situaciones de existencia que los dificultan eimposibilitan. Entre estas últimas se hallan -según Tobin, en"Esto es Gestalt"- la reiterada supresión de emociones (quedejan los cuerpos entumecidos, y son productores desíntomas físicos y/o emocionales), los beneficiossecundarios (descriptos por toda la bibliografíapsicoanalítica, que evitan los cambios y sostienen lasproyecciones incólumnes), y la evitación del dolor. Ademas,las relaciones de ambivalencia dificultan los procesos decierre por la necesidad de integración que éstos requieren,para poder soltar. A esto se agrega tanto los mecanismos denegación como el aferramiento a las ilusiones (basadas ensostener deseos pese a los embates de la realidad, cuyoreconocimiento es negado), a la espera de que sobrevenga uncambio, desde ya que proveniente de la otra persona o de lasituación, sin una activa participación de la persona en elmismo.

Mirar el cierre en el fondoLa figura que las personas traen, aquello de lo que

hablan, es la mejor construcción que las mismas se hanhecho para evitar el proceso de cierre y la despedida. Seguirese derrotero es un camino seguro hacia la derrota, pues yala persona lo ha recorrido infructuosamente una y otra vez.Habrá que buscar en aquello que sostiene la figura, en lo quese halla en el fondo, en las sombras, para poder comprendera qué escena responde la figura. En la reiteración deconductas, en la modalidad en que éstas se producen yrepiten, se podrá ir rescatando aquello que les da sentido,aquello que desde dicha sombra configura una gestalt que -si es visualizada- crea condiciones de posibilidad de soltar.Si el terapeuta sigue el hilo argumental del paciente, si haceel mismo recorrido sin percatarse de aquello que la figura -como el árbol del bosque- oculta, el circuito se sostiene. Eneste mismo sentido, recordemos que el modo del fin develala modalidad del vínculo.

Cómo hace lo que hace -y para qué-, y qué y cómoevita -y para qué lo hace-

Como siempre en Gestalt -siguiendo las enseñanzas dePerls- las claves no las hallaremos siguiendo el camino delos argumentos ni de los motivos; no se trata de loscontenidos sino de los procesos. Por lo tanto, tendremos queinsistir en mirar y mostrar una y otra vez aquello que elpaciente hace, en este caso para no cerrar, para no soltar; yademás, de poner la lupa en especial al cómo lo realiza. Lapregunta por el para qué es más fértil que las miradas haciael por qué.

El pensar en la línea del por qué -y que si este eradevelado implicaba la caída del síntoma y, por ende laresolución del conflicto- tiene una raigambre psicoanalíticamuy porteña. No tengo ninguna objeción en recoger losfrutos del por qué si caen maduros dentro del trabajoterapéutico; a la vez me niego a ir a por ellos. Aprendí quees un camino largo -entre los recovecos de lo inconsciente,de lo reprimido- e incierto en sus resultados - pues más deuna vez, hallar las causas no produce la transformación nilos cambios deseados-. Por eso, y con un dejo de ironía,llamo a ese andar el camino de la porquería; o sea de que elpor qué, ría... sigue siendo evitado el soltar, el cerrar (en lassituaciones que estamos trabajando).

Y tanto como el mirar el cómo hacer y sucorrespondiente para qué ilumina parte del cuadro, otra luzse prende al poner el foco en lo evitado. El qué es lo queevita -qué afectos, qué situaciones, qué conflictos- y tambiénaquí el cómo lo hace. El trabajar el para qué de la evitaciónes una vía fértil, si la persona se hace cargo. Esto implica elpreguntar sin quedar satisfecho, ante respuestas como: paranada, para joderme la vida, u otras de tesitura similar.

Gestalts inconclusasLo que otrora llamaba cortes lo comprendo hoy como

gestalts inconclusas. Situaciones y vínculos que hanquedado abiertas -aún habiendo fácticamente terminado- sonmerecedoras de esta nominación. Me quiero referir -entretodas las situaciones inconclusas- a aquellas que remiten avínculos cuyo proceso de despedirse ha quedado trunco. Elcorte es en general rápido, preciso, casi quirúrgico. A la vezes ciego, apurado, y con características de indiscriminación-pues no apunta a poder separarse (discriminadamente,además), sino a irse; partir. Y las personas en los cortes,quedan partidas.

Hay diferentes modos de cortar. Sin pretender agotarlos,sí quiero compartir algunas modalidades diferentes entre sí,en las cuales vengo trabajando. Las he llamado desgarro,deshilachamiento, despegue y desaparición.

La primera es vivida como si una parte del propio cuerpoquedara cercenada. Esto devela que la diferenciación entrelas personas era bastante fusional, por lo cual cada cuerpo seextendía en el cuerpo del otro, indiscriminadamente. Unadecuado proceso de separación tendría que ir devolviendoa cada uno sus límites corporales, posibilitando que puedansepararse doliendo, no desgarrando. En el desgarro sepierden distintas funciones y capacidades que quedan en laotra persona, y cuyo trabajo es recuperarlas.

El deshilachamiento tiene las vicisitudes de lo agónico,de lo interminable. El vínculo no está en uso - como unaprenda deshilacliada- a la vez que sigue hilo tras hilodeshaciéndose. Mientras queden hilos por tirar, la tela -aunque inútil ya- sigue presente. Es una modalidad en la cualpreponderan los reproches y las facturas pendientes que -a la



manera del tejido de Penélope invertido, cuando se vandeshaciendo se vuelven a entrelazar sin nunca volver altejido, sin nunca dejar de deshilacliar y volver a atar paraseguir el circuito interminable-.

El despegue devela el vínculo preexistente: pegados. Alpegarse, las personas tienden a indiscriminarse, aconfundirse, a confluenciar. A la manera de estar unidos porla famosa gotita como pegamento adherido a la piel; cuandolos cuerpos se separan se llevan trozos de piel, de cuerpo, deaspectos del otro; perdiendo a su vez en el otro, otro tantodel cuerpo, de la piel, de diversos aspectos que son frutos dela indiscriminación del vínculo sostenido con anterioridad.Si entendemos gestálticamente la confluencia comoausencia de contacto, si entendemos a éste como producto dela diferencia, el despegue como estilo de cierre, deseparación, tiene la marca en el orillo del vínculo confluenteque los unía.

La desaparición -y es una palabra de alta intensidad ennuestro país- acontece cuando toda otra posibilidad se hallavedada. Es la famosa situación en la cual alguien se fue acomprar cigarrillos y jamás volvió. Si las situaciones deexistencia vincular impiden desarrollar condiciones deposibilidad de un cierre, y cuanto más rígidas estas sean másdejan como opción solamente la fuga sin dejar rastro, el irsearrasando con lo anterior; en resumen, desaparecer.

Gestalts cerrándoseCerrar es entonces tanto el fruto como resultado de un

proceso, como el proceso mismo de cierre. Sus condicionesde posibilidad son varias e implica tanto un proceso, comolas conductas efectivamente realizadas, a la vez que losafectos transitados vividamente. Básicamente implica dejarir, soltar. Dejar ir se contrapone al agarrarse. Para podersoltar es una condición haber estado en contacto. Encontacto con la otra persona y - discriminadamemente- deaquello que me va aconteciendo. Puedo haber estado encontacto -aún si no hubo encuentro efectivo- con el habervivido el fracaso del deseado encuentro; en ese caso, puedocerrar más fácil que si me queda la fantaseada ilusión deaquello que podría ocurrir o haber ocurrido sin que la otrapersona jamás se haya enterado.

Esto implicaba una toma de conciencia de cómo elvínculo venía siendo. Cuando sus características son desujeción de una o de ambas partes, la primera - yprobablemente más difícil- condición de posibilidad decerrar, es tomar conciencia de lo agarrada que la persona sehalla.

Una vez que esto ha sido posible -e insisto en que esquizá la más difícil de las tareas- seguirá un lento proceso dediscriminación. Visualizar aquello que es contigo, aquelloque realizo con vos, y lo otro que hago sólo o con otraspersonas, que se halla en independencia de ti. En la mismadirección giran las coordenadas de aquello que me sirvió deese vínculo, y aquello que no me sirvió. Esto apunta a poderbajar las idealizaciones -o las denigraciones- fruto de todo elcircuito proyectivo que impide ver al otro como es. Estopermite mirar en el otro lo bueno que tiene y también lomalo para mí (aclaro el para mí, pues no hay en sí bueno ymalo del otro, sino como yo lo vivo, como a mí me resulta;y además, como esto acontece en tiempo presente, en elvínculo como es hoy, y cómo son las personas que locomponen hoy). Esta identificación respecto a lo que mesirvió y lo que no me sirvió me posibilitará llevarmeaquellos aspectos nutricios, y agradecerlos -pues los ha

habido - y dejar ir los otros, aquellos que suelto, dejo ir.Es casi paradojal que un vínculo que se caracterizó por lo

indiscriminado tenga como condición de posibilidad deseparación, y por ende de cierre y despedida, su necesariadiscriminación. Por lo menos, para que el proceso de cerrarse produzca.

Si el corte es un acto, el cierre es un proceso. Si no fuerapor el nombre -relámpago- con que esos cierres sondenominados, la mirada sobre ellos da cuenta que vacerrándose. Que es eslabón por eslabón, parte por parte,como un cierre se produce. Siguiendo con las paradojas, sise fue formando de a poco, otro tanto será para dejar ir, parasoltar, para volver a quedar cada parte abierta. Y la sucesiónde eslabones marca una condición del cierre, y es que setrata de un proceso; o sea, lleva tiempo. No alcanza decirque tiene que serle dedicado un tiempo; en ese tiempo hayciertas cuestiones que tienen que ocurrir; a la vez, no esposible sin tiempo. Condición de proceso.

Como venimos diciendo, el cierre implica determinadastareas. Sin tratar de agotarlas, sitúo algunas: el asumir el fin;el dar agradecimiento por lo recibido; poder estar satisfechopor lo dado; blanquear, romper o cancelar las facturaspendientes; readquirir los roles y/o funciones que sehallaban depositadas en la otra persona; transitar por losdiversos estados emocionales y afectivos que produce yproducirá la pérdida y, por último reconocer tanto el valor delo a perder como el dolor de dicha pérdida.

El fin del cierre: la despedidaCuando las tareas enunciadas fueron transitadas, el cierre

CICLO DE TALLERES PARA PAREJAS

MWtI- tallen "VIVENCIA, ENCUENTRO, CONTACTO"

Jueves 6 de Junio de 2013, de 20 a 23hs.

Danzando emparejados...los cuerpos, las palabras, las miradas...

inventando aquello nuevo por descubrir...

Te invitamos a participar de esta experienciapara parejas, utilizando la Biodanza y la Gestaltcomo caminos posibilitantes de otra calidad de

encuentro, habilitantes de la intensidad,la amorosidad, el fluir y el intercambio creativo.

COORDINADORES

Lie. Lelia BassarskyFacilitadora de Biodanza15-5925-3271le lia ba ss@ h ot mail.com

Lie. Ricardo KleinPsicólogo Gestáltico

[email protected]



ha sido trabajado. Llevó un determinado tiempo en el cual-como una danza- se realizaron estos movimientos. Quedael despedirse. Des-pedirse. Si los vínculos humanos secaracterizan -entre otras cosas- por dares y recibires, enpedidos que circulan entre las personas, des-pedir sería dejarde pedir. No pedir más, renunciar a seguir pidiendo. Por esoera importante -en el trabajo hasta aquí realizado como partedel cierre- saldar las cuentas pendientes en los diversosplanos de la existencia.

Un abrazo, un beso, un último apretón de manos -a vecesunas últimas lágrimas- y los cuerpos salen del encuentropara hacer su camino. El viejo saludo medieval acompaña lapróxima partida: -Adiós!

Saludo que era dicho cuando una persona salía de laciudad a los caminos, por fuera de la muralla protectora dela ciudad (del vínculo), y ya no se podía hacer más nada paraprotegerlo. Adiós! -, se decía, o sea, A Dios te encomiendo!

El fin de la despedida: la retiradaEl cierre va concluyendo. La despedida aconteció. Los

caminos se separan, o mejor dicho, lo hacen los caminantes.En Gestalt, cada encuentro, cada experiencia de contacto,tiene un ciclo. Éste comienza en la sensación, continúa en latoma de conciencia, la movilización de energía, laexcitación, la acción, el contacto y la retirada. Concluye conla retirada. Si el ciclo de la experiencia es recorridofluidamente, ésta es la parte final del mismo. Si a ésta no sellega, significa que las distintas interrupciones lo handetenido, bloqueado, restringido su intensidad. Si es así seproducirá algo que postergue la retirada. Recordar algo no

resuelto en el proceso, un conflicto de último momento,alguna sesión porque algo no quedó del todo claro.

Sin esas interrupciones, es el momento en el cualefectivamente los cuerpos se separan, las personas se van-más allá de lo fáctico del lugar- eso que estaba, ese lugarque el vínculo ocupaba, dejó de estar.

Dice Mabel Allerand (en su libro "Piedra Libre. TerapiaGestáltica") que dicha retirada conlleva un descanso, untiempo de hacer nada, reparatorio. Estuve contigo hastaaquí. Siendo medianoche, agradeciéndote el caminocompartido, me retiro a descansar.

Nota1 Como toda historia, se halla escrita desde un presente

-dirigiendo la mirada al pasado, reconstruyéndolo-. No sonpor eso los hechos acontecidos, sino el relato -situado en mihoy- de ese ayer. Si bien hablo de un momento en el cual mesituaba en el psicoanálisis, lo hago desde mi hoy gestáltico,que describe ese ayer desde mi actual recuerdo que modificaaquello que fue. Lo que ocurre siempre que hacemoshistoria!

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ConstelacionesFamiliares en elHospital: traumay dinámicassistémicasRubén R. [email protected]

Hace cuatro años fui invitado a un Ateneo de psicólogosen un hospital del gran Buenos Aires para presentar elmétodo de Constelaciones Familiares y sus alcances. Fueuna experiencia interesante, un desafío, una sorpresa y unaapuesta renovadora para todos los profesionales presentes.

El intercambio teórico, la experiencia vivencial, el artede la percepción, la eficacia, los resultados, fueron factoresdeterminantes para impulsar este abordaje sistémico comoun Servicio a la Comunidad para pacientes de lainstitución. Junto a los profesionales acordamos que losparticipantes asistieran con sus terapeutas y asíemprendimos este viaje que suma cuatro años deinteresantes intervenciones.

Las Constelaciones Familiares y Sistémicas ofrecenreveladoras dinámicas de solución a problemáticas diversas,aplicadas en ámbitos multidisciplinarios.

La población de este hospital provincial posee ciertascaracterísticas y hacen que el diálogo profundo encuentrecierta dificultad y sea poco frecuente, apoyándose más engestos y actitudes que en palabras.

El método de Constelaciones Familiares requiere pocodiálogo e información del asunto a trabajar. El lenguaje enlos talleres es simple, práctico y claro para evitar confusiónen el consultante y así facilitar comprender apropiadamentela forma de abordaje.

Ha sido un proceso enriquecedor el desarrollar y ampliareste enfoque filosófico-terapéutico a diferentes grupossocioculturales que no puede acceder a este método.

Los temas presentados por los consultantes son variadosy si bien existen situaciones comunes a todos los estratossociales, surgen frecuentemente en esta comunidad derecursos socioeconómicos limitados asuntos de violencia,violaciones, ataques de pánico, trastornos de ansiedad,depresiones y vínculos conflictivos en los lazos familiaresy afectivos.

Las Constelaciones Familiares y Sistémicas permitencomprender, generalmente, que detrás de un problemaexiste un desorden inconciente que nos mantiene atado almismo y hasta tanto no podamos acceder a restablecer elorden perdido seguramente el problema se mantendrá en eltiempo y seguirá pasando de generación en generación.

En estos años de trabajo, hemos observado con algunos

profesionales de la institución temas intensos concomponentes traumáticos importantes, entendiendo eltrauma como agobio y conexiones truncas o rotas.

Cuando desarrollamos Constelaciones Familiares ySistémicas trabajamos muchas veces con personastraumatizadas sin que ellas sean concientes y esto es lógicoya que el trauma es parte de la condición humana.

Un matrimonio que participó en los talleres decidiótrabajar un tema que los afectaba y los síntomas descritoseran parálisis, miedos y no saber qué actitud tomar ante lavida ya que sus hijos discutían y se agredíanpermanentemente sin razones aparentes. Tanto la mujercomo el hombre estaban bajo tratamiento terapéutico en lainstitución.

Luego de una breve entrevista, fueron invitados a queeligieran entre las personas presentes en el taller arepresentantes para ellos y sus hijos, y que los ubicaran(posicionaran) configurando una imagen que mostrara comose relacionaba la familia. Cada gesto, movimiento, palabra,distancia o actitud son relevantes para brindar una lecturaapropiada de la situación.

El diagnóstico o mirada inicial mostró un ordenapropiado de ambos como padres ya que cada uno "ocupabasu lugar" pero los dos evidenciaban una postura de duelojunto a un sentimiento de profunda tristeza. Consultados siese gesto y sentimiento representaban la pérdida de un hijo,ambos se miraron y respondieron afirmativamente.

La mujer manifestó que eran dos hijos, mellizos, loscuales vivieron sólo algunas horas y luego fallecieron.

¿Por qué un acontecimiento tan relevante y traumáticono fue relatado por estos padres? La respuesta fue clara,ambos pensaban que la muerte de sus mellizos era un temairrelevante para la consulta, innecesario comentarlo yademás lo vivían como un hecho lejano y pasado.

"Un trauma puede causar que el self, la identidadpropia de cada persona, quede fragmentado. Ese tipo dedesconexión puede dar lugar a una amplia gama desíntomas..." manifiesta la Dra. Anngwynn St. Just,especialista en Trauma reconocida internacionalmente.

La información que surgió en la ConstelaciónFamiliar fue trascendental para los psicólogos ya que elmatrimonio, en años de terapia, nunca mencionó la muertede ambos hijos. Los profesionales en reiteradasoportunidades le preguntaron a la pareja la existencia deacontecimientos importantes que los hubiera afectado, peroellos nunca se refirieron a esos hijos.

Esa información inexpresada, no revelada, oculta oinvisible, puede corresponder a experiencias de vidaabrumadoras que generan un trauma. Es también importanteconsiderar que ciertos traumas personales estánvinculados a un tema sistémico no resuelto.

Las Constelaciones Familiares son un método sistémicofenomenológico donde no miramos sólo a quiénes estáninvolucrados en un problema sino contemplamos al todo ycada uno de sus integrantes y así aparecen en escenapersonas vivas o muertas, sucesos o situaciones pasadas opresentes, que son significativas en la trama del conflicto.

Ambos padres, sumidos en un dolor profundo por perderdos hijos, estaban más ausentes que presentes. Ese accionaroriginaba inconcientemente, por amor ciego, las constantesdiscusiones y peleas de sus hijos ya que intentaban conectara sus padres con la vida y "sacarlos" de ese duelo.

También, los hijos vivos actuaban como "espejo" en laconfrontación cotidiana que tenían ya que ese accionar



reflejaba los reproches silenciados entre los padres por laresponsabilidad mutua ante la muerte de los mellizos. Loshijos discutían en lugar de los padres.

La información surgida en este campo de trabajo noes una interpretación sino una descripción de lasimágenes, los movimientos y sentimientos que surgen enuna constelación familiar y sistémica.

Rupert Sheldrake, biólogo e investigador, sostiene quelas personas están regidas por campos morfogenéticos queactúan a través del tiempo y del espacio, lo cual posibilita latransmisión invisible de la información heredada en nuestrosistema familiar.

Fue revelador para el matrimonio comprender como eseacontecimiento influía considerablemente en toda lafamilia, e interesante para los terapeutas como en un brevetiempo emergió una dinámica tan importante e intensa quenunca se mencionó por la negación que ambos padrestenían.

Podemos apreciar en este caso la existencia de undesorden inconciente ya que los padres no habían realizadoel duelo de sus hijos, un dolor profundo que prefirieronolvidar. Los mellizos también eran dos excluidos ya que nilos padres ni los hermanos los consideraban.

En los Órdenes del Amor, que son los principios básicosde las Constelaciones Familiares, Bert Hellinger sostieneque "nadie puede ser excluido en una familia, cuandoalguien nace por el sólo hecho de nacer en el senofamiliar tiene derecho a tener su lugar, esté vivo omuerto... "

Otro tema es la Parentización que se traduce en llevarlos sentimientos de otros en lugar de los propios y en el casomencionado los hijos llevaban por los padres sentimientosde reproche ante la muerte de los mellizos. Lealtadesinconcientes que estimulan la repetición dolorosa,manifiesta Judith Hemming.

Gracias al trabajo continuo en el hospital durante estosaños, hemos realizado algunos seguimientos endeterminados casos aplicando constelaciones familiares ytratamiento terapéutico. Los resultados son alentadores.

Al poco tiempo de aplicado el trabajo sistémico, elmatrimonio relató a los psicólogos como losenfrentamientos entre sus hijos fueron desapareciendo,originándose vínculos más armónicos y duraderos en elcírculo familiar.

Cuando ambos padres pueden darle un reconocimiento alos mellizos, asentir a su destino e integrarlos al sistema, elorden se restablece y el amor fluye en la familia. Sin esereconocimiento, los hijos vivos podrían incluso seguirinvolucrados.

Otro elemento importante a considerar en este trabajoson las similitudes que tienen los participantes con los rolesrepresentados. Es común ver en las ConstelacionesFamiliares que los representantes no son elegidos porcasualidad sino que existe una sintonía imperceptible einconciente que permite la elección, donde los temasdesarrollados, generalmente, coinciden con experiencias desu mundo personal.

La persona que representó a uno de los hijos fallecidosrelató al finalizar el taller que ella también fue excluida porsu madre biológica. Esa misma noche soñó la reconciliacióncon su madre y sintió una reparación profunda en elvínculo, según comentó a su terapeuta días después.

Así, colaborando como representantes se ayuda a otrosy también a sí mismo. El método no sólo beneficia al

consultante sino a todas las personas que participen de untaller de Constelaciones Familiares y Sistémicas ya quetendrán la oportunidad de comprender la complejidad delser humano y sus dinámicas ocultas.

Comprender que sus temas también son inherentes a suspares y que el trauma también es parte de nuestras vidas ypuede ser integrado.

Los cambios vivenciados y la eficacia del método hanimpulsado a los pacientes, participantes y profesionalesdel hospital a convocar a otros para experimentar esteabordaje, facilitando el crecimiento sostenido de esteservicio a la comunidad.

Un nuevo paradigma de pensamiento y renovadorconocimiento filosófico que permite contemplar la vidadesde un contexto amplio, inclusivo, simple y a la vezprofundo, encontrando imágenes de solución a situacionescotidianas.

BibliografíaSt. Just, Anngwyn (2010) Trauma: una cuestión de

equilibrio.St. Just, Anngwyn (2009) Equilibrio relativo en un

mundo inestable.Sheldrake, Rupert (1995) The presence of the Past:

Morphic Resonance and the Habits of Nature.Hellinger, Bert (2008) El Manantial no tiene que

preguntar por el camino.Hemming, Judith. Cofundadora de The Center for the

Study of Intímate and Social Systems of London.



El amor sagradoentre Padrese HijosTiiu [email protected]

En los años de mi práctica como psicoterapeuta, tanto enla consulta individual como en las ConstelacionesFamiliares, he observado que muchas personas no sabennada sobre la vida de sus padres: cómo se encontraron,cómo se enamoraron, cómo llegaron a salir juntos. Notienen la menor idea de cómo fue la vida de ellos antes desu nacimiento. Se acuerdan de las peleas, las separaciones,los sufrimientos de ambos. Cuentan que el padre fuealcohólico y que la madre le pegaba a los hijos, que laabuela no quería que ellos se casaran y que solamente hubogritos entre todos. En la memoria quedan grabadosúnicamente los problemas.

No podemos recordar cómo se amaron, simplementeporque todavía no existíamos. Solamente podemos repetirrelatos transmitidos, que muchas veces son excusas por lono logrado pero que están lejos de la realidad. Es curiosoque mucha gente piense que sus padres no han tenido una

vida íntima y que no hubo amor entre ellos.Luego esa historia se repite en nuestros actos. El camino

de la búsqueda está alimentado de los conceptos quetomamos de nuestro entorno: de estas historias, de laspelículas, de los cuentos, de los deseos que tuvieronnuestros padres con respecto a la realización de su pareja yde los cuales nosotros deducimos nuestros propios sueños.Así se pierde el amor entre las líneas marginales y sóloqueda la parte dramática, problemática.

Hay historias muy tristes que permanecen grabadas nosolamente en la memoria: hijos golpeados, abandonados,abusados... Para muchos de ellos la terapia de toda la vidano alcanza a sanar estas heridas. Puede ser que para algunosresulte difícil reconocer el amor entre sus padres: en loscasos en que realmente no conozcan o cuando huboacontecimientos graves entre ellos. En estas circunstanciasse olvida fácilmente ese amor tan grande que hizo quenuestros padres se encontraran y que sucediera lo que noshizo nacer. Pero hubo algo que los llevó a estar juntos, poral menos una vez ¿Fue la atracción física, o fue otra fuerzala que los unió?

No sabemos bien, lo cierto es que es la fuente vital yreconocer este primer amor es lo más importante. Es unacondición para que uno pueda amarse a sí mismo y a otros.Si este amor no es reconocido, uno no puede confiar enningún otro amor. Ni en el propio ni en el amor del otro.Por eso muchos están buscando y no encuentran una pareja,porque aun se encuentran en la búsqueda de este primeramor, que solamente se encuentra entre su madre y su padre,independientemente de lo que haya ocurrido luego entreellos.

Siempre me he preguntado ¿qué es el amor?, ¿cómo



sucede que primero dos personas se atraen físicamente yemocionalmente, se enamoran y luego se desenamoran? ¿Ycómo es que tienen hijos?, ¿por qué unos quieren hijos y nologran tenerlos y otros que no piensan en concebirlos, lostienen? O ¿por qué unas parejas logran estar juntas toda suvida y otras se separan?

Y ¿qué pasa con el amor en la separación? Las personasque se separan dicen que el amor entre ellos se acabó. Pero,entonces ¿a dónde se va el amor, y de don venía? ¿Y cómopuede ser que, aunque estén separados, no se sientan libresel uno del otro?

Algunos de estos interrogantes logré entenderlos graciasa mi propia experiencia en el transcurso de la vida. A otrosme acerqué a través de las enseñanzas de Bert Hellingersobre el efecto del vínculo. Sabemos que la unión amorosaque se produce entre dos personas es indisoluble, aunque larelación se haya roto. También sabemos que estamosvinculados mediante profundos lazos con nuestros padres,hermanos, abuelos y también con otras personas con lascuales hemos tenido un intercambio directo e indirecto. Enel campo de la pareja esta ligazón es tanto con las parejasanteriores como con las actuales. Entonces, ¿si el vínculo nose corta, se mantiene el amor? ¿Puede ser que el vínculo seael amor?

Cuando hablamos del amor, ¿a qué nos referimos?, ¿auna sensación, un sentimiento, una energía o una idea? ¿Esalgo que podemos buscar, sobre lo que podemos influir oacaso evitar?

El amor no es una cosa. Es un movimiento. Ese mismomovimiento es amor. Se muestra en muchas relaciones:puede ser el amor de los padres que cuidan a sus hijos o delos hijos que pretenden hacer todo para que sus padres esténjuntos y felices. Puede ser la pasión de los enamorados ytambién esa sensación de unión en la profundidad del alma,como la que llega a vivenciar una pareja después de muchosaños de convivencia, también el amor hacia un amigo.Puede ser el amor a la música, a un país; una comida, ungusto; incluso por la vocación.

Mientras podemos sentirlo y percibirlo no tenemosdificultades para describirlo. Pero cuando no podemossentir amor por el otro, ya no podemos hacerlo, por elcontrario, sólo sentimos enojo, odio, rechazo. Cuando dudode que haya amor todavía porque el comportamiento delotro ya no es amoroso sino frío y cruel, ¿qué pasa con elamor entonces?

¿El amor existe solamente cuando uno lo percibe? y ¿adónde va, cuando no podemos sentirlo?, ¿acaso puededesaparecer?

No, el amor esta siempre, como el aire que respiramos.El Amor es una sola realidad que se renueva

infinitamente y que se muestra en diferentesdimensiones. Y lo universal detrás de toda esadiversidad es la vida.

Me animo a decir que el amor dura en uno hasta que semuere y muchos han podido pasar este amor a sus hijos, yde esta manera sigue y sigue... El amor esta en todo lo quevive y en todo lo que tiene un afán intrínseco hacia lacreación de la vida. Y cuando digo esto, no me refiero alamor emocional sino al del espíritu.

En nuestra cultura distinguimos tres formas de amor: elamor físico, el amor emocional y el amor espiritual. El amorcorporal se realiza en la sexualidad, el amor emocional enlos sentimientos y ¿el amor espiritual? Este se realiza en lospensamientos. Pero ¿cuál de estos amores es el verdadero?

En la sociedad cristiana, el amor físico -la sexualidad-está relacionada con la culpa y es penalizada por estarvinculada al placer. Adán y Eva son los protagonistas en lahistoria de lo prohibido y marcan, hasta el día de hoy, losvalores de la unión corporal entre un hombre y una mujer.Pero esta versión de la prohibición lleva en sí una paradojaya que esta lectura da también alimento al desprecio haciauno mismo y a la subestimación. Porque provoca decir quesolamente nací por la satisfacción del deseo sexual de mispadres. Este concepto no lleva implícito nada de fuerza nide valor, sino que convierte al ser humano en un productode los "bajos deseos". Bajo esta mirada, la vida se convierteen algo manejable por nosotros y pierde su carácterdivino/sagrado.

Las personas que se separan dicen que el amor entreellos se acabó. Pero, entonces, ¿a dónde se va el amor, yde dónde venía? Y ¿cómo puede ser que, aunque esténseparados, no se sientan libres el uno del otro?

¿Cómo puede ser que justo aquello que asegura lasupervivencia de nuestra especie, deba ser lo prohibido?"

Debe tener que ver con el concepto individualista del serhumano: el cuerpo es nuestra propiedad, también nuestrospensamientos. Nosotros somos los dueños de nuestrasdecisiones, de nuestros logros y fracasos. ¿Entonces somosresponsables de todo lo que hacemos y todo está bajo elarbitrio de nuestra voluntad? Sin embargo, la vida nosenseña que no es así. Hay muchos asuntos de la vida sobrelos que sí podemos decidir o influir, hasta incluso evitar,pero hay algo que no se deja manejar por nosotros y esto es:el amor y la vida.

El amor es algo que nos llega. Primero a través denuestros padres, cuando nacemos, lo queramos o no. Lopodemos tomar o no, igual lo tenemos. Pero si lo tomamos,podemos también dar a otros algo a cambio. El amor nosllega si estamos dispuestos a recibirlo, pero no podemosexigirlo.

Todos somos hijos, somos también un regalo delespíritu, la realización divina del amor. Ese amor essagrado, porque está al servicio de la vida, hace que la vidacontinúe. La vida no es nuestra propiedad, sino que nosllega desde lejos como un regalo y sigue luego haciadelante, no importa si la hemos pasado también o no. No lapodemos retener. Es en ese amor que se realiza el espíritu.Si no podemos reconocer ese amor, en realidad, nopodemos vivir.

Bert Hellinger dice que la relación de pareja propia esposible cuando uno reconoce el primer círculo del amor. Yese primer círculo es el amor del espíritu que llevó anuestros padres a la unión en la cual fuimos gestados.



Honrar a lospadres: uncamino hacia laautosanaciónDaniel [email protected]

Basándome en la experiencia de participación en cientosde Constelaciones Familiares en estos últimos años, ya seacomo coordinador, participante o haciendo mi propiaConstelación, he llegado a la siguiente conclusión: Es muydifícil vivir una vida plena sin tener el apoyo y la fuerza delos Padres.

La imagen sana que corresponde a esta frase es tener alos dos Padres detrás de las espaldas de uno, mientras unova hacia delante a tomar la Vida. Algo tan simple y sinembargo la mayoría de los seres humanos, conciente oinconscientemente, están enfrentados a sus Padres.

Lo que atraigo a mi Vida, está relacionado con haciadonde estoy mirando. Si en mi espacio interno estoymirando a mis padres (puede ser por muchas razones, entre

ellas, porque no estoy dispuesto a soltar mi enojo o porqueme dan cierta seguridad), mi futuro estará teñido de suenergía.

¿Porqué es tan difícil Honrar a los Padres? (¿Aunqueparezca algo tan simple?). En mi vivencia personal hay unpaso previo para poder lograrlo: este paso lo constituye elproceso de integrarlos y trascenderlos. Para un niño, papáy mamá son grandes Dioses, más allá de lo que hagan odejen de hacer y él está totalmente permeable a ser influidopor ambos.

Trascender a los padres implica un proceso de ocuparmi lugar en el mundo, discriminando las voces de mispadres que hablan en mí, de mi propia voz.

Muchas veces nos convertimos en clones de ellos y esprobable que decidamos alejarnos físicamente de nuestrospadres convencidos de que \por fin somos libres!, paradarnos cuenta, al tiempo, de que ¡los estamos cargandosobre nuestros propios hombros!

Inconscientemente, como padres, depositamos nuestrostemores y desequilibrios sobre nuestros hijos,probablemente con el objeto de protegerlos, pero enverdad los estamos coartando y limitando.

¿Cómo se trasciende e integra a los padres?Antes de entrar en la respuesta vale una aclaración: en

un momento dado de la vida, cuando el niño va creciendo,lo que influye más dentro de la persona son sus PadresInternos (los aspectos, creencias y condicionamientosinternalizados en los primeros años de vida) más aun quesus padres físicos. Por ejemplo, si alguien está a un pasode lograr un gran triunfo en su vida e internamente escucha:¡cuidado, el éxito es peligroso! ¿De dónde viene esa voz?,seguramente hay que ir a buscarla en la infancia.



Para poder trascender a mis Padres Internos (formadospor las voces de mis dos padres), el primer paso esdistinguir sus voces dentro mío. Este es un proceso de autoobservación permanente, bastante minucioso y objetivo.

En mi caso personal, fue de gran ayuda una experienciacon el Dr. Richard Moss, quien nos propuso, durante unasemana, analizar exhaustivamente cuáles eran las opinionesde nuestros padres acerca de muchos temas puntuales, comoel dinero, el estudio, el trabajo, la pareja, el sexo, la religión,etc. Luego debíamos comparar esas opiniones con lasnuestras propias. En la mayoría de los casos concluíamosque nuestras opiniones prácticamente ¡no existían!

El segundo paso una vez que registramos cuales son susvoces, es tomar la decisión de trascenderlas, para lo cualtengo que invocar toda mi fuerza propia para iniciar elcamino hacia mi mismo.

Este proceso de trascender, según mi opinión, es muydifícil nacerlo solo. Necesito de otro (debidamentepreparado) que me facilite este darme cuenta y me ayude aconectar con las emociones más profundas donde estánarraigados esos mensajes limitantes, y recién ahí extraerlosde mis células.

Para poder extraer esos mensajes de mi interior, tengoque sobrellevar el sentimiento de culpa que produceponerle límites a mis propios Padres.

En este punto hago mención a una técnica valiosísimapara poder discriminarnos y hacer la separación: "Cortandolos lazos que atan" canalizado por la terapeuta PhyllisCristal. Esta técnica reside en que cada uno, en su espaciointerior, tiene la capacidad de recuperar su propio espacio yle devuelve a la persona con la que está haciendo el ritualdel corte (en forma virtual), todas las proyeccionesgeneradas en su interior, que ya, hoy en día no larepresentan más.

He tenido experiencias personales con Rhea Power oKabir Jaffe (instructores a quienes siempre les estaréagradecido), los que me han facilitado la posibilidad deencontrarme en un espacio interno (o teniendo algúnrepresentante como sustituto), frente a mis padres, pudiendodejar salir toda mi emoción y expresando muchas cosasguardadas, lo que me permitió sanar ese espacio interno.

Reconozco que en mi vida he estado muy apoyado porlas personas adecuadas en cada momento, también es ciertoque yo estaba disponible de hacer mi proceso interno.

He recibido en mis talleres a mucha gente muy enojadacon sus padres, quienes a la vez, no se permitían reconocerese enojo. Al poco tiempo de indagar, toda esta emociónsale disparada como un volcán en erupción.

En el momento que las voces de mis padres internos vandisminuyendo, puedo iniciar el siguiente proceso:HONRARLOS. Para poder honrarlos, en primer lugartengo que poder moverme de lugar, en actitud vulnerable yhumilde debo bajar mi cabeza frente a ellos, entregándomecomo el hijo y aceptando que ellos son los grandes. Porqueel mero hecho de haberme dado la vida es motivo suficientepara esta honra. Es ahí donde puedo comenzar a hacer el"movimiento" de darme vuelta y mirar a la vida de frente ami, teniendo a ambos padres apoyando mis espaldas.

En mi opinión esto también es un proceso, no alcanzacon hacerlo sólo una vez en un contexto determinado y yaes suficiente. Es una actitud diaria, de exhalar y darmecomo hijo, e inhalar y tomar a mis padres.

Si uno no puedo completarse como hijo, difícilmentepodrá completarse como padre.

No hay casualidades en el Universo, todos tenemos lospadres que necesitamos, más allá de las historiaspersonales, no hay errores.

Muchas veces, en el contexto del trabajo de unaConstelación Familiar se llega a un punto en donde lapersona se encuentra ante el desafío de soltar su enojo haciasus padres o seguir manteniéndolo con él, y les aseguro quees un proceso lleno de dolor, en el que a veces no se puedesoltar, porque ese enojo le ha dado identidad durantemuchos años, le ha justificado muchas frustraciones yporque además si lo suelta tendría que soportar un vacíointerno que genera mucha angustia. Como consteladorrespeto la decisión de alguien que no está dispuesto a soltar,sé que igualmente un movimiento se ha producido y confíoen la sabiduría del Universo para escoger los momentosadecuados en los que cada persona pueda dar su "salto".

¿Qué sucede en el caso en que alguien no ha conocido asus Padres? No importa, ya que este proceso significa unaactitud interna propia de tomar a mis padres (que implicaría,en un paso posterior, la posibilidad de tomar la vida). Enuna Constelación Familiar los muertos tienen un lugar muyimportante en el sistema, y lo tienen más allá de que susintegrantes intenten, por dolor o por otros motivos, dejarlosen el olvido.

En resumen, en la vida nacemos como alumnos de dosgrandes maestros: mamá y papá y estos maestros concienteo inconscientemente significan la gran prueba paranosotros. Si podemos trascender sus aspectos limitantes ydespués honrarlos, estaremos en condiciones de podertomar toda la vida que se nos abre delante nuestro como unagran oportunidad....

Es obvio que cuando uno inicia este proceso deautosanación la relación con los padres físicos vatransformándose, porque todo está en un nuevomovimiento.

Finalizo con una frase de Anthony de Mello, que marcótoda mi vida e influye en mi día a día: "NADA HACAMBIADO, TAN SOLO MI ACTITUD, PUESENTONCES TODO HA CAMBIADO"



¿Por quéConstelacionesFamiliares?Graciela [email protected]

Es muy reconfortante ver cómo los asistentes a lostalleres de Constelaciones Familiares van resolviendo susincomodidades, cómo van evolucionando; esto es lo quehace que cada día sienta una mayor pasión por estaherramienta y cada vez que me encuentro coordinando untaller me sienta dotada de una fuerza superior paratransmitir a los participantes.

Bert Hellinger, el padre de las ConstelacionesFamiliares, dio origen a la idea sistémica de que elindividuo forma parte de un grupo familiar y que es el finalde una pirámide de muchas personas que le antecedieron ya las que le unen vínculos estrechos en concordancia con lasleyes de la vida y de su núcleo social. La teoría de Hellingerdice que nos guía una consciencia grupal o colectiva o comose menciona un "alma familiar".

Los miembros de una familia, por ejemplo, estáninfluidos por un tipo de conciencia común; sin embargo nosomos conscientes de eso. Este orden proporciona a cadaintegrante de la familia un papel determinado, es decir, sereconoce que existe una transmisión de conflictos,preocupaciones familiares y comportamientos heredados através de las generaciones que determinan algunos de losproblemas psicológicos actuales.

Las Constelaciones Familiares, son una herramienta dela terapia sistémica que nos permiten a través de lasimágenes que nos brindan, ver, mirar, observar nuestrosistema familiar (no solo el actual, sino también el denuestros antepasados). Estas imágenes son las que nos vana ayudar a realizar aquellos cambios que necesitamos paravivir mejor, para sentirnos bien con nosotros mismos y connuestro entorno.

A veces nos preguntamos por qué no podemos avanzarcon nuestros proyectos, por qué siempre repetimos losmismos errores. No nos damos cuenta que esto que nos estápasando es, probablemente, porque hay lealtad oidentificación inconsciente con algún miembro de nuestrosistema del cual no podemos desprendernos. Es aquí dondelas Constelaciones Familiares aportan su granito de arena,mostrando las repeticiones, en accidentes, enfermedades,etc.

Ivan Borzsormenyi-Nagy desarrolla muy claramente elconcepto de Lealtades Familiares. El dice que en el grupofamiliar hay una lealtad que responde a la forma de pensar,de actuar, el grupo cuenta con los pensamientos,motivaciones de cada uno de sus miembros comoindividuos. Inferimos entonces, el término de justiciafamiliar cuando no se hace justicia. Desde diferenteslugares las cuentas familiares no están ordenadas. El librode cuentas debe estar saldado, no es bueno dar más de loque recibimos ni recibir más de lo que damos. Cuando esto

pasa hay malestar, incomodidad, sufrimiento que setransmite de generación en generación.

Otra vez mas vemos como las ConstelacionesFamiliares son una gran herramienta para ayudarnos aentender, resolver o modificar aquello que nos incomoda yno nos deja ser plenos.

Muchas a veces asisten a los talleres de ConstelacionesFamiliares personas con un problema de relación con susparejas o con sus jefes, con amigos y luego de armar laConstelación caemos en la cuenta de que esto está pasandoporque en ese núcleo familiar hay algo que se esconde, oque hay un miembro de esa familia nacido o no nacido alcual no se le ha dado un lugar.

En los talleres trabajamos con mucho respeto y cuidado,sin interpretar, sin juzgar, para intentar ordenar todo aquelsistema que presente conflicto.



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Lo que uney separa apadres e hijos,a hombres ymujeresBert Hellinqer

Existe una idea muy común en Occidente de que laconciencia es algo divino, "la voz de Dios" en el alma. Portanto, quien sigue a su conciencia hace lo correcto. Pero locierto es que todas las personas siguen a su conciencia,tanto las buenas como las malas. Es curioso.

Cuando uno observa detenidamente el comportamientode las personas, percibe que ellas creen haber actuado bieno mal, según los valores consagrados o desechados en elmedio familiar al que pertenece.

Por lo tanto, alguien siente que obra bien (tiene buenaconciencia) cuando sus acciones coinciden con lo que seespera en el medio familiar y puede seguir perteneciendo aeste círculo, y tiene mala conciencia cuando pone en peligrosu pertenencia a la familia.

Ahora bien, las familias son diferentes y los valoresaceptados en las distintas familias también son diferentes.En algunas, los niños tienen una buena conciencia si roban,porque eso es válido en su familia. En otras, sucede lomismo si se rechaza a las personas, y en otras, los hijostienen una buena conciencia si menosprecian a las mujeres,o a los hombres. Si una persona en cuya familia semenosprecian a las mujeres, aprecia a otra mujer tiene unamala conciencia. Eso es extraño. Por tanto, uno no puedefiarse de la conciencia.

Al tratar con niños en un colegio, puede percibirse quetodo niño, cualquiera que sea su comportamiento, actúasiguiendo a su conciencia.

Sin embargo, no tiene la misma conciencia que lamaestra o el maestro. Por eso a veces la maestra llega apensar que ese niño no tiene conciencia. Pero lo que sucedees que tiene otra conciencia.

Comprendiendo esto, ya no se mirará al niño en formaindividual, sino como integrante de una familia. Así sepuede respetar que un niño crea que está obrando bien,aunque esté infringiendo las reglas del colegio, porque detodos modos no tiene otras maneras de actuar.

Esto se hace más complejo todavía porque dependiendode las personas con las que queramos estar, tenemosdiferentes tipos de conciencia.

El hijo tiene una conciencia hacia la madre y otra haciael padre; tiene una conciencia en el colegio y otra en casa.Los adultos tienen una conciencia en la profesión y otra encasa, otra en el bar o en el fútbol y otra en la iglesia. En todogrupo existen reglas distintas que determinan lapertenencia. Así pues vamos cambiando de conciencia,dependiendo del entorno en el que nos movemos. Lo

esencial en la conciencia es que siempre se relaciona con lapertenencia.

La conciencia es instintiva, no es ningún poderespiritual superior. Se la puede comparar al sentido delequilibrio. Nadie pensaría que se trata de una fuerzasuperior, sino de un instinto. En cuanto abandonamos elequilibrio, nos sentimos tan incómodos que enseguidavolvemos a restablecerlo.

De manera similar ocurre con la conciencia. Un hijoinstintivamente siente si ha hecho algo que pone en peligrola pertenencia. Eso incluso

se puede observar en un perro, que a veces también tieneuna mala conciencia, y se le nota enseguida si ha hecho algoque pone en peligro la pertenencia, y de igual manera ocurrecon el hombre.

¿Cómo se puede ayudar entonces a un niño?Hay que encontrar un camino para que, por ejemplo en

el colegio, se comporte de otra manera ganando laconformidad de los padres. Si los

padres están conformes, el hijo puede cambiar sucomportamiento y así se adapta mejor que antes en elcolegio. Este sería un aspecto.

Por tanto, el hijo muestra, independientemente de cuálsea su comportamiento, que quiere formar parte del grupo.En el fondo, a través de su conciencia muestra que estáamando. En el tratamiento con un niño hay que mirar hastaencontrar el punto en el que está amando. Y así se puedeencontrar un camino para ayudar a ese niño.

Este sería un lado de la conciencia y también un lado delos órdenes del amor.

Ahora bien, en las familias también se puede observarque aún existen otros órdenes del amor y un método paraencontrarlo sería el trabajo

con constelaciones familiares. Explicaré brevementecómo funciona este trabajo.

En un grupo de por ejemplo diez o veinte personas, hayuna persona con peligro de suicidio y, después de lo queacabo de decir de la conciencia, yo supondría que estapersona quiere suicidarse por amor. Se suicidaría siguiendosu conciencia, pero ¿por qué?

Así pues dejo que esta persona configure su familia. Esdecir, elige entre los demás presentes a representantes paratodos los miembros de su familia, e incluso para sí mismo.Supongamos, un representante para el padre, unarepresentante para la madre y si hay tres hijos, pues unrepresentante para cada uno de ellos.

En cuanto los haya elegido, la persona los posicionarelacionándolos en el espacio, y siguiendo su intuición. Unavez configurada la imagen, y esto es lo especial, losrepresentantes sienten como las personas reales que ellosrepresentan, sin saber nada de ellos. ¿Cómo puede ser esto?No lo sé.

Sin embargo, se muestra que todos estamos integradosen un campo consciente en el que intuitivamente sabemosqué está pasando en cada persona concreta con estaconstelación, en la que nosotros entramos en contactosiendo representantes. Así, por ejemplo, esta personaconfigura la imagen de manera que la madre está giradahacia fuera. O sea, estar ía el padre y los hijos a su lado y lamadre se aparta y mira hacia fuera.

Así queda claro desde un principio que la madre quieremarcharse. Pregunto al cliente qué pasó en la familia de lamadre y, quizás, responda

que su madre murió en el parto. Entonces colocamos



también una representante para la madre de la madre ytambién la posiciono girada mirando hacia fuera, y pongo lamadre detrás de su propia madre y de repente la madre sesiente bien, mejor que antes. Pero esto ¿qué muestra?

Muestra que la madre tiene la intención de seguirle a lapropia madre a la muerte y esto es amor. Ella tiene la ideade que a través de su propia muerte puede encontrar launión con su propia madre y que tanto ella como su madrese encontrarán mejor si ella se muere.

Después coloco a la persona que está en peligro desuicidio detrás de la madre de la madre, en el lugar de lamadre. Llevo la madre otra vez al lado del padre y muchasveces la madre se encuentra bien y la persona que seencuentra detrás de la madre de la madre, también se sientebien, porque en su corazón dice: "Querida mamá, yo memuero en tu lugar, yo me muero para que vos te quedes".Extraño.

Pero así transcurre en el alma: tanto la madre siguiendoa su propia madre tiene una buena conciencia y la hija o elhijo de esta madre también tiene una buena concienciasiguiendo a su abuela, muriendo. Por tanto, la buenaconciencia lleva a la desdicha en esta familia. Y así uno nopuede fiarse de la conciencia.

En una situación así, ¿cuál sería la solución? Hago quela madre de la madre se gire para que esté mirando a supropia hija y entonces hago que la madre exprese lo que ensu propia alma de niña quisiera decirle a su madre. Le dice:"Te sigo a la muerte. Si vos estás muerta, yo ya no quierovivir. Quiero estar unida a vos en la muerte". Eso es lo queen su alma está diciendo. Pero en ese momento, mirándolea los ojos a la madre, intentando pronunciar estas frases decara a la madre, ya no lo puede decir, porque de repente veque eso sería fatal para la madre.

La madre diría: "Es tu vida, ya me costó un precio tanalto que yo misma tenía que morir, entonces que no hayasido en vano. Hónrame viviendo". Porque esta concienciaes ciega, no ve la persona enfrente.

Cuando la hija dice a su madre "yo te sigo a la muerte"únicamente se está mirando a sí misma y no ve que tambiénla madre ama. Por tanto, también podría decirle a la madre:"Por favor, bendíceme si yo sigo convida. Y ya que mi vidaexigió un precio tan alto, le sacaré provecho en memoriatuya y para honrarte".

Este amor es más grande que el otro, ya no es ciego, sinoconsciente. Así el hijo o la hija que quería morirse conbuena conciencia puede vivir con una buena conciencia,porque la conciencia comprendió.

Ahora bien, en el colegio, tratando a niños decomportamientos difíciles, muchas veces se trata deimplicaciones en asuntos ya de generaciones anteriores, portanto, este niño se encuentra ahí tomado.

En las familias existe la idea muy común de que si seama lo suficiente a un niño tiene que desarrollarse bien y dela manera correcta.

Sin embargo, lo que observamos es que muchos padresaman a sus hijos sobre todas las cosas, pero no sedesarrollan de la manera que los padres desearían. ¿Porqué?

El hijo representa a alguien a quien los padres rechazano menosprecian. Por eso los padres tienen que respetar a suspropios padres o a aquellas personas que en su familia deorigen fueron excluidas y darles un lugar en sus corazones.Y a partir de allí, sus propios hijos pueden desarrollarse bajoel sol del amor de los padres.

De hecho cada uno piensa que su familia es la mejor ylo que es válido para ella vale para todo el mundo. Pero enlas otras familias también piensan así. Por ejemplo, cuandoun hombre se casa con una mujer, el hombre piensa queaquello que fue válido en su propia familia es válido paratodo el mundo, y también para su mujer. Si la mujer piensa:"Lo que fue válido para mi familia es válido para todo elmundo, por lo tanto también lo es para mi marido...".Entonces el marido intenta imponer su propia concienciabuena en contra de la mujer y la mujer intenta imponer supropia conciencia buena en contra del marido.

Y eso lleva a algunas dificultades.¿Cuál sería la solución? Cada uno tiene que respetar la

conciencia del otro. Así el marido le dice a su mujer: "Mifamilia está bien y tu familia también está bien. Ambasestán bien aunque sean distintas". De la misma manera queel hombre como hombre está bien aunque no sea una mujer,y la mujer está bien aunque no sea hombre.

En una relación de pareja el hombre tiene que reconocerque no sólo él está bien, sino también la mujer, aunque seandiferentes. Y la mujer tiene que reconocer que no solamenteella está bien, sino también el hombre.

Por tanto, tenemos que contar con diferentes valideces,que distintas apreciaciones son válidas, aunque seandiferentes. Así pues tenemos que desprendernos deconvicciones anteriores, y también de nuestra concienciaanterior. Y a través de la comprensión en un nivel superiorunimos lo diferente para que forme un nuevo conjunto.

Así, si el hombre reconoce que no sólo su familia esválida, sino también la de su mujer y, a la inversa, si lamujer también tiene igual actitud, ambos buscan unasolución a un nivel superior, en la que se reconocen losvalores de ambas familias.

Pero los dos tienen que abandonar su concienciaanterior, en una cierta manera. Por eso ambos haciendo lomejor se sienten culpables. Y por eso no hay progreso, sinmala conciencia.

Así se muestra que buena conciencia no significa bueno.Y mala conciencia no significa malo. El auténtico bien estámás allá de la conciencia y comprende los antagonismos ypuede reconocerlos.

Las grandes guerras se desarrollan porque hay un grupoque se siente mejor y por lealtad al propio grupo se arrogael derecho de aniquilar a otro grupo que sea distinto. Por esolos actos más atroces en la guerra se cometen con laconciencia tranquila. Por lealtad al propio grupo.

(Conferencia pronunciada en la facultad de Ciencias de laEducación de Sevilla, España. Publicada en Campo GrupalN°21)



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Las Cosas del ComerComprensiones y recursos del enfoque gestálticopara abordar los trastornos alimentarios.Cuatro encuentros de frecuencia mensual.Comienza el 24 de agosto.

Coaching+GestaltEstar presente en el aquí y ahora para conseguir tus objetivos.

El objetivo es proporcionar un conjunto de herramientas prácticas paraelevar el desempeño y mantener la motivación de equipos de trabajo

Cuatro talleres.Comienzan el 18 de junio.

FILIAL ROSARIO

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CIUDAD DE BUENOS AIRES

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