capitulo ii. fundamentos del feng shui
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CAPITULO II. FUNDAMENTOS DEL FENG SHUI
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2.1 EL CHI
El Chi es una fuerza viva, literalmente significa para el Feng Shui “energía vital”. El “chi” o “qi” es conocido
además como el aliento del Dragón, y se refiere a la energía que se encuentra y fluye en el cuerpo y en todo lo
que está alrededor, incluidos los hogares, la energía que une todas las cosas y la que las mueve. Esta energía
da vida a los seres y según el Feng Shui se libera de nuevo en el cosmos cuando los seres desaparecen. Esta
energía es reconocida también hasta por científicos bastante escépticos quienes reconocen que existe lo que
ellos denominan 'vibración'5, que es una forma de energía que conecta a todos los seres vivientes. Con este
antecedente se dice entonces, según los antiguos sabios chinos, que existe una vibración invisible que conecta
la tierra y el hombre con el universo; esa vibración es el Chi.
La energía es dinámica; a los seres humanos les afecta el flujo de la energía del universo, ya que a diario se
encuentran en contacto con otras personas, objetos y con toda la naturaleza que los rodea.
En el Feng Shui existen tres tipos de Chi:
Chi Celestial.
Chi Terrestre.
Chi Vital.
5 Leyda Ramírez, Fundamentos del Feng Shui: El Chi. Publicado en Curso Gratis de Feng Shui el 1 de junio de 2005.
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El Chi Celestial es la energía cósmica, de ella se deriva la astrología tanto la china como la occidental; es por
eso que el Chi Celestial también es conocido como la Suerte del Cielo o el Destino; las personas nacen con
este destino el cual constituye 1/3 de la vida y no se puede cambiar. El Chi Celestial también tiene relación con
el clima, la luz solar, la lluvia, etc.; es algo que las personas no pueden controlar.
El Chi Terrestre se origina de las formas del ambiente, montañas, ríos, construcciones, avenidas, calles, luz,
colores, sonidos, olores, materiales, distribución del mobiliario, etc. Todo lo que está al rededor genera un
campo electromagnético que afecta la energía mental y física
El Chi Vital es la vida de cada ser humano, es el campo energético que rodea a las personas y que va más
allá de la parte visible del cuerpo. El Chi vital abarca la salud y los pensamientos, en consecuencia es
susceptible de ser potenciado a través de la meditación, el pensamiento positivo y la actitud personal. La
interacción de estos tres tipos de Chi rige y definen el destino.
El Chi como término general tiene cinco facetas:
1. Wang Chi: Chi próspero. El Chi en etapa inicial donde su forma es más vibrante, fuerte y afortunado.
2. Sheng Chi: Positivo, fuerte, genera prosperidad, aumenta las oportunidades de progreso, agudiza el
pensamiento. Este tipo de Chi se dispersa de forma ondulante en el ambiente.
3. Tui Chi: Chi decayendo. Está expirando y perdiendo su fuerza.
4. Si Chi: Muerto e inmóvil. Estas energías pueden ser dañinas y obstructivas. Se dice que es una etapa
estancada de chi que puede obstruir el pensamiento y desempeño.
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5. Sha Chi: destructivo y dañino. Disminuye la vitalidad y ofusca los pensamientos alterando el
desempeño. Es una fase violenta del Chi que se mueve en línea recta.
El Feng Shui busca retener en los ambientes el Chi positivo, determinar donde este circula mejor, donde es
negativo, donde no está llegando, con el fin de crear espacios armónicos y prósperos, agradables a las
personas que se encuentran en ellos.
2.2 EL YIN Y EL YANG
El Yin y el Yang se consideran como uno de los principios básicos de la filosofía china y por lo tanto también
uno de los fundamentos más importantes del Feng Shui. El yin-yang representa el principio de los opuestos,
pero que también son complementarias; el equilibro que debe existir en la vida para que ésta se desarrolle
armoniosamente. Porque Yin sin Yang no puede existir y viceversa. La luz no sería luz sin la presencia de la
oscuridad, el bien no sería bien sin la existencia del mal, la nada no sería nada sin la existencia del todo, la
noche no sería noche sin la presencia del día. Por lo tanto para que la vida de las personas este equilibrada
deben estar presentes ambos elementos.6
Por eso según la disciplina del Feng Shui una casa no debe ser ni demasiado Yang ni demasiado Yin, sino
compartir equilibradamente ambos principios para que se vea reflejada su armonía. Si una casa es demasiado
6 InmoSonora.com., Feng Shui: El Yin y el Yang. Publicado el 18 de febrero de 2010.
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Yang o demasiado Yin es fácil contraer enfermedades, tener accidentes, tener un estado de ánimos muy
alterado o deprimido, que no llegue la prosperidad a la familia, etc.
El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio
masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.
Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para existir y que a
su vez existe dentro de él mismo. De esto se concluye que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta
quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se
ve desde otro punto de vista. Estas dos fuerzas, yin y yang, son la fase siguiente después del taiji o Tao, que
se refiere al principio generador de todas las cosas, del cual surgen.
FUNDAMENTOS DEL YIN-YANG.
Algunos fundamentos de Feng Shui señalan que:
El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es
completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque un día de
verano puede hacer frío y viceversa. Pero a su vez no puede existir el uno sin el otro.
Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto
puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado
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El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando
uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio que exista es algo circunstancial, ya que cuando uno crece en
exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el
exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).
El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida
en muerte. Pero esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su
vez existen en lados opuestos de la tierra.
Dentro del Yin existe el Yang y viceversa. Siempre hay un resto de cada
uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en
su contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y
renace en primavera.
En cuanto a su representación gráfica, el yin-yang se puede representar
de 2 maneras. Una de ellas se suele representar mediante un símbolo
denominado taijitu, "diagrama del taiji", que no siempre se ha dibujado
de la misma manera. En su forma actual es más conocida la parte
oscura, representa el yin y la parte clara, el yang. Estas dos partes
entrelazadas se denominan en chino peces. La línea que las separa no
es recta, sino sinuosa, lo que representa el equilibrio dinámico entre los
Figura 2: Representación gráfica del Yin Yang. Fuente: wallacewiki.com.
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Figura 3. Los ocho trigramas del I-ching. Fuente: esotericos.idoneos.com
dos conceptos y su continua transformación. Los puntos de distinto color simbolizan la presencia de cada uno
de los dos conceptos dentro del otro. (Ver Figura 2).
Otra manera de representar el yin y yang es con una línea continua (yang) y una partida (yin). Al repetir estas
líneas se obtienen cuatro estados (del yin absoluto al yang absoluto pasando por unos estados intermedios). Si
utilizamos tres líneas, obtenemos ocho combinaciones, conocidas como "los ocho trigramas" o Pa Kua, del
cual se hablará más adelante, de los que surgen los 64 hexagramas del I Ching. (Ver figura 3).
En la bandera de Corea del Sur se pueden ver cuatro de los ocho trigramas y una representación simplificada
del taijitu en rojo y azul.
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APLICACIONES
La teoría del yin y el yang puede aplicarse a todos los conceptos existentes, por lo que sus aplicaciones serían
infinitas. Se puede aplicar el concepto al fluir del tiempo. Por ejemplo, el mediodía, cuando el sol se encuentra
en lo más alto, es completamente yang; la media noche es completamente yin; el atardecer sería el yang
transformándose en yin y el amanecer el yin transformándose en yang. También se puede aplicar a las
estaciones: el verano es yang, el invierno es yin; el otoño es yang transformándose en yin y la primavera yin
transformándose en yang.
También se puede aplicar a las direcciones: el norte es yin, el sur yang; el oeste yang que se transforma en yin
y el este yin que se transforma en yang.
También se usa en el tratamiento de enfermedades según las medicinas tradicionales asiáticas, en las que con
frecuencia se contrarrestan determinados síntomas con tratamientos regidos por el concepto opuesto. Por
ejemplo, el enfriamiento, un síntoma yin, sería tratado con comidas calientes, que son yang; una crisis
nerviosa, yang, sería tratada con comidas frías (como frutas), que son yin. La teoría se aplica también a todo
tipo de dualidades.
El yin y el yang también se pueden aplicar a algo que los orientales realizan mucho y son las Artes Marciales,
las cuales al ritmo del dibujo del yin - yang puede hacerse musculación y estiramientos para mejorar la
flexibilidad.
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Sensaciones que generan en el ser humano:
Exceso de energía yin se genera escasez, soledad, depresión, falta de iniciativa. En general, los problemas
que se refieren a la falta de algo son problemas Yin.
Exceso de energía Yang se genera el stress, la agresión, competencia desmedida, desgaste excesivo. Los
problemas Yang se refieren a exceso de algo.
Cuadro comparativo de las características del Yin y el Yang:
YIN YANG
Colores oscuros y fríos
Mobiliario de líneas, curvas, sin ángulos
marcados
Iluminación directa, tenue
Asientos bajos y mullidos
Silencio
Revestimientos esponjosos. Ej.: alfombras
Amplios espacios vacíos, minimalismo
Colores claros y cálidos
Mobiliario de líneas rectas y ángulos marcados
Iluminación directa, intensa
Asientos altos y duros
Música, bullicio
Revestimientos duros. Ej.: mosaicos
Amontonamiento, ornamentación
Tabla 1. Cuadro comparativo características del Yin –Yang. Fuente: Feng Shui, Seminario Básico. Marcelo Viggiano.
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Figura 4. Los cinco elementos. Al centro el ciclo de control y el perímetro el ciclo creador.
2.3 LOS CINCO ELEMENTOS O WU HSING
La energía que nace de la constante
interacción del Yin y el Yang presenta cinco
clases de movimiento; el estudio de estos
movimientos es la base de la 'Teoría de Los
5 Elementos', que constituyen una
herramienta fundamental para la práctica del
Feng Shui.7 (Ver figura 4).
Los 5 elementos son la representación de
cinco fases distintas de energía o Chi. Para
poder explicarlo se utilizan cinco elementos
de la naturaleza que son: El Fuego, la Tierra,
el Metal, el Agua y la Madera. Cada uno de
ellos representa una transformación del Chi y
se relaciona con una orientación geográfica,
un número, un color, etc.
Las cinco energías se transforman de una a
otra, este proceso de transformación se conoce como el “Ciclo Creador”, es así como cada una de las cinco
7 Leyda Ramírez, Los cinco elementos. Publicado en Feng Shui Gratis el 1 de junio de 2005.
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Figura 5. Elemento fuego.
energías origina la energía que le sigue. El Fuego produce la Tierra y esta a su vez produce el Metal en sus
profundidades; la energía contractiva del metal en las profundidades de la tierra produce el Agua que a su vez
produce la Madera. Por otra parte estas energías se controlan unas a otras en el llamado “Ciclo de Control”. El
Fuego controla el metal, el metal controla la madera, la madera controla la tierra, la tierra controla el agua y el
agua controla el fuego.
2.2.1 EL FUEGO
El elemento Fuego representa el florecimiento de la vida, el verano, la plenitud, la
pasión y el movimiento. La energía del elemento Fuego se caracteriza por su
crecimiento hacía arriba y porque irradia luz y calor, expandiéndose hacia fuera. Se
dice que es pasión y energía en estado puro.
La representan los colores rojo y naranja; las estrellas, triángulos y otras formas
puntiagudas; elementos como el fuego, las velas, el incienso, las luces intensas y la cerámica roja vidriada; y
los materiales procedentes de animales como el cuero, la lana y la seda. El Fuego es la cocina, hornos,
calentadores, las velas, inciensos, TV, computadoras. El elemento Fuego nutre y a su vez es agotado por el
elemento Tierra. Se puede calmar la energía de Fuego mediante el uso de los colores asociados al elemento
Tierra, amarillo y castaño; formas cuadradas y materiales como las piedras, la cerámica o el barro.
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Figura 6. Elemento metal.
El elemento Fuego se nutre del elemento Madera. Se puede activar la energía del elemento Fuego mediante el
uso de los colores asociados al elemento Madera, el verde y el azul claro; las líneas verticales finas y
rectangulares; y materiales como el bambú, las fibras naturales, el papel y la madera.
2.2.2 EL METAL
El elemento Metal representa el tiempo de estar en casa y concentrarse en la familia,
al atardecer y al principio de la noche. Es el otoño y el invierno, el esplendor del fruto
maduro, la absorción, la asimilación y la eliminación de lo innecesario. La energía del
elemento Metal fluye hacia adentro. Se dice además que es auto-descubrimiento.
La representan los colores metálicos y el blanco, las formas redondeadas y circulares
y los objetos metálicos, como monedas, esculturas, lámparas y apliques. El sonido del metal también
representa este elemento, así como los electrodomésticos y aparatos electrónicos.
El elemento Tierra nutre al elemento Metal, que a su vez lo debilita. Se puede potenciar la energía del
elemento Metal usando objetos de cerámica, terracota, o piedra; por otra parte se puede usar los colores que
representan al elemento Tierra, es decir, los tonos amarillos, ocres y castaños, y también las formas cuadradas
y regulares.
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Figura 7. Elemento tierra.
El elemento Metal se nutre del elemento Agua y a la vez debilita su energía. Se puede calmar la energía del
elemento Metal mediante el uso de agua, ya sea quieta o en movimiento; usando los colores asociados al
elemento Agua, como el azul oscuro o el negro; objetos de formas onduladas y también de cristal o vidrio.
2.2.3 LA TIERRA
El elemento Tierra representa el fin del crecimiento, el momento de la cosecha. Es el
final de la tarde, un momento silencioso y sosegado. Representa la riqueza, la
compasión y el sustento. La energía del elemento Tierra está enterrada,
esparciéndose por debajo del suelo como las raíces de un gran árbol. Es poderosa,
pero siempre cambiante y un poco inestable.
La representan todas las tonalidades de los colores amarillo y castaño, las formas y
motivos cuadrados, y materiales como el barro y la cerámica y las piedras.
El elemento Tierra se nutre del elemento Fuego y a la vez debilita su energía. Se puede activar la energía del
elemento Tierra mediante el uso de velas, inciensos y luces intensas; los colores asociados al elemento Fuego,
todas las tonalidades del rojo y el naranja; los triángulos y las líneas ascendentes y en punta; y materiales
procedentes de animales, como la seda, la lana, el cuero.
El elemento Tierra nutre al elemento Metal, que a su vez lo debilita. Se puede calmar la energía del elemento
Tierra usando objetos metálicos como esculturas, lámparas, apliques, relojes, electrodomésticos y muebles
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Figura 8. Elemento agua.
metálicos en general; se pueden usar también pequeños objetos decorativos o sonoros de oro, plata, acero,
latón, bronce, como monedas, joyas, cuencos tibetanos o campanas de viento; además se puede usar los
colores que representan al elemento metal, es decir, los tonos metálicos, blancos o grises, y formas redondas.
2.2.4 EL AGUA
El elemento Agua representa un tiempo de reposo y de suspensión, propio del
invierno y de la noche. Es un tiempo inactivo, pasivo, silencioso pero que posee un
gran potencial regenerador y renovador. Es el tiempo de reflexión, recogimiento y
concentración. La energía del elemento Agua se caracteriza por la quietud de la
superficie y el profundo poder que se mueve por debajo de ella. Es la superficie en
calma de un río que fluye en la profundidad.
Se representa mediante los colores negro y azul oscuro, las formas y motivos ondulados e irregulares, y
materiales como el cristal o el vidrio.
El elemento Agua se nutre del alimento Metal y a la vez debilita su energía. Se puede potenciar la energía del
elemento Agua mediante el uso de objetos metálicos, de oro, plata, acero, latón, bronce; también se puede
usar los colores que representan al elemento metal, es decir, los tonos metálicos, blancos o grises, y formas
redondas.
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Figura 9. Elemento madera.
El elemento Madera se nutre del elemento Agua. Se puede calmar la energía del elemento Agua mediante el
uso de los colores asociados al elemento Madera, el verde y el azul claro; las líneas verticales finas y
rectangulares; y materiales como el bambú, las fibras naturales, el papel y la madera.
2.2.5 LA MADERA
El elemento Madera es el primero en el ciclo, ya que representa el inicio de la vida, la
primavera, la energía, la vitalidad y el entusiasmo. La energía del elemento Madera
se caracteriza por su crecimiento hacía arriba y en constante expansión. Es juvenil,
activa y creativa.
Además de las plantas vivas, los colores verde y azul claro, las líneas verticales y las
formas alargadas, finas y rectangulares representan al elemento Madera. Por otra
parte, los materiales asociados a la Madera son las plantas, las fibras naturales procedentes de plantas, como
el lino, el algodón y el cáñamo, y el papel.
El elemento Madera nutre al elemento Fuego y a su vez es debilitado por él. Se puede calmar la energía del
elemento Madera mediante el uso de los colores asociados al elemento Fuego, el rojo y el naranja; formas
puntiagudas como estrellas y triángulos y materiales como fuego, velas, incienso o cerámica vidriada roja.
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El elemento Madera se nutre del elemento Agua. Se puede activar la energía del elemento Madera mediante el
uso de los colores asociados al elemento Agua, negro y azul oscuro; las formas onduladas e irregulares, y
materiales como el cristal y el vidrio.
2.3 EL PAKUA
Existe un proceso de transformación de
energía del que ya se hablo anteriormente.
Es a través de este proceso de
transformación que a partir del Chi y el Yin y
el Yang nacen todos los seres y fue muy
bien esquematizado por los chinos hace
miles de años en el I Ching o libro de las
mutaciones.
Esta representación la lograron a través de
Ocho Trigramas que se pueden observar
como una familia, la primera configuración de la vida en todos los aspectos. (Ver figura 10)
De la interacción del Yin (femenino) y el Yang (masculino) nacen dos hijos y dos hijas; cada uno de ellos da
vida a dos hijos e hijas, formándose así los 8 trigramas del Pakua.
Figura 10. Los 8 triagramas del Pakua. Fuente: innatia.com
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El significado literal del pakua es “Ocho Kuas". Estos trigramas representan los estados fundamentales de la
tierra. Cada trigrama tiene 3 líneas continuas o quebradas, la línea continua es la fuerza Yang, lo masculino, la
línea quebrada es la fuerza Yin, lo femenino.
El Pakua, se relaciona con el cuerpo, con la naturaleza, con la familia, etc. En la figura 11 se puede observar
dichas relaciones, presentadas en la secuencia original de organización:
Nombre
Chino
Relación con la
Familia
Relación con la
Naturaleza
Relación con el
Cuerpo
CH´IEN El Padre Cielo Cabeza y pulmones
TUI La Hija Menor El Lago Boca y pulmones
LI La hija mediana El Fuego Ojos y corazón
CHEN El hijo mayor El Trueno Pies y pulmones
SUN La hija mayor El Viento Los Brazos
K´AN El hijo mediano El Agua Oídos, Riñones
KEN El hijo menor La Montaña Manos, espalda
K´UN La Madre La Tierra El Abdomen
Tabla 2. Relación del Pakua con la naturaleza. Fuente: innatia.com
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El Pakua del Cielo Posterior es una corrección del
Anterior, para agregar el factor tiempo e incorporar las 8
orientaciones geográficas. Está basado en las nueve
estrellas del Lou Shu y a diferencia de la característica
estática del pakua del cielo anterior, en el Pakua del
Cielo Posterior se observan las energías interactuando
en un ciclo representando el cambio y el movimiento.
Cada Trigrama está asociado a un número, a un color y
a una de las 8 orientaciones de la tierra. Aunque se
utilizan los 5 elementos y los ocho kuas la distribución es
diferente, en el Norte ya no está la Tierra sino el Agua y
en el Sur no está el Cielo sino el Fuego. (Ver
figura 11).
Para leerlo correctamente hay que comenzar por el lado
Noroeste, en el sentido de las agujas del reloj, donde se halla la fuerza creadora del Trigrama Cielo, la máxima
expresión del Yang y principios de invierno, después viene el invierno representado por el Trigrama Agua en el
Norte, la base de la creación, pasando a finales de invierno el Trigrama Montaña, la quietud; luego la
primavera, representada por la fuerza del Trigrama Trueno y así sucesivamente hasta terminar en el Trigrama
Lago, el otoño y final del año.
Figura 11. El Pakua. Las 8 orientaciones geográficas.
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El Pakua del cielo posterior es energía en movimiento circular y se utiliza en el Feng Shui para estudiar los
cambios del tiempo.
El conocimiento de las formas de la tierra, el movimiento de las 9 estrellas en el tiempo y el Pakua del Cielo
Posterior son la base de la Escuela de la Brújula, la parte mas difícil y complicada del Feng Shui aunque solo
represente un 25% de esta ciencia milenaria china.
2.4 LA BRÚJULA
Esta escuela usa el célebre Compás Luo Pan, instrumento sofisticado que, describe el flujo del Chi en una
construcción y proporciona al practicante de feng shui casi toda la información que necesita para evaluar un
inmueble.
El Luo Pan consta de varios círculos sobre una base cuadrada de madera, el círculo interior de metal,
representa el Cielo. Los círculos contienen los ocho trigramas, las nueve estrellas, los 64 hexagramas del
I Ching, las 28 casa lunares y las 24 constelaciones; sin embargo, casi toda la información que proporcionan se
utiliza en el feng shui para la ubicación de las tumbas; para la práctica del feng shui en edificaciones solo se
utiliza el anillo del círculo de las 8 direcciones geográficas.
En el acercamiento clásico del feng shui podemos establecer dos corrientes básicas de trabajo, por un lado el
estudio del paisaje con sus múltiples elementos y formas y por otro lado, los aspectos matemáticos que es el
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magnetismo terrestre, que las ordenan en tiempo y espacio, donde el conocimiento de las direcciones es
fundamental. El instrumento que se necesita para averiguar la dirección espacial de una construcción es una
brújula.
La invención de la brújula es atribuida a los chinos al igual que el feng shui. En algunos textos se cita la
leyenda de que el emperador Chino Huang-ti hacia el año (2634 a. de C.) quien uso las propiedades básicas de
la brújula para orientar a sus tropas en una batalla donde existía invisibilidad provocada por la niebla.
El redescubrimiento posterior de la brújula en occidente fue sin duda un gran salto que sirvió a los viajes épicos
de la humanidad. Muchas personas que se acercan al feng shui y en concreto a los sistemas populares que
utilizan la brújula ya sea Ba Zhai o Xuan Kong desean rápidamente construir su carta geomántica. Para tener
unas nociones básicas del proceso de medición se hablara de los tipos comunes de brújulas.
TIPOS COMUNES DE BRÚJULA.
a) De aguja magnética
Este tipo basa su funcionamiento en una “aguja magnética” dividida normalmente en dos colores, en
occidente la norma suele ser el rojo señalando el Norte y la parte negra el sur (polos magnéticos). Además de
la aguja existe un anillo giratorio de 360 grados que se ajusta manualmente para obtener una referencia de los
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Figura 12. Brújula Luo Pan. Fuente: cincoelementos.wordpress.com
grados. El Luo pan o brújula tradicional china es un ejemplo de este sistema, algunas brújulas chinas al
contrario que las occidentales, utilizan el color blanco de la aguja para señalar el Norte y el rojo para el Sur. 8
b) Disco magnético
El segundo tipo de brújula en vez de una aguja incorpora un disco magnético giratorio con los grados inscritos
en el mismo. En este sistema se evita el ajuste posterior de la aguja en referencia a un anillo externo, lo que
aporta cierta comodidad. Tan solo debe dirigir la brújula hacia una posición especifica y esperar a que el disco
en movimiento quede estático leyendo posteriormente los grados.
c) EL Luo Pan: Brújula tradicional utilizada en feng shui.
El Luo Pan o (Lo'pan) utiliza el sistema de aguja móvil y un plato
externo repleto de información que se ajusta manualmente. Esta
brújula posee generalmente 2 hilos que cortan el plato en 4 secciones
indicándonos con precisión la lectura simultánea del frente, asiento y
ambas posiciones laterales a modo de los 4 animales protectores del
feng shui. Existen distintos tipos de Lo'pan que se diferencian
básicamente en el tipo de anillos que incorporan, podemos encontrar
modelos tradicionales pensados para la rama San Yuan, San He, así
como hechos al gusto de algún maestro particular. (Ver figura 12).
8 Dr. Shan-Tung Hsu, Fundamentos del Feng Shui, 2da Edición, Sirio, 2008.
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Figura 13. Los cinco animales celestiales. Fuente: littlemiaka.blogspot.com.
2.5 LOS CINCO ANIMALES CELESTIALES
Los cinco animales celestiales de la escuela de la
forma son la tortuga negra, el dragón verde, el
tigre blanco, el ave fénix y la serpiente amarilla
(Ver figura 13). Cada animal representa una
calidad o energía distinta de la tierra, también
representan formas del paisaje y se utilizan como
una dirección para buscar el asentamiento ideal
donde construir una casa.
Todas las casas están rodeadas por los 5 animales
celestiales cuya posición es fija alrededor de la
puerta principal de la casa, la tortuga negra como la
parte posterior de la vivienda, el dragón a la
izquierda, el ave fénix en el frente y el tigre blanco a
la derecha (mirando hacía el ave fénix, con la
tortuga en la espalda).
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2.6 LAS NUEVE CURAS O REMEDIOS BÁSICOS
Hay unos remedios básicos para alterar, moderar o elevar el chi; Los cuales pueden ser utilizados tanto en el
interior como en el exterior de una vivienda, los cuales son:
OBJETOS LUMINOSOS:
Espejos: llamado la aspirina del feng-shui, el espejo cura una multitud de males tanto exteriores como
interiores. Cualquier tamaño sirve, pero entre más grande es mejor. Cuando fuera de una vivienda hay un
edificio desvían el chi negativo.
Los espejos no deben cortar la cabeza ni los pies de las personas, si están demasiado bajos producen
jaquecas y disminuye el chi de los residentes. Si están demasiado altos ponen incomodas a las personas.
Se debe colocar adecuadamente de modo que refleje hacia adentro de la vivienda agradables panoramas de
agua o jardines los cuales hacen entrar al interior el buen chi externo, la luz y el paisaje. En un ambiente
reducido el uso de espejos puede facilitar el flujo del chi y crear la ilusión de amplitud y luminosidad. También
sirven para que la persona que se halla de espaldas a la puerta pueda ver la entrada de un intruso.
Bolas de cristal facetadas: se cree que confiere al dueño de la vivienda el don de enfoque y perspectiva.
Pueden mejorar el chi de una vivienda, resolver simbólicamente desequilibrios de diseño y realzar las
posiciones del bagua. Como refractores de luz y energía ellas transforman el chi peligroso y lo dispersan por
toda la habitación, así se convierte en fuente simbólica de potencia y energía positiva.
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Luces: La luz es considerada un importante elemento para cualquier entorno en el Feng Shui. Las lámparas
simbolizan el sol y son expresiones de energía, por lo que enriquecen el chi interior en una vivienda, entre más
brillante la lámpara es mejor.
SONIDOS: Campanillas de viento: Son moderadores del flujo del chi; dispersan el chi negativo del interior y del exterior
templando y re-direccionando en una forma más benéfica y balanceada. Se pueden colgar sobre las vigas y
esto eleva el chi de la vivienda. También si se colocan en la entrada de una entrada principal funcionan como
alarma de que alguien ha entrado.
OBJETOS VIVIENTES:
Plantas y flores: las plantas no solo simbolizan la naturaleza, la vida y el crecimiento sino que también
conducen al chi nutritivo por una habitación.
Las plantas indican el feng shui bueno, donde prospera una planta o una flor lo mismo sucederá con las
personas. Si se las ubican a ambos lados de la entrada de una vivienda crean y atraen el buen chi.
Peceras y acuarios: constituyen, al igual que las plantas, microcosmos de naturaleza, específicamente del
mar, sinónimo de vida.
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El agua (esencial para el cultivo del arroz) simboliza el dinero. Por eso cuando no hay un panorama con agua
los chinos utilizan acuarios y peceras para evocar el chi nutritivo y proveedor de dinero.
OBJETOS MÓVILES:
Todo artefacto movido por viento tales como móviles, molinetes, veletas estimulan la circulación del chi y
desvían la fuerza abrumadora de largos pasillos, y caminos o choque de elementos.
OBJETOS PESADOS:
Piedras o estatuas: se utilizan para estabilizar una situación inquietante, por ejemplo conservar un empleo o a
una pareja, etc.
OBJETOS CON ENERGIA ELECTRICA:
Lo componen todos aquellos elementos como electrodomésticos. Por ejemplo: aires acondicionados,
televisores, estéreos, etc.
FLAUTAS DE BAMBOO:
Poseen muchos significados simbólicos y religiosos. Históricamente se la ha utilizado para anunciar la paz o
alguna buena noticia, por lo tanto traen seguridad, estabilidad y paz a un hogar, oficina o negocio.
Con el hueco interior la flauta eleva el chi de la casa sector por sector por lo que si se cuelgan de una viga dos
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flautas atadas con cinta roja una hacia abajo y otra hacia arriba, hacen circular el chi hacia arriba y moderar el
efecto opresivo de la viga. También son protectoras y si se sacuden alejan el chi negativo del lugar.
COLORES:
Los chinos consideran ciertos colores más beneficiosos que otros y se pueden aplicar en las áreas para
mejorar aspectos de la vida personal de cada persona dependiendo de la necesidad así por ejemplo:
El rojo para bodas es un color auspicioso.
El blanco es el color del luto, por lo que es un color que se evita.
El amarillo es el color del sol representa la longevidad.
El verde es el color de la primavera significa crecimiento, frescura y tranquilidad.
El azul representa el cielo.
OTROS:
El Feng Shui también usa una serie de remedios personales para resolver otros problemas. Los remedios
están continuamente incrementándose y cambiando para hacer frente a nuevos problemas.
- Listones rojos para puertas con botones para tocar.
- Fleco para esconder y resolver una viga inclinada.
- Yeso debajo de la cama para curar dolor de espalda.