BIOGRAFIAS Y POSTULADOS

NEIDER RUEDA

ADANIESDocente

COLEGIO PABLO VIGRADO 11° - BVALLEDUPAR

2014

ADAM SMITHAdam Smith vino al mundo en Kirkcaldy, pequeño pueblo escocés de pescadores, cercano a Edimburgo, en un día primaveral de fecha desconocida del año 1723 y fue bautizado el 5 de junio del mismo año. Hijo único del segundo matrimonio de Adam Smith, inspector de aduanas, y de Margaret Douglas, quedó huérfano de padre a los tres meses bajo la tutela de su madre, hija de un rico propietario de la comarca, a quien siempre permaneció muy unido.

A los cuatro años vivió lo que parece haber sido la única aventura de su vida: fue raptado por unos gitanos. Tras una desesperada búsqueda por parte de la familia, el niño fue hallado en un bosque en el que había sido abandonado por sus raptores. Luego, sin trauma alguno, continuó siendo un niño bueno, aunque débil y enfermizo, de carácter dulce, prodigiosa memoria y amor al estudio, excelente alumno de la escuela elemental de Kirkcaldy.

A los catorce años abandonó su pueblo natal para ingresar en la Universidad de Glasgow. En este centro se apasionó por las matemáticas y recibió la influencia de Francis Autcheson, afamado profesor de filosofía moral y hombre de fuerte personalidad, cuyas ideas económicas y filosóficas fueron decisivas en la formación de Smith, aunque sólo fuese por su posterior y profunda discrepancia respecto de ellas. Tres años después se graduaba, obteniendo una beca para estudiar en el Balliol College de Oxford. A los veintitrés años de edad concluyó brillantemente los estudios haciendo gala de un profundo dominio de la filosofía clásica y de la de la época. A continuación regresó a Kirkcaldy con su madre para empezar a buscar trabajo.

En 1748, gracias a un amigo de su familia, el filósofo y jurista lord Henry Kames, se le presentó la oportunidad de dar una serie de conferencias en Edimburgo. Lejos de desaprovecharla, durante los dos años siguientes disertó sobre diferentes temas, desde la retórica a la economía y la historia, y se dio a conocer con éxito como escritor con la publicación de algún artículo en la Edimburgh Review. En esta época conoció al filósofo David Hume, quien se convertiría en su amigo más íntimo.

Con las conferencias cosechó un éxito tal que en 1751 le ofrecieron un puesto de profesor de lógica en la Universidad de Glasgow. Tras un año en este puesto, cambió las clases de lógica por las de filosofía moral, que además de resultarle más interesantes estaban mejor remuneradas. Para Adam Smith, se trataba de una etapa de gran creatividad que él definiría luego como el período más feliz de su vida; parecía decidido a seguir la carrera docente e incluso en 1758 fue nombrado decano de la facultad, se reveló como un profesor excelente cuya fama traspasaba las fronteras, y se decía que Voltaire, desde Francia, le enviaba alumnos deseosos de asistir a sus clases y embeberse en su sabiduría.

En Glasgow formaba parte de un selecto círculo integrado por intelectuales, científicos y, sobre todo, por destacados comerciantes dedicados al comercio colonial desde que en 1707, a raíz de su unión con Inglaterra, éste quedara abierto para Escocia. Sus ideas y opiniones sobre el comercio y los negocios representaron una información de primera mano para el futuro economista y, en contacto con dicho círculo, conformó las tesis que cristalizarían más adelante en su obra.

LA MORAL Y LA ECONOMÍA

El primer libro de Adam Smith, The Theory of Moral Sentiment (Teoría de los sentimientos morales), su obra maestra desde el punto de vista filosófico, se publicó en 1759. En ella exponía los principios de la naturaleza humana que guiaban el comportamiento social del hombre, y hablaba por vez primera de «la mano invisible» que sin saberlo y sin proponérselo orientaba el egoísmo humano hacia el bien de la sociedad.

Los viajeros se dirigieron después a Ginebra, ciudad en la que pasaron dos meses; Smith aprovechó dicha estancia para conocer personalmente a Voltaire, por quien siempre sintió una gran admiración. Siguió luego una breve pero provechosa estancia en París; su amigo Hume, secretario de la embajada británica, le introdujo en los más selectos salones de la capital; entre otros, conoció a François Quesnay, médico y economista, fundador de la escuela fisiocrática, que fue la primera que atribuyó de forma coherente a la naturaleza el origen de la riqueza. Los fisiócratas eran acérrimos seguidores de la máxima de Le Mercier de la Rivière, «Laissez faire, laissez passer, le monde va de lui même», que hicieron suya. Parece que influyeron en Adam Smith lo suficiente como para que pensara dedicar a Quesnay el libro que estaba escribiendo, pero la muerte del francés antes de que fuera publicado le hizo cambiar de idea. En 1767 el repentino fallecimiento del hermano menor del duque de

Buccleuch, que se había reunido con ellos en Toulouse, les obligó a un precipitado regreso a Londres.La obra, síntesis original de gran número de elementos preexistentes en el pensamiento económico anterior, fue pionera en muchos campos y pronto se convirtió en su trabajo más difundido. Representaba el primer gran trabajo de economía política clásica y liberal. En ella se aplicaban a la economía, por vez primera, los principios de investigación científica, en un intento de construir una ciencia independiente. Continuación del tema iniciado en su obra filosófica y en base a la misma, mostraba cómo el juego espontáneo del egoísmo humano bastaría para aumentar la riqueza de las naciones, si los gobiernos dejasen hacer y no interviniesen con medidas reflexivas.

El libro alcanzó de inmediato un éxito extraordinario, y a partir de entonces, como si hubiera puesto punto final a una obra casi perfecta, en 1778 se retiró a Edimburgo, de donde apenas salía, salvo para algún viaje ocasional a Londres o a Glasgow, sus únicos contactos con el mundo. Llevaba una vida plácida y tranquila mientras revisaba y corregía sus dos obras capitales. En 1784 la pérdida de su madre, de noventa años de edad, le resultó un golpe tan duro que su propia salud comenzó a declinar, de tal manera que cuando tres años más tarde fue nombrado rector de la Universidad de Glasgow, ni siquiera pudo pronunciar el discurso de apertura.

En lo sucesivo su vida transcurrió en una soledad asistida por la enfermedad y, pese a ser objeto de honores y del reconocimiento general, no fue más que una larga espera del fin inexorable. El 17 de julio de 1790, a los setenta y siete años de edad, fallecía en Edimburgo, en cuyo cementerio de Canongate fue enterrado.

Bodin, Jean (1530-1596).

Pensador francés, jurista, escritor y político, nacido en Angers en 1530 y muerto en Laon en 1596. Inició sus estudios en la Universidad de Toulouse, en la que posteriormente fue profesor de derecho.

En 1571 viajó a París en busca de fama, que alcanzó al ganarse la confianza de Carlos IX. Ocupó el cargo de secretario del duque de Anjou, Francisco de Alençon, del que tuvo que dimitir a causa de sus ideas protestantes, por lo que regresó a Laon. Esto le salvó de vivir los acontecimientos de la Noche de San Bartoloméen la que perecieron miles de

hugonotes. Con la subida al trono de Enrique III en 1574 recuperó el favor real y regresó a París. En 1576 ocupaba el cargo de Procurador del Tercer Estado en los Estados Generales, desde el cual abogaba por la tolerancia religiosa para con los protestantes. Al año siguiente la Asamblea votó la paz y libertad de conciencia para los protestantes en un intento de acabar con las guerras de religión que asolaban Francia.

En 1584 estalló de nuevo la guerra civil tras el asesinato del duque de Guisa; pasó entonces Bodin a las filas del partido de los políticos que proponían la tolerancia religiosa y el reforzamiento de la autoridad del estado como medio para garantizar la paz religiosa del reino. Se convirtió entonces, pese a su anterior militancia en el partido de la Liga, en defensor de los derechos a la corona del hugonote Enrique IV, cuya conversión al catolicismo, presionado por las tropas españolas que habían invadido Francia, puso punto final a las guerras religiosas en Francia en 1593.

Su mayor aporte a la teoría política se halla en su obra Six livres de la République (1576), escrito fundamental del pensamiento político occidental. En ella definía el concepto de soberanía como poder único, perpetuo, absoluto e indivisible, valedor del orden en el Estado ya que impedía la guerra entre sus súbditos; propugnaba, además, que la autoridad regia sólo estaba limitada por los Estados Generales y el Parlamento y que el rey no debía obedecer más que a las leyes de la naturaleza y de Dios. No aceptaba bajo ningún concepto la rebelión contra el soberano, ya que según su pensamiento es preferible la tiranía

a la anarquía; se convirtió de este modo en un precursor de las ideas absolutistas de la monarquía de Luis XIV.

Otra de sus obras, Respuesta a las paradojas de M. Malestroit relativas al hecho de las monedas y al encarecimiento de todas las cosas, es uno de los primeros intentos de análisis de los precios; en ella estableció la teoría cuantitativa de la moneda, por la cual hace responsable de la inflación de los precios al aumento de la cantidad de dinero circulante, doctrina ésta que ya habían anunciado los escolásticos españoles Martín de Azpilcueta y Tomás de Mercado, quienes habían relacionado la subida de los precios con la afluencia de la plata americana. Se revela Bodin de este modo como un precursor del mercantilismo, partidario de la protección del Estado a la industria nacional.

Cabe citar entre sus obras el Methodus ad facilem, en la cual establece las bases de la filosofía de la historia; la República, donde expone la influencia del clima sobre la sociedad y el gobierno de los pueblos, así como el hecho de que el monarca no puede establecer impuestos sin el consentimiento previo de los Estados Generales; Réponse aux paradoxes, en la que expone la necesidad del libre comercio; Comentarios sobre Oppiano y, por último, Método para estudiar la historia.

THOMAS HOBBES

“Gran monstruo fagocitador de individualidades, el Estado ha sido creado contractualmente para proteger al hombre de los

demás hombres.”

Nació en Inglaterra, Malmesbury, Wiltshire, hijo de un clérigo de Wesport. En 1603 realiza sus estudios en el Magdalen Hall de la Universidad de Oxford, donde se empapa de filosofía escolástica y de lógica, graduándose en 1608. Ese mismo año se hace cargo del hijo de William Cavendish (conde de Devonshire) lo que le permitió codearse con la nobleza y las elites intelectuales. Su primer viaje por el continente Europeo lo realiza en 1610, a raíz del cual Hobbes toma conciencia del poder que todavía ejercía el escolasticismo en la mayoría

de los ámbitos de conocimiento.

En 1628 publica una traducción de Tucídides, obra que critica el sistema democrático y sus peligros, desde una perspectiva conservadora. A la muerte de William Cavendish acaecida en 1629, Hobbes trabaja como tutor del hijo de Gervase Clinton, con el que viaja por Europa descubriendo su pasión por la geometría y la aplicación de ésta a un método que demostrase los principios sociales y políticos defendidos por él.

En su tercer viaje por el continente, allá por 1637, Hobbes se relaciona con el círculo de Abbe Mersenne, estableciendo contacto con Descartes y Pierre Gassendi. En un viaje a Italia en 1636 conoce a Galileo, que le influirá en su construcción de una filosofía social fundamentada en las ciencias naturales y la geometría.

Cuando vuelve a Inglaterra en 1637, el rey y el parlamento mantenían una acalorada disputa, motivo por el cual Hobbes hizo circular secretamente un manuscrito titulado Elementos del derecho, donde defendía la necesidad de la soberanía absoluta, frente al parlamentarismo. En noviembre se exilia voluntariamente a Francia, temiendo las consecuencias que la difusíón de su escrito pudiera acarrearle. En 1642 publica De cive, una teoría sobre el gobierno y comienza a escribir De corpore, primer trabajo que incluirá posteriormente en una trilogía sobre el cuerpo, el hombre y el ciudadano.

En 1647 trabaja como tutor del futuro Carlos II, que también se hallaba exiliado en Francia y en 1648, después de soportar una enfermedad que casi le lleva al borde de la muerte, publica la segunda edición de De cive. Tres años después de la muerte de Mersenne (1648), Hobbes publica su obra más importante, Leviatán, una teoría sobre la soberanía en la que se muestra como un defensor implacable del absolutismo. Pero, debido al temor a las represalias de las autoridades francesas que veían en esa obra un ataque a la instituciones eclesiásticas, Hobbes marcha de nuevo a Inglaterra, donde se ve inmerso en una controversia en torno al tema de la libertad con el obispo de Derry, John Bramall.

En 1657 publica la segunda parte de su trilogía bajo el título De homine y cinco años después publica De corpore, enzarzándose en intrincadas disputas con los miembros de la Royal Society John Wallis y Seth Ward, sobre temas de geometría, religión y el estado de las universidades.

En 1666 la Cámara de los Comunes incluyó su obra Leviatán en el índice de libros investigados a causa de sus supuestas tendencias ateas y, a pesar de que el rey intercedió a su favor, se prohibió a Hobbes publicar ninguna otra obra, por lo que sus tres libros siguientes, que trataban temas de historia y que fueron agrupados bajo el título Bhemoth, no verían la luz hasta después de su muerte, acaecida el 4 de diciembre de 1679 en Hardwick Hall. Antes, Hobbes escribió una autobiografía en prosa y en verso latino y con 86 años publicó una traducción al inglés de la Iliada y la Odisea.

(Michel Eyquem, señor de Montaigne; Périgueux, Francia, 1533-Burdeos, id., 1592) Escritor y ensayista francés. Nacido en el seno de una familia de comerciantes bordeleses que accedió a la nobleza al comprar la tierra de Montaigne en 1477, fue educado en latín, siguiendo el método pedagógico de su padre. Más tarde, ingresó en una escuela de Guyena (hoy Aquitania), donde estudió poesía latina y griega, y en 1549 empezó a estudiar derecho en la Universidad de Tolosa.

MICHEL DE MONTAIGNE

A partir de 1554 fue consejero en La Cour des Aides de Périgueux, sustituyendo a su padre, y cuando ésta se disolvió, pasó a formar parte del Parlamento de Burdeos. Allí conoció al poeta y humanista Étienne de la Boétie, con quien trabó amistad. Poco interesado por sus funciones parlamentarias, frecuentó un tiempo la vida de la corte. En 1565 se casó con Françoise de La Chassagne, y tres años después murió su padre, heredando la propiedad y el título de señor de Montaigne, lo que le permitió vender su cargo en 1570.

Para cumplir la última voluntad de su padre, acabó y publicó en 1569 la traducción de la Teología natural, de Ramón Sibiuda, libro al que volvería años más tarde en los Ensayos (Essais) con la intención de rebatirlo. Un año más tarde viajó a París para publicar en un volumen las poesías latinas y las traducciones de su amigo La Boétie, cuya muerte, en 1563, le había afectado profundamente.

Emprendió un largo viaje a Italia que se vio obligado a interrumpir en 1581, cuando recibió la noticia de su elección como alcalde de la ciudad de Burdeos. Durante su primer mandato publicó la segunda edición de los Ensayos (1582). Reelegido para un segundo mandato (1583-1585), tuvo que alternar sus funciones municipales con la tarea de intermediario político entre la ciudad y el rey, y actuó como mediador en las intrigas de la Liga, lo que le valió el favor de Enrique de Navarra.

Fue ésta su última misión política antes de consagrarse únicamente a su obra, que reanudó a partir de 1586, tras abandonar la ciudad a causa de la peste que se había declarado inmediatamente después de concluir su segundo mandato. En 1588 apareció una nueva edición de los Ensayos, con el añadido de un tercer libro. Con motivo de esta nueva publicación, conoció en París a Mademoiselle de Gournay, una gran admiradora suya, con quien mantuvo una especial relación que duraría hasta el final de su vida. Retirado ya definitivamente, tras este último viaje a París y algunos altercados que lo llevaron a prisión, preparó la última edición de los Ensayos, de la que se encargaría M. de Gournay en 1595, mientras él se dedicaba al estudio de los clásicos latinos y griegos.

La progresiva evolución de Montaigne hacia una mayor introspección convierte la versión definitiva de los Ensayos en un libro de confesiones en que el autor, profesando un escepticismo moderado, se revela a sí mismo y muestra su curiosidad por todos los aspectos del alma humana, desde el detalle más ínfimo hasta elevadas cuestiones de religión, filosofía o política. Su perspectiva racional y relativista le permite enfrentarse a toda clase de dogmatismos y superarlos, y abre la puerta a una nueva concepción secularizada y crítica de la historia y la cultura, capaz de integrar los nuevos descubrimientos de su tiempo, como los pueblos del Nuevo Mundo.

Karl Marx, 1818-1883Carlos Marx nació en Tréveris en 1818, hijo de un abogado judío. Estudió en Bonn y en Berlín y se doctoró en Jena en 1841 con una disertación sobre la filosofía de Epicuro. En vista del trato de que fué objeto su amigo, el profesor de Teología Bruno Bauer, y en atención a él, renunció a su intento de lograr una cátedra de profesor agregado en Bonn. Marx fué primero colaborador y luego director de la Rheinische Zeitung, hasta que, habiendo sido suprimido este periódico, pasó a París en 1843, y allí, junto con el neohegeliano Ruge, esforzóse por editar los Anuarios francoalemanes. Fué también en Paris donde trabó amistad con Federico Engels.

KARL MARX, 1818-1883

Marx, que en sus estudios se había ocupado principalmente de la filosofía hegeliana, tuvo en Francia ocasión de conocer el socialismo más de cerca. Expulsado del país a instancias del Gobierno prusiano, trasladóse en 1845 a Bélgica, donde, en 1847, publicó contra Proudhon la Misère de la philosophie y, en colaboración con Engels, escribió el Manifiesto del Partido comunista.

La revolución de 1848 llevó a Marx de nuevo a París y a Colonia, iniciando en esta

última ciudad la publicación de la Neue Rheinische Zeitung. Allí se agregó a su círculo Lassalle. Expulsado de Alemania y de Francia, Marx pasó a Londres en 1849. En la capital de Inglaterra dedicóse, junto con Engels, al estudio de esta nación, la más avanzada socialmente (1), y de sus trabajos verificados en el British Museum surgieron sus obras más importantes. La familiarización con las condiciones de trabajo de la Gran Bretaña constituye el tercero de los momentos cruciales en la carrera ideológica de Marx.

En 1864 pasó a ocupar un puesto destacado en la Asociación Internacional de Trabajadores, de reciente creación; puesto que abandonó cuando el fracaso de la Commune de Paris, y la oposición interna de los grupos anarquistas acaudillados por Bakunin le hicieron creer inútil la persistencia en la lucha.

Karl Marx, discípulo de Ricardo, vive la primera gran crisis del capitalismo industrial en la década de 1830 y la consecuente crisis política de 1848. Tiene por tanto que dar una explicación de esas convulsiones. La teoría que elabora predice la evolución socioeconómica futura e invita a los trabajadores a participar activamente acelerando la transformación del sistema.

Partiendo de la teoría ricardiana del valor-trabajo, deduce que el salario percibido por los trabajadores es exactamente el coste de producirlo. La plusvalía es la diferencia entre el valor de las mercancías producidas y el valor de la fuerza de trabajo que se haya utilizado. Las relaciones de producción en el sistema capitalista y la superestructura jurídica que emana de ellas determinan que la plusvalía sea apropiada por la clase burguesa, los propietarios de los medios de producción. Las fuerzas del sistema empujan a la clase dominante a una continua acumulación de capital lo que provoca la disminución de la tasa de beneficios a la vez que la concentración del capital en muy pocas manos. La progresiva mecanización crea un permanente ejército industrial de reserva que mantiene los salarios al borde de la depauperación. La contradicción entre la concentración de capital en pocas manos y la organización por la industria de masivas estructuras disciplinadas de trabajadores provocará necesariamente el estallido de la revolución social y la "expropiación de los expropiadores".

RENÉ DESCARTES (1596-1650)

Descarte René Descartes a menudo se le atribuye ser el "padre de la filosofía moderna." Este título se justifica tanto por su ruptura con la filosofía escolástica aristotélica tradicional prevaleciente en su tiempo y para su desarrollo y promoción de las nuevas ciencias mecanicistas. Su ruptura fundamental con la filosofía escolástica era doble. En primer lugar, Descartes pensaba que el método de los escolásticos era propenso a la duda dada su dependencia de la sensación como la fuente de todo conocimiento. En segundo lugar, quería sustituir su modelo causal final científica explicación con el modelo más moderno,

mecanicista.

Descartes trató de abordar la primera cuestión a través de su método de la duda. Su estrategia básica fue considerar falsa cualquier creencia que cae presa de la más mínima duda. Esta "duda hiperbólica", entonces sirve para despejar el camino para lo que Descartes considera ser una búsqueda imparcial de la verdad . Esta compensación de sus creencias previas luego lo pone en una epistemológico -cero suelo. Desde aquí

Descartes comienza a buscar algo que está más allá de toda duda. Con el tiempo se descubre que "yo existo" es imposible dudar y es, por lo tanto, absolutamente seguro. Es a partir de este punto que Descartes procede a demostrar que Dios existencia 's y que Dios no puede ser un engañador. Esto, a su vez, sirve para fijar la certeza de todo lo que se entiende con claridad y distinción y proporciona el fundamento epistemológico de Descartes se propuso encontrar.Una vez que se llegó a esta conclusión, Descartes puede proceder a reconstruir su sistema de creencias previamente dudosas en esto absolutamente cierto fundamento. Estas creencias, que se re-establecieron con certeza absoluta, incluyen la existencia de un mundo de organismos externos a la mente, el dualista distinción de la mente inmaterial del cuerpo, y su modelo mecanicista de la física basada en las ideas claras y distintas de geometría. Esto apunta hacia su segunda gran ruptura con la tradición escolástica aristotélica en que Descartes pretende sustituir su sistema basado en las explicaciones causales finales con su sistema basado en los principios mecanicistas. Descartes también aplica este marco mecanicista a la operación de las plantas, los animales y el cuerpo humano, la sensibilidad y las pasiones. Todo esto, finalmente, culminó en un sistema moral basado en la noción de "generosidad".

BARUCH SPINOZA (1632/11/24 - 1677/02/21)

Filósofo racionalista y pensador religioso holandés

Nació el 24 de noviembre de 1632 en Amsterdam en el seno de una familia de judíos hispano-portugueses.

Educado en el estudio de las fuentes clásicas judías. Más tarde se apartó del judaísmo ortodoxo por las influencias de escritos como los del filósofo Thomas Hobbes y de René Descartes. En 1656 fue excomulgado por los rabinos, que le desterraron de Amsterdam.

Durante cinco años, permaneció en las afueras de la ciudad. En ese tiempo, escribió su primer trabajo filosófico, Tractatus de Deo et Homine Ejusque Felicitate (Tratado de Dios, del hombre y de su felicidad), donde aparecen las líneas maestras del que

sería su sistema filosófico. El Tractatus Theologico-Politicus (Tratado teológico-político) y la disertación De Intellectus Emendatione (De la reforma del entendimiento) puede que fueran escritos también en este periodo, aunque el primero no se publicó hasta 1670 y el segundo hasta 1677.

Se trasladó a La Haya, donde se le ofreció una cátedra de filosofía occidental en la Universidad de Heidelberg. Sin embargo la rechazó para poder mantenerse libre de cualquier restricción que pudieran aplicar los teólogos sobre sus actividades intelectuales. También desestimó la pensión que le ofrecía el rey de Francia Luis XIV, a cambio de que dedicara al monarca uno de sus trabajos.

Su gran obra Ethica Ordine Geometrico Demonstrata (Ética demostrada según el orden geométrico, 1674) sostiene que el universo es idéntico a Dios, que es la 'sustancia' incausada de todas las cosas. Considerado como el exponente moderno más completo del panteísmo, no perteneció a ninguna escuela y no fundó ninguna. Aunque en ciertos puntos su trabajo se basaba en el de algunos de sus predecesores.

Situado junto a los mayores pensadores filosóficos de todos los tiempos. Hasta un siglo después de su fallecimiento, el 21 febrero de 1677 en La Haya, el pensamiento de Baruch Spinoza no consiguió reconocimiento.

Obras

Principios de la filosofía de Descartes. Pensamientos metafísicosTratado teológico-político Tratado breveTratado de la reforma del entendimientoÉtica demostrada según el orden geométrico Tratado políticoCompendio de gramática hebrea Cálculo algebraico del arco irisCálculo de probabilidadesCorrespondencia

La noción de sustancia

En Descartes, la noción de sustancia incluía:

a) la autonomía e independencia de la sustancia expresada en su definición -no necesita de otra cosa para existir-.

b) la percepción clara y distinta de la autonomía de la sustancia y de su independencia respecto de cualquier otra sustancia.La definición de Spinoza: «Por sustancia entiendo aquello que es en sí y se concibe por sí: esto es, aquello cuyo concepto, para formarse, no precisa del concepto de otra cosa».Es decir: sustancia es aquello que existe por sí mismo y es conocido por sí mismo. Esta definición implica que entre el orden del conocimiento y el orden de la realidad existe una correspondencia perfecta: lo que existe por sí mismo es conocido por sí mismo, y lo que es conocido por sí mismo existe por sí mismo.

2. El monismo panteísta

-Spinoza entiende la realidad como un todo único, en el que cada parte remite a la totalidad y en ella encuentran su justificación y fundamento. A esta sustancia única y total le llama Deus sive Natura (Dios o Naturaleza). A esta doctrina de Spinoza se le conoce como monismo panteísta.

-Spinoza opina que la sustancia creada debe entenderse necesariamente como una sustancia producida por Dios. No hay pluralidad de sustancias ni diversas sustancias creadas. Las partes no son autosuficientes; lo es el todo. La sustancia infinita posee infinitos atributos, de los cuales conocemos el pensamiento y la extensión. Existe una sustancia infinita, única, que se identifica con la totalidad de lo real. Cada atributo se realiza en distintos modos: almas y cuerpos particulares.

3. El orden de lo real

-«El orden y conexión de las ideas es el mismo que el orden y conexión de las cosas». Este es el fundamento de todo su sistema filosófico. Implica:

a. Que todo lo real y cada una de sus partes están relacionadas entre sí. La realidad tiene la misma estructura que un sistema geométrico -cada proposición y teorema se vinculan estrechamente con los demás-. A

partir de ciertos axiomas y definiciones se deduce en forma de teoremas la estructura de la realidad. b. La conexión entre las ideas y proposiciones de un sistema geométrico-matemático es necesaria, continua e intemporal.

Por tanto, todas las conexiones entre el orden del pensamiento y el de la realidad serán también necesarias, continuas e intemporales. Spinoza, pues, contempla la realidad desde el modelo geométrico -more geometrico- y desde una perspectiva intemporal, como desde la eternidad -sub specie aeternitatis-.

GOTTFRIED WILHELM LEIBNIZ

(Nacido el 01 de julio [21 de junio, Old Style], 1646 , Leipzig [Alemania] -died 14 de noviembre 1716 , Hannover , Hanover), filósofo alemán, matemático y asesor político, importante tanto como un metafísico y como un lógico y distinguido también por su invención independiente del cálculo diferencial e integral.

Leibniz nació en una familia luterana piadosa cerca del final de la Guerra de los Treinta Años, que había establecido Alemania en ruinas. Cuando era niño, fue educado en la Escuela Nicolai pero fue en gran medida autodidacta en la biblioteca de su padre, que había muerto en 1652 En la Pascua de tiempo en 1661, ingresó en la Universidad de Leipzig como un derecho de los estudiantes; Allí entró en contacto con el pensamiento de los hombres que había revolucionado la ciencia y la filosofía-hombres como Galileo, Francis Bacon, Thomas Hobbes , y René Descartes . Leibniz soñaba reconciliadora-un verbo que no dudó en utilizar una y otra vez a lo largo de su carrera-estos pensadores modernos con laAristóteles de laEscolásticos . Su tesis de licenciatura,De Principio individui ("En el Principio del Individuo"), que apareció 05 1663, fue inspirado en parte por Luterananominalismo (la teoría de que los universales no tienen realidad, pero son meros nombres) y ... (200 de 2.903 palabras)

En 1676 fue designado bibliotecario y consejero privado en la corte de Hannover. Durante los 40 años siguientes, hasta su muerte, sirvió a Ernesto Augusto, duque de Brunswick-Lüneburg, más tarde elector de Hannover, y a Jorge Luis, elector de Hannover, después Jorge I, rey de Gran Bretaña.

Leibniz fue considerado un genio universal por sus contemporáneos. Su obra aborda no sólo problemas matemáticos y filosofía, sino también teología, derecho, diplomacia, política, historia, filología y física.

La contribución de Leibniz a las matemáticas consistió en enumerar en 1675 los principios fundamentales del cálculo infinitesimal. Esta explicación se produjo con independencia de los descubrimientos del científico inglés Isaac Newton, cuyo sistema de cálculo fue inventado en 1666.

El sistema de Leibniz fue publicado en 1684, el de Newton en 1687, y el método de notación ideado por Leibniz fue adoptado universalmente. En 1672 también inventó una máquina de calcular capaz de multiplicar, dividir y extraer raíces cuadradas. Es considerado un pionero en el desarrollo de la lógica matemática y uno de los precursores de los ordenadores.

En la exposición filosófica de Leibniz, el Universo se compone de innumerables centros conscientes de fuerza espiritual o energía, conocidos como mónadas. Cada mónada representa un microcosmos individual, que refleja el Universo en diversos grados de perfección y evolucionan con independencia del resto de las mónadas.

El Universo constituido por estas mónadas es el resultado armonioso de un plan divino. Los humanos, sin embargo, con su visión limitada, no pueden aceptar la existencia de las enfermedades y la muerte como partes integrantes de la armonía universal. Este Universo de Leibniz, es satirizado como una utopía por el autor francés Voltaire en su novela Cándido, publicada en 1759.

Los últimos años de su vida, estuvieron ocupados por la disputa con Newton sobre quien había descubierto primero el Cálculo. El debate sobre la 'paternidad' del cálculo infinitesimal fue muy duro y duró varios años. Los matemáticos de la época se dividieron en dos grupos, los británicos apoyaban a Newton y los del continente a Leibniz. Al frente de los defensores de Leibniz estaba Johann Bernoulli. Las investigaciones dieron como resultado que ambos descubrieron independientemente el cálculo infinitesimal, pero Newton lo hizo primero. Esta disputa tuvo efectos muy negativos para los matemáticos británicos que prefirieron ignorar el método de Leibniz que era muy superior.

Murió el 14 de noviembre de 1716 en Hanover (Alemania).

BLAISE PASCAL

(Nacido el 19 de junio 1623 , Clermont-Ferrand , Francia -died 19 de agosto 1662 , París ), matemático francés, físico, filósofo de la religión, y maestro de la prosa. Él sentó las bases de la moderna teoría de las probabilidades, formuló lo que llegó a ser conocido como la ley de Pascal de presión , y se propaga una doctrina religiosa que enseña la experiencia de Dios a través del corazón en lugar de a través de la razón. El establecimiento de su principio de intuicionismo tuvo un impacto en

esos filósofos posteriores como Jean-Jacques Rousseau y Henri Bergson y también sobre los existencialistas.

La vida de Pascal a los Port-Royal años, Pascal padre 's, Étienne Pascal, fue presidente del tribunal de la corte impuesto en Clermont-Ferrand. Su madre murió en 1626, y en 1631 la familia se trasladó a París. Étienne, que fue respetado como un matemático, se dedicó a partir de ahora a la educación de sus hijos. Mientras que su hermana Jacqueline (nacido en 1625) figuró como un bebé prodigio en los círculos literarios, Blaise demostró ser no menos precoz en matemáticas . En 1640 escribió un ensayo sobre las secciones cónicas,Essai pour les coniques , basado en su estudio de la obra ya clásica de Girard Desargues en sintético geometría proyectiva . El trabajo de la joven, que tuvo mucho éxito en el mundo de las matemáticas.

En una época en la que ya se insistía en la separación de la fe y el saber, Pascal representó, en su vida y en su obra, el principio de la unidad de todo el ser. Para él, dedicarse tanto a problemas de ciencias naturales como a cuestiones filosóficas y teológicas no suponía contradicción de ninguna clase; todo le servía para lograr una directa profundización de sus conocimientos. Su percepción de la «intelligence/raison du coeur» – solo la conjunción de la razón con el corazón puede constituirse en base del conocimiento humano– como forma más esencial del conocimiento omnímodo es considerada por sus adeptos como concepción visionaria y ejemplar por los tiempos de los tiempos.

Hasta el día de hoy, a Pascal se le considera un locuaz apologista del cristianismo y defensor de una profunda ética cristiana. Es por eso por lo

que algunos críticos del cristianismo, como el abate Meslier o Voltaire, lo atacaron pronto como eximio oponente. Friedrich Nietzsche durante toda su vida reflexionó sobre Pascal. Para él, Pascal es «el lógico admirable del cristianismo»;9 «Pascal, a quien casi amo, porque me ha enseñado infinitas cosas: el único cristiano lógico».10 Es posible hallar juicios que expresan tanto admiración como rechazo: Nietzsche veía en Pascal, como también en Schopenhauer, algo así como un adversario digno. También veía una relación de contenido entre ambos: «sin la fe cristiana, opinaba Pascal, vosotros mismos seréis, así como la naturaleza y la historia, ‘un monstre et un chaos‘. Esta profecía la hemos cumplido: después de que el siglo XVIII, débil y optimista, hubiera embellecido y racionalizado al ser humano […], en un sentido esencial es Schopenhauer el primero, que vuelve a retomar el movimiento de Pascal […] nuestra incapacidad de conocer la verdad es consecuencia de nuestra corrupción, de nuestra decadencia moral: dice Pascal. Y eso mismo en el fondo dice Schopenhauer.»11 En Pascal puede Nietzsche localizar su crítica del cristianismo: «El cristianismo no merece perdón por haber aplastado a personas como Pascal. […] ¿Qué es lo que combatimos en el cristianismo? El que él quiera quebrar a los fuertes, que quiera desalentarlos, aprovechar sus malos momentos y su cansancio, transformando su orgullosa seguridad en inquietud y cargos de conciencia […] hasta que los fuertes sucumben en los excesos del autodesprecio y del automaltrato: esa manera lúgubre de sucumbir, cuyo ejemplo más afamado lo ofrece Pascal.»12

Críticos modernos como Aldous Huxley, al que en general se considera relativamente reservado, han ido más lejos en su crítica, aunque de un modo psicologizante. Pascal habría hecho virtud de su necesidad –sus achaques corporales y su incapacidad de sentir auténtica pasión– camuflándolo con palabras pías. Pero aún peor: habría usado el peso de su razón para incentivar a otros a que adoptaran la misma cosmovisión hostil a lo terrenal. Citas de Pascal como: «Desviarse del término medio es desviarse de la humanidad» y otras inducen a entenderlo simplemente como pensador moderado en el sentido aristotélico. Huxley opina que este no habría sido más que una faceta teórica de Pascal. En la vida real, es decir, en lo que probadamente se refiere a su vida cotidiana, Pascal habría sido muy consecuente –hoy se diría: fundamentalista–. Expresiones surgidas de la pluma de Pascal tales como: «la enfermedad es el estado natural del cristiano; porque sólo en la enfermedad el ser humano es como siempre debería ser» expresarían la postura sombría del filósofo. En base a sus formulaciones brillantes y al relato impresionante de sus experiencias espirituales, Pascal sería

considerado como «pionero de una causa noble», mientras que – en lo que se refiere a su aspecto filosófico cristiano – no habría sido más que un asceta enfermo. Según Huxley, y a diferencia de Nietzsche, Pascal no habría luchado en contra de sus dolencias, sino que las habría usado como indicios bienvenidos de que la vida terrenal carecía de valor.

Al plano filosófico se refieren la reinstanciación por Karl Löwith de la crítica de Voltaire y su tratamiento de la «Apologética» o la interpretación crítica de su obra en la historia de la ontología funcional moderna por Heinrich Rombach.13 Teológicamente relevante es por ejemplo la gran interpretación de Hans Urs von Balthasar en su obra Herrlichkeit.14 Los intérpretes recién nombrados no hacen comentarios puntuales sobre cuestiones seleccionadas de la persona o la obra, sino que se ocupan del conjunto del legado de su obra. Existe una amplia investigación sobre Pascal, no solamente en Francia, sino también, por ejemplo, en Estados Unidos o en Japón.

JOHN LOCKE

Pensador inglés (Wrington, Somerset, 1632 - Oaks, Essex, 1704). Este hombre polifacético estudió en la Universidad de Oxford, en donde se doctoró en 1658. Aunque su especialidad era la Medicina y mantuvo relaciones con reputados científicos de la época (como Isaac Newton), John Locke fue también diplomático, teólogo, economista, profesor de griego antiguo y de retórica, y alcanzó renombre por sus escritos filosóficos, en los que sentó las bases del pensamiento político liberal.

Locke se acercó a tales ideas como médico y secretario que fue del conde de Shaftesbury, líder del partido Whig, adversario del absolutismo monárquico en la Inglaterra de Carlos II y de Jacobo II. Convertido a la defensa del poder parlamentario, el propio Locke fue perseguido y tuvo que refugiarse en Holanda, de donde regresó tras el triunfo de la «Gloriosa Revolución» inglesa de 1688.

Gnoseología. Límites del entendimiento humano.

Locke (1632-1704) considera que todos nuestros conocimientos provienen de la experiencia, de ella se derivan y a ella se reducen. La filosofía de Locke se dirige contra las ideas innatas, contra el apriorismo. Locke pretende dar razón de conceptos tales como causa, sustancia, a partir del análisis de los sense data, un análisis psicológico. Este análisis es el tribunal que evalúa la validez y los límites del entendimiento humano, así como la validez y los límites de los conocimientos de los que éste dispone. El valor objetivo de los conocimientos queda justificado desde el supuesto de la realidad de los dos polos del conocimiento: conciencia y mundo exterior. Acepta la trascendencia del conocimiento, al que llega a describir como la "copia (picture) que nuestras ideas deben ser respecto de sus objetos (Essay, II, 8, 15, II, 25, 6). De los grandes maestros del empirismo es el que menos expuesto queda a los reproches de idealismo espiritualista (G. Berkeley) o agnóstico (D. Hume).

En general, Locke afirma que todos nuestros conocimientos están fundados en ideas y que no pueden sobrepasarlas. Se trata de percibir cómo las últimas se concilian o se oponen entre sí. La tesis de Locke creo que puede ser ya enunciada con toda claridad: no existen ideas innatas en nuestra mente ni en el orden teórico ni en el práctico.

2. Las ideas.

Las ideas son los contenidos de la mente humana, cualquiera que sea el tipo de los mismos. Dice Locke: "Lo que nombra la palabra "idea" es lo que sirve mejor "para nombrar lo que es objeto del entendimiento cuando un hombre piensa. Lo he empleado para exponer lo que se entiende por fantasma, noción o especie, o aquello de que se ocupa la mente cuando piensa" Introducción al Essay.

La idea es lo que la mente contempla. Es ésta una teoría representativista del conocimiento: la idea hace de intermediario entre la cosa y la mente. Representa a la cosa en la mente, y por tanto, el objeto de la mente es la idea y no (directamente) la cosa.

Ya dice posteriormente Locke: "Puesto que todo hombre es consciente de sí mismo, de que piensa; y, siendo aquello en que, al pensar, su mente se ocupa de las ideas que están allí, no hay duda de que los hombres tienen en su mente ideas diversas, como aquellas que se expresan por las palabras blancura, dureza, dulzura, pensar,

movimiento, hombre, elefante, ejército, embriaguez, etc. Así, pues, lo primero que hay que averiguar es cómo llega a tenerlas".

DAVID HUME (1711-1776)

Filósofo inglés. Nació en el seno de una familia emparentada con la aristocracia, aunque de modesta fortuna. Estudió durante un tiempo leyes en la Universidad de Edimburgo por voluntad de su familia, pero su falta de interés determinó que abandonara la carrera y se viese obligado a buscar la manera de ganarse la vida. Puede ser considerado como un empirista, un escéptico, un positivista, un adversario de la concepción de la naturaleza y de la razón matemática de Newton, pero también como el filósofo que quiso aplicar los métodos de investigación experimental al

estudio de la naturaleza humana.

La filosofía de Hume es una investigación de los límites del entendimiento, es una filosofía de los márgenes de la filosofía, de su autodisolución como se ve en esos pasajes del Libro I del Treatise donde Hume lleva a cabo la tarea de que el entendimiento se mire a sí mismo sin prejuicios, se enfrente en la soledad de su sinceridad a su ley, se reconozca lugar de la ficción. Ahí, cuando reconoce que "el entendimiento, vuelto sobre sí mismo, se destruye"; cuando se pone a la filosofía como legitimación de una ficción en lo imaginario; cuando se niega la posibilidad de poner el origen en la ley; ahí...Hume se hace cautivador o despreciable.

Según Hume no hay conocimiento válido sino en la medida en que el análisis pueda reducirlo a la experiencia de la cual es tomado o derivado. Pero Hume está dispuesto a llegar -a diferencia de Locke y Berkeley, sus predecesores en tal empresa- sin concesiones, sin retroceder ni detenerse, hasta las últimas consecuencias del empirismo.

La metafísica no ha sido nunca ciencia, sino un vano deseo de penetrar en lo impenetrable, cuando no la obra astuta de la superstición, de las angustias y prejuicios de la religión. Para liquidar de una vez para siempre las inabordables cuestiones metafísicas, es preciso inquirir

seriamente en la naturaleza del entendimiento humano, realizar un análisis detenido y exacto de su poder, límites y capacidad.

Todos los contenidos de la conciencia proceden de la experiencia sensible ("percepción"). La ontología empirista de Hume es realmente muy simple, ya que no admite más que un solo tipo de entidad, a saber, las percepciones, que divide en dos clases: las impresines y las ideas. A los datos inmediatos de la experiencia externa o interna (sensations, feelings, sentiments) los llama impressions y caracteriza a éstas por su viveza y su sentido de realidad. Las impresiones, en el sentido que él da a esta palabra, sonlas percepciones irreductibles y fundamentales que llamamos "sensaciones, pasiones y emociones". Hume llama ideas a los contenidos mediatos, reproducidos o derivados de aquéllas, y por esa razón son más débiles, menos vivas. Las ideas, según él, son "las imágenes difuminadas de las sensaciones en el pensamiento y el razonamiento". Por consiguiente, cree que el pensamiento y el razonamiento nacen de la facultad de formar imágenes y que la imaginación es una especie de copia difuminada de las sensaciones y de los sentimientos. Ahí tenemos una interpretación anterior a la de Destutt de Tracy, que dijo: "Pensar es sentir".

A primera vista, el pensamiento del hombre es ilimitado. Puede unir formas y apariencias incongruentes, conducirnos incluso más allá del universo y concebir lo que nunca se ha visto u oído contar. Nada salvo lo que implica contradicción absoluta, parece estar más allá del poder del pensamiento. Pero un examen más detenido muestra que todo ese poder creativo de la mente se reduce a la facultad de mezclar, trasponer, aumentar o disminuir los materiales suministrados por los sentidos.

"Para expresarme en lenguaje filosófico, todas nuestras "ideas", o percepciones más débiles, son copia de nuestras "impresiones" o percepciones mas intensas" (Ibídem).

Todas las ideas proceden de impresiones anteriores. La verdad de nuestros pensamientos viene determinada por las impresiones en las que se basan. Quien pretenda otra cosa dice desafiante Hume, tiene un único y sencillo método de refutación: mostrar aquella idea que, en su opinión no deriva de dicha fuente. Concluye:"si albergamos la sospecha de que un término filosófico se emplea sin significado o idea alguna (como ocurre con harta frecuencia), sólo habrá que preguntar de qué

impresión se deriva la supuesta idea; y si es imposible asignarle una, se habrá confirmado nuestra sospecha." (Ibídem).

VOLTAIRE

(François-Marie Arouet; París, 1694- id., 1778) Escritor francés. Fue la figura intelectual dominante de su siglo. Ha dejado una obra literaria heterogénea y desigual, de la que resaltan sus relatos y libros de polémica ideológica. Como filósofo, Voltaire fue un genial divulgador, y su credo laico y anticlerical orientó a los teóricos de la Revolución Francesa.

Voltaire estudió en los jesuitas del colegio Louis-le-Grand de París (1704-1711). Su padrino, el abate de Châteauneuf, le introdujo en la sociedad libertina del Temple.

Estuvo en La Haya (1713) como secretario de embajada, pero un idilio con la hija de un refugiado hugonote le obligó a regresar a París. Inició la tragedia Edipo (1718), y escribió unos versos irrespetuosos, dirigidos contra el regente, que le valieron la reclusión en la Bastilla (1717).Aunque fue un pensador polifacético y poco o nada sistemático, Voltaire se convirtió en un símbolo del enciclopedismo y de las modernas ideas ilustradas que defendían la libertad de pensamiento, la tolerancia y la justicia como instrumentos superadores de la ignorancia, el dogmatismo y las supersticiones de toda índole. Frente al oscurantismo no solo ideológico, sino académico, esgrimirá Voltaire el buen hacer de su pluma, la cual gozaba de una enorme claridad crítica y de una demoledora y mordaz franqueza que le hicieron granjearse numerosos problemas y enemistades. Su escritura se mofa de la utilizada por los abstrusos escolásticos o, como sarcásticamente escribe en el Cándido, de los que se dedicaban a enseñar la metafísica teologocosmolonigológica.

Pese a compartir muchos de los postulados básicos aceptados por la mayoría de los ilustrados ingleses y franceses, a Voltaire le separa de ellos la carencia de un optimismo metafísico y la fe en un progreso humano capaz de arrebatarnos de la mezquindad y de la ruindad en la que estamos inmersos. En contra de la tesis del "buen salvaje" mantenida por Rousseau, Voltaire no cree en ninguna inocencia y

bondad naturales del hombre. No es la sociedad, el Estado o la cultura la que pervierte y denigra esa inocencia primigenia del hombre, antes bien, es el propio hombre el que genera las propias condiciones de su miseria. La ética no se halla subordinada a la política, porque se trata de un ámbito inmanente a nuestra propia naturaleza. La absoluta confianza de la razón que postularon un siglo antes los racionalistas no es aceptada por Voltaire, para el cual la inteligencia humana por sí misma puede denunciar, criticar y corregir algunos prejuicios, errores o disparates, pero por sí sola es impotente para erradicar estos males.

BARÓN DE MONTESQUIEU

(Charles-Louis de Secondat, barón de Montesquieu) Pensador francés (La Brède, Burdeos, 1689 - París, 1755). Perteneciente a una familia de la nobleza de toga, Montesquieu siguió la tradición familiar al estudiar Derecho y hacerse consejero del Parlamento de Burdeos (que presidió de 1716 a 1727). Vendió el cargo y se dedicó durante cuatro años a viajar por Europa observando las instituciones y costumbres de cada país; se sintió especialmente atraído por el modelo político

británico, en cuyas virtudes halló argumentos adicionales para criticar la monarquía absoluta que reinaba en la Francia de su tiempo.

El objetivo del pensamiento político de Montesquieu, expresado en el Espíritu de las leyes, es elaborar una física de las sociedades humanas. Su modelo, tanto en contenido como metodología, está más en la línea de lo experiemntal que lo especulativo. Adopta el análisis histórico, basado en la comparación; arranca de los hechos, observando sus variaciones para extraer de ellas leyes.

En esta obra se nos ofrece, además de la descripción de las idiosincrasias nacionales, las diversas formas de gobierno y sus fundamentos, así como los condicionantes históricos e, incluso, climáticos de éstos, elaboró un novedoso enfoque de las leyes, los hechos sociales y la política: se desvane la clásica oposición entre las tesis iusnaturalistas y escépticas, que atribuían el fundamento de las leyes a la arbitrariedad de los legisladores: consideraba más bien que las leyes proceden de relaciones necesarias derivadas de la naturaleza de las cosas y las relaciones sociales, de forma que no sólo se opuso a la

separación entre ley natural y ley positiva sino que consideraba que son complementarias.

Cada pueblo tiene las formas de gobierno y las leyes que son propias a su idiosincrasia y trayectoria histórica, y no existe un único baremo desde el cual juzgar la bondad o maldad de sus corpus legislativos. A cada forma de gobierno le corresponden determinadas leyes, pero tanto éstas como aquéllas están determinadas por factores objetivos tales como el clima y las peculiaridades geográficas que, según él, intervienen tanto como los condicionantes históricos en la formación de las leyes. No obstante, teniendo en cuenta dichos factores, se puede tomar el conjunto del corpus legislativo y las formas de gobierno como indicadores de los grados de libertad a los que ha llegado un determinado pueblo.

La filosofía política se transmuta en una filosofía moral cuando establece un ideal político que defiende es el de la consecución de la máxima libertad aunada a la necesaria autoridad política; rechaza abiertamente las formas de gobierno despóticas. Pero para garantizarla al máximo, Montesquieu considera que es imprescindible la separación de poderes. Muy influenciado por Locke, desarrolla la concepción liberalista de éste, y además de considerar la necesidad de separar el poder ejecutivo del poder legislativo, piensa que también es preciso separar el poder judicial. Esta separación de los tres poderes ha sido asumida y aplicada por todos los gobiernos democráticos posteriores.ISIDORO AUGUSTO MARÍA FRANCISCO JAVIER COMTE

Nació en Montpellier en 1798. En 1814 ingresa en la elitista Escuela Politécnica, de la que será expulsado en 1816, acusado de republicanismo e indisciplina. En esta época comienza a estudiar a los pensadores del siglo XVIII y conoce a Saint-Simon, para el que trabaja como secretario desde 1818, hecho que le permitió publicar artículos en diversas revistas: La Politique, L’Industrie, L’Organisateur.

La colaboración entre estos dos autores se irá deteriorando hasta su definitiva ruptura en 1822, fecha que inicia las dos etapas fundamentales del pensamiento de A. Comte:

La primera (1826-1845) , de un marcado carácter positivista, queda sintetizada en sus dos grandes obras: Curso de filosofía positiva (1830-1842) y el Discurso sobre el espíritu positivo (1844), escrito que apareció como introducción preliminar al Tratado filosófico de astronomía popular.

La segunda etapa del pensamiento de Comte viene marcada por un hecho personal que le afectó hondamente: la muerte en 1846 de Clotilde de Vaux, a quien conoció en 1845 y de la que estaba profundamente enamorado. A partir de entonces el pensamiento de Comte se tiñe de un carácter romántico y místico que derivará hacia posturas cada vez más conservadoras, convirtiendo el positivismo en una religión de la que él se autoproclama Sumo Sacerdote.

De esta época datan sus obras Sistema de política positiva (1851-1854), Catecismo positivista (1852) y el primer volumen de Síntesis subjetiva (1856), obra que quedó incompleta debido a su muerte, acaecida el 5 de septiembre de 1857.

El pensamiento de A. Comte.

La filosofía de Comte entronca con la revuelta moderna contra los antiguos que inició Francis Bacon y extendió L’enciclopédie francesa y que consistió, a grandes rasgos, en la asunción de la razón y la ciencia como únicas guías de la humanidad capaces de instaurar el orden social sin apelar a oscurantismos teológicos o metafísicos.

La evidente intención de reforma social de su filosofía se adhiere, sin embargo, a una postura conservadora y contrarrevolucionaria en claro enfrentamiento con las propuestas ilustradas de Voltaire y Rousseau.

Tomando como trasfondo la Revolución Francesa, Comte acusa a estos dos autores de generar utopías metafísicas irresponsables e incapaces de otorgar un orden social y moral a la humanidad.

Los problemas sociales y morales han de ser analizados desde una perspectiva científica positiva que se fundamente en la observación empírica de los fenómenos y que permita descubrir y explicar el comportamiento de las cosas en términos de leyes universales susceptibles de ser utilizadas en provecho de la humanidad.

Comte afirma que únicamente la ciencia positiva o positivismo podrá hallar las leyes que gobiernan no sólo la naturaleza, sino nuestra propia historia social, entendida como la sucesión y el progreso de determinados momentos históricos llamados estados sociales.

CLAUDE LÉVI-STRAUSS

(Bruselas, 1908 - París, 2009) Antropólogo francés. Agregado de filosofía, en 1934 pasó a la Universidad de São Paulo y estudió las culturas indígenas del Mato Grosso y de la Amazonia. En 1941 hubo de exiliarse a EE UU, donde conoció a R. Jakobson, cuyo estructuralismo lingüístico le influyó de manera decisiva. Regresó a Francia en 1948 y fue profesor de religiones comparadas en la Sorbona y de antropología social en el Colegio de Francia (cuyos cursos de 1959-1982 recoge en Palabra dada, 1984). Aplicó el estructuralismo al estudio del parentesco (Las

estructuras elementales del parentesco, 1949), a la antropología cultural (Sociología y antropología, 1950; Antropología estructural, 1958 y 1973) y al estudio de las clasificaciones (El pensamiento salvaje, 1962; El totemismo en la actualidad, 1962) y de los mitos (Tristes tópicos, 1955; serie Mitológicas, 1964-1986: Lo crudo y lo cocido, De la miel a las cenizas, El origen de las maneras de mesa, El hombre desnudo y La alfarera celosa). Entre sus últimas publicaciones cabe destacar también Los símbolos y sus dobles (1989) e Historia de Lynx (1991)."Odio los viajes y los exploradores …", así de radical comienza uno de los viajeros y exploradores más prolíficos del siglo XX su autobiográfico "Tristes Trópicos" (1955). El tono escéptico - aunque no cínico - es característico de quien tal vez haya visto demasiadas cosas y sufrido demasiadas decepciones como para dejar un hueco a la esperanza en el ser humano. Quizá esa distancia hacia las personas y hacia la vida en general le haya permitido a Levi-Strauss convertirse en un genial observador del ser humano. Podría afirmarse que Levi-Strauss es el antropólogo total.

Total por su formación pluridisciplinar, total por sus trabajos de campo y sus etnografías de primera calidad; total por sus ideas y su capacidad de creación teórica; total por su influencia en el pensamiento contemporáneo más allá de la antropología; total por que el conjunto de

su obra fue tomada por la generación del 68 como una alternativa al pensamiento cristiano y burgués … y total por el conjunto de su vida, sin duda apasionante, contradictoria y original.

Como hijo de una familia de artistas e intelectuales judíos de Bruselas, Levi-Strauss tuvo acceso a una esmerada educación. Tuvo tiempo de estudiar derecho y filosofía, aunque le aburrieron. Cuenta con una vasta cultura clásica y literaria y también con profundos conocimientos en música clásica y contemporánea. Sin embargo, sus "tres amantes", como él las definía, fueron la geología, el marxismo y el psicoanálisis.

Volviendo a su formación, tanto la geología, como el marxismo y el psicoanálisis comparten una premisa: las cosas constan de estructuras y estas estructuras pueden ser descubiertas y analizadas en detalle. En las formaciones geológicas a través de el estudio de los estratos y el análisis mineralógico, en el marxismo a través del estudio de las relaciones de clase y en el psicoanálisis a través de la terapia y la relación médico - paciente.

JEAN-JACQUES ROUSSEAU (1712-1778)

Rousseau jean-Jacques Rousseau fue uno de los pensadores más influyentes durante la Ilustración en la Europa del siglo XVIII. Su primera obra filosófica importante, Discurso sobre las Ciencias y las Artes , fue la respuesta ganadora de un concurso de ensayos realizada por la Academia de Dijon en 1750 En esta obra, Rousseau sostiene que el avance de las ciencias y las artes ha provocado la corrupción de virtud y la moralidad.

Este discurso ganó Rousseau fama y reconocimiento, y puso gran parte de las bases filosóficas para una segunda obra, más largo, El Discurso sobre el origen de la desigualdad . El segundo discurso no ganó el premio de la Academia, pero al igual que el primero, que fue muy leído y solidificó aún más el lugar de Rousseau como una figura intelectual significativa. La afirmación central de la obra es que los seres humanos son básicamente buenos por naturaleza, pero fueron corrompidos por los acontecimientos históricos complejos que resultaron en nuestros días civiles alabanza de society.Rousseau de la naturaleza es un tema que continúa durante toda su obra posterior, así, la mayor parte significativa de los cuales incluyen su obra completa sobre la filosofía de la educación, el Emile , y su principal obra sobre filosofía política, El

contrato social : ambos publicados en 1762 Estos trabajos causaron gran controversia en Francia y se prohibieron de inmediato por las autoridades de París. Rousseau huyó de Francia y se instaló en Suiza, pero él continuó encontrando dificultades con las autoridades y discutir con amigos. El final de la vida de Rousseau estuvo marcado en gran parte por su creciente paranoia y sus continuos intentos de justificar su vida y su obra. Esto es especialmente evidente en sus libros posteriores, Las Confesiones , los ensueños del paseante solitario , y Rousseau: Juez de Jean-Jacques .

Rousseau influyó enormemente en la obra de Immanuel Kant en la ética. Su novela Julie o la nueva Eloísa impactados movimiento naturalismo romántico a finales de siglo XVIII, y sus ideales políticos fueron defendidos por los líderes de la Revolución Francesa.

Los dos relatos más famosos del estado de la naturaleza antes de Rousseau son los de Thomas Hobbes y John Locke . Hobbes sostiene que los seres humanos están motivados puramente por interés propio, y que el estado de naturaleza, que es el estado de los seres humanos sin la sociedad civil, es la guerra de cada hombre contra todos los demás. Hobbes sí dice que mientras que el estado de la naturaleza no puede haber existido en todo el mundo en un momento dado, es la condición en la cual los seres humanos sería si no hubiera soberana. En cuenta el estado de naturaleza de Locke es diferente, ya que es un ejercicio intelectual para ilustrar las obligaciones de las personas entre sí. Estas obligaciones se articulan en términos de los derechos naturales, incluidos los derechos a la vida, libertad y propiedad. Rousseau también fue influenciado por la tradición del derecho natural moderna, que intentó responder al reto del escepticismo a través de un enfoque sistemático de la naturaleza humana que, como Hobbes, hizo hincapié en el interés propio. Rousseau, por tanto, a menudo se refiere a las obras de Hugo Grocio, Samuel von Pufendorf, Jean Barbeyrac, y Jean-Jacques Burlamaqui. Rousseau daría su propia cuenta del estado de la naturaleza en el Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres , que se examinará a continuación.

También influyeron los ideales del republicanismo clásico, que Rousseau llevó a ser ilustrativos de virtudes. Estas virtudes permiten a las personas escapar de la vanidad y el énfasis en los valores superficiales que él piensa que es tan frecuente en la sociedad moderna. Este es un tema importante de la Discurso sobre las Ciencias y las Artes.

GEORGE BERKELEY(Irlanda, 1685-1753) Berkeley

Filósofo y clérigo irlandés, considerado el fundador de la moderna escuela del idealismo. Berkeley mantenía que no se puede concebir que la materia exista con independencia de la mente; los fenómenos de los sentidos sólo pueden explicarse suponiendo que hay un dios que provoca de forma continua la percepción en la mente humana. Nacido en el condado de Kilkenny, Irlanda, el 12 de marzo de 1685, estudió en el Trinity College de Dublín, de cuyo cuerpo docente llegó a ser miembro en 1707. En

1710 publicó Tratado sobre los principios del conocimiento humano. Al no convencer a la gente de su teoría, publicó una versión más popular, Los tres diálogos entre Hylas y Philonus, en 1713. Sus exposiciones de su filosofía fueron consideradas como descabelladas por sus contemporáneos. Mientras tanto, había sido ordenado diácono de la Iglesia anglicana de Irlanda y fue un destacado pastor protestante. En 1728 viajó a América con intención de crear una escuela misionera en Bermudas. Aunque abandonó su proyecto en 1732, tuvo mucha incidencia en la educación superior norteamericana, ayudando al desarrollo de las universidades de Yale y Columbia y otras numerosas escuelas. En 1734 fue nombrado obispo de Cloyne, donde permaneció hasta su retiro. Murió el 14 de enero de 1753 en Oxford.

Berkeley desarrolló su teoría filosófica como una respuesta al escepticismo y el ateísmo. Afirmaba que el escepticismo surge cuando la experiencia o las sensaciones se encuentran desligadas de los objetos, no dejando ningún camino posible para saber de ellos excepto a través de las ideas. Para poner fin a esta disociación, una persona tiene que reconocer que el "ser" de las cosas sensibles consiste sólo en que son percibidas. Todo lo que es percibido es real, por eso las únicas cosas cuya existencia se puede conocer son aquellas que se pueden percibir. Berkeley insistió, no obstante, en que las cosas sí tienen una existencia fuera de la mente humana y sus percepciones, pues las personas no pueden controlar las ideas que tienen. En consecuencia, debe haber una mente en la que existan todas las ideas, un omnipresente espíritu infinito, a saber, Dios, que lo percibe todo. El sistema filosófico de Berkeley eliminaba cualquier posibilidad de conocimiento de un mundo externo material. A pesar de que su sistema tuvo pocos seguidores, sus

críticas a los razonamientos sobre un mundo separado externo y al concepto de la materia fueron poderosas y han influido en los filósofos posteriores.

Berkeley desemboca en la inmanencia absoluta del conocimiento a la conciencia como se ve en el siguiente texto:"Es evidente, para quien haga un examen de los objetos del conocimiento humano, que éstos son las ideas.[...].Además de esta innumerable variedad de ideas u objetos de conocimiento, existe igualmente algo que las conoce o percibe y ejecuta diversas operaciones con ellas,[...] un ser activo al que llamamos mente, alma, espíritu, yo.[...]

Es ciertamente extraño que haya prevalecido entre los hombres la opinión de que casas, montes, ríos, en una palabra, cualesquiera objetos sensibles, tengan existencia real o natural distinta de la de ser percibidos por el entendimiento.[...]. Pues, ¿qué son los objetos mencionados sino las cosas que nosotros percibimos por nuestros sentidos, y qué otra cosa percibimos aparte de nuestras propias ideas o sensaciones? Examinando a fondo esta opinión que combatimos, tal vez hallaremos que su origen es, en definitiva, la doctrina de las ideas abstractas. Pues, ¿puede haber más flagrante abuso de la abstracción que el distinguir entre la existencia de los objetos sensibles y el que sean percibidos, concibiéndolos existentes sin ser percibidos? [...]. Todo el conjunto de los cielos y la innumerable muchedumbre de seres que pueblan la tierra, en una palabra, todos los cuerpos que componen la maravillosa estructura del Universo, sólo tienen substancia en una mente; su ser (esse) consiste en que sean percibidos (percipi) o conocidos" (Principios, I, 1-6).

No hay realidad pues, sino sólo contenidos de conciencia fundados en el Espíritu Infinito.

JOHANN GOTTLIEB FICHTE

(Rammenau, actual Alemania, 1762-Berlín, 1814) Filósofo alemán. Profesor en la Universidad de Jena hasta 1794, una acusación de ateísmo lo obligó a trasladarse a Berlín, de cuya universidad fue primero docente y más tarde rector. En 1797 aparecieron la primera y segunda introducciones

de su Doctrina de la ciencia (Wissenschaftslehre), que refundiría y desarrollaría incansablemente en sucesivas ediciones (1794, 1801, 1804).

La idea dominante de Fichte es que todo cuanto hay y puede haber sale del yo, o más bien, que nada hay real sino el yo, y que todo lo que aparece como distinto del yo es mera ilusión, pues que aun el mismo no yo es el yo en cuanto se opone a sí propio y se limita. El sistema de Fichte es el panteísmo idealista llevado al más extravagante refinamiento.

Fichte empieza por declarar que se propone buscar el principio más absoluto, el principio absolutamente incondicional de todo conocimiento humano. ¿Semejante principio puede ser encontrado? Fichte se digna atender a esta cuestión preliminar: supone la posibilidad, y se lisonjea de conseguir su objeto. (V. Filosof. fund., lib. I. capítulo XII.) El carácter de este principio será el de «un acto que no se presente ni se pueda presentar entre las determinaciones empíricas de nuestra conciencia, y que por el contrario sea el fundamento y la condición de posibilidad de toda conciencia». Pero entonces, ¿cómo lo podremos conocer? ¿Dónde lo buscará Fichte, él que sólo toma por base la conciencia? El filósofo no se cuida de esta dificultad, que, sin embargo, es harto grave.

El principio fundamental de Fichte es el mismo de Descartes: yo pienso, luego soy; mas para descubrir esta coincidencia es necesario resignarse a seguir al filósofo alemán por entre malezas y escabrosidades y asistir a combinaciones que parecen cabalísticas: A es A, o A igual a A; asombroso descubrimiento. Pero aquí no se afirma que A exista; sólo se establece la identidad de A con A; esta relación puede ser llamada X. Esta X ha de estar puesta en un A; es decir, en el yo, que es quien la percibe y la juzga. (V. Filosof. fund., lib. I, cap. VII.) Todo esto se reduce a consignar que hay en nosotros pensamiento, y por consiguiente ser pensante: yo pienso, luego soy.

Mas no se crea que Fichte se satisfaga con las modestas consecuencias que de semejante principio sacaron Descartes y los metafísicos más eminentes; el filósofo alemán se lanza por regiones desconocidas, oscuras, misteriosas. «El yo se pone a sí mismo, y existe en virtud de esta simple acción; y recíprocamente el yo existe y pone su ser simplemente en virtud de su ser. Es al mismo tiempo el agente y el producto de la acción, lo que obra y lo que es producido por la acción...

»El yo se pone a sí mismo absolutamente porque existe, se pone a sí mismo por el simple hecho de su existencia, y existe simplemente porque es puesto...

»El yo sujeto absoluto es este ser que existe simplemente, porque se pone a sí mismo como existente. Es en cuanto se pone, y en cuanto es en tanto se pone. El yo existe, pues, absoluta y necesariamente para el yo. Lo que no existe para sí mismo no es yo.»

FRIEDRICH VON SCHELLING - FRIEDRICH SCHELLING. (1775/01/27 - 1854/08/20)Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling Filósofo alemán

Nació el 27 de enero de 1775 en Leonberg, Württemberg. Hijo del pastor protestante Josephus Friedrich Schelling, y de Gottliebin Marie Schelling.

A los ocho años se inicia en letras clásicas y en 1790 ingresa, con sólo dieciséis, en el seminario de Tubinga, donde tuvo por condiscípulos a Friedrich Hölderlin y a Friedrich Hegel. Trabajó como profesor en las facultades de la mayoría de las principales universidades de Alemania y en 1841 fue llamado a Berlín por Federico Guillermo IV, rey de Prusia.

Schelling fue uno de los máximos exponentes del idealismo y de la tendencia romántica alemana. En un principio su pensamiento se basaba en esencia en un análisis profundo de las ideas de los filósofos alemanes Immanuel Kant y Johann Gottlieb Fichte y de las del filósofo holandés Baruch Spinoza. En una segunda época, rechazando el panteísmo como negativo, desarrolló lo que llamó una filosofía positiva, en la que definía la existencia humana como el modo de reserva por parte de lo Absoluto.

Entre sus escritos destacan: La filosofía del arte (1807), De la libertad humana (1809) y fragmentos de una obra no publicada que fueron traducidos al inglés como Las edades del mundo (1942). Su pensamiento pasó por numerosas etapas distintas –tanto gracias a su precocidad como a su longevidad– que la mayoría de críticos han clasificado en cinco. Estudió filosofía y teología en el Seminario de Tubinga, donde coincidió con Hegel y Hölderlin; como ellos, recibió la influencia de la filosofía kantiana y del pensamiento de Fichte, entonces en boga, como también las ideas de la Revolución Francesa, y se fue apartando de la teología para encaminarse hacia la filosofía.

Desplazado a un segundo plano de la escena intelectual alemana por el éxito del sistema hegeliano, se retiró de la vida pública y aceptó el cargo de secretario general de la Academia de Bellas Artes de Munich. La muerte de su esposa, en 1809, le afectó profundamente. Schelling realiza en esta época un giro importante en sus concepciones, que desemboca en la llamada «filosofía de la libertad», en la cual niega que la racionalidad sea el fundamento del mundo, y pone en su lugar el deseo, el impulso vital irracional, con lo cual se anticipa en cierto modo a las concepciones de Schopenhauer y al vitalismo filosófico posterior. La libertad humana sólo puede ser tal si es libertad para el bien y para el mal, al que reserva una entidad positiva, en contra de la tradición agustiniana, que lo concebía negativamente como ausencia de bien.

Su pensamiento adopta en esta etapa un tono cada vez más cercano a la teología, y concibe la historia del mundo como el proceso de autoconocimiento de Dios, el Absoluto, a través de la contraposición de «luz» y «oscuridad», conceptos de los que el primero corresponde a la transparencia y la apertura a la razón y el bien, frente al egoísmo y la fuerza centrípeta que domina a cualquier ser; este impulso desviado del deseo, que tiende a encerrarse sobre sí y a apartarse del Espíritu, constituye la positividad del mal.

Tras un breve período como docente en la Universidad de Erlangen (1820-1827), en 1841 regresó a Munich en calidad de profesor de la universidad creada por Luis de Baviera, con la intención de exponer las teorías que había desarrollado en los años precedentes, sin publicarlas, para renovar profundamente la filosofía. Sin embargo, su doctrina no cuajó, dado el auge del hegelianismo; poco después, abandonó definitivamente la enseñanza. Su pensamiento sólo fue recuperado, años más tarde, por Heidegger y otros pensadores existencialistas.

Friedrich von Schelling falleció el 20 de agosto de 1854 en Bad Ragaz, Suiza.

GEORG WILHELM FRIEDRICH HEGEL

(Stuttgart, actual Alemania, 1770 - Berlín, 1831) Filósofo alemán. Hegel estudió primero en el instituto de su ciudad natal, y entre 1788 y 1793 siguió estudios de teología en Tubinga, donde fue compañero

del poeta Hölderlin y del filósofo Schelling, gracias al cual se incorporó en 1801 como docente a la Universidad de Jena, que sería clausurada a la entrada de Napoléon en la ciudad (1806).

Al tiempo que se introducía en la obra de pensadores como Schiller, Herder, Lessing y Kant, Hegel compartió con sus compañeros el entusiasmo por la Revolución Francesa. Aunque al principio se hallaba muy próximo al idealismo de Fichte y Schelling, a medida que fue elaborando su propio sistema filosófico, ya profesor en la Universidad de Heidelberg (1816-1818) y luego en Berlín (1818-1831), se alejó progresivamene de ellos.

Con Hegel, el idealismo alemán adquiere su máxima expresión y desarrollo y abre un horizonte de reflexión filosófica que, con su perspectiva y problemática, se arraigó profundamente en el pensamiento filosófico posthegeliano. Indudablemente, Hegel expresa la síntesis última y plena realización conceptual de ese movimiento filosófico que tiene sus raíces en Kant y que continúa ulteriormente en Fichte y Schelling. Esto se puede constatar —sin profundizar desde luego en la cuestión— al analizar los temas mejor logrados en la filosofía hegeliana —una concepción clara de la dialéctica de lo real y una concepción totalizadora del proceso histórico— que, de algún modo, ya se venían prefigurando en la problemática pre-hegeliana, especialmente en los autores mencionados. Como escribe E. Terrón, en el “Prólogo” a la Introducción a la Historia de la filosofía de Hegel: “la filosofía de Hegel es la última gran filosofía especulativa. En ella finalizan y se articulan todos los movimientos del pensamiento del pasado. La filosofía de Hegel contiene todos lo momentos del desarrollo del pensamiento… pero superados y unificados”(1).

Con todo, la importancia de Hegel no se agota ni por expresar el punto más alto de la reflexión idealista alemana ni por estar operante en el pensar filosófico moderno, sino por otros motivos, entre los que sobresalen los siguientes: en primer lugar, con Hegel la sociedad burguesa cobra, en tanto que sociedad burguesa, la más alta comprensión de sí misma; o, mejor aún, en el pensamiento hegeliano se expresa —como quizá en ningún otro pensador anterior o posterior— la visión más elaborada que la modernidad burguesa puede lograr de sí misma. Y, en segundo lugar, el pensamiento teológico hegeliano desarrolla una serie de supuestos que serán claves en la reflexión teológica del XX.

Pasemos, entonces, a la exposición de las tesis básicas de la metafísica hegeliana, haciendo énfasis en sus momentos y aspectos centrales.

ARTHUR SCHOPENHAUER

(Danzig, actual Gdansk, Polonia, 1788-Frankfurt, Alemania, 1860) Filósofo alemán. Fue hijo de un rico comerciante que se trasladó con su familia a Hamburgo cuando Danzig cayó en manos de los prusianos en 1793. Su madre fue una escritora que llegó a gozar de cierta fama, y aunque el Schopenhauer maduro no tuvo buenas relaciones con ella, el salón literario que fundó en Weimar proporcionó al filósofo la ocasión de entrar en contacto con personalidades como Goethe.

Cursó estudios en las universidades de Gotinga, Berlín, y Jena. Se radicó en Frankfurt del Main, donde llevó una vida solitaria dedicado al estudio de las filosofías budista e hinduista y del misticismo.

Elaboró un original sistema que recogía el pensamiento de los clásicos como Platón y de su antecesor Kant para llevarlos a coincidir con budismo e hinduismo, cerrando así el círculo de la filosofía para llevarla de nuevo a sus orígenes, a las culturas más antiguas de la humanidad.

Influenciado por las ideas del teólogo y filósofo ecléctico Meister Eckhart, del teósofo y místico alemán Jakob Boehme, y de los eruditos del renacimiento y de la Ilustración. En 1811 se radica en Berlín para seguir los cursos de Johann Gottlieb Fichte y Schleiermacher. Ambos filósofos le decepcionan de la misma manera que Friedrich von Schelling, a quien leyó intensamente. Además de filosofía también se matriculó en cursos de filología clásica y de Historia y asistió a un buen número de cursos de ciencias naturales.

En su obra principal, El mundo como voluntad y representación (1819), propone los elementos éticos y metafísicos dominantes de su filosofía atea y pesimista. Se opuso a las ideas del filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel, que creía en la naturaleza espiritual de toda realidad. Aceptó con reservas, la teoría del filósofo alemán Immanuel Kant, de que los fenómenos existen sólo en la medida en que la mente los percibe como representaciones.

Según Schopenhauer la tragedia de la vida surge de la naturaleza de la voluntad, que incita al individuo sin cesar hacia la consecución de metas sucesivas, ninguna de las cuales puede proporcionar satisfacción permanente a la actividad infinita de la fuerza de la vida, o voluntad. Desde el punto de vista epistemológico, sus ideas pertenecen a la escuela de la fenomenología.

Famoso por su misoginia, aplicó sus ideas al considerar los principios que constituyen el fundamento de la actividad sexual humana, defendiendo que los individuos se unen no por las sensaciones del amor sentimental sino por los impulsos irracionales de la voluntad.

Su influencia se aprecia en las primeras obras del filósofo Friedrich Nietzsche, en las óperas del compositor alemán Richard Wagner y en muchos de los trabajos filosóficos y artísticos del siglo XX.

Arthur Schopenhauer murió en Fráncfort del Meno el 21 de septiembre de 1860 a consecuencia de un paro cardiorrespiratorio.

Jeremy Bentham ( 1748-1832 )

Jeremy Benthan es un filósofo británico fundador del utilitarismo. Amigo personal de James Mill y tutor de John Stuart Mill, influyó de forma extraordinaria en la teoría económica del siglo XIX y en los primeros marginalistas.

Jeremy BenthamEn su Introduction to the Principles of Morals (1780) propone como objetivo de la actividad política la consecución de "la mayor felicidad para el mayor número" de personas. Bentham es el padre de la función de utilidad y conoce la tendencia decreciente de la utilidad marginal. Sin embargo, su concepto de utilidad era

cardinal ya que consideraba que podía ser medida con precisión. Además consideraba posible hacer comparaciones interpersonales de utilidad, cosa que actualmente se rechaza.

Pulse aquí para ver una explicación en formato Power Point (190Kb) de los conceptos de utilidad total y marginal incluido en este CD-ROM.

Estas ideas de Bentham fueron la base de una profunda crítica de la sociedad que aspiraba a comprobar la utilidad de las creencias, costumbres e instituciones existentes en su tiempo. Activista a favor de la reforma de las leyes, se enfrentó a las doctrinas políticas establecidas en su época tales como el derecho natural y el contractualismo. Fue el primero en proponer una justificación utilitarista para la democracia. Adelantándose extraordinariamente a su tiempo, luchó por el bienestar de los animales, el sufragio universal y la descriminalización de la homosexualidad.

Benthan fundó el University College London donde, tal como lo solicitó en su testamento, su cuerpo embalsamado y vestido con sus propias ropas sigue expuesto en una vitrina en un pasillo muy concurrido a la vista de los alumnos. Hay muchas anécdotas relacionadas con esta curiosa excentricidad. La cabeza expuesta actualmente es de cera. La real fue robada en diversas ocasiones como una broma tradicional de los alumnos por lo que ahora está conservada en una caja fuerte de la UCL. El cuerpo, sin embargo, se traslada todos los años para presidir algunas reuniones en las que se le recuerda con la frase "Jeremy Bentham, presente pero sin derecho a voto".

JOHN STUART MILL

(Londres, 1806 - Aviñón, Francia, 1873) Economista, lógico y filósofo británico. Hijo del también economista James Mill, fue educado de forma exclusiva por éste según los estrictos principios del Emilio de Rousseau. Dotado de una inteligencia extraordinaria, a los diez años estaba versado en griego y latín y poseía un exhaustivo conocimiento de los clásicos. A los trece años su padre le introdujo en los principios de la lógica y de la economía política, centrándose en este ámbito en la

obra de Adam Smith y David Ricardo.

En el campo de la ética, Mill defendió una suerte de matizado utilitarismo en el que pueden entreverse influencias de Bentham y en el que introdujo una constante preocupación por incluir en el concepto habitual de «utilidad» las satisfacciones derivadas del libre ejercicio de la imaginación y la conciencia crítica. Sobre las principales tendencias

filosóficas de su tiempo, Mill se manifestó a favor del positivismo comtiano y contrario al intuicionismo de Hamilton.

Políticamente mostró siempre un gran entusiasmo por la forma democrática de gobierno, atemperado por el pesimismo sobre la incidencia real en el bienestar social de su práctica. Sus trabajos sobre lógica y metodología de las ciencias revistieron gran importancia en su tiempo, fundamentalmente mediante su búsqueda constante de un principio válido para la inferencia de leyes generales; tras los pasos de Hume, Mill definió la causalidad como un proceso empírico falsable que denominó «inducción por enumeración».

En la primera, Mill elaboró un completo análisis del proceso de formación de los salarios que entendió determinado por la interacción entre la oferta de trabajo y de la demanda del mismo en forma de fondo de salarios. Consideró el beneficio como renta del capital y lo hizo dependiente del nivel general de precios. En su teoría del intercambio introdujo la utilidad como factor determinante del valor de cambio de un bien, a la par con su coste de producción. En el campo de la economía internacional se le debe la introducción del término «relación real de intercambio».

En la segunda parte se ocupó de cuestiones de estática y dinámica y expuso su idea de una evolución hacia el estancamiento de la totalidad del sistema capitalista a causa de una tendencia irreversible a la reducción de los beneficios, concepto que sería recuperado por Marx. La tercera parte es la que mejor refleja su talante reformista y trata de las medidas necesarias para favorecer una más justa distribución de la renta, entre las que Mill propuso la limitación de la herencia, la cooperación obrera e interterritorial y la promoción de la pequeña propiedad campesina.

SÖREN KIERKEGAARD (1813-1855)

La filosofía de Kierkegaard es una filosofía de la fe, en tanto considera que ésta es la que salva

al hombre de la desesperación, siendo esta un arriesgado 'salto' hacia Dios, en quien 'todo es posible'. El hombre solo, ante Dios, siendo nada más que una relación que se relaciona consigo mismo, contrasta con el concepto de Marx y Feuerbach en el que el hombre es cocebido como un conjunto de relaciones sociales.

Søren Kierkegaard nace en Copenhaguen el 5 de mayo de 1813. Era el último de los siete hijos de Michael Pedersen y de Anna Lund. El padre de Søren, «hombre estimado, piadoso y austero» [Kierkegaard 1980: V A 108], que pertenecía a una secta pietista, educó a su hijo en el más riguroso cristianismo luterano, fundando su religiosidad en un sentimiento opresivo del pecado. Después de cursar sus primeros estudios en la escuela pública, Søren ingresa en 1830 en la Facultad de Teología de la Universidad de Copenhaguen, movido por el deseo paterno de que su hijo se convirtiera en pastor. En esa facultad entra en contacto con los clásicos griegos, pero sobre todo con la dogmática luterana de su tiempo, que en gran parte se alimentaba de la filosofía idealista alemana.

Los años de estudios universitarios presentan un Kierkegaard inclinado a la melancolía, que intentaba esconder bajo una vida mundana de fiestas, bailes y diversiones. Aunque en los últimos años de su juventud Kierkegaard se acerca más sinceramente a la vida cristiana, sin embargo una profunda crisis interior y su escaso interés por los estudios de teología llevaron a este pensador danés a una ruptura con su padre. El 8 de agosto de 1838 moría Michael Pedersen Kierkegaard. Como un gesto de devoción filial, Søren —que se había reconciliado con su padre algunos meses antes de su muerte— hace el examen final de teología en 1840. La tesis versará sobre el concepto de ironía en Sócrates.

La relación con su padre fue de fundamental importancia en la vida espiritual de Søren. Fue él quien le educó en la severidad del pietismo luterano, y le inició en la dialéctica. Gran parte de la melancolía y del sentimiento de culpabilidad kierkegaardianos son herencia del temperamento paterno. Sin embargo, más decisiva que la relación con su padre fue el compromiso y la posterior ruptura con Regina Olsen. Todo parecía andar bien, pero justo después de haberse comprometido, Søren se arrepiente del paso que ha dado: la heterogeneidad de la que es consciente irrumpe en su compromiso desde el comienzo. La relación amorosa con Regina Olsen marcará la vida del filósofo. Hasta el momento de su muerte conservará su recuerdo, reflexionará sobre la rectitud de su conducta, tanto del inicio de su compromiso como de la

separación. Pero la decisión había sido tomada: Søren no podía casarse con Regina. Su melancolía habría hecho de ella una persona infeliz, y Kierkegaard no tenía el derecho de hacerlo. Søren siempre interpretó la rotura de la promesa de matrimonio con esa joven como una manifestación de la voluntad divina: «mi compromiso con “ella” y la posterior ruptura dependen en el fondo de mi relación con Dios; forman parte, si se puede hablar así, de mi compromiso con Dios» [Kierkegaard 1980: X5 A 21].

Después de dejarla, Kierkegaard se dedicará de lleno a su actividad literaria, que ya había iniciado. Si bien esta entrega casi completa a la escritura hará que el volumen de sus publicaciones sea bastante notable, en nuestra exposición sobre su pensamiento desarrollaremos solamente los contenidos de sus obras más importantes. Por el momento, basta con advertir la diferencia que hay en sus escritos entre la comunicación directa y la indirecta. La primera es la que Kierkegaard firma con su nombre. Suele tratar de temas religiosos, edificantes, o forman parte de sus confesiones personales, como su voluminoso Diario. La indirecta, que coincide en gran parte con su producción estética, en cambio, es seudónima: en ella, Kierkegaard hace hablar a diferentes personajes, cada uno con una visión del mundo propia, y que no coincide necesariamente con la del mismo Kierkegaard. Por tanto, a la hora de interpretar un determinado texto hay que prestar especial atención al seudónimo y a la perspectiva desde la cual escribe. Así por ejemplo, Johannes Clímacus, seudónimo de la Apostilla conclusiva no científica a las “Migajas filosóficas”, es un no cristiano que busca la verdad, mientras que Anticlímacus, seudónimo de La enfermedad mortal y del Ejercicio del cristianismo, es un cristiano extraordinario.

Entre sus obras más importantes, citamos: Aut-Aut, 1843; Temor y Temblor, 1843; La repetición, 1843; Migajas filosóficas, 1844; El concepto de la angustia, 1844; Estadios en el camino de la vida, 1845, Apostilla conclusiva no científica a las “Migajas filosóficas”, 1846; La enfermedad mortal, 1849; Ejercicio del Cristianismo, 1849; El Momento, 1855.

El carácter polémico de la personalidad y de los escritos de este filósofo danés hicieron que entrara en colisión con muchos de sus contemporáneos, y que causara polémicas frecuentes en la prensa de Copenhaguen, en parte alentadas por el periódico satírico El Corsario. Si el choque con la prensa fue muy áspero y doloroso, el enfrentamiento con la Iglesia Luterana de Dinamarca —la Iglesia del Estado, “el orden

establecido”— fue tan violento que llevó a Kierkegaard a la tumba. Los diversos sufrimientos que padeció, la educación paterna, el convencimiento de su propia heterogeneidad son elementos fundantes de su concepción del cristianismo: para él, el cristiano es un contemporáneo de Cristo, que sufre con Él, que se odia a sí mismo para amar a Dios, que es capaz de vivir «en alta mar, allí donde el agua tiene 70.000 pies de profundidad», es decir, en la inseguridad de este mundo pero con la seguridad de la fe. Esta visión se opone a lo que llama “Cristiandad”, esto es, el cristianismo acomodaticio de la Iglesia luterana danesa, donde todos son cristianos, pero se comportan como paganos. Es un cristianismo mundanizado, hecho de cultura y de complicidad con las pasiones de los hombres. Esta Cristiandad está personificada en los pastores —funcionarios oficiales de la Iglesia de Estado, pagados por la casa real— y en particular en la figura del obispo luterano de Copenhaguen, Mynster.

FRIEDRICH NIETZSCHE

(Röcken, actual Alemania, 1844-Weimar, id., 1900) Filósofo alemán, nacionalizado suizo. Su abuelo y su padre fueron pastores protestantes, por lo que se educó en un ambiente religioso. Tras estudiar filología clásica en las universidades de Bonn y Leipzig, a los veinticuatro años obtuvo la cátedra extraordinaria de la Universidad de Basilea; pocos años después, sin embargo, abandonó la docencia, decepcionado por el academicismo universitario. En su juventud fue amigo de Richard Wagner, por quien sentía una profunda admiración, aunque más tarde rompería su

relación con él.

Según Nietzsche, la cultura occidental está viciada desde su origen, porque el error más peligroso de todos consiste en intentar instaurar la racionalidad a toda costa. El error de la filosofía griega habría sido la invención del "estatismo del ser" (Parménides) y del "bien en si" (Platón). La manera griega de ver el mundo, es interpretada por Nietzsche como un síntoma de decadencia. Es decadente todo aquello que se opone a todos los valores del existir instintivo y biológico del hombre. Hay que criticar a Platón para eliminar los errores de base; se trata de una crítica total a los tres mundos que son inventados por el

hombre occidental y que son síntomas de su decadencia: El mundo racional, el mundo moral y el mundo religioso.

Crítica a la moral.

Uno de los argumentos fundamentales de Nietszche era que los valores tradicionales (representados en esencia por el cristianismo) habían perdido su poder en las vidas de las personas, lo que llamaba nihilismo pasivo. Lo expresó en su tajante proclamación "Dios ha muerto". Estaba convencido que los valores tradicionales representaban una "moralidad esclava", una moralidad creada por personas débiles y resentidas que fomentaban comportamientos como la sumisión y el conformismo porque los valores implícitos en tales conductas servían a sus intereses. Nietzsche afirmó el imperativo ético de crear valores nuevos que debían reemplazar los tradicionales, y su discusión sobre esta posibilidad evolucionó hasta configurar su retrato del hombre por venir, el 'superhombre' (übermensch).El error de la moral tradicional se caracterizaría por su antinaturalidad, ya que impone leyes e imperativos que van en contra de los instintos primordiales de la vida. Además, el ideal de esta moral es el imperio de la virtud, o "hacer al hombre bueno", aunque sealmente convierta al hombre en esclavo de esa ficción.La moral cristiana se consolidaría para Nietzsche como valor supremo, valor que no está en este mundo. La moral tradicional, pues, postula otro mundo, que es el mundo del más allá o de la perfección platónica, y por tanto, los valores que han prevalecidos hasta ahora son ficticios, propios de los débiles.El moralista desprecia todos los valores del yo, siendo el altruismo la norma suprema de conducta. El altruismo es entregarse a los demás sin esperar nada a cambio. El altruismo no es más que una justificación de decadencia personal.En conclusión : la lógica de esta moral consiste en una alteración de la personalidad, porque considera que lo poderoso y lo fuerte es algo suprahumano y en cambio lo débil y lo vulgar es propio del hombre. Las acciones elevadas no son propias del hombre sino de otro yo más perfecto que se denomina Dios.

IMMANUEL KANT

Nació el 22 de abril de 1724 en Königsberg, en Prusia, ciudad que contaba en la época con unos 50.000 habitantes y un floreciente comercio e industria, siendo la capital del ducado prusiano. Su padre, Johann-Georg, que era sillero de profesión, se había casado en 1715 con Anna Regina Reuter con la que tuvo nueve hijos, siendo el cuarto Immanuel. A pesar de la afirmación de Kant de que su familia era de origen escocés ha podido comprobarse la inexactitud de esa creencia; su bisabuelo, por parte paterna, era originario de Prölkus, perteneciente actualmente a Lituania, y la familia de su madre era originaria de Nüremberg, aunque es cierto que dos de sus tías abuelas se casaron con escoceses, lo que puede estar en el origen de esa creencia.

A finales del siglo XVII y principios del XVIII, como protesta contra la ortodoxia religiosa, en la que predominaban las formas dogmáticas frente a la vivencia de la fe, se extendió por Alemania el pietismo, tendencia religiosa que fue seguida por los padres de Kant, y que sin duda ejerció una honda influencia en Kant, quien se refiere a sus padres siempre con veneración, recordando a su madre como una persona bondadosa, austera y profundamente religiosa.

A los ocho años de edad, en 1732, ingresa en el Collegium Fridericianum, considerada entonces la mejor escuela de Königsberg, que sería dirigida desde 1733 por F. A. Schultz, quien había estudiado Teología en Halle con los pietistas y filosofía con C. Wolff, y que era amigo y consejero de la familia de Kant. El pietismo dominaba también toda la organización del colegio, lo que suponía una profunda religiosidad y un tipo de vida dominado por la austeridad. Allí adquirió Kant sólidos conocimientos de las lenguas clásicas, así como de matemáticas y lógica.

En 1740 ingresó en la Universidad de Königsberg, que contaba entonces con tres Facultades "superiores" (Teología, Derecho, Medicina) y una "inferior" (Filosofía). Kant se matriculó en la Facultad de Filosofía, según era costumbre, sin inscribirse en ninguna de las Facultades "superiores". Allí asistió a las lecciones de Teología de Schultz, pero centró su interés en la Filosofía, las Matemáticas y las Ciencias naturales.

La filosofía entonces predominante en Alemania era el racionalismo de Christian Wolff, quién publicó sus obras en alemán, y no en latín, como era todavía la costumbre mayoritaria, penetrando su pensamiento profundamente en todos los círculos culturales de mediados del siglo

XVIII. También en la Universidad de Königsberg dominaba la filosofía de Wolff. Allí entabló Kant amistad con uno de sus profesores, M. Knutzen, wolfiano, quien le inició en el estudio de las obras de Newton y Wolff, y puso a su disposición su biblioteca personal. Pero también se puso al corriente de las tendencias empiristas que procedían de Inglaterra y de los ideales de la Ilustración, de Francia.

Ayuntamiento de Königsberg6. En 1747 termina sus estudios en la Universidad y ejercerá, hasta 1754, como profesor privado en Judschen, Osteroden y Königsberg, siendo muy apreciado por los familiares de sus discípulos. En 1755 obtendrá en la Universidad de Königsberg el título de Doctor en Filosofía, con una disertación "Sobre el fuego". Posteriormente defendió una tesis en latín sobre los primeros principios de la Filosofía, con la que obtuvo la habilitación para ejercer como profesor auxiliar (Privatdozent) en la Universidad de Königsberg, en la que permanecería ya a lo largo de toda su carrera docente. Como Privatdozent, puesto que ocupó durante 15 años, le correspondía enseñar las más variadas disciplinas, como matemáticas, física, lógica, metafísica, antropología y geografía, etc., contándose estas dos últimas entre sus lecturas preferidas, y alcanzando sus conferencias sobre estos temas gran difusión entre sus discípulos y el público en general. En 1769 las Universidades de Erlangen y Jena le ofrecieron sendas cátedras que Kant rechazó, siendo propuesto al año siguiente para la de Lógica y Metafísica de la Universidad de Königsberg, tomando posesión de ella el año 1770 con la famosa Disertación "Sobre la forma y principios del mundo sensible e inteligible", que se considera como el punto de partida del llamado "período crítico", a lo largo del cual Kant desarrollará su propia filosofía.

Con su nombramiento como Catedrático su labor docente le ocupa menos tiempo, pudiendo dedicarse más intensamente a ordenar sus pensamientos y a desarrollar su filosofía. Pero el tiempo que creía suficiente para ello se fue alargando considerablemente y, pese a haber anunciado repetidamente la aparición de su obra, ésta no será publicada hasta 11 años después, en 1781, con el título de "Kritik der reinen Vernunft" (Crítica de la razón pura). A ella le siguieron, con relativa continuidad, los "Prolegómenos para toda metafísica futura", en 1783, en la que pretendía exponer con mayor claridad que en la anterior los principios de su filosofía, la "Fundamentación de la metafísica de las costumbres", en 1785, y, entre otras, sus dos restante obras "Críticas". En 1783 compró una casa en Königsberg en la que viviría hasta su muerte. Kant gustaba de las relaciones sociales, (aunque no contrajo

matrimonio), y matuvo una tertulia con un grupo de amistades a lo largo de toda su vida. Excepto en sus años de profesor particular, Kant no salió de Königsberg, donde llevó una vida que se caracterizó por su sencillez, regularidad, y ausencia de perturbaciones, a no ser el conflicto que mantuvo con la censura bajo el reinado de Federico Guillermo II, a raíz de la publicación de su obra "La religión dentro de los límites de la mera razón". Probablemente el emperador se sintiera amenazado por la difusión de los ideales de la Ilustración en Alemania y el triunfo de la Revolución francesa, de los que Kant era ferviente admirador. Kant se vio obligado a firmar un escrito comprometiéndose a no volver a hablar ni a escribir públicamente de religión, promesa de la que se sintió desvinculado a la muerte del emperador, ocurrida en 1797.

El 12 de febrero de 1804 moría en su ciudad natal, siéndole rendidos los últimos honores en un gran funeral. Para entonces la filosofía de Kant había alcanzado ya gran difusión y aceptación en los principales círculos culturales de Alemania y un considerable eco en el resto de Europa.

FRANCIS BACON (1561/01/22 - 1626/04/09)Barón de Verulam Filósofo y estadista inglés

Nació el 22 de enero de 1561 en Londres. Hijo de Sir Nicolás Bacon.

Cursó estudios en Cambridge. Pasó algún tiempo como residente en París, como parte de la embajada de Inglaterra. Fue nombrado por Isabel I Lord del Sello Privado, consejero extraordinario del reino y además lo eligió para la Cámara de los Comunes.

Fue el redactor de la acusación contra el Conde de Essex, anteriormente su protector, cuando éste conspiró contra la reina Isabel I. El rey Jacobo I Estuardo lo nombró en 1607 Procurador General, Fiscal General en 1613, Lord del Sello Privado en 1617 y Gran Canciller en 1618, recibiendo los títulos de Barón de Verulam y Vizconde de San Albano.

Fue acusado por el Parlamento de venalidad en el ejercicio de sus cargos, así que se vio obligado a abandonar la vida política. En su obra filosófica aparece la gran influencia de Montaigne y Maquiavelo. Su

proyecto de reforma de las ciencias tiene su base en su Novum Organum sive iudicia vera de interpretatione naturae de 1620. En ella contraponía al Organon aristotélico, como nuevo método de lógica inductiva. En 1623 transcribió del inglés al latín su obra De la proficiencia y progreso del conocimiento. Además escribió varias ediciones de sus Essays hasta 1925. Criticando el planteamiento aristotélico, consideró que la verdad sólo puede ser alcanzada a través de la experiencia y el razonamiento inductivo, de acuerdo con un método del que dio una exposición incompleta en su Novum organum scientiarum (1620). El método inductivo que elaboró pretendía proporcionar un instrumento para analizar la experiencia, a partir de la recopilación exhaustiva de casos particulares del fenómeno investigado y la posterior inducción, por analogía, de las características o propiedades comunes a todos ellos. Según Bacon, ese procedimiento había de conducir, gradualmente, desde las proposiciones más particulares a los enunciados más generales.

Aun cuando el método baconiano ejerció, nominalmente, una gran influencia en los medios científicos, lo cierto es que el filósofo desarrolló su pensamiento al margen de las corrientes que dieron lugar al surgimiento de la ciencia moderna, caracterizada por la formulación matemática de sus resultados, a la que él mismo no concedió la importancia debida. Bacon concibió la ciencia como una actividad social ligada a la técnica, elaborando una utopía, Nueva Atlántida (The New Atlantis, publicada póstumamente en 1627), basada en la organización científica de la sociedad.

Francis Bacon falleció en Highgate el 9 de abril de 1626, cuando ya se había retirado, mientras trataba de comprobar los efectos del frío para la conservación de los alimentos.

En 1627 se publicó póstumamente su Nueva Atlántida, una utopía basada en una ciudad gobernada por sabios.

FILOSOFIA CONTEMPORANEA

ADAM HEINRICH MÜLLER

(30 jun 1779 hasta 17 en 1829, después de 1827 Ritter von Nitterdorf) fue un publicista alemán, crítico literario, economista político, teórico del Estado y precursor del romanticismo económico.

Müller nació en Berlín . La intención era que debía estudiar la teología protestante, pero a partir de 1798 se dedicó en Göttingen para el estudio del derecho, la filosofía y las ciencias naturales. Él era un estudiante de Gustav

Hugo . De regreso a Berlín, fue persuadido por su amigo Friedrich Gentz para ocupar la ciencia política . Él había formado temprano una intimidad cercana con Gentz, su hermano mayor por 15 años; y esta conexión ejerció una importante influencia tanto en sus circunstancias materiales y su desarrollo mental en la vida después. Los dos hombres fueron muy diferentes en carácter y en sus principios fundamentales, pero estuvieron de acuerdo, al menos en su período posterior, en sus objetivos políticos prácticos, y la amistad sólo se terminó con la muerte.

Müller trabajó durante algún tiempo como refrendario en el Kurmärkische Kammer en Berlín. Las relaciones de Müller con el Junker partido y su cooperación con ellos en su oposición a Hardenberg reformas 's hizo todo empleo público en Prusia imposible para él. Viajó en Suecia y Dinamarca , pasó cerca de dos años en Polonia , y después se fue a Viena , donde fue convertida a la fe católica en 30 de abril 1805. [1] A través de Gentz conoció a Metternich , a quien le fue útil en la preparación de documentos de estado.

Entre 1806 y 1809, vivió en Dresde ocupado en la educación política de príncipe Bernhard de Saxe-Weimar y profesor en la literatura alemana , el arte dramático y la ciencia política. En 1808 editó con Heinrich von Kleist el periódico Phoebus. [1] En 1809, regresó a Berlín, y en 1811 a Viena, donde vivió en la casa de al archiduque Maximiliano de Austria-Este y se convirtió en el amigo de Clemens Maria Hofbauer .

En 1813, ingresó a la austríaca servicio, y fue nombrado comisionado imperial e importante del cuerpo de fusileros en Tirol . Tomó parte en las guerras por la libertad , y más tarde, como consejero del gobierno, en la reorganización del país. En 1815 fue llamado a Viena, y se fue a París con el personal imperial.

En la conclusión de la paz, se convirtió en cónsul general de Austria en Sajonia en Leipzig , y el agente de Anhalt y Schwarzburg . Editó aquí las revistas Deutscher Staatsanzeiger (1816-1818) y Unparteiischer Literatur- und Kirchenkorrespondent. Él asistió a las conferencias ministeriales en Carlsbad y Viena (1819-1820), donde, siendo uno de los principales instrumentos literarios de la reacción , participó en la elaboración de las resoluciones en Carlsbad . En 1826, a instancias del príncipe von Metternich , fue ennoblecido como Ritter von Nittersdorf, se recordó a Viena (1827), nombrado consejero imperial, y empleado en el servicio de la cancillería . Murió en Viena en 1829, 49 años de edad.

Müller se distinguió como escritor no sólo en la política y la economía, sino en la literatura y la estética. Su obra principal es la Elemente der Staatskunst (Elementos del arte de gobernar), originarios de conferencias entregadas antes el Príncipe Bernhard de Saxe-Weimar y un conjunto de políticos y diplomáticos en Dresde, en el invierno, 1808-1809. Se trata de seis libros del estado, de la derecha, del espíritu de la legislación en la antigüedad y en la Edad Media , del dinero y de la riqueza nacional, de los factores económicos del estado y el comercio, de la relación entre el Estado y la religión. Müller se esforzó por comprender la relación entre la ciencia política y social, y, mientras se utiliza el método histórico, basarlas en la filosofía y la religión. (Cf. el prefacio del primer volumen de la Elemente, donde trata exhaustivamente las diferencias entre su trabajo y Montesquieu 's De l'esprit des lois, véase también el sexto libro de este trabajo, y el trabajo antes mencionado de 1820) Con Edmund Burke , Friedrich von Gentz , Joseph de Maistre , y Karl Ludwig von Haller , que debe ser contado entre los principales opositores de revolucionarias ideas en la política.

En su obra, Von der Notwendigkeit einer theologischen Grundlage der gesamten Staatswissenschaften (Sobre la necesidad de una base integral teológica para la ciencia política, 1820), Müller rechaza, como Haller (Restauración der Staatswissenschaften, 1816), la distinción entre constitucional y derecho civil ( common law) , que se basa enteramente en la idea de la omnipotencia del Estado. Su ideal es medieval

feudalismo , en la que se debe modelar la reorganización de las instituciones políticas modernas.

LUDWIG FEUERBACH (1804/07/28 - 1872/09/13)Ludwig Feuerbach Filósofo alemán

"Si se quiere mejorar al pueblo, en vez de discursos contra los pecados denle mejores alimentos. El hombre es lo que come".

Nacido el 28 de julio de 1804 en Landshut.

Fue educado y estudió Teología en Berlín y en Erlangen, asistió como alumno a las clases del filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel, de cuyo idealismo filosófico renegó más adelante. La trayectoria de Feuerbach es la de un hegeliano no ortodoxo que marcha hacia el materialismo;

trayectoria que, al llegar a una determinada fase, supone una ruptura total con el sistema idealista de su predecesor.

Se le considerada el padre intelectual del humanismo ateo, el denominado ateísmo antropológico, en el que la inmortalidad es una creación humana y constituye la base de la antropología de la religión. Su obra clave fue The Essence of Christianity (La esencia del cristianismo, 1841). Esta obra pulverizó de golpe la contradicción, restaurando de nuevo en el trono, sin más ambages, el materialismo. La naturaleza existe independientemente de toda filosofía; es la base sobre la que crecieron y se desarrollaron los hombres, que son también, de suyo, productos naturales; fuera de la naturaleza y de los hombres, no existe nada, y los seres superiores que nuestra imaginación religiosa ha forjado no son más que otros tantos reflejos fantásticos de nuestro propio ser. Expone que la existencia de la religión sólo es justificable por que cubre una necesidad psicológica; la preocupación esencial de la persona guarda relación con uno mismo y el culto a Dios no consiste más que en la idealización de uno mismo. Feuerbach dice que el pueblo y sus necesidades materiales deben ser el fundamento de la teoría social y política. Los individuos y sus mentes, son el resultado de su entorno; la conciencia de una persona se forma con la interacción de sus órganos sensoriales y el mundo externo.

Afirmó que "Der Mensch ist was er isst" (el hombre es lo que come) y propuso mejores alimentos para mejorar a la especie humana. Karl Marx y Friedrich Engels vieron en ese énfasis del pueblo y de sus necesidades un intento de interpretación materialista de la sociedad que calificarán de mecanismo; más adelante lo formularán como la teoría del materialismo histórico.

En La esencia de la religión (1845), el filósofo alemán renovó y completó la tesis desarrollada en La esencia del cristianismo. En esta segunda obra, partiendo del punto de vista de la religión en general, extiende su análisis a la idea de la naturaleza, de la cual es también una proyección la idea de Dios. De este modo se puede decir que la "teología" no es tanto "antropología" como "fisiología", divinización de la naturaleza. Las religiones de todos los pueblos reflejan, en su idea de Dios, su interpretación del mundo y de la vida, su concepción de la naturaleza, sus instituciones políticas, su grado de civilización.

Los primitivos representan, por ejemplo, la acción de la Providencia divina como el gobierno patriarcal de un soberano absoluto, cuya voluntad es ley en sí misma sin límites. Los teólogos racionalistas, no pudiendo ignorar la idea y el determinismo de la naturaleza, se resuelven a un compromiso: conciben a Dios como un soberano constitucional, cuya voluntad está limitada por leyes a través de las cuales se manifiesta: Dios reina, pero no gobierna. Pero la naturaleza está en realidad gobernada por un régimen republicano, esto es, sin soberano. Las ideas de este libro fueron divulgadas por Feuerbach en 1848 en una serie de Lecciones sobre la esencia de la religión, dadas en Heidelberg y publicadas en 1851.

Ludwig Feuerbach falleció el 13 de septiembre de 1872 en Rechenberg, Alemania.

EDMUND HUSSERL

(Prossnitz, hoy Prostejov, actual República Checa, 1859-Friburgo, Alemania, 1938) Filósofo y lógico alemán. Nacido en el seno de una acomodada familia judía, estudió física, matemáticas, astronomía y filosofía en las universidades de Leipzig, Berlín y Viena. En Viena asistió a los cursos que impartía el sociólogo Franz Brentano, quien influiría decisivamente en su formación filosófica. A partir de 1887 fue profesor en Halle, y en Gotinga desde 1906. En 1916 pasó a ser profesor titular

de la Universidad de Friburgo, donde ejercería la docencia hasta su jubilación, en 1928.

Las preocupaciones éticas de Edmund Husserl se remontan a manuscritos de investigación anteriores incluso a la publicación de la primera edición de Investigaciones lógicas. En términos generales puede afirmarse que son dos las grandes líneas de la ética de Husserl: (1) la correspondiente a su temprana concepción de la axiología y de la ética en la que se defiende un universalismo y objetivismo éticos fundados en una ética racionalista del imperativo categórico. El paralelismo y la analogía de los tipos de razón están en el punto central de las lecciones de Husserl sobre Ética y Axiología impartidas en los

primeros años del siglo XX en la Universidad de Göttingen. Según este paralelismo, del mismo modo que a la lógica formal corresponde un sistema de estructuras fundamentales de la conciencia, por tanto, una fenomenología y una teoría del conocimiento formal, de modo análogo corresponderían a la axiología y práctica formales una teoría de la valoración y de la voluntad; (2) las dudas que ya en el periodo de Göttingen habían surgido acerca del ideal de la razón práctica en el sentido del imperativo categórico condujeron a Husserl a una nueva orientación en su axiología y ética en el sentido de una limitación progresiva, e incluso de un cuestionamiento, del racionalismo ético. Este ideal de la razón sería, en última instancia, demasiado formal y desconocería una dimensión más profunda de la persona, el amor. En el amor la persona sigue su vocación individual entendida ésta como la tarea ética de cada persona y “abre” sus ojos a nuevos valores subjetivos. Esta crítica al racionalismo del imperativo categórico —señala Melle— estaría en conexión con un cambio en la ontología del ser personal [Melle 2004]. Esta preocupación por el yo personal va de la mano de la ampliación de los análisis husserlianos desde una fenomenología estática a una fenomenología genética.

Ahora bien, estas dos vertientes de la ética de Edmund Husserl que se acaba de señalar, si bien apuntan en direcciones diferentes, y en cierto modo hasta opuestas, proceden ambas sobre la base de que es posible una ética que, aunque dé al amor —en cuanto disposición afectiva fundamental— algún tipo de participación en los fundamentos de la moral, no por ello cae en el subjetivismo ético.

La ética racionalista del imperativo categórico que Husserl defiende en una primera etapa tiene que ver, a su vez, con la consideración husserliana de la filosofía como ciencia racional. Tanto en sus escritos de carácter general como en sus lecciones de Ética, Husserl distingue entre tres dominios de la razón: una razón lógico-teórica, una razón axiológica y una razón práctica. Aunque a lo largo de la historia del pensamiento ha existido una prevalencia del primero de estos dominios, el fundador de la fenomenología considera que los principios supremos de la Ética han de ser suministrados por un análisis fenomenológico de los correspondientes actos axiológicos (sintientes-valorantes) y prácticos (volitivos-actuantes). Ahora bien, sería un error considerar que se trata de razones diferentes. Como señala Iribarne, «si toda la doctrina de la razón tiende por sí misma a la universalidad, no es posible hablar de ‘doctrinas de la razón total o parcial’, todos los tipos fundamentales de intenciones y, en consecuencia, todos los tipos fundamentales de razón se mezclan unos con otros. Por tanto, la razón no puede comprenderse a partir del modelo del todo y de la parte; tampoco se la puede concebir como dividida en dos mitades, una práctica y otra teórica; los actos teóricos y los prácticos se entretejen, se contienen recíprocamente. Con esto se confirma y enriquece la concepción de 1911, referida a ‘lados diferentes (…) pero no partes’ de la razón» [Iribarne 2007: 27]. En resumen, la filosofía no puede limitarse a la dimensión puramente teorética, sino que debe extenderse también al ámbito práctico, entendiendo por práctico todo aquello que no puede ser adscrito a la esfera lógico-cognoscitiva, esto es, lo que tiene que ver con la vida afectiva, emocional, del sujeto, con lo que Husserl denomina Gemüt.

MARTIN HEIDEGGER

(Messkirch, Alemania, 1889-Todtnauhaberg, actual Alemania, 1976) Filósofo alemán. Discípulo de Husserl, su indiscutible preminencia dentro de la filosofía continental se ha visto marcada siempre por la polémica, sobre todo la de su adhesión al régimen nacionalsocialista, manifestada en el discurso que pronunció en la toma de posesión de la cátedra en la Universidad de Friburgo (1933). La renuncia a la cátedra, muy poco después de ocuparla, no evitó que en 1945 fuera destituido como docente en Friburgo, tras la ocupación de Alemania por los aliados.

Martin Heidegger, es uno de los más importantes filósofos alemanes del siglo XX. Se preparó en teología católica, ciencias naturales y filosofía en la Universidad de Friburgo de Brisgovia, siendo discípulo de Heinrich Rickert, uno de los principales filósofos neokantianos de la Escuela de Baden, y posteriormente fue ayudante de Edmund Husserl, el artífice de la moderna fenomenología. Comenzó su docencia en 1915, en Friburgo. De 1923 a 1928 dio clases en Marburgo y, desde el mismo 1928, volvió a Friburgo dónde impartió la enseñanza de la filosofía.

Su biografía personal no está exenta de polémica política por su ambiguo posicionamiento durante el régimen hitleriano, no obstante fue repuesto en la docencia en 1951 retomando su actividad académica en Friburgo. Su pensamiento ha tenido gran influencia en el desarrollo del existencialismo del siglo XX y en la filosofía del lenguaje.

De la fenomenología al ser

Heidegger, trata en sus inicios la fenomenología pero lo que resalta en su obra son sus reflexiones sobre el ser, ahí es donde entra su idea de Ereignis -que significa "el suceso" o "el acontecimiento"- ligado con la de Dasein -etimológicamente sería "el ser ahí" pero significa simplemente "existencia"-. En términos simples puede decirse que Heidegger postula por la necesidad de una precomprensión del ser antes para que éste exista realmente.

La influencia de lo fenomenológico vendría dada en el concepto mismo de Ereignis -pues es algo que sucede-, ese suceder es lo que da existencia. Lo que se necesita ante todo es el acontecimiento, si no hay acontecimiento no hay ser, por eso sino hay observación no se da el primer paso para que haya ser -la observación es el Ereignis que genera al ser, eso también conecta con el pensamiento griego en la idea de "desvelación", sino hay desvelación no hay ser, volvemos entonces a la idea de que en la práctica no hay ser con existencia externa y por sí mismo, es dependiente del acontecimiento que lo desvela. Dicho de otra manera: se cuestiona la ontología propia del ser -o, cuando menos, la posibilidad de alcanzarla cognitivamente-.

JOSÉ ORTEGA Y GASSET(Madrid, 1883 - 1955) Filósofo y ensayista español. Su pensamiento, plasmado en numerosos ensayos, ejerció una gran influencia en varias generaciones de intelectuales.

Hijo del periodista José Ortega Munilla, hizo sus estudios secundarios en el colegio de Miraflores del Palo (Málaga) y los universitarios en Deusto y Madrid, en cuya universidad se doctoró en Filosofía y Letras con una tesis sobre Los terrores del año mil (1904), subtitulada Crítica de una leyenda. Entre 1905 y 1908 completó sus estudios en Leipzig, Berlín y Marburgo, donde asistió a los cursos del neokantiano Hermann Cohen.

Pero fueron determinantes para su formación los tres viajes a Alemania en 1905, 1907 y 1911, donde estudian el idealismo que será la base de su primer proyecto de regeneración ética y social de España. En 1908 es nombrado catedrático de Psicología, Lógica y Ética de la Escuela Superior de Magisterio de Madrid, y en 1910 catedrático de Metafísica de la Universidad Central de Madrid.Especialmente decisivo es el año de 1914, año de la Gran Guerra, que ve como una quiebra de los ideales ilustrados.

En sus escritos de Vieja y Nueva Política, Meditaciones del Quijote y Ensayo de Estética a manera de prólogo expone su programa de una modernidad latina alternativa. En 1916 emprende su primer viaje a la Argentina, de gran importancia en su trayectoria profesional, y para las relaciones culturales con Iberoamérica. En 1921 publica en forma de libro su diagnóstico de la situación de España en el expresivo título de España invertebrada. Y en 1923 ofrece el análisis de su época como El tema de nuestro tiempo, consistente en la necesidad de superar el idealismo y volver a la vida, núcleo de su teoría de la razón vital. Esta es fruto de la nueva sensibilidad que advierte en el siglo XX, ejemplificada en el arte nuevo como La deshumanización del arte (1925). Su ruptura con la Dictadura de Primo de Rivera tiene lugar en 1929 con ocasión de su famoso curso ¿Qué es filosofía?. En 1930 publica La rebelión de las masas que tiene una gran repercusión internacional. Promotor de la Asociación al Servicio de la República, no se adscribe a ningún partido, y tiene que exilarse en 1936, pasando de París a la Argentina (1939-1942), para recalar finalmente en Lisboa. Aquí prepara buena parte de lo que queda. como obra póstuma : el Velázquez, Sobre la razón histórica, el Leibniz, El Hombre y la Gente, Epílogo... Regresa ocasionalmente a España, por la cercanía de su familia y para promover iniciativas con el Instituto de Humanidades, con un "apeadero" en Madrid, donde muere el 18 de octubre de 1955.

JEAN PAUL SARTRE (1905-1980)

Jean Paul Sartre nació en París, el 21 de junio de 1905, hijo de Jean Baptiste Sartre y Anne Maire Schweitzer. El 17 de septiembre de 1906 muere su padre, Jean-Baptiste Sartre, que era oficial de marina, a causa de una fiebres contraídas en uno de sus viajes por el sureste asiático. Durante su infancia y los primeros años de su juventud Sartre será educado en un medio burgués e intelectual, que marcará buena parte de su formación intelectual, pero que irá evolucionando hasta terminar por ser considerado un símbolo del pensador comprometido con los problemas de su

tiempo.

En 1915 Jean-Paul inicia sus estudios en el Liceo Henri-IV, de París, donde conocerá a Paul Nizan, nacido el mismo año que él. Dos años después, en 1917, su madre, que se había vuelto a casar con Joseph Mancy, director de las fábricas Delaunay-Belleville, se traslada a la Rochelle, con el abuelo de Sartre. Jean-Paul continuará sus estudios en el Liceo de la Rochelle, hasta 1920, en que volverá al Liceo Henri-IV, de París. En 1924 Ingresa en la École Normale Supérieure, donde coincidirá con Raymond Aron, Paul Nizan, Simone de Beauvoir y Maurice Merleau-Ponty. ("La École Normale significó para mí, desde el primer día, el comienzo de la independencia"). Tras finalizar sus estudios, en 1929 consigue el primer puesto de su promoción en la "agrégation" de filosofía (concurso para el desempeño de un puesto de profesor en los Liceos, equivalentes de nuestros Institutos de Bachillerato). Simone de Beauvoir, segunda de la misma promoción, se convierte en su compañera.

En 1931 toma posesión de su plaza como profesor de filosofía en el Liceo del Havre, puesto que ocupará posteriormente de 1936 à 1939, tras un periodo dedicado a su profundización en los estudios de filosofía. En el verano del 31, poco después de la proclamación de la República, realiza un viaje a España con Simone de Beauvoir. Dos años después, en 1933, residirá en Alemania, donde permanecerá un año como becario en

el Instituto francés de Berlín, completando así sus conocimientos de la fenomenología de Husserl, al tiempo que asiste a la expansión del nazismo. De nuevo en Francia, regresa a su puesto de profesor de filosofía. Durante el mes de febrero de 1935, y con el fin de investigar la percepción, Sartre consumirá mescalina, lo que le conducirá a una depresión, acompañada de alucinaciones, que le durará seis meses.

En 1936 el "Frente popular" consigue imponerse en las urnas, en Francia, en una época en la que el avance del nazismo y del fascismo en Europa parece ya imparable, como se verá pronto con el golpe franquista contra la República española. Sartre es destinado al Liceo de Laon. ("En Laon tuve como alumnos a los hijos de los dueños de las grandes explotaciones agrícolas, para quienes el dinero era dinero, una mesa era una mesa, un toro era un toro..."). Al año siguiente será destinado al Liceo Pasteur, en Neuilly, al lado de París, donde comenzará su proyección como literato y filósofo en 1938, con la primera edición de "La náusea", obra con la que alcanzará un gran éxito. Al año siguiente, en 1939, publicará "El muro". En ese mismo año empieza a escribir "La edad de la razón" y "El ser y la nada". En el mes de mayo asiste a la "Conferencia antifascista internacional".

Sartre será movilizado en septiembre de 1940, ante la inminente guerra con Alemania, siendo destinado a la 70ª división, en Essey-lès-Nancy, y luego trasladado a Brumath y Morsbroon. La ofensiva alemana se inicia el día 1 de mayo. El 23, Paul Nizan muere en el frente. El 21 de junio Sartre es hecho prisionero en Padoux, sin haber llegado a pegar un sólo tiro, y llevado al campo de Trèves. Se fuga del campo de Trèves en marzo de 1941, haciéndose pasar por un civil. En abril retomará su puesto en el Liceo Pasteur de París. Una vez consumada la ocupación de París por las tropas nazis, tras el derrumbe inesperado del ejército francés, la actividad cultural se ve limitada y censurada, pese a lo cual publicará en 1943 la primera edición de "Las moscas", que será representada en París, en plena ocupación, y de "El ser y la nada". Simone de Beauvoir publica, ese mismo año, "La invitada". Sartre se adhiere al "Comité nacional de escritores" y colabora con los periódicos clandestinos "Combat" y "Lettres françaises". Conoce a Albert Camus. Sartre vive estos años un periodo de intensa creatividad, combinada con la actividad política, que continuará con éxito en los años siguientes.

En 1945 participa, junto con Simone de Beauvoir, entre otros, en la creación de la revista "Les Temps Modernes". También de ese año es la edición de los dos primeros volúmenos de "Los caminos de la libertad", a

la que seguirán, en los años siguientes, en 1946, la primera edición de: "Muertos sin sepultar", "Reflexiones sobre la cuestión judía", "La puta respetuosa", "El existencialismo es un humanismo". En 1947, la primera edición de "Baudelaire" y del primer volumen de la serie "Situaciones".También en 1947 defiende a Nizan, difamado por los comunistas. Rompe definitivamente con R. Aron. El existencialismo se encuentra en pleno auge, así como la fama de Sartre. En 1948 se publica la primera edición de "Las manos sucias". Su obra es puesta en el Índice por el Vaticano. Colabora con el periódico "La Gauche". Creación del R.D.R. (Rassemblement Démocratique Révolutionaire), que abandonará al año siguiente, en octubre. En 1949 publicará la primera edición de "La muerte en el alma".

Albert Camus publica, en 1951, "El hombre rebelde", duramente criticado por los existencialistas y la revista "Les temps Modernes", dirigida por Sartre, crítica considerada como el preludio de la ruptura entre Camus y Sartre que se consumará al año siguiente. Por su parte, Sartre publicará la primera edición de : "Le diable et le Bon Dieu" y, en 1952, la primera edición de "Saint-Genet, comediante y mártir". Tras anteriores disputas, malentendidos o confrontaciones entre ambos, se producirá un acercamiento entre Sartre y los comunistas. Dos años después, en 1954, se producirá la ruptura con Merleau-Ponty, a quien había conocido en su época de estudios en la Ecole Normale Supérieure. De ese mismo año es su primer viaje a la URSS. Es nombrado vicepresidente de la asociación Francia-URRS.

En 1956 participa en los actos que tienen lugar contra la guerra de Argelia, año en que publica también la primera edición de Nekrassov. En 1957 se produce la ruptura con el partido comunista francés (a consecuencia de la intervención soviética en Hungría, en 956). Ese mismo año publica la primera edición de "Cuestión de método", y trabaja en la "Crítica de la razón dialéctica". En 1960 publica la "Crítica de la razón dialéctica" y "Los secuestrados de Altona". También firma el manifiesto de los 121 sobre el derecho a la insumisión.

En 1963 tiene lugar la primera edición de "Las palabras". Continuando con su interés por el comunismo realizará una nueva estancia en Moscú, en vistas a constituir una "Comunidad internacional de escritores".En 1964 rechaza el premio Nobel de literatura. Ese mismo año participará en la edición del primer número de la revista "Nouvel Observateur", apadrinada conjuntamente por Pierre Mendès France y Sartre, y que jugará un papel de primer orden en la vida política francesa en los años

siguientes. En 1968 Sartre apoya las reivindicaciones de los estudiantes, en las revueltas de mayo, y participa en las asambleas de la Sorbonne. Posteriormente acusará al partido comunista de haber traicionado la revolución de mayo.

En 1971 publicará los dos primeros volúmenes de "El idiota de la familia" (ensayo sobre Flaubert). Crea, con Maurice Clavel, la agencia de prensa "Libération", que se constituirá en un medio de expresión alternativo, frente al monopolio de los pesos pesados de la prensa francesa, y que, pocos años después, dará paso a periódico diario, que se sigue manteniendo activo en la actualidad. En 1972 publicará el tercer tomo de "El idiota de la familia" (ensayo sobre Flaubert). Un año después, editará "Teatro de las situaciones". También en 1973 se produce la publicación del primer número del diario Libération, el 22 de mayo, del que será director durante un breve período, al verse obligado a abandonar la dirección por razones de salud.

Muere el 15 de abril de 1980 en el hospital Broussais. Es enterrado el 20 de abril, rodeado de una inmensa multitud. Varias decenas de miles de personas le acompañan hasta el cementerio de Montparnasse.

SIMONE DE BEAUVOIR (1908-1985)

Simone de Beauvoir nació el 9 de enero de 1908 en París (Francia), hija mayor del abogado George Bretrand y de Françoise de Beauvoir, ambos miembros de familias burguesas con arraigadas creencias católicas. Su hermana menor se llamaba Helene, conocida familiarmente como Poupette.

Simone no siguió las pautas sociales y religiosas de su familia y desde muy joven se mostró rebelde e inconformista con elevadas pretensiones intelectuales y socioculturales.

En el año 1929, mientras estaba estudiando filosofía en la Universidad de la Sorbona, formó pareja sentimental con el escritor y filósofo Jean-Paul Sartre, con quien compartió pensamiento izquierdista.

A partir de 1931 impartió clases de Filosofía en Marsella, para posteriormente trasladarse a Rouen y París. Fue profesora en la Sorbona entre 1941 y 1943, año en el que abandonó la docencia para dedicarse a la escritura, colaborando con Sartre en la revista "Le Temps Modernes".

También por esa época dio inicio a su trayectoria literaria con su primera novela "La Invitada" (1943).

A pesar de que siempre estuvo al lado de Jean-Paul Sartre hasta la muerte de éste manteniendo una relación muy liberal, Simone también mantuvo encuentros amorosos en paralelo con otros hombres, entre ellos con el escritor estadounidense Nelson Algren, relación confirmada tras la lectura del elevado número de cartas conservadas que Simone le envió a Algren entre los años 1947 y 1964.

De ideología marcadamente feminista y progresista, su literatura se engloba en el marco del existencialismo.

Fundó con algunas feministas la Liga de los Derechos de la Mujer, que se propuso reaccionar con firmeza ante cualquier discriminación sexista, y preparó un número especial de Tiempos Modernos destinado a la discusión del tema. Ganó el Premio Goncourt con Los mandarines (1954), donde trató las dificultades de los intelectuales de la posguerra para asumir su responsabilidad social. En 1966 participó en el Tribunal Russell, en mayo de 1968 se solidarizó con los estudiantes liderados por Daniel Cohn-Bendit, en 1972 presidió la asociación Choisir, encargada de defender la libre contracepción, y hasta sus últimos días fue una incansable luchadora por los derechos humanos.

Sus abundantes títulos testimoniales y autobiográficos incluyen Memorias de una joven formal (1958), La plenitud de la vida (1960), La fuerza de las cosas (1963), Una muerte muy dulce (1964), La vejez (1968), Final de cuentas (1972) y La ceremonia del adiós (1981).

JÜRGEN HABERMAS

Nacido en 1929 en Düsseldorf, Jürgen Habermas se crió en la localidad de Gumbersbach, a la que fue destinado su padre como presidente de la Cámara de Comercio. Su infancia, como la de sus coetáneos, estuvo marcada por la experiencia del nazismo y por las necesidades económicas de un país que se apresuraba a iniciar su reconstrucción tras la II Guerra Mundial. Entre 1949 y 1954 estudió en diversas

universidades (Bonn, Gotinga, Zúrich), adquiriendo una sólida formación en materias como filosofía, historia, psicología, literatura y economía. Tras doctorarse en la Universidad de Marburgo, trabó contacto con el Instituto de Investigaciones Sociales y fue asistente de Th. W. Adorno, uno de los líderes de la Escuela de Frankfurt.Jürgen Habermas es uno de los filósofos y sociólogos vivos más importantes de la actualidad. Se ha dicho de él que es el teórico alemán más influyente después de Heidegger. Y con independencia de la verdad de este aserto, lo cierto es que la repercusión de su obra está fuera de toda duda desde que a principios de los sesenta viera la luz su primer ensayo sobre la opinión pública y, sobre todo, desde que en 1981 publicara una de las obras filosóficas más relevantes de la segunda mitad del siglo XX: Teoría de la acción comunicativa.

Heredero de la tradición marxista de la Escuela de Frankfurt, Habermas sintetiza y asimila diversas corrientes filosóficas —desde la fenomenología hasta la hermenéutica y el psicoanálisis—, proponiendo una nueva teoría de la sociedad. Filosofía y teoría de la sociedad se encuentran estrechamente relacionadas en su obra, en la medida en que han sido sus inquietudes políticas y sociales las que le han obligado a reflexionar sobre la racionalidad y a proponer un modelo discursivo de razón que sirve de fundamento para las diversas disciplinas científicas, pero que determina también un nuevo concepto de sociedad, replanteando con ello la ética, la política y el derecho.

Su contacto con la Teoría Crítica le sirvió para ampliar sus intereses intelectuales y adentrarse en dos corrientes de pensamiento que han marcado su obra: el marxismo y el psicoanálisis. Asimismo le ofreció un primer asidero profesional, no exento de polémica. En cualquier caso, con independencia de la adscripción de Habermas a la Teoría Crítica —algunos señalan que es la voz principal de la II Generación de frankfurtianos, mientras otros niegan su inclusión—, lo cierto es que en su trabajo se perfilan y se resuelven, como se verá, problemas planteados por sus primeros integrantes [Wiggershaus 1994: 537].

Además de su actividad como intelectual público, que le ha llevado a colaborar en los medios de comunicación, desde la publicación de su primera obra importante, Historia y crítica de la opinión pública, se perfila una trayectoria filosófica sistemática. Junto con esa obra, hay que destacar otros ensayos suyos como Teoría y praxis, Conocimiento e interés, Ciencia y técnica como ideología y Problemas de legitimación en el capitalismo tardío. En 1981 ven la luz sus dos tomos sobre la Teoría

de la acción comunicativa, a los que siguen El discurso filosófico de la modernidad, Pensamiento postmetafísico, Conciencia moral y acción comunicativa, Facticidad y validez y el conjunto de los ensayos que recogen sus trabajos en publicaciones periódicas.

Habermas ha sido docente de varias universidades alemanas (ha pasado por Heidelberg y Marburgo, pero se jubiló en la Universidad de Frankfurt). Puede decirse que a partir de los años setenta se produce su reconocimiento profesional como filósofo: recibe el Premio Hegel de la ciudad de Stuttgart (1974) y el Premio S. Freud de la Academia de la Lengua y la Poesía de Darmstadt (1976). Desde las década de los ochenta ha recibido distinciones importantes en todo el mundo. Entre los diversos honores, destacan los doctorados Honoris Causa de la Northwestern University (1991), y de las universidades de Tel Aviv (1994), de Bolonia (1996), la Sorbona (1997), Cambridge (1999) y Harvard (2001). En 1995 recibe el premio Karl Jaspers de la ciudad de Heidelberg; en 2001, el Premio a la Paz de los Libreros alemanes y en 2003, el Premio Príncipe de Asturias.

DAVID LEWISDavid Lewis (1941-2001) fue uno de los filósofos más importantes del siglo 20. Hizo importantes contribuciones a la filosofía del lenguaje, filosofía de las matemáticas, la filosofía de la ciencia, teoría de la decisión, la epistemología, la meta-ética y la estética. En la mayoría de estos campos es una lectura esencial; en muchos de ellos es una de las figuras más importantes de las últimas décadas. Y esta lista deja fuera a sus dos aportaciones más significativas.

En la filosofía de la mente, Lewis desarrolló y defendió largamente una nueva versión del materialismo (ver la entrada en el fisicalismo ).

Empezó mostrando cómo las motivaciones que impulsan la teoría de la identidad de la mente y el funcionalismo podrían reconciliarse en su teoría de la mente. Él llamó a esta teoría una identidad, aunque su teoría motivó la posición ahora conocida como funcionalismo analítica . Y él desarrolló las cuentas detalladas de contenido mental (en construcción de Davidson interpretationism ) y conocimiento fenomenal (sobre la base de Nemirow hipótesis de capacidad ) que sean coherentes

con su materialismo. La síntesis Lewis terminó con una de las posiciones centrales en los debates contemporáneos en filosofía de la mente.

Pero sus contribuciones más importantes fueron en la metafísica. Una rama de la metafísica era su reduccionismo inspiración Hume sobre el nomológico. Desarrolló una posición que él llama "superveniencia humeana", la teoría de que dijo que no había nada a la realidad, salvo la distribución espacio-temporal de las propiedades naturales locales. Y lo hizo al mostrar en detalle cómo las leyes, las posibilidades , la dependencia contrafáctica , la causalidad , disposiciones y colores pueden ser ubicados dentro de este mosaico de Hume. La otra rama de su metafísica era su realismo modal . Lewis sostuvo que la mejor teoría de la modalidad postuló mundos concretos posibles. Una proposición es posible si y sólo si es verdad en uno de estos mundos. Lewis defendió este punto de vista en su libro más significativo, en la pluralidad de los mundos . Junto a esto, Lewis desarrolló una nueva cuenta de la forma de pensar acerca de las propiedades modales de las personas, a saber, la teoría de la contraparte , y mostró cómo esta teoría resuelve varios puzzles de larga data sobre propiedades modales.

La idea básica detrás de la alternativa de análisis fue similar a la propuesta por Robert Stalnaker (1968). Digamos que un A -mundo es simplemente un mundo posible, donde A es cierto. Stalnaker había propuesto que p □ → q era verdad por si acaso el más similar p -mundo al mundo real es también una q -mundo. Lewis ofreció un modo gráfico agradable de pensar acerca de esto. Propuso que pensamos de similitud entre los mundos como un tipo de métrica, con los mundos dispuestos en un espacio de gran dimensión, y los mundos más similares al estar más cerca entre sí que los mundos más disímiles. Entonces la idea de Stalnaker es que el más cercano p -mundo tiene que ser un q -mundo para p □ → q para ser cierto. Lewis consideró varias maneras de llenar los detalles de esta propuesta, tres de los cuales serán importantes aquí.

En primer lugar, rechazó la presuposición de Stalnaker que hay una más similar p -mundo a la actualidad. Pensó que podría haber muchos mundos que son igualmente similar a la realidad, sin p -mundo son más similares. Usando la analogía métrica se sugirió anteriormente, estos mundos caen todos en una "esfera" común de los mundos, donde el centro de esta esfera es el mundo real. En tal caso, Lewis sostuvo que p □ → q es verdadera si y sólo si todos los p -worlds en esta esfera son q -worlds. Una consecuencia inmediata de esto es que Condicional tercero

excluido, es decir, ( p □ → q ) ∨ ( p □ → ~ q ) no es un teorema de la lógica contrafactual de Lewis, como lo fue para Stalnaker.

MAX SCHELER

El 22 de agosto de 1874 nace en Múnich Max Scheler. Hijo de padre protestante y madre judía, se bautiza en la Iglesia Católica durante sus estudios secundarios, en 1889, gracias a la influencia del capellán de la escuela. Al finalizar esos estudios se matricula en la facultad de Medicina de la Universidad de Múnich, pero el año siguiente se traslada a la Universidad de Berlín para estudiar filosofía y sociología, bajo el magisterio de Simmel, Dilthey y Stumpf, entre otros. En 1894 celebra una boda civil con Amelie

von Dewittz. Apenas pasa otro año cuando el inquieto Scheler se vuelve a mudar, esta vez a Jena, en cuya universidad enseñan los conocidos Häckel y Eucken, materialista el primero e idealista el segundo. En 1897 presenta ya su tesis doctoral, dirigida por Eucken y titulada Contribuciones a la determinación de las relaciones entre los principios lógicos y éticos. Dos años después culmina su escrito de Habilitación El método trascendental y el psicológico, que en 1900 le merece el nombramiento de Privatdozent en la Universidad de Jena.

1902 fue para Scheler un año decisivo al conocer en Halle a Edmund Husserl. A partir de entonces quedará marcado, muy a su modo, por el método fenomenológico. El mismo Husserl le apoya para que en 1907 se traslade a la Universidad de Múnich; marcha en parte provocada por las dificultades que le creaba el carácter de su esposa. En la capital bávara disfruta de la amistad y la influencia de jóvenes fenomenólogos, en especial de Dietrich von Hildebrand. Pero en 1911 se ve obligado a abandonar Múnich debido a un escándalo promovido por su esposa —con quien rompe definitivamente—, a resultas del cual la Universidad le retiró la venia docendi. Desde ese momento hasta más allá del final de la Gran Guerra, viviendo primero en Gotinga y luego en Berlín, Scheler goza de un periodo de tranquilidad, aun viviendo casi en penuria económica por su apartamiento de la universidad. La ayuda de sus

amigos fenomenólogos y su infatigable capacidad de trabajo hacen posible que afloren las intuiciones que barruntaba en su ciudad natal, fructificando en la mayoría de sus mejores y más importantes obras (algunas publicadas sólo póstumamente): El resentimiento en la moral (1912), Los ídolos del conocimiento de sí mismo (1912) El formalismo en la ética y ética material de los valores (1913-1916), Rehabilitación de la virtud (1913), Muerte y supervivencia (1911-1914), Sobre el pudor y el sentimiento de vergüenza (1913), Fenomenología y metafísica de la verdad (1912-1914), Ordo amoris (1914-1916), Modelos y jefes (1911-1921), Fenomenología y teoría del conocimiento (1913-1914), La idea del hombre (1914), Esencia y formas de la simpatía (1913-1922), De lo eterno en el hombre (1921), etc. También en ese periodo su vida privada se estabiliza contrayendo matrimonio católico con Märit Furtwängler.

Max Scheler fue sin duda uno de los pensadores más sobresalientes de la Europa del primer tercio del siglo XX. A su muerte dijo Heidegger de él que era «la potencia filosófica más fuerte en la Alemania de hoy; no, en la Europa actual e incluso en la filosofía del presente en general…». Es muy difícil pensar en gran parte de la Ética, de la Psicología o de la Antropología del siglo XX sin el influjo de Scheler; también en Sociología, en Filosofía de la religión, y hasta en Teología moral las aportaciones de este autor fueron decisivas.

Sin embargo, hay rasgos de la persona y obra de Scheler que suscitan a veces cierta incomodidad. Quizá los más relevantes sean su falta de sistematicidad y lo que podría llamarse su rebeldía. Quien se acerca a sus escritos enseguida advierte que su desbordante genialidad le lleva a saltar de un tema a otro, dejando sin desarrollar algunas tesis o enzarzándose en la discusión de otras. En segundo lugar, resalta su carácter polémico: sea en lo referente a las ideas, lo que le lleva a extremar las posiciones en liza; sea con respecto a la tradición religiosa, sobre todo hacia el final de su vida. Con todo, es innegable que estamos ante uno de los más grandes y decisivos filósofos del siglo XX.

Aquí se expone el pensamiento scheleriano en torno a los dos campos donde su influjo ha sido mayor: la ética de los valores y la antropología. Gracias al método fenomenológico, este autor descubre los objetos que dan sentido al vivir, especialmente al vivir moral: los valores. A continuación se describe nuestra relación con ellos en las diversas esferas psicológicas: la perceptiva, la tendencial y el amor. Todo ello configura el entramado de la vida ética, que se articula en forma

personal: la persona trata de formarse según un modelo personal valioso. Y la cuestión de qué sea y cómo se transforma la persona abre el campo de la antropología, donde Scheler muestra muy diversa postura en distintas etapas de su vida.

Karl Popper (1902/07/28 - 1994/09/17)

Karl Raimund Popper Filósofo británico

Nació el 28 de julio de 1902 en Viena (Austria), en una familia judía que más tarde se convirtió al protestantismo.

Trabajo por algún tiempo en la clínica infantil de Alfred Adler. Obtuvo su doctorado en filosofía por la universidad de su ciudad natal en 1928. En 1929

obtiene la cátedra de matemática y física en enseñanza secundaria.

Aunque no fue miembro de la llamada escuela de filosofía de Viena, simpatizó con su actitud científica, aunque criticó algunos de sus postulados. Desarrolló una destacada carrera académica en Europa, Australia, India, Japón y Estados Unidos. Desde 1937 hasta 1945 trabajó como profesor en la Universidad de Canterbury en Nueva Zelanda, y más tarde en la Universidad de Londres.

En su Lógica del descubrimiento científico (1934) criticó la idea de que la ciencia es en esencia inductiva. Propuso un criterio de comprobación que él denominófalsabilidad, para determinar la validez científica, y subrayó el carácter hipotético-deductivo de la ciencia. En La sociedad abierta y sus enemigos (1945), defendió la democracia y mostró reparos a las implicaciones autoritarias de las teorías políticas de Platón y Karl Marx. También es autor de En busca de un mundo mejor, La responsabilidad de vivir, Conjeturas y refutaciones, El mito del marco común y El cuerpo y la mente.

En 1965 le es otorgado el titulo de Sir. Fue profesor visitante en varias universidades y sus obras se han traducido a más de veinte lenguas. Está considerado como uno de los filósofos principales del siglo XX.

Karl Popper falleció el 17 de septiembre de 1994 en Londres.

Obras

Logik der Forschung, 1934 The Open Society and Its Enemies, 1945 Quantum Theory and the Schism in Physics, 1956/57The Poverty of Historicism, 1961Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge, 1963Objective Knowledge: An Evolutionary Approach, 1972Unended Quest; An Intellectual Autobiography, 1976 The Self and Its Brain: An Argument for Interactionism, 1977Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie - Aufgrund von Manuskripten aus den Jahren 1930-1933, 1979 The Open Universe: An Argument for Indeterminism, 1982Realism and the Aim of Science, 1982In Search of a Better World, 1984Die Zukunft ist offen 1985The Lesson of this Century, 1992The Myth of the Framework: In Defence of Science and Rationality, 1994Knowledge and the Mind-Body Problem: In Defence of Interactionism, 1994.