apostila estacoes

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INTRODUÇÃO

Neste trabalho pretende-se discutir a importância da Quinta Estação, ou

Interestação como fator de Centro, e intermediador das outras Quatro

Estações. Ao se analisar a Estação do Centro, o primeiro fator que chama a

atenção é a periodicidade, a qual ela se manifesta entremeando cada Estação.

As Quatro Estações, conhecidas como primavera, verão, outono einverno são intermediadas ou intercaladas por um período curto de diaschamados de Interestações funcionando como um pivô entre asEstações. Dulcetti, (2001. pg 80)

Nos Cinco Elementos ela corresponde ao elemento Terra, trazendo

novamente a manifestação do Centro. Observou-se tambem este fator de

Centro no homem através das funções Baço-Pâncreas.

É na Interestação que a energia essencial dos alimentos é conduzida aos quatrocantos do organismo, mantendo o equilíbrio energético nos órgãos e em seusrespectivos meridianos distribuindo para as células durante todo o ano.

(Dulcetti, 2001, pg 84)

O caráter de equilíbrio que esta Estação propicia, o fator Centro, e a

inexistência de uma correspondência sazonal, foram fatôres que motivaram um

trabalho de pesquisa, a fim de rever conceitos, e contextualizá-los.

Ao se tentar desenvolver uma problemática de pesquisa verificou-se a

forte influência do Centro nas transformações das Cinco Fases. A

representatividade deste Centro, seu fator de harmonização, e a relação

tempo, foram objetos de questionamento para a elaboração deste trabalho.

Diante destes fatos, hipóteses que identificassem a expressividade

desta Estação foram levantadas. A idéia de Centro, remete a "um lugar onde

tudo acontece”, “um local em evidência”, não implicado a situação geográfica.

Esta concepção de Centro pode ser comparada ao nível de importância, de

poder. O Centro gera a Terra, a Terra tem a capacidade de gerar vida, e mantê-

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la. A Energia Central se comunica com o Baço-Pâncreas e armazena sua

Essência. É no Centro que há a reunião de todos os níveis de atividades Yin e

Yang.

Analisando-se os aspectos ressaltados, percebeu-se a necessidade de

um estudo que trouxe-se maior clareza conduzindo a uma melhor

compreenção deste tema.

Assim este trabalho se propôs a fazer uma Revisão Bibliográfica,

utilizando como forma de levantamento de dados livros da Medicina Tradicional

Chinesa e sites.

Por ser um trabalho com fundamentação Taoísta, se fêz necessário

abordar o tema abrangendo a Teoria Yin e Yang, e a Teoria dos Cinco

Elementos. Desta forma, o desenvolvimento desta Revisão Bibliográfica foi

dividido em sete capítulos. Sentiu-se a necessidade de agregar ilustrações e

tabelas com a finalidade de tornar mais acessível a compreensão deste estudo.

Dentro dos objetivos propostos, o principal foi debater sobre as

influências do Centro na Teoria dos Cinco Elementos. Abordando os

pensamentos da tradição buscou-se uma visão abrangente que nortea-se a um

melhor entendimento sobre esta Estação.

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I . A TEORIA YIN YANG

I.1 - A MUTAÇÃO

A Medicina Tradicional Chinesa esta estruturada em uma percepção do

Universo composto de Energias imensuráveis fusionadas, misturadas - o Caos

Primordial - o Céu Anterior, que remete a uma condição anterior de um estado

energético perfeito, o Tao, a indeterminação, a imutabilidade. O ideograma Tao

é composto pelo radical " marcha ", o radical " cabeça " ou "principio ", isto é,

ponto de partida de um sistema, pensamento diretor de um movimento,

significando propriamente " caminho ", " via ". para Lao Tsé, o Tao representa o

Principio Primordial, a Causa das Causas, o Absoluto Inacessível, o Ser / Não

Ser superior a todas as criaturas, a Origem de tudo, que sempre foi, é e será,

sem o qual nada existiria e que é Todo em tudo.

Antes do Céu e da Terra, já havia um ser indeterminado em sua Perfeição.Silencioso! Imaterial!

Permanece só, imutável, onipresente e imperecível.Pode ser considerado a Mãe dos Dez Mil Seres.Não conhecendo seu nome, designo-o pela palavra Tao.Esforçando-me para dar-lhe nome, chamo-o Grande.(Lao Tsé, 2001 cap. 25)

Conforme Dulcetti (2001, pg 36) “O pensamento chinês considera um

conjunto de energias primordiais compondo a origem do Universo como se

fosse uma "mistura" de energias invisíveis, impalpáveis”.

Na visão do mundo transmitida pela tradição antiga, há sempre a intuição, opressentimento daquilo que jamais se poderá dizer, globalidade inapreensivel,estado de fusão em que nada se distingue, origem, desenvolvimento, expressão,

conservação, concomitância e indeterminação de todos os tempos e de todos osciclos, nem Energia, Forma, Espirito, Substancia, mas Caos Primordial, HUN DUNser por excelência, estado indiferenciado e tudo-inclusivo.

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O termo HUN DUN, tem duas vezes o radical da água, a imagem lembra umdiluvio, resultado da fusão das águas celestes e terrestres, o caos obscuro da

Matriz original.No capitulo 1,do Lie Zi tem-se que:Houve a mutação suprema...houve a partida suprema....houve a SupremaSimplicidade.... no momento da Mutação suprema....na via o sopro....o impulsosupremo é a gênese do Sopro...a Gênese suprema foi o inicio da Forma... a

Simplicidade Suprema foi a gênese da substancia consumada...(Eyssalet, 2003. pg 3)

A origem do Universo pode ser compreendida a partir da manifestação e

transformação energética, que é iniciado pela atividade da energia Yang,

transformando-se no Yin, pois o Yang contem o Yin e o Yin contem o Yang, é a

movimentação e transformação da Energia Original, gerando um ciclo ritmado,

o Tai Chi. A partir da mutação energética surge a matéria, a manifestação do

Tao.

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Figura 1 - Tai Ji

Esta continuidade cíclica, de transformação, dando uma noção de ritmo

onde o Yin e o Yang promovem uma alternância promovida pelo Tao,

descrevendo um circulo, remete a uma idéia de globalidade.

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I.2 - O YIN E O YANG

A visão chinesa de mundo e sociedade, esta estruturado por pares de

opostos que se complementam, o Yin e o Yang, determinando uma forma de

pensamento ternária, pelo fato de integrar a circulação do Sopro, ou Influxo

Energético, que liga os dois termos, gerando uma nova manifestação, resultado

desta integração. As energias Yin e Yang do ser humano correspondem as

energias Yin e Yang do universo, e as energias Yin e Yang de todas as coisas,

incluindo o homem, se comunicam com as do Universo.

A Teoria do Yin e Yang, considera o mundo como um todo, sendo este

todo o resultado destes dois princípios que tem um relacionamento de

reciprocidade e oposição, e estão em constante alternância. Tudo no Universo

tem seu oposto, se não tiver não existe, por Yin e Yang tudo se manifesta.

Apenas sob os Reinos Combatentes, nos séculos IV - III a.C., é que Yin e Yangcomeçam a ser percebidos como os dois Sopros Primordiais ou PrincípiosCósmicos que, por sua alternância e sua interação, presidem ao surgimento ea evolução do Universo.(Cheng, 1997 pg 285)

O Tai Ji mostra que um engendra o outro, um possui a semente do

outro, e no movimento cíclico de mutação eles se alternam no poder. O Yang,

princípio dinâmico, e o Yin princípio de repouso, alternam-se em uma fórmula

rítmica.

O ideograma Yang é composto pelo sinal a esquerda - a montanha, e a

direita - sol e franjas. Yang significa " A vertente ensolarada da montanha ".

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fig. 2 - ideograma Yang antigo ideograma Yang moderno

O ideograma Yin é tambem formado a esquerda - pelo sinal da

montanha, e a sua direita - radical da sombra.

fig. 3 - ideograma Yin antigo ideograma Yin moderno

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O Tao origina o Yang, e o Yang gera o Yin. O Yang tem por característica

a atividade, o inicio de um processo, por isso vem primeiro. A combinação

destes dois aspectos iniciam o processo evolutivo das energias a partir do

Principio Único, formando os bigramas, gerando transformações.

O Velho Yin (00) abaixo e no Norte

O Jovem Yang (10) a esquerda no Leste

O Velho Yang (11) acima e no Sul O Jovem Yin (01) a direita no Oeste

Figura 4 - A Evolução Energética dos Bigramas e o Estudo do Sistema Binário

A variação das energias Yin e Yang controla o princípio e o fim, decide onascimento e morte de tudo, se a lei de variação for violada pelo

homem, ele adoecerá com frequência, mas se estiver bem adaptadanão surgirão doenças estranhas. (Su Wen, cap. 2)

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I.3 - CLASSIFICAÇÃO DO YIN E YANG

" O Yin corresponde a falta de movimento e sua energia simboliza aterra; o Yang corresponde ao movimento e sua energia simboliza o

céu, portanto, o Yin e o Yang são os caminhos da terra e do céu...O céuse situa acima, é o acumulo do Yang luzidio acima; a terra se situaabaixo, é o acumulo do Yin turvo abaixo...o Yin se associa a calma, e oYang se associa ao movimento impetuoso. Todas as coisas queatingiram seu apogeu se tornam em seus opostos, frio extremo trarácalor e calor extremo trará frio. O Yang se associa ao nascimento, comona primavera e o Yin se associa ao crescimento como no verão; oYang se associa ao desenvolvimento como no outono e o Yin seassocia ao ocultar, como no inverno. O Yang tem a função de ativar aenergia vital, e o Yin tem a função de dar forma corporal a todas ascoisas. (Su Wen, cap 5)

Por ter o radical do sol no ideograma, o Yang esta associado a luz, calor,

superfície, alto, céu, dia, e por ser o primeiro na sequência geradora, ele tem o

principio da atividade, inicio, movimento, e a noção de tempo por ter o radical

do sol.

O ideograma do Yin é formado pelo sinal da sombra, sugerindo o

escuro, frio, baixo, passivo, repouso, interno, profundidade.

O Yin se associa ao interior, e o Yang ao exterior; o Yang caracteriza o

gênero masculino, e o Yin o feminino; Yang é a Energia e Yin o Sangue.

O corpo humano apresenta estrutura ternária: Céu - Homem - Terra,

assim dividido:

• a região superior do corpo acima do diafragma é Yang

• a região abdominal até o umbigo é Yin / Yang nível homem

• entre o umbigo e os pés é Yin

• a face posterior do corpo é Yang

• a anterior é Yin,

• a face lateral externa é Yang

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• a interna é Yin

• a superfície do corpo é Yang

• a parte interna é Yin

Quanto as estruturas anatômicas:

Função Yang - Fu

são as Vísceras denominadas Fu, por serem Órgãos ocos, não possuem

parênquima: Estômago, Intestino Grosso, Intestino Delgado, Bexiga, e Vesícula

Biliar.

Função Yin - Zang

são os Órgãos sólidos, possuem parênquima, denominados Zang: Coração,

Fígado, Pulmões, Baço, e Rim.

A Teoria Yin e Yang tambem classifica os Meridianos em polaridades Yin

e Yang. Os Meridianos Yang associam-se a um Fu, e os Meridianos Yin

associam-se a um Zang.

A Teoria Yin e Yang serve de classificação para o Pulso Radial, regras dediagnóstico e terapêutica, na localização dos Meridianos e Pontos, alem d ainterpretação no conjunto sindrômico, resultado da manifestação ternáriado Yin e Yang no organismo. (Dulcetti, 2001. pg.53)

Como o nascimento, crescimento, desenvolvimento, colheita e armazenamentode todas as coisas são levados a efeito de acordo com a regra de crescimentoe declínio do Yin e do Yang, entao o Yin e o Yang sao os princípios quenorteiam todas as coisas. (Su Wen, cap 5)

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II. A TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS

A abordagem do pensamento cosmológico das primeiras escolas

filosóficas chinesas, ampliam o sentido de "busca" na relação do Homem e o

Cosmos por diferentes pensadores. Assim remonta aos séc. IV - III a.C. a

Escola Yin e Yang e Os Cinco Elementos.

Aos "seis sopros celestes" mencionados pelo Comentário de Zuo

correspondem os "Cinco Agentes" ( Wuxing ) enumerados no "Grande Plano"do Livro dos Documentos: Os Cinco Agentes são: Água, Fogo, Madeira, Metal, Terra. Está na natureza da

Água molhar e correr para baixo; na do Fogo queimar e elevar-se aos ares:na do Metal ser maleável e aceitar a forma que se lhe dá; na da Terraprestar- se ao cultivo e a colheita.

A tradução adotada de Wuxing por "Cinco Elementos"apresenta de início oinconveniente de não explicar o aspecto dinâmico da palavra xing ( "andar","ir", "agir").

Nela não há nada de comum com os Quatro Elementos constitutivos doUniverso - Fogo, Céu, Terra e Ar - discernidos por Empédocles no séc. V a.C.:os "Cinco Agentes" não são o resultado de uma análise, mas parece teremsido encarados originariamente sob um ângulo essencialmente funcional, maiscomo processos do que como substâncias.

Pelo fim dos Reinos Combatentes, no séc. III, a alternância dos dois SoprosPrimordiais Yin e Yang encontram-se combinada com os Wuxing percebidoscomo Cinco Fases ou Porções de Tempo ( dia, estação, ano, dinastia )correspondendo a qualidades determinadas que se sucedem ciclicamente empontos de referência fixados no espaço.

YANG CRESCENTE DÁ LUGAR A YIN CRESCENTE

Madeira Fogo Terra Metal Água Primavera Verão Transição Outono Inverno Leste Sul Centro Oeste Norte Verde Vermelho Amarelo Branco Preto

(Cheng, 2008 pg 288)

As Cinco Fases tambem são apresentadas em um ciclo de correlação

histórica das Dinastias, num ciclo de conquistas em que uma Dinastia é

suplantada por outra quando seu poder se esgota. Apesar desta conotação

política, a Teoria dos Cinco Elementos representam Cinco Qualidades

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diferentes do fenômeno natural, Cinco Movimentos e Cinco Fases no Ciclo das

Estações. Desta maneira, estes Cinco Processos são fases de um ciclo.

Assim, no ciclo evolutivo das Energias Yin e Yang, salienta-se que:

As alterações quantitativas do ciclo de evolução do Yin e Yang, dão origem aosbigramas, que representam um principio quartenario encontrado no Céu, Terra,e Homem, temos assim as quatro estações, as quatro fases da lua, os quatroperíodos do dia, os quatro pontos cardeais, os quatro elementos, etc.(Cordeiro, 1984 pg.39)

No ciclo evolutivo das Energias, representando o princípio quartenário

no Céu, Homem, Terra, os pictogramas do Yin e Yang estão assim

representados:

O traço único _____ simboliza o número Um (Yi), o início da atividade, o

solar, o Yang.

O traço interrompido __ __ simboliza o número Dois ( Er), o passivo, o

lunar, o Yin.

jovem Yangmadeiraprimavera

velho Yangfogoverão

velho Yináguainverno

jovem Yinmetaloutono

Figura 5 - Ciclo Evolutivo das Energias Yin e Yang

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O Universo teve inicio graças a Mãe dos Dez Mil Seres. O Tao produziuo Um. O Um produziu o Dois. O dois produziu o Três. O Três produziuos Dez Mil Seres. (Lao Tsé, 2001 pg.31)

Assim, o Jovem Yang está no Leste, pois ele origina o Leste, onde tudo

nasce, o apogeu do Yang esta no Sul, região da China onde recebe mais luz

solar, o Jovem Yin no Oeste, ele gera o Oeste, e o Velho Yin no Norte, a região

de menor incidência solar na China.

A noção de dinamismo cíclico das energias Yin/Yang manifestados nodia, no mês, na estação e no ano originou o sistema dos CincoMovimentos ou Cinco Elementos. (Dulcetti, 2001 pg.55)

Figura 6 - Variação Energética do Yin e Yang resultando nos Cinco Elementos

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Os chineses da antiguidade, observaram esta alternância do Yin e do

Yang, e estabeleceram a sucessão dia e noite, as Estações, como tambem a

relação de semelhança entre eles. A tabela 1 ilustra estas observações.

inicio do dia

meio dia

final do dia

meia noite

no centro fixo

nascer do solleste

primavera inicio dasatividades

zênite sul verão maxima atividade

crepúsculo oeste outono declínio dasatividades

escuro norte inverno período derepouso

o observador naTerra

interestação

Tabela 1 - Correspondências de semelhanças estabelecidas pelos chineses

Assim, na Primavera é que se encontra o momento apropriado de

nascimento e expansão, é a Estação da geração, no Verão todas as coisas

vivas estão prósperas, a energia Yang esta no seu apogeu, no Outono as

formas de todas as coisas vivas se tornam maduras e prontas para a colheita,

o Inverno é a Estação do fechamento, e armazenamento, época de se ocultar

para se guardar do frio.

A Energia do Céu é clara e brilhante, gera continuamente o surgimento, ocrescimento, a doença e o envelhecimento de todas as coisas e dos sereshumanos...o desenvolvimento de todas as coisas na Terra dependem doentrecruzamento do Yin e do Yang...As Energias Yin e Yang das QuatroEstações são as Energias raiz de surgimento e crescimento de todas as coisas

A Energia de todas as coisa na Terra surgem na Primavera, crescem noVerão,dão passagem no Outono e se ocultam no Inverno; são todas geradaspela lei de variação das Energias do Yin e do Yang das Quatro Estações.....alei de variação das Energias Yin e Yang. (Su Wen, 2001. cap 2)

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A Teoria dos Cinco Elementos, é um dos fundamentos da Medicina

Tradicional Chinesa, ela considera que o Universo é formado pelo movimento e

transformação de Cinco Princípios: Madeira, Fogo, Terra, Metal, e Água. Estas

Cinco Energias são o resultado das transmutações do Yin e do Yang.

O Yang surge no Leste, a cor do Leste é verde, este produz o vento. A Madeiraé um dos Cinco Elementos, o termo chinês Madeira significa romper, abrircaminho, evoca idéia de desprendimento, então sua Estação é a Primavera. Aspropriedades da Madeira são a produção, e a flexibilidade. Sabendo-se que aEnergia do Universo está conectada a Energia humana, a Energia da Madeiragera o Fígado, a Essência Yin está armazenada no Fígado, o sabor daMadeira é o ácido, o odor é rançoso, o Fígado produz os músculos, a Energiado Fígado se comunica com os olhos, a emoção é a raiva. A Madeira produz oFogo

A côr do Sul é o vermelho, sua Estação é o Verão, corresponde ao Fogo aatividade máxima do Yang. O ideograma do Fogo tem o sinal da chama e doistraços, representando as duas fases deste elemento, o Fogo Imperial e o FogoMinisterial. O Coração corresponde ao Fogo Imperial, e o Fogo Ministerial afunção Circulação e Sexualidade. O gosto do Fogo é o amargo, a Energia doCoração se comunica na língua, e a emoção é a alegria, seu odor é oqueimado. O Fogo produz a Terra.

O amarelo é a côr do Central, e o Baço-Pâncreas que corresponde a Terra, étambem amarelo, a Energia da centralização se comunica com o Baço -Pâncreas e armazena sua Essência no mesmo. O gosto da Terra é doce, aboca é o orifício do Baço, o sentimento é a reflexão, no odor é o perfumado. OCentral produz o úmido. A Terra produz o Metal.

A côr do Oeste é o branco e corresponde a secura do Metal, o gosto do Metal é

o picante, o picante produz o Pulmão. Nas emoções é a tristeza, nos orifícios éo nariz. Nesta Estação há o crescimento do Yin, reduzindo a atividade comtendência ao repouso. O Metal tem o atributo da pureza, e robustez. O Metalproduz a Água.

O Norte corresponde ao frio, nos Cinco Elementos sobre a Terra é a Água, nocorpo humano são os ossos, nas cinco vísceras é o Rim, os ouvidos são osorifícios do Rim, no sabor é o salgado, na emoção é o medo, nas cores é opreto, o odor é pútrido. Sua Estação é o Inverno que é o final do ciclo Yin, einício do Yang. A Água produz a Madeira. (Su Wen, 2001. cap.5)

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II.1 - A PRODUÇÃO E DOMINÂNCIA RECÍPROCA DOS CINCO ELEMENTOS

Os Cinco Movimentos tem uma relação de produção e dominação

recíprocas, conforme Auteroche (1992, pg.23 ) “sem produção não há

aparecimento e desenvolvimento das coisas, sem dominação não se pode

manter as transformações e o desenvolvimento em uma relação equilibrada”.

A ordem de produção:

Madeira produz o Fogo,

o Fogo produz a Terra,

a Terra produz o Metal,

o Metal produz a Água,

a Água produz a Madeira, sendo um ciclo de Geração ininterrupto.

A ordem de dominação:

Madeira domina a Terra,

a Terra domina a Água,

a Água domina o Fogo,

o Fogo domina o Metal,

o Metal domina a Madeira, esta relação tambem se faz em um ciclo

ininterrupto.

Cada Elemento dos Cinco Movimentos se associa a um Órgão a função

Yin, e uma Víscera a função Yang.

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Figura 7 - A produção e dominância dos Cinco Elementos

Para proporcionar uma visão abrangente das relações entre estes Cinco

Movimentos, idealizou-se o quadro a seguir:

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Madeira Fogo Terra Metal Água

Gera

Controlado

Yin/Yang

energia

côr

direção

estação

clima

desenvolvimento

odor

sabor

órgão Yin

víscera Yang

funçãogeral

funçãoespecífica

função Yin

Fogo Terra Metal Água Madeira

Metal Água Madeira Fogo Terra

início Yang máximoYang centro início Yin máximo Yin

expandindo Yang neutro contraindo Yin

verde vermelho amarelo branco preto

leste sul centro oeste norte

primavera verão entre todasas estações

outono inverno

vento calor umidade secura frio

nascimento germinaçao

crescimento transforma-çãomaturidade

colheitaretirada

armazena-mentodormêncialatência

rançoso queimado perfumadoaromático

podre pútrido

ácido amargo doce picante pútrido

Fígado CoraçãoCirculação eSexo

Baço-Pân-creas

Pulmão Rim

VesículaBiliar

IntestinoDelgado

TriploReaquece-dor

Estômago IntestinoGrosso

Bexiga

uniformida-de,reserrvató-rio

base davida,depósito daenergiaconfigurati-va Shen

energiaestruturabase daconstituiçãoadquirida

energiaindividualespecíficoconstrutivo

depósitosede dopoder cons-trutivo

reservatóriode sangue

reguladordo sanguevasos epulso

armazena-mentodistribuição

base do Qidefesa ex-terna

princípio daestruturainato

projetoestratégias

orientainfluênciaalegriaprazer

depósitotemporário

ordena oritmo

potencialização da for-ça

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função Yang

caracterís-ticas

virtudes

emoções

tempera-mento

funçãopsíquica

órgãos dosentido

corpoforma

fluidos

expande-se

sentido

fruta

iniciativadecisão

transforma-dor damaior partedosalimentos

comunica-ção da água

depósitointermediá-rioreservatóriode

equalizaçãopara asenergiasdosalimentos

assimilaçãointermedia-dor depósito dealimentos

armazena,controlaqualidade equantidadedos fluídos

planejamen-to = fígadodecidir =vesícula-bi-liar

inteligênciacontroleemocionalcomunica-ção

idéiasmemóriaconheci-mento

avaliação julgamento

motivaçãoforça devontade

benevolên-cia

sabedoria dedicação justiça decência

irritabilida-deraivafúria

alegrefeliz

simpáticoreflexivopensativopreocupa-ção

pesar ansiedademelancólico

medotemor

depressãofrustraçãodesânimo

variaçõesextremasvai de umextremoao outro

obcessão angústia medofobias

Hun Shen YI Po Zhi

olho língua boca nariz orelha

músculostendões

vasossanguepulso

forma docorpogordura

pele ossosdentes

lágrimas transpiração saliva

liquido sino-vial

muco urina

saliva

unha compleição lábios pelos cabelo

visão fala sabor olfato audição

ameixa abricô jujubatâmara

pêssego castanha

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vegetal

animal

trigo milho centeio arroz feijão

cãoave carneiro boi cavalo porco

Tabela 2 - Correspondências dos Cinco Elementos

A Aplicabilidade da Teoria dos Cinco Elementos na Medicina Tradicional

Chinesa ocorre na:

• Classificação da Natureza

• Tipologia

• Diagnóstico

• Terapêutica

A Aplicação da Teoria dos Cinco Movimentos e sua classificação emCinco Elementos submetidos as leis de transformação, dominação,agressão, ultraje explica a fisiologia humana, os fenômenos patológicose constitui um guia para a elaboração do diagnóstico e do tratamento.(Auteroche, 1992 pg.27)

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III. A QUINTA ESTAÇÃO

O Centro é o ponto de encontro onde o Céu e Terra se conectam.

Conforme Larre, (1990) “alguns textos chineses, apontam que o povo chinês

ocupavam a posição central, pois eles se consideravam representantes da

humanidade”.

Esta colocação mostra que a representação do Centro está ligada ao

poder, ser o Centro é ter o poder, é ter influência.

Para Rochat (1990), “O Centro não é uma parte do espaço, é uma

região, porque o Centro não é um ponto, ele pode ser um grande lugar, ou

todas as coisas que tem poder são o Centro”.

O Centro tem todas as propriedades das Quatro Direções, através de

seu comando elas harmonizam-se. Ainda citando Larre (1990) “quando se quer

exercer influência tem que escolher o lugar certo, e este é o Centro”.

A Quinta Estação não é exatamente uma Estação, na intersecção

das linhas verticais norte / sul, e horizontais leste / oeste “surge” o Centro, a

Terra, a Interestação. Segundo Dulcetti (2001 pg.61) “Mais tarde a Terra

passou a ser representada no sudoeste e o Metal se transfere para o

noroeste”.

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No Quadrado Mágico o Cinco está no Centro representa o elemento

Terra. É a condição primordial, todos os aspectos da vida são originados no

Centro, para Rochat (1990) “é o eixo onde tudo retorna e se espalha, é o sabor

doce que é a somatória dos outros sabores, é a lembrança, o irradiar”.

Figura 8 - Os Cinco Elementos com a Terra no Centro

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Evidenciou-se nesta Estação a inexistência no plano sazonal, ou seja

não há correspondência entre os Cinco Elementos naturais: Madeira, Fogo,

Terra, Metal , e Água, e a divisão das Estações: Primavera, Verão, Outono, e

Inverno.

Foi sem dúvida por causa de sua combinação com as Quatro Estaçõesque o ciclo das Cinco Fases, com a adição de um Elemento Central,inicialmente de conquista, transformou-se num ciclo pacífico deGeração.

CICLO ORIGINAL DE CONQUISTA CICLO DE GERAÇÃO

Terra represa a Água Madeira pega Fogo

Madeira lavra a Terra Fogo reduz-se a cinzas

Metal corta a Madeira Terra produz os metais

Fogo funde o Metal Metal liquefaz-se na fundição

Água apaga o Fogo Água nutre a Madeira

A base das Cinco Fases ou Cinco Elementos dispostas no ciclo deGeração, encontra-se a relação temporal das Quatro Estaçõesacompanhada da relação espacial, os Quatro Pontos Cardeais. AsQuatro direções soma-se o Centro, no plano espacial, as Quatrodireções soma-se ao centro, mas no plano temporal é mais difícilatribuir um Centro na sucessão das Quatro Estações, daíacrescentou - se uma Estação Intermediária no final do sexto mês,formando uma Estação distinta. (Cheng 2008, pg.289)

Para Borsarello (2008 pg.177) “Alguns diziam e até ensinavam que

depois do Verão, tinha-se alguns dias de verão prolongado, fala-se mesmo

“verão indiano” e na França, “verão de Saint Martin”“.

A ausência de textos chineses que tratam da Medicina nos anos 30 até 1960

deixou à Teoria dos Cinco Elementos uma questão no ar, pois se realmente

existiam Cinco Órgãos básicos, Cinco Elementos Naturais (Madeira, Fogo,Terra, Metal e Água), a divisão das Estações em número de quatro (Primavera,Verão, Outono, Inverno) não era mais conveniente. Borsarello (2008, pg.177)

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É na Interestação que ocorre a distribuição energética das Quatro

Estações, preparando a natureza para a mudança de Estação. A Energia da

Interestação estará em estado potente em torno de 18 dias entre cada Estação.

Conforme Cordeiro (1984 pg.48) “Os chineses não consideram o inicio das

Estações no dia dos solstícios e equinócios...consideram estes dias como

marcando o meio das Estações”.

As Quatro Estações, conhecidas como Primavera, Verão, Outono e

Inverno, são intermediadas ou intercaladas por um período curto dedias chamados de interestações funcionando como um pivô entre asEstações. Assim, tem-se a noção do numero cinco que representa oCentro, a referencia central onde se posiciona o Homem Equilibrado,também é o emblema da Vida na Terra justificando o nome de QuintaEstação. (Dulcetti, 200 pg.80)

Segundo André Duron e Charles Laville Méry, parece mais lógico que apassagem de uma Estação a outra ocorra de maneira progressiva enão de um dia para outro. A Energia, como é produzida na natureza,modificar-se-ia sobretudo de maneira mais natural e sem brutalidade,passando de um Órgão a outro desde os nove últimos dias do Órgão

precedente e os nove primeiros do Órgão seguinte. (Borsarello, 2008pg. 178)

No ciclo das Estações as Energias celestiais retornam a Terra para

serem reabastecidas, é a “época” da neutralidade decorrente do

relacionamento em equilibrio das Energias Yin e Yang.

A figura 9 ilustra as Quatro Interestações intermediando as Quatro

Estações durante o ano.

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36 dias solstício 36

36 dias

equinócio

36 dias

36 dias

equinócio

36 dias

36 dias solstício 36 dias

interestaçãointerestação

interestação interestação

Figura 9 - Yin e Yang no ano - Cálculo das Estações

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IV. O ELEMENTO TERRA

O Central corresponde a Terra que produz o Úmido e este é invisível ea Terra é visível, já que as coisas visíveis são produzidas a partir das

invisíveis; portanto, a umidade produz a Terra. A Terra se associa apropriedade, e a colheita na propriedade gera o doce, portanto, a Terraproduz o doce. Nas seis espécies de clima no Céu, o Central é oÚmido, nos Cinco Elementos sobre a Terra, é a Terra, nas cincovísceras é o Baço- Pâncreas". (Su Wen, cap 5)

A representação quartenária é simbolizada pela cruz, e no Centro está a

Terra, que é o ponto de observação dos fenômenos celestes. A característica

de dupla natureza da Terra reúne todos os níveis de atividade Yin e Yang.

Conforme Dulcetti (2001 pg.60) “Terra ( Tu ) significa ejetar. A Terra gera

os seres por ejeção das Energias - Qi - e das Essências que nela estão

contidas". Sua natureza é de produzir e transformar todas as coisas.

Na sequência Cosmológica, a Terra é o Quinto Elemento, confirmando

sua importância como Centro, a base de referência de todos os outros

Elementos.

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Figura 10 - Os Cinco Movimentos no Plano Quartenário

Todo o fenômeno da vida passa por estas Quatro Etapas para depois

chegar na Quinta, a Terra. A Terra tem dupla natureza é Yin e Yang, daí sua

característica harmonizadora.

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A Terra tem a propriedade de receber e doar, de dar a vida. Segundo,

Su Wen (2001, cap.70) " A Energia moderada da Terra se espalha em todas as

direções fazendo com que as atividades dos Cinco Elementos se tornem

simultaneamente prósperas ". A Energia da Terra é suave, tem a propriedade

de promover o crescimento, fazer com que tudo se torne abundante e pleno,

tudo se torna calmo e silencioso. A Terra é o princípio da diversidade da forma

e onde todas as coisas podem ser mantidas. Pode-se dizer que uma das

grandes funções da Terra é dar a forma para transformar.

Para que a Forma se estruture e adquira densidade, é necessário que opoder da Terra, que corresponde ao órgão sútil do Baço no ser humano,encha pelos Cinco sabores do Universo e os liquidos absorvidos, umaparte dos intervalos deixados entre as redes (Fogo - Coração) e assuperfícies (Metal - Pulmão) a fim de introduzir ao mesmo tempo osvolumes, as densidades, os pesos, as alternâncias do vazio e do cheioe as do duro e flexível. (Eyssalet 2003 pg. 39)

A característica da Terra é ser espessa e calma, isto faz com que todas

as coisas acompanhem a Estação para crescer e se tornarem plenas eabundantes. Como a Energia da Terra pode tornar as coisassubstanciais internamente, faz com que todas as coisas sejamtransformadas e tenham forma. (Su Wen, cap.70)

No livro de História Shu Ji um dos clássicos da literatura chinesa, aapresentação dos Cinco Elementos está nesta ordem: Água, Fogo,Madeira, Metal, Terra. A Terra aparece pelo cruzamento vertical da Água com o Fogo, e na horizontal com o Movimento Madeira e Metal.Ela é o resultado e o dinamismo do processo. Segue uma explicaçãoclássica:

Água e Fogo é o alimento sólido e liquido que cem famílias

buscam. Metal e Madeira são prosperidade ou estímulo para cemfamílias. A Terra é o que os Dez Mil Seres precisam para viver.(Rochat, 1990)

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A côr Amarela é a manifestação do aspecto de fertilidade do solo da

Terra. O aspecto Amarelo penetra através do corpo até alcançar o nível mais

profundo, o Zang. O Zang em harmonia com o Amarelo é o Baço-Pâncreas.

A região Central engendra o úmido, a umidade produz a Terra, conforme

o Su Wen (2001, cap. 5) “nas seis espécies de clima no Céu, o Central é o

Úmido, nos Cinco Elementos sobre a Terra, é a Terra, no corpo humano são os

músculos, nas cinco vísceras é o Baço, no som é o canto”.

A Terra produz o doce, o doce produz os cereais e todos os tipos de

comida, o doce é a somatória dos sabores.

Os sabores são particulas de todas as Formas, em “o ácido é umacompactação do movimento de retração, o amargo contem oendurecimento, o picante é receptação de Energia dispersiva, o salgadoconserva a Energia adoçante que favorece as trocas e o doce tem umpoder “harmonizador”, que tambem é um poder ativo de “fixação” nocentro do corpo, tanto dos substratos quanto das Energias. (Eyssalet2003, pg.274)

O animal é o boi, o boi trabalha na Terra, tem a cor similar ao aspecto

Amarelo da Terra.

O número é o Cinco, para Dulcetti (2001, pg. 55) " a numerologia

tradicional chinesa através do numero Cinco representa a Terra, o Centro,

como referencia espacial num conceito geocentrista e antropocêntrica". O

Cinco tem a qualidade de atravessar o fluxo vindo das Quatro Direções ao

Centro, entre o Céu e a Terra ou Yin e Yang.

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V. A FUNÇÃO BAÇO - PÂNCREAS

A Função Yin do Elemento Terra é o Baço-Pâncreas. De acôrdo com

Dulcetti (2001, pg.118) “Os compêndios modernos, inclusive os de origem

chinesa, sobre Medicina Tradicional Chinesa, versam a função do Baço-

Pâncreas destituindo da função do Pâncreas”.

Soulié abordou o termo Baço-Pâncreas numa perspectivafundamentada nos textos tradicionais por ele traduzidos....consideroucomo diz a tradição que a noção de uma função não está limitada àtopografia orgânica...(Dulcetti 2001, pg.118)

O ideograma em chinês do Baço-Pâncreas se diz Pi, significando “vaso

de bebidas e de sacrifício”.

A Tradição chama a função do Baço-Pâncreas de estocagem (Cang)que preserva e coleta as Essências dos alimentos líquidos e sólidosauxiliado pela função do Estômago que alem do Baço-Pâncreas éconhecido por ser a função do celeiro: para distribuir as Cinco

Essências ou Sabores. (Dulcetti 2001, pg.119)

O Baço-Pâncreas envia as Essências da Terra para todas as outras

funções através do Pulmão. Conforme Auteroche (1992 pg.68) " Dentre as

funções do Baço-Pâncreas está a de dirigir o transporte e transformação do

Jing Qi dos alimentos, a subida do que é puro, e de conter o sangue nos

vasos” .

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Para Borsarello, ( 2008 pg. 178) “O Baço governa o Centro. Em qualquer

Estação, ele é "o sustento de família" para as quatro outras "visceras" que lhe

delegam 18 dias de comando, ele não tem Estação própria”.

No homem a manifestação do Centro se faz no Baço-Pâncreas, por se

localizar no Centro, este órgão espalha o fluido corporal para nutrir os outros

quatro órgãos (Coração, Pulmão, Rim, e Fígado ). Nas Quatro Estações, estes

quatro órgãos dependem do Baço - Pâncreas.

Essa noção de transmissão e transformação das Essências, Sabores, e

Energia a todo o organismo mantem o bom funcionamento orgânico. Conforme

Dulcetti, (2001, pg.121) “O Baço-Pâncreas é a fonte de transformação do

sangue, o mestre do sangue, a Raiz do Céu Posterior”.

“Transporte / Transformação” designa a função de assimilação e dedistribuição das matérias nutritivas que o Baço possui. A ação digestivacomum ao Estômago e ao Baço permite a este último extrair a Essênciados alimentos que ele distribuirá para ser a base material do“crescimento” do corpo. Essa Essência é a fonte da produção e datransformação do Qi e do sangue. Como ela é tirada dos alimentos,

graças ao Baço, os Taoístas diziam: “O Baço é o alicerce do CéuPosterior”. (Auteroche, 1992 pg.71)

O Baço faz subir o que é puro, elevando e fazendo o transporte da

Essência dos alimentos até o Pulmão, e sob a ação do Coração e Pulmão esta

Essência é transformada em Qi e Sangue (Yang e Yin).

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envia o Yin

envia Yin e Yang

pelo comando do Coração

Grande Circulação

Figura 11 - O Baço assegura o transporte/transformação das matériasnutritivas, faz subir o que é puro

O aspecto Amarelo penetra através do corpo até alcançar o nível mais

profundo, o Zang o Baço-Pâncreas, o caráter Yin do Elemento Terra, que

comanda as subidas e descidas do Yin e Yang, sendo uma função de Centro,

recebe as Energias Celestes, Terrestres e nível Homem.

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A forma é o produto do Baço-Pâncreas, pois o “poder” do Centro é dar a

forma e transformar. A carne é o que dá a forma do corpo. No Su Wen (2001,

cap.44) “o Baço se encarrega dos músculos do corpo inteiro”.

O Imperador Amarelo perguntou: “os quatro membros não podem semover normalmente quando o Baço está enfermo; qual a razão? DisseQibo: “Todos os quatro membros são nutridos pela Energia doEstômago, mas esta não pode atingir diretamente os quatro membros.

A Essência da água e dos cereais só pode atingir diretamente os quatromembros após ser convertida pelo Baço. agora, desde que o Baçoesteja doente, a Essência da água e dos cereais do Estômago nãopode mais ser enviada aos quatro membros, e eles se tornarão maisfracos”. (Su Wen 2001, cap.29)

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transporte / transformação rege a subida do que é purotransporta e transforma:o Jing Qi dos alimentosda água

da umidademestre do sangue contem o sangue nos vasos

governa a forma corporal

abertura lábios

côr amarelo

elemento função Yin do elementoTerra

sabor doce

entidade psíquica YI

emoção reflexão

som canto

estação Centro, Interestação

viscera acoplada Estômago

energia umidade

horário 9 às 11 horas

pulso direito: médio - Pâncreas profundo - Baço

odor aromático

meridiano Tai Yin do pé

Tabela 3 - Características da Função Baço-Pâncreas

O Baço é a base do armazenamento da água e dos cereais, e é o local em quesurge a Energia Yin. É chamado de “transfere e transforma”que significa quepode eliminar os dejetos de alimento, isto é, transformar os Cinco Sabores ese encarregar da absorção e excreção. A Quintêssencia do Baço aparece navolta dos lábios; sua função é enriquecer os músculos. Como o Baço seassocia ao Yin, e sua Energia se comunica com a Terra.(Su Wen, 2001cap.9)

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EXCESSO INSUFICIÊNCIA

obsessão dificuldade de

concentraçãograndes suspiros debilidade

pesadelos depressão

idéias fixas sonambulismo

obesidade insuficiência naforma

eliminações poucoabundantes

eliminaçõesabundantes

constipaçãointestinal

anorexia

articulaçõesdolorosas

má digestão

doenças e dor noslábios

fadiga matinal e atéàs 17hs

edema flatulência

mialgia, artralgia diarréia

dor ATM aftas bucaismialgia da face

sensação de ardorno corpo

Tabela 4 - Excesso e Insuficiência da Função Baço-Pâncreas

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V.1 - ENTIDADE PSÍQUICA - YI

O ideograma YI significa o sol ou a palavra. Segundo Borsarello, (2008

pg.278) “a intenção daquilo que fala em colocar a emoção naquilo que profere”.

O YI é a faculdade de encontrar imagens que se tem consciência, acompreensão, a reflexão, a memorização que permite a reflexão. O Yi é

tambem a ansiedade, o canto.O YI é dedutivo e funciona por distinções e analogia.

Para Eyssalet (2003, pg.226), “o Centro sútil do Baço-Pâncreas está

associado a capacidade de dizer a verdade e sem rodeios”.O Shen do Baço-

Pâncreas, o YI, está a reserva de intenções, idéias e referências. Ele simbolizao próprio Centro de Shen, onde é registrado as experiências, as impressões da

vida.


obsessão voltadas para o passado perda de memória

idéias fixas ausência de desejo

exagero das preocupações falta de concentração

canto exagerado aversão às coisas

rotinas e manias mal trabalhador intelectual

rigidez mental ansioso

ciúme e ansiedade distraído

sonha que tem um corpo pesado nãoconsegue levantar-se

nervoso

boa compreensão coléricofalta de coragem má compreensão

fraco de espírito preguiça

tristeza, desânimo aversão a atividade

gosta muito de falar raras idéias criadoras

comilão desgosto

Tabela 5 - Excesso e Insuficiência do YI

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O Baço está ligado a Terra e se localiza na posição Central. A sua

Energia Terra é promover o crescimento de todas as coisas, e sua posição de

Centro é distribuir os fluidos para nutrir os Quatro Zang. De acôrdo com o Su

Wen ( 2001, cap.29) “Nas Quatro Estações as quatro vísceras dependem do

Baço para conseguir nutrição, por isso ao final de cada uma delas há dezoito

dias para que o Baço se fortaleça e domine”.

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VI. O ESTÔMAGO

A função Yang do elemento Terra é o Estômago. Tem como principal

característica fabricar e transformar a Energia dos alimentos. Conforme o Su

Wen (2001,cap.8) " O Baço-Pâncreas e o Estômago tem a seu cargo o celeiro;

toma conta da digestão, absorvendo, espalhando e armazenando a Essência

do alimento”.

O Estômago e o Baço-Pâncreas são um Centro vital no homem, pois oinfluxo energético se faz neste Meio, é onde o Céu e Terra se conectam. É

através deste Centro de absorção que se mantem a vida.

O Estômago recebe os alimentos e inicia o processo de digestão,

segundo Dulcetti, ( 2001 pg.127) “A primeira parte da digestão e extração dos

carboidratos fica sendo suportada pela ação enzimática em nivel bucal sob o

comando Central do Estômago, é a recepção de Líquidos e Sólidos”. Através

desta atividade de transformação dos alimentos, o Estômago dá a condição

necessária ao Baço-Pâncreas de separar e extrair a Essência refinada dos

alimentos.

A circulação da Energia nutritiva é portadora de uma substância preciosa

fornecida pelos “grãos”(alimentos) que penetram no Estômago e sãofinalmente transmitidos aos Pulmões. A Energia Nutritiva que circula no meio

dos vasos dispersa-se no exterior. Só o Jing (Quintêssencia) circula nosJing-Sui (túneis) ou vasos canalários. Eles alimentam regularmente o corpo emum ciclo sem fim. Designa-se, assim, o ciclo Céu e da Terra...”( Ling Shucap.16)

A função de elevação das Energias para o TR Superior, Coração e

Pulmão realiza-se através do Baço-Pâncreas, e a função de abaixamento das

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Energias é feita pelo Estômago até chegar ao TR Inferior. Conforme Dulcetti,

( 2001 pg.127) “o Estômago recebe o nome tradicional de Mar dos Alimentos”.

O horário de intensificação da atividade energética do Estômago

ocorre das 7 às 9 horas, e por estar ligado a Terra se localiza na posição

Central que tem como atributo a distribuição, a transformação.

O Meridiano do Estômago é o Yang Ming do membro inferior, quer dizer LuzResplandecente ou Yang Ming do meio, a viscera do centro, e se liga ao YangMing do Membro Superior. A Estação na qual ocorre a intensificação domovimento da Energia do Estômago é a Interestação que acontece quatro

vezes durante o ano, corresponde à Estação, dita, do Centro. O Estômagodistribui a Energia nutridora para renová-la, mantê-la em todas as Funções

(Primavera, Verão, Outono e Inverno). (Dulcetti, 2001 pg.128)

O Estômago é o mar dos liquidos e a fonte dos seis órgãos ocos. Todos ossabores entram pela boca, são armazenados no Estômago, e são entãodigeridos e transportados pelo Baço afim de nutrir o sangue e a Energia dasVisceras. Todas as Energias dos Cinco Órgãos sólidos e dos Seis Órgãos ocosse enraizam no Estômago. ( Su Wen, 2001 cap.11 )

A função do Estômago de fabricar e transformar a Energia dos

Alimentos está intimamente associada com a função do Baço-Pâncreas de

transportar o Qi dos alimentos para todo o organismo, por isso são

denominados como tronco do enraizamento do Céu Posterior.

Conforme o Su Wen (2001, cap.18), “A Energia do pulso normal

provem do Estômago, e a Energia do Estômago é a Energia de pulso normal

de uma pessoa”. Esta afirmação se entende pelo processo de transformação

dos alimentos, tornando-os substâncias nutrientes, aos Cinco Zang e aos Seis

Fu. Para Auteroche (1992, pg.89), Hua Tuo escrevia em 208 no Zhong Zang

Jing :”Quando o Qi do Estômago é vigoroso, os Cinco Zang e as Seis Fu são

vigorosos”.

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excitação emocional desânimo

dores de estômago indigestão

acidez anorexia

lábios rachados vômitos aquososdepois das refeições

pesadelos emotividade

erupções, acne face vermelha

cárie dentária sombrancelhasdolorosas

calorento friorento

enjôos diarréia de alimentosnão digeridos

boca seca hipersensibilidadedos membrosinferiores

ardor bucal prefere solidão

herpes

úlcera gástrica

dor e inflamaçõesbucal

nevralgias dotrigêmio

Tabela 6 - Excesso e Insuficiência da Função Estômago

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VII. A RELAÇÃO ENTRE O BAÇO-PÂNCREAS E O ESTÔMAGO

O Baço-Pâncreas e o Estômago são um Centro Vital. Estas duas

Funções do Centro estão ligadas estabelecendo uma relação superficial e

interior (Biao-Li).

As funções Yin (Zang) e as Yang (Fu) são ligadas através dosMeridianos Distintos em nível profundo ou interno. Em nívelsuperficial ou externo, os Meridianos Yin e Yangcorrespondentes conectam-se através dos Meridianos Lo.Dulcetti (2001, pg.142)

As atribuições destas duas Funções são complementares, ambos

agindo no processo de digestão, e assimilação dos nutrientes e distribuição da

Essência dos alimentos. O Estômago tem a função de receber e conter, o

Baço-Pâncreas de transportar e transformar. O Estômago comanda a descida,

descendo o que é turvo, os detritos para o baixo, o Baço-Pâncreas faz subir aEssência dos alimentos.

O Estômago é uma víscera Yang, gosta de estar úmido, o Baço-

Pâncreas é um órgão Yin, gosta de estar seco.

Quando Baço-Pâncreas e Estômago funcionam em harmonia,subida e descida, secura e umidade, equilibram-se e aatividade de Digestão-Assimilação efetua-se regularmente.

Auteroche (1992, pg.106)

Como estas duas Funções apresentam uma relação Biao-Li, a

alteração ou modificações patológicas que ocorram em uma repercutirá sobre a

outra. Conforme o Su Wen (2001, cap.5) “Quando o Qi puro se acha embaixo,

produz-se diarréiade alimentos não digeridos; quando o Qi impuro se acha no

alto, produz-se distensão”.

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CONCLUSÃO

Desde o início do trabalho de pesquisa para a elaboração desta

Monografia, procurou-se estabelecer uma forma de abordagem que torna-se

mais acessível os conhecimentos ora assimilados. A visão Taoísta das relações

da Quinta Estação, e a concepção de Centro requerem invocar um

pensamento intuitivo, gerador da liberdade de pensamento e de palavras, onde

a observação e experiência compartilham uma relação.

Ao longo do desenvolvimento da revisão bibliográfica, observou-se que

o Centro é o núcleo de origem de todos os aspectos da vida. A concepção

Taoísta de Centro está alem de uma noção espacial, é o Vazio onde as

Energias Vitais se reproduzem, se regeneram, a fim de uma mutação

harmoniosa, este Vazio permite a mutação.

No Centro está a Terra, o número Cinco, o Baço-Pâncreas, o Estômago,

a Quinta Estação, todos tem a propriedade de gerar transformações. A Terra

representada no centro da figura da cruz, como uma centralidade espacial

situada no meio do movimento de alternância do Yin e Yang, como tambem

esta manifestação de centralidade se encontra o Homem, o terceiro termo da

interação Céu / Terra. Para os Chineses o Homem é o Centro da operação

entre o Céu e Terra, o ponto de encontro onde Céu e Terra conectam-se. Este

ponto de encontro é onde penetram os influxos mantenedores de todas as

manifestações de vida pela absorção do Qi do Universo. Através do Baço-

Pâncreas e Estômago cada Ser faz seu próprio Qi.

Foi identificado que cada uma das Quatro divisões, Norte, Sul, Leste, e

Oeste são divisões do espaço, e os Sôpros de cada um tem propriedades

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diferentes. O Centro, a Quinta Estação tem todas as propriedades destas

Quatro Fases, através de seu “comando” elas harmonizam-se.

Consequentemente, a Quinta Estação está voltada para as

transformações, ou seja quando termina uma Estação e para que outra inicie, é

preciso passar por uma transformação. É um reabastecimento no final de uma

Estação, para iniciar a próxima. É nesta Estação que o Qi se regenera. Por isso

ela não é exatamente uma Estação, como as outras Quatro Estações, pois ela

está “entre” os espaços.

Cabe aqui ainda propor uma reflexão a partir da vivência individual a fim

de melhor compreeder o “espírito” da Medicina Tradicional Chinesa sobre a

origem do Universo e da vida. É um pensamento que transmite uma noção de

integração, interação, e uma perfeita harmonia com a ordem das coisas,

resultando um processo de globalidade na continuidade de relações entre o

Todo e a infinita multiplicidade de suas partes.

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REFERÊNCIAS BIBLIOGRAFICA

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