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INTRODUÇÃO
Neste trabalho pretende-se discutir a importância da Quinta Estação, ou
Interestação como fator de Centro, e intermediador das outras Quatro
Estações. Ao se analisar a Estação do Centro, o primeiro fator que chama a
atenção é a periodicidade, a qual ela se manifesta entremeando cada Estação.
As Quatro Estações, conhecidas como primavera, verão, outono einverno são intermediadas ou intercaladas por um período curto de diaschamados de Interestações funcionando como um pivô entre asEstações. Dulcetti, (2001. pg 80)
Nos Cinco Elementos ela corresponde ao elemento Terra, trazendo
novamente a manifestação do Centro. Observou-se tambem este fator de
Centro no homem através das funções Baço-Pâncreas.
É na Interestação que a energia essencial dos alimentos é conduzida aos quatrocantos do organismo, mantendo o equilíbrio energético nos órgãos e em seusrespectivos meridianos distribuindo para as células durante todo o ano.
(Dulcetti, 2001, pg 84)
O caráter de equilíbrio que esta Estação propicia, o fator Centro, e a
inexistência de uma correspondência sazonal, foram fatôres que motivaram um
trabalho de pesquisa, a fim de rever conceitos, e contextualizá-los.
Ao se tentar desenvolver uma problemática de pesquisa verificou-se a
forte influência do Centro nas transformações das Cinco Fases. A
representatividade deste Centro, seu fator de harmonização, e a relação
tempo, foram objetos de questionamento para a elaboração deste trabalho.
Diante destes fatos, hipóteses que identificassem a expressividade
desta Estação foram levantadas. A idéia de Centro, remete a "um lugar onde
tudo acontece”, “um local em evidência”, não implicado a situação geográfica.
Esta concepção de Centro pode ser comparada ao nível de importância, de
poder. O Centro gera a Terra, a Terra tem a capacidade de gerar vida, e mantê-
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la. A Energia Central se comunica com o Baço-Pâncreas e armazena sua
Essência. É no Centro que há a reunião de todos os níveis de atividades Yin e
Yang.
Analisando-se os aspectos ressaltados, percebeu-se a necessidade de
um estudo que trouxe-se maior clareza conduzindo a uma melhor
compreenção deste tema.
Assim este trabalho se propôs a fazer uma Revisão Bibliográfica,
utilizando como forma de levantamento de dados livros da Medicina Tradicional
Chinesa e sites.
Por ser um trabalho com fundamentação Taoísta, se fêz necessário
abordar o tema abrangendo a Teoria Yin e Yang, e a Teoria dos Cinco
Elementos. Desta forma, o desenvolvimento desta Revisão Bibliográfica foi
dividido em sete capítulos. Sentiu-se a necessidade de agregar ilustrações e
tabelas com a finalidade de tornar mais acessível a compreensão deste estudo.
Dentro dos objetivos propostos, o principal foi debater sobre as
influências do Centro na Teoria dos Cinco Elementos. Abordando os
pensamentos da tradição buscou-se uma visão abrangente que nortea-se a um
melhor entendimento sobre esta Estação.
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I . A TEORIA YIN YANG
I.1 - A MUTAÇÃO
A Medicina Tradicional Chinesa esta estruturada em uma percepção do
Universo composto de Energias imensuráveis fusionadas, misturadas - o Caos
Primordial - o Céu Anterior, que remete a uma condição anterior de um estado
energético perfeito, o Tao, a indeterminação, a imutabilidade. O ideograma Tao
é composto pelo radical " marcha ", o radical " cabeça " ou "principio ", isto é,
ponto de partida de um sistema, pensamento diretor de um movimento,
significando propriamente " caminho ", " via ". para Lao Tsé, o Tao representa o
Principio Primordial, a Causa das Causas, o Absoluto Inacessível, o Ser / Não
Ser superior a todas as criaturas, a Origem de tudo, que sempre foi, é e será,
sem o qual nada existiria e que é Todo em tudo.
Antes do Céu e da Terra, já havia um ser indeterminado em sua Perfeição.Silencioso! Imaterial!
Permanece só, imutável, onipresente e imperecível.Pode ser considerado a Mãe dos Dez Mil Seres.Não conhecendo seu nome, designo-o pela palavra Tao.Esforçando-me para dar-lhe nome, chamo-o Grande.(Lao Tsé, 2001 cap. 25)
Conforme Dulcetti (2001, pg 36) “O pensamento chinês considera um
conjunto de energias primordiais compondo a origem do Universo como se
fosse uma "mistura" de energias invisíveis, impalpáveis”.
Na visão do mundo transmitida pela tradição antiga, há sempre a intuição, opressentimento daquilo que jamais se poderá dizer, globalidade inapreensivel,estado de fusão em que nada se distingue, origem, desenvolvimento, expressão,
conservação, concomitância e indeterminação de todos os tempos e de todos osciclos, nem Energia, Forma, Espirito, Substancia, mas Caos Primordial, HUN DUNser por excelência, estado indiferenciado e tudo-inclusivo.
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O termo HUN DUN, tem duas vezes o radical da água, a imagem lembra umdiluvio, resultado da fusão das águas celestes e terrestres, o caos obscuro da
Matriz original.No capitulo 1,do Lie Zi tem-se que:Houve a mutação suprema...houve a partida suprema....houve a SupremaSimplicidade.... no momento da Mutação suprema....na via o sopro....o impulsosupremo é a gênese do Sopro...a Gênese suprema foi o inicio da Forma... a
Simplicidade Suprema foi a gênese da substancia consumada...(Eyssalet, 2003. pg 3)
A origem do Universo pode ser compreendida a partir da manifestação e
transformação energética, que é iniciado pela atividade da energia Yang,
transformando-se no Yin, pois o Yang contem o Yin e o Yin contem o Yang, é a
movimentação e transformação da Energia Original, gerando um ciclo ritmado,
o Tai Chi. A partir da mutação energética surge a matéria, a manifestação do
Tao.
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Figura 1 - Tai Ji
Esta continuidade cíclica, de transformação, dando uma noção de ritmo
onde o Yin e o Yang promovem uma alternância promovida pelo Tao,
descrevendo um circulo, remete a uma idéia de globalidade.
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I.2 - O YIN E O YANG
A visão chinesa de mundo e sociedade, esta estruturado por pares de
opostos que se complementam, o Yin e o Yang, determinando uma forma de
pensamento ternária, pelo fato de integrar a circulação do Sopro, ou Influxo
Energético, que liga os dois termos, gerando uma nova manifestação, resultado
desta integração. As energias Yin e Yang do ser humano correspondem as
energias Yin e Yang do universo, e as energias Yin e Yang de todas as coisas,
incluindo o homem, se comunicam com as do Universo.
A Teoria do Yin e Yang, considera o mundo como um todo, sendo este
todo o resultado destes dois princípios que tem um relacionamento de
reciprocidade e oposição, e estão em constante alternância. Tudo no Universo
tem seu oposto, se não tiver não existe, por Yin e Yang tudo se manifesta.
Apenas sob os Reinos Combatentes, nos séculos IV - III a.C., é que Yin e Yangcomeçam a ser percebidos como os dois Sopros Primordiais ou PrincípiosCósmicos que, por sua alternância e sua interação, presidem ao surgimento ea evolução do Universo.(Cheng, 1997 pg 285)
O Tai Ji mostra que um engendra o outro, um possui a semente do
outro, e no movimento cíclico de mutação eles se alternam no poder. O Yang,
princípio dinâmico, e o Yin princípio de repouso, alternam-se em uma fórmula
rítmica.
O ideograma Yang é composto pelo sinal a esquerda - a montanha, e a
direita - sol e franjas. Yang significa " A vertente ensolarada da montanha ".
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fig. 2 - ideograma Yang antigo ideograma Yang moderno
O ideograma Yin é tambem formado a esquerda - pelo sinal da
montanha, e a sua direita - radical da sombra.
fig. 3 - ideograma Yin antigo ideograma Yin moderno
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O Tao origina o Yang, e o Yang gera o Yin. O Yang tem por característica
a atividade, o inicio de um processo, por isso vem primeiro. A combinação
destes dois aspectos iniciam o processo evolutivo das energias a partir do
Principio Único, formando os bigramas, gerando transformações.
O Velho Yin (00) abaixo e no Norte
O Jovem Yang (10) a esquerda no Leste
O Velho Yang (11) acima e no Sul O Jovem Yin (01) a direita no Oeste
Figura 4 - A Evolução Energética dos Bigramas e o Estudo do Sistema Binário
A variação das energias Yin e Yang controla o princípio e o fim, decide onascimento e morte de tudo, se a lei de variação for violada pelo
homem, ele adoecerá com frequência, mas se estiver bem adaptadanão surgirão doenças estranhas. (Su Wen, cap. 2)
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I.3 - CLASSIFICAÇÃO DO YIN E YANG
" O Yin corresponde a falta de movimento e sua energia simboliza aterra; o Yang corresponde ao movimento e sua energia simboliza o
céu, portanto, o Yin e o Yang são os caminhos da terra e do céu...O céuse situa acima, é o acumulo do Yang luzidio acima; a terra se situaabaixo, é o acumulo do Yin turvo abaixo...o Yin se associa a calma, e oYang se associa ao movimento impetuoso. Todas as coisas queatingiram seu apogeu se tornam em seus opostos, frio extremo trarácalor e calor extremo trará frio. O Yang se associa ao nascimento, comona primavera e o Yin se associa ao crescimento como no verão; oYang se associa ao desenvolvimento como no outono e o Yin seassocia ao ocultar, como no inverno. O Yang tem a função de ativar aenergia vital, e o Yin tem a função de dar forma corporal a todas ascoisas. (Su Wen, cap 5)
Por ter o radical do sol no ideograma, o Yang esta associado a luz, calor,
superfície, alto, céu, dia, e por ser o primeiro na sequência geradora, ele tem o
principio da atividade, inicio, movimento, e a noção de tempo por ter o radical
do sol.
O ideograma do Yin é formado pelo sinal da sombra, sugerindo o
escuro, frio, baixo, passivo, repouso, interno, profundidade.
O Yin se associa ao interior, e o Yang ao exterior; o Yang caracteriza o
gênero masculino, e o Yin o feminino; Yang é a Energia e Yin o Sangue.
O corpo humano apresenta estrutura ternária: Céu - Homem - Terra,
assim dividido:
• a região superior do corpo acima do diafragma é Yang
• a região abdominal até o umbigo é Yin / Yang nível homem
• entre o umbigo e os pés é Yin
• a face posterior do corpo é Yang
• a anterior é Yin,
• a face lateral externa é Yang
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• a interna é Yin
• a superfície do corpo é Yang
• a parte interna é Yin
Quanto as estruturas anatômicas:
Função Yang - Fu
são as Vísceras denominadas Fu, por serem Órgãos ocos, não possuem
parênquima: Estômago, Intestino Grosso, Intestino Delgado, Bexiga, e Vesícula
Biliar.
Função Yin - Zang
são os Órgãos sólidos, possuem parênquima, denominados Zang: Coração,
Fígado, Pulmões, Baço, e Rim.
A Teoria Yin e Yang tambem classifica os Meridianos em polaridades Yin
e Yang. Os Meridianos Yang associam-se a um Fu, e os Meridianos Yin
associam-se a um Zang.
A Teoria Yin e Yang serve de classificação para o Pulso Radial, regras dediagnóstico e terapêutica, na localização dos Meridianos e Pontos, alem d ainterpretação no conjunto sindrômico, resultado da manifestação ternáriado Yin e Yang no organismo. (Dulcetti, 2001. pg.53)
Como o nascimento, crescimento, desenvolvimento, colheita e armazenamentode todas as coisas são levados a efeito de acordo com a regra de crescimentoe declínio do Yin e do Yang, entao o Yin e o Yang sao os princípios quenorteiam todas as coisas. (Su Wen, cap 5)
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II. A TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS
A abordagem do pensamento cosmológico das primeiras escolas
filosóficas chinesas, ampliam o sentido de "busca" na relação do Homem e o
Cosmos por diferentes pensadores. Assim remonta aos séc. IV - III a.C. a
Escola Yin e Yang e Os Cinco Elementos.
Aos "seis sopros celestes" mencionados pelo Comentário de Zuo
correspondem os "Cinco Agentes" ( Wuxing ) enumerados no "Grande Plano"do Livro dos Documentos: Os Cinco Agentes são: Água, Fogo, Madeira, Metal, Terra. Está na natureza da
Água molhar e correr para baixo; na do Fogo queimar e elevar-se aos ares:na do Metal ser maleável e aceitar a forma que se lhe dá; na da Terraprestar- se ao cultivo e a colheita.
A tradução adotada de Wuxing por "Cinco Elementos"apresenta de início oinconveniente de não explicar o aspecto dinâmico da palavra xing ( "andar","ir", "agir").
Nela não há nada de comum com os Quatro Elementos constitutivos doUniverso - Fogo, Céu, Terra e Ar - discernidos por Empédocles no séc. V a.C.:os "Cinco Agentes" não são o resultado de uma análise, mas parece teremsido encarados originariamente sob um ângulo essencialmente funcional, maiscomo processos do que como substâncias.
Pelo fim dos Reinos Combatentes, no séc. III, a alternância dos dois SoprosPrimordiais Yin e Yang encontram-se combinada com os Wuxing percebidoscomo Cinco Fases ou Porções de Tempo ( dia, estação, ano, dinastia )correspondendo a qualidades determinadas que se sucedem ciclicamente empontos de referência fixados no espaço.
YANG CRESCENTE DÁ LUGAR A YIN CRESCENTE
Madeira Fogo Terra Metal Água Primavera Verão Transição Outono Inverno Leste Sul Centro Oeste Norte Verde Vermelho Amarelo Branco Preto
(Cheng, 2008 pg 288)
As Cinco Fases tambem são apresentadas em um ciclo de correlação
histórica das Dinastias, num ciclo de conquistas em que uma Dinastia é
suplantada por outra quando seu poder se esgota. Apesar desta conotação
política, a Teoria dos Cinco Elementos representam Cinco Qualidades
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diferentes do fenômeno natural, Cinco Movimentos e Cinco Fases no Ciclo das
Estações. Desta maneira, estes Cinco Processos são fases de um ciclo.
Assim, no ciclo evolutivo das Energias Yin e Yang, salienta-se que:
As alterações quantitativas do ciclo de evolução do Yin e Yang, dão origem aosbigramas, que representam um principio quartenario encontrado no Céu, Terra,e Homem, temos assim as quatro estações, as quatro fases da lua, os quatroperíodos do dia, os quatro pontos cardeais, os quatro elementos, etc.(Cordeiro, 1984 pg.39)
No ciclo evolutivo das Energias, representando o princípio quartenário
no Céu, Homem, Terra, os pictogramas do Yin e Yang estão assim
representados:
O traço único _____ simboliza o número Um (Yi), o início da atividade, o
solar, o Yang.
O traço interrompido __ __ simboliza o número Dois ( Er), o passivo, o
lunar, o Yin.
jovem Yangmadeiraprimavera
velho Yangfogoverão
velho Yináguainverno
jovem Yinmetaloutono
Figura 5 - Ciclo Evolutivo das Energias Yin e Yang
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O Universo teve inicio graças a Mãe dos Dez Mil Seres. O Tao produziuo Um. O Um produziu o Dois. O dois produziu o Três. O Três produziuos Dez Mil Seres. (Lao Tsé, 2001 pg.31)
Assim, o Jovem Yang está no Leste, pois ele origina o Leste, onde tudo
nasce, o apogeu do Yang esta no Sul, região da China onde recebe mais luz
solar, o Jovem Yin no Oeste, ele gera o Oeste, e o Velho Yin no Norte, a região
de menor incidência solar na China.
A noção de dinamismo cíclico das energias Yin/Yang manifestados nodia, no mês, na estação e no ano originou o sistema dos CincoMovimentos ou Cinco Elementos. (Dulcetti, 2001 pg.55)
Figura 6 - Variação Energética do Yin e Yang resultando nos Cinco Elementos
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Os chineses da antiguidade, observaram esta alternância do Yin e do
Yang, e estabeleceram a sucessão dia e noite, as Estações, como tambem a
relação de semelhança entre eles. A tabela 1 ilustra estas observações.
inicio do dia
meio dia
final do dia
meia noite
no centro fixo
nascer do solleste
primavera inicio dasatividades
zênite sul verão maxima atividade
crepúsculo oeste outono declínio dasatividades
escuro norte inverno período derepouso
o observador naTerra
interestação
Tabela 1 - Correspondências de semelhanças estabelecidas pelos chineses
Assim, na Primavera é que se encontra o momento apropriado de
nascimento e expansão, é a Estação da geração, no Verão todas as coisas
vivas estão prósperas, a energia Yang esta no seu apogeu, no Outono as
formas de todas as coisas vivas se tornam maduras e prontas para a colheita,
o Inverno é a Estação do fechamento, e armazenamento, época de se ocultar
para se guardar do frio.
A Energia do Céu é clara e brilhante, gera continuamente o surgimento, ocrescimento, a doença e o envelhecimento de todas as coisas e dos sereshumanos...o desenvolvimento de todas as coisas na Terra dependem doentrecruzamento do Yin e do Yang...As Energias Yin e Yang das QuatroEstações são as Energias raiz de surgimento e crescimento de todas as coisas
A Energia de todas as coisa na Terra surgem na Primavera, crescem noVerão,dão passagem no Outono e se ocultam no Inverno; são todas geradaspela lei de variação das Energias do Yin e do Yang das Quatro Estações.....alei de variação das Energias Yin e Yang. (Su Wen, 2001. cap 2)
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A Teoria dos Cinco Elementos, é um dos fundamentos da Medicina
Tradicional Chinesa, ela considera que o Universo é formado pelo movimento e
transformação de Cinco Princípios: Madeira, Fogo, Terra, Metal, e Água. Estas
Cinco Energias são o resultado das transmutações do Yin e do Yang.
O Yang surge no Leste, a cor do Leste é verde, este produz o vento. A Madeiraé um dos Cinco Elementos, o termo chinês Madeira significa romper, abrircaminho, evoca idéia de desprendimento, então sua Estação é a Primavera. Aspropriedades da Madeira são a produção, e a flexibilidade. Sabendo-se que aEnergia do Universo está conectada a Energia humana, a Energia da Madeiragera o Fígado, a Essência Yin está armazenada no Fígado, o sabor daMadeira é o ácido, o odor é rançoso, o Fígado produz os músculos, a Energiado Fígado se comunica com os olhos, a emoção é a raiva. A Madeira produz oFogo
A côr do Sul é o vermelho, sua Estação é o Verão, corresponde ao Fogo aatividade máxima do Yang. O ideograma do Fogo tem o sinal da chama e doistraços, representando as duas fases deste elemento, o Fogo Imperial e o FogoMinisterial. O Coração corresponde ao Fogo Imperial, e o Fogo Ministerial afunção Circulação e Sexualidade. O gosto do Fogo é o amargo, a Energia doCoração se comunica na língua, e a emoção é a alegria, seu odor é oqueimado. O Fogo produz a Terra.
O amarelo é a côr do Central, e o Baço-Pâncreas que corresponde a Terra, étambem amarelo, a Energia da centralização se comunica com o Baço -Pâncreas e armazena sua Essência no mesmo. O gosto da Terra é doce, aboca é o orifício do Baço, o sentimento é a reflexão, no odor é o perfumado. OCentral produz o úmido. A Terra produz o Metal.
A côr do Oeste é o branco e corresponde a secura do Metal, o gosto do Metal é
o picante, o picante produz o Pulmão. Nas emoções é a tristeza, nos orifícios éo nariz. Nesta Estação há o crescimento do Yin, reduzindo a atividade comtendência ao repouso. O Metal tem o atributo da pureza, e robustez. O Metalproduz a Água.
O Norte corresponde ao frio, nos Cinco Elementos sobre a Terra é a Água, nocorpo humano são os ossos, nas cinco vísceras é o Rim, os ouvidos são osorifícios do Rim, no sabor é o salgado, na emoção é o medo, nas cores é opreto, o odor é pútrido. Sua Estação é o Inverno que é o final do ciclo Yin, einício do Yang. A Água produz a Madeira. (Su Wen, 2001. cap.5)
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II.1 - A PRODUÇÃO E DOMINÂNCIA RECÍPROCA DOS CINCO ELEMENTOS
Os Cinco Movimentos tem uma relação de produção e dominação
recíprocas, conforme Auteroche (1992, pg.23 ) “sem produção não há
aparecimento e desenvolvimento das coisas, sem dominação não se pode
manter as transformações e o desenvolvimento em uma relação equilibrada”.
A ordem de produção:
Madeira produz o Fogo,
o Fogo produz a Terra,
a Terra produz o Metal,
o Metal produz a Água,
a Água produz a Madeira, sendo um ciclo de Geração ininterrupto.
A ordem de dominação:
Madeira domina a Terra,
a Terra domina a Água,
a Água domina o Fogo,
o Fogo domina o Metal,
o Metal domina a Madeira, esta relação tambem se faz em um ciclo
ininterrupto.
Cada Elemento dos Cinco Movimentos se associa a um Órgão a função
Yin, e uma Víscera a função Yang.
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Figura 7 - A produção e dominância dos Cinco Elementos
Para proporcionar uma visão abrangente das relações entre estes Cinco
Movimentos, idealizou-se o quadro a seguir:
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Madeira Fogo Terra Metal Água
Gera
Controlado
Yin/Yang
energia
côr
direção
estação
clima
desenvolvimento
odor
sabor
órgão Yin
víscera Yang
funçãogeral
funçãoespecífica
função Yin
Fogo Terra Metal Água Madeira
Metal Água Madeira Fogo Terra
início Yang máximoYang centro início Yin máximo Yin
expandindo Yang neutro contraindo Yin
verde vermelho amarelo branco preto
leste sul centro oeste norte
primavera verão entre todasas estações
outono inverno
vento calor umidade secura frio
nascimento germinaçao
crescimento transforma-çãomaturidade
colheitaretirada
armazena-mentodormêncialatência
rançoso queimado perfumadoaromático
podre pútrido
ácido amargo doce picante pútrido
Fígado CoraçãoCirculação eSexo
Baço-Pân-creas
Pulmão Rim
VesículaBiliar
IntestinoDelgado
TriploReaquece-dor
Estômago IntestinoGrosso
Bexiga
uniformida-de,reserrvató-rio
base davida,depósito daenergiaconfigurati-va Shen
energiaestruturabase daconstituiçãoadquirida
energiaindividualespecíficoconstrutivo
depósitosede dopoder cons-trutivo
reservatóriode sangue
reguladordo sanguevasos epulso
armazena-mentodistribuição
base do Qidefesa ex-terna
princípio daestruturainato
projetoestratégias
orientainfluênciaalegriaprazer
depósitotemporário
ordena oritmo
potencialização da for-ça
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Madeira Fogo Terra Metal Água
função Yang
caracterís-ticas
virtudes
emoções
tempera-mento
funçãopsíquica
órgãos dosentido
corpoforma
fluidos
expande-se
sentido
fruta
iniciativadecisão
transforma-dor damaior partedosalimentos
comunica-ção da água
depósitointermediá-rioreservatóriode
equalizaçãopara asenergiasdosalimentos
assimilaçãointermedia-dor depósito dealimentos
armazena,controlaqualidade equantidadedos fluídos
planejamen-to = fígadodecidir =vesícula-bi-liar
inteligênciacontroleemocionalcomunica-ção
idéiasmemóriaconheci-mento
avaliação julgamento
motivaçãoforça devontade
benevolên-cia
sabedoria dedicação justiça decência
irritabilida-deraivafúria
alegrefeliz
simpáticoreflexivopensativopreocupa-ção
pesar ansiedademelancólico
medotemor
depressãofrustraçãodesânimo
variaçõesextremasvai de umextremoao outro
obcessão angústia medofobias
Hun Shen YI Po Zhi
olho língua boca nariz orelha
músculostendões
vasossanguepulso
forma docorpogordura
pele ossosdentes
lágrimas transpiração saliva
liquido sino-vial
muco urina
saliva
unha compleição lábios pelos cabelo
visão fala sabor olfato audição
ameixa abricô jujubatâmara
pêssego castanha
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Madeira Fogo Terra Metal Água
vegetal
animal
trigo milho centeio arroz feijão
cãoave carneiro boi cavalo porco
Tabela 2 - Correspondências dos Cinco Elementos
A Aplicabilidade da Teoria dos Cinco Elementos na Medicina Tradicional
Chinesa ocorre na:
• Classificação da Natureza
• Tipologia
• Diagnóstico
• Terapêutica
A Aplicação da Teoria dos Cinco Movimentos e sua classificação emCinco Elementos submetidos as leis de transformação, dominação,agressão, ultraje explica a fisiologia humana, os fenômenos patológicose constitui um guia para a elaboração do diagnóstico e do tratamento.(Auteroche, 1992 pg.27)
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III. A QUINTA ESTAÇÃO
O Centro é o ponto de encontro onde o Céu e Terra se conectam.
Conforme Larre, (1990) “alguns textos chineses, apontam que o povo chinês
ocupavam a posição central, pois eles se consideravam representantes da
humanidade”.
Esta colocação mostra que a representação do Centro está ligada ao
poder, ser o Centro é ter o poder, é ter influência.
Para Rochat (1990), “O Centro não é uma parte do espaço, é uma
região, porque o Centro não é um ponto, ele pode ser um grande lugar, ou
todas as coisas que tem poder são o Centro”.
O Centro tem todas as propriedades das Quatro Direções, através de
seu comando elas harmonizam-se. Ainda citando Larre (1990) “quando se quer
exercer influência tem que escolher o lugar certo, e este é o Centro”.
A Quinta Estação não é exatamente uma Estação, na intersecção
das linhas verticais norte / sul, e horizontais leste / oeste “surge” o Centro, a
Terra, a Interestação. Segundo Dulcetti (2001 pg.61) “Mais tarde a Terra
passou a ser representada no sudoeste e o Metal se transfere para o
noroeste”.
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No Quadrado Mágico o Cinco está no Centro representa o elemento
Terra. É a condição primordial, todos os aspectos da vida são originados no
Centro, para Rochat (1990) “é o eixo onde tudo retorna e se espalha, é o sabor
doce que é a somatória dos outros sabores, é a lembrança, o irradiar”.
Figura 8 - Os Cinco Elementos com a Terra no Centro
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Evidenciou-se nesta Estação a inexistência no plano sazonal, ou seja
não há correspondência entre os Cinco Elementos naturais: Madeira, Fogo,
Terra, Metal , e Água, e a divisão das Estações: Primavera, Verão, Outono, e
Inverno.
Foi sem dúvida por causa de sua combinação com as Quatro Estaçõesque o ciclo das Cinco Fases, com a adição de um Elemento Central,inicialmente de conquista, transformou-se num ciclo pacífico deGeração.
CICLO ORIGINAL DE CONQUISTA CICLO DE GERAÇÃO
Terra represa a Água Madeira pega Fogo
Madeira lavra a Terra Fogo reduz-se a cinzas
Metal corta a Madeira Terra produz os metais
Fogo funde o Metal Metal liquefaz-se na fundição
Água apaga o Fogo Água nutre a Madeira
A base das Cinco Fases ou Cinco Elementos dispostas no ciclo deGeração, encontra-se a relação temporal das Quatro Estaçõesacompanhada da relação espacial, os Quatro Pontos Cardeais. AsQuatro direções soma-se o Centro, no plano espacial, as Quatrodireções soma-se ao centro, mas no plano temporal é mais difícilatribuir um Centro na sucessão das Quatro Estações, daíacrescentou - se uma Estação Intermediária no final do sexto mês,formando uma Estação distinta. (Cheng 2008, pg.289)
Para Borsarello (2008 pg.177) “Alguns diziam e até ensinavam que
depois do Verão, tinha-se alguns dias de verão prolongado, fala-se mesmo
“verão indiano” e na França, “verão de Saint Martin”“.
A ausência de textos chineses que tratam da Medicina nos anos 30 até 1960
deixou à Teoria dos Cinco Elementos uma questão no ar, pois se realmente
existiam Cinco Órgãos básicos, Cinco Elementos Naturais (Madeira, Fogo,Terra, Metal e Água), a divisão das Estações em número de quatro (Primavera,Verão, Outono, Inverno) não era mais conveniente. Borsarello (2008, pg.177)
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É na Interestação que ocorre a distribuição energética das Quatro
Estações, preparando a natureza para a mudança de Estação. A Energia da
Interestação estará em estado potente em torno de 18 dias entre cada Estação.
Conforme Cordeiro (1984 pg.48) “Os chineses não consideram o inicio das
Estações no dia dos solstícios e equinócios...consideram estes dias como
marcando o meio das Estações”.
As Quatro Estações, conhecidas como Primavera, Verão, Outono e
Inverno, são intermediadas ou intercaladas por um período curto dedias chamados de interestações funcionando como um pivô entre asEstações. Assim, tem-se a noção do numero cinco que representa oCentro, a referencia central onde se posiciona o Homem Equilibrado,também é o emblema da Vida na Terra justificando o nome de QuintaEstação. (Dulcetti, 200 pg.80)
Segundo André Duron e Charles Laville Méry, parece mais lógico que apassagem de uma Estação a outra ocorra de maneira progressiva enão de um dia para outro. A Energia, como é produzida na natureza,modificar-se-ia sobretudo de maneira mais natural e sem brutalidade,passando de um Órgão a outro desde os nove últimos dias do Órgão
precedente e os nove primeiros do Órgão seguinte. (Borsarello, 2008pg. 178)
No ciclo das Estações as Energias celestiais retornam a Terra para
serem reabastecidas, é a “época” da neutralidade decorrente do
relacionamento em equilibrio das Energias Yin e Yang.
A figura 9 ilustra as Quatro Interestações intermediando as Quatro
Estações durante o ano.
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36 dias solstício 36
36 dias
equinócio
36 dias
36 dias
equinócio
36 dias
36 dias solstício 36 dias
interestaçãointerestação
interestação interestação
Figura 9 - Yin e Yang no ano - Cálculo das Estações
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IV. O ELEMENTO TERRA
O Central corresponde a Terra que produz o Úmido e este é invisível ea Terra é visível, já que as coisas visíveis são produzidas a partir das
invisíveis; portanto, a umidade produz a Terra. A Terra se associa apropriedade, e a colheita na propriedade gera o doce, portanto, a Terraproduz o doce. Nas seis espécies de clima no Céu, o Central é oÚmido, nos Cinco Elementos sobre a Terra, é a Terra, nas cincovísceras é o Baço- Pâncreas". (Su Wen, cap 5)
A representação quartenária é simbolizada pela cruz, e no Centro está a
Terra, que é o ponto de observação dos fenômenos celestes. A característica
de dupla natureza da Terra reúne todos os níveis de atividade Yin e Yang.
Conforme Dulcetti (2001 pg.60) “Terra ( Tu ) significa ejetar. A Terra gera
os seres por ejeção das Energias - Qi - e das Essências que nela estão
contidas". Sua natureza é de produzir e transformar todas as coisas.
Na sequência Cosmológica, a Terra é o Quinto Elemento, confirmando
sua importância como Centro, a base de referência de todos os outros
Elementos.
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Figura 10 - Os Cinco Movimentos no Plano Quartenário
Todo o fenômeno da vida passa por estas Quatro Etapas para depois
chegar na Quinta, a Terra. A Terra tem dupla natureza é Yin e Yang, daí sua
característica harmonizadora.
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A Terra tem a propriedade de receber e doar, de dar a vida. Segundo,
Su Wen (2001, cap.70) " A Energia moderada da Terra se espalha em todas as
direções fazendo com que as atividades dos Cinco Elementos se tornem
simultaneamente prósperas ". A Energia da Terra é suave, tem a propriedade
de promover o crescimento, fazer com que tudo se torne abundante e pleno,
tudo se torna calmo e silencioso. A Terra é o princípio da diversidade da forma
e onde todas as coisas podem ser mantidas. Pode-se dizer que uma das
grandes funções da Terra é dar a forma para transformar.
Para que a Forma se estruture e adquira densidade, é necessário que opoder da Terra, que corresponde ao órgão sútil do Baço no ser humano,encha pelos Cinco sabores do Universo e os liquidos absorvidos, umaparte dos intervalos deixados entre as redes (Fogo - Coração) e assuperfícies (Metal - Pulmão) a fim de introduzir ao mesmo tempo osvolumes, as densidades, os pesos, as alternâncias do vazio e do cheioe as do duro e flexível. (Eyssalet 2003 pg. 39)
A característica da Terra é ser espessa e calma, isto faz com que todas
as coisas acompanhem a Estação para crescer e se tornarem plenas eabundantes. Como a Energia da Terra pode tornar as coisassubstanciais internamente, faz com que todas as coisas sejamtransformadas e tenham forma. (Su Wen, cap.70)
No livro de História Shu Ji um dos clássicos da literatura chinesa, aapresentação dos Cinco Elementos está nesta ordem: Água, Fogo,Madeira, Metal, Terra. A Terra aparece pelo cruzamento vertical da Água com o Fogo, e na horizontal com o Movimento Madeira e Metal.Ela é o resultado e o dinamismo do processo. Segue uma explicaçãoclássica:
Água e Fogo é o alimento sólido e liquido que cem famílias
buscam. Metal e Madeira são prosperidade ou estímulo para cemfamílias. A Terra é o que os Dez Mil Seres precisam para viver.(Rochat, 1990)
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A côr Amarela é a manifestação do aspecto de fertilidade do solo da
Terra. O aspecto Amarelo penetra através do corpo até alcançar o nível mais
profundo, o Zang. O Zang em harmonia com o Amarelo é o Baço-Pâncreas.
A região Central engendra o úmido, a umidade produz a Terra, conforme
o Su Wen (2001, cap. 5) “nas seis espécies de clima no Céu, o Central é o
Úmido, nos Cinco Elementos sobre a Terra, é a Terra, no corpo humano são os
músculos, nas cinco vísceras é o Baço, no som é o canto”.
A Terra produz o doce, o doce produz os cereais e todos os tipos de
comida, o doce é a somatória dos sabores.
Os sabores são particulas de todas as Formas, em “o ácido é umacompactação do movimento de retração, o amargo contem oendurecimento, o picante é receptação de Energia dispersiva, o salgadoconserva a Energia adoçante que favorece as trocas e o doce tem umpoder “harmonizador”, que tambem é um poder ativo de “fixação” nocentro do corpo, tanto dos substratos quanto das Energias. (Eyssalet2003, pg.274)
O animal é o boi, o boi trabalha na Terra, tem a cor similar ao aspecto
Amarelo da Terra.
O número é o Cinco, para Dulcetti (2001, pg. 55) " a numerologia
tradicional chinesa através do numero Cinco representa a Terra, o Centro,
como referencia espacial num conceito geocentrista e antropocêntrica". O
Cinco tem a qualidade de atravessar o fluxo vindo das Quatro Direções ao
Centro, entre o Céu e a Terra ou Yin e Yang.
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V. A FUNÇÃO BAÇO - PÂNCREAS
A Função Yin do Elemento Terra é o Baço-Pâncreas. De acôrdo com
Dulcetti (2001, pg.118) “Os compêndios modernos, inclusive os de origem
chinesa, sobre Medicina Tradicional Chinesa, versam a função do Baço-
Pâncreas destituindo da função do Pâncreas”.
Soulié abordou o termo Baço-Pâncreas numa perspectivafundamentada nos textos tradicionais por ele traduzidos....consideroucomo diz a tradição que a noção de uma função não está limitada àtopografia orgânica...(Dulcetti 2001, pg.118)
O ideograma em chinês do Baço-Pâncreas se diz Pi, significando “vaso
de bebidas e de sacrifício”.
A Tradição chama a função do Baço-Pâncreas de estocagem (Cang)que preserva e coleta as Essências dos alimentos líquidos e sólidosauxiliado pela função do Estômago que alem do Baço-Pâncreas éconhecido por ser a função do celeiro: para distribuir as Cinco
Essências ou Sabores. (Dulcetti 2001, pg.119)
O Baço-Pâncreas envia as Essências da Terra para todas as outras
funções através do Pulmão. Conforme Auteroche (1992 pg.68) " Dentre as
funções do Baço-Pâncreas está a de dirigir o transporte e transformação do
Jing Qi dos alimentos, a subida do que é puro, e de conter o sangue nos
vasos” .
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Para Borsarello, ( 2008 pg. 178) “O Baço governa o Centro. Em qualquer
Estação, ele é "o sustento de família" para as quatro outras "visceras" que lhe
delegam 18 dias de comando, ele não tem Estação própria”.
No homem a manifestação do Centro se faz no Baço-Pâncreas, por se
localizar no Centro, este órgão espalha o fluido corporal para nutrir os outros
quatro órgãos (Coração, Pulmão, Rim, e Fígado ). Nas Quatro Estações, estes
quatro órgãos dependem do Baço - Pâncreas.
Essa noção de transmissão e transformação das Essências, Sabores, e
Energia a todo o organismo mantem o bom funcionamento orgânico. Conforme
Dulcetti, (2001, pg.121) “O Baço-Pâncreas é a fonte de transformação do
sangue, o mestre do sangue, a Raiz do Céu Posterior”.
“Transporte / Transformação” designa a função de assimilação e dedistribuição das matérias nutritivas que o Baço possui. A ação digestivacomum ao Estômago e ao Baço permite a este último extrair a Essênciados alimentos que ele distribuirá para ser a base material do“crescimento” do corpo. Essa Essência é a fonte da produção e datransformação do Qi e do sangue. Como ela é tirada dos alimentos,
graças ao Baço, os Taoístas diziam: “O Baço é o alicerce do CéuPosterior”. (Auteroche, 1992 pg.71)
O Baço faz subir o que é puro, elevando e fazendo o transporte da
Essência dos alimentos até o Pulmão, e sob a ação do Coração e Pulmão esta
Essência é transformada em Qi e Sangue (Yang e Yin).
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envia o Yin
envia Yin e Yang
pelo comando do Coração
Grande Circulação
Figura 11 - O Baço assegura o transporte/transformação das matériasnutritivas, faz subir o que é puro
O aspecto Amarelo penetra através do corpo até alcançar o nível mais
profundo, o Zang o Baço-Pâncreas, o caráter Yin do Elemento Terra, que
comanda as subidas e descidas do Yin e Yang, sendo uma função de Centro,
recebe as Energias Celestes, Terrestres e nível Homem.
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A forma é o produto do Baço-Pâncreas, pois o “poder” do Centro é dar a
forma e transformar. A carne é o que dá a forma do corpo. No Su Wen (2001,
cap.44) “o Baço se encarrega dos músculos do corpo inteiro”.
O Imperador Amarelo perguntou: “os quatro membros não podem semover normalmente quando o Baço está enfermo; qual a razão? DisseQibo: “Todos os quatro membros são nutridos pela Energia doEstômago, mas esta não pode atingir diretamente os quatro membros.
A Essência da água e dos cereais só pode atingir diretamente os quatromembros após ser convertida pelo Baço. agora, desde que o Baçoesteja doente, a Essência da água e dos cereais do Estômago nãopode mais ser enviada aos quatro membros, e eles se tornarão maisfracos”. (Su Wen 2001, cap.29)
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transporte / transformação rege a subida do que é purotransporta e transforma:o Jing Qi dos alimentosda água
da umidademestre do sangue contem o sangue nos vasos
governa a forma corporal
abertura lábios
côr amarelo
elemento função Yin do elementoTerra
sabor doce
entidade psíquica YI
emoção reflexão
som canto
estação Centro, Interestação
viscera acoplada Estômago
energia umidade
horário 9 às 11 horas
pulso direito: médio - Pâncreas profundo - Baço
odor aromático
meridiano Tai Yin do pé
Tabela 3 - Características da Função Baço-Pâncreas
O Baço é a base do armazenamento da água e dos cereais, e é o local em quesurge a Energia Yin. É chamado de “transfere e transforma”que significa quepode eliminar os dejetos de alimento, isto é, transformar os Cinco Sabores ese encarregar da absorção e excreção. A Quintêssencia do Baço aparece navolta dos lábios; sua função é enriquecer os músculos. Como o Baço seassocia ao Yin, e sua Energia se comunica com a Terra.(Su Wen, 2001cap.9)
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EXCESSO INSUFICIÊNCIA
obsessão dificuldade de
concentraçãograndes suspiros debilidade
pesadelos depressão
idéias fixas sonambulismo
obesidade insuficiência naforma
eliminações poucoabundantes
eliminaçõesabundantes
constipaçãointestinal
anorexia
articulaçõesdolorosas
má digestão
doenças e dor noslábios
fadiga matinal e atéàs 17hs
edema flatulência
mialgia, artralgia diarréia
dor ATM aftas bucaismialgia da face
sensação de ardorno corpo
Tabela 4 - Excesso e Insuficiência da Função Baço-Pâncreas
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V.1 - ENTIDADE PSÍQUICA - YI
O ideograma YI significa o sol ou a palavra. Segundo Borsarello, (2008
pg.278) “a intenção daquilo que fala em colocar a emoção naquilo que profere”.
O YI é a faculdade de encontrar imagens que se tem consciência, acompreensão, a reflexão, a memorização que permite a reflexão. O Yi é
tambem a ansiedade, o canto.O YI é dedutivo e funciona por distinções e analogia.
Para Eyssalet (2003, pg.226), “o Centro sútil do Baço-Pâncreas está
associado a capacidade de dizer a verdade e sem rodeios”.O Shen do Baço-
Pâncreas, o YI, está a reserva de intenções, idéias e referências. Ele simbolizao próprio Centro de Shen, onde é registrado as experiências, as impressões da
vida.
EXCESSO INSUFICIÊNCIA
obsessão voltadas para o passado perda de memória
idéias fixas ausência de desejo
exagero das preocupações falta de concentração
canto exagerado aversão às coisas
rotinas e manias mal trabalhador intelectual
rigidez mental ansioso
ciúme e ansiedade distraído
sonha que tem um corpo pesado nãoconsegue levantar-se
nervoso
boa compreensão coléricofalta de coragem má compreensão
fraco de espírito preguiça
tristeza, desânimo aversão a atividade
gosta muito de falar raras idéias criadoras
comilão desgosto
Tabela 5 - Excesso e Insuficiência do YI
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O Baço está ligado a Terra e se localiza na posição Central. A sua
Energia Terra é promover o crescimento de todas as coisas, e sua posição de
Centro é distribuir os fluidos para nutrir os Quatro Zang. De acôrdo com o Su
Wen ( 2001, cap.29) “Nas Quatro Estações as quatro vísceras dependem do
Baço para conseguir nutrição, por isso ao final de cada uma delas há dezoito
dias para que o Baço se fortaleça e domine”.
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VI. O ESTÔMAGO
A função Yang do elemento Terra é o Estômago. Tem como principal
característica fabricar e transformar a Energia dos alimentos. Conforme o Su
Wen (2001,cap.8) " O Baço-Pâncreas e o Estômago tem a seu cargo o celeiro;
toma conta da digestão, absorvendo, espalhando e armazenando a Essência
do alimento”.
O Estômago e o Baço-Pâncreas são um Centro vital no homem, pois oinfluxo energético se faz neste Meio, é onde o Céu e Terra se conectam. É
através deste Centro de absorção que se mantem a vida.
O Estômago recebe os alimentos e inicia o processo de digestão,
segundo Dulcetti, ( 2001 pg.127) “A primeira parte da digestão e extração dos
carboidratos fica sendo suportada pela ação enzimática em nivel bucal sob o
comando Central do Estômago, é a recepção de Líquidos e Sólidos”. Através
desta atividade de transformação dos alimentos, o Estômago dá a condição
necessária ao Baço-Pâncreas de separar e extrair a Essência refinada dos
alimentos.
A circulação da Energia nutritiva é portadora de uma substância preciosa
fornecida pelos “grãos”(alimentos) que penetram no Estômago e sãofinalmente transmitidos aos Pulmões. A Energia Nutritiva que circula no meio
dos vasos dispersa-se no exterior. Só o Jing (Quintêssencia) circula nosJing-Sui (túneis) ou vasos canalários. Eles alimentam regularmente o corpo emum ciclo sem fim. Designa-se, assim, o ciclo Céu e da Terra...”( Ling Shucap.16)
A função de elevação das Energias para o TR Superior, Coração e
Pulmão realiza-se através do Baço-Pâncreas, e a função de abaixamento das
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Energias é feita pelo Estômago até chegar ao TR Inferior. Conforme Dulcetti,
( 2001 pg.127) “o Estômago recebe o nome tradicional de Mar dos Alimentos”.
O horário de intensificação da atividade energética do Estômago
ocorre das 7 às 9 horas, e por estar ligado a Terra se localiza na posição
Central que tem como atributo a distribuição, a transformação.
O Meridiano do Estômago é o Yang Ming do membro inferior, quer dizer LuzResplandecente ou Yang Ming do meio, a viscera do centro, e se liga ao YangMing do Membro Superior. A Estação na qual ocorre a intensificação domovimento da Energia do Estômago é a Interestação que acontece quatro
vezes durante o ano, corresponde à Estação, dita, do Centro. O Estômagodistribui a Energia nutridora para renová-la, mantê-la em todas as Funções
(Primavera, Verão, Outono e Inverno). (Dulcetti, 2001 pg.128)
O Estômago é o mar dos liquidos e a fonte dos seis órgãos ocos. Todos ossabores entram pela boca, são armazenados no Estômago, e são entãodigeridos e transportados pelo Baço afim de nutrir o sangue e a Energia dasVisceras. Todas as Energias dos Cinco Órgãos sólidos e dos Seis Órgãos ocosse enraizam no Estômago. ( Su Wen, 2001 cap.11 )
A função do Estômago de fabricar e transformar a Energia dos
Alimentos está intimamente associada com a função do Baço-Pâncreas de
transportar o Qi dos alimentos para todo o organismo, por isso são
denominados como tronco do enraizamento do Céu Posterior.
Conforme o Su Wen (2001, cap.18), “A Energia do pulso normal
provem do Estômago, e a Energia do Estômago é a Energia de pulso normal
de uma pessoa”. Esta afirmação se entende pelo processo de transformação
dos alimentos, tornando-os substâncias nutrientes, aos Cinco Zang e aos Seis
Fu. Para Auteroche (1992, pg.89), Hua Tuo escrevia em 208 no Zhong Zang
Jing :”Quando o Qi do Estômago é vigoroso, os Cinco Zang e as Seis Fu são
vigorosos”.
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EXCESSO INSUFICIÊNCIA
excitação emocional desânimo
dores de estômago indigestão
acidez anorexia
lábios rachados vômitos aquososdepois das refeições
pesadelos emotividade
erupções, acne face vermelha
cárie dentária sombrancelhasdolorosas
calorento friorento
enjôos diarréia de alimentosnão digeridos
boca seca hipersensibilidadedos membrosinferiores
ardor bucal prefere solidão
herpes
úlcera gástrica
dor e inflamaçõesbucal
nevralgias dotrigêmio
Tabela 6 - Excesso e Insuficiência da Função Estômago
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VII. A RELAÇÃO ENTRE O BAÇO-PÂNCREAS E O ESTÔMAGO
O Baço-Pâncreas e o Estômago são um Centro Vital. Estas duas
Funções do Centro estão ligadas estabelecendo uma relação superficial e
interior (Biao-Li).
As funções Yin (Zang) e as Yang (Fu) são ligadas através dosMeridianos Distintos em nível profundo ou interno. Em nívelsuperficial ou externo, os Meridianos Yin e Yangcorrespondentes conectam-se através dos Meridianos Lo.Dulcetti (2001, pg.142)
As atribuições destas duas Funções são complementares, ambos
agindo no processo de digestão, e assimilação dos nutrientes e distribuição da
Essência dos alimentos. O Estômago tem a função de receber e conter, o
Baço-Pâncreas de transportar e transformar. O Estômago comanda a descida,
descendo o que é turvo, os detritos para o baixo, o Baço-Pâncreas faz subir aEssência dos alimentos.
O Estômago é uma víscera Yang, gosta de estar úmido, o Baço-
Pâncreas é um órgão Yin, gosta de estar seco.
Quando Baço-Pâncreas e Estômago funcionam em harmonia,subida e descida, secura e umidade, equilibram-se e aatividade de Digestão-Assimilação efetua-se regularmente.
Auteroche (1992, pg.106)
Como estas duas Funções apresentam uma relação Biao-Li, a
alteração ou modificações patológicas que ocorram em uma repercutirá sobre a
outra. Conforme o Su Wen (2001, cap.5) “Quando o Qi puro se acha embaixo,
produz-se diarréiade alimentos não digeridos; quando o Qi impuro se acha no
alto, produz-se distensão”.
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CONCLUSÃO
Desde o início do trabalho de pesquisa para a elaboração desta
Monografia, procurou-se estabelecer uma forma de abordagem que torna-se
mais acessível os conhecimentos ora assimilados. A visão Taoísta das relações
da Quinta Estação, e a concepção de Centro requerem invocar um
pensamento intuitivo, gerador da liberdade de pensamento e de palavras, onde
a observação e experiência compartilham uma relação.
Ao longo do desenvolvimento da revisão bibliográfica, observou-se que
o Centro é o núcleo de origem de todos os aspectos da vida. A concepção
Taoísta de Centro está alem de uma noção espacial, é o Vazio onde as
Energias Vitais se reproduzem, se regeneram, a fim de uma mutação
harmoniosa, este Vazio permite a mutação.
No Centro está a Terra, o número Cinco, o Baço-Pâncreas, o Estômago,
a Quinta Estação, todos tem a propriedade de gerar transformações. A Terra
representada no centro da figura da cruz, como uma centralidade espacial
situada no meio do movimento de alternância do Yin e Yang, como tambem
esta manifestação de centralidade se encontra o Homem, o terceiro termo da
interação Céu / Terra. Para os Chineses o Homem é o Centro da operação
entre o Céu e Terra, o ponto de encontro onde Céu e Terra conectam-se. Este
ponto de encontro é onde penetram os influxos mantenedores de todas as
manifestações de vida pela absorção do Qi do Universo. Através do Baço-
Pâncreas e Estômago cada Ser faz seu próprio Qi.
Foi identificado que cada uma das Quatro divisões, Norte, Sul, Leste, e
Oeste são divisões do espaço, e os Sôpros de cada um tem propriedades
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diferentes. O Centro, a Quinta Estação tem todas as propriedades destas
Quatro Fases, através de seu “comando” elas harmonizam-se.
Consequentemente, a Quinta Estação está voltada para as
transformações, ou seja quando termina uma Estação e para que outra inicie, é
preciso passar por uma transformação. É um reabastecimento no final de uma
Estação, para iniciar a próxima. É nesta Estação que o Qi se regenera. Por isso
ela não é exatamente uma Estação, como as outras Quatro Estações, pois ela
está “entre” os espaços.
Cabe aqui ainda propor uma reflexão a partir da vivência individual a fim
de melhor compreeder o “espírito” da Medicina Tradicional Chinesa sobre a
origem do Universo e da vida. É um pensamento que transmite uma noção de
integração, interação, e uma perfeita harmonia com a ordem das coisas,
resultando um processo de globalidade na continuidade de relações entre o
Todo e a infinita multiplicidade de suas partes.
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REFERÊNCIAS BIBLIOGRAFICA
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