СЛАВЯНЕ И АРЬИ. ПУТЬ БОГОВ И СЛОВ

Н. Р. ГУСЕВА

ОЛАЕЯНбИ АРЬИпуть БОГОВ и слов

Москва2002

УДК 94(3)ББК 63.3(0)Г96

Рисунки С. И. Потабенко

Гусева Н. Р.Г96 Славяне и арьи. Путь богов и слов/ Н. Р. Гусева. —

М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. — 336 с : ил.

ISBN 5-8183-0395-0

Книга написана Н. Р. Гусевой, известным индоло-гом и этнографом, доктором исторических наук, лауреа-том Международной премии им. Джавахарлала Неру,автором свыше 150 научных трудов по культуре и древ-ним формам религии индийцев и славян. Работа вИндии помогла ей глубоко ознакомиться с индуизмом ивыявить в разных течениях этого вероисповедания сле-ды языческих представлений индоевропейцев, сохранив-шиеся со времен глубочайшей древности.

В данной книге основное внимание уделено сопо-ставлению древних форм культуры славян и арьев, чтоиллюстрируется многочисленными примерами сходствав языке и религии. Корни этого сходства уходят в глу-бину тысячелетий, в эпоху совместной жизни в Запо-лярье предков всех индоевропейцев.

Для широкого круга читателей.УДК 94(3)

ББК 63.3(0)

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведенав какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Гусева Н. Р., 2001© Оформление.

ISBN 5-8183-0395-0 ФАИР-ПРЕСС, 2002

ОТ АВТОРА

Мы не устаем задавать себе вопрос: сколько тысячили сотен тысяч лет насчитывает история человече-ства? — но точный ответ все еще не найден. Считается,что человек как биологическая разновидность возник наЗемле около двух миллионов лет тому назад. О его даль-нейшей истории ведутся бесконечные дискуссии, и раноили поздно ученые должны прийти к единому мнению,найдя возможность датировать орудия раннего, средне-го и позднего палеолита, а также неолита и мезолита,определяемого как переходный период от древнего кновому каменному веку.

Человек жил, приспосабливаясь к условиям, кото-рые диктовали ему природа и окружающая среда. Онразвивался, размножался, искал объединение с себеподобными, становился социальным. Постепенно на-учился создавать орудия труда, охоты, рыболовства,а затем и земледелия — от палки-копалки до сохи иплуга. Уже на древнейшей ступени своей истории су-мел заимствовать у природы огонь и научился широ-ко пользоваться этим благом, оберегая и почитаяего.

Гляциологи, специалисты по ледникам, подсчитали,что наша планета пережила семнадцать ледниковыхпериодов, как великих, так и малых. В межледниковыевремена, которые затем, около 25-30 тысяч лет тому

ОТ АЩТОРА

назад, завершились новым, и последним, оледенением,уже,складывались формы культуры кроманьонцев,,лю-дей современного вида. Костные останки их обнаруже-ны во многих местах, и их датируют именно векамимежду двумя последними оледенениями. Следы этойкультуры можно обнаружить — по расшифровкам ин-дийских специалистов — в гимнах древних Вед,, о чемречь пойдет ниже.

Древний человек не только постепенно приручал ди-ких животных, учился культивировать злаки и деревья,строить жилища, но и зорко присматривался к явлениямприроды и движениям небесных светил, создавая первыеверопредставления и мифы. К тому времени, когдабронзовый век сменил железный, человеческие сообще-ства —• будь то племена или союзы племен — уже вста-ли на путь развития религий.

Очень постепенно, век за веком (но с явным ускорени-ем начиная с конца последнего ледниковья — с 12-10-готысячелетий до н. э.), складывались современные обще-ственные структуры. Человек прошел через длительныепериоды семейного и еемейно-родового строя, возникно-вения племен и племенных союзов, а затем и формирова-ния крупных этносов. (Племя,объединенное одним язы-ком и осознанием единства, своей территории и т. п., ужеможно считать этносом.)

Следует сказать, что многие проблемы этногенезаиндоевропейцев стали для большинства ученых мирапонятными или, по меньшей мере, более ясными пос-ле выхода в свет в городе Пуне (Индия) почти сто летназад труда известного индийского санскритолога,переэрдчикаи аналитика Вед Бала Гангадхара Тила-ка «Арктическая родина в Ведах». Как было сказанощ подзаголовку, это «новый ключ к интерпретациимногих ведических текстов я легенд». Написанная наанглийском языке, книга побудила многих западных

ОТ АВТОРА

исследователей задуматься о возможности пересмотрас1Ьих взглядов и трактовок, касающихся смысла ве-дических гимнов, во многом — даже слишком вомногом —- остававшихся загадочными и иногда пере-водившимися наугад, применительно к интуитивномуосмыслению символов, метафор и аллегорическихописаний, которыми насыщены гимны Вед. Наукаобязана этой работе Тилака двумя главными откры-тиями:

1. В текстах Вед доказательно выявлены точныеописания реалий арктического региона, показа-но, как эти описания Дошли с такой точностьюпутем нерушимой устной передачи.

2. Древнейшая религия арьев возникла не в эпохузавершения последней ледниковой эпохи (тоесть примерно в 12-10-м тысячелетиях до н. э.),когда в Арктике воцарился долгий тепловой пе-риод (ныне хорошо изученный)^ а в эпоху после-днего межледниковья, то есть на 30-40 тысяч летраньше.

Соотнеся все свои выводы с данными астрономии,Тилак пришел к заключению, что «факт существованияарктической родины основывается на строгих научныхи исторических данных... ведическая религия и богослу-жения связаны с межледниковьем... арктическая суть ве-дических богов четко доказывает, что воплощенные вих образах силы природы были уже тогда облачены водеяния божественности, и это дело рук изначальныхарьев, живших на землях своей родины где-то вокругСеверного полюса... Когда полярная их родина быларазрушена последним оледенением, арьи, выжившиепосле катастрофы, унесли с собой все то из общегообъема их религии и ритуалов, что было возможно со-

ОТ АВТОРА

хранить^ и это легло в основу религии арьев в послелед-никовые времена» [77, с. 488-489]*.

Надо вспомнить, что в эти отдаленные века, к кото-рым Тилак отодвигает начало складывания религииВед, уже жили кроманьонцы, развивавшие духовнуюкультуру.

Тилак пишет и о том, что в эти древнейшие временаарктические земли населяли не только арьи — там жескладывались племена (в близком или отдаленном со-седстве с ними) других «арийских рас» (название он за-имствовал из книг западных ученых). Это указание зас-тавляет теперь искать их древние взаимные связи.

Все эти процессы взаимосвязи и взаимопроникнове-ния протекали в разных регионах нашей планеты по-разному, в разное время, и не всюду они завершились ик нашему времени, то есть к последнему тысячелетию.Во-первых, и сейчас еще существуют недавно сформиро-вавшиеся племена, ведущие так называемый примитив-ный образ жизни и придерживающиеся разных формплеменных взаимоотношений. Во-вторых, мы видимнепрерывно нарастающее расширение межэтнических,межрелигиозных, межгосударственных и межконтинен-тальных столкновений и войн. На большой части зем-ной территории уже живут крупные этносы и этничес-кие объединения, для которых характерны и высокийуровень развития промышленного производства, и со-ответствующий ему уровень общественного развития.

Из областей культуры здесь следует упомянуть рели-гию. Эра язычества, долго царившего в сфере идеологиивсех этнических образований, практически могла бы

* Здесь и далее первая цифра в квадратных скобках означаетПорядковый" номер источника цитаты в списке использованной ирекомендуемой литературы, представленном в конце книги (с. 324-328).—Здесь и далее примечания автора.

ОТ АВТОРА

считаться пройденным этапом. Язычество сохраняется всознании современных представителей крупных этносовлишь как пережитки, хотя бывает, что они властвуют всознании гораздо сильнее, чем официально признавае-мые религии. Вспомним хотя бы перешедшие в церков-ные ритуалы культы огня (свечи, лампады), воды (обря-ды крещения), предков (поминальные церемонии) и т. п.

В наше время официально признаваемыми мировы-ми религиями считаются христианство, буддизм и ис-лам. Индуизм же, хотя его исповедуют свыше 800 тысяччеловек, не признают мировой религией. Индуизм на-столько мало известен в нашей стране, что до сих пор унас нередко затрудняются определить, что для него ха-рактерно — политеизм или монотеизм (то есть многобо-жие или единобожие), спорят о том, не следует ли счи-тать его ритуалы язьиескими из-за множества почитае-мых божеств и бесчисленных суеверий.

Индуизм — это поразительная система религиозно-правовых регуляций и предписаний, множества верова-ний и мифов, зародившихся в необозримой глубине ты-сячелетий. Это система научных школ и философскихтечений, яркие религиозные убеждения, приведшие к не-виданному расцвету живописи, поэзии и повествователь-ной литературы. И в то же время это система без главен-ствующего церковного управления — каждый храм, каж-дая корпорация жрецов отличается своими — и частопочти противоречивыми — правилами служения.

Словом «индус» определяется каждый приверженециндуизма, а индийцы — это все коренное населениеИндии (вне зависимости от религиозной принадлежнос-ти) и выехавшие в другие страны его представители.

В книге Тилака прослеживается связь древнейших со-здателей многих черт индуизма — предков арьев с пред-ками славян — и выявляются сохранившиеся в верова-ниях индусов черты славянского язычества.

ОТ АВТОРА

И совершенно закономерно выглядит удивление Ти-лака по поводу того, что «до сих пор оставались нерас-крытыми следы в Ведах, явно указывающие на суще-ствование арктической родины... но надо быть готовы-ми к восприятию доказанных результатов, получаемыхв свете развивающегося знания при строгом соблюде-нии правил логики. Если ценность наших заключенийвыдержит испытания по таким стандартам, мы надеемсяна обнаружение того факта, что мы преуспели в нахож-дении истинного ключа к интерпретации многих веди-ческих текстов и легенд, иногда и теперь считающихсябезнадежными или неверно понимаемыми» [77, с. 502].

Вспомним о том, что Тилак в течение всего XX векабыл признаваем ведущими исследователями Вед какнепревзойденный знаток, воспринимавший глубинныйсмысл гимнов, хотя, как это встречается в среде ученых,одни принимали его открытия, а другие спорили с нимили не понимали его разъяснений, повторяя раз за ра-зом ошибочные представления. Завершим это неболь-шое вступление его же словами: «В эти дни прогресса,когда начинают с разных сторон приближаться к изуче-нию вопроса об изначальных культурах и цивилизациичеловека, наука об интерпретации Вед не может зани-мать позицию изоляции или же полностью зависеть отлингвистического или грамматического анализа. Мыдолжны просто следовать духу времени в поисках путик координации последних достижений науки с традици-ями, содержащимися в древнейших книгах» [77, с. 202].

И к возможному немалому удивлению некоторыхчитателей, добавим, что многое из Вед, вошедшее в йнгдуизм, оказывается крайне сходным с теми наидревней-шими веропредставлениями и суевериями, которые из-вестны и у упоминаемых Тилаком «других арийскихрас», то есть у представителей северного, нордического,или, точнее, европеоидного расового типа, языки кото-

8

ОТ АВТОРА

рых вместе с арийскими входят в единую обширную ин-доевропейскую семью.

Термина «арийская раса» в науке не существует. Какуже говорилось, он был заимствован Тилаком у евро-пейцев. Этот термин укоренился в части работ индоев-ропеистов во второй половине XIX века и стал широкоиспользоваться расистами. Языковеды применяли слово«арийский» лишь для определения языковой принадлеж-ности индоиранских племен, обобщенно именуемыхарьями или ариями. Уточнить названия (этнонимы) не-которых из этого общего массива племен удалосьлишь в процессе анализа древнейших письменных па-мятников Индии.

Следует помнить, что слово «арийцы», порожденноенемецкими терминами «индогерманиш» и «ариш», неможет быть применимо для определения европеоиднойрасы или индоевропейской языковой семьи.

ГЛАВА 1

древность,предки индоевропейцев

Итак, считается, что последний ледник отступил споверхности земной суши не так уж давно: по мнениюодних ученых, тринадцать, по мнению других — во-семь-девять тысяч лет назад. Мы ведем здесь речь, как ибудем вести ее дальше, о северной части Восточной Ев-ропы, то есть о русском Севере. Сюда повернуло теплоетечение Гольфстрим, и здесь начала возобновляться ирасцветать жизнь, в отличие от Скандинавского полуос-трова, где довольно долго еще сохранялся тяжелый ле-довый щит. Это было начало периода, именуемого го-лоценом, в котором живем мы с вами.

Исследователи главное внимание уделяют тем этапамкультурно-хозяйственного развития человечества, кото-рые протекают в этом периоде. Но к сожалению, малокто из ученых углубляется во времена первых тысячеле-тий голоцена, хранящие данные о жизни наших далекихпредков, о наших генетических корнях, о путях развитияиндоевропейских языков и об истоках наших верованийи обычаев.

Данные археологических изысканий и памятникиписьменности содержат основные сведения обо всемэтом. Но вот Чингиз Айтматов правильно сказал в сво-ем романе «Буранный полустанок»: «Иные есть грамо-

10

ДРЕВНОСТЬ. ПРЕДКИ ИНДОЕВРОПЕЙЦЕВ

теи, которые признают только то, что написано на бу-маге. А если в те времена книги еще не писались, тогдакак быть?» Да, письменность появилась так поздно, чтосамые древние ее памятники на земле не прослеживают-ся дальше 4-3-го тысячелетий до н. э. Археологическиенаходки в подавляющей своей массе безмолвны. Уче-ным постоянно приходится гадать, какому народу при-надлежали найденные предметы, кем они были созданыи на каком языке говорили их создатели. Обычно тойили иной группе находок присваивается название куль-туры по названию населенного пункта, вблизи от кото-рого они были найдены. Так, культура, открытая в селеДьякове, названа дьяковской, а в селе Андронове — ан-дроновской. Но этих находок еще не достаточно длявыявления истории каждого народа, и возникает многоспоров по определению этнической принадлежностинайденных вещей.

Неизбежно возникают и во многом остаются нере-шенными такие вопросы: на каком языке говорили этилюди? каков был их общественный строй? как они отно-сились к окружающей природе? каким богам поклоня-лись?

И тут исследователи прибегают к методу сравненийи сопоставлений всего найденного с теми чертамибыта и с теми явлениями культуры, которые сохрани-лись или у достоверных, или у допустимо предполага-емых потомков этих давно ушедших из жизни людейили жё\у близко родственных им по своему происхож-дению групп. Тщательные разыскания производят — иэто очень часто бывает наиболее доказательным — впамятниках устной литературы: в мифах, сказках ипреданиях, наследственно воспринятых от далеких-да-леких предков и бережно сохраняемых в памяти. Тща-тельно изучаются самые старые хроники, в которыхмогли «затаиться» малейшие упоминания об ушедших

11

ГЛАВА 1

эпохах. Все это сопоставляют с данными археологии,складывая из найденных фрагментов более или менеедостоверные мозаичные картины минувшей жизнитого или иного этноса.

Многие увлекаются поисками далеких «прародин»этнических групп, считая, что это те области, где памят-ники сконцентрированы наиболее густо, свидетельствуяо длительном пребывании людей в этом конкретном ме-сте. Но попробуем задать вопрос: были ли на землетакие «прародины»? Ведь изначально-то люди стран-ствовали по свету небольшими семействами, а затемсемейно-родовыми группами в поисках охотничьих уго-дий и рыбных водоемов, а потому условная схема такихпередвижений может выглядеть лишь как маршрутнаясетка ломаных линий, а не как оседлая территория, гдескладывалась культура. На землях якобы обнаруженных«прародин» люди жили уже в поздние времена, владеяобщими формами сложившейся социальной культуры иязыка.

Сохранившиеся доныне элементы языка, пронесен-ные сквозь сотни и тысячи лет, — вот один из наиболеенадежных источников прослеживания этнической ис-тории. Другим источником может служить расовыйтип, третьим — религиозные воззрения, верования да-леких предков, бережно хранимые и во многом доне-сенные до наших дней из такой глубины времен, кудане проникает взгляд ученых.

Авторы подавляющего числа трудов по истории на-селения нашего континента считают ее началом 3-2-е тысячелетия до н. э., связывая именно этот периодс переходом человеческого общества (что надо пони-мать как большинство этносов, входящих в круг изуче-ния) к производящему хозяйству, основным критериемкоторого считается наличие земледелия и скотовод-ства. Но от такого подхода многие ученые уже отказа-

12


лись или отказываются, считая, что следует изучать ис-торию как единый поток развития человечества начи-ная с появления первого каменного орудия. С этимнельзя не согласиться. И снова вопрос: о каких «праро-динах» можно тогда говорить?

Требует разрешения насущная задача выявления пу-тей духовного развития человеческих сообществ наразных этапах их исторического существования, обсто-ятельств возникновения и становления их языка, а рав-но и взаимоотношений этих сообществ. Значительноевнимание — особенно в XIX и XX веках — исследова-тели стали уделять возможности нахождения исходныхземель и путей дальнейшего расхождения сложившихсягрупп индоевропейцев, то есть предков тех людей, язы-ки которых объединены в науке под общим названием«индоевропейская семья». Основная масса носителейэтих языков расселилась по землям Европы, а часть от-делилась, и эти отделившиеся группы переместились вИндию и Иран. Эти-то группы племен и известны какарьи, или арии. Отечественные специалисты стали зани-маться не только выявлением сходства в языках арьев ииндоевропейцев — в частности, славян, — но и пробле-мой веропредставлений' этих двух групп.

В поисках «прародины» славян некоторые не отказы-ваются от однажды высказанной гипотезы, что она на-ходится в области Карпат. Но согласиться е самим фак-том обнаружения «прародины» не представляется воз-можным в силу вышеизложенных причин. Да, славянежили и сейчас живут в указываемых землях, но как онитам очутились? Откуда и когда пришли?

Крупнейший российский ученый академик Б. А. Рыба-ков, археолог, историк, этнограф и религиевед, считает,что понимание обозримого прошлого, достигнутое ана-лизом и сопоставлением добытого материала, не можетсчитаться достаточным для заключений о «прародине»

13

ГЛАВА 1

любого народа. Он настойчиво призывает выявлять втаком материале «тысячелетнюю архаику отдаленнойпервобытности» и, тщательно изучая пережитки древно-сти, находить пути и возможности связать их с темиусловиями, к которым восходят их корни, то есть кмаксимально доступным для понимания глубиннымэпохам. Не заниматься поисками «прародин» народов, аискать следы их древнейших связей [68].

Этот путь наиболее приемлем для выявления близо-сти славян и арьев. Присоединимся к тем, кто ищет та-кие следы. Обратимся за помощью к разным отраслямнауки — не только к лингвистике и археологии, но и кпалеоботанике, геологии и палеогеографии.

Откуда, куда и когда продвигались группы предков(а точнее — прапрапредков) всех индоевропейцев, в томчисле славян и арьев? Поддерживали ли они взаимныеконтакты? Когда и где эти контакты могли возникнутьи укрепиться? Если они уходили с некогда обжитых зе-мель, то каковы были причины этого ухода?

В ряду многих попыток найти ответы на эти вопросыне последнее место занимает теория (часто именуемаялишь гипотезой), известная в науке как полярная илиарктическая. Рассмотрим, как она связана с вышеупомя-нутыми двумя группами племен, и постараемся не от-ступать от достоверности в своих предположениях и до-казательствах.

Из всей обширной семьи индоевропейских народовмы выбрали славян и арьев по трем причинам: а) мак-симальная по сравнению со всеми индоевропейскимиязыками взаимная близость языков именно этих групп;б) сходство ряда языческих культов славян с религиейиндуизма; в) близкое сходство в различных формах на-родного искусства и распространенных в нем символах.

Как бы давно ни начали возникать эти сходства и этавзаимная близость, важно, что в начале нашей эры и в

14


последующую эпоху Средневековья они проявлялисьстоль заметно, что с тех пор находят свое отражение вписьменности и литературе и в немалой мере дожили донаших дней.

Наиболее убедительные ответы на вышепоставлен-ные вопросы дает именно полярная теория. Она зароди-лась в XIX веке в умах исследователей из числа тех, ктоизучал язык древней индийской культуры — санскрит(который жив в этой стране и ныне признан одним изофициальных ее языков). Они обратили внимание на то,что в древнейших памятниках индийской литературы,

Рис. 1. Изваяние брахмана-проповедника

15

ГЛАВА 1

таких, как Веды и эпос (в частности, великая эпическаяпоэма в 200 тысяч строк, именуемая «Махабхарата»),содержатся описания природных явлений, совершенноне характерных для Индии. «Проследить» эти описанияпо ступенькам эпох было сравнительно легко, так как врелигиозных гимнах Вед строго и свято сохранялся напротяжении неизмеримо долгого времени каждый слог,каждый звук, каждое слово без права внесения в нихмалейших изменений.

Удалось установить время завершения первой, иглавной, из четырех Вед — Ригведы. Это слово перево-дится как «знание речи», а точнее — как «ведение речи»(фонетические варианты его первого слога сохраняютсяв славянских глагольных формах, таких, как «ректи»,«речешь», и в существительных «речь», «реченье»). Риг-веда была завершена во второй половине 2-го тысячеле-тия до н. э. уже в северо-западных областях ДревнейИндии. А когда и где начали ее создавать? Пять илипятьдесят тысяч лет назад? Еще в доисторический пери-од жизни арьев возник запрет на внесение в ее текстыкаких бы то ни было изменений, и жрецы-брахманыпередавали священные знания из уст в уста в течениемногих-многих поколений. Это был путь накопления исохранения знаний, приобретаемых в процессе истори-ческого развития начиная с древних эпох.

Необходимо отметить, сколь велика была историчес-кая заслуга жрецов, тысячелетиями сохранявших и пере-дававших «преданья старины глубокой». Б. Г. Тилак всвоей уже цитировавшейся здесь книге «Арктическаяродина в Ведах» подчеркивает и высоко оценивает уме-ние жрецов «полировать» память поколение за поколе-нием, чтобы довести до высокой степени способностьзапоминать, хранить и передавать дальше эстафету зна-ний, традиций и веропредставлений, создаваемых и вы-рабатываемых народом в долгом ходе его развития. За-

16


метим, что такую же важную культуртрегерскую рольиграли и славянские волхвы. Христианские власти без-жалостно уничтожали их, а с ними прервалась эстафетазамечательных традиций. Сейчас ученым приходитсясобирать по крохам сохраняющиеся в народе следы язы-ческой культуры.

В Индии многие описания перешли из Вед в памят-ники более поздней ведической литературы и стали из-вестны не только сословию жрецов, но и более широко-му кругу лиц. Многие из этих описаний заинтересовалиученых Запада, но, когда начались работы по сопостав-лению, выяснилось, что они поразительно сходны стеми, что содержатся в преданиях славян. Б. А. Рыбаковсправедливо указывает, что их истоки «нам по-настоя-щему неизвестны, так как фольклористы XIX-XX вековуловили лишь схемы сказаний, получивших еще в Сред-невековье христианскую окраску» [68]. А славянам исейчас не показались бы «загадочными и удивительны-

Рис. 2. Так молодые брахманы заучивают Веды

17

ГЛАВА 1

ми» (как их оценивают многие на Западе) описания се-верной природы в Ведах и эпосе Индии — они могутнаблюдать их и сейчас. Вот в полярной теории все такиезагадки решаются без труда.

Большинство исследователей видят «прародину»арьев не на описанном в Ведах Севере, а в причерно-морских степях и лесостепях. На пути с севера к югуарьи действительно надолго останавливались наздешних богатых пастбищах, весьма пригодных дляоткорма скота. С наступлением длительной засухи и сфактической переменой климата они откочевали к во-стоку и юго-востоку. Современные ученые всех стран,включая Индию, считают единственно возможнымначалом пути арьев в Индию Восточную Европу. Ихуход датируют концом 3-го — началом 2-го тысячеле-тия до н. э.

В XIX веке некоторые ученые в поисках «прароди-ны» не только арьев, но и других индоевропейских на-родов направили свое внимание на Приполярье. Широ-кую известность обрела книга американского исследо-вателя У. Уоррена [81]. Эта книга, как пишет Тилак,ускорила и его работу.

Никто из ученых еще не решил вопроса о разделениивсего древнего массива арьев на две ветви, различающи-еся по признаку двух сложившихся форм речи — индо-язычную* и ираноязычную. Следует сразу напомнить,что оба названия были даны этим двум ветвям арьев попризнаку их «будущей судьбы» — ведь они по проше-ствии многих веков стали жителями Индии и Ирана.Как именовали себя арийские племена в той глубокойдревности — не известно никому. Тилак пишет, что ужев древности арьи разделились на две ветви, но названий

* Это название еще не привилось в нашей науке, но применяетсяздесь в силу рациональности его смыслового содержания.

18


этих ветвей не приводит, указывая лишь на то, что онистали поклоняться разным божествам.

Отечественные исследователи в большинстве своемпризнают, что предки индоязычных и ираноязычныхнародов «...жили в глубокой древности вместе, на однойобщей территории, говорили на близкородственныхдруг другу арийских диалектах». Но о возможностиэтой совместной жизни на далеком Севере они малопишут, склоняясь к традиционному убеждению, что этаобщая территория находилась в Восточной Европе. Не-которые усматривают «колыбель индоиранского языко-вого единства» в области Среднего Поволжья [49], вмеждуречьях Днепра-Дона и Дона-Волги, соотносяскладывание этого единства всего только с 3-го тысяче-летия до н. э. В нашей науке утвердилось и общее назва-ние для древних арьев — индоиранцы. Этот термин мытоже будем применять ниже.

Остановимся и на том, что в трудах разных ученыхмы встречаем много названий для обозначения общихпредков этих ветвей: арьи, арии, арийцы, индо-иранцы,арья-ираноязычные народы и др., вплоть до присвое-ния всем индоевропейцам наименования арийскойрасы*.

* На Западе давно ведется дискуссия об этой расе, здесь возник-ла тенденция применять определение «арийский» к германцам искандинавам. Напомним еще раз, что Тилак заимствовал этот тер-мин именно у западных ученых, в индийской науке он никогда неиспользовался. На Западе была детально разработана теория об«арийстве» и «неарийстве» тех или иных народов. Само слово «арья»стали ошибочно переводить как «благородный», хотя особых основа-ний для этого явно нет. Слово «арья» встречается в Ведах более 60

раз: оно происходит от санскритского корня -рь/ри передвигаться,идти, перекочевывать. Его основное значение — «хозяин, скотовод,член кочующего племени» — вошло в словари и разъясняется индий-скими историками.

19

ГЛАВА 1

Археологические раскопки на Крайнем Севере ведутсяу нас менее интенсивно, чем в других областях страны. Мыне знаем, когда там возникло скотоводство, но возможно-сти для разведения скота, подходящие природные условиясложились там уже в период так называемого климатичес-кого оптимума голоцена, то есть во время быстрого потеп-ления климата на Севере, — в древних частях Вед посто-янно упоминается о принесении коров в жертву богам(видимо, под «коровами» здесь следует понимать быков).Часто указывается и на то, что воинственный бог Индра,борец с воцарением вечной ночи, очень любил пьянящийнапиток под названием сома, но крайне неясно описывает-ся способ его приготовления (о чем скажем ниже).

Не исключено, что группы племен, постепенно про-двигавшиеся к югу, перегоняли и скот, а также перехо-дили к временным занятиям земледелием. Это, вероят-но, следует связывать с продвижением арьев по Восточ-ной Европе. Предки славян начинали более активновести земледельческое хозяйство, как, совершенно оче-видно, и предки других индоевропейцев. Скотоводствопродолжало играть важную роль в хозяйстве всех кочу-ющих здесь племен — об этом говорят найденные прираскопках многочисленные костные останки крупного имелкого рогатого скота, а также лошадей. По даннымрадиоуглеродного анализа, останки лошадей, найден-ные на этой территории, относятся к 5-му тысячелетиюдо н. э. Следует сказать, что развитие коневодства исто-рики больше всего соотносят с культурой арьев, считая,что это способствовало — наряду с умением конструи-ровать конные повозки и колесницы — сравнительнобыстрому уходу арьев на восток и юго-восток. Датиро-вать эти передвижения с абсолютной научной точнос-тью не представляется возможным, но факт многих идлительных миграций зафиксирован в данных ведичес-кой литературы и в Авесте [3].

20


Рис. 3. Изображение колесниц: а — западные славяне, бсрубники, в — наскальный рисунок в Северной Индии

Веды создавались жрецами индоязычнои ветви древ-них арьев, а Авеста — жрецами их ираноязычной ветви.Группы ираноязычных арьев продвигались к югу глав-ным образом вдоль Восточного Приуралья и прилегаю-

21

ГЛАВА 1

Рис. 4. Скифы, по описаниям греков, были подобны славя-нам: а — всадник-скиф; б — изображение скифов на од-ном из скифских металлических кувшинов

22


щих к нему областей. Именно с этой ветвью ученыесвязывают возникновение во 2-м тысячелетии до н. э.андроновской культуры, хотя часть ее памятников обна-ружена и к западу от Урала.

Явные свидетельства пребывания значительного чис-ла ираноязычных арьев на южных территориях Восточ-ной Европы обнаруживаются не только в языках, но ив самом расовом типе славян. Прежде всего вспомнимскифов. Известный иранист В. И. Абаев выявил многословарных схождений [2], а антропологи подтвердилиэто своими данными. Так, Абаев пишет, что «...по коли-честву и весу сепаратные скифо-славянские изоглоссыдалеко превосходят сепаратные связи скифского с лю-бым другим европейским языком или языковой груп-пой», а антрополог Т. И. Алексеева указывает, что«формирование черт, присущих древним славянам, от-носится к глубокой древности» и что соотношение фи-зических признаков разграничивает славян и германцев,так как «в ряду колебаний этих соотношений германцыи восточные славяне занимают диаметрально противо-положные положения» [5]. Все указанное объясняетсяблизостью именно предков славян и арьев, сложившейсяв глубине тысячелетий.

ГЛАВА 2

тысячелетия овлижения,и РОДОТВА

Из ГЛУБИНЫ веков

В течение длительного времени историю славян пы-тались описывать ученые и хронисты, не владеющие ниславянскими языками, ни славянской культурой. Этопривело к тому, что даже Гегель назвал славян «неисто-рическим народом». Возмущение по этому поводу спра-ведливо высказал русский историк С. Лесной в своейкниге «Откуда ты, Русь?» [49]. Также доказано, что«контакт германцев со славянами был установлен оченьпоздно — может быть, не раньше начала нашего лето-счисления» [49]. Этот вывод отодвигает германцев и отпредположения об их близких контактах с арьями —между предками германцев и арьев пролегал с глубо-чайшей древности пласт предков славян, ближайшихсоседей арьев вплоть до конца 2-го тысячелетия до н. э.Результатом этих многотысячелетних контактов и яви-лось упомянутое сходство славянских языков с санскри-том (как и со многими словами индоарийских языков,сложившихся на основе санскрита), а также совпадениеили близость ряда древних веропредставлений.

Давно следовало бы изъять из программ научныхисследований дискуссии о том, что славяне как этничес-

24

ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ СБЛИЖЕНИЯ, СОСЕДСТВА И РОДСТВА

кий массив возникли не то на рубеже нашей эры, не тодаже в первых ее веках, что часто встречается и сейчасна страницах некоторых книг и статей. Поскольку луч-ше С. Лесного об этой проблеме не скажешь, позволюсебе привести цитату из его уже упомянутой книги: «Ис-следуя корни славян, автор столкнулся с поразительнымфактом, не объясненным и вовсе не оцененным истори-ками (мы будем дальше говорить лишь о европейскихисториках, ибо лишь они и занимались историей За-падной Европы): для славян, самого крупного и в про-шлом, и в настоящем народа Европы, не находитсяместа, когда речь заходит об их происхождении!.. Сла-вяне в Европе автохтоны, то есть коренные жители...Три основные черты славян определяют их жизнестой-кость: необыкновенное трудолюбие, доходящее иногдадо самоистязания, любовь к родине, часто даже неосознанная умом, и талантливость... Нам долго не да-вали места под солнцем... Нас веками натравливалидруг на друга. Даже в истории не дают надлежащегоместа. Но это время уже прошло. Славянские народыподнялись и сами напишут свою историю, в которойбудут правда и должное место каждому. Как моглослучиться, что этот многомиллионный народ появилсяна арене истории лишь в начале VI века?»* [49]

Надеемся, что прилагаемый сравнительно-сопостави-тельный анализ культур славян и арьев хотя бы частич-но даст ответ на этот вопрос.

Какими бы путями ни проникали арьи в Индию, насинтересует тот факт, что они начали свои далекие миг-рации с земель Восточной Европы, где жили в тесномсоседстве или даже входили в близкородственные общ-

* Необходимо учитывать данные о древности происхожденияславян, так как без них не будут понятны материалы приложений вконце этой книги.

25

ГЛАВА 2

ности с праславянскими племенами. Некоторые запад-ные ученые тоже стали говорить о древности славянс-ких племен. Так, венгерский исследователь Я. Харматтана проводившемся в 1977 году в СССР международномсимпозиуме сообщил, что время отделения индоиранцевот протобалтов и протославян относится к первой поло-вине 5-го тысячелетия до н. э., то есть он констатировалналичие сложившейся общности протославян в тот от-даленный период. Но это одно из крайне редких мненийв ряду распространенных на Западе.

Археологические раскопки, проводившиеся на терри-тории Восточной Европы, дали ученым возможностьпроследить два исторически последовательных и генети-чески связанных этапа развития этнических групп, насе-лявших эти территории в течение длительного периодасвоего развития. Главным признаком, определяющимтакие исторические этапы, считается способ погребенияпокойных — как некремированных, так и останков пос-ле кремации. Если в 5-3-м тысячелетиях до н. э. их по-гребали в ямах, то во 2-1-м тысячелетиях до н. э. этиостанки клали в закопанные (полностью или частично)бревенчатые срубы или в избушки, поставленные настолбы. Первый из этих этапов известен под названиемямной культуры, а второй — срубной. В создании иразвитии обеих культур участвовали наряду со славяна-ми и арьями и некоторые группы других индоевропей-цев, а точнее — их предки. (Тут нелишне будет указать,что у ираноязычных арьев — андроновцев — сложилсяособый погребальный обряд: тела мертвых относилиподальше от селений и оставляли на съедение птицам-стервятникам; этот обряд до сих пор распространен всреде зороастрийцев [4].)

Выяснение вопросов этнической или, точнее, этно-лингвистической принадлежности всех этносов, со-ставлявших огромные общности двух указанных куль-

26


тур и находившихся в тесном как временном, так ипространственном соприкосновении, пока не пред-ставляется возможным. Но археологи и лингвистывыявили главную, исторически важную черту их раз-вития — этногенетическую преемственность в облас-ти культуры между хронологически определяемыми,сменяющими друг друга группами. Археологи утверж-дают, что крупные племена сложились на этих земляхуже в древнеямную эпоху; тут они проходили стадиюразвития патриархальных отношений и знали имуще-ственную дифференциацию. Нам же крайне важно об-ратить внимание на то, что и тогда продолжалось иукреплялось заметное культовое сближение племен, апрямой результат этого — сохранение в индуизме рядаэлементов европейского, и прежде всего славянского,язычества.

Позднее, до начала эпохи бронзы и даже в века еерасцвета во 2-м тысячелетии, контакты между древнимиславянскими и арийскими группами развивались в ос-новном на территории более южных областей Восточ-ной Европы. Здесь арьи продолжали вести свое кочевоеи полукочевое хозяйство вплоть до ухода больших ихгрупп (но возможно, не всех, ибо нет тому подтвержде-ния или опровержения). По определению археологов,кочевое скотоводство играло положительную роль впроцессе взаимного общения разных племен и в извест-ной мере укрепляло их взаимные связи. Вероятно, именнов эпохи долгого пребывания в пределах обширных тер-риторий ямной и срубной культур складывались предпо-сылки для выработки верований, близких арьям и славя-нам, и обширного запаса сходной лексики. Более того,ушедшие в Индию арьи унесли с собой также выработан-ные в процессе общения многие элементы народного ис-кусства. Особое место занимали условные знаки, служа-щие для обозначения небесных светил и природных яв-

27

ГЛАВА 2

лений, календарные символы и т. п. (рис. 5). Эти знакинаносились на предметы быта — главным образом наодежду — и считались оберегами. Поэтому в индийскихи славянских народных орнаментах сохраняются общиеили крайне схожие изображения [34]. Интересен и тотфакт, что их можно выявить на всем пути арьев из Во-сточной Европы в Индию.

Рис. 5. Символические изображения женщин — покровитель-ниц растений и знаки засеянного поля: а, б — древние сла-вяне; в, г — Индия

28


Что же касается скифов (помните, у Александра Бло-ка: «Да, скифы мы...»?), то следует указать, что по своимвнешним данным они до полной идентичности былисходны со славянами, из-за чего их часто путали, прини-мая эти племена одно за другое. Так, Геродот в своей«Истории» называл приднепровских славян скифами-па-харями, хотя скифы были кочевниками, а не земледельца-ми.

Так прослеживается сходство славян с индо- и ирано-язычными арьями.

Теперь настало время обратить внимание на поляр-ную, или арктическую, теорию, так как без ознакомленияс ней трудно понять все многообразие истоков индуизма.Нелишним будет вспомнить, что в древней легенде гер-манцев и скандинавов говорится о некогда существовав-шей неведомой стране Туле. Считалось, что находиласьона «где-то на севере». Память о ней и до сих пор сохра-няется как бы на уровне подсознания, где хранятся идругие давно забытые мифологические представления.(Кстати, укажем на то, что американцы дали названиеТуле одной из своих военных баз на побережье Гренлан-дии.) Нам же интересно здесь только одно: глухие, полу-стертые следы воспоминаний о северной стране, с кото-рой мифы связывают происхождение европейцев.

Внимание историков и лингвистов привлекло гораз-до более конкретное содержание книги Б. Г. Тилака«Арктическая родина в Ведах». Тилак проделал огром-ную работу оригинальной научной направленности. Онисследовал и подробно прокомментировал Ригведу идругие памятники ведической литературы, внеся рядсущественных изменений и исправлений в переводы иисследования западных ученых, которые иногда перево-дили гимны «на ощупь», не будучи одарены, подобновысокообразованным брахманам Индии, способностью«ощущать» их.

29

ГЛАВА 2

Тилак по рождению принадлежал к этому высшему(как издревле считается) сословию знатоков санскри-та и преподавателей священных знаний. Следует по-мнить, что каждый из индийских знатоков своей древ-ней литературы, как религиозной, так и научной, — а еезапас огромен и до сих пор еще не изучен на Западе —не просто знает язык и содержание памятников — онс самого раннего детства воспринимает в кругу и отжрецов традиции расшифровки и толкования их со-держания, пропитывается отраженной в них атмосфе-рой древности. Ведь Веды полны слов, имеющих два,три и более значений. Но индийские специалисты изнатоки тестов помнят и знают, как именно полагает-ся трактовать эти значения и какое из них авторы Ведсчитали важным и нужным для выявления смыслаконтекста. Индийские специалисты знают и сохранив-шиеся издревле астрологические и грамматическиекомментарии, что не менее важно. Опираясь на широ-кий спектр своих знаний, Тилак раскрыл в своей кни-ге смысл многих описаний и аллегорий в текстах Вед.Его труд посвящен в основном Ригведе, но он пояс-нил и ряд трудных мест текстов Авесты, которая вомногом близка Ригведе. (Авесту датируют рубежом 2-1-го тысячелетий до н. э. и приписывают ее авторствоЗаратустре. Но установлено, что она создавалась втечение нескольких веков после прихода ираноязыч-ных арьев в Иран.) Книга написана на английскомязыке, что сделало ее доступной и в кругах разнона-циональной общественности Индии, и в среде запад-ных ученых.

Тилак дал нам ключ к выявлению фактов места ивремени формирования древнейших племен арьев, а так-же, как он правильно указывает, и других «рас», близ-ких арьям, то есть прапредков всех индоевропейцев. Гдеи когда были сложены древнейшие гимны Ригведы? Его

30


анализ гимнов настолько глубок и, главное, достоверен,что о полярной гипотезе следует говорить только как отеории, что мы здесь и делаем, тем более что под такимназванием она вошла в науку.

Из книги «Тысячелетняя летопись необычайных яв-лений природы» [15] следует, что «быстрое глобальноепотепление климата началось примерно за 13 тысячлет до н. э.». Субарктические леса «сместились пример-но на 300 км севернее их нынешней полярной грани-цы», а в 8-м тысячелетии до н. э. температура на Севе-ре не опускалась в среднем ниже 0°С. В работах нашихпалеоклиматолов содержатся и другие интереснейшиесвидетельства, касающиеся состояния северной приро-ды в те времена и подтверждающие факт отступленияледника с земель Восточной Европы. Из этих книг мыможем узнать, что на указанный период приходится наКрайнем Севере «абсолютный максимум березы»*, чтотам были хвойные леса и росли широколиственные де-ревья в сочетании со злаково-разнотравным составомлуговой растительности. Такие сведения содержатся,например, в сборнике «Новые данные по геохроноло-гии четвертичного периода». Все эти открытия позво-ляют относиться к проблеме со все большим нараста-нием интереса.

В условиях мягкого климата арктических районов вдревности (тундра сменила леса лишь в 3-м тысячеле-тии до н. э., то есть после окончания теплого периода«климатического оптимума голоцена») существоваливсе условия для развития хозяйства и культуры жив-ших там людей — формирующихся этносов индоевро-пейцев, включая арьев и славян. Как они очутились насеверных землях в те эпохи? Тилак утверждает, что они

* Самое древнее слово санскрита, означавшее «дерево», букваль-но переводится как «береза».

31

ГЛАВА 2

там жили и в период последнего межледниковья, а за-тем ушли под давлением наступающего ледника и рас-селились на землях Северной Европы. Когда после-дний ледник сполз в Ледовитый океан, они группамистали возвращаться на некогда оставленные ими север-ные земли и снова заселили их. Ведь за уходящим лед-ником шли по обильно обводненным пастбищам мно-гие копытные животные и мамонты — основные объек-ты охоты, за ними следовали и дикие животные, шкурыи мясо которых тоже были нужны людям. Льды ушлив океан, а люди стали век за веком скапливаться на егопобережье.

Впоследствии они понемногу опять начали отходитьк югу под воздействием двух главных факторов: а) на-ступления нового значительного, хотя и не ледниково-го, похолодания примерно в 7-м тысячелетии; б) разра-стания населения на сравнительно малой территории,ограниченной с востока отрогами Урала, а с запададолго не тающим ледниковым щитом на Скандинавс-ком полуострове.

Откочевывавшие на юг группы предков индоевро-пейцев уносили с собой черты сложившейся на Северекультуры и общественных отношений, равно как и уста-новившиеся связи между племенами и общие или взаим-но близкие элементы языка и религиозных представле-ний. Эти связи сложились и укрепились на Севере в про-цессе соседского, а может быть, и родственного обще-ния между территориально близкими племенами и вомногом поддерживались на долгом пути в более южныеобласти. Следует напомнить, что, судя по сохранившей-ся близости лексики и веропредставлений славян и арь-ев, мы имеем основания предполагать, что связи именномежду этими группами поддерживались дольше всего врезультате длительной близости и на территории Вос-точной Европы.

32


При анализе гимнов Вед и некоторых описаний в«Махабхарате» вызывали недоумение явные указанияна природные реалии Крайнего Севера. Особенноудивляли всех указания на неподвижное стояние По-лярной звезды и на то, что все светила кружатся вокругнее. Все долгое время сходились во мнении, что этовозможно лишь в точке Северного полюса, а значит,слова Тилака — выдумка, ибо эти памятники моглиотражать только южную природу. Долгое время егокнигу окружала стена молчания, которая, заметим, нерухнула и в наши дни. Единственный русский ученыйЕ. Елачич, откликнувшийся на труд Тилака, в книге«Крайний Север как родина человечества» [32] высокооценил все его разъяснения и указал, что над полюсом в3-2-м тысячелетиях стояла другая звезда — альфа Дра-кона, и отметил неправомерность и ошибочность об-винений Тилака западными аналитиками. К его словамо звезде можно добавить, что найдена еще одна звезда,игравшая в далекой древности роль Полярной, — этоВега, альфа Лиры, так что, возможно, именно о нейидет речь в Ведах (известная нам Полярная звезда в со-звездии Малой Медведицы появилась позднее как «точ-ка упора» земной оси в небо при новом ее склонении).Не столь важно точно определить эту звезду в древнос-ти, сколь важно узнать, что люди и в те эпохи моглинаблюдать небесные светила и прокладывать по нимсвои пути, как это делают и сейчас моряки, летчики,путешественники.

Примеры умения наших далеких прапрапредков на-блюдать и анализировать природные явления отраженыв памятниках древнеиндийской литературы и в Ведах,которые и разбирает Тилак. Так, в религиозно-право-вом трактате, известном у нас под названием «ЗаконыМану» [37], мы находим такие слова: «Солнце отделяетдень и ночь, человеческие и божественные... У богов

332-5227

ГЛАВА 2

день и ночь — человеческий год, опять разделенный на-двое: день — период движения Солнца к северу, ночь —период движения к югу» (глава 1). Солнце, уходящее кюгу на полгода, могло означать только одно — поляр-ную ночь над полюсом, а уходящее к северу — незакат-ный день. Этот памятник датируется примерно рубе-жом нашей эры — значит, сведения в нем заимствованыиз древних Вед. В одной из частей Авесты, в Вендидаде,тоже говорится, что для богов один день и одна ночь —это и есть год.

Арктическим явлениям соответствуют и описания вэпосе северных сияний. Эти красочные картины поясня-ются как борьба богов света с демонами мрака, видимаялюдям, во время которой всюду с неба льются потокикрови, падают золотые сетки украшений, многоцветносверкает разнообразное оружие и небо покрывают стре-лы с золотыми наконечниками. По окончании битвывсе это великолепие скрывается до нового сражения.

Тилак пишет, что в гимнах Ригведы воспевается боггода, имеющий голову, одна сторона которой образова-на днями света, а другая — днями мрака. И другойфеномен крайне интересен — наличие в древних частяхВед божеств солнца, число которых меняется поочеред-но: 6—7—8, что указывает на число месяцев, когдалюди видели солнце. Интересно то, что восьмой богносит имя Марттанд, то есть «умирающий, недоношен-ный», что Тилак разъясняет как указание на время со-здания гимна — в те дни, когда арьи еще не достиглиобластей, где солнце светит восемь месяцев в году. Всеэти области соотносятся лишь с Заполярьем, так какдальше речь идет о числе божеств солнца от девяти додвенадцати. Последнее число совпадает с солнечнымкалендарем средних и южных широт, который известен,наряду с лунным, всем индоевропейцам. Всеобщим сим-волом солнца стала свастика (рис. 6).

34


Рис. 6. Свастика в вышивке: а — русский Север; б — Бело-руссия; в — Таджикистан; г, д — Индия

35

ГЛАВА 2

В ряде ведических гимнов воспевается заря, кото-рая восходит дважды в год и длится по многу суток,иногда по тридцать, вплоть до появления края сол-нечного диска над горизонтом. Эти периоды имену-ются в Ведах рассветом и закатом дня богов. В самыхпрекрасных словах воспевается богиня зари Ушас, го-ворится, что тридцать зорь — это тридцать сестер, ипоследняя «пламенеет лучами Сурьи», то есть солнца,появление которого возвещает приход незакатногодня.

Эти описания охватывают обширные области Запо-лярья. Здесь можно привести интереснейшие данные орассветах, закатах, днях и ночах, взятые из календар-ных подсчетов, проведенных гидрометцентром Мур-манска. Эта «таблица солнца» относится к севернойшироте Мурманска — который расположен на два гра-дуса севернее Полярного круга, то есть на 69° с. ш., —и к близлежащим областям. 11 января там начинаютразгораться зори, предваряемые долгим рассветом, вы-зываемым дальним приближением солнца. После тогокак отгорят зори, длящиеся много дней, 10 января надвадцать минут появляется край солнца. Целиком сол-нце появляется над горизонтом 22 мая, после чего онополностью «ходит» в небе до 22 июля, а затем начина-ет медленно погружаться за горизонт. Его уход сновасопровождается вечерней зарей и сумерками. За гори-зонтом оно пребывает до 11 января. Таким образом, 60суток солнце стоит в небе, затем наступает около 133суток заката, и 40 суток длится «вечная» ночь, освеща-емая вначале вечерней зарей.

Вот на этих широтах арьи могли видеть и описатьдесять месяцев солнца, а это значит, что в Ведах отраже-ны и гораздо более северные области. Где же они лежа-ли, эти места, где можно было насчитать 6-7-8-9 меся-цев солнца? Прежде всего, арьи могли подсчитать время

36

ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ СБЛИЖЕНИЯ. СОСЕДСТВА И РОДСТВА

«вечного» дня и «вечной» ночи над Северным полюсом,условно обозначив его периодами полугода, а вот ос-тальные месяцы они видели солнце сначала на землях,очень близких к полюсу, а затем все более и более отда-ленных от него. Эти находки и указания Тилака пред-стоит разъяснить географам, геологам и геофизикам.Мы же можем только указать на удивительное его про-никновение в суть ведических гимнов (см. далее в этойглаве: «Арифметика — опора истории»).

К великому сожалению, в трудах отечественных изападных ученых не содержится подсчетов данных, вы-явленных в языческих преданиях индоевропейцев. И мыздесь также не можем привести указаний или хотя бынамеков, сохранившихся в славянском язычестве, тоесть на землях, ближе всего расположенных к местам,указанным в Ведах.

Из индийских ученых, поддерживающих рассужде-ния Тилака, следует упомянуть двоих участниковXXVI Международного конгресса востоковедов. Одиниз них, Р. К. Прабху, постарался привлечь вниманиеучастников конгресса к выявлению древнейшей сути ин-дусской традиции особого, уважительного отношения кчислам, которые приравниваются к божественным: 16,24, 40, 64 и 86. Прабху попытался соотнести их с коли-чеством календарных дней в Арктике. Но из его расче-тов трудно понять, к каким широтам это относится.Так, он предположил, что 16 — это число суток весенне-го восхода и осеннего захода солнца в Арктике, а 24 —это количество «долгих» сумерек перед восходом и пос-ле захода. 40 — сумма этих дважды в год повторяющих-ся явлений. Итого — 80. Но об этом числе он не гово-рил. 64 — это количество суток долгой ночи, что долж-но бы указывать на более северные относительно Мур-манска земли. 86 — число суток незакатного солнца. Всумме это дает 230 суток, но автор доклада не указал,

37

ГЛАВА 2 .

какие дни он не учел. Можно предположить, что онимел в виду отношение длительности дня к ночи, и тог-да оно равняется 1,2 : 1, то есть ночь по отношению кдню более долгая, чем в пределах Мурманска, где этоотношение равно 3 : 2, а значит, речь шла о более север-ных областях. Но опять же на широте Белого моря про-тяженность ночи равна 24 суткам — возможно, поэтомуданное число стало священным?

Другой ученый, М. Раджа Рао, назвал свое сообще-ние «Арктический год ведических арьев». Он призвалобратить внимание на то, что в древних текстах, сопро-вождавших обряд принесения царем в жертву белогоконя, упоминается 260 дней светлого времени года истодневный период «завершающей» сплошной ночи.Известно, что лишь на Северном полюсе солнце не по-является 178 дней, так что непонятно, о какой именноночи идет речь. Но с другой стороны, в 260 дней моглибыть включены 76-78 дней неоднократно упоминаю-щихся сумерек. И тогда год получается разделенным надве половины — темную (ночь богов) и светлую (деньбогов), каждая примерно по* 182 дня. Автор указал и нато, что в «Махабхарате» великая завершающая битвадлилась тоже 260 дней (это 20 прохождений солнца, по13 дней каждое, через «дома» 12 созвездий) и что солн-цеворот приходится в этом памятнике на конец 10-годня, то есть на 130-й день светлого периода. Это, пословам докладчика, соотносится с целым рядом другихпамятников ведической литературы.

Подобные данные являются очередным призывом кученым более точно и внимательно исследовать и ана-лизировать древнеиндийскую литературу.

Очень верны в Ведах также описания круговых дви-жений солнца и звезд и высокого стояния созвездияБольшой Медведицы, которая в этой литературе име-нуется созвездием Семи Пророков. В южных странах

38


этого наблюдать невозможно, что подтверждает древ-ность космогонических наблюдений прапредков арьев.Почитание Полярной звезды, именуемой в ИндииДхрува, и созвездия Семи Пророков («риши») до сихпор сохраняется в Индии, хотя все эти звезды можновидеть лишь над далеким-далеким северным горизон-том, да и то не всегда. Интересен обряд для новобрач-ных, по которому они должны перед сном почтитьмолитвами это созвездие, — традиционность в индуиз-ме сильна и нерушима.

Прославленный своими трудами историк-хорезмиецАбурейхан Бируни (II в.), описавший культуру Индии[12], уделил особое внимание историческим и астроно-мическим представлениям индийских ученых. Его пора-жали их знания, касающиеся исчисления единиц време-ни, положения планет и созвездий в их соотношении сЗемлей в разные эпохи. Сообщаемые им данные в значи-тельной части совпадают с арктической теорией и могутпослужить ее подтверждением.

Ученые более позднего времени, то есть XIX-XX ве-ков, считают, что в процессе вычисления двух основныхобщностей восточного индоевропейского ареала —протославянской и древнеарийской — у племен обеихгрупп, несмотря на наступившие изменения в их истори-ческой судьбе, несомненно, сохранялся слой исконных ве-рований, сложившихся сначала в необозримой глубиневеков, а затем укреплявшихся во времена развития ям-ной и срубной культур. Между указанными группамистали постепенно намечаться все более'заметные разли-чия, но трудно предположить, чтобы резко изменялисьих ритуальная практика и веропредставления, то есть тестороны духовной культуры, которые отличаются край-ней консервативностью.

Остановимся на одном из примеров. В Ведах воспе-вается борьба бога Индры с демонами тьмы, надолго

39

ГЛАВА 2

захватывающими Солнце в плен. Индра, убив демона-змея дубиной (позднее ее стали описывать как обоюдо-главую булаву), «породил Солнце, небо и утреннююзарю», освободив воды, которые «стояли скованными».Он нашел «спрятанный втайне клад неба... замурован-ный в скале... и похоронил черную кожу».

Здесь поневоле вспомнишь о том, что в славянскихмифах с образом Индры близко сходится упоминаемыйв «Голубиной книге» [21] зверь по имени Индрок (он жеИндрок и Индра), который «всем зверям отец» и тоже«прочищает все ключи неточные». Ведь и ведическийИндра возвращает к жизни воды, превращенные демо-ном в «камень», то есть в лед. Древнейшим персонажемславянского язычества является также пастух, защитниклюдей и домашних животных (в Ведах к Индре обраща-ются именно с мольбами о такой защите), убивающийдубиной (вариант — посохом) змея, пожирающего скот.Этот древнейший персонаж стал прообразом героя све-та Егория, вошедшего затем и в христианство как Геор-гий Победоносец. Такого развитого культа героя нет удругих индоевропейских народов; это явно был север-ный арья-славянский культ.

Тилак, не знавший славянских языков и фольклора,обратил тем не менее в своей книге внимание на образКощея, поглощающего свет и жизнь. Он указываетдаже, что в Ведах есть сюжет, суть которого явно указы-вает на предание об «Иване — третьем сыне», правда,без указания имени.

Много внимания Тилак уделяет и анализу гимновАвесты, где тоже есть, как и в Ведах, воспоминания об«арийском рае» как о светлой, прекрасной стране (обэтом, кстати, писали и греки, ссылаясь на рассказы ски-фов). Но злые демоны наслали холод и снег, и тогдалюди ушли оттуда навсегда. Да, ушли, но не всё, а по-томки оставшихся живут там, как мы полагаем, и в

40


наши дни. Мы можем так думать, если будем считать,что описанное в Авесте похолодание относится к упомя-нутому выше 7-му тысячелетию. Однако Тилак полага-ет, что речь в Авесте идет о конце межледниковья, что,возможно, и более верно.

Небезынтересно, говоря о полярной теории, вспом-нить о том, что первые намеки и даже, пожалуй, прямыена нее указания можно усматривать в описаниях древне-греческого поэта-путешественника Арестея Проконес-ского (VI в. до н. э.). Он сообщал, судя по соответству-ющим ссылкам Геродота, что крайне северные племенажили в глубокой древности дальше скифов и постоянновытесняли своих соседей к югу. Именно так, видимо, ибыли «вытеснены» далекие предки скифов в процессепередвижения всех предков индоевропейцев. (Об этом«вытеснении» упоминает Б. А. Рыбаков в своей насы-щенной ценнейшими материалами книге [68].)

В науке принято считать, что первая по времени,четко выявленная археологическая культура, котораясоздавалась оседлыми славянами, известна под названи-ем чернолесской: (X—VIII вв. до н. э. [67, с. 13]). С нейбыли генетически связаны последующие культуры язы-ческой Древней Руси. Во 2-м тысячелетии до н. э. предкиоседлых славян именно здесь сохраняли соседские отно-шения с постепенно перекочевывающими в сторонуИндии арьями. Уходя, они уносили с собой многие эле-менты общей или близкой взаимно сложившейся куль-туры, «законсервированные» потом в индуизме и языче-стве.

Поскольку обзор литературы по этим проблемам тре-бует много места, мы здесь ограничимся ссылками нанекоторые работы, а именно на основные выводы отече-ственных специалистов прошлого и текущего века. Этивыводы служат подтверждением попытки выявить древ-нейшие истоки духовной, бытовой и социальной близос-

41

ГЛАВА 2

ти славян и арьев. Для нас важны работы историков,лингвистов и археологов, посвятивших свои труды осве-щению эпохи миграционных движений древних предковиндоевропейцев.

Так, В. Миллер ясно и доказательно проследил в своейкниге «Очерки арийской мифологии в связи с древнейшейкультурой...» родство некоторых древнеарийских божествс культами славянского язычества (как и с божествамидревнегреческого пантеона). А. С. Фаминцын емко и глу-боко рассмотрел ряд вопросов, касающихся древнего сла-вянского язычества, восстановив многие его черты потщательно изученным летописным сводам [82]. Он сопо-ставил языческие верования восточных и западных славян,использовав для подтверждения своего аналитическогоописания труды западных хронистов, таких, как ТитмарМерзебургский, Йордан и Гельмольд (последний труд,как и некоторые другие, переведен на русский язык). Наэти работы ссылаются многие наши исследователи.

Надо сказать, что сведения об индийских языках икультуре стали поступать в той или иной степени в за-падные страны уже в XVIII веке от британских колони-альных властей и от миссионеров, деятельных участни-ков процесса колонизации. В XIX веке — эти сведениястановятся все более и более достоянием и наших уче-ных. Предметом их интереса стали многочисленные со-впадения в русском языке и санскрите, а также в чертахмифологии, чему способствовало расширение вниманияк славянской древности. Советуем заинтересованномучитателю обратиться к книгам, перечисленным ниже, вразделе «Использованная и рекомендуемая литература».(Укажем лишь, что в плане сопоставлений очень интерес-ны работы Д. Н. Овсянико-Куликовского, И. П. Минае-ва, А. Н. Афанасьева и Вс. Миллера.)

Что же касается XX века, то его начало отмечено упо-мянутой книгой Е. Елачича, а затем, начиная с 1960-х

42


годов, выходом одна за другой ряда работ. О сохранно-сти древних арийских названий на землях ВосточнойЕвропы (топонимов и гидронимов) писали В. И. Мо-шинская [55], А. А. Зализняк [38]. Наиболее полное осве-щение данного вопроса дал академик О. Н. Трубачев,доказавший, что выявляется множество арийских назва-ний мест и рек, как на срединных русских землях, так ив Крыму и Приазовье [80]. Велик вклад в этнографичес-кую науку, сделанный Л. А. Зарубиным, посвятившимряд своих исследований вопросам сходства в мифах иобычаях обеих групп [39,40,41]. Необходимо указать и наработы переводчика и исследователя Вед Т. Я. Елизарен-ковой [64-66], а также В. В. Иванова и В. Н. Топорова,проследивших ряд сближений в верованиях и языке [44].

Значительной познавательной ценностью отличают-ся и новые работы историка и искусствоведа С. В. Жар-никовой. Она осветила не только возможность просле-живания сходства в славянских и арийских орнаментах(рис. 7) и — главное — в сохранившемся до наших днейзначении знаковых систем, отраженных в этих орнамен-тах; помимо этого, она показала и чрезвычайную бли-зость к санскриту корневых значений гидронимов рус-ского Севера (см. Приложение III).

Некоторые ученые считали, что подобные схождениявозможны как результат сходных путей историческогоразвития после разделения народов. Но те совпадения ита близость, на которые указывается в трудах упомяну-тых здесь и других ученых, как, например, автора дан-ной книги [25], доказывают, что они явились результа-том древних и длительных контактов между предкамиэтих групп в период взаимного пребывания на общейтерритории.

Это пребывание относится не к миллионолетней древ-ности, так что к нему вполне применимы слова русскогоисторика И. Штриттера, приводимые О. Н. Трубачевым

43

ГЛАВА 2

Рис. 7. Мотивы свастики: а—з — традиционные мотивы вы-шивки и кружев, Вологда, XIX—XX вв.; и — Новгород, XIII в.;к — Чернигов, XII—XIII вв.; л — Русь, XIII—XV вв.; м — Рязань;н—о — трипольская культура, энеолит; п—т — скифо-сармат-ские изделия, 1-е тыс. до н. э. — начало н. э.; у—ф — андро-новская культура, эпоха бронзы; х—ц — Северный Кавказ,эпоха бронзы; ч — Западный Прикаспий, эпоха бронзы; ш —Индия, роспись; щ — Индия, узор на свадебном сосуде; э —мотив вышивки, Таджикистан. Подборка С. В. Жарниковой

44


в его указанной выше статье: «Небесполезно также идля любителей российской истории знать похождениятого народа, который в древние времена имел житель-ство в соседстве или паче в пределах России, хотя быпосле того и совсем в другую часть света он переселил-ся» [80]. Как говорится, лучше не скажешь. Ведь именнов другую часть света переселились племена арьев, унесяс собой и многие близкие элементы верований, обычаеви языка.

Одним из широкоизвестных лексических индоирано-славянских схождений является, например, корневойкомпонент гидронима Дон и многих сходных с ним:днъ-, дън-. К нему возводят не только название рекиДон, но и такие гидронимы, как Днепр, Дунай, Днестр идругие. В осетинском языке (сближающемся со скифс-ким) словом «дон» определяется вода. В Ригведе «дану»обозначает реку вообще, что в индоарийскнх языкахуже не встречается, а значит — это реликтовое слово.Возможно, в глубокой древности это общее слово озна-чало «дно» как «русло», то есть как вместилище дляводного объема реки и озера.

О языке следует поговорить подробнее. В Приложе-нии II этой книги приводится несколько сотен сходныхи даже одинаковых слов из русского языка и санскрита.В этих схождениях крайне важна одна деталь: сходствоне только корней, но и форм словообразования. Так, на-пример, приставки имеют и сходное звучание, и -— глав-ное — придают новому слову сходный смысл. То жехарактерно и для суффиксов. При слегка изменившемсязвучании (и написании) приставки ее «взаимоотноше-ния» с корнем сохраняются. В приводимых ниже приме-рах соотносимых слов необходимо учитывать, что вобоих языках могут не совпадать гласные звуки и вза-имно чередоваться «с» и «ш», но на смысле это не отра-жается.

45

ГЛАВА 2

Русский Санскритпо- (приставка) упа-по-слушать упа-шрупо-стоять упа-стха

от- (приставка) ут-, уд-от-дать уд-даот-садить ут-сад

про- (приставка) пра-про-тянуть пра-танпро-вертеть пра-врит

Подобных образований в обоих языках насчитывает-ся много. Но здесь мы остановимся вкратце лишь напримерах совпадения многих наиболее древних слов —таких, как термины родства и счета, — что иллюстриру-ет сходство многих исторических путей развития. Ониприведены и в Приложении II, но здесь, будучи сгруп-пированными, выглядят более наглядно.

В числе широкого ряда слов из славянских языков исанскрита, не только близких, но и точно совпадающихкак по смыслу, так и по звучанию, особую группу пред-ставляют наиболее древние, к которым относятся, на-пример, термины родства, местоимения и числительные.

Остановимся на примерах сравнения слов из санскри-та и из русского языка:

Термины

Русскийматерьпраматерьтата, тятясынсвоякснохадеверьбратбратство

родства

Санскритматрипраматритатасунусвакаснушадеварбхратарбхратритва

Местоимения

Русскийтотэтот, этота, этакак, какойтотот самыйсамкоторыйсвойтвой

Санскриттат (тад)этат (этад)такатотатсамасамакатарасватва


Числительные

Русский Санскрит

первый (древний) пурва

два, две, двое два, дви, двая

три, третий, трое три, трета, трая

тройка трика

четыре, четверо чатур, чатвар

четвертый чатуртха

десять даш

сто, сотый шат, шата

Следует еще раз отметить словообразующую рольсуффиксов и приставок, которые в славянских языках исанскрите придают одинаковый смысл новым словооб-разованиям. Эта черта особенно ярко выражена именнов славянских языках при их сопоставлении с санскри-том, что заметно отличает их от других европейскихязыков, тоже относящихся к индоевропейской языковойсемье. Приведем несколько примеров.

Русский

чашка

носик

сушка

раненый

отдание

Суффиксы

Санскрит

чашака

насика

шушка

вранин

уддана

Приставки

Русский

полюбить

ниспадать

переплыть

отойти (от-

чалить)

Санскрит

упалубх

нишпад

параплу

утчал

Все изложенное не означает, что только в славянскихязыках сохранился слой сходной лексики. Но дело втом, что именно в них выявляется наибольшее количе-ство этих схождений и прямых совпадений. Очень точноотметил О. Н. Трубачев, что в области изучения про-шлого «свидетельства языка неоценимы», так как нау-

47

ГЛАВА 2

кой выявлено «замечательное свойство языка: изменя-ясь, оставаться самим собой». Данные о языке и составязыка безотказно подтверждают многие выводы архео-логов и историков.

Многие отечественные исследователи упоминают оякобы существовавшем некогда праязыке, от которогопроизошли все языки мира. И ссылаются при этомобычно на Библию, не считаясь с давно известным иутвердившимся в науке фактом, что Библия не можетпризнаваться научным историческим источником. Во-первых, она создавалась в течение многих веков. Во-вторых, Библия относится главным образом к историииудейского народа, и эта история дополнена в ней ря-дом мифических и легендарных мотивов. Но даже точнопроцитированная ссылка на Библию неточна из-за сво-ей неполноты. Так, цитируя Книгу Бытие (главу 2): «навсей земле был один язык и одно наречие», ученые оста-навливаются на этом «одном», не приводя дальнейшихразъяснений, которые насущно необходимы. Ведь вБиблии же говорится и о том, что от сыновей Ноя «на-селились острова народов в землях их» (Быт. 10:5). Азначит, речь уже идет о других народах и землях; приво-дятся еще более точные пояснения: расселение потомковНоя происходит по городам и землям Передней Азии, аименно по Ниневии, Ханаану, Содому, Гоморре, и уточ-няются также места расселения этих потомков «по пле-менам их, по языкам их, в землях их, в народах их»(Быт. 10:5-32).

Обратив ваше внимание на эти неточности и невер-ность изложения многими авторами, скажем еще, чтоостанки перволюдей археологи находят в таких отда-ленных друг от друга местах, что невозможно себе пред-ставить, как они могли бы вырабатывать этот «пра-язык». (Гораздо более точными исторически и вероят-ными являются указания на пребывание, например, об-

48


щих предков индоевропейцев на взаимно близких зем-лях.)

На территории Южно-Азиатского субконтинента,куда пришли арьи, многие из свойственных им ранеекультово-религиозных представлений постепенно утра-чивались в результате их крепнущих контактов с мест-ным доарийским населением, относящимся и к другимязыковым семьям, и к другим расовым типам — к тем,которые в науке определяются как негроидный и авст-ралоидный. Эти контакты и привнесенные ими измене-ния в культуру арьев мы проследим позднее на страни-цах этой книги.

Арифметикд — опора истории

Высоко оценивая бесспорные заслуги Тилака в ана-лизе гимнов Вед и других памятников ведической лите-ратуры, следует особо остановиться на следующем. На-рисовав нам точную картину складывания традициймировосприятия древних арьев, их отношения к окру-жающей природной среде, их путей с севера к югу исоздания ими соответствующих календарных циклов,Тилак подарил нам еще один чрезвычайно ценныйключ, поистине золотой, хотя сам он и не придал емустоль важного значения.

Хотя этот ключ лежит на поверхности, его не увиделни один из переводчиков Вед. Поэтому попытаемся взятьна себя смелость сделать напрашивающиеся выводы.

Суть в том, что в Ведах есть указание на то место,где пребывали древние арьи, где обретали свою закончен-ную форму ритуальные действия и сопровождавшие ихмольбы к богу Индре о победе над полярной ночью.

Это удалось выяснить при внимательном рассмотре-нии приводимых Тилаком описаний действий и слов

49

ГЛАВА 2

жрецов, совершавших жертвенные возлияния сомы радипобеды Индры над силами мрака. Действия именуютсяв Ведах саттрами и имеют много разновидностей, име-нуемых по-разному. Они проводились в течение всегогода, но Тилак выделяет те, которые были особенноважны в определенные календарные даты. Древниеарьи, населявшие приполярные области (как, видимо, ивсе другие предки индоевропейцев, расселившиеся вПриполярье), жили в страхе перед наступлением долгойночи и уходом солнца с небес на многие дни, недели.идаже месяцы. Индра боролся за спасение солнца, и по-этому большое значение придавалось саттрам, посвя-щенным именно ему.

Важнейшим моментом является выявление в книгеТилака связи саттр со сроками длительности мрака:ведь солнце возвращалось, как только Индра после дол-гой битвы побеждал черного демона, чаще всего упоми-наемого под именем Вритры.

Такой акт, как возлияние Индре сомы, и обращенныек нему молитвы длились разное время в разных геогра-фических поясах, сокращаясь по мере продвижения лю-дей к югу. И поэтому нам показалось крайне важнымуделить пристальное внимание попытке выявить связьмежду длительностью определенной саттры и временнойпротяженностью «вечной» ночи.

Нельзя определить исходные формы и время зарожде-ния саттр, проводимых во имя возвращения солнца насеверное небо, — возможно, они стали складыватьсяуже в те века, которые Тилак относит к последнему меж-ледниковому периоду, завершившемуся около 40 тысячлет назад. Но он дал нам описание той саттры, которуюв Ведах называют стонощной (точнее, стосуточной, ибо впонятие одной ночи здесь включается и день мрака). Онаназывается «шата-ратри» («шата» — сто, «ратри», или«ратра», — ночь). Судя по подробному описанию всех

50


моментов ее проведения, можно полагать, что этот риту-ал разрабатывался многими годами — если не столетия-ми. Во всяком случае, к тому времени, когда авторыгимнов Ригведы внесли его в изустно передаваемую тра-дицию, в которой уже нельзя было менять ни слова, нислоги, он обрел твердую и законченную форму. Воттеперь из книги Тилака мы и можем почерпнуть данныео проведении «шата-ратри», или «ратри-саттры», или«шата-крату» (то есть стократной), и подумать о томместе в Приполярье, где ночь длилась сто суток, а жрецыв это время непрерывно подносили Индре сому и пелигимны для укрепления его сил и боевого духа в битве.

«Возникает вопрос, — пишет Тилак, — почему шата-ратра должна длиться сто дней, и не больше?» Он ненашел на это ответа в ведической литературе, котораяописывает разные виды жертвоприношений. Часто по-вторяется, что надо было победить демонов, укрывших-ся во мраке, «...и только один Индра мог по своей мощисправиться с такой задачей, поддерживаемый пениемгимнов» [77, с. 229—230] (добавим: и обильно вспаивае-мый сомой).

Активные молитвы и возлияния прекращались позавершении ста ночей и далее продолжались менее ин-тенсивно.

Где же именно ночь длилась сто суток? Вот главныйвопрос.

Попытаемся сделать арифметические расчеты на ос-нове «Таблиц солнца для города Мурманска», издавае-мых мурманским гидрометцентром. Судя по приводи-мым в них данным, «вечная» ночь в области Мурманска,то есть на 69° с. ш., длится со 2 декабря по 10 января —40 суток. А где жрецы проводили саттры в течение стасуток? Явно не здесь, где саттры назывались сорока-нощными (были также десятинощные и другие).

Так где же?

51

ГЛАВА 2

Исходя из того, что нам известно широтное положе-ние Мурманска — на 69-й параллели — и известно та-кое астрономическое число, как 176 суток «вечной»ночи в точке Северного полюса, мы можем попробоватьподсчитать, как удлиняется день по мере продвиженияот полюса к Мурманску: 176 - 40 = 136. Эти 136 суток-ночей могут быть соотнесены с разницей в показателяхсеверной широты между полюсом и Мурманском. Вы-читаем снова: 100° (полюс) - 69° (Мурманск) = 31°.

Спрашивается: сколько суток сокращения ночи при-ходится на каждый из этих градусов? Делим полученные136 суток разницы на 31° и получаем 4,4 суток.

В Мурманске 40 суток ночи, а саттра-ратра длилась100 суток, то есть на 60 суток дольше. Поскольку каж-дый градус менял время на 4,4 суток, то, разделив на эточисло 60, мы увидим, что 13,6° — это севернее Мурман-ска, между ним и местом, где проводились стосуточныесаттры.

Можно ли узнать, где находилось это место?Вновь обратимся к местоположению Мурманска,

прибавим к его географической широте (69°) эти полу-ченные путем вычислений 13,6° и обнаружим, что иско-мые земли проведения стосуточных саттр лежали на82,6° с. ш., откуда до полюса остается 17,4°.

Что же это были за земли? По мысли Тилака, сюдавыходили крайне северные части континентов, затоп-ленные впоследствии океанскими водами. Но он не на-шел ответа на вопрос о времени такого затопления,зато утверждал, что над поверхностью вод осталисьвысокие части суши, относя к ним, в частности, Шпиц-берген, Новую Землю и другие островные территории,подчеркивая, что «глубина Арктического океана к се-веру от Сибири невелика и... этот участок земли, нынележащий под водой, мог раньше возвышаться над ней»[77, с. 69].

52


В наше время широту 82,6° пересекают Земля ФранцаИосифа, архипелаги Северная Земля и Шпицберген, атакже множество мелководных шельфов.

Хочется надеяться, что этот впервые произведенныйрасчет убедит читателей в правильности постановкивеликими учеными XIX века Тилаком и Уорреном воп-роса о приполярных областях как об исходной землевсех предков индоевропейцев (если не всего человече-ства).

Продвигаясь шаг за шагом, ученые находят все боль-ше фактов, свидетельствующих о наличии среди индоев-ропейцев сходства, а нередко даже общности в веро-представлениях и жизненных традициях, несмотря наширокое расселение по земному шару. Это особеннозаметно при сравнении культуры славянских народов иарьев.

ГЛАВА 3

ПОЛЯРНАЯ звездл —свидетельница зарождения

первочеловекл

Теперь уделим внимание работе упомянутого вышеученого У. Уоррена, искавшего и нашедшего множестводоказательств северного происхождения не только ин-доевропейцев, но и всего человечества.

Люди всегда пытались обнаружить, по словам рус-ского поэта Н. Стефановича, «земли предел и край, кнебу самый близкий». Уоррен выявил пути и результатытаких поисков и широко осветил их в своей увлекатель-ной книге «Найденный рай. Колыбель человечества наСеверном полюсе» [81]. Если у Тилака главным источ-ником доказательств была ведическая литература, тоУоррен в своих исследованиях использовал сохранив-шиеся в памяти всех без исключения народов отблескисамого отдаленного прошлого и самых первых попытокосмысления этого прошлого. Он изучал общечеловечес-кую традицию, которая была пронесена сквозь многиетысячелетия. Центральный стержень этой традиции —память о рае.

«Предел и край земли» люди неустанно ищут напротяжении всех бесконечно сменяющихся эпох свое-го существования. Пусть читатель не удивляется, что

54

ПОЛЯРНАЯ ЗВЕЗДА - СВИДЕТЕЛЬНИЦА ЗАРОЖДЕНИЯ ПЕРВОЧЕЛОВЕКА

в данной работе мы оперируем такими временнымиотрезками, как тысячи и десятки тысяч лет, — таковысроки возникновения и развития истории человече-ства. И главной целью поисков являлось и являетсяжелание не столько заглянуть за этот край, скольковыяснить, не с этого ли края появилось и расселилосьна Земле все человечество. Когда это произошло и,главное — где? Вот темы и сюжеты, вошедшие в са-мые первые, мифические представления, в первые жеистоки зарождавшихся традиций. Постепенно, в про-цессе формирования традиций, эти темы прошли че-рез этапы кодирования в устной передаче, затем —фиксации в знаковых системах и, наконец, в письмен-ности.

На этих завершающих этапах выявилось, что всетрадиционные образы и представления, сберегавшиесяранее лишь в памяти и передававшиеся у разных наро-дов только изустно, обнаруживают два главных призна-ка: взаимное расхождение и, наряду с этим, поразитель-ное взаимное сходство.

«Чем это можно объяснить?» — ставит вопрос Уор-рен. И действительно, так ли уж далеко разошлась древ-няя общая традиция, чтобы ее трудно было возвести кобщему истоку? Оказалось, что у разных народов мож-но выявить следы древнейших попыток осознать фактсвоего появления на земле. И вот эти-то попытки, каки-ми бы беспомощными они ни выглядели и как бы дале-ко ни стояли от возможности какой бы то ни было да-тировки, следует без колебаний признать стартом исто-рической науки.

И первыми носителями новорожденного направле-ния мысли были жрецы, мудрецы, пророки, астрологи.А вся категория таких лиц сложилась из глав наидрев-нейших семейных и семейно-родовых групп, то естьбыла связана с первообразованием человеческих кол-

55

ГЛАВА 3

лективов. Результаты размышлений и выводов этихмыслителей стали постепенно превращаться в такое женаследие.человечества, как и неотделимые от них тради-ции народов.

Не могло сразу сложиться единого представлениявсех людей о месте и времени своего происхождения.Многие века прошли, прежде чем сблизились поиски ивыводы древних мыслителей, становясь достояниемскладывающейся науки истории. Эти древнейшие носи-тели исторических традиций, жившие в большом отда-лении друг от друга, порой разделенные просторамиокеанов, чутко улавливали общее течение и развитиепоисковой мысли. И никакого чуда здесь не было. Чело-вечество сохранило и пронесло через века общую па-мять о своем происхождении.

От Китая и Индии, от Ассирии, Иудеи и Египта рас-ходились волны первых попыток ответить на извечныевопросы, эти поиски вовлекли в свою орбиту мыслите-лей Эллады и Рима, а затем и всю Европу.

Обзору этих процессов, сбору доказательств истин-ности древних выводов и посвятил свою удивитель-ную книгу У. Уоррен, американский ученый, жившийв тысячах километров от индийского исследователяБ. Г. Тилака. Но он почти в одно время с ним собралсходные доказательства, а именно — доказательствасохранности в памяти людей не просто веры, а знанияо зарождении человечества в области Северного по-люса.

Казалось бы, ничто не могло привести столь уда-ленных друг от друга представителей науки к сходномуответу на этот коренной вопрос. Но оба они четко иответственно показали и доказали, что родиной челове-чества были области Приполярья, и об этом в глубинахобщего человеческого сознания сохраняется устойчиваяпамять.

56


Уоррен, энциклопедически образованный ученый,собрал для своей книги обширный материал (коснув-шись в том числе и Ригведы) о традиционно-религиоз-ных представлениях самых разных народов, сопоста-вив их чисто внешнее несходство с общим сходствомих сути, с совпадением в главном ответе на главныйвопрос. Крайне интересными и плодотворными сталивыявленные им общие черты в представлениях разныхнародов. Это неоспоримо подтверждает его точку зре-ния, что все представления о рае есть отраженные вблагодарной памяти человека знания о том, что жизньего началась в райском цветении древнейшего приполяр-ного континента. Он привел множество тому доказа-тельств, изложив их кратко, емко и в такой увлекатель-ной форме, что книга без преувеличения читается какроман.

Главное, к чему он привлекает внимание читателя, втом, что при анализе самых разных традиций народов,удаленных друг от друга во времени и пространстве,стрелка исторического компаса неизменно поворачиваетна север.

Кем бы ни была дарована жизнь человеку — Богом,несколькими богами, множеством богов или неким не-познанным пока космическим сознанием, — выясняетсятолько одно: она была дарована в верхней части север-ной полусферы земного шара.

А вот откуда взялась память об этом? Как это могвыяснить первый, наидревнейший слой жителей Земли?Ответ довольно прост: из общего хаоса окружающихприродных явлений единственно постоянной, неизмен-ной и стойко соблюдавшей свою неподвижную позициюна небе была Полярная звезда. Не сразу, но все же людизаметили и твердо запомнили, что эта звезда находитсяточно в зените над человеком, если сам он стоит на стро-го определенной точке земной поверхности, которая ста-

57

ГЛАВА 3

ла называться Северным полю-сом (рис. 8). Мы не знаем, как итем более когда воображениечеловека соединило его с этойнеподвижной звездой, сияющейна небосклоне. Мы не знаем,как и когда прорисовалась впространстве эта воображаемаялиния. Но знаем, что в дальней-шем человек мысленно продлилее в глубь Земли, что и стало ос-новой идеи о существованииземной оси.

Там, на далеком Севере, че-ловек увидел, что все звездынеизменно вращаются вокругПолярной звезды, а стало быть,

Рис. 8. Примерно так вокруг верхнего конца линии,могла сложиться мысль которая соединяла полюс со связи Полярной звез- „ „ ~,ды с Северным полюсом э т о и звездой. Так зарождалисьи земной осью первоосновы астрономии, по-

степенно выделялись и полу-чали имена созвездия.

В необозримую бездну времен уводит Уоррен нашумысль, приводя данные исторической геологии и геофи-зики о процессе остывания нашей некогда раскаленнойпланеты. Он приводит научные данные, указывающиена то, что именно на Севере раньше всего сложилисьпригодные для жизни температурные условия. Вот здесьона и зародилась, вот сюда и помещает традиция суще-ствование рая, как земного, так и небесного.

Там ли, на вершине этой великой линии Земля-звез-да, или здесь, на земной поверхности, был создан чело-век? Был ли он спущен с неба или сформировался вни-зу — вот один из древнейших вопросов всех религий.

58


И не помещается ли Бог (боги) и Его (их) обительименно в этой области неба, где так неизменно ходятвокруг Полярной звезды все светила? Так зародилосьпервое представление о связи небесных сил с земнойжизнью. Зародилось в необозримой бездне времен исохраняется до наших дней, отражаясь в разных фор-мах традиции у разных народов.

Остановимся для примера на нескольких из множе-ства данных, которые Уоррен почерпнул из верований,известных во взаимно отдаленных областях Земли. Идобавим, что эти примеры ценны еще и тем, что приемпрямых взаимных их сопоставлений был впервые при-внесен исследователем в историческую науку, где они итеперь продолжают занимать ведущее место в трудахмногих ученых.

Фантазия людей, расселившихся по планете из при-полярных областей, придала самые разные формыживущему в их памяти представлению о линии в об-разе небесно-земной связи. Так, индусы создали миф огоре Меру, вершиной своей упирающейся в небеса уПолярной звезды. Вокруг этой вершины кружатся всенебесные тела, а на ней в немеркнущем сиянии обита-ют божества. Там рай богов, там их сверкающие го-рода, туда поднимаются души праведников. В этоммифе очень важно указание на то, что Юг названстраной мрака и царством смерти (и это лишь одинпример поворота к северу «стрелки аналитическогокомпаса»).

Также на Севере помещали самую высокую и свя-щенную гору древние египтяне, считавшие, что вся зем-ля постепенно поднимается к северу вплоть до слиянияс небом. (Вот он — «край, к небу самый близкий».) А наЮге, в прямо противоположной стороне, они помещалидругую гору — населенную демонами. И здесь, как и вмифологии индусов, четко просматривается противопо-

59

ГЛАВА 3

ставление светлого райского Севера и демонского ин-фернального Юга.

В Библии, в Книге пророка Исайи (14:13), отраженвзгляд, свойственный древним иудеям. Пророк обраща-ет свой гнев на свергнутого с неба, который говорил:«взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престолмой и сяду на горе в сонме богов, на краю Севера».Опять тот же мотив — гора богов находится на Севере.

Древние иранцы тоже верили, что существует само-явленная божественная гора Хара-Березайте, «вокругкоторой вращаются солнце, луна и звезды», о чем гово-рится в Авесте. Снова линии полюс-звезда придан об-раз горы.

Китайские источники тоже сообщают, что рай — этоместо прибежища богов, и он является горой, располо-женной на Северном полюсе. А линия земля-небо описы-вается как великая колонна, поддерживающая небесныйсвод.

И эта северная гора, и неоднократно упоминаемыеколонны и столбы, встречающиеся в мифах китайцев,римлян, греков и ассирийцев, — всюду эти образы вы-ражают символически ту созданную человеческой мыс-лью и запомнившуюся с начала веков линию связи по-люса с Полярной звездой. Видно, не одно столетие жиз-ни в приполярной области потребовалось человеку нато, чтобы создать, освоить и запомнить этот образ, во-шедший в разных вариантах во все мифологическиепредставления.

И образ земной оси, пронзающей земной шар на-сквозь от Северного полюса до Южного, тоже вошел вомногие мифо-религиозные сюжеты, родившиеся в болеепоздние времена. В мифах явно вырисовался и зафикси-ровался образ светлого райского Севера, верхнего мес-та, воспеваемого как противоположность темного,нижнего Юга, куда на зиму скрывается солнце, или, по

60


представлениям, куда его скрывают похищающие егодемоны. Юг называют не только нижним, но и подзем-ным местом, прибежищем душ грешников и царствомсмерти.

Уоррен в своей книге подчеркивает все эти моменты.Повторяем, он собрал их, исследуя множество верова-ний, легенд и преданий. Кроме доказательств о севернойземле как о райском саде, где зародился человек, онприводит в своей увлекательной книге и множество дан-ных о возникновении и распространении по Земле жи-вотных и растений, связывая время появления того илииного вида с процессами неравномерного остыванияземной коры. Рассказы о расселении с севера человека ипредставителей фауны и флоры сопровождаются об-ширным фактическим материалом. Они вызвали боль-шое количество самых положительных отзывов ученых.

Остановим ваше внимание на конкретных описанияхрая, содержащихся в разных письменных памятниках, вкоторых его издревле принято именовать Эдемом. При-ходя к выводу из ряда описаний и своих рассуждений оместе Эдема на циркумполярной области, Уоррен какбы сводит эти описания со своим выводом и рассказы-вает о том, что собой представляла эта райская земля,скрывшаяся впоследствии под океаном. В центре Эдема,то есть той территории, которую географы, историки идругие исследователи называют по-разному — то Арк-тидой, то Гипербореей и т. п., был порождающий всеводы источник, из него в противоположных направле-ниях растекались четыре великие реки, разделяя всюрайскую землю на четыре части. Эти реки встречаютсяпод разными названиями в мифологической и теологи-ческой литературе. Почти во всех крупных реках мираусматривали или их повторение, или их воплощение. Вэту сложную систему меняющихся и не всегда точноопределяемых названий входят и библейские реки, та-

61

ГЛАВА 3

кие, как Фисон и Гихон, и индийская Ганга, и иранскаяАрдви Сура, и переднеазийские Тигр и Евфрат, и еги-петский Нил. Но представление о четырех реках Эдема,омывавших Древо Жизни в райском саду, а затем, сте-кая с горы, одаривавших водой всю землю, было стой-ким и сохранилось у всех народов.

Люди пытались воспроизвести картину Эдема нетолько в своем устном, а затем и письменном творче-стве, но и в рисунках; его наносили даже на географи-ческие карты.

Рис. 9. Арктический континент на карте Герарда Меркатора

62


В числе последних наибольшей известностью пользу-ется карта Герарда Меркатора (рис. 9). О нем в Энцикло-педическом справочнике сообщается следующее: «Мерка-тор (латинизированное имя ван Кремера) Герард (1512—1594), фламандский картограф. Предложил несколькокартографических проекций, в том числе названных егоименем... Основной труд — сборник карт и описанийевропейских стран, названный "Атласом" (изд. 1595 г.)».

Эта карта вызывает наибольший интерес у всех ис-следователей Арктики, они чаще всего воспроизводят еев своих книгах и статьях. Была издана и карта мира,составленная его сыном.

В центре обеих карт изображено то, что принято счи-тать всемирно признаваемым местом Эдема. Источникиэтих карт представляют большой интерес и привлекаютвнимание ученых. На дне Ледовитого океана уже обна-ружены, как указывалось выше, и шельфы, бывшие, воз-можно, сушей, и горы, и следы русл древних рек.

Дальнейшие исследования позволят раскрыть тайныдревних мифов и преданий.

ГЛАВА 4

расселение и

ПрослеживАниб путей

Принято считать, чтолрьи пришли в Индию во 2-мтысячелетии до н. э., хотя есть мнение, что они сталипоявляться там и в 3-м тысячелетии. Судя по утвержде-ниям ряда индийских исследователей, арьи участвовалив великой войне, описанной в «Махабхарате» (эта войнадатируется некоторыми исследователями 3102 годом дон. э.). Несмотря на разброс мнений по этому вопросу,ясно одно: это не было внезапным нашествием, процесспереселения в Индию длился многие века.

Никто пока не установил ни места, ни времени раз-межевания индоиранского единства на две основныегруппы племен — индоязычную и ираноязычную. Посе-ления комплекса Синташты на восточной стороне Ура-ла (в число которых входит Аркаим, долго привлекав-ший к себе любознательных посетителей, и в том числемногих сектантов) четко датируются первой половиной2-го тысячелетия до н. э. [18].

При выраженном наличии сходства в именах и фун-кциях ряда богов обеих групп, что отражено в Ригведеи Авесте, в иных памятниках отражаются и взаимнаяборьба, и полное взаимное отчуждение. Эти указаниядо конца еще не проанализированы, однако наводят на

64

РАССЕЛЕНИЕ И РАССТАВАНИЕ

мысль о давнем их расхождении на путях к югу (наэтот путь четко указывает Авеста, где роза ветров какбы повернута на 180 градусов: Бог велел идти на юг,имея по левую руку восток, а по правую запад). Вероят-но, основной путь ираноязычных групп проходил поЗауралью, а расхождение обеих групп нарастало посте-пенно. Как считает Тилак, это связано с древнейшимиэпохами.

Следует упомянуть и о том, что, по мнению некото-рых ученых, в индоевропейских языках, и в первую оче-редь в славянских, элементы арийской лексики (как индо-язычной, так и ираноязычной групп) могли появитьсяпутем их заимствования из финно-угорских языков, носи-тели которых были давними соседями славян. Но этомнение не согласуется с историей: языки финно-угорскихнародов вместе с самодийскими входят в уральскую се-мью языков, не сходную с индоевропейской. Если бы этобыло так, то прежде всего обнаружились бы многие за-имствования из самих финно-угорских языков, а не вос-принятая через них лексика арьев. Да и сами эти языкиотделились от своего предка, прасамодийского языка вЗауралье, на рубеже 3-2-го тысячелетий до н. э. И лишьнекоторые из этих групп продвинулись к западу, где по-степенно заняли земли, границы которых научно опре-делены (в основном вдоль Западного Приуралья). Ихпрапредки не могли иметь столь долгих и тесных кон-тактов со славянами, вернее, с их прапрапредками, какпрапрапредки арьев.

Возвращаясь к арьям, вспомним о том, что в ДревнейИндии укоренилась соблюдаемая частично и в нашевремя традиция письма на бересте. Некоторые брахман-ские группы, имеющие предков-арьев, соблюдают обы-чай написания на бересте брачных договоров или бла-гословляют молодых веточкой березы. На путях арьев вИндию — в Средней и Центральной Азии — обнаруже-

653 - 5227

ГЛАВА 4

ны сотни рукописей на бересте, относящихся к 1-мутысячелетию до н. э. Их содержание связано с традици-ями не только буддизма, который распространялсяздесь, но и индуизма, в той его части, которую привнес-ли в Индию арьи. Как известно, в среде славян бересташироко использовалась для письма, и археологи обна-ружили много берестяных грамот, возраст которых да-тируется средневековьем.

Все пути арьев в сторону Индии еще точно не про-слежены, но большинство ученых сходится во мнении,что их продвижение по Восточной Европе активизиро-валось в 4-м тысячелетии в результате развития в их сре-де коневодства и возникновения ремесла по изготовле-нию колесниц [23]. Именно эти два фактора способство-вали тому, что арийские воины появились и в державехеттов, проникнув туда по прибрежным районам Кас-пийского моря. Они пришли как завоеватели и приобре-ли настолько сильное влияние, что многие цари и пред-ставители знати приняли арийские имена, а боги арьеввошли в местный пантеон. Этим процессам способство-вало и то, что брахманы-законоучители, повсюду со-провождавшие воинственных вождей, своим влияниемоказывали воздействие на местные формы культуры итрадиции.

Ниже мы увидим, что то же происходило и в Индиипосле прихода туда групп арийских племен.

Картину их переселения можно представить какпоэтапное продвижение основной массы в виде групп,перегонявших стада рогатого скота и останавливав-шихся для их выпаса, а также для двух-трехгодичноговозделывания зерновых. Путь им прокладывали отря-ды воинов на колесницах, то есть авангардные группыкаждого племени. Именно о воинах-арьях говоритсяво многих памятниках древнеиндийской литературы.И прежде всего в «Махабхарате», создававшейся на

66


протяжении многих столетий, — ведь не случайно ееавтором считают весь индийский народ и не случайнов ней отражено много исторических процессов, начи-ная с воспоминаний об Арктике.

Отметим также, что и в Ригведе, и в «Махабхара-те», как и в ряде других произведений древнеиндийс-кой литературы, упоминаются сначала три, а затемчетыре сословия — «варны»: брахманы — жрецы ивероучители, кшатрии — воины (правители были изэтой группы), вайшьи — земледельцы, скотоводы,ремесленники (поначалу они в случае необходимостистановились воинами, а выделение профессиональныхкшатриев произошло в более поздние эпохи), четвер-той варной стали считаться слуги общины и рабы —шудры.

Нелишне будет еще раз напомнить о том, что впол-не реальна возможность сближения и сопоставлениястарорусского вьс — весь («грады и веси») с санскрит-ским вис, или вши, имеющим значение «все», то есть«народ, племя, поселение». В Ригведе слово виш встре-чается именно в указанном смысле. От него и образо-валось слово вайшья, то есть, по сути дела, «весь народ,все вообще», и в этом смысле оно сходится с санскрит-ским местоимением вишва, что значит «весь».

Забегая вперед, скажем, что и древнее имя бога Виш-ну, видимо, произошло от этого же корня — в РигведеВишну был солнечным богом, к которому обращалось смолитвами все племя, и это отношение сохраняется виндуизме вплоть до наших дней. Каждый верующий вИндии может обращаться без помощи жреца непосред-ственно к Вишну, ибо он считается «богом для всех», вновой литературе его часто определяют как «самого де-мократичного бога».

Следует с сожалением отметить, что в среде неко-торых наших «исследователей» русского язычества

67з*

ГЛАВА 4

имя бога Вишну почему-то соотносится с именемпрактически неизвестного в русском язычестве некоегобога Вышеня, что совершенно недопустимо. Нельзяполагаться на кажущееся звуковое сближение: этиимена происходят от разных корней, а оба указанныхбога не имеют ни общих функций, ни общего смыслав именах.

На фактах не только вероятного, но и доказуемого(по материалам языка и по реликтам сохранившихся из-древле славянских верований) сходства и прямого соот-ветствия как религиозных представлений, так и истори-ческой роли славянских и арийских жрецов мы остано-вимся в последующих главах. Здесь же нам необходимоеще раз на примерах показать те удивительные соответ-ствия в славянских языках и в самом древнем представи-теле группы индоарийских языков — санскрите, на ко-торые русские ученые стали обращать внимание еще вте давние годы, когда французские и английские коло-низаторы Индии донесли до Европы материалы по язы-кам и культуре этой страны. Одной из самых раннихрусских книг (1786 г.), посвященных этим проблемам,была книга Михаила Чулкова «Абевега русских суеве-рий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадеб-ных простонародных обрядов, колдовства, шаманства ипроч.». По ней можно проследить ряд интересных длясовременного читателя элементов славяно-арийскогосходства в культуре.

Затем последовал ряд публикаций по вопросам язы-ка, в их числе одной из самых ранних была работаА. X. Востокова «Рассуждения о славянском языке»(Труды Общества российской словесности. Вып. XVIII.М., 1820). С каждым новым научным трудом, посвя-щенным выявлению славяно-арийских языковых соот-ветствий (к сожалению, таких трудов было очень не-много), росло количество данных, подтверждающих эти

68


соответствия. Приводимая в конце этой книги (Прило-жение II) таблица сходных слов является, по сути, пер-вой попыткой создания свода таких данных.

Лрьи и недрьи в Индии

Индуизм, который постепенно складывался в новыхусловиях жизни индийского населения, непрерывнофиксировал в своих законопорядках все возникающиеразновидности складывавшихся отношений в средеразных слоев населения. В этих законопорядках веду-щее место заняли отношения между кастами и предпи-сания, касающиеся жизнедеятельности каст и их местана лестнице социальной иерархии. Именно к этомусвелась та сфера индуизма, которая определяла обще-ственную жизнь.

Религия санкционировала запрет межкастовых бра-ков, совместной еды, совместных молений членов вы-соких и низких каст (только к Вишну — «богу длявсех» — обычно возносят общие молитвы). В правиладхармы вошли предписания наследования профессиивнутри каждой касты и правила поведения члена каж-дой касты — от семейной жизни до деловых отноше-ний с членами других каст. Указания, приведенные вэтом наикратчайшем своде, стали религиозными кано-нами, то есть канонами дхармы, и приобрели огром-ную силу. Их почитание столь велико, что даже сейчасиндусы, в том числе и получающие современное обра-зование (даже обучающиеся в странах Запада), оченьредко берут на себя смелость полностью отвергнуть их.Дхарма — это свод правил, обязательный для каждогоиндуса, регулирующий весь его образ жизни в самомшироком аспекте и отличающий его от приверженцевлюбой другой религии, которая традиционно опреде-

69

ГЛАВА 4

ляется в среде индусов словом «адхарма», то есть «не-дхарма». В этой же среде есть люди, не признающиебогопочитания, безусловного превосходства брахма-нов, обязательности посещения храмов или соверше-ния паломничеств. Но ни один индус не пренебрегаетосновными предписаниями дхармы своей касты, каса-ющимися поведенческих норм и семейных отношений,и не игнорирует полностью основные ритуально-обря-довые предписания дхармы.

Это результат системы семейного воспитания, а се-мья в Индии — основная, глубоко почитаемая ячейкаобщества. Женщина играет главную роль в деле при-вития подрастающему поколению правил дхармичес-кого поведения, и она же передает изустно весь основ-ной запас культурных традиций, многие из которыхвосходят к глубочайшей древности. Дети с первыхдней жизни включаются в круг ритуально-обрядовыхдействий, наиболее строго соблюдаемых именно женс-кой половиной семьи, и от них же воспринимают зна-ния о героях эпических поэм, о легендах и мифах, обогах и богинях. С детства индус знакомится с настен-ными изображениями этих сюжетов, видит их на ико-нах, в скульптурах бесчисленных храмов, внимает рас-сказам разных сказителей и присутствует на театраль-ных представлениях. Вот эта «пропитанность» тради-ционными предписаниями и знаниями остается на всюжизнь характернейшей чертой каждого индуса и дей-ствительно подтверждает часто повторяемые слова,что в индуизм нельзя обратиться, индусом можно толь-ко родиться.

Ни обилие прослушанных проповедей, ни обширнаяначитанность не заменят всего комплексного восприя-тия множества сюжетов и регуляций индуизма, которыевпитывает рожденный в индусской семье человек с пер-вых же дней своего появления на свет. Немалое место в

70


этом комплексе занимают разъяснения, касающиеся ре-акции члена данной общины и на лиц, пребывающихвне этого круга, то есть на членов других каст, на при-верженцев других религий и т. п. А это, поверьте, оченьважно для жизни.

В житийных преданиях, частично сведенных воединов древних книгах — «пуранах», в разных сюжетах эпосаиногда хранятся такие следы миновавших эпох, которыенельзя обнаружить в научной литературе, и в этом со-стоит большая ценность устной передачи фольклорныхтем. Именно в глубине народной памяти сохраняются нетолько сюжеты и воспоминания, но и оценочное к нимотношение, что немаловажно. «Махабхарата», переска-зываемая на все лады, считается «пятой Ведой», или«Ведой для шудр и женщин», поскольку в общей массебезграмотного населения эти слои были самыми безгра-мотными. Тем не менее они хранили богатейшие запасытрадиционных знаний в своей памяти и донесли их донаших дней.

Следует указать еще раз, что, несмотря на отсутствиев индуизме единой церковной организации, а также нато, что разные конгрегации жрецов проповедуют своиформы индуизма, эта религиозная система никогда нестрадала от серьезных расколов. Ее основой на протя-жении последних трех тысячелетий служило приятие исохранение древнейших форм веропредставлений, сло-жившихся как в среде арьев, так и в среде доарийскогонаселения.

Одной из труднейших задач, встающих перед каж-дым исследователем индуизма, является расчленение егохарактеристик и черт на те, что связаны с арьями, ите, что вошли в эту религиозно-социальную системуиз верований и установлений, свойственных населе-нию Индии до прихода туда арьев. Тем более что и вконце 1-го тысячелетия до н. э., и в первые века нашей

71

ГЛАВА 4

эры сюда продолжали приходить значительные группысреднеазиатских скифов (саков), которых признают по-томками проходивших по этим землям и частично оста-вавшихся на них арьев.

Подчеркнем с самого начала, чтобы потом уже к это-му не возвращаться, то обстоятельство, что брахманы,как и все священнослужители у всех народов, строгоследили за сохранностью приверженности религиозно-правовым нормам всех членов племени, и в первую оче-редь, естественно, правителей и воинов. Об этом вырази-тельно говорят установки, сохранившиеся в таком памят-нике, как «Законы Ману». Там мы читаем: «Из живыхсуществ наилучшими считаются одушевленные, междуодушевленными — разумные, между разумными —люди, между людьми — брахманы...», «Все, что суще-ствует в мире, — это собственность брахмана; вслед-ствие превосходства рождения именно брахман имеетправо на все это...», «Десятилетнего брахмана и столет-него царя следует считать отцом и сыном, но из нихдвоих отец — брахман» [37].

На земле Индии брахманы занялись распространени-ем установлений дхармы, то есть вероучений, сводоврелигиозно-правовых предписаний.

В числе упомянутых каст, точнее, подкаст, сложив-шихся и в брахманской варне, особым почтениемпользуются брахманы, называемые Чатурведи, то есть«знающие все четыре Веды», следующая их группа но-сит название Триведи, а за ними идут группы Двиведии Веди. В наше время эти названия воспринимаются какфамилии, так как в Индии часто название касты служитфамилией. Кроме них, есть и много других групп, вчисло которых вошли еще в древности и те жрецы мес-тных народов, которые (добровольно или под давлени-ем обстоятельств) приняли брахманскую дхарму. Изсреды доарийских народов в процессе взаимного смеше-

72


ния и уподобления образовалось и множество другихкаст и подкаст.

Остановимся на кратком обзоре доарийского населе-ния. Кого встретили арьи на новых землях? С чьей куль-турой столкнулись и какова была эта культура? Хотя поэтим вопросам написано много, осталось и немало зага-док.

Судя по тому, что брахманы, сопровождавшие авангар-дные воинские группы, всегда настойчиво требовали отсвоих соплеменников сохранения уважения к вероучите-лям и блюстителям законов, можно полагать, что послу-шание им воинов оказалось в Индии под угрозой вслед-ствие воздействия нового этнического окружения, тем бо-лее что эти новые для них народы стояли на разных уров-нях цивилизованности, от лесных полудиких племен догородских жителей. Таким образом, возникла необходи-мость вырабатывать новые постановления и запреты дляограничения контактов арьев с местным населением. Од-ной из немалых «опасностей» явилось тяготение воинов кнеобычным для них представительницам прекрасногопола, мимо которых они, естественно, пройти не могли.А это грозило расовым смешением. И хотя расовой тео-рии в современном смысле слова брахманы не разработа-ли, но все же понимание явной разницы во внешних чер-тах арьев и местных жителей заставило их проявить стро-гость: появились запреты на смешанные браки.

Мы видим, что в памятниках древнеиндийской ли-тературы доарийские народы оцениваются как «адхар-ма» — не имеющие законов, и «аяджна» — не прово-дящие жертвоприношений богам. Кроме того, их опи-сывают как черных, косматых и безносых. Что этобыли за люди и как они жили до появления на их землепервых арьев?

Первоприходящие арьи осваивали сначала областисеверо-запада. В XX веке н. э. выяснилось, что здесь, да

73

ГЛАВА 4

и дальше по субконтиненту, существовала древняя иразвитая культура. Сохранившиеся ее фрагменты былиобнаружены случайно. Ученые обратили внимание, чтоместные крестьяне пользуются для строительства своихдомов очень крупным обожженным кирпичом. Сталивыяснять, откуда они его берут, — и нашли города, за-сыпанные песком. Именно города, а не круглые, обве-денные земляными валами поселения, в которых вре-менно останавливались индоиранцы на пути с севера наюг (наиболее совершенным из таких поселений былприуральский Аркаим). Когда английские археологипринялись за регулярные раскопки, миру явилась такназываемая цивилизация долины Инда, или цивилиза-ция Хараппы (по названию одного из местных городов).Всеобщее удивление и восхищение росло в процессерасширения археологических работ. Как, далеко отреки Инд? Как, и на западном побережье, и на Ганге, ив Центральной Индии? Не может быть! Нет, может. Но-вые очаги этой цивилизации постоянно находят в этихобластях и сейчас.

Открыты города с прекрасно распланированными ули-цами, с двух- и трехэтажными кирпичными домами. От-крыта развитая сеть ирригационных каналов. Открытыарочные водоводы под улицами и множество предметовремесла и искусства. Среди них фигурка так назьшаемого«жреца» в накидке с трехлепестковым узором (рис. 10),фигурка танцующего мужчины (положение торса и ха-рактерно напряженные мышцы, реалистично и чрезвы-чайно эстетично выполненные, указывают на танцеваль-ную позу), фигурка обнаженной девушки, тоже танцую-щей. И в огромном количестве найдены глиняные, камен-ные и бронзовые таблички и печати. Вот печатей былобольше всего, их продолжают находить и в наше время.

Больше всего найдено печатей, на которых изобра-жены быки — быки-единороги (рис. 11), быки-зебу и

74


Рис. 10. Фрагмент фигурки жреца. Хараппа

буйволы. Немало печатей и с изображением другихживотных, причем не только домашних, но и диких —слонов, тигров, вепрей, крокодилов, змей. Печатей сизображением людей не найдено. Объяснить это пока немогут. Есть, правда, фигурка человека, сидящего в позейогической медитации, но лицо его вьшолнено так нечет-ко, что существует предположение, не представляет ли онсобой трехликого бога. Некоторые фигурки изображены

75

ГЛАВА 4

Рис. 11. Бык-единорог на печати из Хараппы

стоя или сидя на ветвях дерева, в них усматривают изоб-ражения духов растений; лица рассмотреть невозможно.

При раскопках найдены ювелирные украшения, ос-колки керамических изделий, изображения кораблей имногое другое. И поиски продолжаются.

Великой неразгаданной тайной остаются удивитель-ные надписи на всех печатях. Такой шрифт до сих порнеизвестен науке. Несмотря на множество попыток,прочесть их пока не удается. Как известно, египетскиеиероглифы удалось расшифровать благодаря тому, чтобыла найдена билингва, то есть доскональная копия-пе-ревод. И здесь, видимо, придется надеяться на такое жечудо: а вдруг первопришельцы-арьи, увидев эти вещи,узнали значение надписей и где-то, в пока не найденномдревнем тексте, отразили его? Но пока этого чуда непроизошло.

Теперь зададим вопрос: кем же были создатели этойпогребенной в песках и в глубине веков цивилизации?Как они выглядели и почему изображены безносыми икосматыми? Оказывается, перед нами предстает древ-

76


Рис. 12. Бог Шива как Пашупати, то есть «Владыка зверей».Печать из Мохеджо-Даро

нейший расовый конфликт. Ведь арьи имели черты ев-ропеоидного, или северного, расового типа: светлыйкожный покров, русые, иногда даже светлые волосы исветлые глаза. (Надо заметить, что современные индий-цы — потомки арьев тоже отличаются от основноймассы населения этой страны частичным проявлениемподобных черт, за исключением светлых волос.) До-арийские же народы восходили к древнейшим челове-ческим расам Юга, определяемым как австралоидная инегроидная; антропологи выделяют еще и дравидоид-ный расовый тип, к которому относят жителей ЮжнойИндии.

77

ГЛАВА 4

Некоторые ученые связывают происхождение пер-вой из этих рас с древнейшими жителями южных ост-ровов, которые некогда, в необозримой глубине десят-ков тысячелетий, выжили после мощных геологичес-ких изменений, в ходе которых были затоплены огром-ные материки. На сохранившихся над водой горныхвершинах, ставших теперь островами, постепенно рас-селились люди, они, естественно, вступали в контактыс соседями, используя доступные плавательные сред-ства. Постепенно сложилась раса, именуемая австрало-идной, представители которой уже в глубокой древно-сти заселили земли Австралии (их потомками являютсяавстралийские аборигены), а также океанских острововна пути к полуостровной Индии; оттуда они прониклив эту страну, где их потомки живут и сейчас. Вот дляэтих людей характерны описанные первыми арьями чер-ты: крупноволнистые волосы, широкие, приплюснутыеносы, черные глаза с так называемым «бриллиантовымблеском», довольно темная кожа и заметно выступаю-щие вперед зубы (прогнатизм).

Негроидная же раса сложилась на Африканском кон-тиненте, который некогда соединялся с территориейЗападной Индии цепью гор, тоже ушедших под воду.Представители этой расы в целом отличаются оченьтемной кожей, курчавыми волосами, большими глазамис черной радужной оболочкой и полными губами. Поповоду их появления на землях Южно-Азиатского суб-континента ряд ученых полагают, что они проникли ипо упомянутой горной цепи, и (одновременно или по-следовательно) по более северным землям — по терри-тории Передней Азии: так они проходили из Африки насеверо-запад субконтинента. Надо сказать, что одним изподтверждений именно этой точки зрения служит фактнахождения африканских пигмеев на Андаманских ост-ровах в Бенгальском заливе, а также линия круглых

78


хижин африканского типа, пересекающая земли Цент-ральной Индии с запада на восток, то есть по предпола-гаемому пути пигмеев.

О дравидоидном же расовом типе нет точных сведе-ний. Одни полагают, что он сложился под воздействиемсамых ранних арьев: среди южноиндийских народов —носителей дравидийских языков встречаются люди сэлементами европеоидных черт. Другие же считают этоявление случайным или труднообъяснимым.

Но как бы там ни было, выяснилось, что создателямицивилизации Хараппы были именно эти разнорасовыелюди, издревле населявшие Индию; к такому заключе-нию пришли антропологи, исследовавшие их останки,найденные в указанных областях распространения этойцивилизации. К тому же и сохранившиеся статуэткиподтверждают такое заключение.

Эта цивилизация существовала с 4-3-го тысячелетий(некоторые датируют ее началом 5-го тысячелетия) до 2-готысячелетия до н. э., и эту дату многие связывают с при-ходом основных масс арийских племен, которые, какпредполагают, и способствовали ее гибели.

Нельзя не согласиться с тем, что арьи были воин-ственным народом и продвигались с боями, но вряд ливсе же они могли бы разрушить развитую цивилизациюгородов-государств. Те, кто ищет другую причину еегибели, думают, что это произошло в результате резко-го изменения климатических условий, вызванного тем,что главная водная артерия, река Инд, изменила своерусло, а это, по данным палеогеографии, ей было свой-ственно не раз.

Нам трудно присоединиться к какому-либо из мне-ний, но известно, что, вытесненные то ли арьями, то лидавлением природных условий, создатели этой цивили-зации большей частью ушли в области Южной Индии.А с теми, кто остался, арьи вступали во взаиМодей-

79

ГЛАВА 4

ствие на военной или хозяйственной основе, перенима-ли опыт жизни в новых природных условиях.

Вот так появлялось потомство смешанных расовыхтипов. Надо сказать, что этот процесс шел непрерыв-но, и в результате сейчас антропологам трудно точноопределить, к какому типу следует отнести того илииного жителя страны. В Индии распространен лозунг,отражающий многие стороны жизни населения, в томчисле и многообразие внешних расовых черт: «Множе-ство в единстве» или, иначе, «Единство во множестве».И то и другое совершенно точно отражает истинноеположение вещей. Но борьба брахманов со смешанны-ми браками в древние времена привела к появлению

Рис. 13. «Боги создали жен для того, чтобы мужья знали,кому дарить украшения» (индийская поговорка)

80


многих указов и предписаний, которые нашли свое от-ражение и в «Законах Ману». В этом памятнике можновидеть ряд детализированных указаний: как следуетотноситься к тем или иным потомкам от смешанныхбраков или связей, какие права на наследование онисохраняют, к каким кастам их следует причислять икаким карам подвергать за разные нарушения правил.Так, мы читаем:

«Узнайте [изложенные] вкратце следующие восемь[форм] бракосочетания для четырех варн... Вручение до-чери... [жениху] ученому и доброго поведения, [которогоотец] сам приглашает, называется дхармой брахма.

Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще за-нятому в жертвоприношении, когда он исполняет об-ряд, они называют дхармой дайва.

[Когда отец], получив от жениха в соответствии сдхармой быка и корову или две пары, выдает дочь поправилам, такая дхарма называется арша.

Вручение дочери [ее отцом после] произнесения слов:"исполняйте оба вместе дхарму" и оказания почестей[жениху] называется обрядом праджапатья.

Выдача дочери, [когда жених] даст добра родствен-никам и невесте столько, сколько может и добровольно,называется дхармой асура.

Добровольный союз девушки и жениха, любостраст-ный, происходящий от желания, называется гандхарва.

Похищение из дома кричащей и плачущей девушкисилой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разру-шениями, называется обрядом ракшаса.

Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опья-ненной или безумной, это наихудший из видов брака,восьмой, известный [как] пайшача...

В [семьях, возникших от] четырех форм брака начи-ная с первого — брахма и т. д., — рождаются сыновья,сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми...

81

ГЛАВА 4

В [семьях] других оставшихся дурных форм бракарождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, не-навидящие Веду и дхарму» [37].

А перед этим сказано, что «первые шесть соответ-ствуют дхарме брахмана, последние четыре — кшатри-ев, для вайшьев и шудр — те же [четыре], кроме формыракшаса».

Сразу следует оговориться, что ракшасами называлидемонов, образ которых был построен по внешнемувиду неарьев, а пишачами (пайшача) — злобных, вредо-носных чертей, низость которых сравнивалась с повад-ками мелких местных племен, практиковавших бракпутем насилия.

Мы видим, что если брахманы в основном все жесоблюдали ряд запретов, то кшатриям разрешалось все.Выше упоминалось о том, что удержать оторвавшихсяот своих семей воинов, продвигавшихся в авангарде, отконтактов с женщинами было, конечно, невозможно, ипришлось им это разрешить.

Более того — сами брахманы, судя по многим упо-минаниям в памятниках ведической и эпической лите-ратуры, тоже вступали в такие браки (возможно, не за-ботясь об их легализации или же ссылаясь на «велениябогов») и рождали смешанное потомство, множествосвидетельств этого сохранила древнеиндийская литера-тура. Продвижение арьев в сторону Южно-Азиатскогосубконтинента, равно как и их расселение по его тер-ритории, должно было носить неоднозначный харак-тер в оценке их половозрастного и социального соста-ва. Гимны Ригведы описывают и кшатриев, и брахма-нов. Брахманская прослойка была в этом древнем об-ществе арьев идеологически обслуживающей и повозможности направляющей группой. Воинство же,бывшее авангардным слоем, должно было состоять измолодых и зрелых мужчин, численностью которых

82


определялись скорость и успех их инфильтрации в но-вые земли, а значит, и в среду местных народов, пред-ставители которых сами постепенно стали входить всостав их варн.

Джавахарлал Неру так определил процесс взаимнойадаптации в воинской среде кшатриев: «Принадлеж-ность к группе кшатриев зависела скорее от положенияи рода занятий, чем от происхождения, и это облегчалоиноземцам присоединение к ней» [57, с. 123].

Трудно, конечно, представить, что все воины соблю-дали воздержание в ожидании следующих передвигав-шихся за ними групп арьев со стадами скота, обозами,перевозящими и предметы быта, и, главное, людей —женщин, детей, стариков, ремесленников, земледельцев,слуг и т. д.

В памятниках древней литературы и в устной тради-ции сохранились имена брахманов-риши, мудрецов идуховных (добавим: политических) руководителей от-дельных племенных и семейно-родовых групп, но именакрупных военачальников и царей доходят до исследова-телей только от времен первых государственных образо-ваний. О подобных личностях более ранних веков ниче-го не известно — сохранились воспоминания о воинахкак о некой воинственной массе, о доблести воинов, озавоеваниях и о приносимых ими при посредстве брах-манов бесчисленных жертвах, как во имя побед и захва-тов добычи, так и во имя обретения многочисленногопотомства. Вот последнее стремление широко описыва-ется в великой «Махабхарате», что помогает нам глубжевникнуть в вопрос, который можно условно сформули-ровать так: «Кто от кого родился и как в результатевыглядел?»

Поскольку в этой книге содержится глава, посвящен-ная богам индуизма, появляется необходимость дать не-которые предварительные краткие разъяснения, касаю-

83

ГЛАВА 4

щиеся отражения в этом эпосе проблемы смешанныхбраков. Ведь упомянутые «Законы Ману» вырабатыва-лись веками и были зафиксированы лишь к концу 1-готысячелетия до н. э. В них содержится много указаний,касающихся фактов частых арийско-неарийских браков.Эти браки имели место на разных социальных уровняхобщества между представителями разных этническихгрупп. Не уделив внимания этому вопросу, нельзя разоб-раться в том, «кто был кто» в «Махабхарате».

Во многих древних памятниках местные доарийскиенароды упоминаются под название «вратья» — непра-ведные. В числе вратьев встречается ряд очень важныхдля историков этнонимов, то есть названий народов,которые известны на всем протяжении истории Индии,вплоть до современности, как, например, дравидоязыч-ных народов, определявшихся в древности словом «дра-вида».

Среди таких «вратьев» встречается не просто назва-ние «дравида», но конкретный этноним «андхра». Нынедравидоязычный многочисленный народ андхра населя-ет юго-восточный штат Андхра-Прадеш, а в те глубокиевремена он явно был близок к ареалу цивилизации Ха-раппы и, будучи вытесняем из северо-западных облас-тей, долгие века удерживал за собой область гор Винд-хья и нижнего (да и среднего) течения реки Джаммы.Именно в среде этого темнокожего народа, от правите-ля одной из его ветвей — народа, известного в историикак «ядавы», родился царевич Кришна («Черный»), кото-рый позднее был введен брахманами в состав пантеонаиндуизма как одно из воплощений арийского бога Виш-ну. Но об этом ниже.

Одной из исторических черт смешанной арийско-не-арийской (или доарийской) культуры является загадкагенеалогических подсчетов династий правителей Древ-ней Индии. Эти династии делятся на две линии, имену-

84


емые Лунной и Солнечной, которые, возможно, отража-ют последовательность проникновения арьев на землисубконтинента. (Данный вопрос требует глубокого изу-чения, здесь же мы можем остановиться на нем лишьвесьма кратко.)

Где, в какой древности следует искать истоки этих ли-ний? Это тем более интересно, что почитание Луны и лун-ный календарь были известны и древним славянам. У нихсуществовал культ Луны, культ ее бога по имени Троян.Этот культ был широко распространен, особенно у юж-ных славян. Мы хорошо знаем, что и масленая неделя, идни Великого поста, и Пасха — все это вычисляется полунному календарю. По мнению историка Ю. М. Золото-ва, именно об этом боге идет речь в «Слове о полку Иго-реве» [43]. Поэтому можно попытаться высчитать времясуществования обеих династических линий, помня о том,что почитание Луны (под именем бога Сомы), принесен-ное в Индию арьями, слилось там с местным культомЛуны, и в списки Лунной династии попали цари смешан-ного происхождения — в частности, вышеупомянутыеядавы, народ Кришны.

Итак, из числа ядавов было 50 царей (вождей, пра-вителей), как указано в «Вишну пуране». Если мы от-ведем, как это принято, на одно поколение 25 лет, тополучим общую продолжительность в 1250 лет. Услов-но ведя отсчет от рубежа нашей эры, видим, что эталиния восходит ко времени завершения Ригведы, кото-рое датируется последней четвертью (или третью) 2-готысячелетия до н. э., — а значит, ее начало можно со-отнести с основной волной арьев. Эти арьи вели с яда-вами бои и знали их правителей, как и их культы. Кэтой линии надо прибавить и 15 дальних предков, тог-да мы получим более древнюю дату, то есть 1575 годдо н. э., что опять же соотносится с массовым прихо-дом арьев.

85

ГЛАВА 4

Взглянем на другую ветвь этой же Лунной династии —на родственных ядавам пауравов. Их правители восхо-дят к 1750 году (перечисляется 70 правителей). Значит,снова списки царей, близких этим арьям по одному изих главнейших культов — культу Луны, составлялибрахманы арьев.

Та же «Вишну пурана» приводит и списки царей Сол-нечной династии, правивших на севере и, вероятно, соот-носимых с продвижением по Гангу первой волны арьев.Здесь отражен, по всей видимости, не узнанный арьямиместный, хотя, повторяем, и близкий им культ Солнца. Вэтом списке насчитывается 91 правитель страны, распо-лагавшейся на северном притоке Ганга, реке Сараю.Общее время их правления равняется 2275 годам, из чегонапрашивается вывод, что первопришельцы-арьи утвер-дились здесь в начале 3-го тысячелетия до н. э. (Все отсче-ты мы ведем от рубежа нашей эры, от ранней даты созда-ния пуран, и в частности «Вишну пураны».)

Культ Луны издревле был связан с культом доарийс-кого бога Шивы, которого изображают всегда с полуме-сяцем на голове. Арьи же на протяжении всей своей ис-тории тоже поклонялись Луне, что легко объяснить: ведьесли они создавали свои мифы в приполярных областях,как доказывает Тилак, то Луна была единственным оча-гом небесного света во время долгой арктической ночи, ине случайно именно богу Соме — Луне — единственномуиз всех богов посвящена отдельная книга Ригведы, еемандала, числящаяся как 9-я.

Арийские и доарийские этнические группы, подчиня-ясь сложившимся историческим условиям, вынужденыбыли расширять физическое и социальное смешение,развивая общие или сходные формы культуры, религии,правовых институтов, а равно и норм языка, — ведьдаже в дравидийских языках насчитывается значитель-ное число заимствований из санскрита.

86


Рис. 14. Традиционные изображения солнца. Северная Индия

87

ГЛАВА 4

Вот здесь нам следует остановиться на интересней-шем вопросе о происхождении героев великого эпоса«Махабхарата». Этот вопрос непосредственно связан суказанными процессами этнической адаптации и взаим-ного смешения обоих массивов населения — пришлых иместных. В «Махабхарате» с графической четкостьюпрорисована картина неизбежных процессов смешенияэтих массивов и, более того, необходимого, неизбежно-го принятия его всеми слоями общества, а главное —кшатриями (это воинский эпос). Подчиняясь обстоя-тельствам, к этим процессам стали приспосабливаться ибрахманы, вводя их в рамки законности.

Что же говорится обо всем этом в поэме? Какие вы-воды можно сделать, точно руководствуясь приводимы-ми в ней сведениями?

«Махабхарата» содержит много материала, которыйпомогает ориентироваться в вопросах расово-этничес-ких отношений ее героев. Начнем с главного вопроса:кем был Вьяса, которому приписывают авторство этойпоэмы! Само слово «Вьяса» не является именем, оно оз-начает «составитель». Его имя звучит так: КришнаДвайпаяна Вьяса, дословно это переводится как «Чер-ный с острова составитель» («Двайпаяна» — это произ-водное от слова «двипа», то есть «остров»). Он былякобы сыном простой рыбачки из среды местного наро-да и отличался ярко выраженными чертами вышеупомя-нутой австралоидной расы, не исключено, что с приме-сью негроидных черт.

По прошествии времени в среде царей Лунной динас-тии родился великий воин Куру, ставший предком изве-стного рода Кауравов. И случилось так, что две царицыиз этого рода не могли иметь сыновей от своих мужей.Тогда к ним на ложе был призван Вьяса (это совершенноочевидно отражает обычай заключения дипломатическихмежнациональных браков).

88


Далее легенда сообщает, что одна из цариц, увидев«черного и косматого» Вьясу, закрыла от ужаса глаза, ипоэтому у нее родился слепой сын. А другая, охваченнаяужасом, побелела от страха и родила «бледного» сына.Этот сын в эпосе носит имя Панду, что значит «блед-ный».

Поскольку нет никаких доказательств того, что всепотомки Куру были по крови чистыми арьями, прихо-дится предполагать, что это был не первый случай та-ких браков. Но само имя Панду говорит о том, чтосветлая его кожа (или просветленная) привлекала к немувнимание окружающих. Можно думать, что его матьбыла из арийской среды.

В дальнейшем слепой царь женился на царевне арий-ского происхождения, родив, по легенде, сто сыновей,унаследовавших, таким образом, лишь четвертую частьнеарийской крови, а бледный Панду женился на царевнеиз среды местного народа ядавов. Ее звали Кришна, чтозначит «черная». Она дала жизнь трем сыновьям, зачавих таинственным путем «от богов», потому что Пандубыл поражен бессилием. Кем в действительности былиэти «боги», неизвестно. Зато известно крайне интересноеуказание о ней: она была родной теткой того самого ца-ревича Кришны, который позднее был обожествлен подэтим именем (Черный). Вот эти ее сыновья, двоюродныебратья Кришны, явно могли унаследовать лишь четвер-тую часть арийской крови, да и то при условии, что ихбабка, мать бледного Панду, была арийской царевной,что по тексту эпоса не устанавливается. Кроме прозва-ния Черная, она имела и имя — Кунти. У Панду была идругая жена, этническую принадлежность которой уста-новить с точностью невозможно. Она родила (от кого?)двух близнецов, которые считали своей матерью царицуКунти. Все пять братьев известны как Пандавы, по именисвоего, так сказать, официального отца — Панду.

89

ГЛАВА 4

Рис. 15. Изображение восьмого дня луны.Копия рисунка на стекле

Сюжет эпоса сводится к описанию раздора междусыновьями слепого царя и сыновьями Панду. Этот раз-дор прекратился с наступлением дней великой 18-днев-ной битвы, в которой победили Пандавы — с помо-щью царевича Кришны, — обретя верховную власть встране.

Почти все исследователи этих проблем пишут, чтоПандавы были арьями, а их враги — представителямидругих этнических групп. Но это явно не соответствуетданным эпоса. И как раз в высшей степени показатель-ны те формы межэтнических династических браков, ко-торые в нем описаны, как показателен и тот факт, что

90


царица Кунти («Черная мать» Пандавов) повелела сы-новьям вступить в полиандрический брак, обретя однуобщую для них жену. Такая форма брака была абсолют-но не свойственна арьям, у которых еще до появления вИндии сложились институты, связанные с патриархаль-ной формой семейных устоев, в отличие от местнойматриархальной.

Весь род Куру, как и Кришны, относился к Луннойдинастической линии, и почитание Луны до сих порсохраняется в Индии, а лунный календарь играет в жиз-ни народа столь заметную роль, что ведется точныйучет лунных фаз, и каждый день месяца имеет свое осо-бое название, связанное с этим светилом. И с фазамиЛуны, и с этими днями соотносятся многие моментыритуальной жизни, не говоря уже о том, что астрологисвязывают с ней гороскопы, пророчества и многие бы-товые предписания, включая рекомендации о дняхвступления в брак, днях зачатия и т. п.

Лунная династия правителей носит в Индии древнееназвание Чандра-вамша, то есть «Род, порожденныйЛуной» (санскритское слово «чандра» переводится как«луна»). Правители же Солнечного рода, именуемыеСурья-вамша, то есть «Род, рожденный Солнцем», опи-саны в другом эпосе — «Рамаяна», главный герой кото-рого, по имени Рама, обожествлен и почитается какодно из воплощений бога Вишну на земле. Эта поэмасоздана позднее «Махабхараты», но ее основной сюжетвкратце включен в этот огромный по объему эпос.Кришна, как и Рама, тоже обожествлен и тоже признанодним из воплощений Вишну — таково было выражен-ное в индуизме протекание процесса взаимной арийско-доарийской ассимиляции.

Вспомнив о древних формах матрилинейных браков,скажем и о том, что именно из верований доарийскихнародов вошло в индуизм почитание богинь, тогда как

91

ГЛАВА 4

Рис. 16. Традиция непол-ного прикрытия тела одеж-дой сохраняется у женщиннекоторых каст в ЮжнойИндии

арьи поклонялись в основ-ном богам-мужчинам. Свобо-да женщин сохраняется и сей-час у ряда дравидийских касти групп. Так, на крайнем юго-западе, в штате Керала, жен-щины некоторых каст самивыбирают мужей и могутвступать в брак с нескольки-ми мужчинами одновременно.Там же еще можно видетьженщин, не прикрывающихгрудь одеждой, — это при-знак чистоты и гордой неза-висимости, то есть явный пе-режиток устоев матриархата.

Поскольку в Ригведе идругих памятниках описыва-ются или упоминаются бое-вые столкновения арьев сврагами, ученые раньше ду-мали, что этими врагамибыли неарийские народы, на-селявшие Южно-Азиатскийсубконтинент. Но затем этомнение заметно менялось, ибольшинство исследователейстали приходить к убежде-нию, что арьи враждовали имежду собой, то есть разныеих племена воевали друг сдругом, захватывая земель-ные угодья, скот, да, вероят-но, и рабов — ведь уже в Риг-веде упоминаются даса, или

92


дасью, что переводится как «рабы». Особенно широкоэто название стало применяться к жителям доарийскойИндии. Надо сказать, что в Авесте тоже отражены бит-вы между группами арьев: специалисты отмечают, чтоарьи второй волны воевали в Индии с первопришельца-ми, разрушали их поселения и тоже захватывали плен-ных.

В процессе расселения по Индии арья-брахманы, какуже упоминалось, уделяли все более строгое вниманиесохранению древних, сложившихся в их обществе варн,то есть сословий. И если, как полагают исследователи,сначала это общество разделилось лишь на два сосло-вия — жрецы (брахманы) и вайшьи, то есть «все, весьнарод», то позднее все четче стали вырисовываться рам-ки сословия воинов-кшатриев, причем граница междужрецами и воинами пролегла не сразу — известны иимена воинов-брахманов. (Эта традиция была такжеизвестна славянским племенам и долго сохранялась в ихсреде. Напомним хотя бы о том, что в 1380 году н, э.воины-иноки Ослябя и Пересвет помогали ДмитриюДонскому в битве с врагами русского народа.) Ученыесчитают, что последней определившейся Варной былишудры, о которых упоминается уже и в Ригведе. До этоговайшьи — трудовые члены племени, выступавшие снача-ла и как воины, а затем только как скотоводы, земледель-цы и ремесленники, — выполняли и «нечистую» работу,но постепенно определилась прослойка слуг общины —шудр. Их нельзя назвать рабами общины, так как онибыли арьями, а в таком памятнике, как «Артхашастра»(«Наука политики (букв.: пользы)»), который датирует-ся III веком до н. э., говорится, что шудру, превращенно-го врагами в раба, члены племени должны выкупить, ибоон — арья, а значит, рабом быть не должен [8].

Сложение варн в эти годы определяется в этом сводезаконов следующими словами: «Закон для брахмана —

93

ГЛАВА 4

учение, обучение, жертвоприношения для себя и длядругих, раздача даров и их получение. Закон для кшат-риев — учение, жертвоприношение, раздача даров, до-бывание средств к жизни военным делом и охрана жи-вых существ. Закон для вайшьи — учение, жертвопри-ношение, раздача даров, земледелие, скотоводство иторговля. Закон для шудры — послушание и ведениехозяйства в повиновении у дважды рожденных» (тако-выми считаются члены трех первых варн, прошедшиеобряд посвящения; мальчики брахманов проходят черезэтот обряд в возрасте 7-8 лет, кшатриев — в возрасте от10 до 14, а вайшьев — до 22 лет).

После проведения этого обряда они могут изучать ислушать Веды и считаются полноправными членамииндусской общины. Нам неизвестен обряд посвящения,который был свойствен ведическим арьям. О нем нетупоминаний в Ведах, но не исключено, что он долженбыл проводиться довольно строго, так как на той сту-пени развития необходимо было воспитывать в юно-шах мужество и умение жестко бороться за благополу-чие племени. Во всяком случае, славяне в древностипосвящали мальчиков в прохождение следующей сту-пени жизни, и эти обряды сопровождались множе-ством суровых испытаний. И так действовали не толь-ко славяне, но и другие группы индоевропейцев. Труд-но сказать, почему эти обычаи смягчились в условияхИндии. Быть может, арьи восприняли распространяв-шиеся там в среде смешанного населения предписаниярелигиозных общин джайнов и буддистов (VIII—VI вв.до н. э.), сводившиеся к доктрине «ахинсы», то есть«ненасилия, неповреждения»? На этот вопрос пока от-вета не найдено. Но именно обряд этого «мягкого» по-священия проложил четкую границу между «высокими»и «низкими», точнее, между «более высокими» и «болеенизкими».

94


Интересно указать и на то, что в среде самих арьевпоявились такие наименования, как «светлые» и «тем-ные» арьи. Именно арьи, а не люди из местных племен(их потомков в современной Индии определяют словом«адиваси»). Первую группу именовали «рожденными отбогов», а вторую — «рожденными от людей». После-дних описывали как явных представителей австралоид-ной расы, но именовали арьями, однако указывали, чтоони злые, в отличие от первых, добрых. Такие данныемогут послужить свидетельством того, что сам термин«арьи» стал носить на новой территории расселения нестолько этнический, сколько социальный характер, пре-вратившись в определение нового общества, формиро-вавшегося из двух основных пластов — арьев (которыхздесь уже следовало бы именовать индоарьями) и до-арийских народов.

(Небезынтересно вспомнить о том, что древнеиндий-ский грамматист Патанджали указывал, что отличи-тельной чертой брахманов служат светлые волосы.)

Интенсивный процесс смешения культур привел вконце концов к тому, что древнеарийские верования иобычаи, содержавшие значительное количество общихсо славянами черт, были во многом восприняты и дру-гими народами Индии и превратились в общеиндусские,всеми признанные характеристики, проявлявшиеся срав-нительно сходно почти по всей стране, о чем скажемниже.

ГЛАВА 5

ПАМЯТЬ И МИФЫ

Познакомившись в общих чертах с путями продви-жения далеких предков индоевропейцев с севера в болееюжные области Земли, вернемся в глубины тысячеле-тий, к истокам веропредставлений этих народов, к ихвзглядам на природные явления. Отблески этих взгля-дов сохранились до Нового времени в их мифах и пре-даниях, в их коллективной памяти.

Известный русский ученый А. Н. Афанасьев, иссле-дователь вер и суеверий индоевропейских народов,очень точно определил истоки образов и объектов этихверований, сказав о необходимости принять в внима-ние, «что фантазия младенческих народов любила своипредставления облекать в живые, пластические обра-зы... что сами времена года казались уму древнего че-ловека не отвлеченными понятиями, а действительны-ми божествами... как существа живые, человекоподоб-ные, и в этом нельзя не признать отголоска глубочай-шей древности» [10].

Вот эта так ласково названная Афанасьевым «фан-тазия младенческих народов» и составляет глубокоскрытую под более поздними напластованиями основувсех религиозных воззрений. И если в Ведах и индуиз-ме она сохранилась во многом без изменений, то всреде других индоевропейцев религиозное мировоззре-

96


ние, которое принято называть язычеством, было ос-новательно подавлено христианством, и исследовате-лям приходится выискивать в самих церковных обря-дах те (и, надо сказать, довольно многочисленные)элементы язычества, которые Церковь вынужденабыла вобрать в свои формы богослужения. Церковныйобряд на протяжении многих веков сочетался с древ-нейшими традиционными явлениями самобытнойкультуры, и разделить их теперь бывает трудно. Нижемы обратимся к этим моментам, как это делали многиеученые с начала XIX века.

Преследование волхвов церковниками и даже физи-ческое истребление многих из них в заметной степениразорвало «связь времен», и из веропредставлений индо-европейцев в целом, и русских в частности, ушло мно-гое, что могло бы служить жизненной иллюстрацией котдаленному прошлому. Но в бытовой повседневностии в ряде церковных ритуальных действий все же выявля-ются следы этого прошлого, причем следует подчерк-нуть, что некоторые из них возрождаются и укрепляют-ся. Это говорит о бессмертии народной памяти, о ее какбы генетической сути.

Жрецы, мудрые собиратели мельчайших крох народ-ной памяти, бережно проносили их сквозь тысячи лет.Культ огня, например, в своих разных формах повсеме-стно дожил и до наших дней. На вопрос о времени егозарождения ответа пока нет, однако можно предполо-жить, что это один из древнейших культов.

Вероятно, первым, что отпечаталось в памяти чело-века, был страх перед этой стихией. И этот страх могпорождаться не только убийственной силой грозовыхмолний или вызываемыми ими лесными пожарами, но иболее могучими и гораздо более неукротимыми извер-жениями вулканов — ведь как тысячи лет назад, так и внаши дни от них гибнут тысячи людей.

974 - 5227

ГЛАВА 5

А теперь поговорим о том, откуда такой страх могзародиться в душах далеких предков индоевропейцев.Если мы признаем, что прав Тилак и даже в эпоху после-днего межледникового периода в Приполярье и Заполя-рье жили люди кроманьонского типа, то могли ли онивидеть извержения или хотя бы знать о них? Оказывается,могли. В Ледовитом океане не было вулканических ост-ровов, под его водами не обнаружены и затонувшие вул-каны. Но рядом с Полярным кругом, почти прикасаясь кнему своим северным краем, была Исландия, издревледействующие вулканы которой хорошо изучены. И рас-положены они к тому же на ее северных землях. Посколь-ку Уральские горы, хорошо знакомые прапредкам ин-доевропейцев, никогда не отличались вулканической дея-тельностью, следует, видимо, думать, что след представ-лений об огненных реках и связанных с вечным огнемужасах, особенно об ужасном подземном огне, долженпривести нас ко времени древнейших извержений ислан-дских вулканов. Вышеупомянутые крохи памяти, береж-но хранимые жрецами, перетекая от одного поколения кдругому, дошли до нас в форме мифов, суеверий и поуче-ний.

Но поскольку Исландия была все же слишком далекоот севера Восточной Европы, то можно предположить,что здесь «огненными реками» могли считать и пламягорящего метана, газа, выделяемого гниющими остатка-ми органических веществ. Скопившись в толще земнойкоры, метан, вырываясь из ее трещин, мог загораться,например, от молнии, что и вызывало представление оподземном огне.

Неукоснительная вера в существование всепожираю-щего, беспощадного подземного огня вошла во все ран-ние и поздние религии как вечная угроза всем грешными неправедным людям. Адское пламя, ожидавшее их,служило железной уздой, удерживающей многих на гра-

98


ни тяжкого греха. А откуда, если не из образа вырыва-ющегося из-под земли огня, могла возникнуть мысль оего присутствии под землей? И страх перед ним, страхперед адом и муками сожжения прочно укоренился всознании людей на тысячи и тысячи лет.

Писатель XII века Кирилл Туровский оповещал ве-рующих, что «огонь неугасимый потечет... поядая горы,и камения, и древа... твердь же яко береста свертится...и просветятся телеса их (людей. — Н. Г.) яко солнце, подобродетели их: праведным дает свет, а грешным опале-ние и омрачение» [68]. Да, христианство во всех своихтолках и течениях широко восприняло идею кары веч-ным огнем. В стихе о Страшном суде сказано, что ог-ненная река пожрет камни, леса, птиц и зверей: очевид-но, древняя вера народа в такие реки стала исходнымпластом широкого восприятия страшной идеи огненноймести за грешные дела. Преисподняя — это пекло, гдедуши кипят в смоле и пожираются пламенем, и все этопод землей.

Обратившись к другой ветви индоевропейцев — карьям, видим в индуизме тот же страх и те же угрозы, неимеющие никакого отношения к христианству, но со-впадающие с ним до деталей, а значит, восходящие кобщему источнику, к представлениям глубочайшейдревности.

Индусы считают, что подземный мир состоит измногих кругов и первым из них является царство пове-лителя смерти по имени Яма. Сюда к нему его слугиприводят души умерших людей, и здесь он вершит суднад ними, приговаривая их к каре в соответствии со сте-пенью их греховности или же отпуская праведников вцарство предков. Самый нижний круг ада представляетсобой как раз пекло, место огненных мук, где не иссяка-ет жаркое пламя, освещая вечно царящий там мрак, игде демоны терзают виновных в нарушении законов

994'

ГЛАВА 5

добра и правды. Их жгут там до конца кальпы — мно-готысячелетнего периода времени, а затем они исчезаютнавеки, погружаясь под огненное царство, на самое дноада, именуемое Ниррити, то есть полный распад, окон-чательная смерть. Из этого огня выхода нет.

Рис. 17. Бог Яма возвращает прощенному им человекудушу. Традиционный рисунок

100


Поклонение огню имеет и форму почитания егодоброго начала, что, по всей очевидности, должнобыло сложиться в более поздние времена по сравнениюс ужасом перед огненными реками вулканическойлавы. Огонь был освоен человеком прежде всего какзащитник от нападения хищников, затем как источниктепла для обогрева жилья (любого вида — от пещерыдо землянки), для обжаривания мяса и провариваниязерен злаков, а впоследствии и для выжигания лесовпод посевы. Судя по «Махабхарате», к такому выжига-нию прибегали и для истребления враждебных лесныхплемен. Так, в главах 216-217 Книги первой мы чита-ем, что бог огня Агни стал сжигать лес, «чтобы насы-титься», и в нем «живые существа подняли ужасныйрев... У многих из них была сожжена какая-нибудьодна часть тела, другие были совсем обожжены, а уиных полопались глаза... и казалось, что повсюду тамгибли твари».

Агни является в индуизме одним из самых почитае-мых богов, и если некоторые боги меняли свои имена ифункции, то Агни может считаться богом уникальнойсудьбы: ему всегда приписывались одни и те же чудодей-ственные свойства, начиная с глубочайшей древности.Так, Ригведа насыщена восхвалениями достоинств Агнии даже начинается с гимна ему. Он — «осветительтьмы», небесный огонь, равный солнцу, отвратительзла, огонь домашнего очага, а также пламя жертвенно-го погребального костра. Сжигая тела покойных, онвозносит их души в должное им царство, а испепеляяжертвы, он доносит их до богов. Он — Кравьяд(«поедающий кровавую плоть»), он же соединяет жени-ха с невестой и дарует потомство. И нет ни одного ри-туального действия, при котором не возжигали бы све-тильника или костра. Он — первый среди жрецов, не-посредственно связывающий мир людей с миром богов.

101

ГЛАВА 5

В конце осеннего праздника Дасеры наступает деньДивали (или Дипавали — «праздник светильников»), вкоторый зажигают все лампы в домах, иллюминируютправительственные здания, ставят горящие светильникина глиняные заборы и на крыши и поджигают множе-ство шутих и фейерверков. Так провожают солнце, иду-щее на убыль.

У всех индоевропейцев сохранился культ огня. Нач-нем с того, что славянское слово «огонь», или «огнь»,совпадает с «Агни». В литовском языке это слово зву-чит как «угнис», в латышском — как «игнис» (вышеуже указывалось на давнюю связь славянских языков сбалтийскими).

Сохраняется и множество обычаев и ритуальных дей-ствий, сопряженных с культом огня. В древние времена,когда был распространен обычай кремации тел покой-ных, огню погребального костра предки славян моли-лись так же, как в Индии. Домашний огонь почиталсякак главный хранитель семьи и дома. И если в Ригведеговорится, что Агни «породила священная древесинадля трения» и, «если они добывают его трением руками,он ярко зажигается среди кусков дерева», то в средеславян «огонь называли богом» и «святым огнем», привздувании огня читали молитвы. Огонь переносили изстарого жилища в новое, «в определенных случаях за-жигают путем трения новый "живой" огонь» [68, с. 33].Б. А. Рыбаков в своей насыщенной интереснейшими иценными материалами книге «Язычество древних сла-вян» приводит много данных о культе огня у славян ицитирует белорусского этнографа А. Сержпутовского:«В торжественных случаях требуется добыть древнийсвященный огонь... и торжественно перенести его изстарого очага в новый». Тут же говорится, что до недав-них пор соблюдался обычай почитания огня Сварожича(сына бога Сварога) «под овином», где разводили осо-

102


Рис. 18. Добывание священного «живого» огня в славянскойдеревне. Рисованная реконструкция по Б. А. Рыбакову

бые костры и в жертву огню бросали в них сноп ржи [68,с. 34]. Известно, что в Югославии в селах сохраняетсяобычай проведения праздника «живого огня», которыйдобывают мужчины ночью трением одного куска деревао другой; от этого огня зажигают потом костры и про-гоняют меж ними скотину для охраны ее от всякой на-пасти. И там же весной приветствуют нарастание сол-нечного света, пуская по рекам плотики из щепок с за-жженными светильниками или свечками. У всех славянсохраняется запрет на осквернение огня.

Культ огня широко заимствован христианством,подобно целому ряду других языческих религиозныхпредставлений и обрядов. Мы знаем, что ни одна мо-литва в храме не обходится без возжигания свечей, сосвечами же провожают умерших и со свечами прово-дят поминки. Свечи и лампады зажигают перед ико-нами, на кладбищах, со свечами венчают в церквах. ВЕвропе принят обычай, перешедший частично и вРоссию, в день рождения зажигать свечи на празднич-ном пироге или торте — по количеству прожитых днейи т. д. и т. п.

103

ГЛАВА 5

Итак, огонь начиная с необозримых временных глу-бин воспринимается как сила и карающая, и благо-стная, и в таких своих качествах его образ широко отра-жен в фольклоре и знаковой системе орнамента — ус-ловные изображения огня вводятся в вышивки, в тканыевещи и украшения, используемые как обереги.

Не умирают и другие древнейшие культы, в том чис-ле культ воды. Начнем опять же из глубины эпох.

Как должно понимать потоп?Библия указывает: Бог наслал на людей сорокаднев-

ный ливень в наказание за их грехи, и вся суша скрыласьпод водой.

По более раннему ассирийскому (халдейскому) мифу,дождь шел не более семи дней, и вода скрыла холм. Ачто понималось тогда под словом «холм»? И кто сейчасуточнит его высоту? Одно ясно: в Библию миф попал изболее древнего источника, и объем водной массы былпреувеличен почти в семь раз.

Индийский эпос создавался в течение столь долгоговремени, что до сих пор не представляется возможнымдатировать многие описываемые или пересказываемые внем события. И почти все они гиперболизированы, нокаждое содержит зерно истины.

По варианту «Махабхараты», во время потопа былазалита вся земля, погибло все живое, и только один муд-рец, по имени Ману, спасся на челне и стал затем праро-дителем человечества. Подобно библейскому Ною, он,по одной версии, взял на челн (ковчег) и людей, а подругой — родил дочь и от нее обрел потомство — пред-ков человечества.

Великий исследователь Вед и ведической литературыБ. Г. Тилак в своей книге «Арктическая родина в Ведах»пишет, что во многих памятниках древнеиндийской ли-тературы — включая и древнейшие, первые коммента-рии к Ведам, именуемые Брахманами, — содержится

104


миф о потопе. Он сопоставляет его с мифом Авесты оначале оледенения счастливой страны арьев — Айрья-нам Ваэджо, полагая, что под определением «лед»можно усматривать слово «вода»: «Геологи информи-руют нас, что каждое оледенение в конце характеризу-ется интенсивным разлитием вод, вызываемым прито-ком тающих ледниковых льдов в русла больших рек.Слова "Шатапатха Брахманы" могут поэтому воспри-ниматься как указание на такой сносящий все на своемпути разлив ледниковых потоков... Ученые указывали,что сама идея о потопе могла войти в индийскую лите-ратуру из семитских источников. Но это сомнениебыло довольно скоро развеяно, поскольку история,говорящая о потопе, излагается в таком источнике, как"Шатапатха Брахмана", которая была создана, каксейчас установлено, не позднее 2,5 тыс. лет до н. э. (чтосвязывается с фактом содержащегося в ней указания навосточное стояние созвездия Плеяд) <...> вся историяпотопа является арийской по своему происхождению»[77, гл. XI].

Уже в XIX веке ряд ученых предполагали, что миф опотопе возник в связи с бурным таянием ледниковогопокрова, который в Восточной Европе доходил до Вал-дайской возвышенности. Современные исследователиэтой проблемы не пришли пока к единому мнению. Кпримеру, литовский специалист А. Сейбутис пишет, чторасположение и названия рек, упоминаемых в Ригведе,можно возвести к гидрографической карте русскогоСевера и что «Веды были составлены далеко на Севере»[70]; эти потоки, изливавшиеся из кромки уходящего вокеан ледника, именуемые комплексом Синдху (совре-менные реки Индига, Индус, Инта, Кубена), были оченьполноводны. Расселяющиеся в это время по северу Рус-ской равнины племена индоевропейцев, как считаетэтот ученый, не могли не знать об этом. Признавая ве-

105

ГЛАВА 5

ликую заслугу Тилака в анализе исторической ситуациив Ригведе, Сейбутис добавляет, что «стройная гипотезаТилака нуждается лишь в небольшом уточнении: в арк-тической ойкумене предки индоевропейцев обитали не вмежледниковье, а в период деградации последнего оле-денения» [70].

В этом высказывании А. Сейбутиса нам важно отме-тить его безусловное согласие с тем фактом, что перво-предки индоевропейцев изначально расселялись из Приполя-рья. Вопрос об уточнении времени этого расселения всееще продолжает оставаться в научной среде дискуссион-ным. Возможно, точка зрения Тилака, изложенная в

V AV" v"\

& A T

ч.;-ч. -.... •••:\ <t H О В О 3 £ M'.f Л Ь С к'-^-'Л \

¥\Lr~у 1 щ 2

РИС. 19. Карта приледниковых рек по А. Сейбутису.Предполагаемая локализация ригведского гидрографическогокомплекса Синдху: 1 — ледниковые покровы померанской (веп-совской) стадии; 2 — приледниковые водоемы (по Д. Д. Квасо-ву); 3 — предполагаемый поток Синдху.Местоположение современных топонимов: 4 — Индига; 5 —Инта; 6 — Индус; 7 — Кубена; 8 — Кыма

106


указанной его книге и ясно наводящая на мысль о том,что приарктические области были вторично заселенылюдьми, пришедшими туда вслед за последним уходя-щим в океан ледником, вскоре найдет свое подтвержде-ние в мировой науке.

Вспомнив о периодах оледенения, остановимсявкратце на «всемирном потопе».

Каким он был? Всемирным? Великим? А может быть,скорее обширным? И если в первом случае локализо-вать его невозможно, во втором — затруднительно, то втретьем прорисовывается возможность локализации.Память о потопе хранится во многих мифах и предани-ях, причем эти произведения устного народного творче-ства складывались на самых разных территориях. В на-учной и научно-популярной литературе встречаютсяразличные толкования потопа. Библия связывает па-мять о нем с землями Передней Азии. Многие полагают,что вся указанная суша была залита океаном в результа-те сдвига пластов земной коры. Не углубляясь в этугеологическую проблему, подумаем: могло ли все чело-вечество возродиться (после такой абсолютной гибели)за энное количество лет в качестве потомков то ли од-ного Ноя, то ли, по другому варианту, пары людей,взятых им в ковчег? Нет, не могло. Значит, следует пред-положить вероятность локального наводнения. Ежегод-ный весенний разлив Тигра и Евфрата, покрывающийограниченную территорию, мог превратиться в неопре-деленно давние времена в мощные потоки, покрывшиевсю низменную сушу и действительно погубившие тыся-чи людей. Причиной такого мощного разлива на дан-ных землях могло послужить единовременное и быстроетаяние ледников в горах, у истоков обеих рек, возмож-но, сопровождаемое длительными ливнями.

Современные газеты, радио и телевидение широкоинформируют нас о сокрушительных весенних павод-

107

ГЛАВА 5

ках. Например, в апреле 2000 года в Венгрии в резуль-тате разлива рек было затоплено 4000 деревень. Ктоможет поручиться, что подобному или еще более об-ширному наводнению не было придано значение «все-мирного потопа»? Миф — это всегда гипербола, этовсегда невероятно преувеличенное изложение давнихсобытий.

В среде давних предков индоевропейцев тоже сло-жились мифы о потопе, но более древние, чем библей-ские, и с Библией никак не связанные. Для того чтобыобъяснить их происхождение, нам следует обратитьсяк таким источникам, как Веды и Авеста, а равно и«Махабхарата».

В ведической литературе и в эпосе речь идет имен-но о покрытии мира водой. В «Махабхарате» описы-вается, как по велению бога Вишну пророк по имениМану построил корабль, спасся сам и возродил чело-вечество.

А вот в Авесте говорится о гибели от разрушитель-ного напора неимоверных масс льда и снега. Тилак счи-тает, что слова «лед» и «снег» в том контексте аналогич-ны по смыслу слову «вода», и он прав, ибо быстроетаяние огромных масс ледового покрова, укрытого на-пластованиями снега, как раз и породило указанныеявления. Обвалы масс фирнового снега тоже подобныпотопу.

Выше мы уже упоминали о значимости того факта,что культ воды сохраняется и поныне у всех индоевро-пейцев. С водой же связаны и многие до сих пор живу-щие в народе суеверия. Все без исключения язычникинеукоснительно верили в то, что в водных источникахживут водные девы, в разных языках именуемые по-раз-ному — нимфами, наядами, русалками и т. п. Описанияоблика этих существ тоже различны. Так, А. Н. Афана-сьев сообщает, что украинские поселенцы в Саратовс-

108


кой губернии воображали русалок безобразными ста-рухами, брюхатыми, горбатыми и с телом, покрытымшерстью [10, т. 1, с. 143]. Это редкий взгляд. Гораздочаще они предстают как юные девы с прозрачнымиили полупрозрачными, соблазнительно прекраснымителами, обнаженными или в белых покровах, часто сдрагоценным шитьем. Постоянным их атрибутом явля-ется гребень, которым они расчесывают длинные золо-тистые волосы. Песнями они завлекают людей, ласка-ют и щекочут их, а затем топят. Иногда их именуютоблачными девами, сравнивая дождь с водой, текущейиз-под их гребней. Эти девы особенно активно пляшутв мае и июне, вызывая плодородные дожди. У прибал-тийских народов есть легенды о том, что водные девы,расчесывая волосы, воспроизводят музыку, слыша ко-торую невозможно удержаться от танца, заканчиваю-щегося смертью.

На Руси народ широко отмечал Зеленые, или Русаль-ные, святки. Летние русалии приходились на конец седь-мой недели после Пасхи (Седмицкой недели) и первыедни Троицкой недели. Дома и дворы украшали зеленью,пускали по воде венки и плясали в прибрежных рощах.Завершалось все «проводами русалки»: соломеннуюкуклу терзали и бросали в воду. Исследователи осмыс-ляют это как символическую мольбу о прекращениизатяжных дождей, губительных для урожая. Но это ос-мысление относится к позднему периоду, к становле-нию и развитию земледельческой культуры, и в немважно видеть следы гораздо более глубокой древности.Следует вспомнить и о том, что все эти суеверия, не-смотря на активнейшую с ними борьбу, не смогла иско-ренить христианская Церковь.

О древности верований в существование русалок го-ворит и арийская мифология, изначально складывав-шаяся в тех же приполярных областях, где жили и

109

ГЛАВА 5

Рис. 20. Водная дева: а — славяне, б — Индия

прапредки всех других индоевропейцев, в том числеславян.

До наших дней в индуизме сохраняется вера в апсар —небесных и водных дев, прекрасных, соблазнительных игубительных для тех, кто предался чрезмерной святости.Приведем описание их черт, содержащееся в книге «МифыДревней Индии» (М.: Белые альвы, 1999): «В те времена,когда и Времени еще не было, в глубинах вечных вод за-родились апсары, девы струй. Легкие, почти прозрач-ные, играли они с волнами, разбрасьгаая по ним свои во-лосы, и прятались друг от друга в водных тенях... всплы-ли они на поверхность и, пленившись прозрачностьюнебесных струй, перенеслись во влагу облаков и сталижительницами неба». Ясна одинаковость их с русалками.Слово «апсара» значит «движущаяся в воде».

110


Теперь остановимся на изложении в нескольких сло-вах той мысли, которая невольно приходит в голову,когда встречаешься со словом «русалка» или с другимипроизводными от древней формы слова «вода, влага».Что такое «роса»? В. Даль дает ряд толкований этогослова; помимо таких значений, как «туман, испарение,капли влаги на растениях» и т. п., он также приводит иболее расширительное понятие «морось, моросит» какобозначение дождя; и далее: «оросить, орошать» значит«поливать, омачивать», а «росодатель орошает землю».Обратившись к санскриту, мы увидим, что в Ригведеслово «раса» обозначало «жидкость, сок, главную сущ-ность», в «Махабхарате» же «расой» определяется«вода, питье, нектар, молоко». И это еще не все значе-ния. М. Забылин в своей книге [36] приводит слова про-фессора Снегирева, который писал, что «многие свя-щенные реки у литовцев и славянорусов называлисьрусами и Росами... Так, например, рукав Немана доны-не называется Русой... река, впадающая в Нарву, назы-вается Росс... река Русо в Старорусском и др.».

Не к этому ли слову, явно общему для всех рассмат-риваемых здесь народов, восходит, возможно, сложив-шееся в глубочайшей древности название, реки вообще,то есть реки как потока влаги, как источника питьевойводы, орошения земли, а также и главной сути всех со-ков растений, «главной сущности» каждого живоготела?

У славян само слово «источник» носило (и носит)часто такие названия, как раса, руса, русь, русеча, раси-на, расинича, русиловка и т. п. [29, IV].

Если уже доказано, что на основе двух знаков —«дн» — произошло слово «дно» как вместилище воды,как некая емкость для нее и, соответственно, возниклиназвания рек Дон, Днепр, Днестр, Дунай и других, то неследует ли согласиться с мыслью, что словом «роса»

111

ГЛАВА 5

(«раса») некогда определяли реку? Просто реку, речкукак известное всем без исключения природное явление.

А -исходя из такой возможности, нельзя ли предполо-жить и более расширенную возможность — напрашива-ющуюся связь между реками, называемыми «росами, ру-сами, расами или руссами», и возникновением этнонима«рус»? (Так предполагал В. Чивилихин.)

Историками давно доказано, что славяне, расселив-шись по земле, строили свои самые изначальные поселе-ния — как продолжают строить их и теперь — тольковдоль рек. А поэтому и условное название «люди рек(или при реках)», возможно, могло сыграть свою роль всложном и неоднозначном процессе зарождения изна-чального этнонима, названия одного из славянских пле-мен.

Как бы дерзка ни была эта мысль, хочется думать,что историки не пройдут мимо нее. Вспомним лишьслова Б. А. Рыбакова, что крайне важен историческитакой фактор, как «двухтысячелетняя устойчивость ос-новной области расселения праславян».

Вспомним теперь и о другом — о стране Лебедии, орусском Севере как извечном месте гнездования и раз-множения водоплавающих птиц, к которым всегда лю-бовно относились все индоевропейцы, насыщая ихсветлыми образами свои сказки и предания. Первей-ший из древних богов, бог-первотворец в арийской ми-фологии, творец мира Брахма изображается восседаю-щим на лебеде или гусе. Лебедь же несет на себе иарийскую древнюю богиню реки Сарасвати («Богатуюводами»), почитаемую как супруга Брахмы. На многихминиатюрах изображаются гуси и утки как покровите-ли любовных отношений и верности, их же можновидеть и на фризах храмов, и у ног скульптурных фи-гур божеств. Эти птицы прилетают в Индию лишь назимовку, а размножаются и подрастают на своей север-

112


ной родине. К этому общему истоку восходит любова-ние ими и воспевание их, которое столь характернодля всех индоевропейцев.

Эти птицы тоже соотносятся с культом воды и визобразительном искусстве являются как бы символи-ческим ее выражением или напоминанием о воде. Ошироком распространении веры в то, что образ водо-плавающей птицы как бы говорит о возможности изме-нить при помощи воды свой облик, свидетельствуютмногие легенды, сказки и мифы. Превращение в прекрас-ного лебедя, например, всем известно из детских сказок.Эта вера нашла свое выражение в предписываемых обря-дах ритуальных омовений. В христианстве эта вера во-шла из язычества в форме обряда крещения, почитаниясвятой воды и зимних крещенских купаний — все этиритуальные действия воспринимаются верующими каксмывание прежнего облика и состояния, как своеобраз-ная перемена, очищение от грехов и обретение права наБожью милость. Глубоко укоренилось убеждение, чтоумерший некрещеный ребенок превращается в нечисто-го духа, оно сохраняется до сих пор у всех индоевропей-цев — подсознательно, но сохраняется, о чем говоритвновь распространившийся в русской среде интерес кобряду крещения детей и взрослых.

В индуизме почитание воды и вера в ее исцеляющуюи очищающую силу распространены чрезвычайно ши-роко. Ни один обряд не проходит без проявления это-го почитания, без молитв, обращенных к богиням рек,и без предварительного омовения. Множество храмовстоят на берегах рек, озер и прудов, а возле большиххрамов строят обширные священные бассейны с про-точной водой. Ради омовения в священных реках веру-ющие совершают многодневные паломничества, стре-мясь освободиться от грехов и обрести новый, чистыйоблик во имя сближения с небожителями. Богини рек

113

ГЛАВА 5

представлены во многиххрамовых скульптурах. Са-мой святой из рек считает-ся Ганг (Ганга), воду из ко-торого уносят в металли-ческих сосудах, используяее затем для ритуальногоочищения и для исцеленияот недугов. Индусы, выез-жающие в другие страны,часто берут эту святую водус собой и хранят ее на мо-лельном домашнем алтаре.В этой стране словом «раса»определяется даже тип му-зыкальной мелодии, ее гар-монический строй, то естьее «сок».

Наряду с почитанием ог-ня и воды предки индоевро-пейцев поклонялись камням,растениям и животным, атакже духам, которые товредят людям, то покрови-тельствуют им.

И по сей день сохраняет-ся вера в магическую силу

камней — у нас широко известны «моленные камни»,равно как и предания о «растущих камнях»: церковни-ки сбрасывали их в воду, а они снова возникали над ееповерхностью. На таких камнях археологи находятдревнейшие насечки, иногда воспроизводящие торуны, то «черты и резы» древнеславянского алфавита,то изображения людей и животных. Иногда сами этикамни формой своей напоминают образ некоего суще-

Рис. 21. Каменное извая-ние богини реки Ганги.Северная Индия

114


ства (вроде северного камня-медведя). В Москве, в пар-ке Коломенское, на берегу ручья, впадающего в Моск-ву-реку, лежит большая бугорчатая каменная плита,которую почитают как окаменелые внутренности коняГеоргия Победоносца (возможно, как уже упомина-лось, имеющего много общих черт с арийским богомИндрой). К этому камню, как и к другому, лежащемутут же, рядом, приходят и в наши дни женщины, моля-щиеся о зачатии или просящие о помощи в родах и оздоровье детей, приходят и больные, и старики, чтобыомыться в водах этого ручья, которую считают свя-щенной и исцеляющей.

Рис. 22. Стела со «следами стоп» бога Вишну

115

ГЛАВА 5

В Индии повсеместно распространено такое же по-клонение камням — им молятся, их украшают цветами,приносят им жертвы (осыпают красным порошком —символом кровавой жертвы). И все знают, какой каменьслужит изображением того или иного божества. На кам-нях часто высекают следы божеств — обычно богаВишну и его супруги Лакшми. Это бывают стелы, ук-репляемые на постаментах, иногда стоящие в открытыхчасовнях. Сюда приходят молиться, принося цветы,плоды и ароматические вещества. Иногда на отпечаткахстоп изображают условные магические знаки, обознача-ющие просьбы к богам о рождении сыновей, о здоровьеили об исполнении желаний. И такие стелы, и высечен-ные из мрамора и богато отделанные орнаментом кам-ни со следами стоп можно видеть при больших храмахи при дворцах.

Почти во всех деревнях есть и простые моленныекамни, они встречаются иногда и на улицах большихгородов. Все неуклонно верят, что от камня исходитособая сила. Возможно, специалисты и проверяют сво-ими приборами эту «силу», но нам это неизвестно. Из-вестно лишь то, что испытания проводились над драго-ценными и полудрагоценными камнями, и было доказа-но действующее в той или иной степени на живой орга-низм энергетическое излучение. Это уже значит, чтовопрос о поклонении камням не так уж и прост.

Почитание растений тоже уводит нас в те древниевремена, когда люди век за веком накапливали опытнаблюдения за воздействием на их организм различныхрастений. Не говоря здесь о лечебных травах, напомнимо том, что, например, календари друидов указывают насвязь человека с тем или иным деревом, к которомуследует обращаться за исцеляющим и поддерживающимвоздействием. О нашей же любви к березе не скажешьлучше писательницы Тэффи: «У нас каждая баба знает:

116


если горе большое и надо попричитать — иди в лес,обними березоньку... и слезами изойди вся вместе с нею,с белою, со своею, с русской березонькой» (Тэффи Н. А.Житье-бытье. М., 1991. С. 205). Биологи рекомендуютразводить домашние растения и говорят об их благо-творном влиянии на физическое и душевное состояниечеловека. Все это означает, что культ растений — итогмноготысячелетнего опыта.

В Индии в период расцвета цивилизации Хараппырастения тоже почитались: на таблицах сохранилисьизображения окруженных защитными оградами деревь-ев, тех самых, что глубоко почитали и арьи, придя в Ин-дию. Они заимствовали этот опыт у местных жителей(забыв о северных лесах, но сохранив молитвенное от-ношение к магической силе дерева).

У многих народов, как и у нас, сохраняется страхперед лесными духами. Русский человек не любит оста-ваться на ночь в лесу. Считается, что многие деревьяночью бывают враждебны к людям, особенно в периодсолнцеворота и смены лунных фаз. Зеленые святки от-мечаются проявлениями внимания и любви к деревьям:завиванием ветвей березок, украшением их лентами ит. п.; эти обряды заменили древние жертвоприношениядеревьям и дары лешим, хотя последнее еще не изжитов сельской среде.

У индийцев также до сих пор широко распространенобычай почитания деревьев, но там придерживаются иобрядов принесения жертв лесным духам. Так, в некото-рых областях (например, в Бенгалии) человек, направля-ясь в лес за хворостом или ягодами, кладет у опушкиглиняную фигурку лошади, прося не наносить ему вре-да. А это совершенно очевидно говорит о том, что та-кой обычай был привнесен арьями. До их прихода мес-тные жители лошадей не разводили — ни на одной таб-лице Хараппы нет изображения этого животного. Зато в

117

ГЛАВА 5

среде предков славян и арьевбыл распространен обычай при-несения лошадей в жертву бо-гам. Конь вообще вошел во мно-гие мифы и сказки в роли по-средника в общении с богами:до сих пор на деревенских избахукрепляют на углу крыши резно-го коня, да и само несущее брев-но крыши зовется коньком. Нетак уж давно черепа лошадейможно было видеть на кольяхзабора — этим черепам припи-сывалась роль оберегов от вся-кого зла.

А теперь поговорим о почи-тании еще одного животного —коровы (и быка). Если в средеславян доныне можно видетьпроявления особого отношенияк корове и обычай предписыва-ет проявление к ней внимания(что, к сожалению, было почти

изжито в процессе обожествления коров), то в средеарьев корова издревле именовалась матерью человече-ства. Тучи в Ведах воспевались как коровы, набухшиемолоком дождя, а бык олицетворял собой великуюмощь оплодотворения, рождения новой жизни. Не слу-чайно он признан «ездовым животным» бога Шивы,величайшего из носителей семени, животворного семе-ни — созидателя жизни. Он же и первый зодиакальныйзнак — Телец.

В старину у европейских народов еще сохранялсяобычай принесения коров в жертву на огне для отвра-щения больших бед. Арьи же, судя по Ведам, широко

Рис. 23. Глиняная фи-гурка лошади — жерт-ва лесным духам. Бен-галия

118


жертвовали богам представителей коровьего царства воимя снискания помощи небес. Полностью это было из-жито в Индии после соприкосновения арьев с местнойцивилизацией, где, как мы уже видели выше, бык играл,судя по печатям, весьма значительную роль в хозяйствеи, видимо, в религии. Возможно, связано с климатичес-кими условиями то обстоятельство, что уже в VIII векедо н. э. возникла религия джайнизм, одной из основопо-лагающих черт которой является строжайший запрет нананесение повреждений и покушение на жизнь. Суще-ствовал также запрет на употребление в пищу мяса.После джайнизма, в VI веке до н. э., возник буддизм,тоже основанный на доктрине ахимсы, то есть неубий-ства. Так или иначе, но в Индии прекратился убой ко-ров, и до сих пор это животное считается священным.

Рис. 24. Изображение коровы-матери, дарящеймолоко бесчисленному потомству людей

119

ГЛАВА 5

Здесь широко распространен запрет на употребление впищу говядины (хотя далеко не все индусы вегетариан-цы, многие едят и баранину, и козлятину, и даже мясобуйволов, не считающихся священными животными).Поговорка «Даже пыль из-под коровьих копыт очищаетот грехов» лучше всего говорит о почитании этого жи-вотного. Бык же считается атрибутом бога Шивы и все-гда изображается возле его ног и у его храмов, но обэтом боге более подробно скажем ниже. Упомянем здесьлишь о том, что жертвоприношение Шиве за то, чтоэтот бог исполнил мольбу смертного, приносится в фор-ме отпускания со двора бычка, который затем бродитгде придется, в том числе по улицам городов, и никто несмеет его подвергнуть выхолащиванию или впрячь вработу. Все знают, что Шиву это прогневит, а гнев это-го бога ужаснее всего на свете. Надо сказать, что запретна вкушение говядины столь прочно усвоен индусами,что они соблюдают его, даже выезжая в другие страны.

Почитание коней почти отмерло вместе с самимиконями, которых в Индии имеют лишь богачи или го-родские извозчики. В сельской же местности лошадей вкачестве тягловой силы практически не используют.Жара приводит к отсутствию кормов. Это обстоятель-ство явно сыграло свою роль в отмирании культа коня.Городские священные коровы питаются на улицах чемпопало. В праздничные дни люди их угощают, зазываяво дворы, и украшают цветами и бусами, а затем прого-няют.

ГЛАВА 6

двойные КОРНИ индуизмл

Истинны ли сведения о том, что в индуизме насчи-тывается 33 тысячи богов? Да, истинны. Впрочем, го-ворят и о 3 миллионах богов, и даже о 33 миллионах.Но тут следует сказать, что и в русском язычестве ихнемало, и количество их разнится у разных исследова-телей. Отличие от индуизма состоит в том, что к богамчасто причисляют так называемых грама-девата, это тебожества, которым, по давно установившейся тради-ции, молятся жители той или иной деревни; почти вкаждой деревне свое почитаемое божество. Вот словом«девата» как раз и определяются такие божества, невходящие в основной пантеон индуизма. В Индии го-ворят: «У нас богов столько, сколько деревень». И этосправедливо. К подобным божествам причисляются ите священные камни, о которых упоминалось выше, инекоторые животные, некогда почитавшиеся как тоте-мы — покровители рода.

Главные же, известные всей Индии боги далеко нестоль многочисленны, и прежний арийский пантеонпополнился в Индии главным образом за счет введенияв него многих богинь-матерей, которых теоретики инду-изма считают единой во многих лицах богиней.

В Ведах упоминаются лишь три-четыре богини, глав-ное же место занимают боги-мужчины.

121

ГЛАВА 6

Сопоставления со славянскими богами будут приво-диться по мере описания богов индуизма, так как имен-но в этой религии можно отыскать следы продолжаю-щего отмирать у нас славянского язычества.

Результатом длительного периода сосуществованияна арктических землях предков всех индоевропейцевявилось сложение, как уже упоминалось, сходных мифо-логических сюжетов и веропредставлений, что просле-живается в греческой, римской, славянской и другихмифологиях и преданиях. Почти полную сводку такихсхождений приводит французский исследователь Ж. Дю-мезиль в своей широкоизвестной книге «Верховные богииндоевропейцев» [31].

Ниже мы предлагаем читателю ознакомиться с крат-ким описанием культов индуизма, которое сопровожде-но указаниями на схождения или совпадения верованийи культовой практики в индуизме и славянском языче-стве. В этих главах основное внимание мы уделили опи-саниям индуизма, стремясь познакомить читателя с этойпрактически неизвестной нам религией, а точнее — ре-лигиозно-социальной системой.

(Слово «божества» может, конечно, закономерно при-меняться и при описании богов и богинь, но в ряде книгна английском языке его, как указано, предпочтительноприменяют для определения полубогов или менее значи-тельных по своей роли объектов почитания.)

ОБЩИН очерк

На санскрите бог как персонификация божествен-ной надмирной силы обозначается словом «дэва», абогиня — «дэви». Эти слова образуются от ведическо-го «див» — светить, к которому восходят и санскрит-ские «див, дива, диво» — небеса, сияние, день.

122

ДВОЙНЫЕ КОРНИ ИНДУИЗМА

Санскритское и ведическое «бхата» (милостивый бог,покровитель, добрая судьба) сопоставляется, как отме-чалось, со славянским «бог». На индийской почве оностало употребляться с суффиксом обладания -ват (-вад)и приобрело форму «бхагаван(-вад)», что тоже обозна-чает бога вообще, но применяется к милостивым богам,главным образом к богу Вишну.

Место обитания богов — покров, простирающийсянад землей и оплодотворяющий ее дождями, простран-ство, несущее на себе солнце и облака, — определяетсяв санскрите словом nabha (nabho, nabhas, nabhasa). Этоопределение тоже неоднократно сопоставлялось иссле-дователями с целым рядом аналогов в индоевропейскихязыках: латинским небула, германским нёбелъ (туман),англосаксонским нифол (темный) и славянским небо —небеса, наиболее близким к санскритской форме этогослова.

В Ведах содержится обращение к 33 божествам муж-ского рода. Индийская традиция часто подразделяет ихусловно на три класса: васу, адитья и рудра.

Васу трактуют обычно как персонификацию стихийи природных явлений.

К адитьям относятся божества небесного света, не-бесной сферы.

Под названием «рудры» упоминаются десять видов«жизненно важных дыханий» (или пульсаций) и ум (илидух). Их имена мало кому известны в точном произнесе-нии и написании, так как во всех комментариях и памят-никах ведической литературы они разные. С рудрамисвязываются представления о разрушительных силах, аих имена часто выступают эпитетами бога Шивы-Рудры,который созидал и разрушал мир. Рудр называют такжеодиннадцатью марутами, то есть ветрами, бурями.

Ко всем этим божествам причисляют и Брахму —извечное начало, и Праджапати — всесозидателя, и

123

ГЛАВА 6

Вишвакармана — вседелателя, «бога ремесел». Владыкацарства мертвых Яма тоже занял прочное место в болеепозднее время в культовых представлениях индусов.

В индийский период жизни арьев большинство веди-ческих божеств уже не играло заметной роли в их куль-товой практике. Наряду с теми божествами, которыхпочитали доарийские народы Индии и которые тожезаняли в пантеоне индуизма ведущие позиции, выдели-лась и группа ведических богов, возглавившая пантеони нашедшая широкое освещение во всех памятникахведической и более поздней индусской литературы. Изпантеона арьев в пантеон раннего индуизма («брахма-низма») вошли главным образом божества мужскогопола: Брахма, Рудра (позже слившийся с образом Шивы),Вишну, Агни, Маруты, Сурья, Вишвакарман, Яма, Инд-ра, Дакша.

Древнеарийская богиня Адити, занимавшая ведущееместо в ведическом пантеоне, утратила вскоре своюпопулярность.

Синкретический пантеон индуизма, сложившийся всередине 1-го тысячелетия до н. э., то есть в так называ-емую эпоху брахманизма, во многом сохранился до на-шего времени. Наиболее полное свое отражение он на-шел в «пятой Веде» — «Махабхарате» и в Пуранах. Норяд вошедших в него в ту эпоху ведических божествсохранился только в реминисцентной форме (как, на-пример, Брахма, Индра, Дакша).

Ввиду невозможности перечисления на страницахданной работы всех богов индусского пантеона остано-вимся на кратких характеристиках лишь тех из них,которые играли наиболее выдающуюся роль в эпохусложения индуизма или занимают ведущие позиции виндусском пантеоне, известном вплоть до нашего време-ни (именно в такой последовательности они здесь иописываются).

124


Адити (букв.: свободная, несвязанная, земля, земля инебо). Предстает в Ведах как разлитое во вселеннойженское начало, мать богов и всего сущего, как «матри-тама» — наивысшее воплощение материнства. Многиеисследователи считали Адити абстрактным началом, нов Ведах часты обращения к ней, содержащие совершен-но конкретные просьбы, как к любому другому боже-ству, имеющему определенные характеристики. В мо-литвах, обращенных к ней, называют имя любого бога,потому что она — «это все боги, вместе взятые, и каж-дое божество в отдельности».

Один из мудрецов-риши, которому приписываетсяавторство некоторых гимнов Ригведы, Готама, опреде-лял ее сущность следующим образом: «Адити — этомать, и отец, и сын... Адити — это все, что рождено, ивсе, что будет рождено».

В ней воплощена идея материнства, непрерывногопродолжения жизни. Конкретных ее описаний и образовнет, но в народном искусстве Индии издревле известноусловное, стилизованное изображение рожающей жен-щины, принявшее постепенно форму всем понятногоорнаментального знака. Этот знак именуют «шриват-са», где «шри» служит уважительной частицей, а «ватса»значит «дитя, потомство, сын, теленок», а также произ-водное от него, как «ватсакама» означает «жажду ребен-ка (теленка), жажду материнства». С понятием «ватса»связано также произрастание растений, общее представ-ление о плодородии.

Это древнейшее восприятие идеи вечного продолже-ния жизни прямо соотносится в мифологии славянскогоязычества с представлениями о роженицах и их функци-ях. В славянских орнаментах сохранились условные, схе-матизированные изображения рожениц, дающих жизньто ребенку, то растениям. Эти изображения, подобно«ватса», передают ту же идею всематеринства.

125

ГЛАВА 6

Рис. 25. Традиционные символические изображения рожаю-щих женщин: а—д — Индия; е—з — русский Север (вышивка)

Это арийское божество и все боги, которые связаныс Адити в гимнах Вед, носят санскритские имена, и ихэтногенетические корни могут быть прослежены тольков связи с историей арьев.

126


Варуна. Один из древнейших богов арьев, обладательочень широких функций и великого могущества. Егоназывают царем богов и людей, царем вселенной. Емуприписывают сотворение земли и небес, называют цареми опорой земли и неба, всеохватным небом. Он восслав-ляется в качестве владыки ночи, обладателя силы порож-дать волшебные иллюзии — «майя». Его считают влады-кой дождей, а иногда и повелителем океанов и рек. Впоследнем качестве он именуется Синдху — речной. Онсчитается и братом бога Агни, и самим Агни.

В более позднюю эпоху ему отвели главным обра-зом место повелителя вод океана, и под этим определе-нием понимается также океан космоса, в который по-гружена Земля. Но в Ведах одной из существенных егофункций является наблюдение за сохранением мирово-го порядка — риты*, за праведностью смертных. Этуего функцию соотносят с доиндийским периодом жизниарьев. Он описывается и изображается с петлей в руке,предназначенной для вылавливания грешников. Самымстрашным из прегрешений против Варуны считалиськлятвопреступление, ложь. За них Варуна карал безпощады, насылая на грешников тяжкие болезни, но онже и излечивал раскаявшихся.

Богу Варуне приписывается еще одна функция —охрана западных областей Земли. Это наводит намысль, что в сознании ведических арьев он ассоцииро-вался с областями, которые расположены к западу отИндии, откуда они пришли в эту страну. Санскритскоеслово «варуни» означает «запад».

Возможно, не следует полностью игнорировать исовпадение теонима-эпитета Варуны — Синдху с гидро-

* Рита (буквальная транскрипция: рьта) сопоставимо со славян-скими словами ряд, порядок, уряд и другими, передающими ту жеидею.

127

ГЛАВА 6

нимом Синд-Инд и с этнонимом синды, то есть с назва-нием народа, который говорил на одном из индоиранс-ких языков и жил на богато обводненном Таманскомполуострове, изрезанном в ту эпоху дельтой реки Куба-ни. Это тоже можно гипотетически принять за одно изуказаний на западную ориентацию представлений, свя-занных с культом Варуны.

Значение теонима варуна объясняется в словарях как«всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан,солнце, брат огня». Вариант этого слова — «варана» (нои «варуни») — особое магическое заклятие, произноси-мое над оружием. Все эти характеристики в известноймере сопоставляются именно с функциями Перуна —верховного бога языческого русского пантеона, богагроз (то есть неба, атмосферной воды и огня), бога,именем которого воины клялись над оружием и верили,что за нарушение этой клятвы он их покарает (Варунатоже карает за ложь). Множественность функций харак-терна для наиболее древних богов.

Проклятие, призываемое русским князем Святосла-вом на голову предателя («пусть станет желтым, какзолото»), возможно, связано с неким славянским эквива-лентом Варуны.

(При сопоставлении теонимов Варуна-Перун право-мерно вспомнить и о сопоставимости славянских слов«вар» и «пар», и о том, что в Ригведе слово «вар» значит«вода», что неотделимо от слова «пар».)

Брахма и Праджапати. Брахма в позднем индусскомпантеоне лишь номинально занимает ведущее место.Это древнее арийское божество, почитавшееся в каче-стве антропоморфного выражения абстрактного созида-тельного начала, «свободно передвигающегося междунебесными и земными сферами и не привязанного ни кодной». Его происхождение объясняется традицией вразных вариантах. Он считается: 1) породившим самого

128


себя; 2) сыном изначального отца человечества, носив-шего имя Питамая; 3) богом, появившимся из лотоса,который вырос из пупа Вишну, плававшего на водахизначального океана; 4) родившимся из золотого яйца,которое развивалось из зародыша, помещенного в оке-ан Великой Первопричиной, не имеющей ни облика, ниимени.

Брахме приписывается образ вепря, выходящего изводы в процессе сотворения мира, а также формы рыбыи черепахи. Связь образа Брахмы с вепрем, помещае-мым в водную среду, позволяет относить его к эпохе ин-доевропейской древности. Следы аналогичных пред-ставлений сохранились в верованиях прибалтийскихславян.

С Брахмой связан, по традиции, процесс нравствен-ного совершенствования человека на всем протяженииего жизненного пути. В дхарма-сутрах («учебниках»религии) перечисляются поступки и качества человека,которые необходимы для достижения конечной целижизни — слияния с Брахмой, достижения его обители,то есть освобождения души от плотских пут. В это пе-речисление входят 40 ритуальных церемоний и обрядо-вых действий, включая свадебный обряд, первое корм-ление и пострижение ребенка, наречение именем, совер-шение пяти ежедневных жертвоприношений (богам,предкам, людям, духам и Брахме), семь жертвоприноше-ний приготовленной пищи и т. д., а также такие каче-ства, как всепрощение, доброта, правдивость и т. п.

В процессе исторической эволюции индуизма Брахмазанял место одного из членов ведущей триады богов,наряду с Шивой и Вишну.

Иконографически он часто изображается между дву-мя этими божествами как некое надмирное, изначальноевсесозидательное начало. Тем не менее в культовойпрактике Брахме отводится очень мало места. В Индии

1295 - 5227

ГЛАВА 6

нет даже его храмов. Его имя встречается лишь в молит-вах и мантрах, восходящих к эпохе Вед. Сарасвати же(его супруга) широко почитается и сейчас как богиня —покровительница наук и искусств.

В священном слоге «ом» [аум], которому приписывает-ся самодовлеющая творческая сила, звук [а] считается воп-лощением Вишну, [у] — Шивы, а [м] — Брахмы. Этот слогявляется «молитвой в себе», именуемой удгатха.

В мифологической литературе Брахма описывается (иизображается на иконах и в скульптурах) как фигуракрасного цвета с четырьмя руками и четырьмя головами(говорится, что раньше он имел пять голов, но одна бьшасожжена огнем из глаза Шивы — в этом следует видетьотражение борьбы между культами). Он носит имя-эпи-тет Чатурмукха (Четвероликий) и сидит на гусе или лебе-де, атрибутируемом ему в качестве его ваханы.

Мир и все живое, сотворенное Брахмой, существуетциклично, и каждый цикл равен по времени одному днюжизни Брахмы, что составляет 2 160 000 000 лет. Послеэтого срока все гибнет в огне, а затем Брахма вновьсоздает мир. Этот процесс должен длиться, по индус-ской космогонической традиции, сто лет жизни Брахмы,после чего вся Вселенная возвратится в исходное состо-яние изначальной материи.

Праджапати (Владыка порождений) — первоначаль-но божество, связанное с деторождением, конкретно —с зачатием. Начиная с сутр отождествляется с Брахмой,а затем, в эпосе и других индуистских памятниках, ста-новится эпитетом или одним из имен этого бога.

Агни. Это бог огня, он может считаться богом уни-кальной судьбы: на протяжении всего исторического пе-риода, в течение которого индийцы его почитали, тоесть начиная с конца 2-го тысячелетия до н. э. и вплотьдо наших дней, всегда имело место религиозное прекло-нение перед ним и всегда ему приписывались одни и те

130


же чудодейственные свой-ства. Его ставили в одинряд с самыми влиятельны-ми и могущественнымибогами. Функциональныенагрузки большинства бо-гов исторически менялисьи частично утрачивались,тогда как богу Агни веру-ющие индусы в современ-ной Индии продолжаютприписывать те же каче-ства и функции, которыеему приписывались веди-ческими и, совершенноочевидно, доведически-ми арьями: уже говори-лось, что гимном Агниначинается Ригведа. В об-разе Агни сконцентриро-вались все представлениялюдей об огне как о при-родном явлении, как обогненной стихии, манифе-стирующей себя на небе, ватмосфере и на земле*.

Неисчислимое множество гимнов Вед посвященоАгни и его ипостаси — играющей в жизни людей са-мую существенную роль — в форме огня, горящего наземле, то есть огня очага, огня, выжигающего леса, огняжертвенного и погребального костров.

Рис. 26. Бог Агни. Деревяннаяскульптура. Южная Индия

* Во многих ведических памятниках Агни идентичен Варуне имногим другим богам Вед: часто Агни уподобляют и Яме — влады-ке царства мертвых.

131

ГЛАВА 6

В качестве огня очага и жертвенного костра он носитмножество имен: Гархапатья (Огонь господина дома),Ахавания (Жертвенный), Дакшина (Дарственный, илиПравый, или Южный), Кравьяд (Поедающий кровь —кровавую плоть жертвы), Абхимани (Требующий вседля себя) и т. п.

Все жертвенные ритуалы начиная с ведических вре-мен проводятся перед огнем, в который помещают то,что предназначено для жертвы: в древности сжигалискот, в послеведическую эпоху, когда кровавые жерт-воприношения на огне были заменены «вегетариански-ми», огонь стали «питать» маслом, рисом, ароматичес-кими веществами, считая, что он непосредственно дос-тавляет жертву богам.

С этой же идеей связан и обычай трупосожжения,существовавший у древних арьев еще на их прародине(в эпоху срубной культуры он выявляется четко во всемареале ее распространения) и распространившийся повсем их путям до Южно-Азиатского субконтинента.Этот обряд издревле существовал и среди славян, долгосохраняясь в пережиточной форме возжигания примо-гильных костров.

Считается, что огонь домашнего алтаря несет разныефункции: при родах он придает силу, при обряде перво-го кормления ребенка твердой пищей он очищает, припроведении обряда посвящения способствует подготов-ке ума посвящаемого к восприятию знаний, при свадьбеон соединяет мужа и жену. «Ведический свадебный об-ряд» — тот, при котором почитается огонь. Свадебныйобряд у всех индусов, за исключением некоторых наро-дов, живущих главным образом на Юге, завершаетсятем, что жених и невеста обходят вокруг священногоогня. Огонь поддерживается в домашнем очаге как ох-ранитель семьи: бога Агни молят о даровании богат-ства, потомства и т. п.

132


Индра. Судя по количеству гимнов, адресованных это-му богу в Ведах, а также по обилию мифов, связанных сним, он являлся в ведический период одним из наиболеепрославленных богов. Одному лишь Агни посвященопримерно столько же гимнов. В облике Индры принятовидеть отражение облика воина-арья. Воспеваются ог-ромный рост и невероятная сила Индры, его умение питьсому — опьяняющий напиток — и становиться от этоготолько сильней и безудержней, его умение в совершенствевладеть оружием — тяжелой булавой (трактуемой каксимвол грома), его неутомимость в битвах с врагами инеизменная готовность прийти на помощь сражающимсявоинам. Его эпитеты Шатакрату (Стосильный), Маг-хаван (Щедрый), Сварадж (Своевластный), Сушипра(Красноликий) и другие хранят в себе следы преклоненияи любования, с которым к нему относились арьи эпохиведической и эпической литературы.

Особо подчеркивается его роль как победителя дасов,или дасу, или дасья, с которыми арьи сражались на землеИндии (и, очевидно, по пути в Индию), а также то, чтоименно он помог сделать дасов «низшей варной».

С Индрой в Ведах связываются и представления огрозах и дождях — он повелевает громами и ветрами(одно из его имен — Марутван — Владыка ветров), емуподчиняются тучи, он поддерживает небо. Кроме того,он выступает и как хранитель и повелитель рек, откры-вающий их воды и освобождающий от дракона, запира-ющего их в земле и горах. В этой роли он носит имя-эпитет Вритрахан, то есть убийца Врйтры (дракон име-нуется то Вритрой, то змеем Ахи, то демоном Намучи).

В роли змееборца, дарующего людям реки и порожда-емое ими изобилие, Индра выступает как культурныйгерой, а не как бог, не как персонифицированное явлениеприроды. Он известен в иранской мифологии под именем«Сокрушитель отпора, Победитель сопротивления».

133

ГЛАВА 6

Ваю, или Вата (Ватри) — бог ветра. В Ведах его ча-сто сближают с Индрой и указывают, что они носятсяпо небу в одной колеснице (иногда они выступают какединое божество). Комментаторы Вед поясняют, чтоособенно близки друг другу три бога: Агни, Ваю, илиИндра, и Сурья. В Ригведе говорится, что Ваю произо-шел из дыхания жертвенного первочеловека Пуруши.

Ваю — это древнее божество, связанное, совершенноочевидно, с доиндийскими областями расселения арьев:в Ведах он считается богом — охранителем северо-за-падных областей Земли, то есть исходных областейпредков арьев; к тому же в Индии ветер не бывает такимсильным, чтобы влиять на жизнь и хозяйственную дея-тельность человека (видимо, поэтому в мифологии мес-тных народов бога ветра не существует). Само имя Ваюозначает «веющий, дующий».

В Индии в процессе взаимной диффузии фольклорно-мифологических мотивов, бытующих у разных группнародов, образ Ваю стал постепенно сливаться с обра-зом доарийского бога Шивы. Сначала — еще в средеарьев — Ваю стал вытесняться Рудрой, «ревущим» бо-гом неба. В дальнейшем сам Рудра слился в новых куль-товых представлениях с Шивой (об этом более подроб-но будет сказано ниже). В древнеиндийской литературевидное место занимает «Ваю-Пурана», во многом посвя-щенная прославлению именно Шивы, а не Ваю.

В эпосе Ваю предстает и как воплощение Шивы, икак символ силы. В «Махабхарате» он — отец Бхимы,сильнейшего из пяти братьев Пандавов (напомним, чтов результате заклятья мать Пандавов, Кунти, не должнабыла сближаться со своим супругом, царем Панду, и всеее сыновья были зачаты от богов). Ваю признается так-же отцом обезьяньего полководца Ханумана, воплоще-ния силы, помогавшего, по «Рамаяне», светлому героюРаме победить войско демонов.

134


Сурья. Бог солнца, одно из величайших божеств вВедах, где он именуется еще Савитаром (Породителем),Вивасатом (Сияющим) и носит ряд других имен.

В Ригведе ему посвящено десять гимнов.Бог Сурья воспевается не только в памятниках веди-

ческой литературы, но и в эпосе. Так, в «Рамаяне» егоименуют сыном самого бога Брахмы, а в «Махабхарате»он, вызванный особой магической формулой, предсталперед царевной Кунти и сделался отцом ее добрачногосына, непобедимого воина Карны, который родился сприросшими к его телу золотыми доспехами. В предани-ях говорится, что Вишвакарман взял часть раскаленноговещества Сурьи и изготовил оружие богов для Вишну —диск-чакру с острыми краями, для Шивы — трезубец, дляего сына Карттикея, или Сканды, бога войны, — копье ит. п. Все эти предметы атрибутируются богам и сопут-ствуют их изображениям.

Дакша. Ведический бог. Его имя переводится как«сильный, умелый, исполненный энергией огня, возлюб-ленный». Это имя традиционно связывается с глаголомdaksh — удовлетворять, быть сильным, возрастать, бытьбыстрым, двигаться. Но и сам этот глагольный кореньлексикографы считают производным от более древнегокорня дах-, что означает «сжигать» или «истреблять ог-нем». Вариантом этого корня является форма дакш-.

Еще в XIX веке русские исследователи делали попыт-ки сблизить с корнем дах- и имя славянского Дажьбога,что дает возможность сопоставить с Дажьбогом и веди-ческого Дакшу. К предположению М. Соколова о том,что первый компонент, «дажь», является церковносла-вянским императивом «даждь», присоединились позженекоторые исследователи, считающие, что и в имениСтрибога первый компонент — тоже императив «стри».Но мы позволим себе выразить сомнение в том, чтоимена Дажьбог и Стрибог включают в себя такой ком-

135

ГЛАВА 6

понент. По нашему предположению, первые компонен-ты обоих сложных слов являются видоизмененными наславянской языковой почве формами индоевропейскихкорней, сохранившихся в санскрите: дах- и стри созначениями «жечь» и «простирать». Форма Дажьбогнам кажется поздним переосмыслением имени бога, ко-торый был в индоевропейской древности одним из бо-гов неба, небесного света, солнца (в Ипатьевской лето-писи он — «сын Сварогов», то есть «сын Неба» — не-бесного огня).

Очевидно, возведение к корню дах- и германо-скан-динавского Таг-даг — «день (свет)», более правомерно.

Тогда имя Дажьбог — Дах-бог, то есть «сияющийбог», семантически полностью совпадает с летописным«Солнце-царь, сын Сварогов еже есть Дажьбог». Всю-ду и неизменно Дакша характеризуется как бог плодо-родия — видимо, один из древнейших богов этогокульта, восходящего к почитанию энергии небесногосвета, зарождающей жизнь, и это согласуется с функ-цией Дажьбога (Дажбога).

Наиболее часто пересказывается почти без изменениясамый стойкий сюжет о Дакше, связанный с историейего великого жертвоприношения. Одна из дочерей Дак-ши (Ума, или Сати) была женой Рудры-Шивы. Решивпринести великую жертву, Дакша, поссорившись сШивой, не пригласил его участвовать в этом обряде (подругому варианту — не оделил его жертвенной пищей).Есть и такое объяснение: ведические боги не считалиШиву достойным приглашения и не хотели вместе с нимучаствовать в жертвоприношении, так как он был риту-ально нечист (то есть культ Шивы, бога доарийскихнародов, был чужд для арьев в период их появления вИндии). Шива в гневе явился незваным, разметал ал-тарь и жертву и избил богов — участников обряда, за-ставив их, в том числе и Дакшу, признать не только

136


свои права на участие в ведических обрядах, но и своепревосходство над Дакшей и другими богами Вед. Этотмиф является одной из наиболее наглядных иллюстра-ций исторических процессов взаимных столкновений, азатем — ассимиляции арьев и неарьев в Индии.

Рудра. В Ведах этот бог имел много функций. Онбыл богом бурь, устрашающим и «ревущим», отцомветров — марутов — и вместе с тем богом — покрови-телем людей и скота, иногда — богом огня.

Он мог исцелять от болезней и насылать их в видекары. В Ведах он описывается как бог властный и гнев-ливый, милостивый и карающий. Он тоже был одним изверховных божеств ведического пантеона и, вероятно,верховным божеством у какого-нибудь одного или не-скольких арийских племен. В более поздней ведическойлитературе Рудра предстает как бог, соперничавший сбогом Дакшей за главенство над богами и людьми.

Исследователи ведической литературы описываютего как милостивого бога, соединяющего в себе боговогня и бурь, как бога-демона лесов и гор, как солярноебожество, которому и у других народов атрибутируют-ся бык и орел.

По нашему мнению, с этим древнеарийским боже-ством может быть сопоставлен бог Род из пантеона сла-вянского язычества. Образы обоих этих богов сохранилимного черт, говорящих об их возможной идентичности вэпоху, предшествовавшую уходу арьев в Индию. Некото-рые исследователи полагают, что культ Рода возник вэпоху появления земледелия, сменив собой первобытныйанимизм. «В представлении земледельца это был грозныйи капризный бог неба, владевший тучами, дождем, мол-нией, бог, от которого зависела вся жизнь на земле», —писал Б. А. Рыбаков, исследовав «Поучения», состав-ленные в XI—XII веках для борьбы с язычеством. Онпришел к выводу, что «русские язычники считали Рода

137

ГЛАВА 6

божеством неба, распоряжающимся дождями, и творцоммира, вдувающим жизнь во все живое...».

Эта характеристика полностью совпадает с той, ко-торую дают Веды и книги-Брахманы богу Рудре. Значе-ние имени Рудры по санскритским словарям буквальновоспроизводит вышеприведенные слова Б. А. Рыбакова:«грозный, могучий, рычащий, бог гроз, благостный,достойный прославления». Имена Рода и Рудрыразъясняются и как «красный, сияющий, сверкающий».Значение «красный» возводится в санскрите к древне-му корню рудх-, который означал «быть красным, бу-рым». С этим древнейшим значением можно сопоста-вить слова «родрый», «рудый», «рдяный», обозначаю-щие красный цвет, и древнерусское слово «руда» —кровь. Сопоставляется, очевидно, и происходящий оттого же корня руд- (род-) семантический круг древнейлексики, охватывающий большое количество самыхразных понятий, связанных с представлениями о кров-но-родственных отношениях (в силу чего и культ роже-ниц, или роданиц, стал со временем считаться неотде-лимым от культа Рода). (Делалась попытка сопоста-вить имя Рудры с латинским «радикс» — корень, чтотоже сближает его с Родом.) На санскрите слово «руд-хира» означает «кроваво-красный».

Значения «сияющий», «сверкающий», приводимыесанскритским словарем, заставляют вспомнить о том,что и Род, и Рудра считались богами гроз, молний,огня, что еще раз подтверждает вероятную их идентич-ность в эпоху протославяно-протоарийской близости.Но образ Рудры не может быть сведен только к образубога небесных стихий, штормов и дождей, как его при-нято было трактовать.

Дуалистичность характера Рудры и приписываниеему функции бога-оплодотворителя наряду с функция-ми карающего бога, насылающего смертельные болезни

138


и истребляющего жизнь, подготовили почву к тому,чтобы этот бог арьев слился в пантеоне брахманизма сбогом Шивой, носителем тех же функций и крайне сход-ных характеристик. И Рудре в Ригведе, и Шиве во мно-гих древних памятниках присваивается эпитет «капар-дин» — обладающий закрученными в жгуты волосами;обоих богов называют красными и бурыми. Шиву и вЯджурведе тоже определяют как «рохита», «тамра»,«аруна», то есть «красноватый, красно-бурый».

Новый бог, возникший путем слияния древнегоарийского Рудры с доарийским Шивой, стал носителемдвух имен-синонимов — Шива-Рудра, привнеся чертыславянского Рода в функции Шивы и, более того, влив,вплавив в образ двуименного бога индуизма важнейшиефункции Рода — осеменение, порождение жизни, а зна-чит, и почитание фаллоса. Имя Рудра заменяется вооб-ще именем Шива. Оба этих бога, синкретически соеди-нившись, стали единым богом — покровителем скота,оплодотворителем, созидателем и одновременно разру-шителем жизни, богом, объединившим в себе восемьэнергий: землю, воду, огонь, воздух, небо, месяц, солнцеи идею жертвоприношения. Постепенно сложилосьпредставление и о ста («шата») манифестациях Рудры(Шивы), известных в мифологической литературе подназванием «шатарудрия» и предполагающих проявле-ние Рудры (как и Рода у славян) во всем, что существуетна свете [28].

(В «Шатапатха-Брахмане» ему приписывается сто го-лов. В других памятниках его описания постепенно начи-нают совпадать с описаниями Шивы. Известно лишь однодостоверное изображение Рудры в индусской скульптуре:это фигура в одном из храмов Эллоры (VIII в. н. э.), гдеон предстает в виде десятирукого бога, в гневе сотряса-ющего вселенную. В позднем индуизме имя Рудры вы-ступает лишь как одно из имен бога Шивы.)

139

ГЛАВА 6

Вишну и ШИВА

Божества круга Вишну

Вишну. Хотя имя Вишну встречается в Ригведе околоста раз, ему одному адресовано лишь пять гимнов. В дру-гих гимнах он фигурирует часто в крайне неясных и запу-танных ситуациях. В целом можно сказать, что в Ведах онвыступает как персонификация небесной, световой, сол-нечной энергии. Вишну часто упоминается в сообществе сдругими богами или с кем-либо из них. Говорится, напри-мер, что он помогал Индре убивать демона Вритру, чтовыжимал пьянящий напиток сому для Индры и пил еговместе с ним. Он же встречается и в ряду божеств солнеч-ных месяцев, Адитьев, или же сам выступает в роли богасолнца, упоминаясь тогда и под именем Сурьи.

Исследователи не раз отмечали, что в Ведах богуВишну приписывают в основном космологические дей-ствия — отделение неба от земли, укрепление земнойтверди и поддержание солнечной энергии. Во всей веди-ческой литературе повторяется мотив трех великих ша-гов Вишну, которые в разных религиозно-философскихшколах индуизма объясняются по-разному, но чаще все-го как три главные точки стояния солнца — восход, зе-нит и заход.

К этому богу обращаются и в гимнах четвертойВеды, Атхарваведы, моля его о ниспослании потомстваи богатства, защиты от зла и т. п. Эта Веда, насыщеннаяведовством, заговорами и заклинаниями, не всегда при-числяется индусской традицией к трем другим Ведам, новсе содержание этого памятника ясно указывает на егосвязь и с доарийской, и с арийской культовой практи-кой и магическими действиями. Не исключено, что рядее гимнов древнее самых древних гимнов Ригведы, вчем, по мнению некоторых исследователей, и состоит ее

140


большая ценность для ознакомления с глубоко архаи-ческими верованиями.

В процессе слияния в индуизме культов арьев и до-арийских народов сложилось и учение о единстве творчес-кой, созидательной, космической силы Вишну и Шивы,что отразилось и в памятниках литературы, и в иконо-графии. Так, стали появляться в иконописи и скульптуреизображения двуединого бога, правая половина тела ко-торого представляет Вишну, а левая Шиву, и каждому изних приданы характерные для них атрибуты. ИногдаВишну изображается белым, а Шива черным, а иногданаоборот, что явно призвано доказывать великую нераз-дельность веры в единого всемогущего бога.

Рядом с Вишну всегда можно видеть его ездовоеживотное — орла по имени Гаруда (которому посвяще-но множество мифов), а рядом с Шивой — бычка Нан-ди, который самим своим наличием обозначает присут-ствие Шивы.

В памятниках ведической и эпической литературы,создававшихся уже на земле Индии, постоянно описыва-ются сцены борьбы Вишну с черными демонами зла инеправды.

Предания и мифы арьев насыщены описаниями ихбитв с местными народами, в которых они, придя в Ин-дию, увидели непривлекательные расовые черты, при-надлежность к совсем другим языкам и приверженностьнезнакомым богам, по этой причине и многие сюжетыэпических сказаний отразили этот чуждый арьям вне-шний облик, эти обычаи и нравы. Исследователи по-здневедической литературы и эпоса неоднократно выс-казывали мысль, что черными демонами-ракшасамиименовались представители местного населения, и лишьв процессе развития дальнейших контактов и выработ-ки многих общих религиозных и правовых норм и пред-ставлений демоны заняли свое место в нереальном мире

141

ГЛАВА 6

Рис. 27. Икона: единый бог как сочетание Кришны (черный)и Шивы (белый)

142


мифологии. Следует указать, что поначалу все этилюди-демоны описывались как почитатели неарийскогобога Шивы, что сгладилось только по прошествии мно-гих веков взаимного сосуществования.

Мифы о Вишну повествует о том, что он уже девятьраз воплощался в разных земных существ для победынад силами зла в течение времени, не подлежащем ис-числению (десятое его воплощение еще ожидается).

Наиболее популярными из его воплощений стали двабогочеловека, а точнее — два обожествленных челове-ка, считающихся самыми сильными и яркими воплоще-ниями Вишну: седьмое воплощение — царевич Рама ивосьмое — царевич Кришна. Рама стал центральнымгероем поэмы «Рамаяна», а Кришна занял одно из веду-щих мест в великой «Махабхарате» и в целом ряде песени поэм, благодаря чему исследователям стали доступнывсе оттенки культового к нему отношения и все сюжеты,касающиеся его жизни и деяний.

Часть перевоплощений Вишну обрела образы живот-ных — это были рыба, черепаха, вепрь и лев, а точнее,человеколев, терзавший грешников. Первым человекомстал карлик по имени Вамана, вторым — брахман-воинПарашурама, третьим — Рама, четвертым — Кришна, апредпоследним — Будда. Многие в индуизме стали при-верженцами культа Кришны как реального Вишну, а некак его временного воплощения. Любовь к Кришне, всевремя подогреваемая в сердце, считается залогом снис-кания его всепрощения, а значит, путем к спасению соб-ственной души от посмертной кары.

Вишнуизм предписывает и еще один верный путьспасения — повторение (вслух или про себя) тысячиимен Вишну, которыми его наградили верующие напротяжении многих тысяч лет преклонения перед ним:эта молитва так и называется — «Сахасранамам» («Ты-сячеименная»).

143

ГЛАВА 6

Рама. Эпос «Рамаяна» известен в Индии в десятках исотнях пересказов, переводов и переложений. Рама тожепризнается почитателями богом, а не богочеловеком, ив Индии есть посвященные ему храмы и бесконечнотиражируемые иконографические изображения. Он вос-певается как высочайший образец добродетели и благо-родства. Рама был женат на царевне Сите, дочери Зем-ли. Счастье их разрушили дворцовые интриги, и онудалился в изгнание. За ним последовала верная и лю-бящая Сита (образец для всех женщин мира), а такжепреданный ему брат Лакшман. Ситу похитил страшный

десятиглавый ракшас поимени Равана. Оба братадолго искали ее, причем кним присоединилось войс-ко могучих лесных обезь-ян и медведей. (Медведи впереложениях упоминают-ся редко — может быть,это реликтовая деталь,свидетельствующая о мес-тах давних кочевий арь-ев?) Предводитель обезь-ян, Хануман, тоже обоже-ствлен в память его герои-ческих дел и великой силы(надо сказать, что убий-ство обезьян считается вИндии великим грехом,там есть храмы, населен-ные обезьянами). ДемонРавана обладал даромбессмертия. Его мог убитьтолько человек. Это и ста-ло причиной, по которой

Рис. 28. Бог-обезьяна Хану-ман, воплощение силы

144


Рис. 29. Герой Рама. Традиционное изображение

145

ГЛАВА 6

Вишну для расправы с этим носителем зла вынужденбыл принять облик человека, то есть царевича Рамы.После многих бед, приключений и битв Рама убиваетРавану и возвращается на царство в сопровожденииспасенной им Ситы, брата и могучего Ханумана.

Время создания этой эпической поэмы не установле-но. Индийская традиция приписывает ее автору по име-ни Вальмики, который причислен к святым за свой ве-ликий труд.

Сюжет «Рамаяны» — целиком или отрывки — инсце-нируется в дни праздников; представления даются нетолько на специализированных сценах и открытых эст-радах на площадях, но и просто на улицах, во дворах идаже в домах.

Раму иконографически изображают иногда, еслиможно так сказать, «с некоторым намеком на темнуюокраску кожи», а именно придавая его облику синийили синеватый цвет, но чаще он изображается светлоко-жим. В этом явно просматривается память о древнихпроцессах расовых смешений пришлых арьев с местны-ми жителями. Следует отметить, что ь индийской науч-ной среде вопрос о расовой принадлежности, как прави-ло, не поднимается. Такая позиция способствует тому,что и в обществе на эту тему не принято ни писать, ниговорить, за исключением одного случая -— когда речьидет о браке. В брачных объявлениях, публикуемых впечати, нередко откровенно указывается, какой цветкожи приемлем для жениха или невесты.

Кришна. Как уже говорилось, Кришна считаетсясамим богом Вишну, а не его временным воплощени-ем. Поклонение Кришне превратилось в самостоя-тельное течение индуизма — кришнаизм.

Исследователи индуизма опубликовали множествотрудов о происхождении культа Кришны, то признавая,то не признавая его историческим лицом.

146


Судя по тому, что ряд основных фактов, касающихсяреальной жизни этого царевича, далек от мифологичес-ких представлений и описывается одинаково во всех ис-точниках, можно думать, что речь идет о лице истори-ческом. Более того, об этом же говорит и множестворасхождений в рассказах о его деяниях как божества.Остановимся кратко на описании его жизни.

Легенды о рождении Кришны и о связанных с этимсобытием конфликтах позволяют восстановить со зна-чительной степенью достоверности интересующую наскартину межэтнических контактов древнего населенияСеверной Индии, тех контактов, которые часто бывалиостро конфликтными, что отразилось в религиозныхпредставлениях и мифах [28].

В городе Матхуре (на реке Ямуне, или Джамне) пра-вил царь по имени Канса, который в брахманских пре-даниях причисляется к врагам ведических богов, асу-рам, а потому ему приписывается множество тяжкихгрехов. Он был почитателем бога Шивы и, по всейвидимости, принадлежал к одному из местных доарий-ских народов.

Его сестра, по имени Дэваки, вышла замуж за одно-го из его придворных, явно тоже происходившего изтемнокожего племени. Этот факт подчеркивается тем,что его сестрой была прославленная в «Махабхарате»царица Кунти, именуемая Черная, не от своего немощ-ного, бледного супруга (Панду), а от великих боговродившая героических сыновей, прямых внуков темно-кожего деда, который считается автором «Махабхара-ты», он носил имя Черный Вьяса.

Много бед началось с того момента, когда Кансебыло предсказано, будто сын его сестры убьет его са-мого и захватит трон. Тогда Канса повелел убиватьвсех детей своей сестры. Но чудо спасло новорожден-ного Кришну от смерти (это было уже вмешатель-

147

ГЛАВА 6

ством Вишну), и отец отдал мальчика на воспитаниенароду пастухов. От другой жены, Васудевы, родилсяего белокожий брат, тоже отданный на воспитаниепастухам.

Начиная с младенческих лет Кришна прославилсягероическими подвигами, а подрастая, стал известенсвоей любовью к юным пастушкам, и особенно к однойиз них, по имени Радха. Превратившись в юного воина,он сверг Кансу с престола и убил его -— предсказаниесбылось. Вишну в облике Кришны восстановил спра-ведливость, покарав зло.

В «Махабхарате» много места отведено описаниямпобедоносных битв, которые вели со своими врагамибратья Пандавы, сыновья «Черной» Кунти, и как им по-могал племянник их отца, темнокожий двоюродный братКришна. В этих описаниях прослеживаются разные виды

Рис. 30. Традиционное изображение черного Кришны, егобелого брата Баларамы и «смуглой» сестры Субхадры. Храмв городе Пури, штат Орисса. Расписное дерево

148


брахманского редактирования, точнее — арья-брахманс-кого. С течением времени большое значение стало при-даваться одному из эпизодов поэмы, известному как«Бхагавадгита» (или просто «Гита»), в котором Кришнауже явно представлен в облике самого Вишну, дающегоодному из Пандавов совет вести бой без колебаний, необращая внимания на то, что он убивает своих родных.Цель — установление в стране праведного порядка иединовластия.

Этот отрывок из «Махабхараты» был особенно высо-ко поднят над всем ее содержанием, причиной чего, каксчитают некоторые историки, является его особо подчер-киваемая политико-идеологическая суть. «Бхагавадги-та» переведена на многие языки, в том числе на русский,и ее упорно распространяют в нашей стране члены сек-ты кришнаитов (о ней скажем несколько ниже).

В скульптуре и живописи Индии, в песнях и поэзии,в танцах и сказаниях, в театральном и эстрадном ис-кусстве широко отражены многие эпизоды из жизниКришны (надо сказать, что меньше всего отражена«Бхагавадгита»). Праздники, посвященные Кришне,связаны с проявлениями яркого эротизма, и отшельни-ки-кришнаиты ведут себя в эти дни довольно настой-чиво по отношению к любой женщине, даже к замуж-ней. Различные секты кришнаитов в Индии, складыва-ющиеся в разное время и в разных областях страны,основывали свои учения и, соответственно, проповедина сути разных эпизодов из жизни Кришны, но в осно-ве почти каждого учения о нем лежат представления олюбви к нему, любви в самом широком пониманииэтого слова. Результатом явилось появление множе-ства женских любовных стихов, адресованных Криш-не, и, как уже упоминалось, даже целая ветвь литерату-ры, известная под названием кришнаитской религиоз-но-эротической лирики.

149

ГЛАВА 6

Рис. 31. Кришна танцует со своей возлюбленной пастушкойРадхой. Деревенский рисунок в особом стиле «мадхубани».Северная Индия

Связанный с именем Кришны весенний праздниксолнцестояния, называемый Холи, во многом сходен сдревнеславянскими весенними празднествами, да и схристианскими. Так, на Пасху принят древний, дохрис-тианский обычай красить куриные яйца — преимуще-ственно в красный цвет, цвет плодородия. В Индии вдень Холи люди поливают друг друга окрашенной вкрасный цвет водой и осыпают цветными порошками,что символизирует пробуждение природы. В праздникХоли допускается во имя любвеобильности Кришнымного вольностей, а равно и распевания повсюду песе-нок столь эротического содержания, что никто не согла-

150


Рис. 32. Мальчик Кришна побеждает демона-змея

шается переводить их иностранцам, попавшим на праз-дник.

Кришну обожают не только в образе юного мужчи-ны, но и в облике ребенка, и почти в каждой индусскойсемье есть его изображение в виде младенца. Многиеназывают его богом женщин, что не так уж далеко отдействительности.

Лакшми, или Шри. В индуизме известна одна богиня,сопрягаемая с образом Вишну. Она возникла, когда

151

ГЛАВА 6

боги пахтали молочный океан, добывая амриту, и сразуизбрала Вишну своим супругом. Она воплощается вовсех супруг, сопровождающих воплощения Вишну, по-этому она и Сита, и Радха, и обращающиеся к ней смолитвой воспринимают ее именно так. Иконографи-чески — это прекрасная женщина, которая стоит нацветке лотоса и держит в одной из своих четырех рукего бутон.

Божества круга Шивы

Шива. Наиболее древним свидетельством о богеШиве принято считать рельефное изображение на печа-ти эпохи Хараппы человека, сидящего в позе йога иокруженного животными. Все исследователи сходятсяво мнении, что бог Шива почитался в Индии еще доприхода арьев.

В числе имен-эпитетов Шивы есть такие, которыеопределяют его как бога — покровителя низких племен(а это значит — не арьев), как бога лесов, гор, скал, рек,зверей и явлений природы, опасных для человека, идаже как покровителя разбойников и леших.

На санскрите имя Шива означает «темно-серый, си-вый, цвета ртути», но иногда его называют и черным, икрасным богом.

Привлекает внимание тот факт, что и доарийскийШива, и арийский Рудра считались покровителями ско-та, и известный эпитет Шивы «пашупат» («владыка ско-та») применяется в Ведах и к Рудре. Здесь явно просле-живается родство санскритского глагольного корня пас-(«наблюдать, ходить за (скотом), привязывать») и словапастья («стойло, хлев, хозяйство») со славянским пас-(«пасти, выпас» и т. п.).

В общеиндусский пантеон Шива вошел, совместив-шись с Рудрой и привнеся в круг богов и веропредстав-

152


лений целый ряд новых характеристик, повлекших засобой и соответствующие видоизменения в обликахарийских богов и в тех чертах и функциях, которыетрадиционно приписывались этим богам. Так, в отли-чие от арьев, живших в условиях матриархата, местнымнародам Индии были широко известны такие институ-ты матриархального строя, как, например, братская по-лиандрия (семья, состоящая из нескольких братьев,имеющих одну общую жену), наследование имени иимущества по материнской линии, матрилокальныебраки и т. п.

Роль женщины в обществе и, соответственно, рольбогини-матери в пантеоне была очень велика. Отноше-ние к женскому началу как к реальности, без которойнемыслимо проявление созидательной энергии мужско-го начала, перешла в индуизм главным образом из рели-гиозно-философских представлений доарийских наро-дов. Борьба за главенствующее положение в обществемежду мужчинами и женщинами отразилась в индус-ской иконографии и литературе — Шива стал упоми-наться и изображаться в числе странных мифическихперсонажей, имевших два пола или перемежающийсяпол. В таком своем аспекте он известен под двойнымименем Нара-Нари — «Муж-Жена» или Джагатпитри-Джаганматри, то есть «Отец всего живого — Мать всегоживого». В этом случае он изображен в виде двупологосущества, у которого правая часть тела мужская, а леваяженская. Вероятно, именно к почитанию такого, двупо-лого Шивы восходит сохраняющееся в Индии до нашихдней особое отношение к гермафродитам (о чем будетподробнее сказано ниже).

Шива считается носителем многих функций. С ним,например, ассоциируются представления о йоге. Егоименуют Махайоги — «Великий йог». Во многих мифахповествуется о том, как он погружался в глубокую меди-

153

ГЛАВА 6

тацию и ее никто не смел нарушить. В таком качествеон изображается в облике отшельника, одиноко сидяще-го в горах, осыпанного пеплом (пепел — символ Шивы,ибо он может сжечь все сущее страшным огнем, испус-каемым его третьим глазом), украшенного браслетами изкобр, со спутанными волосами, собранными в тугой пу-чок на макушке, и украшенный полумесяцем (это знактого, что он бог ночи и луны).

Ему также принадлежит имя Махакала — «Великийчерный», ибо он является символом разрушения мира,из праха которого он снова воссоздает все сущее. Вэтом качестве его изображают в облике черного чело-века с ожерельем из черепов, танцующего свой ужас-ный танец ярости — «тандав», или «бхайрав».

Существуют и представления о связи Шивы с бо-гом — повелителем смерти Ямой, который в литературечасто упоминается как Махакала. В мифах говорится,что такой Шива ночами танцует на шмашанах (местасожжения мертвых тел) и пьет из чаши, сделанной из че-репа — «капала». (Существует даже очень многочислен-ная секта почитателей Шивы в этом облике, называемая«Капалика».)

Здесь приведены лишь облики Шивы-устрашающего,но все его аспекты трудно перечислить. Иногда его образкак бы переходит на других богов, иногда он сливается сними. Наиболее плотно и нераздельно, как уже упомина-лось, он слился с арийским богом Рудрой. Никогда незабывают именовать его Всемилостивым, ибо он всеси-лен в основной своей функции — в непрерывном созида-нии и воссоздании жизни. Он — бог-осеменитель, дари-тель семени, обладатель неиссякающего фаллоса.

Известно, что в числе многих названий, которыеарьи давали местным народам Индии, есть и такое, как«шишна-дэва», то есть «почитатели бога-фаллоса» —шишны. Это прямо указывает на то, что фаллос из-

154


древле здесь являлся самостоятель-ным объектом поклонения каксимвол оплодотворительнои мощи.Более того — его изображениемзаменяли (как заменяют и сейчас)иконографическое изображениеШивы.

Поскольку фаллические культо-вые представления не были чуждыи всем древним предкам индоевро-пейцев — а фаллическая обряд-ность сохранялась, например, вславянском язычестве вплоть допозднего времени, — можно ду-мать, что Шива в образе фаллосабыл без особого сопротивлениявоспринят пришедшими в Индиюарьями (хотя в ведической литера-туре и встречаются протесты про-тив поклонения этому символу). Впозднеиндусской литературе ииконографии Шива предстает ужепочти исключительно в образефаллоса, широко известного подназванием шивалингам, и этоизображение является объектомвсеобщего признания.

Ряд мифов трактует шивалин-гам как изображение символичес-кого огненного столпа, порожден-ного энергией Шивы; другие жеобъясняют, что это знак ствола(или столба), поднявшегося из зем-ли на том месте, куда упало семяШивы; есть и другие пояснения.

Рис. 33. Шивалин-гам. Храмовая скуль-птура. Камень

155

ГЛАВА 6

Рис. 34. Здание атомного реактора в виде шивалингама.Тромбей

Кстати сказать, первому в Индии атомному реакто-ру, сооруженному в Тромбее (близ Бомбея), была при-дана форма шивалингама, великого символа созидания,вечного, не прекращающегося во вселенной, нерушимо-го процесса зарождения жизни. Это великое сооружениесимволизирует неукротимость мощи созидательной энер-гии Шивы.

А теперь пришло время вспомнить о том, что в фун-кции древнего славянского бога Рода, близко сопоста-вимого с арийским Рудрой и, соответственно, с Рудрой-Шивой, двуименным богом индуизма, входило опло-дотворение всего живого, а значит, его энергия была на-правлена прежде всего на то, чтобы размножался народ(«на-род»). Подобно тому как в Индии молятся о даро-

156


вании потомства изображению детородного органаШивы, в глубокой древности предки славян с той жемольбой обращались к фаллосу бога Рода. Фалличес-кий культ славян, в котором большую роль играло по-клонение деревянному фаллосу Рода, описан средневе-ковыми арабскими путешественниками. Он известентакже из осуждений его христианскими летописцами,еще в XIV-XVI веках укорявшими народ за почитаниеРода и рожениц.

Б. А. Рыбаков очень чутко уловил состояние семей-но-брачных отношений, которое издревле сложилось вобществе славян и нашло свое прямое отражение в ут-верждении единственности бога Рода и одновременно впризнании наличия множества рожениц [68, с. 20]. Этообстоятельство, видимо, говорит об упрочении основформирующегося патриархального строя, об установле-нии владычества мужчины-отца над детьми от многихжен, как и о самом факте необходимости наличия широ-кого поля для оплодотворения. Это неизбежно диктова-лось процессом исторического роста и укрепления пле-мени (в борьбе за землю, угодья и добычу гибло многовоинов, поэтому следовало при любых условиях забо-титься о численности племени).

Возможно, такими же обстоятельствами характери-зовалась и жизнь древних арьев, чьи потомки в Индии(особенно те, кто относил себя к сословию воинов) при-держивались и в XX веке обычая многоженства.

Кратко суммируя все сказанное, приходим к выводу,что именно эти процессы нашли свое отражение в рели-гиозных представлениях. Бог Шива-Рудра один, но каж-дое женское лоно на земле, да и сама земля готова при-нять его семя и породить жизнь.

Еще не изучены подробно формы этого культа у сла-вян. О них можно судить (как косвенно, так и прямо) поглубоко укоренившейся в народной памяти так называе-

157

ГЛАВА 6

мой ненормативной лексике. Досамых недавних лет соблюдалсястрожайший запрет на использо-вание женщинами или при жен-щинах слов и выражений, связан-ных с актом оплодотворения.Данный запрет неукоснительноуказывает на то, что это был сак-ральный язык (можно только со-жалеть, что современные жен-щины зачастую без стесненияпользуются этими оборотами).Да и само название этого языка,точнее, ритуального жаргона,связанного с фаллическим куль-том, — «мат» — отражает пред-ставления об акте оплодотворе-ния, то есть о такой женскойфункции, как материнство.

Под многовековым воздей-ствием христианства этот сак-ральный язык (или жаргон) сталвсе более резко осуждаться дажемужчинами (хотя следует при-знать, что в их среде он не из-жил себя ни в малейшей степе-

Рис. 35. Донце прялки Л

со знаковым обозначе- н и ) и в значительной мере пере-нием места фаллоса: шел в скрытое употребление,

утратив многое из своих чистосакральных, заклинательно-ма-гических формулировок. Одна-ко сакральный культ фаллоса и

поныне сохраняется в глубинах подсознания. Об этомможно судить хотя бы по изготовляемым еще совсемнедавно на русском Севере деревянным прялкам, на

это «оживляет» выпря-даемую нить. РусскийСевер

158


которые наносили или изображение мужчины в ити-фаллическом состоянии, или известные теперь ужевсем слова, обозначающие фаллос, — это, по древней-шему поверью, играло роль магического заклинания,превращающего выпрямляемую нить в «живую» пряжу(образцы таких прялок можно видеть среди экспонатовместных музеев).

Интересно обратить внимание и на то, что в русскомязыке выработалось до пятидесяти названий фаллоса, чтоуказывает на ощущение (пусть даже неосознанное) запретапроизносить «всуе» его истинное, сакрализованное назва-ние. Одно из определений этого органа — «шиш» — на-столько древнее, что мы встречаем его в санскрите:вспомним объясненное выше слово «шишна-дэва».

Если в Индии открыто поклоняются шивалингаму,то нам приходится находить в язычестве славян лишьследы, подтверждающие древнее поклонение фаллосу.Об этом упоминается в книгах некоторых исследовате-лей; кроме того, мы можем найти воспоминания о куль-товых изображениях фаллоса в старых «мужских» пого-ворках, например: «Шиш смолить и к стенке становить»(откуда явствует, что деревянный фаллический идол сбе-регали путем пропитки его смолой) или: «Из-за леса,леса темного привезли шиша огромного» (а здесь речь,вероятно, идет о перевозке из лесной местности в степ-ную крупного фаллического идола).

Ослабление и отмирание этого культа, вытесняемогохристианскими богослужениями, тоже нашло свое выра-жение в некоторых поговорках. Одной из них являетсяшироко известное доныне в мужской среде насмешливоевыражение насчет «околачивания груш». Оно явно го-ворит о том, что прекратилось почтительное, религиоз-ное отношение к этим изображениям и их ироническипредлагают использовать как сибирские колотуны дляотрясания кедровых шишек.

159

ГЛАВА 6

К сожалению, научного анализа подобных произве-дений фольклора пока не существует, а ведь они хранятв себе яркие следы миновавших верований и культовыхдействий славянских язычников.

Говоря об этой форме славянского культа, нельзя неупомянуть о таком свидетельстве народной памяти онем, как популярная ныне «комбинация из трех паль-цев» — «шиш» (или «фига»). Этот древний жест давноуже не носит первоначального, сексуального смысла.

Б. А. Рыбаков, анализируя «Слово об идолах», под-черкивает, что, написанное в начале XII века, оно «чрез-

вычайно важно для нас ис-торичностью своего подхо-да к русскому язычеству», ивыделяет в особый раздел«свадебные фаллические об-ряды», приводя цитату из«Слова...»: «...чтут срамныеуды и в образ створены икланяются им и требы имкладут. Словене же на свадь-бах вкладываюче срамоту ичесновиток в ведра пьют...»[69, с. 36].

В этой же книге приво-дится и деревянное изобра-жение фаллоса, найденноепри раскопках в СтаройРуссе и датированное при-близительно XI веком. Вверхней его части высеченычерты мужского лица, об-рамленного бородой, кото-рая, как широко известно,всегда считалась в славянс-

'-М

Рис. 36. Деревянный фал-лос. Очевидно, из свадеб-ного набора. Старая Русса.XI в.

160


кой среде показателем мужской полноценности. Это де-ревянное изображение является редчайшей находкой,ибо даже при вышеуказанной (в поговорке) пропиткесмолой предметы из дерева в земле довольно быстроразрушаются.

Никто не может сказать, были ли у древних арьев,кочевавших по землям Восточной Европы, аналогичныеизображения (к тому же еще не вполне установлено, чтои этот найденный фаллос был изготовлен именно славя-нами). Но можно полагать, что подобные изображенияритуального характера были известны арьям, так какмногие гимны Вед, мольбы и заклинания, сопровожда-емые бесчисленными жертвами богу-оплодотворителюРудре, содержат в себе стремление обрести потомство,как можно больше потомков, и главным образом сыно-вей. Выражение «Сын — это начало вечности», извест-ное каждому жителю современной Индии, явно не впоследние века стало одним из коренных элементов ус-тного творчества народа.

Кочевавшие древние арьи не имели времени на изго-товление требующих долгой и трудной обработки ка-менных изваяний и возили с собой, по-видимому, дере-вянных идолов. Уже позднее, осев в Индии, они могли(и стали) высекать каменные изображения фаллоса,тоже зачастую нанося на них мужскую фигуру или лицо.

Возвращаясь еще раз к Шиве, этому всепочитаемому,грозному и всесильному владыке вселенского огня, со-зидателю и разрушителю мира, укажем, что вера в негооснована прежде всего на убежденности в его милосер-дии. Каждый индус глубоко верит в то, что Шива чутокк любой мольбе, обращенной к нему, от кого бы она ниисходила — от самого ли высокого из брахманов или отсамого низкого из отверженных либо внекастовых. Этовеличайший и сильнейший бог среди богов индусскогопантеона, и нет человека в Индии, в сознании которого

1616 - 5227

ГЛАВА 6

Рис. 37а. Бог Шива в космическом танце

162


не был бы с детства запечатлен именно такой образШивы, Шивы-Рудры. Самое главное о нем сказано са-мыми простыми словами: «Бог — носитель семени, по-родитель жизни».

Этот бог, пожалуй, наиболее известен и любим веру-ющими в ипостаси Царя Танца — «Натараджи». Она несвязана с упомянутыми выше плясками Шивы на местахпогребений и сожжений. Это совершенно иной его об-раз, космический. Религиозно-философское содержание

Рис. 376. Исполнитель танца в честь бога Шивы

163

ГЛАВА 6

этого образа можно вкратце свести к следующему. Все,что существует во вселенной, состоит из мельчайших ча-стиц. Эти частицы пребывают в непрерывном движе-нии. Прекращение движения означало бы разрушениевсего сущего. Поэтому великий Шива все время поддер-живает это движение, задавая ему ритм своим магичес-ким танцем, и при этом попирает ногой ничтожногокарлика невежества и незнания. В таком облике богвсегда изображался прекрасным. Одна из его правыхрук всегда обращена открытой ладонью к людям в же-сте благословения, в левой он держит барабанчик —символ ритма, другой правой — указывает вниз, напорицаемый путь невежества, и, наконец, другой левойон несет на ладони пламя — символ того, что он влас-титель огня.

Танец издревле признается одной из форм служениябогу. В Южной Индии есть храмы, посвященные культуШивы, где традиционно в течение многих веков исполня-лись танцы во имя снискания это милости. При этих хра-мах и за их счет живут члены особой касты дэвадаси —«рабынь бога». Девочек этой касты учат исполнять риту-альные танцы, оплачиваемые молящимися. Была извес-тна и храмовая проституция, ибо Шиве угоден акт со-ития-оплодотворения. Взрослые же женщины и мужчи-ны касты служат при храме или обучают девочек вели-кому и сложному искусству танца, именуемому насанскрите «бхарата-натьям».

Дэви, или Шакти. Словом «дэви» определяется боги-ня вообще (наряду с этим так же называют и жену, хо-зяйку дома). Дэви — это воплощение женского начала,персонифицированного в индусском пантеоне в бесчис-ленных образах богинь, которым приписываются самыеразные функции. Если же определение Дэви или Маха-дэви встречается в качестве имени собственного, то оноотносится, как правило, к жене бога Шивы, которая

164


выступает под десятью главными именами, связаннымис ее самыми различными ипостасями: шесть из них пред-ставляют милостивое начало, а четыре — жестокое. Изчисла последних наиболее широко почитаема богиняКали («Черная»), которая известна устрашающими про-явлениями своего гнева, а также тем, что на ее языке ни-когда не должна высыхать кровь жертв. Трепеща передКали, верующие вместе с тем всегда обращаются к ней,так же как и к устрашающему Шиве, с мольбами омилости и поддержке.

У нее, как и у каждого божества в индуизме, естьмного других имен, среди них одно привлекает особоевнимание историков. Это имя Виндхья-васинй («Обита-тельница гор Виндхья»). Известно, что именно эти горыслужили в течение долгого времени естественным гео-графическим рубежом между арийским и арьянизиро-ванным населением Северной Индии (2-1-е тысячелетиядо н. э.) и доарийскими народами, оттесненными на юг.Эта богиня считалась главной защитницей и покрови-тельницей этих народов. Есть мифы, подтверждающие,что богиня гор Виндхья непрерывно требует кровавыхжертв. И в самом деле, кровь перед ее алтарем не высы-хает: ей в жертву приносят черных птиц, а также живот-ных, и мелких, и крупных, отдавая часть туши жрецам,а кровь богине.

Такая исключительная склонность этой богини ккровопитию — не исключение. Иногда и другим Дэви(даже всемилостивой Парвати, главной супруге Шивы)тоже приносят кровавые жертвы (автор этой книгибыла свидетельницей подобного жертвоприношения вштате Махараштра). Так что граница между добрыми ижестокими воплощениями Дэви-Шакти часто весьма ус-ловна.

Различными воплощениями Шакти считается такжевеликое множество почитаемых в народе богинь-мате-

165

ГЛАВА 6

Рис. 38. Бог Шива со своей супругой Парвати.Копия иконы

166


рей. К их именам прибавляют слова «амма», «амба» или«амбика», означающие «мать». Эти богини во всем сво-ем многообразии перешли в индуизм из местных куль-тов доарийских народов. Существует особая молитвабогине-матери, которую все верующие для снискания еемилости должны повторять на 8, 9 и 14-й день каждойполовины лунного месяца. Эта молитва осмысляетсякак мольба, обращенная ко всем без исключения боги-ням — воплощениям Шакти.

С почитанием богинь издревле связано исполнениеритуально-молитвенных танцев, что и сейчас можнонаблюдать в дни проведения осеннего праздника Дурга-пуджи (Служения богине Дурге). В таких танцах уча-ствуют и мужчины из числа верующих, иногда доводясебя до экстатического состояния и даже до потеричувств. Эти танцы также отражают в иносказательнойформе древнейшие обряды принесения в жертву богинемужчин как оплодотворителей ее лона. Ведь богиня,дэви, — это женщина, и ее шакти, женская сила, требу-ющая оплодотворения, всегда взывает к проявлениюмужской творческой энергии. С этим и связано фило-софское, ритуальное и бытовое осмысление шактизмакак течения в индуизме. Оно неотделимо от сути фалли-ческого культа, а потому, видимо, и не может бытьприписываемо исключительно индуизму. Лишь формыего проявлений у разных народов разные.

Множество мифов, равно как и множество ее (а точ-нее — их) изображений, повествуют о Махадэви как осупруге Шивы. Так, Парвати, первая жена (другое ееимя Ума), светлоликая дочь Гималаев, посмевшая нару-шить йогическую медитацию Шивы и завоевавшая егострасть, обычно изображается в образе изящно сложен-ной, улыбающейся женщины. Дурга тоже светлоликая,но многорукая, в каждую из ее рук боги вложили раз-ные виды оружия — для битвы с могучим демоном зла.

167

ГЛАВА 6

Чаще всего Дургу изображают в тот момент, когда онаубивает этого демона, принявшего облик черного буй-вола. Ей помогает лев — ее ездовое животное (иногдаэто тигр). К празднику Дурга-пуджи множество специ-альных мастеров занято изготовлением ее статуй. Затемв храмах их наряжают и украшают, а по прошествии де-сяти праздничных дней топят в реках со всеми уборамии украшениями.

Рис. 39. Заготовка фигуры богини Дурги дляпраздника Дасеры

168


Всем известно и традиционное изображение Кали,или Махакали. Это черная женщина (или ее маска) свысунутым языком (символ жажды крови), с двумя илинесколькими руками, украшенная ожерельями из чере-пов или голов. (Интересно то, что эти головы традици-онно изображаются светлоликими, и очень трудно най-ти ответ на вопрос: а не является ли это напоминаниемо давней борьбе темноликих местных жителей с при-шедшими «европеоидными» арьями?)

Махадэви в каждом из своих образов является носи-тельницей десятков различных имен-эпитетов, определя-ющих разные ее деяния и качества. Но в Индии каждыйможет объяснить, какое божество соотносится с тем илииным эпитетом и кто именно изображен на бумажнойиконе, в скульптурной фигуре или в росписи на стене.

От шактизма неотделимы ритуально-эротическиедействия верующих, являющиеся попыткой воспроиз-вести сексуальное общение Дэви с ее супругом. Этотритуал свойствен главным образом приверженцамтантризма — одного из течений в шактизме (это отра-жение сексуального акта в скульптуре известно и вбуддизме). Существует малодоступная область специ-альной литературы, не только содержащая соответ-ствующие молитвы, но и описывающая проявлениясоответствующих физиологических функций и дей-ствий [61].

В круг ближайших к Шиве божеств входят два егосына. Один из них известен под четырьмя (если не боль-ше) именами: Сканда, Муруган, Карттикбйя и Субрама-нья. Он воспет в основном в литературе на тамильскомязыке — в памятниках начала 1-го тысячелетия до н. э.,где его упоминают и под именем Сейона — «Красногобога». Ему приписываются такие качества, как страст-ность, воинская отвага, любовь к охоте и крови и склон-

169

ГЛАВА 6

ность к гневу. Есть мифы, повествующие о том, что по-родившая его богиня Дурга воспылала к нему страстью,но он спасся от ее домогании, улетев на павлине, и по-этому павлин признается его ваханой — ездовым жи-вотным.

По всей очевидности, это древнетамильский бог, чтоподтверждается всеми исследователями. На Юге егокульт отправляют и жрецы, и жрицы, в процесс богопо-читания входили кровавые жертвоприношения и испол-нение ритуальных танцев (что, как можно заметить,выступает характерной чертой, свойственной проявле-ниям всех южноиндийских культов).

Другой, младший сын Шивы тоже, судя по всему, во-шел в индуизм из доарийских культов, и даже точнее —из тотемических представлений. Его имя Ганеша, или Га-напати. (Это производные от слова «гана», означающего«народ Шивы» или «войско Шивы», и Ганеша возглав-

ляет эти ганы).Ганешу описывают и

изображают толстым, невы-соким, с четырьмя руками ис головой слона. Его ваха-ной является хитрое живот-ное крыса (или мышь). Естьмного мифов о том, какПарвати умоляла Шивудать ей возможность родитьсына, но он по разным при-чинам отказывал ей в этом.Она слепила сына из гли-ны, но по неосторожностилишилась его. Наконецсам Шива сделал комок изкрая ее одежды, приложилк ее груди — и в ее руках

Рис. 40. Слоноголовый богГанеша. Традиционный ри-сунок. Западная Индия

170


появился сын. Выращенный с огромной любовью, онодин раз прогневил отца, и тот отрубил ему голову.Видя безутешное горе Парвати, Шива велел слуге при-нести ему голову первого встреченного на пути живот-ного, и тот принес голову слоненка. Шива приставил еек телу сына и оживил его. Слоноголовый Ганеша выросмудрым и предприимчивым.

Ганеша считается в индуизме покровителем ис-кусств, знаний, торговли и предпринимательской дея-тельности. Во многих официальных, торговых и учеб-ных заведениях можно встретить его живописное илискульптурное изображение. Особенно высоко его чтятв штате Махараштра, где, возможно, этот культ заро-дился.

Крайне слабо изучена на Западе приписываемая богаминдуизма связь с планетами и их воздействие на людей.Индийская астрономия — это чрезвычайно обширная,но у нас почти неизвестная наука. Давняя традиция Ин-дии соединяет каждый день недели с каким-либо небес-ным телом и божеством. Так, понедельник связан с Лу-ной (Сомой) и Шивой, вторник — с Марсом и Картти-кейей, Кришной и Хануманом, среда — с Меркурием ис сыном Луны — Будхой, четверг — с Юпитером ижрецом богов Брихаспати, пятница — с Венерой иАгни, суббота — с Сатурном и Шивой, воскресенье — сСолнцем и его богами Рави и Адитьей.

После приведения описания богов и богинь и послепопыток сопоставить их имена и функции и сравнитьбожества славянских язычников с индусскими, обнару-жив много общего в их именах и деяниях (которые имприписывали и славяне, и арьи), необходимо уделитьвнимание и другой, менее, так сказать, высокой сферемифологии, а именно — суевериям, которые во многом

171

ГЛАВА 6

до сих пор сохраняются в среде рассматриваемых здесьгрупп этносов.

Б. А. Рыбаков, ведущий исследователь этих проблем,пишет в предисловии к своей книге «Язычество древнихславян» [69]: «Нет более туманного и неопределенноготермина, чем "язычество"... Изучение славянского язы-чества следует понимать... учитывая в меру доступностивопросы субстрата и далекой индоевропейской сущнос-ти, а также и взаимосвязи с соседними народами... такоеизучение требует экскурсов в глубины первобытныхэпох».

Эти слова следует повторять и повторять, держась заих глубокий смысл, как за путеводную нить, позволяю-щую не заблудиться во тьме тысячелетий.

ГЛАВА 7

отне

Если провести нечто вроде социального опроса напредмет выяснения процентного соотношения людей,верящих и не верящих в суеверия, то количество пер-вых оказалось бы выше. «Черная кошка перебежаладорогу — плохой знак»; «Плюнь три раза через левоеплечо»; «Постучи по дереву»; «Въезжая в новое жилище,впусти в него сначала кошку»; «Женщина с полным вед-ром навстречу — к добру, а с пустым — к неудаче» — этиприметы знает каждый. А сколько их еще — примет,глубоко укоренившихся в народе!

Возможно, суеверия следует считать изначальнымпроявлением реакции человека на непонятное ему воз-действие на его судьбу и каждодневные дела тех илииных явлений или событий окружающей жизни. Людиначали ощущать эти воздействия еще в незапамятныевремена. Они стали накапливать опыт их восприятия иприспособления к ним. Складывалось понимание того,что природа как бы указывает человеку должные или недолжные пути и действия, формируя в нем осознание мери приемов, регулирующих его взаимоотношения со всемокружающим. Как бы итоговой формулой этого понима-ния звучат слова нашего прекрасного северного писателяБ. Шергина: «О море, души моей строитель!»

173

ГЛАВА 7

Вот это «строительство души» и длилось долгие-дол-гие века, когда шаг за шагом человек осваивал и вос-принимал окружающую его действительность, пыталсяопределить ее проявления, создать их мысленные обра-зы и дать этим образам имена и названия, складывая оних сказания. Именно в них, древнейших сказках и ми-фах, сохранились русла, по которым впоследствии потек-ли ручейки религиозно-мифологических представленийразных народов.

Эпоха язычества индоевропейцев столь слабо изучена,что до сих пор исследователи по крохам собирают сведе-ния о богах и духах, пытаясь привести в некие системывсе их изобилие и проследить последовательность их воз-никновения и развития. Но и сейчас разные исследовате-ли видят по-разному сами принципы создания подобныхсистем, поэтому и нельзя с уверенностью сослаться нанечто определенное, касающееся этой последовательнос-ти. Линия ее выявления наиболее четко прослеживаетсяв работах Б. А. Рыбакова по язычеству [68, 69]. Он, по-добно близкому ему по подходу к проблеме Н. М. Галь-ковскому [16], уделил значительное внимание процессувнедрения в сознание язычников новой, привнесенной наРусь извне религии христианства, распространение кото-рой не шло по пути естественной эволюции мировоспри-ятия людей, тысячелетиями приверженных языческим ве-ропредставлениям, а было принудительным, вводимым,так сказать, в приказном порядке. Верховная власть ок-ружила себя иноземными (греческими) священнослужи-телями, или, выражаясь более точно, они окружили кня-зей и их двор, влияя на их помыслы и дела. Простомународу пришлось подчиниться новым указам и принятьнасаждаемую сверху религию, постепенно отходя отдревних, привычных верований и представлений.

По сравнению с великим множеством трудов, напи-санных по проблеме распространения христианства на

174

ОТ СУЕВЕРИЙ НЕ ОТРЕКАЕМСЯ

Руси, исследования о язычестве занимают совсем не-значительное место. Но, судя по проявлениям воскре-сающего к нему интереса, ныне можно ожидать появ-ления новых работ, посвященных его истории и анали-зу его глубинной сути. С каждым днем становится вид-нее и яснее такое явление, как сохранение множестваязыческих представлений в недрах народной памяти.Христианство за сравнительно короткий срок, измеря-емый одним тысячелетием, не смогло выкорчевать безследа древние корни прежних верований и, главное, суе-верий, устойчиво проявляющих себя вплоть до нашихдней.

Поначалу власти добились от народа подчинениягреческим священникам. Но в то же время он продол-жал жить и верить по-язычески. Такое двоеверие дли-лось века и века — известно, что волхование продолжа-ло существовать и было широко распространено, на-пример, даже при дворе Ивана Грозного, который и самприбегал к советам и указаниям волхвов.

Христианское вероисповедание становилось все бо-лее популярным по мере того, как иноземных священ-нослужителей начали во множестве заменять в храмахместные представители духовенства. Все они были вы-ходцами из той среды, которая не знала другого вероис-поведания, кроме язычества, а поэтому в храмах сталипостепенно появляться ритуалы, близкие к тем, которыебыли привычны им с детских лет. Так формироваласьрелигия, ставшая известной как православие. Нельзя ис-ключать и того, что, будучи кровно близки языческойнародной среде, эти новые священники сознательно,используя так называемый щадящий режим, то есть мяг-ко, без сугубого насилия, внедряли установки новойофициальной религии, находя им некие соответствия впривычных ритуалах и ценностных категориях. Можнополагать, что именно оттеснение иноземцев от церков-

175

ГЛАВА 7

ных алтарей привело к тому, что целый ряд элементов,носящих чисто языческий характер, стал неотделим отцерковно-христианских богослужений. Выше уже упо-миналось, что в церковных ритуалах заняли прочное ме-сто древнейшие культы огня и воды (свечи, лампады,водосвятие, крещение и т. д.). К этому следует добавитьизвестное всем без исключения индоевропейцам, испове-дующим христианство, и культовое почитание деревьев:кто из нас не знает, буквально с самого детства, о том,что к дням зимнего солнцеворота (то есть к дням рож-дения нового солнца, издревле воспринимавшегося какнарождение бога света) в дом следует принести елку иодарить ее украшениями в знак приветствия народивше-гося бога! Вечнозеленая ель воспринималась как маги-ческое утверждение всей природы под лучами новорож-денного солнца.

Вот на эти дни и был отнесен в христианстве празд-ник Рождества Христова (прием отнюдь не только сла-вянский, он использовался повсеместно для сближенияновой религии с прежней).

Другим наглядным примером является праздникТроицы, отнесенный на дни летнего солнцестояния, из-древле отмечаемый широким почитанием растительнос-ти — деревьев, трав и цветов. Широко известен обычайна Троицьшои неделе украшать жилье и храмы зеленымиветками деревьев. У нас чаще всего используют для этогоберезовые ветки — даже целые деревца, — а также травыи цветы.

В христианских календарях на каждый день годаприходится имя или даже несколько имен святых, муче-ников или великомучеников, и человек, которому прикрещении дали одно из таких имен, считается в этотдень именинником. Его полагается поздравлять, подно-ся ему подарки и устраивая угощение, обязательной ча-стью которого у нас должен быть пирог.

176


Рис. 41. Неистребима вера в благотворное воздействие изоб-ражений птиц, коней и деревьев: а, б — Россия; в, г — Индия

177

ГЛАВА 7

Сейчас мало кто вдумывается в истоки этого обычая,а ведь он опять же вошел в христианство из языческихритуалов, из тех времен, когда в состав поздравитель-ных угощений, связанных с присвоением имени, следо-вало включать и изделия из муки, символизирующиебогатый урожай, а следовательно, сытную жизнь всейсемьи. Таким выпечкам придавалось магическое значе-ние — они должны были умилостивить природу. Бли-ны, воспроизводящие форму солнечного диска, призы-вали светило к неуклонному расцвету, подобно извест-ной на русском Севере выпечке в виде свастики — древ-него символа солнца. Куличи представлялись своегорода магическим заклятьем, призывающим рождениедетей и богатый урожай; творожная «пасха» — это ма-гический призыв к плодородию скота; крашеные кури-ные яйца — также прямой призыв к плодовитости всегоживого. Важно отметить, что все это было официальновоспринято церковными властями и вошло в религиоз-ные ритуалы.

Рис. 42: а — ритуальное северно-русское печенье «Вьюха»,связанное с культом солнца (Каргополь); б — ритуальнаянастенная роспись, посвященная солнцу (Северная Индия)

178


Христианское наречение именами по определеннымдням года способствовало привлечению внимания к цер-ковному календарю, к ежедневному поминовению тогоили иного святого, а значит, к непрерывному исповеда-нию новой веры. Наряду с чисто религиозным почитани-ем святых в народе сохранилась и чисто языческая формапочитания: когда имя святого связывали с тем или инымявлением природы, животным, растением. Напомним,что праздник Благовещения считается днем именин всехптиц, на Власьев день (день святого Власа) приходятсяименины всего скота, именины лошадей следует отме-чать в день Флора и Лавра, именины пчел — в деньсвятых Зосимы и Савватия, а всей красной ягоды — вдень святой Акулины. Наконец, в Духов день именинни-цей является земля. В такие дни следует почитать име-нинников: не заставлять скот работать, не ездить налошадях, не брать ягоду, не беспокоить пчел, не трево-жить землю никакими орудиями труда и т. п.

Вот так постепенно, шаг за шагом сливались и вза-имно перекрещивались языческие суеверия и христиан-ское верование. Церковь, во всяком случае православ-ная, делала много шагов в сторону приятия языческихобычаев и примирению с ними. К вышеперечисленно-му можно добавить, что, к примеру, в Духов день (Яб-лочный спас) принято впервые вкушать яблоки, пред-варительно освятив их в церкви. Это же касается Ме-дового спаса — дня откачки меда, который тоже освя-щают, и т. п.

Множество моментов, связанных с хозяйственнойдеятельностью, отмечаются обращениями к тем илииным проявлениям жизни природы, соответствующимразным этапам этой деятельности. Так, местами и сей-час сохраняется обычай подгонять веткой вербы (перво-го распускающегося весной дерева) скот, впервые выго-няемый на пастбище. В преддверии Вербного воскресе-

179

ГЛАВА 7

нья мы можем видеть оживленную торговлю веточкамивербы, которые покупают и верующие, и неверующие.Таких примеров слияния христианства со старыми ве-ропредставлениями можно привести десятки, если несотни. Только благодаря подобной политической, а вер-нее — дипломатической деятельности наших церковнос-лужителей, благодаря их мудрым расчетам народ и на-чал воспринимать христианство как нечто во многомблизкое к своему привычному мировосприятию и сталпостепенно втягиваться в церковную жизнь.

Особенно влиятельной и благотворной силой воздей-ствия на народное сознание был церковный культ Бого-матери, неотличимо близкий к древнему преклонениюперед всематеринским началом, к культу богини-мате-ри, точнее, богинь-матерей, сколько бы их ни было икакие бы имена они ни носили. В глубокой древностиэто были берегини-роженицы, живейшие представленияо которых хранились в памяти людей, в их обычаях иритуалах вплоть до эпохи распространения христиан-ства. Это почитание без труда и усилий сочеталось свосприятием культа Богоматери, особенно в силу того,что в православных храмах обращаются к очень многимее именам, причем все носительницы этих разных именотмечены разными проявлениями своего благотвори-тельного воздействия на дела людей.

Именем Богоматери освящаются роды (явный пережи-ток культа рожениц); главные посвященные ей праздникисвязаны с датами посева, жатвы и с наиболее значитель-ными явлениями природы. Так, Успение соответствуетрасставанию с летом, Рождество Богородицы — этовстреча осеннего равноденствия (с этим праздником Цер-ковь связала и победу русского воинства на Куликовомполе). Владимирская Богоматерь помогала в битве с та-тарами, Покров Богородицы признан днем первого снегав октябре. В России насчитывается свыше двухсот чудот-

180


ворных икон Богоматери, носящей разные имена-эпите-ты — в соответствии с приписываемыми Ей функциями.

Церковь восприняла от язычества и обычай обере-гаться от нечистой силы, используя одежду и украшенияс нанесенными на них магическими знаками. Такие зна-ки-обереги с изображениями растений, птиц, животныхи различных символов, включая кресты и свастики, на-носились на рукава, оплечья, подолы, головные уборы ит. п. Вышитые и тканые изделия с этими знаками ши-роко применяются в церковном обиходе (обрамлениеикон, покрытие аналоев и даже облачение священнослу-жителей).

Изучая церковную обрядность, можно проследить вней ряд черт, некогда игравших ведущую роль в язычес-ких ритуалах. Это относится не только к тому, что воль-но или невольно сохранилось в христианстве. Язычес-кие обряды, верования и магические приемы воздей-ствия на природу, а также на жизнь и здоровье человекаи домашнего скота живут в народе и теперь, причем нетолько в так называемых «медвежьих углах», но и всамых больших и современных городах.

Магические приемы в целительстве практиковалисьнепрерывно. Издревле передается знание о том, что, на-пример, бородавку можно свести, обведя ее нитью пря-жи и зарыв потом эту нить под порогом своего дома.Знают также, что заговор против болезней (так называ-емое нашептывание) наиболее эффективен наканунепраздников (языческих, ставших затем и церковными).Знают и многое другое. Но не следует путать народныхзнахарок с новомодными «целителями» и «целительни-цами», «экстрасенсами» и «магами», широко рекламиру-ющими себя в газетах и даже часто именующими себянаследственными колдунами или потомственными ясно-видящими. Многовековой опыт народной жизни, сохра-няемый, если можно так сказать, в генной памяти и за-

181

ГЛАВА 7

частую действительно успешно применяемый в разныхжизненных ситуациях, включая иногда и целительство,не может быть вдруг заменен случайно усвоенными (илис чужих слов, или из «магических» книг) псевдознания-ми. Но данная книга не предназначена для подробногообсуждения этой проблемы.

Однако на одном современном веянии все же следуетздесь остановиться. Это так называемое неоязычество,подавляющее большинство приверженцев которого(или же временно им увлекающихся) понятия не имеет оязыческой системе мировосприятия и наобум исполняетнекие ритуалы, искренне считая их (что бывает в об-щем-то редко) или же выдавая их (что встречается го-раздо чаще) за настоящие языческие.

Эта проблема современности требует особой, обшир-ной разработки, поэтому мы можем тут лишь указать например распространяющейся в среде нашей молодежи —да иногда и не только там — моды на проведение дняИвана Купалы. Этот языческий праздник приходится напервые дни после летнего солнцестояния. Он отмечался уязычников множеством действий, означающих первопро-щание с солнцем, мольбу о хорошем урожае и удачнойжатве, почитание водных духов, которым приписывалисилу влиять на дожди (в этот день именинником считалсясам водяной). В этот день проводился сбор целебных трав,набравших полную силу, и т. д. и т. п. Близилась осень —пора свадеб, и особые гадания, проводимые в этот день,были призваны указать на это событие. Ночью зажигалиособый гадательный костер, парни и некоторые девушкипрыгали через него, как бы очищаясь огнем перед заклю-чением брака. Это и многое другое описано в сказках ипреданиях, но в древние времена все имело свой смысл ипреследовало определенные цели.

В наше время неоязычники пытаются изобразить та-кие же мистерические действа, но осознание этих риту-

182


алов, осмысление их влияния на жизнь давно утрачено,и поэтому все, что устраивается в день, и особенно но-чью, под Ивана Купалу, зачастую носит характер пик-ников, а часто и оргий. Наши «язычники», не имея, какправило, в своем кругу девушек, сохранивших девствен-ность, бесчестят своих давно обесчещенных подружек,почитая это ритуальным действом, и не знают дажетого, что подобное попало под давний запрет, начинаясо времени перехода формы кровосмесительной, древ-нейшей семьи в новую форму родового строя, соблю-давшего строгие нормы брачных отношений.

В эпоху язычества сознание народа постепенно про-питывалось традиционными нормами поведения, систе-мой строгих предписаний и запретов, которая была вос-принята во многом и церковными уложениями и разру-шается у нас на глазах под натиском западной вседозво-ленности.

Здесь мы должны указать, что именно в длительномсохранении нравственных семейных устоев выявляютсямноготысячелетние установления язычества, которыедольше всего сохранялись, как теперь выясняется, имен-но в среде славянских народов, и в частности у русских.И в этом нельзя не усмотреть сходства с индуизмом, вкотором религиозное (дхармическое) законодательствобыло всегда в значительной мере направлено на поддер-жание нерушимости традиций, сложившихся и развив-шихся в русле язычества. В Индии эти нормы язычестваживы и сейчас, а у нас они все же во многом закрепи-лись в православии. Вот почему мы можем проводитьнекоторые сопоставления индусского законодательствас нашими древними веропредставлениями, некогдасближавшими формы мировосприятия, свойственныедалеким предкам славян и арьев.

К тому, что здесь было сказано о сохранении в право-славных ритуалах древних традиций, можно также доба-

183

ГЛАВА 7

вить те обычаи, которые и сейчас продолжают игратьроль в жизни общества. Таковы, например, традиции,связанные с погребением покойных. Церковь ввела всвои ритуалы отпевания, тризну-поминки, сорокадневие,обязательность выноса тела ногами вперед (как считалив глубокой древности, этим достигается заметание воло-сами мертвого его следа, и он, таким образом, не найдетдороги с того света к живущим членам его семьи), а так-же завешивание зеркал, чтобы за них не «зацепился» духпокойника (а металлические полированные зеркала былиизвестны еще несколько тысячелетий тому назад). Неког-да волхвы освящали стойла для скота, самих животных иместа их выпаса. Священники в своих молитвенных цере-мониях стали воспроизводить тот же ритуал (окроплениесвятой водой). Сегодня на полях можно видеть не волхва,заклинающего дождь и созревание урожая, а православ-ного священника, повторяющего те же действия, но обра-щающегося не к языческим богам, а к Богоматери или кИлье-пророку.

И не неоязычество, а истинное древнее язычество про-должает существовать среди нас, напоминая о себе отра-жениями или повторениями во многих церковных обря-дах. Возможно, это в известной мере и способствует под-держанию христианской веры в народе, хранящем в глу-бине подсознания память о чувствах и делах далекихпредков.

Не исключено и то, что именно в силу нерушимостиэтой глубинной памяти ее не смогли искоренить нидлившаяся веками борьба официальной Церкви с язы-чеством, ни недавние агитки атеистов. Упорно продол-жает жить то, что восприняли от язычников право-славные священники, и в частности, укоренилось почи-тание изображений божества. Н. М. Гальковский ука-зывает, что в летописях встречаются указания на то,что, даже приняв христианство, язычники все же схо-

184


дятся на пиры в честь языческих идолов и «поют песньбесовскую идолу Роду и роженицам» [16, т. I. с, 165-166]. А Б. А. Рыбаков подчеркивает, что «церковныеписатели XI-XIII веков уравнивали Рода со своим вер-ховным божеством, Богом Отцом Саваофом, творцомвсего мира» [68, с. 23].

Одним из первых указаний на поклонение изображе-ниям языческих богов можно считать слова (приводимыев «Повести временных лет») из речи греческого церков-ника, приехавшего в Киев, чтобы уговорить князя Влади-мира обратиться в христианство. Он возмущался языче-ством русских: «Начата кумиры твориги, они древяны,они медяны...» «Древяны» идолы известны ученым изархеологических находок, но не обнаружены дохристиан-ские изображения богов на досках (иконы) — это при-шло из Византии и не вызвало протеста в среде русскихязычников, потому что они сами издревле стремилисьвоссоздать в материале облики своих богов. Искусствоиконописи распространилось по Руси уже в первые векахристианизации, и не только иконописи, но и скульпту-ры. Например, известно пермское искусство изготовле-ния деревянных скульптур православных божеств и свя-тых, которые и сейчас можно видеть в церквах Перми иПермской области.

Итак, мы видим, что в процессе борьбы с язычествомхристианские церковники многое усваивали из его тра-диций, умело и старательно совмещая их с обликами ифункциями новых объектов почитания.

Мы начали эту главу с упоминания о суевериях, инадо сказать, что этим словом в среде церковнослужите-лей определялась вся религия язычников, вся их вера всилу своих богов. Но по сути дела, под суеверием при-нято понимать веру в то, что все окружающее букваль-но насыщено всевозможными духами, проявляющимито доброе, а то и злое отношение к людям. По всей оче-

185

ГЛАВА 7

Рис. 43. К отдаленным эпохам восходит суеверное от-ношение к ящерам: а — древние славяне; б — Индия

видности, это восприятие действительности и такая ееоценка были изначальными, выделение группы богов изсонма невидимых существ, которым приписываласьсила влияния на все дела человека, произошло в болеепоздние века, когда группы жрецов стали занимать вобществе главенствующее положение.

Можно предполагать, что изначальной эмоциональ-ной реакцией на явления природы был страх, чувствонастороженности, попытки угадать суть их возможныхвлияний. Эти ощущения могли породить фантастичес-кие представления о каких-то существах, могущих ока-зывать хорошее или дурное воздействие на жизнь, на всепоступки и намерения человека. По классификациям,приведенным в книгах исследователей язычества, и вчастности Б. А. Рыбакова и Н. М. Гальковского, первы-ми из таких существ стали упыри, или вампиры, питаю-щиеся кровью людей и даже их плотью. Тут же можноотметить, что в среде индусов точными аналогами вам-пиров являются так называемые пишачи, злобные неви-димые твари, сосущие кровь, но это всего лишь одна из

186


параллелей. (Сюда же восходят и имена двух богов —Чернобог и Белобог.)

Возможно, одновременно с этими представлениямивозникло и убеждение, что в водных источниках живутберегини. Это название возводят к слову «береп> в значе-нии линии сдерживания, направления и охраны водногопотока, а отсюда уже возникло представление об охране,оберегании как о главном смысле их действий. Авторыработ о язычестве усматривают наличие двух смысловыхсодержаний в слове «берегиня»: некоторые полагают, чтооно как бы предостерегает от встреч с этими воднымисуществами, которые могут утащить с берега в воду иутопить, а другие считают, что эти девы одаривают лю-дей водой, снабжая ею реки, ручьи и колодцы или проли-вая ее с неба в виде плодородных дождей. (Этих же девименуют в сказках русалками и вилами, их функции запу-танно переплетаются в разных описаниях.)

И упырям, и берегиням следовало приносить жертвы,задабривая их. Исследователи справедливо полагают,что трудно изложить на современном языке расплывча-тую сущность этих созданий человеческого воображенияи трудно датировать время возникновения веры в их при-сутствие в окружающей природе. Уже в глубокой древно-сти расходились (так сказать, устно тиражировались)рассказы об этих существах и их делах.

Что касается славянской среды, то до нас дошло мно-жество устных и записанных рассказов об этих создани-ях, дела которых носили и носят, как теперь говорят,виртуальный характер. Но и сейчас многие уверяют, чтовидели их, подвергались их воздействию, страдали от нихили пользовались их поддержкой. Перечислить этиобъекты суеверных представлений в полном объеме не-возможно — по этой проблеме создаются отдельные кни-ги. Но и нам, горожанам, а уж тем более жителям дере-вень знакомы рассказы о таких личностях, как ведьмы,

187

ГЛАВА 7

леший, домовые, куды, оборотни, черти разных катего-рий, водяные, злыдни, кикиморы и т. д. и т. п.

Подобное заселение всей окружающей действитель-ности существами, порождаемыми человеческой фанта-зией, характерно для всех без исключения народов. Оду-шевляя все вокруг, придавая облики и имена каждомуявлению, как реальному, так и возникшему в воображе-нии, человек создал чрезвычайно богатый и разнообраз-ный мир невидимых существ. Многие из таких существ,известных разным народам Земли, обладают рядом со-впадающих или сходных черт, но есть и резко различ-ные их характеристики. Мы имеем основания полагать,что в среде индоевропейцев сохранились многие древ-нейшие черты сходства в определениях функций этихобъектов вер и суеверий. Ведь возникали они в фанта-зии и воображении наших далеких общих предков вэпоху их длительного соседства в сходных условияхжизни на землях Гипербореи, то есть в Заполярье, гдеони и провели первую, многотычелетнюю стадию свое-го формирования в родоплеменные группы и племена.

Здесь, на северных землях, проходил первый периодстановления норм осознания действительности, здесьначинало формироваться мировоззрение и постепенновырабатывались общие или близкие взгляды членоввзаимно близких племен. Отсюда предки индоевропей-цев и унесли в земли своего дальнейшего расселениясамые древние веропредставления и суеверия.

Мы вынуждены быть краткими, чтобы акцентиро-вать внимание на прослеживании выявленных парал-лелей в сохранившихся с той глубокой древности ве-рованиях у тех групп, о которых мы ведем здесь речь,а именно — у индусов и славян. Точнее, не у всех ин-дусов, а у тех, кто доныне сохраняет религиозно-ми-фические представления арьев. (Мы здесь не говоримоб ираноязычных арьях, отделившихся от индоязыч-

188


ных их групп еще где-то на северных землях в неуточ-ненное пока наукой время, а затем, в так называемоеисторическое время, расселившихся в основном поИрану.)

Одна из таких параллелей — языковая. Исследова-ния свидетельствуют о явной близости славянской исанскритской мифологической терминологии.

Приводим небольшую таблицу, так как полагаем,что нагляднее всего именно в такой форме будут выгля-деть представленные вниманию читателя общие корниили сходные элементы в славянской и санскритской лек-сике, касающейся веры и суеверий.

Восточнославянские названия

берегиня — добрый дух,охранитель

ведун — знахарь, колдун

Белее, Волос — «скотий бог»;возможно, его культ возникиз культа медведя, «хозяина»шерстистых зверей

вила — точное определениеневосстановимо: их считаютто добрыми, то (чаще) злыми

волот — былинный богатырь,силач

дивья — богиня

диво — чудо

Жива — богиня, мать жизни

Санскрит

бхри — оберегать, заботиться

вид/вед — знать, ведать

вала/бала — волос, шерстьвалин/балин — волосатый,шерстяной

вил — скрываться, разрушатьваша (от корня вил-) —живущий в ямах

валата/балата — носительсилы

дивья — прекрасная женщина,богиня

диво — чудесно происшедший

джива — жизнь; джив — жить

189

ГЛАВА 7

Продолжение таблицы


Живот — божество жизни,жизнь

идол — изображение объектапочитания, бога

Карт — птица, плачущая огоре

кикимора, ишшимора — злойдух, беспокоит ночами детей,убивает их

кудесник/чудесник —владеющий заговорами,предсказатель. В. Даль:кудесы — чудесы: колдовство

Купала, Купало — божествосолнца, огня. (Давняяпутаница со словом«купаться».) День Купалы —праздник солнца, огня,костров

Лада, Ладо, Лато — богинялюбви, брака

Лель, Леля, Лелия — сынЛады, бог весны, молодости,любви. Игры и хороводы вдень его весеннего праздника.Он же — Ляля, Люли.

Санскрит

дживату — жизнь

ид — принесение жертвы,молитва; идас — объектпоклонения

карунъя — сострадание горю

шишумара — злой дух,убивающий ночами детей;смерть детей

куд — говорить обиняком

чуд — помогать в достижениижелаемого

куп — светить, сиять, быть

ярым(Возможно, от «ку» — земля,«пала» — охранитель, то есть«охранитель земли» —солнце?)

Лота — прекрасная небеснаяженщиналад — желать, играть

Лила — а) хороводные игрыдевушек, посвященные богу-пастуху Кришне; б) народные

спектакли о героях Кришне иРаме;лал — играть, танцеватьлапана — любимый, радостный

190


Продолжение таблицы


мава, мавка — недобрый дух

лесов и полей. Мава «заводит»людей

Макошь, Мокош, Мокаша —функции неясны, упоминаетсяи в женском, и в мужскомроде. Древние представления:богиня урожая; ночная пряха,рвущая нить; покровительницамелкого скота, дающегошерсть для пряжи

Мара, Мора — богинясмерти

Ний, Ния, Ниям — судья ваду, воздатель за грехи

Сварог — бог небесногосвета, отец Дажьбога

Хоре — бог солнца; его имяпроизводят от «хоро» — круги «коло» — кольцо, колесо.Отсюда слово «хоровод»,болгарский круговой танец«Хоро», а также «коловрат» —восьмиконечная свастика,славянский знак вращениясолнца

Чур — охранительсобственности, пограничныйстолб (чурбан)

Санскрит

мае — связывать, запутывать

мокша — освобождение душиот тела, смертьмокшака — разрывающийсвязи (пряха, рвущая нитьжизни?)макха (в Ригведе) — мифическоесущество; жертвоприношение

мара, мритью — смерть

морана — умирание

Ниям — следить занарушениями запретов(религии), запрещать

сварга — небо, небесноесияние (от корня сварсверкать)

Клала — солнцегол — солнечный шаргола — круг, сфера. (Все тризначения сближаются с «коло»,возможно, более древнимсловом, чем «хоро».)

чур — воровать, брать себе,присваивать

191

ГЛАВА 7

Окончание таблицы


Яга — ведьма, жаждущаяжертвы. Ездит в ступе

яма — могила

Санскрит

Яга, яджна — жертва(Ригведа)ступа — погребальноесооружение; реликварии

Яма — владыка мертвых

ГЛАВА 8

КРОВАВЫ© жертвоприношения

Почти со всеми ведическими обрядами были связаныкровавые жертвоприношения. В жизни предков индоев-ропейцев эти ритуалы играли большую социальнуюроль, объединяя каждый родоплеменной коллектив.Роль каждой семейной группы и каждого члена коллек-тива определялась по степени его участия в этих церемо-ниях.

Полузабытые описания этих действий содержатся введических гимнах, в них же встречаются и рассказы опринесении в жертву человека, что определялось словом«пурушамедха».

Реалистические и даже натуралистические описаниятаких ритуалов рассказывают, как приносились в жерт-ву богам разные живые существа; преимущественноеместо среди них занимали быки или коровы, большуюроль играло принесение в жертву лошадей, но главнойи, кажется, наиболее древней жертвой был человек.

Ко времени прихода арьев в Индию эта практикабыла фактически изжита, но гимны, связанные с ней, всеже читаются при проведении ряда богослужений.

Тем не менее в памятниках ведической литературычасто в прямой или аллегорической форме описываютсяпурушамедхи или говорится, что таким-то и таким-тобожествам приносили раньше (или следует приносить) в

1937 - 5227

ГЛАВА 8

жертву человека. Так, при пурушамедхе Яме, владыкецарства мертвых, следует жертвовать бесплодную жен-щину, а его сестре-близнецу Ями — двойню или женщи-ну, которая рожает двойняшек.

Одно из великих ведических жертвоприношений —«раджасуя» («царское жертвоприношение») — тожевключало в себя принесение в жертву человека. Онопроизводилось при возведении правителя на трон, и нанем присутствовали все вассальные и дружественныеправители из других царств. При его проведении обез-главливали пять живых существ, включая человека, а ихголовы закладывали в основание жертвенного алтаря.

Существуют данные о том, что из числа других индо-европейских народов человеческие жертвоприношенияпрактиковали славянские язычники вплоть до XII векан. э. Говоря о Святовите в Арконе, на острове Рюген,А. С. Фаминцын пишет: «Святовит же считался богомбогов. В честь его ежегодно заклался христианин» [82,с. 22]. Ссылаясь на польского историка Длугоша, онупоминает, что и у поляков «в числе жертв приноси-лись богам и люди, взятые в плен на войне», а Гель-мольд писал о западных славянах (балтийских), что«очень многие приносят в жертву и людей, именнохристиан»; об этом же писали и другие авторы XI—XII веков (например, Титмар Мерзебургский и АдамБременский). Русские язычники тоже приносили в жер-тву людей. Но утверждают, что балтийские славяне, за-падные и южные, резали жертву, будь то животное иличеловек, а жрецы русских язычников удушали ее. Одна-ко, по словам Нестора, Владимир после победы надятвягами творил «потребу кумирам с людьми своими.И реша старцы и бояре: мечем жребий на отрока идевицу. На кого же падет, того зарежем богом» — тоесть можно думать, что жертву не душили, а резали,как и у других славян.

194

КРОВАВЫЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

В индийском эпосе человеческие жертвоприношениянередко упоминаются уже в тоне осуждения и приписы-ваются злодеям. Так, в «Махабхарате» Кришна обвиня-ет царя Магадхи, Джарасандху, в жестоком обращениис пленными царями-кшатриями и в намерении принестиих в жертву Рудре-Шанкаре (то есть Шиве), а «никогдане бывает так, чтобы людей убивали для жертвоприно-шения богам». В наказание за злодеяния герои Пандавыубивают этого Джарасандху и освобождают плененныхим царей.

Но вместе с тем в «Махабхарате» же подробно опи-сывается процесс принесения в жертву нагов (под этимсловом в науке принято понимать иносказательное наи-менование местных народов, сопротивлявшихся арийс-кой экспансии). Данный эпизод известен под названием«Змеиное жертвоприношение», и в тексте говорится, чтопри его совершении в огне погибли «миллионы и сотнимиллионов нагов». Говорится и о том, что царь Сомака,стремившийся иметь потомство, принес в жертву своегосына Джанту, разделив его на сто частей и обретя такимпутем сто сыновей. В ряде памятников поздневедичес-кой литературы указывается на необходимость прино-сить в жертву богу Вишну только карликов. Это свиде-тельствует о том, что в обществе велась борьба за отказпринесения человека в жертву, но к такому отказу людипришли постепенно, пытаясь сначала заменить нор-мально развитые личности аномальными. Эта борьбадлилась, видимо, не одно столетие и велась как в средеарьев, так и у неарийских народов Индии.

Ряд пуран содержат конкретные предписания, каса-ющиеся принесения в жертву человека. В «Калика-пу-ране» дано следующее конкретное описание, относяще-еся по всем признакам к ритуальной практике, связан-ной с неарийскими культами богинь-матерей (в частно-сти, с разными ипостасями Кали — Чандики, Каушики

195

ГЛАВА 8

и др.)- Поместив жертву перед богиней, жертвовательдолжен был сначала украсить ее цветами, корой и па-стой сандала, повторяя мантры, предназначенные дляжертвоприношения. Затем, повернувшись лицом к во-стоку, ему следовало оглянуться назад и прочитатьмантру: «О человек, моя удача привела тебя ко мне какжертву; ты, служа к прославлению (богини) Чандики,разрушаешь все злые силы вокруг жертвующего... жер-твы были созданы Самозарожденным для совершенияжертвоприношений; я убью тебя сегодня, а лишениежизни в целях жертвоприношения не есть убийство».Затем требовалось осыпать цветами голову жертвы иснова прочитать мантру: «О меч, ты — язык Чандикии обитатель приюта богов; а тебя, черную и держащуютрезубец, подобную последней ужасной ночи созида-ния, рожденную яростной, с кровавыми глазами иртом, убранную красной гирляндой, тебя я привет-ствую». Убив мечом жертву, следовало поднести боги-не кровь, воду, соль, мед, ароматические вещества ицветы, а также отсеченную голову человека с зажжен-ным на ней светильником, произнося при этом мантру:«Ом, айм, хрим, шрим, Каушики, тебя благодарю кро-вью». Говорится, что принесение одного человека вжертву ублаготворяет Чандику на тысячу лет, а трехчеловек — на сто тысяч лет. Есть сведения, что людейприносили в жертву — причем не только богиням, нои богам — доарийские народы северо-западных обла-стей. Так, в долине реки Ченаба, где арьи некогда велибитвы с нагами, есть храм, посвященный божествуДайт Нагу, в котором совершались человеческие жер-твоприношения.

Даже в таком позднем произведении, как роман«Катхасаритсагара» Сомадевы (XI в. н. э.), в ряду не-скольких упоминаний о человеческих жертвоприноше-ниях у разных народов содержится и описание того, как

196


некоему индоскифу по имени Муравара в могилу соби-раются бросить живыми его врагов в качестве жертв егодуше.

Несмотря на борьбу с человеческими жертвоприно-шениями, которую вели на протяжении многих вековпроповедники буддизма, джайнизма, а также некоторыхшкол и течений индуизма, такие жертвоприношенияотмечаются иногда даже в наши дни. Чаще всего в прес-се описываются случаи принесения в жертву детей.Главной причиной, толкающей людей к подобным ак-циям, является, как правило, желание обрести потом-ство (обычно мужское).

Сжигание покойника тоже рассматривалось по тра-диции как жертвоприношение человека. Сутра, предпи-сывающая правила отнесения покойных на место сожже-ния (она содержится в «Законах Ману» и входит в V главу,одну из наиболее древних), гласит: «Не надо допускать,чтобы умершего брахмана при наличии людей, равныхему, относил шудра, ибо жертвоприношение на огне,оскверненное прикосновением шудры, препятствует до-ступу на небо».

Известная в древнеарийском обществе идея пуруша-медхи повлекла за собой становление института религи-озных самоубийств.

Самоубийства бытовые, а также совершенные из ме-сти или под влиянием криминальных обстоятельствосуждались авторами шастр и пуран как одно из «пре-пятствий на пути к общественному порядку». В «Артха-шастре», например, говорится, что «если кто-нибудьсовершит самоубийство... то [трупы] таких лиц следуетпередать чандале, чтобы он выволок их за веревку поглавной улице, и никаких похоронных обрядов для нихи связанных с ними иных действий совершать нельзя.Если же какой-нибудь родственник их будет совершатьпогребальные обряды, то он пойдет тем же путем впо-

197

ГЛАВА 8

следствии или должен быть изгнан своими родными (ужепри жизни). А тот, кто имеет общение с таким изгнанни-ком, должен быть сам изгнан на один год, лишаясь правасовершать обряды, учить кого-либо или жениться, а так-же иметь какое-либо иное общение» [8, с. 240].

В «Законах Ману» осуждаются нерелигиозные само-убийства: «Пусть не совершают обряда возлиянияводы для самоубийц». Однако религиозное самоубий-ство не считалось противозаконным актом. В тех же«Законах Ману» отшельнику предписывается доведе-ние себя до смерти путем полного истощения: «...или,отправившись на северо-восток, ему следует идти пря-мо до падения тела, имея пищу в виде воды и воздуха.Брахман, избавившись от тела одним из тех многихподвигов, [практикуемых] великими риши, свободныйот печали и страха, прославляется в мире Брахмы» [37,VI, 31, 32].

Много описаний самоубийств по религиозно-этичес-ким мотивам содержится в народных сказках. В «Панча-тантре», например, голубь бросился в огонь, чтобы мя-сом своим накормить голодного птицелова, голубка,увидев это, последовала за ним в огонь, а птицелов,стремясь очиститься от грехов, вошел в пылающий леси тоже погиб, за что «неба удостоился».

Вся индусская литература изобилует подобными при-мерами. Образцом принесения себя в жертву считается ичасто воспеваемый в преданиях ведический мудрец Дад-хича (или Дадхьянч), который отдал свою жизнь богамво имя того, чтобы Индра мог сделать из его костейоружие для поражения асуров.

Из некоторых произведений средневековой литерату-ры мы узнаем и о массовых самоубийствах.

Законоуложения древней и средневековой Индии от-ражают борьбу с такими тенденциями: авторы шастр исутр продолжают осуждать и запрещать самоубийства.

198


В памятнике VI-VIII веков н. э. сказано, что тело само-убийцы надо измазать нечистотами, а его родственни-ков оштрафовать и подвергнуть наказанию, указывает-ся также, что нельзя оплакивать самоубийц и что жерт-воприношения на их поминках расхищают ракшасы.

В средневековье на юге Индии засвидетельствованыфакты принесения в жертву богам, и главным образомбогиням, отрезанных кусков собственной плоти, чтонашло отражение и в скульптурных композициях. Наюге, в основном среди тамилов, был распространенобычай (существующий там и в наши дни) подвешиватьсебя на крюки, воткнутые в тело, или протыкать и ра-нить кожу до крови; эти же действия совершаются напразднике Катарагамы (у цейлонских тамилов). В Бен-галии и в наше время часты случаи, когда женщиныобещают богине Кали свою кровь за исполнение какой-нибудь мольбы. Если желание сбывается, они ранят себяперед изображением богини в храме, куда ходят совер-шать пуджи данная семья, или перед статуей Дурги вдни ближайшего праздника Дурга-пуджи.

Широкое распространение получили такие формырелигиозного самоубийства, как самоутопление и само-сожжение. По нашему мнению, последнее непосред-ственно связано с арийским культом Агни и не былосвойственно доарийскому населению страны, тогда каксамоутопление, возможно, следует связывать с культо-вой практикой именно этого населения. В процессе сли-яния культов оба способа ритуального самоубийствараспространились по всей Индии.

Наиболее широкий характер религиозное самосо-жжение приобрело, конечно, в форме сати -— самосо-жжения вдов. Обычай самоубийства или убийства вдоввосходит к глубокой древности. Он был известен, судяпо археологическим данным, и на территории Восточ-ной Европы. О погребальном обряде протоарьев на

199

ГЛАВА 8

этих землях и на путях их продвижения в Индию можносудить по обрядам, генетически воспринятым их потом-ками, которые продолжали селиться на территориистепной Евразии в 1-м тысячелетии до н. э. Следует об-ратить внимание на хорошо известные скифские погре-бения. Скифы практиковали обычай убийства женщини захоронения их тел вместе с телами их мужей.

Ведический погребальный обряд был, несомненно,принесен древними арьями из областей их формиро-вания и поэтому, подобно другим сторонам культово-ритуальной практики, сохранял в своей основе древ-ние черты. В языке, видимо, сохранялась и сакральнаялексика, соотносимая с этими чертами. Так, обычай са-моубийства (или убийства) вдовы и последующей со-вместной кремации (или захоронения) тел обоих суп-ругов или же самоубийства путем сжигания себя за-живо на погребальном костре покойного мужа имену-ется «сахамарана» («совместная смерть») или«сахагамана» («совместный уход»). Обычай же, в со-ответствии с которым женщина убивала себя при по-лучении известия о смерти мужа вдали от него, имену-ется «анумарана» («умирание вслед») или «анугама-на» («уход вслед»).

Ученые не пришли к единому мнению о временивозникновения обычая сати — религиозного самоубий-ства женщин. В Ригведе есть погребальный гимн, содер-жащий обращение к вдове. Ей предлагается «восстать кмиру живых», оставить тело покойного, рядом с кото-рым она ложится; можно понять и так, что ей предлага-ется снова выйти замуж. Мертвое же тело должно бытьположено в землю и засыпано землей (землю просят недавить покойного, быть нежной, как шерсть, и легкойдля этого тела) [X, 18]*).

* Ср. русское традиционное «Да будет земля тебе пухом».

200


Таким образом, мы имеем основание полагать, чтоупоминавшийся погребальный гимн из поздней, Xмандалы Ригведы отражает изменения в социальныхотношениях и ритуале, возникшие у арьев после при-хода на территорию Индии под влиянием культурно-ассимиляционных процессов. Ближайшие контактыарьев с местными народами (в среде которых былишироко распространены матриархальные институты)стали постепенно изменять их обычай парных погребе-ний, но это было временным подавлением практикиумерщвления вдов; даже под влиянием религиозно-правовых установлений доарийского населения Индииарьи полностью не прекратили приносить женщин вжертву (богам или душам покойных мужей — нам не-известно). Если бы это было не так, то в более позднююэпоху практика сати не стала бы столь массовой в среденародов — носителей индоарийских языков. К тому жене следует забывать и о том, что женщины в патриар-хальном обществе арьев занимали подчиненное положе-ние. Авторами «Законов Ману», например, модель по-ведения женщины сформулирована следующим обра-зом: «Женщиной — в детском возрасте, молодой илидаже пожилой — никакое дело не должно исполнятьпо своей воле, даже в [собственном] доме. В детстве ейполагается быть под властью отца, в молодости —мужа, по смерти мужа [под властью] сыновей: пустьженщина никогда не пользуется самостоятельнос-тью...» [37, V, 147, 148].

Судя по ряду разъяснений и уточнений, содержащих-ся в памятниках ведической литературы, видно, чтовоздействие культовой практики доарийских народоввсе же заметно отразилось на обычаях арьев. В тех же«Законах», например, женщине после смерти мужа вме-сто самоубийства предписывается лишь соблюдение це-ломудрия: «...после смерти мужа ей не следует произно-

201

ГЛАВА 8

сить даже имени другого [мужчины]... Ей полагается досмерти быть терпеливой, чистой, целомудренной». Го-ворится, что в результате такого поведения женщинапосле смерти встретит мужа на небе. В приведенныхцитатах очень четко очерчена дхарма женщин, став-шая нормой индуизма. Высшей наградой для женщиныявляется достижение ею после смерти местопребыва-ния мужа. Это утверждение не может являться ничеминым, как прямым развитием древней традиции, пред-писывающей жене не разлучаться с мужем и в загроб-ной жизни.

Завершив на этом обобщенный разбор вопроса опринесении в жертву человека, рассмотрим обряд жерт-воприношения животных. Именно они в течение многихи многих тысячелетий являлись главными жертвами какбогам, так и душам умерших предков.

В жертву издревле приносили главным образом до-машних животных и птиц, возливая в огонь и на жер-тву топленое масло, воду, ароматические вещества,специи. Принесение в жертву животных включало всебя совместное поедание их мяса, то есть совместнуютрапезу всех членов данного коллектива. Возможно,именно вследствие этого описание процесса жертво-приношения часто напоминает описание приготовле-ния мясного блюда.

Славяне также, по древнему обычаю, ели мясо жер-твенных животных на общей трапезе [36], то есть быто-вое действие (умерщвление скота и приготовление егомяса, пригодного для принятия в качестве пищи) освя-щалось и воспринималось как сакральное. Принося,например, в жертву быка, козленка или барана и по-едая затем мясо этого животного, жертвователи верилив магическую силу этого действия, которое должнобыло привести к умножению стад, то есть к увеличе-нию количества мяса, необходимого как для питания

202


членов племени, так и для дальнейших жертвоприно-шений. Убить животное и сварить или обжарить его наогне только ради собственного питания и не поделить-ся при этом его мясом с богами и душами предковбыло актом запретным, да и просто невозможным.Даже сама мысль об этом считалась кощунственной,как явствует из ряда указаний, содержащихся в памят-никах. Таким образом, издревле питание людей мясомдомашнего скота опосредовалось через идею о необхо-димости принесения его в жертву.

В «Законах Ману» точно оговаривается, какое имен-но мясо и как именно следует приносить в жертву иесть: «Животные самим Самосущим созданы для жерт-воприношения, жертвоприношение — для благополу-чия всего этого [мира]; поэтому убийство при жертво-приношении — не убийство» [37, V, 39].

Трудно с точностью установить ценностную шкалужертв в ведическую эпоху. В разных памятниках литера-туры, и прежде всего в самих Ведах, не содержится чет-ких определений ценности жертв. Несомненно, однако,что после человека наиболее ценной жертвой считалисьдва животных — лошадь и корова.

Судя по оценкам результатов исследований, можнодумать, что у пришедших в индию арьев лошадь сталасчитаться более ценным предметом жертвоприношения,чем корова. Ашвамедха (то есть принесение в жертвуконя) могла проводиться только царями. Она приобре-ла не столько ритуальный, бытовой, сколько ритуально-политический характер. Весь церемониал ашвамедхи за-нимал длительное время и был направлен на утвержде-ние власти царя, на то, чтобы заставить правителей за-хваченных им земель признать главенство завоевателя.Больше того, в сам ритуал ашвамедхи включался захватновых земель, так как коня, выбранного для жертвопри-ношения, отпускали сначала на все четыре стороны и он

203

ГЛАВА 8

в сопровождении царского войска свободно бродил втечение целого года. Земли, по которым ступали егокопыта, считались после этого присоединенными к госу-дарству, где правил царь — хозяин коня.

Очевидно также, что войско не просто следовало законем, а незаметно направляло его в нужную сторону,способствуя расширению границ своего царства, хотя влитературе и устных преданиях путь коня отождествля-ется с велениями богов и самой судьбы.

В книге «Ашвамедха-парва» «Махабхараты» указы-вается даже на необходимость проведения обряда, сим-волизирующего оплодотворение царицы кровью жерт-венного коня. Этот обряд не нашел, насколько нам из-вестно, точного описания в сакральных текстах. Оче-видно, он относился к числу тех, которые надо былоисполнять в соответствии с устной традицией. В «Ма-хабхарате» говорится, что таких обрядов было несколь-ко. В «Ашвамедха-парве» сказано только, что царицаДраупади по просьбе жрецов, расчленявших коня, подо-шла и села возле него. Есть и другие свидетельства отом, что старшая жена царя ложилась возле убитогоконя и на некоторое время их накрывали тканью.Разъяснялось это так: царица жаждет потомства и по-этому совершает это действие, а жрецы в это время чи-тают соответствующие мантры.

Известно, что у всех древних индоевропейских наро-дов кровавые жертвоприношения занимали очень боль-шое место в их культовой практике. Например, принесе-ние богу солнца в жертву (или посвящение ему) коня —символа солнца — отмечено и у древних римлян, и увсех славян, и у германцев — словом, по всей террито-рии исторического расселения индоевропейских наро-дов.

В культах славян конь играл огромную роль. На Ук-раине бьшо принято зарывать конскую голову в плоти-

204


ну, чтобы ее не размыло водой. Во многих местностяхРоссии и Украины конские головы в Ивановскую ночьбросали в костры. В Белоруссии верили, что конскийчереп, насаженный на палку и помещенный вблизи та-буна, охраняет лошадей. У западных славян конь былпосвящен богам Ретры. У восточных славян в дни лет-него и зимнего солнцестояния проводились праздники,в которых участвовали ряженые, изображающие солнцев образе коня. На острове Коневец в Ладожском озерееще в XV веке приносили в жертву коней. На крышахдомов в славянских поселениях искони помещали раз-ных деревянных коньков и т. д. Следы древнего почита-ния коня и особой магической и культовой его роли со-хранились во множестве русских обрядов, а также ска-зок, былин, песен, заговоров, причем часты как прямые,так и аллегорические упоминания о принесении коня(конской головы, конских костей) в жертву. Конскиескелеты встречаются и в погребениях восточных славян1-го тысячелетия н. э., не говоря уже о скифо-сарматс-ких погребениях.

Сопоставляя все эти сведения с данными о практикеашвамедхи у арьев, можно полагать, что конь был од-ним из важнейших объектов жертвоприношения на всейтерритории складывания и миграции индоевропейскихплемен.

Широко встречаются также указания и на принесе-ние в жертву славянским языческим богам других жи-вотных, причем не только в период, предшествующийхристианизации, но и в XIX и даже в XX веке (хотя восновном уже в пережиточной форме).

Выше уже упоминалось, что человеческие жертво-приношения практиковались славянами на Руси вплотьдо X века, а у балтийских славян — до XIII века. Лето-писи содержат много свидетельств о частом принесениив жертву животных и о ритуальном кровопитии.

205

ГЛАВА 8

Рис. 44. Богиня Кали, супруга Шивы, в гневном облике.Деревенский настенный рисунок

206


В своей летописи Нестор под 980 годом писал о бо-гах Киевского пантеона: «Жряху им, наричюще ябогы... оскверняху землю теребами своими, и оскернисякровьми земля Руска и холм от». Широко известно сви-детельство Ибн Фадлана о кровавых жертвоприноше-ниях, проводившихся русами в начале X века во времяторжищ на реке Итиль.

Несколькими веками позже архиепископ Новго-родский и Псковский Макарий писал Ивану Грозно-му, что во многих русских местах вокруг Новгорода,по Ладоге и Неве «обычая держахуся от древних пра-родителей... и жертве приношаху кровную бесомволы и овцы, и всяк скот и птицы» [68]. Таким обра-зом, мы видим, что у этой группы индоевропейскихнародов, несмотря на активнейшую борьбу христиан-ства с языческой обрядностью, пережитки культовыхи магических жертвоприношений наблюдались оченьдолго.

О кровопитии и о том, что русские язычники пилимолозиво, то есть молоко, еще содержавшее кровь послеотела, упоминается как о запретных деяниях во многих«Поучениях».

О кровавых жертвоприношениях упоминается в«Слове некоего Христолюбца» (XIV в.) и в «Слове Гри-гория Богослова о том, како погани суще языци кланя-лися идолом» (XI в.).

В современной Индии практика кровавых жерт-воприношений еще далеко не изжита. Богине Калиежедневно приносят в жертву кровь животных черногоцвета — от петухов и козлят до буйволов. Это имеетместо в среде шиваитов-шактистов, а также в среднихи низких кастах. Но уже нередко кровь животногосимволизируется красным порошком или пигментом,наносимым на изображение божества или на его ал-тарь.

207

ГЛАВА 8

Нельзя не упомянуть об интереснейшем разговоренекоего аскета с жертвователем (он излагается в од-ной из книг «Махабхараты» — в «Ашвамедхапарве»).Увидев приготовления к умерщвлению жертвеннойкозы, аскет сказал: «Это убийство». Но присутство-вавший жрец объяснил, что эту козу ждет добро и чтоотныне все, чем она обладает, сольется с природой. Наэто аскет возразил, что в таком случае плоды от по-добной жертвы должны получать другие козы, людиже не должны для своей выгоды, услуживая богу, уби-вать коз. Жрец в ответ пояснил, что каждый из нас не-прерывно кого-то убивает, когда поглощает воду, воз-дух и все излучения природы, так как все это населеноневидимыми живыми существами, — а значит, безубийства жить нельзя.

Эта беседа явно относится ко времени борьбы про-тив кровавых жертвоприношений и показывает трудныеи извилистые пути этой борьбы.

Культ коровы в Индии тоже, вероятно, является ис-торически трансформированной идеей жертвоприноше-ния.

Следует подчеркнуть, что культ коровы опирается вэтой стране на вполне материальные, жизненные причи-ны. Он не мог бы существовать в течение двух тысяче-летий, будучи поддерживаем только религиознымипредписаниями, если бы за ними не стояли реальныеусловия человеческого быта. Во-первых, городские ко-ровы поедают все пищевые отходы растительного про-исхождения, бумагу и тряпки на улицах — без этоготрудно было бы поддерживать жизнь городов на долж-ном санитарном уровне в климатических условиях Ин-дии. Во-вторых, коровий навоз служит топливом длябольшей части крестьян и большинства городских жите-лей страны, а также используется при кремации покой-ников в бедных и низкокастовых семьях. Наконец, навоз

208


и моча коровы применяются в традиционной медицинекак сильное бактерицидное средство. Все эти обстоя-тельства и являются причинами неизменного фанатич-ного убеждения индусов в том, что кормление коровы,уход за ней и готовность защищать ее жизнь являютсявеличайшими религиозными заслугами, разновиднос-тью жертвенного поднесения коровы богам.

Гллвл 9

веокровныежертвоприношения

Под влиянием ли буддизма или джайнизма, ритуаль-но-богослужебные действия которых совершенно ис-ключают пролитие крови и любое нанесение вреда жиз-ни какого-либо существа, или под воздействием новыхжизненных обстоятельств и природных условий, вынуж-дающих беречь скот, но только в поздневедической ли-тературе, особенно в той, что связана с вишнуизмом,прослеживаются запреты на принесение богам кровавыхжертв.

Во время бескровных жертвоприношений в храмы кподножиям изображений божеств люди возлагают, аиногда передают жрецам цветы, плоды, листья священ-ных деревьев, ароматические палочки (причем красныйпорошок считается символической заменой крови), атакже деньги и драгоценности. Приносят, как это до сихпор делают и славяне, вышитые или узорнотканыевещи, гирлянды и другие подобные предметы. И инду-сы, и все индоевропейцы безоговорочно признают необ-ходимость возжигания огня перед изображениями бо-гов, но в западных краях зажигают свечи и лампады, ав Индии затепливают ароматические палочки, видимыев помещениях храмов или домов как светящиеся уголь-ки. Подношение продуктов монастырям и храмам —

210

БЕСКРОВНЫЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

необходимая, всеми признаваемая акция. В Индии влюбом храме или при проведении любой богослужеб-ной церемонии можно видеть, как молящиеся подносятбожеству тарелку, на которой лежит немного риса, сла-стей, несколько плодов и т. п., и жрец, трижды сделавэтой тарелкой круговое движение, отделяет часть прине-сенного («для бога»), а остальное возвращает моляще-муся как освященное. Вариант такого обряда мы можеми сегодня наблюдать у нас при освящении вербы, яблок,меда, пасхальных яиц и куличей.

У всех народов мира и священнослужители, и при-хожане обращают к небу свои голоса при звучании му-зыкальных инструментов. Всем известно, что только вславянском православии исполнение молитв не сопро-вождается музыкой, — возможно, раньше так проходи-ли и богослужебные церемонии арьев, нам это неизве-стно. У православных нет ни органной музыки, ни ба-рабанов и бубнов, из музыкальных инструментов по-всеместно используется лишь колокол. Звучаниеколокола является тоже одной из разновидностей бес-кровных жертвоприношений, такой же, как и пениемолитв. Но не тех молитв, которые сводятся к обраще-нию к богу (богам) с просьбами, а тех, что поются воимя прославления божества. Много веков назад роди-лась удивительная красота подобных хоровых исольных песнопений, известны и имена великих компо-зиторов — их создателей. В Индии больше, чем в дру-гих странах, развит этот вид ритуально осмысленногопринесения богам в жертву голосов и слов человечес-кой речи. Можно полагать, что множество вариантовтакого рода бескровных жертвоприношений сложи-лось в результате сочетания арийских и доарийскихмолитвенных служений, проводимых и без сопровож-дения музыки, и под игру на разных народных инстру-ментах.

211

ГЛАВА 9

Рис. 45. Русская колокольня

В этой стране отмечается очень много праздников, ив их ряду наиболее, пожалуй, заметное место занимаютпраздники — как большие, так и мелкие, почти еже-дневные, — посвященные богу Кришне. И постоянно кнему обращают свои песни-воспевания женщины: де-вушки видят в нем своего возлюбленного жениха, за-мужние — своего мужа и, главное, сына, а вдовы вос-принимают его как невидимое, но присутствующее все-гда рядом с ними воплощение своего покойного мужа.Именно эти формы его восприятия положили основутой ветви индийской литературы, которая известна подназванием религиозно-эротической лирики, о чем ужеговорилось выше.

212


Произнесение имени бога вслух или про себя тожесчитается жертвоприношением слова, и особенно цен-ным является многократное (тысячекратное) его повто-рение.

(О том, что танец тоже воспринимается как вид при-несения бескровной жертвы, мы уже упоминали, но егокорни уходят в глубину доарийской цивилизации Ин-дии. Они связаны с почитанием бога Шивы и культомбогинь-матерей и в некоторых течениях индуизма неот-делимы от сексуальных контактов, тоже воспринимае-мых как форма служения богу.)

Возвращаясь к разговору о роли слова, скажем, чтонемалый интерес вызывает возможность сопоставитьславянские и санскритские термины, относящиеся кбогослужебной речи (и пению). Есть основания вклю-чать производные от санскритского глагольного кор-ня -рк/рч/рг- и от славянского корня -рк/рч/рц- в семан-тический круг древней лексики, связанной с понятиемжертвенной жреческой возбужденной речи. В ведичес-ком и классическом санскрите есть ряд образований откорня и основ рич-, арч-, обозначающих сакральные дей-ствия и предметы почитания: «арка» — молитва, гимн,певец; «арчака, арчана» — прославляющий, молящий-ся, «арча» — изображение бога, идол. Не исключено,что в свете этих сопоставлений будет правомочной по-становка вопроса и о названии Аркона — места сла-вянских храмов на прибалтийском острове Рюген какместа для произнесения «арка» — прославительныхгимнов перед изображениями языческих богов. Воз-можно, что аналогичным происхождением обладает иназвание открытого на Южном Урале круглого посе-ления (протогорода?) ираноязычных арьев-андронов-цев — Аркаим; так же называется и близлежащая гора,на вершине которой были обнаружены следы зольника(жертвенника?).

213

ГЛАВА 9

Здесь небезынтересно упомянуть о богатстве слово-образований от этих корней, соотносимом в русскомязыке именно с возбужденной речью, как бы подсказан-ной эмоциональным напряжением. Такой процесс ис-конно неотделим от вознесения слова к богу (хотя вприводимых ниже примерах он с таким вознесением ине связан): «аркать» — крикливо говорить, вздорить(Урал); «аракать» — кричать, шуметь (Тобольск), крик-ливо говорить, браниться (Свердловск); «аркаться» —браниться (Вятская губерния).

Рис. 46. Нага-садху (нагой аскет) проповедует на улице города.Северная Индия

214


Весь прогресс человеческого общества не мог и неможет искоренить из веропредставлений, свойственныхвсем народам, глубокого убеждения в том, что богамнеобходимо приносить хоть какие-нибудь пожертвова-ния, привлекающие к молящимся их внимание и заботу.В число жертвоприносительных действий вошло и доб-ровольное наложение на себя разных запретов, приня-тие обетов, длительные или краткие посты, отказы оттех или иных радостей жизни, обязательность участия вкрестных ходах и паломничествах, отказ от ношениятого или иного вида одежды или вообще от одежды,разные виды самоистязания и т. п.

Одно из ведущих мест в этой категории действийзанимает отшельничество. В славянских преданиях естьописания ухода в монастыри, в уединенные скиты и т. п.В индуизме отказ от социальной жизни считается после-дней стадией жизни (так называемым четвертым «ашра-мом»). В Индии, как и в среде славян, считается важнымподнесение пищи или возлияний (на землю, в очаг илина могилу) душам предков как форма жертвоприноше-ния. Одной из этих форм издревле признается оказаниегостеприимства и подача милостыни. Отказ от такихдействий считается грехом, как и отказ в помощи вдо-вам и сиротам. Известны слова, что «за это бог нака-жет».

Действиями, которые издревле считались богоугод-ными, а значит, тоже играли роль жертвоприношений,были проявления заботы о природе и обо всем, что счи-талось носителем жизни, включая животных, насекомыхи растения. Первое место здесь занимало почитаниематери-земли, с чем было связано (связано и сейчас,особенно в среде индусов) много обрядовых действий.Перечисление таких действий, в Индии носящих откры-то жертвоприносительный характер, заняло бы здесьмного страниц. Вспомним еще раз, что в русской среде

215

ГЛАВА 9

Рис. 47. Садху просит подаяние у царя.Традиционный рисунок

и сейчас сохраняется празднование дня именин земли,когда не следует копать и пахать; Духов день — этотоже почитание земли; древнее почитание «скотьегобога» Белеса сохранилось как Власьев день; день святыхФрола и Лавра — это именины лошадей; день Зосимы

216


и Савватия — это именины пчел, есть праздники освя-щения меда и яблок и т. п. Все это — пережитки древ-них видов бескровных жертвоприношений.

Выше мы упомянули о случаях жертвенного возли-яния напитков. Остановимся на этом более подробно,обратив внимание прежде всего на близость в славян-ских языках (в частности, в русском) и в санскрите лек-сики, которая семантически связана с процессом питья.

Для начала приведем несколько примеров из слова-рей в качестве наглядных иллюстраций (поставим здесьвначале санскритские слова, а за ними их переводы нарусский язык):

па, пи — пить пейя — то, что пьют

пита — (было) пито пиюша — пьянящий

пити — глоток питух — пьющий

пиба — пьющий пива — вода, напиток

Этому краткому списку нельзя отказать в нагляднос-ти, тем более что в текстах он значительно расширяется,порождая новые варианты.

Останавливаясь на этом вопросе, необходимо уде-лить побольше внимания значимости упоминавшегосявыше «напитка бессмертия», известного в ведическойлитературе как сома. Что мы о нем знаем? То, что вВедах его воспевают как главный вид принесения жерт-вы богу Индре, а равно и то, что его предназначали дляпития не только богу, но и жрецам и общинникам-жер-твователям. Приготовляли этот напиток в больших ко-личествах и многословно воспевали его опьяняющуюсилу. Из чего приготовляли? Что придавало ему опьяня-ющую силу? Окончательных ответов на эти вопросыпока нет. Есть догадки, и только.

Представительница российской науки, наша совре-менница санскритолог Т. Я. Елизаренкова, издавшая

217

ГЛАВА 9

все десять мандал Ригведы на русском языке [64-66], нетолько сопроводила тексты гимнов подробными снос-ками и комментариями, но и включила в последнийтом свою статью о соме. В статье приведены сведенияо накопившихся в науке попытках решить эту задачу,особо важную еще и потому, что соме посвящена от-дельная, девятая, мандала Ригведы, да и в других гла-вах упоминается этот напиток. В указанной статье пе-речислены почти все имена ученых, пытавшихся ре-шить эту древнюю задачу. Почти все считали, что ос-новную роль играло какое-то растение, упоминаемое вгимнах тоже под названием сома. Но какое? Почти всезападные переводчики Ригведы дают картину извлече-ния из этого растения сока путем выдавливания его изстеблей (ветвей) с помощью камней (жерновов). Мно-гие сходятся на том, что это должна быть эфедра, дру-гие полагают, что использовались зерна горчицы, ди-кая рута, разные виды акаций, а в Америке даже выс-казали мнение, что это были мухоморы, потому чтосибирские шаманы впадают от их сока в галлюцина-торное состояние (которое, кстати, в Ригведе и не опи-сывается). В этой статье совершенно правильно под-черкивается, что сома была напитком опьяняющим, иприводятся многие подтверждающие примеры. Но тутже говорится, что она придавала состояние бодрости итворческого возбуждения. Собраны по многим местамтекстов описания выжимки сока и очищения его черезцедилку из овечьей шерсти. Исследовательница тща-тельно собрала некоторые подробности в описаниипроцесса, в том числе указания на шум, издаваемыйприготовленным напитком, разливание его по деревян-ным сосудам или кувшинам, — словом, отмечено мно-гое, чего читатель сам и не заметил бы при чтенииРигведы. Но снова нет ответа на вопрос: а что такоеэта сома?

218


К сожалению, мимо внимания исследовательницыпрошли изредка встречавшиеся в научных трудах до-гадки о том, что бесконечно повторяемое слово «сома»может означать «хмель». Заметим, что данные словасовпадают по своим коренным согласным: «см» —«хм». Нет, это не эфедра, сок которой в минимальныхдозах используется в медицине, а в максимальных мо-жет нанести человеку тяжелейший вред, вплоть до ле-тального исхода, и не грибы, вообще не входящие вчисло растений. С наибольшей вероятностью, этохмель, от которого производятся в славянских языкахтакие слова, как «хмельной», «хмелеть», «опохмелить-ся» и т. п.

Все искатели смысла в растении под названием сомадаже не заметили, что уже в XIX веке один из ведущихсанскритологов Макс Мюллер и его современник ин-дийский ученый Раджендралала Митра упоминали отом, что в Ригведе имеется в виду хмель. Эту их точкузрения подчеркивали и английские авторы двухтомно-го «Указателя ведических имен и предметов» [89, т. II,с. 475].

Если мы займемся простым количественным подсче-том указаний в Ригведе на то, сома действует на богаИндру и на человека, то увидим, что ведущее место за-нимают упоминания об опьянении — свыше 70 гимновлишь девятой мандалы воспевают именно это его каче-ство. Приведем из этого множества лишь несколькоэпитетов: «самый пьянящий», «возбуждающий опьяне-ние», «сок для радостного опьянения», «очищайся дляопьянения», «желанный пьянящий», «наливайте сому,опьяняющего Индру», «к Индре пусть пойдет это опья-нение» и т. д. и т. п.

Во многих гимнах указывается на то, что пьют от-нюдь не чистый сок растения сомы, а проводят долгийпроцесс изготовления напитка из него. Говорится, что

219

ГЛАВА 9

доводят до набухания то ли это растение, то ли нечтодругое, — и вот тут надо заметить, что проскальзыва-ют упоминания о ячмене. Затем затирают его камнями,заливают водой, цедят, отстаивают, смешивают с со-мой; в этом процессе напиток «рычит, мычит и ходиткругами по чану», что можно воспринять лишь какрассказ о шуме брожения. Указание на набухание неко-его исходного материала напитка сомы упорно наво-дит на мысль о зерне, из которого таким путем добы-вается солод. Спросим: о каком зерне? Вспомнив о теп-лом климате областей древнейшего расселения арьев иобратившись к В. Далю, увидим, что ячмень определя-ется как «самый северный колосовой хлеб». А в 23-мгимне первой мандалы говорится и о пахоте, и о том,что бога Пушана, покровителя хозяйства, просят по-мочь вспахать на быках поле для посева ячменя. И вкниге «Ведическая Индия» указывается, что одна изразновидностей напитка сомы (а их вообще-то упоми-нается три) изготовлялась из смеси с ячменем [92, с. 396]и что у древних арьев сома была крайне популярнымнапитком. (В скобках следует согласиться, что такоезамечание довольно заметно снижает воспеваемую свя-тость ведической сомы!)

Запомним эти данные о ячмене и поговорим о сомекак о хмеле.

Древние арьи и другие уже не раз упоминавшиесяздесь предки индоевропейцев знали на своих землях нетолько «густой злаково-травянистый покров почвы», нои леса. В лесах вполне мог произрастать и хорошо изве-стный нашим северянам хмель — вьющееся растение,поднимающееся по стволам и ветвям на очень высокиедеревья. Глагол «хмелевать» означает в русском словаре«идти в лес собирать шишки хмеля» (для приготовленияпьянящего напитка нужны именно шишки, где на ты-чинках содержится «цветень» — пыльца: «хмелевой цве-

220


тень одуряет» [29, т. IV]). За шишками на высокие дере-вья нелегко залезать, поэтому собирают на земле шиш-ки, сброшенные птицами (по легенде Вед, сому-растениепринес людям орел или сокол — видимо, это простомифологизированный образ птиц, невольно помогаю-щих людям). Иногда исследователи буквально понима-ют слова Вед о том, что сому приносят птицы с высотыгор или неба, но, заглянув в санскритский словарь, мож-но увидеть, что также словом «парват» обозначается илюбое высокое место, любая высота, а значит, и высотадерева.

О том, что хмель был хорошо знаком арьям и они егоиспользовали для приготовления напитков, говорится внекоторых памятниках древнеиндийской литературы,где прямо указываются условия выращивания и сохра-нения этого растения. Так, в великом своде законов, в«Артхашастре» (III в. до н. э.), это растение перечисля-ется в составе «ценных деревьев» [8, с. 105], и названиемего служит слово сомавалка [8, с. 608]. Там говорится,что «царь должен предоставлять брахманам леса для...разведения сомы» [с. 65], и сообщается, что на равнинах,«на высоких местах» есть «рощи растений сома» [с. 183].Это можно понимать только как рощи деревьев, обви-вая которые вызревает хмель. Следует процитироватьтакже и комментарий к «Артхашастре»: «Сома — весь-ма древнее, очевидно вьющееся растение... Сомой назы-вается и сок этого растения, хмельной напиток, которыйупотребляется при жертвенных возлияниях и почитаетсясвященным. Его выжимают жрецы из стеблей растениясомы, затем омывают водой и процеживают черезсито...» [с. 583].

Итак, выстраивается некий смысловой ряд: ячмень...хмель... и слово «пива». Есть и еще слова, наводящие нату же мысль: а действительно, не была ли эта сома пи-вом?

221

ГЛАВА 9

Есть в санскрите и такие слова, как «сома-па» —пьющий сому, а есть и другое в том же значении —«сома-пивон». Но есть даже и такое, которое довольноточно указывает на избыточную любовь к соме: «сома-вамин» — перепивший сомы до рвоты. (Тут, как кажет-ся, пояснений не требуется.)

Если мы остановимся на мысли о том, что в той глубо-чайшей древности арьи (а значит, и прочие предки индо-европейцев, бывшие их соседями, а возможно, частично иродней) знали сому как пиво, то проверим себя еще разнасчет ячменя. В самом полном словаре санскрита [90] мыобнаруживаем ряд слов, употребляемых в Ригведе, кото-рые указывают на использование ячменя: «ява» — ячмень,«явамат» — выращивающий ячмень, «ява-ад» — поедаю-щий ячмень, «явайю» — жаждущий этого зерна, «ява-ашир» •— смешанный с ячменем, «яванала» — ячменнаясолома, и, наконец, следует прямо подчеркнуть слово«явья», бывшее именем группы ведических риши, котороенапрямую связывает их смысл с процессом производствасомы именно с применением ячменя.

А как готовят пиво в нашей стране? Оказывается,есть разные способы — более просто делают деревенс-кое пиво, более сложно — фабричное.

Судя по письменным указаниям, замачивают ячмень(можно рожь, пшеницу, овес), чтобы проросли зерна иобразовался солод. Подсушенные затем зерна «затира-ют» — перетирают, дробят камнями, смешивают с водой,причем осахаривается крахмал, отфильтровывают сус-ло, кипятят с хмелем, добавляют дрожжи для брожения,снова очищают и разливают по сосудам. Есть уточне-ния, что можно обойтись и без дрожжей, их роль можетиграть естественно забродивший с сахарами солодакрахмал зерна.

В Ригведе восхваляется лишь та группа жрецов, кото-рая занималась замешиванием солодового затира, про-

222


цеживанием сусла и наблюдением за бродильным про-цессом с последующим разливанием напитка по чанам.Но упоминается постоянно и некая работа по дроблениюзатира камнями — это был нелегкий труд, и занималисьим, видимо, жрецы более низкой категории. Музыка жегрохочущих камней воспевается не раз. Выявляется ана-логия между описанным затиранием солодового зерна идеревенским затиранием. В Ригведе упоминается о том,что размол камнями проводился в больших кожаныхмешках из бычьих шкур, и этим якобы поясняется «вы-давливание сомы» из растения, а на деле добывался со-лод из зерна: «Выжимайте же сому камнями, полощитеего в воде» [VIII, I]. При изготовлении деревенскогопива проросшее зерно туго набивают в грубые мешки итоже дробят камнями.

В новом интересном исследовании о варке пиваТ. Андреевой [6] приводятся ценные материалы, со-бранные исследовательницей на русском Севере и по-лученные от стариков информаторов, хранящих ста-рые рецепты. Пиво в больших количествах варили комногим праздникам. И тот факт, что это считалосьритуально обязательным, говорит о большой древнос-ти традиции. Именно в этой статье описано это дроб-ление проросшего зерна в мешках. В четвертой манда-ле (гимн 24) говорится о варке сомы, что и совпадает спривычным понятием пивоварения. И большой разни-цы в процессе не прослеживается (возвращаясь к веро-ятному отсутствию в древности дрожжей, скажем еще,что и в наше время иногда закваской служит настоян-ная в тепле смесь сусла, меда и муки, а о добавке имен-но меда к готовящейся соме вспоминается в Ригведемножество раз).

Обычно исследователи Ригведы не сосредоточиваютсвоего внимания на частых упоминаниях в текстах соло-мы и воспринимают ее в качестве подстилки из жертвен-

223

ГЛАВА 9

ной соломы. А речь-то, вероятно, идет о другом — отом, что не только цедилка из овечьей шерсти (как по-чти все переводят указания на фильтровальное устрой-ство) использовалась для очистки сусла от дробленогозерна, а впоследствии, после того, как забродит, и от ос-татков хмелевых шишек. Использовалась для фильтра-ции также и солома: дно смесительного чана и сейчасустилается соломой, придавленной грузилами черезткань. Солому же кладут на палочки, положенные навенчик сосуда, в который сливается сусло. Через соло-менную затычку в отверстии чана выпускается напиток.Так что солома не зря упоминается в Ригведе.

Вот процесс варки в древности неясен. Нет указаний наметаллические сосуды, но постоянно — свыше 40 раз —в описаниях упоминаются емкости из дерева. Как в нихпрогревали смесь, как варили? Не от тех ли далекихвремен сохранился широко применяемый у нас методпрогрева и даже доведения пива до кипения путем опус-кания в раствор раскаленных камней? Ведь в Ригведепостоянно восхищаются ревущими камнями — тольколи теми, которыми дробят проросшее зерно?

Необходимо провести строгий технологический ана-лиз гимнов, связанных с процессом приготовления «зага-дочной сомы».

В одном из новых изданных в Индии словарей, аименно у Апте [91], приводится слово «явасура», кото-рое переводится как «пиво» и поясняется как «пьянящийнапиток из ячменного зерна». Ничего нам не удалосьбольше обнаружить о нагревании и кипячении. Нонельзя молча проходить мимо, скажем, 89-го гимнавосьмой мандалы, в котором жертвенный напиток, под-носимый богу, определяется словом «гхарма» — теп-лый, нагретый, горячий, да еще в 83-м гимне девятоймандалы указывается, что «достигнуть этого» можетлишь нечто «вареное», а «сырое» не может.

224


Рис. 48. Перегонный аппарат из Пенджаба.Рубеж н. э. Реконструкция

Необходимо всегда помнить о том, что под назва-нием «сома» в Ведах упоминаются (или, по первомувпечатлению, как-то вразнобой описываются) три виданапитка, носящего это название. Да и словарь санскри-та указывает, что известны три вида сомы, различав-шихся по исходным (или использованным частично?)материалам. Отдельно от приготовленной на ячменесомы упоминаются и ее смеси с обычным или кислыммолоком.

О чем можно думать, когда встречаются в гимнахслова о разных названиях этих смесей? Упомянутыйвыше «Указатель ведических имен и предметов» приво-дит эти названия: «гавашир» — смесь с молоком, «дад-хьяшир» — смесь с кислым молоком и уже известноенам слово «явашир» — ячменная смесь [89, с. 11]. Частоупоминается и смесь с медом, или добавка меда, илипросто поименование сомы медом (в последнем нет ни-чего удивительного, ибо в Индии медом часто называ-ют все, что мило для глаз или приятно на вкус, на слухи т. д.). А вот молоко с пивом как-то не вяжется. Ноесли это бьш отдельный молочный напиток, то по логи-

2258 - 5227

ГЛАВА 9

ке вещей он должен был бы соответствовать основнымкачествам сомы, и прежде всего быть опьяняющим. Тутна мысль приходит молочный самогон, известный всемкочевым народам, а стало быть, и кочевникам-арьям,имевшим достаточное количество молока в результатезанятий скотоводством.

В гимне 103 седьмой мандалы довольно ясно гово-рится о длительном кипячении молока при изготовле-нии сомы. Спросите: какой сомы? И если это возгонкамолока, заброженного сомой-хмелем, то легко понять,что и брахманы сидят вокруг в испарине, и, более того,становится понятным и многократное упоминание вразных гимнах сияющей капли — «Для Индры, о капля,растекайся вокруг». Эта капля не похожа на описывае-мую сому, которая бурным потоком льется сквозь цедил-ку. Только ли о цедилке надо думать, когда речь идет обочистке сомы? И о какой именно очистке в том или дру-гом случае? Об очистке через сито или о возгонке? Ав-тором данной книги уже была опубликована статья сдогадкой на эту тему [26], но здесь уместно будет повто-рить ту же мысль. Мы знаем, что и без хмеля любой,даже слегка прокисший, молочный продукт начинаетбродить, и в должной степени закисания его можно под-вергнуть возгонке и получить спиртной напиток. Поэто-му напрашивается вывод, что слова в гимнах об «одева-нии сомы молоком» относятся не к приготовлению яч-менного пива-сомы, а к возгонке, то есть к бесконечноповторяемой в гимнах некой его «очистке», не связаннойс обильным проливанием сквозь фильтрующую цедилку.Не надо бы забывать, что слова «капля» и «поток» озна-чают разные понятия.

Крупный индийский историк Д. Д. Косамби в своейкниге [46] писал об арьях так: «Индра, напоминающийземного военачальника... свирепых патриархальныхварваров бронзового века, каким, очевидно, были арьи

226


во время первой волны миграции... Не раз в гимнах мынаходим обращение к Индре с призывом выпить креп-кой опьяняющей сомы (точно неизвестный, очень креп-кий напиток) и вести своих верных арьев к победе...Арьи до своего прихода в Индию уничтожили не однугородскую цивилизацию». Слова этого ученого пре-красно иллюстрируются указанием в 63-м гимне девятоймандалы на то, что соки сомы — «усиливающие Инд-ру... делающие все арийским, разбивающие недоброже-лателей», а также строками 61-го гимна той же манда-лы: «С его помощью мы хотим получить все великоле-пие у чужого, у людей (вообще), стремясь к захвату».

В гимнах как бы обрисовывается упомянутая вышекартина трех видов опьянения сомой — да в том числееще и сомой-сурой, то есть водкой какой-то разновид-ности (в Индии так стали называть уже пальмовую вод-ку). В этой связи интересно обратить внимание на рабо-ту английского исследователя Ф. Оллчина [88], в кото-рой говорится о давнем знании индийцами способоввозгонки спиртных напитков. Автор справедливо заме-чает, что производство алкогольных напитков знакомо,очевидно, всему человечеству с очень давних времен, ноизучался этот вопрос чрезвычайно мало. Первые жеиноземцы, попавшие в Индию, обнаружили, что тамумеют готовить спиртной напиток из риса (как заменыячменя?), не говоря о соках плодов и растений. В даль-нейшем были обнаружены методы добывания спирта, ив том числе возгонка в аппарате, устроенном по типувсем известного самогонного куба, а также оригиналь-ный способ возгонки в трех сосудах, поставленных одинна другой: в нижний наливался приготовленный состав(под ним разводили огонь), в средний через перфориро-ванное его дно поднимались пары, и на это же дно ста-вили внутрь небольшой сосудик для сбора капель, акапли эти падали с конического дна верхнего сосуда, в

227

ГЛАВА 9

i

А

У

который наливали холод-ную воду (рис. 49).

Оллчин ссылается на ут-верждение некоторых знато-ков Аюрведы, что в санск-рите возгонка по каплям оп-ределяется словами «париш-рут» и «паришравана» [88,с. 62]. Но оставим это ивспомним, что сомой в Ин-дии стали называть любойпьянящий напиток. Воины,возводящие свое сословие карийским кшатриям, сохра-няют явную или скрывае-мую склонность к алкого-лю. Арийские брахманыосознали, видимо, послеприхода в Индию губитель-ное действие алкоголя в но-вых социальных и природ-ных условиях и ввели стро-жайшие запреты на егоупотребление. Но отвык-

нуть трудно. «Три тысячи лет назад первые арьи на-слаждались пьянящими напитками», — пишут индийс-кие авторы книги «Индуизм» [45].

И при проведении молитвенных обращений к тому жеИндре, которому, судя по Ригведе, возливали большоеколичество сомы со словами, наиболее четко вошедшимив гимны девятой мандалы («силы мрака... разбей, добудьсолнце», «соки сомы сдувают прочь ненавистную Индречерную кожу с земли и с неба», «ведь ты породил солнце»и т. п.), жрецы постепенно прекратили питие сомы, какпрекратили и процесс его изготовления в больших коли-

Рис. 49. Трехчастное уст-ройство для возгонки

228


чествах, и стали фигурально вкушать нечто, именуемоесомой (нам довелось присутствовать при одном домаш-нем богослужении, когда сомой называли пепси-колу).Деревенские же жители, относящиеся к средним и особен-но к низким кастам, пили и пьют самодельную суру, хотяизготовление этого напитка преследуется по закону.

Пили и пьют и все славяне, несмотря на запреты иуговоры. Первые упоминания о массовом питии пьяня-щих напитков (не будем здесь углубляться в производ-ство, скажем, эля на Британских островах — мы не зна-ем о нем почти ничего) появляются в письменных источ-никах начиная с X века. И в дальнейших описанияхпостепенно вырисовывается картина употребления иизготовления пива и медка (хмельного меда). Чешскийисследователь Л. Нидерле указывает, что в грамотахX века славянам предписывалось включать пиво в составдани, выплачиваемой властвующим князьям [58, с. 202].В Лаврентьевской летописи под 985 годом упоминаетсяи варка пива с хмелем. Нидерле напоминает, что рецеп-тура этой варки была уже давно и широко известна ин-доевропейцам: «Пили славяне, как и другие окружающиеих народы — скифы, кельты, пруссы и германцы, —много, особенно на праздничных пирах, древнее славян-ское название которых пиръ происходит от слова пити»[58, с. 203]. (Нам тут попутно не мешает вспомнить ивышеприведенные примеры из санскрита.)

Пиво, в основном ячменное, употреблялось неогра-ниченно, наряду с перебродившим медом и еще каким-то напитком, упоминающимся как «комина». (Следуетсообщить, что в санскритском словаре нам удалось най-ти некий, видимо, аналог его — это «каминиприя» —вид спиртного напитка.) Этот «комина» тоже изготов-ляли из ячменя, но рецепт утрачен.

В летописных указаниях и книгах подчеркивается,что такое питие, особенно в собраниях, сопровождалось

229

ГЛАВА 9

молитвами и после каждой завершенной — жрецом илихором — молитвы выпивали по чаре.

С начала введения христианства священники сталиактивно бороться с такими ритуальными возлияниямибольшого количества пьянящих напитков. Но о непре-менном сопровождении выпивкой каждого нашегопраздничного мероприятия мы здесь говорить не будем.

И в завершение укажем еще раз на то, как нагляднакартина протекания, или, если хотите, просачивания,сомы-хмеля сквозь тысячелетия.

ГЛАВА 10

идолы fi язычествеи индуизме

По вопросу о том, существовали ли идолы у древнихарьев, в педологической литературе идет длительнаядискуссия, и большинство ученых продолжают считать,что их не было. Мы не можем согласиться с этим мне-нием. И тексты, и сопоставления с данными о культовойпрактике у близких арьям индоевропейских народов, ииконографические материалы Древней Индии свиде-тельствуют, хотя и косвенно, о том, что идолы у арьевбыли.

Судя по описаниям, содержащимся в Ведах, каждыйиз богов имел очень определенный облик. Известныбыли не только его вид, форма, цвет, одежда и атрибути-руемые ему предметы, но иногда даже точно указывалсяматериал, из которого эти предметы были сделаны.

Так, в Ригведе Брихаспати описывается как имею-щий сто крыльев и золотой меч, Тваштар держит желез-ный нож (или тесло), а Рудра — заостренное оружие.Индра же «сел на [свое] ложе, кованное железом, на своеместо из дерева» [I, 161; VII, 97; VIII, 29; IX, 1].

Пушан описывается в разных гимнах и мифах какполный, старый человек, часто беззубый (причем объяс-няется это тем, что зубы ему выбил Шива во времядраки с богами на жертвоприношении, проводимом

231

ГЛАВА 10

Дакшей), едущий на козе или, по другому варианту,имеющий козью голову (это тоже объясняется тем, чтовместо отрезанной головы Шива приставил ему головукозы).

А Рудра восхваляется как имеющий сильные красно-коричневые члены и украшения сияющего золотого цве-та [II, 33]. Его же называют «имеющим волосы, закру-ченные в пучок», а Индру — «обладателем красивыхщек, или скул».

С Индрой связаны и упоминания, дающие нам правопредполагать, что какие-то его изображения тоже суще-ствовали в эпоху Ригведы. В этом памятнике говорится:«Кто купит этого моего Индру за 10 коров? Когда онразобьет врагов, пусть отдаст его мне назад» [IV, 24].

Во всех памятниках ведической литературы Индраописывается как силач, имеющий бычью шею, большойживот (вместилище сомы), красивые, сильные руки. Онездит по тучам на слоне. Его атрибутом является перун(ваджра) из металла или из кости.

Существуют и другие очень точные описания вне-шности и атрибутов богов.

И как ни трактовать эти конкретные указания, какни пытаться объяснить их только как символическиеотражения тех или иных качеств, приписываемых бо-гам, нельзя будет доказать, что все племена арьев, рас-тянувшиеся во время своих кочевий на сотни и тысячикилометров, мигрировавшие по огромным территори-ям, да и в Индии тоже расселившиеся сразу по довольнообширной области северо-запада, а в дальнейшем про-двинувшиеся и на новые, отдаленные земли, могли хра-нить в течение многих веков в своей устной — и толькоустной! — традиции такие точно определенные (и всюдуодни и те же) признаки и характеристики своих богов.Эта традиция должна была поддерживаться каноничес-кими изображениями.

232

ИДОЛЫ В ЯЗЫЧЕСТВЕ И ИНДУИЗМЕ

Стремление закрепить в материале свои представле-ния о неземных силах, как и свое видение окружающейдействительности, характерно для всех народов Землина всем протяжении их исторического развития. Почемуже отказывать столь решительно арьям в умении произ-водить наряду с другими культовыми предметами изоб-ражения своих богов? Только потому, что такие изобра-жения пока не найдены археологами? Но мы знаем, чтовсе предметы, связанные с ритуальной практикой, дела-лись из дерева или необожженной глины. Значит, ниодна подобная фигурка, изображающая божество, немогла сохраниться в земле.

Настолько ясные и однородные представления обоблике богов отражены в более поздних их каменныхфигурах, что нельзя не увидеть в этой стандартизациидлительной предшествующей традиции. Как в строи-тельной технике, так и в скульптуре камень снял на себяустоявшиеся, знакомые всем и каждому облики божеств,до мельчайших деталей разрабатывавшиеся, очевидно, вдереве или необожженной глине в течение многих пред-шествующих веков. Надо указать, что в современнойИндии изготовляют фигуры богов из дерева, особеннодля храмовых колесниц, но широко известны и выреза-емые только (и обязательно) из дерева фигуры Кришны,его брата и сестры в храме города Пури (штат Орисса).Камень не окрашивают, а деревянные изображения по-крывают красочной росписью, иллюстрирующей древ-ние описания этих богов и передающей сюжеты связан-ных с ними мифов.

Бог царства мертвых Яма описывается в ранневеди-ческой литературе и в эпосе как черный человек с крас-ными (или желтыми) глазами, держащий в руке жезл.Ему атрибутируются три животных — буйвол, на кото-ром он едет, и две собаки, медноцветные, четырехглазыеи пестрые, стерегущие путь в его царство.

233

ГЛАВА 10

В Атхарваведе он изображается едущим на черномбуйволе или на темном коне Шьява. Его изображаюттакже верхом на грешнике. Здесь нельзя обойти внима-нием тот факт, что не только у славян в сказках и пове-рьях, но и у других индоевропейских народов сохрани-лись представления о смерти, которая в облике чертаседлает грешника, и о фантастических страшных соба-ках, охраняющих клады, которые оставили покойныегрешники, или же стерегущих вход в царство мертвых.Это еще одно звено цепи, уводящей арьев в глубокиеэпохи их давней близости с предками других индоевро-пейских народов.

Рис. 50. Грешник везет на себе бога Яму

234


Рис. 51. I — Збручский идол (фрагмент). Западные славяне.II — Идолы, подобные Збручскому: а — скифский; б, в — Ук-раина

Кочевые народы из-за неудобств, связанных с посто-янными перездами, не могли изготовлять тяжелые ка-менные статуи богов, поэтому и сравнивать искусствоарьев с искусством, например, греков не следует. Воз-можно, существовал даже запрет на изготовление идо-лов из камня. Очевидно, небольшие деревянные божкисопровождали арьев в кочевьях и набегах, присутствуязатем и в их оседлой жизни.

Нельзя исключать, что степные каменные «бабы»могли быть поставлены арьями на путях их кочевий.Интересно то, что по ряду черт эти «бабы» похожи наславянского Збручского идола.

И особенно важно обращать тут внимание не на ча-стичный разнобой, который в известной мере существу-ет в описаниях богов и может быть объяснен многопле-

235

ГЛАВА 10

менностью арийского общества, а на те сходные, единыечерты, которые характеризуют облик каждого божествав целом и свидетельствуют о существовании в ту эпохутрадиции фиксировать в материале устное мифологи-ческое творчество народа.

В древних формах санскрита существовало, напри-мер, слово «капа», встречающееся в «Махабхарате» вкачестве названия одного из классов богов. Этот фактзаставляет думать и о возможном наличии у предковарьев лексико-семантической связи этого определениябогов с наименованием их изображений.

Тут уместно вспомнить о том, что в сакральной лек-сике древних славян мы обнаруживаем слово «капа» какобозначение идола, изображение божества (откуда ипроизводится слово «капище», означающее «идолище»,«языческий храм», «жрище»), а также первоначальноеместо нахождения «капов», то есть изображений идо-лов.

Таким образом, мы имеем основания думать, что вглубокой древности у этих близких групп народов слово«кап» («капа») могло употребляться для обозначениябожества и его изображения.

Вопрос о материале, из которого древние славянеизготавливали идолов (или любые другие изображениябогов), тоже не решен наукой. Есть основание полагать,что для этой цели использовались глина или дерево. Впользу первого предположения говорит сохранившийсядо начала XIX века в русских и болгарских деревняхобычай делать из соломы или глины большие антропо-морфные изображения, например, к дням календарныхпраздников — после осеннего мясоеда или на ИванаКупалу. Это изображение приносили на руках к реке ипосле причитаний или молитв бросали в воду. Неизвес-тно, в каком веке, но явно в эпоху христианства фигуруИвана Купалы стали делать безглавой и начали связы-

236


вать этот обычай с поминовением обезглавленногоИоанна Крестителя. Следует еще раз вспомнить о том,что в Индии к дням праздников делают глиняные фигу-ры божеств, а после праздника их тоже бросают в воду.

И если при археологических раскопках на Дону и наДнепре найдено много статуэток, изображающих бо-гинь-матерей и датируемых эпохой неолита и более ран-ним временем, а позже среди них обнаруживаются «не-многочисленные изображения мужчины», то мы имеемоснования полагать, что традиция изготовления такихизображений не прерывалась и у более позднего населе-ния — ни у славян, ни у арьев.

Одним из возможных подтверждений предположе-ния о наличии у древних арьев изображений их боговможет послужить и то, что идолы славян на всем про-тяжении существования дохристианских культов име-ли много общих черт с раннеиндусскими, в чем мож-но усматривать развитие традиции, имевшей общиекорни. В качестве одной из таких черт выступает,например, многоглавие идолов. В мифах нередко упо-минается о том, что некоторые боги или полубогиимели по нескольку голов или лиц. Многоглавие из-вестно и в религиозно-культовых представлениях дру-гих индоевропейских народов (например, двуликийЯнус), но в несравненно меньшей степени, чем у сла-вян.

Многоглавые идолы были засвидетельствованы у при-балтийских славян. Саксон Грамматик описал святилищеострова Рюген в конце XII века. Это был один из после-дних оплотов язычества в борьбе с распространявшимсяхристианством — храмы Рюгена были разрушены тольков XII веке. Раскопки, проводившиеся в 1922 году, показа-ли, что главный храм Ретры был сожжен в 1068 году.Но не только тут были многоглавые идолы славян: не-далеко от берега Адриатики, в Скрадине, археологи об-

237

ГЛАВА 10

наружили скульптурное изображение трехликого богаТроглава (которое теперь находится в Музее славянскихдревностей в городе Сплите).

А. С. Фаминцын приводит в своей насыщенной фак-тическим материалом книге сведения о наличии у запад-ных славян идолов, имевших две, три головы и более [82,с. 22]. По данным указанных авторов, в Арконе на Рюге-не стоял идол Святовита (или Свентовита) — «большой,превосходивший рост человеческий кумир с четырьмяголовами». «В другом городе острова Руяны — Карени-це, по свидетельству Саксона, было три храма. В одномстоял громадных размеров истукан бога Руиевита о семилицах: семь мечей в ножнах было привязано к его боку наодном поясе... В другом храме находился идол Поревитао пяти головах. В третьем — идол Поренута о четырехлицах, а пятое лицо было на груди». «Важнейшим вПоморском крае был Триглав, истуканы которого нахо-дились в Штетине, Волыни (или Юлине) и в других мес-тах». Существовал и трехглавый Браниборский идол.(Описание идолов см. [68, 69, 82].)

Некоторые исследователи славянского язычествапредполагают, что и у восточнославянских идолов тожемогло быть по нескольку голов. Но к находкам, кото-рыми можно эту мысль подтвердить, относится толькоидол о четырех головах, связываемый исследователямис Черняховской культурой, четко приписываемой славя-нам, и двуглавые идолы.

Главным материалом при их изготовлении было де-рево, хотя в некоторых случаях в качестве декоративныхукрашений служили металлические детали (у киевскогоПеруна голова была «сребрена, а ус злат», у западно-славянских идолов были золотые и серебряные лица иусы). Не только Збручский четырехглавый (или четы-рехликий) идол сделан из камня, но и обнаруженные насреднем Днестре (то есть гораздо восточнее места на-

238


Рис. 52. Славянские двуглавые идолы

ходки Збручского идола) изваяния, связываемые архео-логами со славянской культурой, — тоже каменные.

Мы не имеем аналогичных письменных подтвержде-ний того, что у доарийских народов Индии традицияизготовления многоглавых идолов была распростране-на столь же широко, сколь в среде арьев и славянскихнародов.

239

ГЛАВА 10

У доарийских народов Индии известно лишь одно, ктому же спорное, свидетельство возможной многоглав-ности богов — так называемый трехликий Шива с печа-ти долины Инда.

У Панини в его историко-грамматическом труде «Аш-тадхьяйя», датируемом, по последним данным, V векомдо н. э., говорится о «пратикрити» (подобиях) богов,которых изготовляют, показывают для заработка, но непродают. Другой великий грамматист, Патанджали,объясняет это как изготовление низкой группой брахма-нов изображений богов не для продажи, а для «дарша-на» — осмотра, показа (за деньги или дары). (Это, кста-ти, до сих пор широко практикуется в Индии, причем«показ за деньги» изображений богов и героев сопро-вождается исполнением песен или рассказов об их дея-ниях.)

Эпос содержит свидетельства того, что была развитатехнология изготовления не только каменных, но и ме-таллических фигур. «Махабхарата» рассказывает, какслепой царь Дхритараштра сокрушил железную статуюодного из Пандавов, героя Бхимасёны: «Поистине,огонь его ярости, раздуваемый ветром его горя, казалсяготовым поглотить Бхиму, подобно лесу. Проникнув[мыслью] в жестокие намерения [царя] относительноБхимы, Кришна отвел в сторону [живого] Бхиму и пред-ставил старому царю железную статую этого второгосына Панду... Охватив обеими руками этого железногоБхиму, царь Дхритараштра, обладавший великой си-лой, раздробил его на части, думая, что это сам Бхимаво плоти».

В «Рамаяне» описывается золотая статуя Ситы, кото-рую Рама поместил рядом с собою на троне при вели-ком приношении в жертву коня.

Известна и традиция прикрепления металлическихголов к священным изваяниям. Так, автору этой книги

240


Рис. 53. Фигурка Радхи, небесной возлюбленной Кришны.Бронза

241

ГЛАВА 10

довелось присутствовать в штате Махараштра на цере-монии установки на могиле местного святого его сереб-ряной головы с позолоченным усами (вспомним киев-ского Перуна, у которого голова была «сребрена, а усзлат»). В Индии известна и храмовая «скульптура ца-рицы Кунти — матери братьев Пандавов, героев «Ма-хабхараты», — имеющая голову из меди.

В ряду научных памятников древней литературы имеет-ся необычайно интересный трактат об искусстве (создан-ный в IV — начале V в.) «Брихат-самхита», написанныйВарахамихйрой, предписавшим придерживаться твердыхпропорций при создании произведений искусства. В кни-ге имеется раздел, где подробно описываются все про-порции и измерения, касающиеся изображений богов.Излагающиеся здесь споры с другими авторитетами инте-ресны и своим содержанием, и самим фактом возможнос-ти вести такие споры, что свидетельствует о высоко раз-вившейся традиции изготовления изображений богов.

В мельчайших деталях приводятся требуемые проме-ры лица, корпуса и членов тела, причем минимальнымиединицами измерения служат параману — пылинка,которая делается видной, только когда попадает в сол-нечный луч, пробившийся сквозь резную решетку, рад-жас — пылинка, видимая глазом и по объему равнаявосьми параману, и балагра, равная восьми раджас.Такая мера, как ангула, равная восьми зернам ячменя,использовалась для измерения головы, длины и ширинылица и его частей и всех частей тела.

Описываются все размеры и соотношения, вплоть доразмеров уголков глаз, мочек ушей, ногтей на пальцахрук и ног. В одной шлоке (14-й) говорится, что из 32ангула объема головы только 12 подлежат изображе-нию, а остальные не видны. Здесь, совершенно очевид-но, речь идет об изображении, выполненном в техникеглубокого рельефа, а не о круглой скульптуре.

242


Этот памятник содержит указания о высоте статуй,причем говорится, что Рама, например, должен бытьвысотой 120 ангула, а каждый-из тех, кто по канонуизображается вместе с ним, — на 12 ангула ниже сто-ящего рядом (шлока 30).

Точнейшим образом описывается, сколько рук долж-но быть у изображения каждого бога (или богини), ка-кие атрибуты должны находиться в каждой руке, в ка-ком положении должны быть руки и ноги, какие укра-шения и одежды должны быть изображены, какого цве-та должны быть сами изображения и т. п.

Не только столь подробно описываются все эти при-знаки, но и говорится, что если соответствующими при-знаками наделенное изображение будет поставленоблизко к человеку, это подарит процветание.

Здесь мы сталкиваемся уже не с искусствоведческимипредписаниями и анализом, а с фактом наделения фигурбогов и каждой их детали магической силой, с фактомподчинения иконографического канона суеверномустраху перед нарушением древних, устоявшихся пред-ставлений о силе, которой обладают изображения бо-гов.

В этом труде есть строфы (шлоки), содержащиеразъяснения хороших и плохих результатов, которыеповлечет за собой точное или неточное выполнениеиконографических предписаний. Так, в шлоке 49 сказа-но, что изготовитель изображения бога Сурьи будетвести благополучную жизнь, если сделает все, как требу-ется. Если же части тела бога будут длиннее предписан-ных норм, то изготовителю грозит опасность со сторо-ны царя: если короче — болезнь (слабость); если животбога будет сделан худым, художнику грозит голод илиразорение; царапины или насечки на теле Сурьи повле-кут за собой смерть мастера от удара мечом; наклон го-ловы влево убьет жену мастера, а вправо — убьет его

243

ГЛАВА 10

самого; если у Сурьи глаза получатся поднятыми квер-ху, мастер ослепнет, а если опущенными книзу, его ждуттревоги. Подобные приметы следует связывать и со все-ми другими изображениями богов (шлоки 49-52).

Неточности же, допущенные при изготовлении фал-лоса Шивы (шивалингама), могут навлечь бедствия навсю страну, поэтому надо строго следить за тем, чтобынижняя треть шивалингама, выполненного в форме гео-метрической фигуры, в плане представляла собой квад-рат и была погружена в землю, вторая треть была бышестигранной и скрытой внутри пьедестала, и тольковерхняя треть цилиндрической формы должна быть от-крыта (взорам молящихся), высота ее должна равнятьсяее окружности (что впоследствии иногда и не соблюда-лось). Если на верхней части будет отверстие, то мастерпогибнет; если пропорции не будут соблюдены, то по-гибнет страна; если шивалингам будет сплюснут, топогибнет город (шлоки 53-55).

Теоретики индуизма всегда поясняют, что изображе-ние бога необходимо широким массам людей, то естьвсем тем, от кого нельзя требовать, чтобы они умелипостигать бога ментально, как абстрактную идею. Кон-кретный его образ, находящийся перед глазами, помога-ет сосредоточиться на молитве, создает иллюзию непо-средственной близости бога к смертным, к их нуждам,горестям и просьбам. Поэтому образов и имен богапрактически может быть столько, сколько людей, —этим и можно объяснить как такое неисчисляемое мно-жество самых разных изображений индусских божеств,так и то, что их определяют цифрой в 33 миллиона.

И богов, и богинь, и героев, и демонов изображалине только художники, которые делали объемные муртидля установления их в храмах или украшали храмыскульптурными и рельефными фризами, но и десятки исотни тысяч ремесленников, воспроизводивших облики

244


Т г !-*«• 'i>-it'?.lVi'il.l.l.llTlfl'l'.,

Рис. 54. Все храмы Индии прекрасны

этих персонажей на тканях, сосудах, шкатулках, све-тильниках, разных предметах из слоновой кости, дерева,металла и т. п.

Предписания, касающиеся производства предметовискусства и художественного ремесла, отразили в себевесь сложный и длительный процесс выработки обще-индийских норм эстетики.

Запас сюжетов и образов мифов, эпоса и пуран прак-тически безграничен, и в историю индийского искусствашироко вошли общеизвестные сюжеты, равно как и ихгерои, которые предстают в нескольких определенныхформах или вариантах. Это главным образом те, кото-рые содержат основные характеристики положительныхгероев или иллюстрируют важные предписания дхармыи морально-этические представления и идеалы народа.

245

ГЛАВА 10

Сложившееся за многие века искусство создания язы-ческих идолов славянскими мастерами было полностьюподавлено внедряющейся в славянскую среду христиан-ской церковностью. О материалах, употреблявшихсянекогда на изготовления этих фигур богов, о придавае-мых им атрибутах, их окраске и уборах исследователиузнают лишь по упоминаниям в летописях и описаниямв западных хрониках. Известная пермская деревяннаяцерковная скульптура сохранила в себе некоторые чер-ты, напоминающие выразительную пластику языческихизваяний, да еще в некоторых исследованиях говорится,что в ряде немецких музеев сохраняются не изученные ине описанные специалистами небольшие по размерамславянские идолы.

Индия не переживала столь активного внедренияхристианства, хотя католические миссионеры и прово-дили там в течение нескольких веков прозелитическуюдеятельность. Наибольшего размаха она достигла назападе страны, в бывших португальских колониях, где вгородах были построены католические храмы, а частьместного населения перешла в новую религиозную кон-фессию. Когда представители местной власти станови-лись католиками, стремясь снискать благосклонностьколониальной администрации, они полностью и демон-стративно отходили от прежних веропредставлений, ноподражавшие им и обслуживавшие их слои населения,обращаясь (обычно в силу необходимости или по расче-ту) в католицизм, сохраняли свою веру, сочетая ее сэлементами новой. Нам довелось видеть на одной изгородских площадей удивительный ряд стоящих по-рознь фигур, представляющих собой довольно крупныеи одинаковые по размерам изваяния Девы Марии,Иисуса Христа и слоноголового бога Ганеши; прихо-дившие помолиться люди приносили цветы к ногам всехтрех божеств и молились им всем в равной мере.

246


Но в целом христианское искусство почти не про-явило себя в Индии и не оттеснило великолепных тра-диций скульптурного убранства индусских храмов. ВИндии, которую справедливо называют музеем подоткрытым небом, храмы строили во множестве за пос-ледние две с половиной тысячи лет, продолжают возво-дить их и сейчас. В их числе есть и небольшие часовни,и строения высотой в десятки метров; стены, колонныи башневидные поднятия крыш бывают сплошь по-крыты изваянными из камня фигурами богов и персо-нажей эпоса.

На многих из этих храмов можно видеть изображе-ния сцен, созданных под влиянием фаллического культаи почитания Шакти — всепокоряющего могуществаженской энергии, вызывающей проявление мужской со-зидательной силы. Тантризм, то течение ритуальногоэротизма в индуизме, о котором говорилось выше, на-шел свое выражение в неисчислимом ряду этих извая-ний. Среди наиболее прославленных храмовых ансамб-лей, изобилующих такими изображениями, первое мес-то занимают храмы Кхаджурахо, расположенные в цен-тральном штате Мадхья-Прадеш.

Эти храмы были воздвигнуты здесь в X-XI веках пожеланию правителей из местной династии Чанделлов,которая, по легенде, возникла от любовной связи богалуны и юной земной красавицы. Лучшие архитекторы,лучшие художники и резчики по камню создавали этипрекрасные храмовые строения и их убранства.

Обилие эротических сцен привлекает множество за-падных туристов откровенными изображениями сексу-альных контактов. Они их непрерывно фотографиру-ют для последующей демонстрации. Нам не раз дово-дилось слышать выражения удивления по этому пово-ду со стороны индийцев. Одно запомнилось: «Здесь, вИндии, о подобных отношениях между мужчиной и

247

ГЛАВА 10

Рис. 55. Любовная сцена. Скульптура одного из храмов Кхад-журахо. Прорисовка

248


женщиной говорят, что они любят друг друга, а наЗападе — что они занимаются любовью».

Но никакое жадное и часто столь нечистое проявле-ние интереса к скульптурам Кхаджурахо не может иска-зить и очернить поразительный талант их создателей,придавших каменным телам этих изваяний мягкую пла-стичность живых движений, теплоту и правдивость каж-дой позы, каждого поворота. К тому же надо сказать,что здесь представлены не только эротические сцены, нои изображено множество фигур людей, стоящих, танцу-ющих, играющих на разных музыкальных инструмен-тах, а также переданы и многие мифологические живот-ные, и все это окружено тонким орнаментом.

По преданию, здесь было возведено 85 храмов, но врезультате войн, стихийных бедствий и простого разру-шения от времени их сохранилось к нашим дням лишь20, но и они заслуженно вызывают непреходящее восхи-щение всех, кому дорого истинное, высокое искусство.

ГЛАВА 11

такие рлзные ФОРМЫБОГОПОЧИТАНИЯ

Русское слово «жрец» значит «жрущий», то есть вку-шающий от плоти жертвы. Поскольку изначальное зна-чение этого слова уже давно стерлось в памяти людей,то и применять его стали в самых разных случаях иконтекстах. Мы здесь тоже будем пользоваться им дляопределения любого священнодействующего лица, ноглавным образом применительно к славянскому (и об-щеиндоевропейскому) язычеству и индуизму.

У всех народов жречество от века существует какнекая особая социальная категория. В глубине палео-литической древности главы семей несли функции об-щения с богом или богами, или непознаваемой, но все-ми признаваемой Высшей надмирной силой. Именноподсознательный или, точнее, неосознанный факт су-ществования этой силы, ее права вмешиваться в жизньи дела человека, как и вера в то, что на нее можно такили иначе воздействовать, отводя ее гнев и привлекаяее милость, — этот факт следует назвать верой. Такаяслепая вера в то, что где-то существует нечто, могущеекарать и миловать, стала объектом приложения сил испособностей жрецов. Это чувство зависимости от Не-понятного, Неведомого, но Всемогущего Начала (ка-ким бы именем его ни определяли) поневоле заставля-

250

ТАКИЕ РАЗНЫЕ ФОРМЫ БОГОПОЧИТАНИЯ

л о людей искать в своей среде того, кто мог с этим На-чалом общаться, умея угождать ему. А какую формумогло в той древности носить это умение? Как и чемможно было угодить этому Неведомому, но Всемогуще-му? Доставить ему ту же радость, которую высоко цени-ли сами люди, — поднести ему лучшие куски лучшейдобычи, самое ценное из собранного в лесу, самую чи-стую воду.

Но на кого следовало ориентироваться при отбореэтого «самого лучшего»? Решение стояло перед глазами,оно было очевидным: ориентироваться следовало попрямой аналогии — на того, кому здесь, на земле, всеэто отдавали в первую очередь, на того, от кого зависе-ли здесь, на земле, жизнь и родовитость коллектива, аименно на главу каждого данного коллектива.

В безднах тысячелетий начали складываться челове-ческие семьи. Главой каждой из них первоначально яв-лялась женщина, потому что факт материнства былочевидным — роды протекали перед глазами, а фактотцовства установить было невозможно. В этих зарож-дающихся семьях не знали запретов на кровосмеситель-ные контакты, а потому женщина могла избирать себелюбого партнера из числа мужчин семьи — отца, брата,сына. От женщины зависел выбор, а отсюда — и заис-кивание со стороны мужчин, признание ее власти. (Ктотеперь может сказать — не сюда ли уходят корни выше-описанных представлений в индуизме о Шакти, о все-властии женской силы, стимулирующей проявлениемужской?)

Мать возглавляла семью, и подчиняющиеся ей муж-чины и младшие члены семейной группы уступали ейвсе лучшее из общей добычи. Ее боялись: она моглаобрекать на смерть, убивать собственной рукой или из-гонять в опасный внешний мир провинившихся род-ственников. А страх перед силой порождает веру в не-

251

ГЛАВА 11

пререкаемое наличие этой силы. Как и веру в наличиеВсемогущего Начала. С очевидностью можно судить отом, что в подсознании (а затем уже и в сознании) окру-жающих прорисовывалась некая связь между двумя вза-имно аналогичными проявлениями силы и власти. Изародилась вера в то, что именно главная в семье жен-щина может найти пути к установлению контактов соВсемогущим Началом. От лучших получаемых частейдобычи женщина-мать отделяла частицу и тому Велико-му и Незнаемому. В случае удачных совпадений ее мо-лений и просьб с проявлениями его воли авторитет жен-щины возрастал и утверждался.

К какому же выводу мы можем прийти теперь? Пер-выми жрецами были женщины-жрицы. И этот соци-альный институт сохранялся бесконечное число веков умногих народов Земли — историческая литература, по-вествования и описания во множестве содержат под-тверждения этого факта.

Постепенно, в процессе глубоких историческихтрансформаций, мужчины стали сменять женщин «вовластных структурах». Точных дат привести нельзя, носчитается, что это свершилось при переходе от семей-ных коллективов к укрупненным, семейно-родовым.Связано это было с появлением собственнических отно-шений — на скот, на земельные угодья, на жилье, авпоследствии и на женщин и детей. А там, где речь за-ходит о наследственном владении какой бы то ни былособственностью, вопрос об отцовстве становится важ-ным. Если раньше родство, как и право наследования,определялось по материнской линии, о чем мы упоми-нали при описании сохраняющихся в индуизме правматрилинейности, то теперь сложились четкие и гораздоболее широко распространившиеся отношения, именуе-мые патрилинейными или патриархальными. В подав-ляющем большинстве случаев жриц заменили жрецы.

252


Они во многом восприняли от уходящих с жизненнойарены служительниц Великого Неведомого выработан-ные ими практические ритуальные приемы, как и незыб-лемую веру в наличие этого Неведомого. Но по всейвидимости, именно на этом этапе развития человеческо-го общества такая единая вера стала претерпевать изме-нения, связанные с разнородностью и нарастающей ра-зобщенностью человеческих коллективов: у разных ук-рупняющихся групп жрецы стали прививать окружаю-щим свое представление о Всемогущем Начале, своипонятия о его проявлениях и свои способы служенияему. Датировать начало таких процессов совершенноневозможно, но очевидно одно: вера, бывшая некогдаединой, стала растекаться по руслам разнорелигиозныхтечений.

С течением веков эти русла расходились все дальше идальше. И все новые формы обретало сословие жрече-ства у разных народов: друиды, авгуры, волхвы, брах-маны, шаманы и многие другие взяли в свои руки руко-водство религиозно-духовной жизнью. И все разнооб-разней становились формы богослужения, и все большеечисло объектов богопочитания появлялось повсюду.Выработались особые богослужебные языки и форму-лы, боги обретали имена, определялись их атрибуты,обрисовывалась внешность (у подавляющего большин-ства). Но одно оставалось неизменным: обязательностьжертвоприношений, кратко описанная в предыдущихглавах.

Русла религий то расширялись, сливаясь, то исчеза-ли, подавленные более мощными потоками, то растека-лись на мелкие струйки — но в них можно проследитьпути сочетания нового с прежним при двух основныхусловиях. Первое: если жрецы сохранились как единоесословие и сохранили память о прошлых веропредстав-лениях. И второе: если народ хранит эту память, сбере-

253

ГЛАВА 11

гая ее и в своей бытовой обрядовой жизни, и в сочета-ниях с диктуемыми ему официальными религиознымиобрядовыми действиями.

Первое из указанных условий можно отнести к инду-изму, тогда как второе безусловно выявляется во всемпроцессе введения христианства в среду язычников-сла-вян.

Да, индийские брахманы с их, по выражению Б. Г. Ти-лака, «полированной памятью» донесли до наших днеймифы, как он же считает, тридцатитысячелетней дав-ности и приобщили к ним многое из более позднихверопредставлений, как своих, так и соседних народов.А вот славянских волхвов истребляли столь целена-правленно, что за тысячу лет владычества христианс-кой Церкви от них, как говорится, и памяти не оста-лось. Сохранилась лишь в немалой мере жертвоприно-сительная практика, вошедшая, как уже говорилось, вцерковную практику и упорно бытующая в широкихслоях населения.

Нам не встречались в научных трудах аналитическиесопоставления слов «волхв» и «брахман», хотя их корне-вые согласные входят в число взаимно чередующихсяили заменяемых. Возможно, некогда, в эпоху заполярно-го соседства предков славян и арьев, эти слова былиближе по звучанию — об этом мы можем говоритьтолько предположительно.

Но в славянской среде сохранилась такие разновид-ности волхования, как ведовство и колдовство, причемпервое имеет выраженный положительный смысл, авторое — отрицательный. И вера в ведунов и колдуновсохраняется до сих пор — об этом можно судить хотябы по обилию газетных предложений о гаданиях иколдовстве, которых просто не было бы, если бы не су-ществовало социального заказа. Эта вера искривленазабвением, а газетные публикации, как правило, неве-

254


жественны, но, как говорится, спрос рождает предло-жение.

Что касается Индии, то там колдуны относятся книзким слоям общества. К их помощи прибегают обыч-но тоже люди необразованные. Но брахманы-жрецыявляются уважаемыми представителями духовного со-словия, и без их помощи и поддержки члены средних ивысоких каст не обращаются к богам и не проводятжертвоприношений.

Категория жрецов в индуизме требует здесь особогорассмотрения. Остановимся сначала на храмовых и до-машних жрецах.

В силу того, что в течение сравнительно длительноговремени в Индии четвертую Веду, Атхарваведу, состоя-щую во многом из заговоров и заклинаний, не причис-лили к трем первым, основным Ведам, жречество дели-лось сначала на три группы, каждая из которых быласвязана с определенной Ведой. И лишь в более поздниевремена появилась и четвертая группа, подобная жре-цам-заклинателям, в известной мере близкая славянскимведунам, хотя и не без примеси колдовства.

В памятниках ведической литературы, в научныхтрактатах, в эпосе и в произведениях классической лите-ратуры встречается много наименований жрецов в соот-ветствии с их узкопрофессиональной специализациейлибо с их ролью в жизни отдельных групп населенияили даже отдельных семей и лиц.

Более высокому жреческому слою было присвоенообобщающее название брахманов, которые и в самомделе являются наиболее древней группой жречества ибез которой акт жертвоприношения считался даже не-действительным и своей цели не достигающим. Новместе с тем в «Махабхарате» есть интереснейший эпи-зод, ставящий под сомнение это утверждение. Кришнарассказывает одному из Пандавов, своему двоюродно-

255

ГЛАВА 11

му брату, что некий мудрец объяснял суть и роль жре-цов при жертвоприношении следующим образом:«Уши, кожа, глаза, язык, нос, стопы, руки, детородныйорган, канал кишечника, а также речь — эти являютсядесятью жрецами, приносящими жертву...» — то естьглавным и единственным субъектом, непосредственноосуществляющим жертвоприношение и пожинающимего плоды, является сам человек. Эти слова можно ужевоспринимать как некий протест против главенствую-щей роли брахмана, и они особенно интересны тем,что вложены в уста Кришны, темнокожего обожеств-ленного царевича из местного народа ядавов, боровшихсяс арьями и с установлением духовного диктата аръя-брахманов.

Исторический анализ формирования культовой прак-тики индуизма, как и языческих ритуалов и обрядоввсех древних индоевропейцев, и славян в их числе, про-веден еще в крайне недостаточной мере. История всехрелигий и всевозможных течений в пределах каждой ре-лигии неотделима от столкновений и яростных споровмежду приверженцами и этих религий, и этих течений(что имеет место и ныне).

Часть лиц, признаваемых жрецами и считающихсяв обществе служителями богов, почитается как брах-маны, тогда как другая их часть воспринимается какне брахманы, но все же как представители жреческогосословия. Вот эта вторая группа, как правило, про-фессионально связана с обслуживанием больших хра-мов — заготовкой разных материалов, связями с ре-месленниками, нужными храмам, мелкими ремонтны-ми работами, обслуживанием нужд паломников и т. п.В небольших храмах (главным образом в ЮжнойИндии) они занимаются и всем процессом богопочи-тания, особенно в храмах, посвященных местным де-ревенским божествам, куда иногда даже не впускают

256


брахманов. Эти же жрецы руководят культово-рели-гиозной практикой многих каст, традиционно причис-ляемых к «четвертой варне» — к шудрам. К пластутаких жрецов можно причислить и отправителей шак-тийско-тантрических культов, по самой своей сути яв-ляющихся не только не брахманскими, но во многом иантибрахманскими.

О группе же брахманов следует сказать, что они де-лятся не только на внутренние, так сказать, внутривар-новые касты, но и придерживаются разделительных гра-ниц между этими кастами: одни занимают более высо-кое положение, другие — более низкое. Наиболее высо-кими считаются, по давней традиции, те, кто издавнаявлялся жрецами-советниками и наставниками правите-лей и представителей знати. Именно из этих брахмановсложилась ведущая часть потомственной индийскойинтеллигенции, элитарные круги индийского общества,члены государственных структур. Именно брахманыэтой категории и сейчас функционируют как домашниежрецы-наставники, как «гуру» для высококастовых се-мей.

Менее высокое общественное положение занимаютхрамовые жрецы-брахманы, хотя те из них, кто возглав-ляет корпорации жрецов при больших и богатых хра-мах, могут оказывать значительное влияние — как эко-номическое, так и политическое — на представителейместных властей и прихожан. Большие южноиндийскиехрамы, особенно в тамильских землях, славятся не толь-ко своими размерами или богатством архитектурногоубранства. К ним несколько раз в год стекаются огром-ные массы верующих из разных областей страны. Насевере Индии таких огромных храмов нет, и местныехрамовые жрецы — пуджари — таким влиянием непользуются, хотя без них и не проводятся ни храмовые,ни домашние обряды, и прежде всего пуджи, то есть

2579 - 5227

ГЛАВА 11

богослужебные действия. Иногда пуджа перед домаш-ним алтарем может проводиться лишь в узком кругусемьи, без участия пуджари, но все крупные церемони-альные действия без него немыслимы, как немыслимыони и без участия домашнего гуру-наставника. Иногдаприглашают и по нескольку пуджари, щедро одариваяих. В дни, когда семья считается ритуально осквернен-ной, например после смерти кого-либо из ее членов,почитание божества в доме возбраняется, и семья идетдля этого в дом своего семейного пуджари.

Велик разнобой в предписаниях, касающихся жиз-ненного и ритуального поведения разных категорийжрецов. Так, в южноиндийских шиваитских храмахжрецы выступают и в качестве сказителей и музыкан-тов. Некоторые из их групп не придерживаются ника-ких брахманских запретов, едят мясо и пьют алкоголь-ные напитки, а другие, из их же числа, являются строги-ми вегетарианцами и не пьют ничего, кроме воды имолока. Но в некоторых местах их влияние столь значи-тельно, что им подчиняются и жрецы-брахманы.

Все модели брахманской культуры и традиций дос-тигли в северных областях Индии большей унификации,чем в областях южных, и описать все это более подроб-но можно лишь в обширной работе, специально посвя-щенной этой теме.

Особое внимание в этом кратком тексте следует уде-лить многочисленной общеиндийской прослойке от-шельников, именуемых садху. Вот их, пожалуй, можноблизко сопоставить со славянскими каликами перехо-жими из наших былин, с «профессиональными» стран-никами и странницами, бродящими всю жизнь по стра-не, посещающими разные святые места (монастыри,храмы, лавры), питаясь подаяниями верующих, а такжес теми, кто обвешивал себя тяжкими веригами, предава-ясь умерщвлению плоти (неизвестно, были ли такие са-

258


моистязатели в древние языческие времена, но это похо-же на давнюю традицию), а равно и с так называемымиблаженными, то жившими в одном месте, а то переходя-щими из селения в селение, изрекавшими часто или ни-кому не понятные слова, считавшиеся пророческими,или хранившие взятый на себя обет молчания. Подоб-ный образ жизни явно восходит к древним языческимвременам и был лишь унаследован христианской эпохойс новой религиозно-мистической окраской.

Индийские садху тоже играли роль своеобразныхжрецов, служителей богов. Их участие в ритуальных це-ремониях в храмах или вдомах верующих не оп-ределяется никакими ко-дексами и правилами, азависит только от ихволи и желания. О том,что это очень древнийинститут, можно судитьпо глубоко давним упо-минаниям в эпическихпоэмах — и в «Рамая-не», и в «Махабхарате»отшельникам приписы-вается огромная силавоздействия на людей,на общий ход жизни идаже на богов. Считает-ся, что их слова облада-ют магическим воздей-ствием и их проклятиянеодолимы, а советы на-ставляют на правиль-ный жизненный путь.Царям и воинам пред- Рис. 56. Брахман-отшельник.

Рисунок на стекле

259

ГЛАВА 11

писывается охранять их от любого зла, снабжать пищей,перевозить, куда они скажут, и т. п. В памятниках сред-невековой литературы сохраняются те же сюжеты и ука-зания и даже требования преклоняться перед их мудро-стью и умением «слышать бога». Они не боялись прояв-лений царского гнева, на них не могла распространятьсявласть земных повелителей. Вот это точно соответствуетизвестным словам Пушкина из «Песни о вещем Олеге»:«Волхвы не боятся могучих владык, а княжеский дар имне нужен; правдив и свободен их вещий язык и с волейнебесною дружен».

Простые люди в Индии считают своим религиознымдолгом кормить садху и подавать им милостыню, а так-же прислушиваться к их иногда даже непонятным сло-вам, видя в них некое тайное значение. Есть садху, жи-вущие близ селений в шалашах, или возле базаров, илипод навесом возле изображения какого-либо божества идаже совершающие пуджу для приходящих к ним. Ноесть и множество таких, которые всю жизнь ходят пообжитым местам, будь то деревенька или большой шум-ный город, и побираются именем бога.

Будучи представителями разных религиозных тече-ний и сект в индуизме, они внешне стараются отметитьсебя определенными чертами различия и в своем облике,и в поведении. Так, шиваиты не стригут бороду и воло-сы, наносят на лоб, плечи и тело шиваитские знаки —горизонтальные полосы из особой пасты, смешанной спеплом (знаком того, что Шива является владыкой все-ленского огня и может все испепелить огнем из сво-его третьего глаза). Вишнуиты наносят на лоб и телознаки в виде подобия опрокинутой подковы с черточ-кой или точкой в ее середине, бороды и усы бреют,волосы обычно стригут, оставляя на макушке длиннуюпрядь. Кришнаиты носят головной убор, украшенныйпавлиньим пером — знаком любимой птицы Кришны.

260


Почитатели Рамы часто покрывают свое тело и дажелицо татуировкой — именем Рамы или Рамы и Ситы.Есть такие садху-шиваиты, которые по обету не могутни на миг придаваться покою, а потому, даже ожидаяподаяния, непрерывно топчутся на месте, звеня наве-шанными на тело колокольчиками и этим привлекая ксебе внимание людей. Есть и полностью нагие, «нага-садху», которые не признают никакого вмешательства воблик, данный богами от рождения, а поэтому тоже нестригут волосы. Любого из бродячих садху в толпеможно сразу отличить по его виду.

Общее число садху, живущих только на милостыню,достигает восьми миллионов человек. И не подать емуподаяния нельзя, так как это считается большим грехом.

Отдельную ветвь садху составляют профессиональ-ные йоги. Использование в той или иной мере йогичес-ких асан (поз), приемов дыхания и физических упражне-ний знакомо практически всем садху, но йоги-професси-оналы делятся на две категории: одни учат йоге и про-поведуют ее как путь к слиянию с богом, к избавлениюот уз плоти и даже к преодолению действия закона кар-мы — эти йоги вполне могут быть причислены к жре-ческому сословию; другие же, так сказать, йоги-практи-ки, обучают главным образом хатха-йоге, то есть физи-ческим упражнениям и позам ради улучшения здоровья,или ради излечения от болезни, или ради избавления отдушевных волнений и расстройств. В Индии много спе-циализированных институтов и школ, где изучают этиупражнения миряне, вне зависимости от их религиознойи национальной принадлежности, и где им преподаютэту науку специально подготовленные инструкторы поднаблюдением врачей.

Близко к жрецам и садху стоят астрологи, они могутбыть членами разных каст, не исключая и брахманов. Умногих семей имеются свои постоянные астрологи, свя-

261

ГЛАВА 11

зи с которыми поддерживаются из поколения в поколе-ние. Такие астрологи составляют и хранят генеалогичес-кие списки данных семей и астрологические вычисле-ния, сделанные их предками (иногда несколько вековтому назад) для предков данной семьи. Таких «семей-ных» астрологов высоко ценят, и они пользуются всеоб-щим уважением.

Существует и другая категория астрологов — кото-рые более близки к гаданиям и большого доверия не вы-зывают. Это уличные предсказатели судьбы «по звез-дам», работающие на базарах, возле храмов и т. п.

Некоторые астрологи из числа уважаемых и полу-чивших специальное традиционное образование состав-ляют астрологические прогнозы для печати, но считает-ся, что верить этому надо с большой осторожностью(такое предостережение не действует на наших газетныхастрологов-самозванцев, которые по Интернету заранееузнают индийские газетные прогнозы и спешат за не-плохие гонорары опубликовать их в нашей печати).

Часть индийской публики относит этих астрологов ксадху, проникающих в судьбы людей и в волю богов,выражаемую через положение светил, а часть игнориру-ет их предсказания. Но в странах Запада астрология,подобно йоге, стала очень популярна, обретя во многоммистическую окраску и сблизившись в значительноймере с магией.

Ведя здесь разговор о жрецах или о садху и отшель-никах как о людях, сближающихся с волей небес, необ-ходимо вспомнить и об одной неоднократно проявляв-шейся в истории страны тенденции провозглашать себяживым воплощением того или иного бога. Вот для осу-ществления этого намерения необходима помощь астро-лога, ибо без его предсказаний о предначертанном звез-дами появлении бога во плоти среди живущих далеко некаждый в это чудо поверит. Но в результате определен-

262


ной и длительной подготовки происходит появлениебога во плоти, и при поддержке помощников, прессы имассы верующих культ подобного богочеловека разрас-тается и становится реальностью. Так, в 1950-1960-хгодах в штате Андхра-Прадеш был признан воплощени-ем бога Шивы на Земле проповедник-садху по имениСатья Саи Баба, глава религиозной организации, имею-щей свои печатные органы и способствующей распро-странению его учения и его популярности. Он выезжаетдля встреч с верующими не только в другие штатыИндии, но даже и в другие страны. Нам довелось при-сутствовать при одном из его явлений народу. Он обыч-но всходит на низкий помост, обтянутый белой тканью,и, взмахивая своими очень пышными волосами в стилепрически «афро», высыпает на них пепел — знаковыйпризнак бога Шивы, и верующие благоговейно собира-ют этот пепел как святейшее вещество.

Некоторые представители жречества посвятили себяв XX веке занятию, которое можно назвать экспортоминдуизма в другие страны.

Одним из ярких и наиболее широко известных пред-ставителей такого рода деятелей являлся ныне покой-ный вишнуитский садху из бенгальской брахманскойкасты, принявший условное имя А. С. БхактиведантаСвами Прабхупада и выехавший в США в 1966 году.Там он организовал при финансовой поддержке не-скольких банкиров общество, точнее, обширную секту,назвав ее Международным обществом кришнаитскогосознания (или сознания Кришны).

Общий смысл его учения сводился вкратце к тому,что любовь к богу Кришне, незыблемая и самоотрешен-ная, приведет к спасению души от оков кармы. Эталюбовь может быть результативной лишь при полнойсамоотдаче богу и отказе от всяких личных и соци-альных обязательств. Идеи отказа привлекли много

263

ГЛАВА 11

молодежи тех лет, что выразилось в необычайной попу-лярности так называемого движения хиппи, связанноготоже с проповедованием полного освобождения от обя-занностей перед обществом и от служения ему. Нашлиуспех и уверения нового учения о том, что заботы осемье и близких тоже играют роль цепей для души, апоэтому необходим отказ от всего, что определяет и ог-раничивает дела и поступки человека, во имя абсолют-ной преданности Кришне и полного доверия к словампроповедника-«гуру».

Отвлечение молодежи от участия в жизни общества,от борьбы за социальные права, за создание материаль-ного благополучия для себя и своей семьи поощрялосьфинансовой верхушкой американского общества, и сек-та кришнаитов получала немалую денежную поддерж-ку. Экзотичность нового учения, смена нормальнойодежды на прикрывающие тело оранжевые куски ткани,обычай сбривания волос с головы с оставлением однойпряди на макушке, предоставленная возможность пол-ного бездействия, независимая жизнь в «ашрамах» —молитвенных убежищах и новая форма богослужения,сводящаяся к выслушиванию проповедей «гуру» и рас-певанию кратчайшей молитвы во славу Кришны (о ко-тором, надо сказать, вовлеченные в секту узнали впер-вые), — все это было ново и заманчиво.

Разрастание этой секты пошло быстрым темпом —сначала ее отделения открывались в разных городахСША, а потом стали появляться и в других странах, втом числе и у нас. Новые адепты учения занялись иматериальной деятельностью, но лишь в пользу Обще-ства: они стали издавать книги, альбомы, перевод «Бха-гавадгиты» (отрывка из «Махабхараты», в которомчрезвычайно возвеличивается Кришна), а также распро-странять всю эту продукцию по учреждениям, институ-там и даже по домам, продавая за немалые деньги. На

264


вырученные и на присылаемые извне средства членыОбщества сознания Кришны начали строить молитвен-ные дома и общежития, которые теперь появились вомногих странах. За деньги распространяется и издавае-мый на английском языке журнал «Обратно к боже-ственности» (он печатается в основном в Японии, гдевысоко развита техника полиграфии), продаются такжепластинки и кассеты с проповедями Прабхупады, пере-веденными на разные языки, и его портреты, на кото-рых его именуют «Его Божественная Светлость». Однимиз распространенных приемов привлечения к себе вни-мания является групповое прохождение по улицам внесшитых оранжевых покровах, сопровождаемое удара-ми в литавры и барабаны и пением краткой молитвы:«Харе Кришна, харе Кришна // Кришна, Кришна, харе,харе // харе Рама, харе Рама // Рама, Рама, харе, харе».Распевание этой мантры считается лучшим средствомотключения от всех земных дел и забот.

В Индии нам пришлось однажды встретиться с па-рой американских кришнаитов, которые пыталисьпройти в самолет без билета. На просьбу проверяющегоу трапа предъявить билеты они ответили: «Мы отшель-ники» — и пытались пройти мимо него. Но он крайнекорректно преградил им дорогу, сказав: «По этой землев последние три тысячи лет отшельники ходят пешком».

Поскольку Вишну — а значит, и Кришна как одно изего воплощений — является самым «демократическим»богом, индийцы относятся с полным безразличием ктому, что новые сектанты присоединяются иногда к ихбогослужебным церемониям, посвященным Вишну.Любой желающий может принять участие в этих цере-мониях, подпевая молящимся или просто присутствуяна молебствиях. Но ошибочным является утверждение,часто слышимое от кришнаитов внеиндийского проис-хождения, что индусы принимают их как равных. Нет,

265

ГЛАВА 11

не принимают. Только делают вид, да и то не всегда,поскольку убеждены, что индусом надо родиться.

Существуют и другие организации и секты, пытающи-еся насаждать индуизм в других странах. К ним, напри-мер, относится группа женщин-отшельниц, исповедую-щих шиваизм. Эта секта именуется «Брахма-кумари», иизначально ее членами были лишь девственницы — «ку-мари», но впоследствии в нее стали входить и замужниеженщины. Есть и аналогичная группа мужчин — «Брах-ма-кумари». Те и другие тоже занимаются прозелитичес-кой деятельностью в других странах, но большой попу-лярностью не пользуются.

Есть и проповедники шактизма-тантризма, проводя-щие в организованных ими прибежищах для завербо-ванных своих сторонников даже кровавые жертвопри-ношения, сопровождаемые молитвами, вкушением тутже поджаренного мяса и питием ритуальных алкоголь-ных напитков (в некоторых группах «гуру» поучают иритуальным сексуальным контактам). Подобные тант-ристы или же те, кто именует себя тантрийскими «гуру»,есть и в нашей стране, а одна группа действует в Мос-кве. Обычно их возглавляют не индусы и даже не ин-дийцы, а те или иные местные деятели, которые «ощути-ли в себе дух тантризма», после чего приняли имидж ре-лигиозных учителей, переменили имена на индусские ипровозгласили себя «гуру» (некоторые съездили в Ин-дию, где на месте ознакомились с нормами соответ-ствующего поведения и с сутью учения), требуя почте-ния к себе и послушания. Психологи утверждают, чтоесть люди, которым присуща чрезвычайно завышеннаясамооценка, она выражается в стремлении к власти, кприведению в полное подчинение себе хотя бы неболь-шой группы людей. Не нам судить, так это или не так,нам известны только факты, а также ряд знакомств с не-которыми самозваными «гуру», число которых у нас

266


разрастается неимоверно, о чем знают практически все.Новоявленным «гуру» помогает в их самоутверждениимножество ритуальных предметов, привезенных из Ин-дии, которыми они себя окружают, создавая «атмосфе-ру индуизма».

Следует подчеркнуть, что все это не имеет общихкорней со славянским язычеством, а поэтому и наши«неоязычники» крайне слабо реагируют на агитацион-ные призывы пропагандистов этих псевдоиндусских ве-роучений и сект.

Завершим эту главу кратким обзором удивительногосоциально-религиозного учения, точнее, явления, кото-рое никак исторически с арьями не было связано, а зна-чит, чуждо и всем предкам индоевропейцев, в том числеславян. Оно восходит к древнейшему периоду цивилиза-ции Хараппы, а наряду с этим и к чисто физиологичес-ким особенностям населения стран Передней Азии, от-раженным в Библии и других древних источниках. Этиособенности — сексуального плана, специалисты-гене-тики поясняют их длительностью периода сохранениякровосмесительных браков и связей, от которых уже вдревности отказалось общество, перешедшее на стадиюпатрилинейных отношений, но которые в сильнейшейпережиточной форме сохранялись там, где кровосмеше-ние не пресекалось жестоким вмешательством старей-шин каждой общины.

Прямым указанием на то, что такие запреты укоре-нились в арийском обществе в глубокой древности, слу-жит приводимый в Ригведе миф о том, как вели спордруг с другом брат и сестра, дети Солнца — Яма (став-ший владыкой мертвых) и Ями (считающаяся богинейреки Ямуны, или Джамны). Десятый гимн мандалыпредставляет собой диалог этих двух близнецов, в кото-ром Ями просит брата стать ее супругом, говоря:

267

ГЛАВА 11

«Пусть войдешь ты в мое тело, как муж к жене... Ведьеще в утробе прародитель создал нас двоих супругами...Как жена мужу, хочу я отдать свое тело...» Но Ямапроявляет стойкое сопротивление и страх перед такимсоюзом, отвечая сестре: «Не стоят на месте, не смыкаютглаз те, что бродят здесь как соглядатаи богов. К друго-му, чем я, иди скорее, сладострастная... Ищи себе,прекрасная, другого, чем я, мужа... Никогда не стану ясоединять свое тело с твоим телом! Плохим называюттого, кто войдет к сестре... Твой брат, о прекрасная, нехочет этого» [66, X, 10].

В результате кровосмесительных связей появилосьпаталогически измененное потомство, которое, видимо,было не таким уж малочисленным, поскольку пользова-лось определенным влиянием и занимало в обществе оп-ределенное положение. Эти ненормальные сексуальныеконтакты братьев с сестрами или отцов с дочерьми нераз упоминаются в Библии, в иероглифических текстахЕгипта и других стран Древнего Востока — от долинИнда до Красного и Средиземного морей.

Не будем здесь вникать в то, что не относится кДревней Индии, а вспомним, что древнейший из до-арийских богов Шива иногда изображается двуполым(как упоминалось выше): одна половина его тела мужс-кая, а другая женская. Это изображение явно не связанос арийскими веропредставлениями, но оно, к удаче ис-следователей, зафиксировано в бессмертной и столь бо-гатой по своему содержанию «Махабхарате». Там, вкниге, именуемой «Вирата-парва», нашло свое отраже-ние такое явление, как перемена пола «по воле богов».

В предыдущих главах уже говорилось о том, чтобратья Пандавы, смелые герои «Махабхараты», подвер-глись преследованиям со стороны членов другой ветвисвоего царского рода. Они были даже изгнаны из цар-ства, и им пришлось скрываться от преследований, при-

268


нимая чуждые им облики, чтобы не быть узнанными. Ивот как раз один из них, средний брат Арджуна, краса-вец, герой и бесстрашный воин, принял облик женщиныи пришел во дворец царя Вираты (по имени которого иназвана вся эта книга), предложив себя в услужение вкачестве преподавательницы танцев царским дочерям. Втексте подробно описывается, как умело и грациозно онстал носить женскую одежду, надевать требуемые поэтикету украшения, делать прически, пользоваться аро-матами и притираниями и т. п. Никто не мог даже запо-дозрить, что под этим нежным обликом скрываетсямужественный и могучий герой.

И только в день, когда назначен был конец изгнаниюПандавов, Арджуна устремляется в бой и на глазах увсех превращается в мужчину-воина.

Это чрезвычайно интересная легенда эпоса, и именнов ней содержатся указания на то, что в доарийской средебыли известны особи типа гермафродитов, претерпевав-шие периодические изменения своего пола. (Выше мыуже поясняли, что Пандавы происходили из доарийскойсреды и лишь четвертая часть их крови может быть при-знана арийской.)

Очевидно, именно к древнейшим формам кровосме-сительных браков восходят не только такие легенды,говорящие о двуполых людях, о евнухах и других ано-малиях, но и наличие в Индии сохраняющейся общи-ны, известной как хиджры. Типичным хиджрой изоб-ражен в приведенном эпизоде Арджуна. Общин хиджрв Индии довольно много, но точное их число не удает-ся выяснить даже при проведении переписей населе-ния. В эту категорию входят лица с выраженными от-клонениями в половой сфере. Они поклоняются Шивев его древнем облике бога с перемежающимся полом,богиням, а также Кришне как высшему выражениюсексуальности.

269

ГЛАВА 11

Все хиджры причисляют себя к мужскому полу, внезависимости от того, какие гормоны — мужские илиженские — преобладают в их организме. Все носят, под-ражая описанному в эпосе Арджуне, только женскуюодежду, несмотря на иногда ярко выраженные внешниемужские черты, имеют длинные косы, украшают себясерьгами, браслетами, множеством колец, наносят налица свойственный женщинам макияж и т. п.

Поскольку в силу своих физиологических дефектовони не могут иметь потомства, то в их среде распрост-ранен обычай пополнять свою общину извне. Одним изспособов является кастрация мальчиков, причем неко-торые родители отдают им детей добровольно, прирав-нивая это к жертвоприношению, а часть детей хиджрывыкрадывают. Другим способом является изъятие ано-мальных новорожденных — хиджры поддерживаютконтакты с домашними и даже с больничными акушер-ками и сиделками и всегда получают информацию о фи-зическом состоянии новорожденных (если семья не от-дает ребенка с половыми аномалиями, хиджры его вык-радывают). Приобретенных младенцев они скрывают всвоих жилых колониях, увозя в другие города, и ни по-лиция, ни кастовые организации, как правило, не могутобнаружить этих детей. Девочек хиджры не берут, но вих общине встречаются женщины с крайне незначитель-ными физиологическими отклонениями от нормы; какнам говорили врачи, ответственные за санитарное со-стояние их колоний, такие женщины уходят к хиджрамобычно по религиозным соображениям. От информато-ров мы узнали и другую несколько странную вещь: ока-зывается, в их среде есть и вполне нормальные мужчи-ны, но и они «оформляются под женщин», соблюдаядревние предписания традиции.

В условиях кастового строя вся в целом многочис-ленная община хиджр тоже существует в рамках касто-

270


Рис. 57. Хиджра исполняет танец в честь бога Кришны.Рисунок с натуры

271

ГЛАВА 11

вых жизненных норм, за исключением, конечно, обяза-тельности (или, в наше время, скорее «обязательнойжелательности») внутрикастовых браков. Считаясь какбы не то сектой, не то особым религиозным течением виндуизме, они придерживаются старых законов насле-дования профессии, произвольно определяя новоприоб-ретенных детей в состав той или иной своей професси-ональной группы. В их среде прослеживается деление нанекое подобие варн — сословий, причем таких варнтоже четыре, подобно исторически сложившимся вар-нам индусского общества. И члены этих групп поддер-живают традиционные контакты с соответствующимиим по положению членами каст из среды местного насе-ления.

К высокой варне хиджр относятся те, кто можетприходить на свадьбы или праздничные торжества вдома членов высоких каст для исполнения танцеваль-ных, музыкальных и речитативно повествовательныхвыступлений. Они же бывают и бизнесменами, вступаяв деловые отношения с торговцами или представителя-ми прессы. Средняя их группа зарабатывает на жизньисполнением песен и танцев на площадях и базарах, атакже приходя на праздники в дома (во дворы селений)членов средних индусских каст. Надо сказать, что длятанцев тех и других характерен эротический характер,особо ярко проявляемый на свадебных церемониях и вдни кришнаитских праздников (так, например, в деньХоли вообще «дозволяется многое»). Более того, к«высоким» по положению хиджрам родители новорож-денного мальчика иногда обращаются с просьбой по-танцевать, взяв его на руки, что якобы приносит счас-тье и здоровье, а также свидетельствует о том, что ро-дился вполне полноценный мальчик и любой член ка-сты может без колебаний прочить ему в невесты своюдочь.

272


Хиджры из третьей, низкой группы обычно нанима-ются для выполнения грязной работы по домам или напредприятиях, а члены нижайших групп относятся ужек криминалитету, занимаются проституцией (в любом,так сказать, варианте), сутенерством, промышляют во-ровством.

Вблизи больших городов они устраивают свои ко-лонии по типу пригородных поселков, где проводятмолитвенные церемонии, поклоняясь изображениямШивы, Кришны, но чаще всего — изображениям бо-гинь, ибо все же шактизм следует считать главной фор-мой их религии. Видимо, к почитанию богинь восхо-дит их требование, чтобы общество воспринимало ихженщинами.

Все общины хиджр поддерживают взаимные связи ивремя от времени собираются в каком-либо из городовна общинные конференции. На таких конференциях онивьщвигают свои требования к обществу и правительствустраны. Делегатами конференций становятся выборныеот отдельных групп и колоний, обычно такими депута-тами бывают члены их групповых советов, создаваемыхпо типу кастовых панчаятов (советов старейшин).

Здесь может возникнуть вопрос: а почему в индус-ском обществе рождается превышающее статистичес-кую норму количество детей с нарушенным гормональ-ным балансом? Ведь в любой касте уже давно придер-живаются запретов на кровно-родственные браки — такэто или не так?

Да, по закону это так, и закон этот в целом, насколь-ко можно судить, соблюдается. Но нет официальногозапрета на внутрикастовые браки, и если касты, придер-живающиеся этой давней традиции, численно невелики,то их члены вынуждены заключать браки, близкие ккровосмесительным. Вероятно, такие брачные связи иприводят к появлению гормонально неполноценного

27310-5227

ГЛАВА 11

потомства, за счет которого и пополняется из века в векобщина хиджр (не говоря уже об указанном выше рели-гиозном обычае добровольно отдавать им мальчиков вкачестве жертв богиням).

Иногда спрашивают: а не следует ли относить к хид-жрам и столь широко размножившихся в странах Запа-да так называемых представителей нетрадиционной сек-суальной ориентации обоих полов, извращенцев-педо-филов, приверженцев орального секса и т. п.? Индийс-кие информаторы крайне уклончиво отвечают наподобные вопросы, хотя нам и намекали на то, что всоставе местных хиджр якобы встречаются теперь и ев-ропейцы, особенно в высокой прослойке, но это небыло ответом на вопрос. Бродящие всюду по Индиичлены европейских псевдоиндусских сект иногда пыта-ются внедриться в местные социально-религиозныеструктуры, но степень достигнутого ими успеха бываетсамой различной.

Постепенное размывание в Индии приверженностико многим древним законам приводит к изменениям иво многих социально-религиозных структурах — совре-менная экономическая и политическая жизнь диктуетсвои законы, то применяющиеся к традициям, то насто-ятельно требующие их изменений.

заключение

В течение двухсот лет ученые пытаются найти ответна вопрос о близости языков, входящих в индоевро-пейскую семью, где первая часть — «индо» — не вме-щалась ни в какие рамки возможной общности терри-торий. Искали некую древнюю близость, давшую воз-можность создать такое странное название этой семьи,пытаясь поместить давних предков индийцев и евро-пейцев то в Африку, то в страны Передней и МалойАзии, то в центральноазиатские нагорья и Тибет, то наКавказ. Но с середины XIX века некоторые историкистали ориентировать этот поиск на север. Появлениекниги американского ученого Уоррена [81], выдержав-шей ряд переизданий, оказала заметное воздействие намногих исследователей. С автором стали спорить и всечаще соглашаться.

Следующим, и решающим, поворотом в сторонуСевера явилась публикация книг крупного индийскогоисторика-санскритолога Б. Г. Тилака «Орион, или Ис-следование древности Вед» (1893) и «Арктическая роди-на в Ведах» (первое издание — 1903 г., второе — 1925 г.,третье — 1956 г.).

Глубокое знание ведического санскрита и традици-онное восприятие содержания ведических гимнов приве-ли Тилака к новому подходу к Ведам как к достоверно-му историческому источнику. Отказавшись от чисто

275ю*

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

лингвистических (а поэтому часто неверных в значи-тельной части) переводов Вед, публикуемых на Западе,Тилак выявил в содержании гимнов много четких указа-ний на природные реалии Арктики, особенно на упоми-наемые положения небесных светил. Соотнеся после-дние с данными астрономии, проследив указания на«вечный» день и «вечную» ночь, разыскав в гимнах под-счет постепенного нарастания длительности солнечныхмесяцев, он привел в своих книгах единственно правиль-ные объяснения всех этих явлений, связав их с далекимСевером и доказав, что все это не могло случайно и бе-зосновательно появиться в текстах Вед.

Проанализировав данные не только Вед, но и Авес-ты, он показал, что оба памятника содержат одинако-вые описания, говорящие о том, что предки индоязыч-ных и ираноязычных арьев (которых он, следуя за рас-пространившимся на Западе названием, именует «арий-ской расой») жили в пределах Арктики и в последнийпериод межледниковья, то есть около 30-40 тысяч леттому назад, откуда были вытеснены на земли Европынаступлением очередного (и последнего) краткосрочно-го оледенения. После ухода в Ледовитый океан и этоголедникового покрова (в 11-9-е тысячелетия до н. э.),когда в Арктике установился так называемый тепловоймаксимум новой эпохи (голоцена), люди стали сновагруппами расселяться на своих исконных землях, где исложились контакты между соседними формирующими-ся их племенами, тесно жившими на территории, огра-ниченной с востока Уралом, а с запада сохранившимсяв Скандинавии ледовым щитом. Эта территориальнаяблизость способствовала установлению взаимных кон-тактов между отдельными группами насельников, что ипривело к постепенной и неизбежной в таких условияхвыработке многих близких понятий, терминов и веро-представлений.

276


Вот где следует искать корни близости языков индоев-ропейской семьи, ибо такая близость может выработатьсятолько в условиях длительного — многотысячелетнего —совместного проживания на одной территории.

Когда вновь наступившее похолодание (около 4-готысячелетия до н. э.) — которое хоть и не грозило но-вым оледенением, но отрицательно влияло на многиесложившиеся формы хозяйственной деятельности —подтолкнуло многих к уходу в сторону более южныхземель (о чем особенно четко говорит Авеста: «Идите напуть солнца, имея слева восток, а справа запад»), груп-пы арьев и, как пишет Тилак, «других арийских рас», тоесть соседних с арьями предков европейцев, стали посте-пенно мигрировать по землям Восточной Европы. По-степенно будущие европейцы в течение одного-двухтысячелетий заселили земли своего обитания (где и ста-ла складываться их хорошо изученная исследователямиистория), скотоводы-арьи продвинулись к южным сте-пям Восточной Европы, а предки славян в основнойсвоей массе стали расселяться по рекам, часто получав-шим названия Русь, Рось, Русс, Руса и т. п. Основой иххозяйственно-культурного комплекса стало земледелие.Из числа многих складывавшихся на Севере племеннаиболее близкими соседями, судя по сохранившейсякартине общности или чрезвычайной близости (вплотьдо многих прямых совпадений) языков и веропредстав-лений, были предки славян и арьев. Их контакты про-должались и в период расселения по Восточной Европе,вплоть до конца 3 — начала 2-го тысячелетия до н. э.,когда наступившая длительная засуха подтолкнула арь-ев к уходу в сторону востока в поисках новых пастбищ.

Далекие предки современных западных европейцевпостепенно утрачивали общие с арьями элементы язы-ков и культур, сохранив до наших дней значительноменьшую их часть по сравнению со славянами.

277


Но вот сюда, к этой давней общности, к этой долгойжизни на территории Севера в условиях взаимных кон-тактов, проявлявшихся у разных племен в разной степе-ни, восходит это формирование семьи языков, получив-шей загадочное на первый взгляд название индоевро-пейской.

Вот чем можно объяснить также и то, что в индуизме,далекой религии, распространенной в далекой Индии,можно выявить целый ряд элементов, сходных со славян-ским язычеством, — они явно указывают на бывшеесходство веропредставлений, сложившихся в среде близ-ко соседствовавших племен предков арьев и славян.

В данной книге особое внимание уделяется мысли ососедских отношениях этих групп, но не об их идентич-ности. Главное свидетельство того, что арьи и славянене складывались как единый народ, — их хозяйственно-культурный комплекс: арьи были кочевниками, а славя-не земледельцами. И только длительные соседски-терри-ториальные отношения могли привести к выработкемногих сходных и частично одинаковых элементов речии к тем следам язычества, которые можно проследить вверованиях индусов и которые были привнесены в инду-изм теми арьями, что пришли, а точнее, приходили вол-на за волной в Индию с земель Восточной Европы.

Не следует подражать теоретикам германского фа-шизма, именовавшим себя арийцами. И хотя в славян-ских языках гораздо больше сходных с санскритомслов, чем в немецком и любом другом европейскомязыке, это лишний раз подтверждает только факт дли-тельного периода соседских контактов, принявшихособо широкое распространение в период миграцион-ных движений и расселений по обширным землям Во-сточной Европы.

Славяне — это не арьи и никогда арьями не были.Ставшее модным приписывание славянам «ведизма»,

278


«ведической культуры» и т. п., не говоря уже о том, чтонекоторые украинские шовинисты стали утверждать,что они арьи и что вся «арийская цивилизация» зароди-лась на Украине, — все это является самозванством ивыглядит унизительно. У каждого народа есть свое на-циональное достоинство, выработавшееся в длительномпроцессе складывания и развития его историческойсудьбы, а поэтому не следует возвращаться к чужерод-ной, да и ненужной славянам формуле «Мы — арийцы»,потому что это прежде всего сродни отказу от своихистинных корней.

Большую опасность для культурно-идеологическогопрогресса человечества представляет собой появлениерасизма, который стал все шире распространяться впоследнее время в странах Европы и, к сожалению, вРоссии. Суть его чрезвычайно проста: есть изначальнозаданные (кем и чем?) «высшие» и «низшие» расы, и ца-рить в мире должны представители первых, подчиняясебе и угнетая вторых.

В таком виде эта теория основана на различиях вантропологическом типе разных народов, ее сторонни-ки утверждают, что от этого зависит не только соци-альная активность представителей разных рас, но и ихнравственные качества, уровень духовности и т. п.

Споры по этим вопросам особенно разгорелись в се-редине XIX века, когда ярко заявили о себе германскиетеоретики, начавшие проповедь о необходимости любы-ми путями и методами укреплять так называемую сред-нюю силу расы, отбрасывая все моральные преграды наэтом пути: совершенствовать «высшую» расу нужнопоследовательным проведением физического отбора дляполучения генетически полноценного потомства при ре-шительном отказе от смешения с представителями «низ-ших» рас, чтобы не занизить показатели в области фи-зического и морально-этического развития.

279


Останавливаться более подробно на этом мы здесь небудем, так как всем известны дела немецких теоретиковфашизма, их безудержное стремление к доказательствамсвоего «арийства» как показателя принадлежности к«высшей» расе; известна также и беспредельная жесто-кость деятелей их чудовищной организации, именуемой«Анэнэрбэ» — «Наследие предков». Остановимся надругом, на чем, собственно, основано это заблуждение о«высоте» арийской расы (этот термин, как мы уже упо-минали, тоже введен в Германии). Вкратце упомянемсразу о том, что именно арьям историки приписываютмногие отраженные в индийском эпосе тяжкие дела позавоеванию и колонизации земель цивилизации долиныИнда (цивилизации Хараппы) и по истреблению создав-ших ее людей [46].

А к какой же расе принадлежали эти люди? Еслиследовать идеям немецких расологов (авторов термина«арийская раса»), людей цивилизации Хараппы следуетпричислить к «низшей» расе, которую покорила «куль-туротворящая» раса арьев. Но как известно, арьи созда-вали на протяжении ряда тысячелетий лишь поэтизиро-ванные мифы Вед, в которых отражались окружавшиеих явления природы — как теперь выявлено наукой,природы Заполярья. Они сумели пронести их в своей па-мяти и сохранить до 3-2-го тысячелетий, то есть до сво-его прихода в Индию, на земли цивилизации Хараппы.

Местное население, то есть представители якобы«низшей» расы негроидно-австралоидного корня, созда-ли здесь задолго до их появления высокоразвитую,утонченную цивилизацию, отмеченную удивительнымградостроительным мастерством, умением вести сухо-путную и морскую торговлю и заниматься изысканны-ми ремеслами и изобразительным искусством.

«Культуротворящая» раса арьев истребила это всепочти без следа. И только в результате многовекового

280


процесса смешения арьев с местными народами появи-лось многосоттысячное население (такое расисты име-нуют «ублюдками»), генетически унаследовавшее, ксчастью, от своих «низших» предков многие таланты исклонность к разнообразнейшим видам творческой де-ятельности, равно как и воспринявшее от арьев рядэлементов их расовых черт. Возникли те биолого-ант-ропологические черты, которые и определили типырасово смешанного населения Индии. Того самого на-селения, которое и создало единственную в своем роде,до сих пор поражающую весь мир богатейшую и мно-гокрасочную культуру, слава которой не померкнет ввеках.

Так что приходится повторить еще раз: никакимиособо «высокими» расовыми данными древние арьи необладали, и потому надо сказать, что немецкие теорети-ки, стремившиеся доказать свое с ними генетическоеродство, ничего, кроме самоунижения, не достигли. Иничего другого не достигнут те новые шовинисты, кото-рые тоже стремятся возвыситься над другими народами,выискивая свою расовую, больше того — эзотеричес-кую общность с арьями, вместо того чтобы старатьсявыявить те исторические условия, в которых могла сло-житься близость элементов речи и веропредставлений(хотя бы части из них), свойственная всем предкам ин-доевропейцев*. А ведь близость исходных наречий и лег-ла в основу привившегося в науке названия «индоевро-пейская семья языков». Ведь именно эта близость иобъясняет присутствие в таком названии части «индо»,которую в течение свыше двух столетий по-разному

* Здесь следует вспомнить поговорку, бытующую в среде уче-ных: «Где кончается наука, там начинается эзотерика», то есть эзо-терика стремится заполнить собой пространство, еще не освоенноенаукой.

281


толкуют ученые, разыскивая ее исходные корни в раз-личных частях света.

Уточним еще раз: расология — это наука, определя-ющая и детально изучающая все биологические черты,свойственные представителям каждой расы, и выявляю-щая их изменения, наступающие в процессе смешениярасовых групп, а расизм — это реакционное, антигу-манное течение в расологии, использующее ее объектив-ные научные данные с целью применения к представите-лям разных рас таких определений, как «высокие» или«высшие» и «низкие» или «низшие», для оправданияправа первых устанавливать свою власть над вторыми.Встречающиеся в публикациях расистов ссылки и указа-ния на установление подобных порядков в Индии без-грамотны и неправомочны, так как, во-первых, понятие«раса» в Индии никогда не существовало в том смысле,какой ему был придан в Европе, а во-вторых, деление насоциальные группы, известные как касты, протекалотам в процессе исторического разделения людей (измножества живших в стране племен) по осваиваемымими профессиональным занятиям, что было неизбежнов ходе роста и расширения производственной деятель-ности. Понятия «высоких» и «низких» каст относятся квидам производимой членами этих каст работы, риту-ально признаваемой, по давней традиции, более чистойили менее чистой. Понятие же «чистота работы» чащевсего связывается с материалами, которые используютсяв каждом виде производственной деятельности, а вотэто уже восходит к древним религиозным представлени-ям, которые во многом и составили основу индуизма.

Здесь снова следует вкратце напомнить о том, с чегоэти представления начинались и какие формы они при-обрели к нашему времени.

Они сложились и развивались на основе такого фак-тора, как вера в некое надмирное начало (или даже су-

282


щество), которое обладает силой воздействия на мыс-ли, дела и чувства всех живущих на Земле, включаялюдей. О том, что такое вера, столько сказано и напи-сано, что невозможно охватить все это ни умом, ни па-мятью. Но извечен в этих спорах и обсуждениях воп-рос о соотношении веры и религии. О самом факте на-личия веры спорят мало — как правило, признается,что она существовала изначально. Но — вера во что?Или — в кого? В целом считается, что нельзя не веритьв некое надмирное начало, как его ни назови — Богили Космический разум, Всемирная душа, Всепроника-ющий дух. Важнейшим признаком является то, что этокатегория духовная и что она. дарует дух (душу), тоесть жизнь. И такая основа веры сохраняется, зародив-шись в бездне времен, хотя до сих пор не выяснено: ачто такое жизнь?

Веру нельзя свести к категории понятий, так какэто чувство, и только чувство. И оно свойственнокаждому — от жаркого адепта любой религии до ате-иста. Из многих указаний и воспоминаний известно,что перед лицом смертельной опасности, скажем навойне, к молитве прибегали даже наши железные по-литруки, не говоря уже о рядовых. Вот в таких случа-ях, видимо, и всплывает из глубин подсознания веракак данность, как ощущение той силы, которая, дажене будучи названа, все же породила жизнь и ведает ею.

С тех давних пор, когда первые жрецы ощутили, чтоони поняли, как надо обращаться к этому вседержитель-ному началу, и стали внушать другим это свое понима-ние, создавая вокруг себя группы единоверующих, про-шло много тысяч лет. На ощупь накапливаемые форму-лировки обращения и придумываемые имена для этойВсемирной души, переходя от поколения к поколению,в среде разных народов множились и менялись, так какпо мере жизненных потребностей людей дробился и

283


множился сам ее образ, принимая формы то несколькихбожеств, а то и множества богов.

Разрастались группы жрецов-учителей, множилисьгруппы их последователей. Мы уже упоминали о рели-гиозных столкновениях и даже войнах, не будем здеськ этому возвращаться. Скажем лишь, что к нашемувремени неимоверно размножились религиозные шко-лы и секты; одни из их руководителей стараются со-хранить влияние на паству широко распространивших-ся религий, другие пытаются воскресить древние, полу-забытые формы верований, стремясь упрочить своипозиции в роли руководителей групп своих адептов(неоязычников), третьи занимаются разработкой со-всем новых религиозных форм, как, например, кореецМун, возглавивший движение Мун Сан Мёна, объеди-нившее множество религиозных, общественных и куль-турных организаций. Это движение направлено к объе-динению всех церквей с целью создания единой ЦерквиОбъединения (ЦО) для всего человечества, вне зависи-мости от национальной или расовой принадлежностилюдей. По идее основателя, все его последователи дол-жны стать едиными, уподобившись образу жизни ко-рейцев и приняв их язык. (Это движение подробноописано в статье Т. Н. Кузнецовой «Идея создания"нового народа" в Движении Мун Сан Мёна» // Сб.«Этнос и религии». М.: РАН, 1998.)

Свою работу о размножающихся религиозных груп-пах и школах опубликовал в этом же сборнике религи-евед П. И. Пучков. Его статья «К вопросу о классифи-кации религий» чрезвычайно информативна и снабженаприложением под названием «Религии: их направления итечения, важнейшие деноминации». Это приложение со-держит перечень всех выявленных наукой религиозныхтечений, групп и сект с точным указанием мест ихформирования и деятельности. Всего их там приводит-

284


ся свыше семисот и точно указывается, к каким именнорелигиям они относятся.

Мы завершаем нашу книгу, дополнив ее материала-ми приложений, которые ранее были частично опубли-кованы в других изданиях.

Приложение I

связь между русским языкомИ САНСКРИТОМ

Страницы из специального выпускаОвществд индийской и советской культуры

со статьей Д. П. Шастри

Материалы конференции Общества индийской и со-ветской культуры (округ Мирут, 22-23 февраля 1964года, г. Газиабад, Уттар-Прадеш).

ЕСЛИ бы меня спросили, какие два языка мира болеевсего похожи друг на друга, я ответил бы без всякихколебаний: «Русский и санскрит». И не потому, что не-которые слова в обоих языках похожи, как и в случае сомногими языками, принадлежащими к одной семье.Например, общие слова могут быть найдены в латыни,немецком, санскрите, персидском и русском языках, от-носящихся к индоевропейской группе языков. Удивляетто, что в двух наших языках схожи структура слова,стиль и синтаксис. Добавим еще большую схожесть пра-вил грамматики — это вызывает глубокое любопытствоу всех, кто знаком с языкознанием, кто желает большезнать о тесных связях, установившихся еще в далекомпрошлом между народами СССР и Индии.

286

СВЯЗЬ МЕЖДУ РУССКИМ ЯЗЫКОМ И САНСКРИТОМ

Есеовщее слово

Возьмем для примера самое известное русское сло-во нашего века спутник. Оно состоит из трех частей:a) s — приставка, б) put — корень и в) nik — суффикс.Русское слово put едино для многих других языковиндоевропейской семьи: path в английском и path всанскрите. Вот и все. Сходство же русского и санскри-та идет дальше, просматривается на всех уровнях.Санскритское слово pathik означает «тот, кто идет попути, путешественник». Русский язык может образо-вывать такие слова, как «путик» и «путник». Самоеинтересное в истории слова sputnik то, что и в санск-рите, и в русском добавляется приставка sa и s n по-лучились слова sapathik на санскрите и sputnik на рус-ском. Смысловое значение этих слов в обоих языкахсовпадает: «тот, кто следует по пути вместе с кем-либо». Мне остается только поздравить советских лю-дей, которые выбрали такое международное и всеоб-щее слово.

Когда я был в Москве, в гостинице мне дали клю-чи от комнаты 234 и сказали Dwesti tridtsat chetire. Внедоумении я не мог понять, стою ли я перед милойдевушкой в Москве или нахожусь в Бенаресе или Уд-джайне в наш классический период где-то 2000 лет на-зад. На санкрите 234 будет dwishata tridasha chatwari.Возможно ли где-нибудь большее сходство? Вряд линайдется еще два различных языка, сохранивших древ-нее наследие — столь близкое произношение — донаших дней.

Мне довелось посетить деревню Качалово, около25 км от Москвы, и быть приглашенным на обед в рус-скую крестьянскую семью. Пожилая женщина предста-вила мне молодую чету, сказав по-русски: On шоу seeni ona moya snokha.

287

ПРИЛОЖЕНИЕ I

Как бы я хотел, чтобы Панини*, великий индийскийграмматист, живший около 2600 лет назад, мог бытьздесь, со мной, и слышать язык своего времени, стольчудесно сохраненный со всеми мельчайшими тонкостя-ми! Русское слово seen — это son в английском и soonuв санскрите. Также madiy санскрита может быть сравне-но с тоу русского языка и ту английского. Но тольков русском и санкрите тоу и madiy должны измениться втоуа и madiya, так как речь идет о слове snokha, относя-щемся к женскому роду. Русское слово snokha — этосанскритское snukha, которое может быть произнесенотак же, как и в русском. Отношения между сыном иженой сына тоже описываются похожими словами двухязыков.

Совершенно верно

Вот другое русское выражение: То vash dom, etot nashdom. На санскрите: Tat vas dham, etat nas dham. Tot, илиtat, — это указательное местоимение единственного чис-ла в обоих языках и указывает на объект со стороны.Санскритское dham — это русское dom, возможно, всилу того, что в русском отсутствует придыхательное А.

Молодые языки индоевропейской группы, такие, каканглийский, французский, немецкий и даже хинди, на-прямую восходящий к санскриту, должны применятьглагол is, без чего приведенное выше предложение неможет существовать ни в одном из этих языков. Толькорусский и санскрит обходятся без глагола-связки is, ос-таваясь при этом совершенно верными и грамматичес-ки, и идеоматически. Само слово is похоже на est в рус-ском и asti санскрита. И даже более того, русское

* См.: Agrawala V. S. India as known to Panini.

288

СВЯЗЬ МЕЖДУ РУССКИМ ЯЗЫКОМ И САНСКРИТОМ

estestvo и санскритское astitva означают в обоих языках«существование». Таким образом, становится ясно, чтосхожи не только синтаксис и порядок слов — сама вы-разительность и дух сохранены в этих языках в неизмен-ном начальном виде.

В заключение статьи приведу простое и очень полез-ное правило грамматики Панини, чтобы показать, на-сколько оно применимо в русском словообразовании.Панини показывает, как шесть местоимений преобразу-ются в наречия времени простым прибавлением -da. Всовременном русском осталось только три из шестиприведенных Панини санскритских примеров, но ониследуют этому правилу 2600-летней давности. Вот они:

Местоимения

Санскрит

kim

tatsarva

Наречия

Санскрит

kada

tada

sada

Русский

какой, который

тотвсе

Русский

когда

тогда

всегда

Буква «g» в русском слове обычно обозначает со-единение в одно целое частей, существовавших до тогоотдельно. В европейских и индийских языках нет такихсредств сохранения древних языковых систем, как врусском. Пришло время усилить изучение двух круп-нейших ветвей индоевропейской семьи и открыть неко-торые темные главы древней истории на благо всехнародов.

Дурга Прасад Шастри

Приложение II

КРАТКИЙ ОВОД СОВПАДАЮЩИХ

и сходных олов русскогоЯЗЫКА И САНСКРИТА

(Составитель Н. Р. Гусева)

Язык языку весть дает, а человек

смекает.В. Даль

Русский язык

ад (есть, поедать)

артель, ряд, порядок

баловство, ребячество

Санскрит

Транскрипциярусскими буквами

ад (есть, глотать)

рита (порядок);артха (целесооб-разность)

балатва (детство)

Транскрипциялатиницей*

ad

ritaartha

balatva

* Буквой «h» и русским «х» мы здесь обозначаем, как принято,придыхание. После глухого согласного он произносится как «х», апосле звонкого — как мягкое «г». В изолированном положении онпроизносится как мягкое «г» или иногда как «з» (напр., Ыта —зима). Звуки «л» и «р» взаимозаменяемы и часто чередуются. Звук«ш» транскрибируется как «sh», «s».

290

КРАТКИЙ СВОД СОВПАДАЮЩИХ И СХОДНЫХ СЛОВ..


белок ока

блестеть

бог (милостивец)

богатство, обилие

бодрый

боязнь

бояться

брань (битва)

брат

братство

брать

брезжить

бровь

будить, пробуждаться

булькать, нырять

буран

бус, туман

быть

бывание

вага (вес, тяжесть)

вал

валик

Санскрит


балакша

бхлас

бхага

бахутва

бхадра

бхая, бхияс

бхьяс

рана

бхратри, бхратра

бхратритва

бхри

бхрэдж

бхрува

будх

бул

бхурана

буса

бху

бхавания

ваха (несение груза)

вал

вали

Транскрипциялатиницей

balaksha

bhlas

bhaga

bahutva

bhadra

bhaya, bhiyas

bhyas

rana

bhratri,bhratra

bhratritva

bhri

bhrej

bhruva

budh

bul

bhurana

busa

bhu

bhavaniya

vaha

val

vali

291

ПРИЛОЖЕНИЕ II


вапа (краска, украшение)

варить

варок (загон для скота)

вас (местоимение)

ведать

ведение

ведун

вдова

весна

весь (селение)

весь

ветер (веющий)

вешательная петля

вещание, речь

вещать (вякать)

веять

внутрь, внутри

вертеть

вода

водить, руководить

возить

волк

Санскрит


вапус (красота)

вари (вода)

вара (ограда)

вас

вед, вид

ведана

ведин

видхава

васанта

виш

вишва

вата(р), ваю

вешка

вачана

вач (вак)

ва

антра

врит

удан, вари, пива

вад

вах

врика


vapus

var, van

vara

vas

ved, vid

vedana

vedin

vidhava

vasanta

vis

visva

vata(r), vayu

veshka

vacana

vac (vak)

va

antra

vrit

udan, van,piva

vad

vah

vrika

292

КРАТКИЙ СВОД СОВПАДАЮЩИХ И СХОДНЫХ СЛОВ...


волна, волнение

волос

вопрошение

ворот, поворот

ворошить (купить)

выдра (водное животное)

всадник

всегда

вы- (приставка)

выдрать из

вымочить

вытянуть

выпадать

вязать петлей

гадать

галить, тошнить(В. Даль)

гать, путь

гласить, звучать

гнать, бить

гнать, прогонять

говоренье (вяканье)

Санскрит


валана

вала

прашна

вартана

раш

удра

садин

сада

ава

авадри

авамуч

аватан

авапад

вешт

гад (говорить пожеланию)

гал

гати (хождение)

хлас

гхна

кши

вакья


valana

vala

prashna

vartana

rash

udra

sadin

sada

ava

avadri

avamuc

avatan

avapad

vesht

gad

gal

gati

hlas

ghna

kshi

vakya

293



гоношить (копить)

гнуть

гора

горение (пламя)

гореть

горло

грабить, хватать

грива, загривок

гроза, гром

грудь

грызть, пожирать

грызение (челюсти)

гукать, звать

гуля

гусь

дать

даванье

давить, понуждать

дань, дар

дающий

два, две, двое

дверь

Санскрит


ган

джну

гир, гири

гхрини

гхри

гала

грабх

грива

гарджа

хрид

грае

грасана

гху

гула

ханса

да, дай

даван

дабх

дана

дади

два, дви, двая

двар


gan

jnu

gir, giri

ghrini

ghri

gala

grabh

griva

garja

hrid

gras

grasana

ghu, hii

gula

hansa

da, day

davan

dabh

dana

dadi

dva, dvi,dvaya

dvar

294



деверь

дева

деготь

день

дерево

держать

десница, правый

десять

диво, небо

дивный

доля, часть

ДОМ

драть, рвать

деревянный

дудить, сосать

дурной, плохой

дуть (идти)

дуть, раздувать

дым

дыра

дырка

еда (яденье)

Санскрит


дэври

ДЭВИ

дагдха (выплавлен-ный жаром)

дина

дару

дхри

дакшина

дашан

дива

дивья

дала

дам

дри

дарава

дух

ДУР

ду

дху

дхума

дара

дрика

ада (адана)


devri

devi

dagdha

dina

dam

dhri

dakshina

dasan

diva

divya

dala

dam

dri

darava

duh

dur

du

dhu

dhuma

dara

drika

ada, adana

295



есмь (1-е лицо, ед. ч.)

есть (3-е лицо, ед. ч.)

жало, острие

жар

жена

живой

жизнь (ст.-р. живот)

жить

(из)житый, старый

заря

звать

зов, званье

земля

зима

зимний

змея (сапа)

знать

знанье

знаемый, знатный

знаток

зорить, разорять

зреть, созревать

Санскрит


асми

асти

джал

гхарма

джани

джива

дживатва

джив

джита

джарья

хва, хве

хвана

хема

хима

химья

сарпа

джна

джнана

джната

джанака

хри

джар


asmi

asti

jal

gharma

jani

jiva

jlvatva

jiva

jita

jarya

hva, hve

hvana

hema

hima

himya

sarpa

jna

jnana

jnata

janaka

hri

jar

296



идти

иго, ярмо

ил (почва)

искать, желать

истреблять, убивать

итак

кадка

казать (сказать)

как, какой, кто

канючить

каруна (птица печали)

касаться, щупать

кашлять

клин, кол

клямиться, маяться(В. Даль)

когда

коза

кол, шест

копать

копанка, пруд

корявый

коса (волосы)

Санскрит


и

юга

ила

иш

труп

итас

кандука

катх

ка

кан

каруна (горестный)

чхуп

кас

кила

клам

када

мэка, букка

кхила

куп

купака

кхарва

кеша


i

yuga

ila

is

trup

itas

kanduka

kath

ka

kan

karuna

chup

kas

kila

klam

kada

meka, bukka

khila

kup

kupaka

kharva

kesa

297



который

кошель

крепить

кратный

крестьянин

крик

кровь

кровавый

крошить

крученый

(о)круглый

(со)крушаться

крючить, сгибать

крыть, кроить (делать)

кувшин

куда

кулак

кулик

курлыкать

курчавый

куток

куча, выпуклость

Санскрит


катара

коша

клрип

крату

кришака

крика (горло)

кравис

кравья

криш

крунча

крукта

круш

крунч

кри

кумбха

ку, кутас

кулака (пять вместе)

кулика

кур

курча (завиток)

кута

куча


katara

kosa

klrip

kratu

krishaka

krika

kravis

kravya

kris

krufica

krukta

krus

kruiic

kri

kumbha

ku, kutas

kulaka

kulika

kur

kurca

kuta

kuca

298



ладить, играть

ласкать, обнимать

легкий

лепить, налепить

лепка

лечь, лежать

лизать

липкий

лишь, немного

лов, собирание

лопотать

любить

лупить, вредить

луч, блеск

льнуть

ляля, женщина

лялить, ласкать

мастак

матерь, мать, мама

мга

мед

менять

Санскрит


лад

лас

лагху

лип

лепа

ли

лих

липтака

лиш, леша

лава

лап

лубх

луп

руч

ли

лала

лал

мастака (голова)

матри, мата, ма

магна (гаснущий)

мадху

мэ


lad

las

laghu

lip

lepa

11

lih

liptaka

lis, lesa

lava

lap

lubh

lup

rue

11

lala

lal

mastaka

matri, mata,ma

magna

madhu

me

299



мереть, умирать

мерить

мрачнеть

мертвый

месяц

мех, руно

мешалка

мешать, перемешивать

мешать, смешивать

мешок (кожаный)

млеть

мнение

мнить, полагать

мокнуть

морда (облик), голова

мочить

мышка

мошенничать, воровать

мясо

мять, мельчить

нагой

небо

Санскрит


мри

ми

мрич

мрита

мае

меша

мекшана

микш

мишр

машака

млаи

манас

ман

мок

мурти, мурдхан

муч

мушка

муш

манса, мае

матх

нагна

набха


mri

mi

mric

mrita

mas

mesha

mekshana

meksh

misr

masaka

mlai

manas

man

mok

murti,murdhan

muc

mushka

mush

mansa, mas

math

nagna

nabha

300



небеса

нет

ни

низка (бус)

низина

низкий

никнуть, кончать

нить

нишкнуть (замолчать)

новый

новина

нас, наш

ночь

ну

нудить

ноготь

оба

огонь

овечка

око

ость

от- (приставка)

Санскрит


набхаса

нэд

ни

нишка

нихина

нича

никун

нитья

никшип

нава

навина

нас

накта

ну

нуд

накха

убха

агни

авика

акша

астхи

уд, ут


nabhasa

ned

ni

nishka

nihina

nica

nikun

nitya

nikship

nava

navina

nas

nakta

nu

nud

nakha

ubha

agni

avika

aksha

asthi

ud, ut

301



отдать

отделить

откашляться

отсадить, удалить

открыть, вскрыть

открытый, вскрытый

отчалить, отойти

падать

пал, горение

папа

пара, другой

пасти

пекота, жар

пена

первый, изначальный

пере- (приставка)

передать

перевернуть

пес

печь

печенье

писать, вырезать

Санскрит


удда

уддал

уткас

утсад

уткри

уткрита

утчал

пад

палита

папу (защитник)

пара

паш

пака

пхена

пурва

пара

парада

параврит

пса (голодный,жрущий)

пач

пачана

пиш


udda

uddal

utkas

utsad

utkri

utkrita

utcal

pad

palita

papu

para

pas

paka

phena

piirva

para

parada

paravrit

psa

рас

pacana

pis

302



пить, питать*

питый

плавание

плескать

плыть, плавать

плывущий (плот?)

по- (приставка)

покрыть (узором)

полежать (близ)

послушать

постоять

полный

Санскрит


пи, па

пита

плавана

плуш

плу (плав-)

плута

упа

упакри

упали

упашру

упастха

пурна


pi, pa

pita

plavana

plush

plu

pluta

upa

upakri

upall

upasru

upastha

purna

* Здесь следует уделить внимание тому обширному кругу слов врусском и санскрите, который сложился в глубокой древности, ког-да он отражал два представления — о питье и о пище (питании):

Русский

питьнапиток, питаниепитатель, отец, небопито (было)большой, толстыйпившийпьющийвода (пиво?)жир, салополный, сильный

Санскрит

пипитупитарпитапиварапитвапитипивапиваспиван

303



приятный, милый

про- (приставка)

пробудиться

прогнуть

прознать

простираться

простор

протопить, прогреть

прянуть

прыскать

против

прохлаждаться

прянуть

путь

путник

пухнуть, прирастать

радоваться

развеивать, вихрить

рана

раненый

расти

рачительным быть

Санскрит


прия

пра

прабудх

праджну

праджна

прастри

прастара

пратап

пратан

приш

прати

прахлад

прани

патха

патхика

пуш

храд

вихри

врана

вранин

рох

рач


priya

pra

prabudh

prajnu

prajna

prastri

prastara

pra tap

pra tan

prish

prati

prahlad

prani

patha

pathika

push

hrad

vihri

vrana

vranin

roh

rac

304



рев

реветь

река (напр., Дон,Днепр)

род, родить

роса, сок

рост

рубить

рудый (красный,рыжий)

рушить

рыдать

рыскать, бродить

с, со

садить, сидеть

сам, самый

свара, крик

сверкать

свет, белизна

светлый, белый

свой

свойство

свояк

Санскрит


рава

рав

дану (Ригведа)

родас (земля)

раса

рохат

РУ

родхра

руш

РУД

ри

са

сад

сама

свара

свар

швит

швета

сва

сватва

свака


rava

rav

danu (RV)

rodas

rasa

rohat

ru

rodhra

rush

rud

ri

sa

sad

sama

svara

svar

svit

sveta

sva

svatva

svaka

11 - 5227

305



свекор, свекровь

сердце

семя, зерно

сказитель

скучивать, смешивать

сливать, извергать

славление

слухи (слава)

слушать, слышать

смертный

смерть

смеяться

снег

сноха

собор, собрание

совещание

совпадать

соленый, горький

сочить, изливать

соха

спать

Санскрит


свакри (сделатьсвоим)

хридая

хирана

кахала

куч

сридж

шравания

шрава

шру

марта

мритью, марана

СМИ

снехья (скользкий)

снуша

сабха

самвачана

сампад

сола

сич, сик

спхья (копалка)

свап


svakri

hridaya

hirana

kahala

kuc

srij

sravaniya

srava

sru

marta

mrityu,marana

smi

snehya

snusha

sabha

samvacana

sampad

sola

sic, sik

sphya

svap

306



спрыснуть

спящий

стан, стоянка

(до)стигнуть, взойти

стократный

столб

стопа (пята)

стоять

суть, истина

сушить

сушка

сын

та, эта

тата, тятя

такой

таскать, утаскивать

таскун, вор

таящий, вор

те, тебе

тот

тот самый

творить

Санскрит


сприш

супта

стхана

стигх

шатакрату

стамбх, стабх

сада

стха

сатьям

шуш

шушка

суну, суна

та

тата

така

тас

таскара

таю

тэ

тад, тат

татсама

твар


spris

supta

sthana

stigh

satakratu

stambh, stabh

sada

stha

satyam

sush

sushka

sunu, suna

ta

tata

taka

tas

taskara

tayu

te

tad, tat

tatsama

tvar

11*

307



теплить, утеплять

теплота

тереть

течь, утекать

тогда

томить, изнурять

тонкий

торить (дорогу)

тощий (пустой)

трава

трепетать

три, третий

трижды

трое

тройка

трястись, дрожать

тугой

тузить, бить

турить, гнать

ты

тьма

тянуть

Санскрит


тап

тапа(с)

трут

тик

тада

там

танука

тхарв, тар

туччхья

трина

трип

три, трита

трис

траяс

трика

трас

тунга

тудж

тур

твам

тама(с)

тан


tap

tapa(s)

trut

tik

tada

tam

tanuka

tharv, tar

tucchya

trina

trip

tri, trita

tris

trayas

trika

tras

tunga

tuj

tur

tvam

tama(s)

tan

308



удирать, удрать

умирать

учитывать, считать

уток (ткани)

уста, губа

ходить

холодить, освещать

свежесть

хранить, прятать

чавкать

чавкающий (чушка)

чара, чарующий

чашка

четверо

четыре

чинить, учинять

чудак, глупец

чуть-чуть

шалаш, укрытие

шибко

шило

шить, сшивать

Санскрит


дра

мрит

чит

ута

остха

ход

хлад

хладака

хри, хар

чам (жевать)

чушчуша

чару

чашака

чатвара

чатур

чи

чуда

чут (мелкота)

шала

шибхам

шира

сив


dra

mrit

cit

uta

ostha

hod

hlad

hladaka

hri, har

cam

cuscusha

caru

cashaka

catvara

catur

ci

cuda

cut

sala

sibham

sira

siv

309



шурин

юшка, похлебка

эва

это, этот

эка

явь, явление

явиться, стать

ягня, ягненок

ярый

яма (конец)

Яма (бог смерти)

Санскрит


швашурья

юша

эва

этад, этат

эка

ява

я

яджна (жертва)

джара (любовник)

яма

Яма


svasurya

yusha

eva

etad, etat

eka

yava

ya

yajna

jara

yama

Yama

ПРИМЕЧАНИЕПри сопоставлении санскрита со славянскими языками — в дан-

ном случае с русским — не может не привлечь тот факт, что нетолько корневое значение многих слов близко или одинаково, но иприставки (примеры которых приводятся), и суффиксы, и многиедругие части слов совпадают. Очень выразительны такие примеры,как:

бывание — бхавания;раненый — вранин;путник — патхика;свойство — сватва;братство — бхратритва;деревянный — дарава;питатель (отец) — питар

и много других подобных сближений.

310


СЛОВАРИФасмер М. Этимологический словарь русского языка. М., 1964-1973. Т. I-IV.Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. М., 1996.Bohtlinck О. Sansktit Worterbuch. Teile 1-7. St. Peterburg, 1870-1889.Monier-Williams M. A Sanskrit-English Dictionary. Oxford, 1960.Apte V. S. The Students' English-Sanskrit Dictionary. New Delhi, 1963.

Приложение III

ОПЫТ РАСШИФРОВКИ

через САНСКРИТ НАЗВАНИЙводоемов русского северл

(Составитель кандидат ист. наук С. В. Жарникова(г. Вологда), консультант Н. Р. Гусева)

Северно-русскиегиномы

р. Алака(Лодейнопольский уездОлонецкой губернии)р. Анила(Усть-Сысольский уездВологодской губ.)р. Важа(Усть-Сысольский уездВологодской губ.)р. Важа(Олонецкая губ.)р. Важа(Каргопольский уездАрхангельской губ.)р. Важка(там же)

Санскрит

Значение и транслит.русскими буквами

Алака(река в Индии;завиток)анила(ветер; синий)

ваджа(быстрота; вода)


alaka

anila

vaja

312

ОПЫТ РАСШИФРОВКИ ЧЕРЕЗ САНСКРИТ НАЗВАНИЙ ВОДОЕМОВ..


р. Важка(Яренский уезд Вологодскойгуб.)р. Вала(приток р. Вятки)р. Валга(Кадниковский уезд Воло-годской губ.)р. Вандыш(Каргопольский уезд Архан-гельской губ.)р. Вандыш(Яренский уезд Вологодскойгуб.)р. Вапра(Устюгский уезд Вологод-ской губ.)оз. Вара(Олонецкая губ.)р. Варда(Пинежский уезд Архангель-ской губ.)р. Варила(Вельский уезд Вологодскойгуб.)р. Варжа(Усть-Сысольский уездВологодской губ.)р. Варз(Мурманский уездАрхангельской губ.)

р. Варзуга(там же)р. Варзуга(Пинежский уездАрхангельской губ.)

Санскрит


вал(быстро идти)

вандья(разделяемый)

вапра(берег, откос)

вар(вода)

варда(дающий воду)

варджа(свободный)

варх(светиться)Варсак(река в Пакистане)


val

vandhya

vapra

var

varda

varja

varh

313

ПРИЛОЖЕНИЕ III


р. Варзенка(Сольвычегодский уездВологодской губ.)р. Вашка(Мезенский уезд Архангель-ской губ.)

р. Вашка(Онежский уезд Архангель-ской губ.)р. Вашка(Кирилловский уезд Новго-родской губ.)р. Вашка(Яренский уезд Вологодскойгуб.)р. Вашка(п-ов Канин Нос)оз. Вашкозеро(Кемский уезд Архангель-ской губ.)р. Вега(приток р. Онеги)р. Ведь(Кадниковский уезд Воло-годской губ.)р. Вель(Вельский уезд Вологодскойгуб.)р. Вель(Печорский уезд Архангель-ской губ.)р. Гавиньга(Кирилловский уездВологодской губ.)

Санскрит


ваш(звучать)ваша(шум воды)

вега(поток)вел(двигаться)вела(берег)

гавини(стадо коров)


vas

vega

vel

vela

gavini

314



р. Гавяна(Усть-Сысольский уездВологодской губ.)р. Гавиша(Вельский уезд Вологодскойгуб.)р. Ганга(Онежский уезд Архангель-ской губ.)р. Ганга(Кемский уезд Архангель-ской губ.)оз. Ганга(там же)р. Гангрека(Ладейнопольский уездОлонецкой губ.)оз. Гангозеро(там же)оз. Гангозеро(Кижский погост)р. Гар(Усть-Сысольский уездВологодской губ.)р. Гуда(Усть-Сысольский уездВологодской губ.)р. Дан(Усть-Сысольский уездВологодской губ.)р. Девяка(Грязовецкий уездВологодской губ.)

Санскрит


гавиша(жаждущий коров)

Ганга(река в СевернойИндии)

гара(напиток)

гуда(канал изливания)

дану(река, по Ригведе)

девика(богиня)Девика(река в ДревнейИндии)


gavisha

ganga

gara

guda

danu

devika

315



р. Джаля(Усть-Сысольский уездВологодской губ.)р. Индега(Печорский уезд)р. Индига(Мурманский уезд)р. Индига(Меленский уезд)р. Индоманка(Кирилловский уезд)р. Индога(Тотемский уезд)р. Ира(Усть-Сысольский уезд)р. Иркаручей(Ладейнопольский уезд)р. Каваса(Вельский уезд)р. Кайласа(исток р. Пинеги)

р. Какша(Никольский уезд)р. Кама(приток Волги)р. Камавелица(Тотемский уезд)р. Камчуга(Тотемский уезд)оз. Камозеро(Кемский уезд)оз. Камозеро(Кирилловский уезд)

Санскрит


джаля(вода)

р. Инд

ира(вода)ирина(родник)каваш(звучный)Кайласа(горав Гималаях)какша(скрытое место)кама(желание)


jala

ira

irina

kavash

kailasa

kaksha

kama

316

ОПЫТ РАСШИФРОВКИ ЧЕРЕЗ САНСКРИТ НАЗВАНИЙ ВОДОЕМОВ...


р. Карпа(Грязовецкий уезд)

р. Карна(Онежский уезд)р. Кала(Вельский уезд)р. Калия(Пинежский уезд)р. Кула(Тотемский уезд)р. Кула(Вельский уезд)р. Кулой(Холмогорский уезд)р. Кулой(Пинежский уезд)р. Кулать(Тотемский уезд)р. Кунжа(Кадниковский уезд)

р. Кубала(Вельский уезд)р. Кува(Кирилловский уезд)р. Куброс(Вельский уезд)р. Куша(Усть-Сысольский уезд)р. Куша(Печорский уезд)р. Кша(Онежский уезд)

Санскрит


карна(ушастый; имеющийотводы)

кала(темный)Калия(имя водного змея)кула(берег; пруд)

кунджа(звучный)кундж(бормотать)кубханью(жаждущий)Кубха(река Кабул)кубра(лес)куша(вид осоки)


каша

kala

kaliya

kula

kunja

kunj

kubhanyu

kubha

kubra

kusha

317



р. Кушерака(Онежский уезд)р. Кушеваровка(Великоустюжскии уезд)р. Кушеваида(Никольский уезд)оз. Куш(Олонецкий уезд)р. Лагман(Щенкурский уезд)

р. Лала(Сольвычегодскии уезд)р. Лала(Устюжский уезд)р. Лала(Никольский уезд)р. Ляпа(Печорский уезд)р. Ляла(Архангельский уезд)р. Лакшма(Каргопольский уезд)

р. Лакшма(Устюжский уезд)

р. Мандера(Кижский погост)

р. Мана(Мурманский уезд)р. Мана(Вельский уезд)

Санскрит


лаг(вливаться;в Афганистане естьрека Лагман)лал(играть)

Лакшми(богиня красоты,богатства)Лакшмана(имя героя — «отме-ченный удачей»)Манди(река в Пакистане)маидара(тихий)ман(бормотать)


lag

lal

lakshmi

lakshmana

mandara

man

318


неверно-русскиегиномы

р. Мурташ(Вельский уезд)р. Павана(Пинежский уезд)р. Павна(Онежский уезд)р. Падма(сев. Прионежье)р. Падма(вторая, там же)оз. Падма(там же)р. Падома(Вельский уезд)р. Пидьма(Кирилловский уезд)р. Пурная(Вельский уезд)

р. Пурная(Усть-Сысольский уезд)оз. Пурно(Олонецкий уезд)оз. Пурное(Ладеинопольскии уезд)оз. Панка(Тотемский уезд)р. Пинега(Вельский уезд)р. Пинега(Пинежский уезд)р. Пинежка(Шенкурский уезд)р. Пия(там же)

Санскрит


мурта(воплощенный)павана(очищающий)

падма(кувшинка, лотос)

пурна(полный; река вЮжной Индии)

пана(напиток)пи, па(пить)


murta

pavana

padma

рпгпа

рапа

pi, pa

319


Неверно-русскиегиномы

р. Пуя(там же)р. Пияла(Каргопольский уезд)р. Пия(Онежский уезд)р. Рана(Сольвычегодский уезд)р. Рогна(Вельский уезд)р. Рип(Никольский уезд)р. Рипинка(Устюжский уезд)р. Рокса(Кижский погост)р. Раксошка(Онежский уезд)оз. Раксомское(Онежский уезд)р. Рудака(Сольвычегодский уезд)р. Рудея(Олонецкая губ.)ручей Сагарев(Кижский погост)р. Сандала(там же)р. Сандала(Каргопольский уезд)р. Сандала(Ладейнопольский уезд)р. Санда(там же)р. Сара(Каликовский уезд)

Санскрит


ран(звучать; радоваться)рогагхна(целительный)рнпх(рокотать)

ракша(защита)

РУД(рыдать)

сагара(море)санда(одаривать)

cap(течь)


ran

rogaghna

riph

raksha

rod

sagara

samda

sar

320



р. Сара(Ладейнопольский уезд)р. Сара(Белозерский уезд)р. Серова(Пинежский уезд)оз. Сарозеро(Ладейнопольский уезд)р. Сарга(Ладейнопольский уезд)p. Copra(Шенкурский уезд)оз. Саргинское(Ладейнопольский уезд)р. Сарба(Ладейнопольский уезд)оз. Сарба(Ладейнопольский уезд)р. Секура(Сольвычегодский уезд)р. Синдош(Вологодский уезд)р. Синдошка(там же)оз. Синдор(Усть-Сысольский уезд)р. Сираж(Вельский уезд)р. Ситка(Кирилловский уезд)оз. Ситское(там же)оз. Ситково(Грязовецкий уезд)р. Сеть(Кадниковский уезд)

Санскрит


сара(вода, жидкость)

сарга(течение, изливание)

сарб(двигаться)сарпа(змея)сека(жидкость, изливание)Синд, Инд(река в Индии)синдху(река, поток)

сира(поток)сита(светлый)


sara

sarga

sarb

sarpa

seka

sindhu

sira

sita

321



р. Сухона(Вологодская губ.)р. Сура(Пинежский уезд)р. Сюра(там же)р. Суран(Усть-Сысольский уезд)р. Суровка(Вологодский уезд)оз. Свар(Кирилловский уезд)р. Тавт(Кадниковский уезд)р. Тавта(Тотемский уезд)р. Тара(Вельский уезд)р. Тар(Шенкурский уезд)р. Тарна(там же)р. Тарка(Мурманский уезд)р. Тарнога(Тотемский уезд)р. Тарта(там же)р. Тора(Никольский уезд)р. Тикена(Тотемский уезд)р. Ура(сев. Прионежье)оз. Ура(там же)

Санскрит


сукха(процветание)су(течь)сура(текущий; вода)

свар(сверкать)тават(столь обильный)

тара(ясный, громкий)

тик(идти, течь)урас(лучший)

УРУ(широкий)


sukha

su

sura

svar

tavat

tara

tik

uras

uni

322



р. Ура(Пинежский уезд)

р. Урья(Череповецкий уезд)оз. Урозеро(Белозерский уезд)оз. Урозеро(Ладеинопольскии уезд)р. Удора(Мезенский уезд)р. Удора(Яренский уезд)оз. Харас(Белозерский уезд)р. Харина(Никольский уезд)

ручей Харинский(Сольвычегодский уезд)р. Харручей(Каргопольский уезд)р. Харута(Печорский уезд)оз. Харута(там же)р. Харьяж(там же)р. Харева(Пинежский уезд)оз. Шива(Олонецкая губ.)р. Шона(Никольский уезд)

Санскрит


Ури(река в ДревнейИндии)

удара(прекрасный)

харас(глоток, напиток)хари, харина(желтый; цветаСолнца)

шива(добрый; вода)Шона(река в Индии)


uri

udara

haras

hari, harina

siva

sona

323

ИСПОЛЬЗОВАННАЯи рекомендуемАя

ЛИТбРАТуРА

1. А баев В. И. К вопросу о прародине и древнейших миграцияхиндоиранских народов // Древний Восток и античный мир. М.,1972.

2. Абаев В. И. Скифо-европейские изоглоссы. М., 1965.3. Авеста в русских переводах (1861-1996). СПб., 1997.4. Алексеева 71 И. Этногенез восточных славян по данным ант-

ропологии. М., 1973.5. Алексеева Т. И. Славяне и германцы в свете антропологичес-

ких данных // Вопросы истории. 1974. № 3.6. Андреева Т. Б. Традиция пивоварения на русском Севере в

XIX-XX веках. Доклад на конгрессе антропологов и этнографов.М , 1999.

7. Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1913.8. Артхашастра, или Наука политики (пер. с санскрита). M.-JI.,

1959.9. Археологические памятники арийских племен урало-казах-

станских степей. Челябинск, 1992.10. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу (в

связи с другими родственными народами). М., 1865-1869. Т. 1-3.11. Берс Л. С. Климат и жизнь. М , 1947.12. Бируни Абурейхан. Избранные произведения. Ташкент, 1963.

Т. И (973-1048).13. Богуславская И. Я. Русская народная вышивка. М., 1972.14. Бопс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи (пер. с англ.).

М , 1987.15. Борисенков Е. П., Пясецкий В. М. Тысячелетняя летопись не-

обычайных явлений природы. М., 1988.

324

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ И РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

16. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками языче-ства в Древней Руси. М., 1913.

17. Геродот. История в девяти книгах. Л., 1972.18. Генинг Н. Ф., Зданович Г. Б., Генинг В. В. Синташта // Архе-

ологические памятники арийских племен урало-казахстанских сте-пей. Челябинск, 1992.

19. Геншафт Ю. С, Салтыковский А. Я. Исландия: глубинноестроение, эволюция и интрузивный магматизм. М., 1999.

20. Гильфердинг А. Ф. О сходстве языка славянского с санскрит-ским. СПб., 1853.

21. Голубиная, или Глубинная, книга. СПб., 1860.22. Граков Б. Н. Скифы. М., 1971.23. БэшемА. Чудо, которым была Индия (пер. с англ.). М., 1977.24. Гусева Н. Р. Отражение этнической специфики в жизни неко-

торых каст Индии // Расы и народы. 1972. № 6.25. Гусева Н. Р. Индуизм. История формирования. Культовая

практика. М., 1977.26. Гусева Н. Р. К вопросу о ритуальных напитках скотоводов

евразийских степей и Центральной Азии // Информационный бюл-летень Международной ассоциации по изучению культур Централь-ной Азии. Вып. 3. М., 1982.

27. Гусева Н. Р. Русские сквозь тысячелетия. М.: Белые альвы,1998.

28. Гусева Н. Р. Мифы Древней Индии. М.: Белые альвы, 1999.29. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка.

СПб., 1914. Т. I-IV.30. Древние славяне и их соседи (Сборник статей). М., 1970.31. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев (пер. с фр.).

М., 1986.32. Елачич Е. Крайний Север как родина человечества. СПб., 1910.33. Ефименко П. П. Первобытное общество. Киев, 1953.34. Жарникова С. В. Древние тайны русского Севера // Сборник

«Кто они и откуда?». М., 1998.35. Журавский А. Полярная Россия // Известия Общества изуче-

ния русского Севера. 1911. № 9-11.36. Забылин М. Русский народ: его обычаи, обряды, предания,

суеверия и поэзия. М., 1880.37. Законы Ману (пер. с санскрита). М., 1960.38. Зализняк А. А. Проблемы славяно-иранских языковых отно-

шений древнейших периодов // Вопросы славянского языкознания.1962. № 6.

325


39. Зарубин А. А. Сходные черты зоолатрии и перехода к антро-поморфизму у индоарийцев и славян // Советское славяноведение.1967. № 3.

40. Зарубин А. А. Сходные сельскохозяйственные обычаи у индо-арийцев и славян // Советское славяноведение. 1969. № 1.

41. Зарубин А. А. Сходные изображения солнца и зорь у индо-арийцев и славян // Советское славяноведение. 1971. № 6.

42. Зимы нашей планеты. Земля подо льдом (пер. с англ.). М., 1982.43. Золотое Ю. М. О Трояне «Слова о полку Игореве» // Совет-

ская археология. 1970. № 1.44. Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славян-

ских древностей. М., 1974.45. Каниткар В. П., Коул У. Оуэн. Индуизм (пер. с англ.). М.,

1999.46. Косамби Д. Д. Культура и цивилизация Древней Индии (пер.

с англ.). М., 1968.47. Кузьмина Е. Е. Древнейшие скотоводы от Урала до Тянь-

Шаня. Фрунзе, 1986.48. Кузьмина Е. Е. Откуда пришли индоарьи? М., 1994.49. Лесной С. Откуда ты, Русь? Ростов н/Д., 1995.50. Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом разви-

тии. М., 1957.51. Мерперт Н. Я. Древнейшие скотоводы Волжско-Уральского

междуречья. М., 1974.52. Мещеряков Ю. А. Рельеф СССР. М., 1972.53. Миллер Вс. Очерки арийской мифологии в связи с древней-

шей культурой. М., 1876. Т. 1.54. Миллер Вс. Экскурсы в область русского народного эпоса.

М., 1892.55. Мошинская В. И. О государстве синдов // Вестник древней

истории. 1946. № 3.56. Национально-освободительное движение в Индии и деятель-

ность Б. Г. Тилака. М., 1958.57. Неру Джавахарлал. Открытие Индии (пер. с англ.). М., 1855.58. Нидерле Л. Славянские древности. М., 1956.59. Носова Г. А. Традиционные обряды русских: крестины, похо-

роны, поминки // Российский этнограф. 1993. № 6.60. Палеогеография и хронология верхнего плейстоцена и голо-

цена по данным радиоуглеродного метода. М., 1965.61. Палеогеография Европы за последние 100 тысяч лет. М.,

1982.

326


62. Пименов В. А. Возвращение к дхарме. М., 1998.63. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 1946.64. Ригведа. Мандалы I-IV. Издание подготовила Т. Я. Елиза-

ренкова. М., 1989.65. Ригведа Мандалы V-VIII. Издание подготовила Т. Я. Елиза-

ренкова. М., 1995.66. Ригведа Мандалы IX-XX. Издание подготовила Т. Я. Ели-

заренкова. М., 1999.67. Рыбаков Б. А. Геродотова Скифия. М., 1979.68. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М., 1987.69. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981.70. Сейбутис А. Миграция послеледникового человека как отра-

жение изменений экологической обстановки // Научные труды вузовЛитовской ССР. Серия «География». VIII. 1982.

71. Серебряный Л. Р. Динамика покровного оледенения и гляцио-эвстазия в позднечетвертичное время. М., 1978.

72. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм (словарь). М., 1996.73. Соболевский А. И. Названия рек и озер русского Севера. М., 1927.74. Соколов М. Старорусские солнечные боги и богини. Сим-

бирск, 1887.75. Срезневский И. И. Исследования о языческом богослужении

у древних славян. СПб., 1848.76. Срезневский И. И. Роженицы у славян и других языческих

народов. СПб., 1855.77. Тилак Б. Г. Арктическая родина в Ведах. М.: ФАИР-ПРЕСС,

2002.78. Трубачев О. Н. История славянских терминов родства и не-

которых древнейших терминов общественного строя. М., 1959.79. Трубачев О. Н. Названия рек Правобережной Украины. М.,

1968.80. Трубачев О. Н. Лингвистическая периферия древнейшего сла-

вянства. Индоарийцы в Северном Причерноморье // Вопросы язы-кознания. 1977. № 6.

81. Warren W. F. Paradise found cradle of the Human race at theNorth pole. Boston, 1885 (рукопись перевода).

82. Фаминцын А. С. Божества древних славян. Вып. 1. СПб.,1884.

83. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка (пер.немецкого и дополнения О. Н. Трубачева). М., 1964-1973. Т. I-IV.

84. Филин Ф. П. Происхождение русского, украинского и бело-русского языков. Л., 1972.

327


85. Харматта Я. Протоиранцы и протоиндийцы в ЦентральнойАзии во втором тысячелетии до н. э. (лингвистические данные) //Сборник «Этнические проблемы истории Центральной Азии в древ-ности». М., 1981.

86. Этногенетические аспекты изучения Южной Азии. М., 1990.87. Этнос и религии (сборник статей). М.: Изд-во Института ан-

тропологии и этнологии РАН, 1998.88. Allchin F. India: the ancient Home of Distilation. «Man»

(N. S.), 14, 1973.89. MacdonellA, A., Keith A. B. Vedic Index of Names and Subjects.

Delhi, 1982. Vol. I-II.90. Monier-Williams M. A. Sanskrit-English Dictionary. Oxford, 1960.91. Apte V. S. The Students' English-Sanskrit Dictionary. New Delhi,

1963.92. The Vedic India. Ed. К. М. Munshi. Bombay, 1965.

содержание

ОТ АВТОРА 3

Глава 1. ДРЕВНОСТЬ. ПРЕДКИ ИНДОЕВРОПЕЙЦЕВ 10

Глава 2. ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ СБЛИЖЕНИЯ, СОСЕДСТВА ИРОДСТВА 24

Глава 3. ПОЛЯРНАЯ ЗВЕЗДА — СВИДЕТЕЛЬНИЦА

ЗАРОЖДЕНИЯ ПЕРВОЧЕЛОВЕКА 54

Глава 4. РАССЕЛЕНИЕ И РАССТАВАНИЕ 64

Глава 5. ПАМЯТЬ И МИФЫ 96

Глава 6. ДВОЙНЫЕ КОРНИ ИНДУИЗМА 121

Глава 7. ОТ СУЕВЕРИЙ НЕ ОТРЕКАЕМСЯ 173

Глава 8. КРОВАВЫЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ 193

Глава 9. БЕСКРОВНЫЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ 210

Глава 10. ИДОЛЫ В ЯЗЫЧЕСТВЕ И ИНДУИЗМЕ 231

Глава 11. ТАКИЕ РАЗНЫЕ ФОРМЫ БОГОПОЧИТАНИЯ 250

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 275

Приложение I. СВЯЗЬ МЕЖДУ РУССКИМ ЯЗЫКОМ ИСАНСКРИТОМ 286

Приложение II. КРАТКИЙ СВОД СОВПАДАЮЩИХИ СХОДНЫХ СЛОВ РУССКОГО ЯЗЫКА ИСАНСКРИТА 290

Приложение III. ОПЫТ РАСШИФРОВКИ ЧЕРЕЗСАНСКРИТ НАЗВАНИЙ ВОДОЕМОВ РУССКОГОСЕВЕРА 312

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ И РЕКОМЕНДУЕМАЯЛИТЕРАТУРА 3 2 4

Издательская группа «ГРАНД-ФАИР»

приглашает к сотрудничеству авторов

и книготорговые организации

тел./факс:

(095) 170 - 93 - 67(095) 170 - 96 - 45

Почтовый адрес:

109428, Москва, ул. Зарайская, д. 47, корп. 2e-mail: [email protected]

Интернет: http: //www.grand-fair.ru

Гусева Наталья Романовна

СЛАВЯНЕ И АРЬИ

Путь богов и слов

Редактор О. Иванова

Оригинал-макет и верстка И. Колгарёва

Художник обложки С. Даниленко

Дизайн обложки Д. Быкова

ЛР 065864 от 30 апреля 1998 г.Подписано в печать 20.12.2001.

Формат 84 х 108 '/зг- Бумага книжно-журнальная.Гарнитура «Тайме». Печать офсетная.

Усл. печ. л. 17,64. Тираж 7000 экз.Заказ 5227.

Издательство «ФАИР-ПРЕСС»109428, Москва, ул. Зарайская, д. 47, корп. 2

Отпечатано в полном соответствиис качеством предоставленных диапозитивов

в ОАО «Можайский полифафический комбинат».143200, г. Можайск, ул. Мира, 93

СЛАВЯНЕ И АРЬИ. ПУТЬ БОГОВ И СЛОВ

Documents

students english

english dictionary

sanskrit dictionary

vas

sanskrit

india

man

xix