unidad iii ☺ ♠bioetica, dignidad de la muerte♠ ☺
TRANSCRIPT
UNIDAD III
BIOETICA Y DIGNIDAD DE LA MUERTE
3.1 Proceso de Morir humanamente
Para el Hombre, el proceso de morir no es un mero asunto biológico o un
problema síquico. Se trata de un acto humano, en definitiva, el más
importante. Porque, según haya sido la vida, así será también la muerte.
El proceso de muerte puede ser un proceso lento en ciertas enfermedades,
rápido e inesperado en otros casos. También se puede tener la certidumbre
de muerte en tiempo conocido o desconocido. Y ya sea que suceda de una
forma o de otra, va a impactar de distintas maneras la vivencia de quien lo
sufre.
A pesar de que todos admitimos que algún día habremos de morir, en
nuestra cultura evadimos tratar de cerca nuestra propia muerte o la de
nuestros seres queridos. Cuando nos referimos a ella respecto a alguien
cercano, utilizamos eufemismos como "pasar a mejor vida", "irse al cielo",
"se fue de este mundo", etc. Tendemos a vivir sintiéndonos inmortales o
situando nuestra muerte en un futuro muy remoto. En esta negación de la
muerte somos ayudados por las creencias religiosas, muchas de las cuales
aseguran que no se muere del todo. La idea de la muerte puede provocar
cualquier reacción emocional, pero la más frecuente es la de temor. El
temor y la ansiedad frente a la muerte tienen sin duda un valor biológico, ya
que nos alejan de situaciones de riesgo vital que pondrían en peligro la
sobrevivencia de la especie. Así habría un temor a la muerte, inherente a la
naturaleza humana, que tendría su origen en la experiencia y en conductas
instintivas determinadas genéticamente. Desde ese punto de vista las
sociedades se protegen contra la muerte que se relaciona comúnmente con
el mal mediante convicciones éticas y leyes que dotan a la vida humana de
un carácter casi sagrado que impide su destrucción caprichosa. El hombre
abandona en ocasiones estos principios frente al "enemigo", de modo que la
muerte de alguien ajeno a su ámbito puede provocar satisfacción, valorando
sin embargo altamente la vida propia y la de su grupo.
Morir humanamente, morir serenamente, con una muerte ideal. Es el
proceso de humanización de la muerte y el alivio de los dolores, sin
embargo no provoca prolongamiento abusivo con la aplicación de
terapéuticas fútiles, que llevarían a sufrimientos adicionales al paciente
terminal.
No podemos ignorar ni mirar hacia otro lado cuando el enfermo nos
manifiesta que no desea continuar viviendo de la manera en que lo está
haciendo: acompañado por un sufrimiento continuo e insoportable. No es
que quiera morir, lo que no quiere es sufrir. Es entonces cuando los
médicos, tenemos la obligación de aliviar su sufrimiento.
Tal vez, la primera pregunta que nos debiéramos hacer es ¿Cómo podemos
humanizar el proceso de morir? Cuando, a lo largo de nuestra experiencia,
cuidamos el final de la vida de las personas a quienes la ciencia médica no
ha podido curar de una grave enfermedad, aprendemos que en esos
momentos necesitan de nuestro acercamiento humano. Si no les
abandonamos en esa situación difícil, aliviamos su insoportable dolor y
aquellos síntomas que les provocan discomfort; si limitamos las maniobras
diagnósticas y terapéuticas inútiles y sedamos en la agonía en el momento
que es necesario, siempre respetando sus valores, estaremos humanizando
el proceso de morir.
Ante un enfermo en situación terminal lo que se hace o se deja de hacer,
con la intención de prestarle el mejor cuidado y permitiendo la llegada de la
muerte, no solo es moralmente aceptable sino que muchas veces llega a
ser obligatorio desde la ética de las profesiones sanitarias.
Proceso de Morir
Humanamente
¿Qué es? Proceso lento en ciertas enfermedades, rápido e inesperadoIdea de la MuerteProvoca reacción
emocional, como el temor y la ansiedad
Porque Morir
No provoca sufrimiento, y
dolor al paciente en fase terminal
Decisión del enfermo
No desea continuar viviendo,
por sufrimiento continuo e
insoportable
Medico
Prestar el mejor cuidado al
paciente, tratar de aliviar su dolor y
sufrimiento
3.2 La muerte desde el horizonte de la felicidad
a) Para el hedonismo naturalista de Epicuro no hay que pensar en ella ni
tenerla miedo porque cuando ella llega nosotros ya no estamos y cuando
estamos ella no está.
b) Para el utilitarismo moderno y contemporáneo. La muerte hay que
juzgarla desde la búsqueda de placer, del bienestar, y la huida del dolor y el
malestar. Cuando en la vida hay más malestar y dolor que bienestar estaría
legitimado el suicidio o eutanasia, pero el cálculo hay que hacerlo mirando a
la sociedad en su conjunto:
- El placer que la sociedad gana o pierde con su acción.
- Lo que la sociedad gana o pierde con el debilitamiento de la regla que
prohíbe el suicidio o la eutanasia.
c) Para los estoicos. El criterio en este caso es la noción de autarquía,
autosuficiencia. Se recurre a la muerte antes de sufrir una degradación de
su dignidad personal.
d) La muerte como algo que da sentido a la vida.. Esta concepción es
propia de las religiones que admiten la existencia de un “más allá”; pero, en
otro sentido, también lo es de Heidegger que considera
El afán humano de encontrar la felicidad y cómo enfrentar la muerte debe
colocarse en el centro de las concepciones teóricas del profesional de
Enfermería.
El hombre vive y actúa movido por el interés de satisfacer sus necesidades,
desde las más simples y elementales que garantizan su existencia, hasta
las más complejas de carácter espiritual. Pero unido a la satisfacción de sus
necesidades y con el objetivo de orientar y organizar su vida, el hombre
plantea problemas en la medida que interactúa con el resto de la sociedad y
así surgen interrogantes sobre cómo vivir, cuál es el sentido de la vida, e
incluso, sobre si vale la pena o no vivir.
Meditar sobre problemas que tienen lugar en la vida humana es un
acercamiento a la necesidad de humanizar su existencia y adquiere una
especial significación, sobre todo para aquellos profesionales que de una
forma u otra velan por el bienestar del hombre, por lo que las intervenciones
en la esfera de salud en el tratamiento de un paciente, no pueden quedar
reducidas únicamente a una recopilación de datos científicos de carácter
biológico; se ha convertido en una exigencia de la época enfrentarse al
individuo con una profunda comprensión de su esencia social y desde una
posición realmente humanista de sus problemas.
La muerte y la felicidad siempre han estado presentes en la vida de los
hombres, por lo que deben colocarse en el centro de las concepciones
teóricas del profesional y al lado del conocimiento científico por su
interrelación con el dolor, el sufrimiento, la vivencia humana, la naturaleza
física o psicológica con la realidad.
La muerte desde el horizonte de la
felicidad
La muerteHay que juzgarla
desde la búsqueda de placer, del bienestar, y la huida del dolor y el
malestar
Problemas del hombre
Plantea problemas en la medida que
interactúa con el resto de la sociedad y así surgen interrogantes sobre cómo vivir, cuál
es el sentido de la vida, e incluso, sobre si vale la pena o no
vivir
Muerte Y
felicidad El hombre
Vive y actúa movido por el interés de satisfacer sus
necesidades, desde las más simples y elementales que
garantizan su existencia
Siempre han estado presentes en la vida
de los hombres, por lo que deben colocarse
en el centro de las concepciones teóricas
del profesional y al lado del conocimiento
científico
3.3 La muerte desde el horizonte deontológico.
Desde el punto de vista del deber, no es el afán de bienestar social lo que
abre el problema ético de la eutanasia, sino el descubrimiento de la
autonomía del paciente y su idea de autorrealización. El mayor bienestar
social no es un criterio ético, sino pragmático que podría llegar a la
eliminación de seres humanos molestos para la mayoría, lo cual es
sencillamente inmoral. La eutanasia sólo se plantea como problema moral
cuando un sujeto enfermo pide de modo autónomo ayuda para morir porque
valora la vida menos que la muerte.
Aplicar, las claves del deontologismo dialógico a la relación personal sanitario paciente implica cuando menos: Tener el consentimiento informado como unos de los requisitos imprescindibles en la experimentación con humanos.
Dialogar con el paciente en todos los casos posibles, incluido el de los enfermos terminales, e incluido el tema de su propia muerte.
Percibir como problema moral el deseo de un sujeto autónomo de poner término a una vida que tiene para él un valor inferior a la muerte.
En este último caso en el de la eutanasia conviene recordar reiteradamente
que no es el afán de bienestar social, no es el deseo de alcanzar el mayor
bienestar del mayor numero el que ha puesto sobre el tapete de las cartas
éticas la de la eutanasia, sino el paulatino descubrimiento de la autonomía
del paciente y de que tiene acceso privilegiado a su ideal de
autorrealización, de modo que tiene un peculiar protagonismo a la hora de
decidir que entiende por calidad de vida. No en vano, al relatar la historia de
la eutanasia desde el punto de vista de la historia de las mentalidades,
denomina a la última fase “autonomizadora”, ya que en ella la pregunta
clase es: ¿hay posibilidad ética de dar una respuesta positiva a quien desea
morir y pide ayuda para ello?”.
El mayor bienestar social no es un criterio ético, sino un criterio pragmático
que podría exigir la eliminación de seres humanos molestos para la
mayoría, lo cual es sencillamente inmoral. La eutanasia solo se plantea
como problema moral cuando un sujeto enfermo pide de modo autónomo
ayuda para morir porque valora la vida menos que la muerte. En ese caso
surge un problema moral, nunca cuando hay pocas camas en un hospital,
los familiares están cansado de atender al enfermo o a la sociedad
conviene en considerar vidas humanas como carentes de valor, como
desechables.
La muerte desde el horizonte
deontológico
Encuentro con la realidad irreversible de la muerte evidente y/o de la imposibilidad de
recuperación del paciente, por lo menos en términos médicos
y/o científicos.
Orientada al deber (el deber debe estar en contacto con lo
bueno).
Normas y códigos
Exigible a los profesionales
Exige actuaciones.
Aprobada por un colectivo de
profesionales.
Ética
“APLICARÉ mis tratamientos para beneficio de los enfermos, según mi capacidad y buen juicio, y me abstendré de hacerles daño o injusticia, a nadie,
aunque me lo pidiera, daré un veneno ni a nadie le
sugeriré que lo tome. Del mismo modo, nunca
proporcionaré a mujer alguna un pesario abortivo”.
Motivo
El beneficio absoluto al paciente, aún bajo
petición del mismo para eliminar sufrimientos a
costa de acercar la muerte por enfermedad
Juramento
Principios
3.3.1 La muerte involuntaria
La muerte involuntaria es aquella en la cual el paciente no presta su
consentimiento para la muerte. En ella el fin de la vida se produce ya sea
sin el consentimiento del paciente o bien contra su voluntad. En estos casos
se habla de dar una "muerte piadosa".
El homicidio involuntario incluye una serie de situaciones en la que las
acciones de las personas o la inacción, conducen a la muerte de otra
persona, sin intención o malicia hacia la víctima. Debido a la variedad de
posibles causas de homicidio involuntario, el delito se divide en cuatro áreas
principales, cada una con su propia carga de prueba: homicidio constructivo,
homicidio por negligencia grave, homicidio involuntario y homicidio por
imprudencia corporativa, que es todavía muy nuevo.
En la relación entre ética y muerte el primer problema de justicia que se
plantea es práctico, y no teórico, porque desde el punto de vista teórico es
totalmente claro que se trata de una crasa inmoralidad: los millones de
muertes de quienes no desean morir y que se producen por hambre,
violencia o por falta de asistencia. En una sociedad dotada de medios
suficientes para evitar tales muerte y para proporcionar a la comunidad
real de comunicación un nivel de vida digno, el problema ético más urgente
en relación con la muerte no es el del suicidio o el de la eutanasia, sino el
de impedir millones de muertes involuntarias que son humanamente
evitables.
La muerte involuntaria
.
Definición
Problema
Ético
Razones
Situaciones
Es aquella en la cual el paciente no presta su consentimiento para la muerte.
En ella el fin de la vida
se produce ya sea sin
el consentimiento del
paciente o bien contra
su voluntad. En estos
casos se habla de dar
una "muerte piadosa".
Impedir millones de
muertes involuntarias
que son humanamente
evitables. Con todos
los recursos médicos
con los que se cuenta
en la actualidad.
Homicidio constructivo, Homicidio por
negligencia grave
Homicidio involuntario y homicidio por
imprudencia corporativa
3.3.2 La muerte voluntaria
El problema de cómo morir en nuestra sociedad se ha convertido en una
inquietud para los ciudadanos y la reflexión moral. Especialmente por dos
razones: por el desarrollo de la tecnología médica y por el hecho de que la
mayor parte de los fallecimientos tienen lugar fuera del hogar, donde
tradicionalmente ocurra el deceso. Para ello, se parte de la autonomía del
ciudadano, con derecho a decidir sobre lo que considera cuál sea su
manera de vivir y de morir.
Quien considere la idea de la muerte voluntaria, siquiera sea por algunos
momentos o por puro ánimo de distracción, se sorprenderá del obstinado
interés de la sociedad por la suerte final de quien lo intenta. Se trata de la
misma sociedad que se ha ocupado bien poco de su ser y de su existencia.
Los argumentos que generalmente atribuimos al hecho de que a, están
relacionados lguien le ponga fin a su propia vida con un vacío existencial,
con una respuesta desesperada a una angustia, o con un escaso o nulo
apoyo de un entorno significativo que le de fortaleza al sujeto y que pueda
impedir el suicidio. La muerte auto infringida, se considera un acto triste y
desventurado, que genera malestar a la sociedad, se concibe como algo
perturbador, lejano, oscuro, vacío, desafiante y culminante en la vida, que
debe evitarse a toda costa. Sin embargo, para ciertas personas, la muerte
voluntaria se constituye en una idea a alcanzar, una meta, una opción de
vida. Poco se ha discutido sobre un acto consumado suicida que no
implique un fracaso de la vida. Un suicida, para el que la muerte sea una
posibilidad de liberación, el momento más tranquilo y reflexivo que puede
tener, en el que elige y toma la decisión de acabar con su vida.
La muerte voluntaria requiere de la autorización del paciente moribundo o
de la persona legal que lo representa.
La muerte voluntaria
Razones
Hay que juzgarla desde la búsqueda de la huida del dolor y el
malestar.
Causas definidos por la sociedad
Están relacionados con un vacío
existencial, con una respuesta
desesperada a una angustia, o con un
escaso o nulo apoyo de un entorno
significativo que le de fortaleza al sujeto y
que pueda impedir el suicidio.
Acatar, en caso de estar inconsciente,
las “voluntades anticipadas”
que haya efectuado el paciente.
Que se medique a un paciente en las dosis necesarias para su
alivio aún a expensas de un probable acortamiento
de la vida.
Legalidad
La muerte voluntaria requiere de la
autorización del paciente moribundo
o de la persona legal que lo representa.
Lineamientos
3.4 Suicidio
Es el acto trágico de quitarse la vida uno mismo de forma voluntaria.
Muchas religiones lo consideran un pecado y en algunos estados aún se
considera un delito. Por otra parte, algunas culturas lo ven como una forma
honorable de escapar de algunas situaciones humillantes, sin escapatoria o
dolorosas en extremo.
Toda muerte meditada o inmediata de un acto positivo o negativo, ejecutado
por la misma víctima, se considera suicidio. La persona renuncia a su
existencia, este acto es cumplido con conciencia de lo que va a ocasionar.
La víctima sabe cuál va a ser el resultado de su conducta.
Puesto que la depresión ocurre en la mayoría de las mujeres, no es
sorpresa esperar que ellas sean las que tienen más incidencias en lo que
respecta a intentos de suicidio. Es alrededor de 3 veces más que los
hombres; sin embargo, los intentos de los hombres son más exitosos
Existen 4 factores del suicidio:
Factor Biológico
Las personas que tienen cierta vulnerabilidad hacia el suicidio presentan un
descenso en los niveles de serotonina (neurotransmisor) en el líquido
encefalorraquídeo. La serotonina es un neurotransmisor que afecta los
estados de ánimo y las emociones, se desintegra en el cuerpo.
También se ha encontrado un descenso en la actividad dopaminérgica.
Factor Genético
El estudio de los árboles genealógicos ha confirmado que hay cierta
transmisión genética.
Factor Psicológico
Para el Psicoanálisis, el suicidio es un homicidio contra uno mismo causado
por el abandono vivido de los demás. La agresividad que siento hacia otros
la dirijo hacia mí y por eso me suicido.
Factor Sociológico
Los índices de suicidio varían con la ocupación, tamaño de la ciudad
de residencia, posición socioeconómica, edad, género y situación
matrimonial.
El suicidio es contrario a la dignidad humana. Nadie, en condiciones
normales desea su propia muerte. Al contrario, de forma natural el hombre
trata de conservarse vivo por todos los medios posibles. Cuando se
producen circunstancias extraordinarias, uno puede llegar a pensar que la
muerte es preferible al sufrimiento, y puede llegar a quitarse la vida.
El suicidio etimológicamente deriva del verbo latino "caedere" y del
pronombre "sui", 'darse muerte a sí mismo'. El suicidio ocurre cuando una
persona provoca su muerte. El varias religiones el suicidio es considerado
un pecado y en algunas jurisdicciones es considerado un delito. Por otra
parte en países orientales el suicidio es considerado como una forma
honorable de escapar de situaciones extremas, humillantes y dolorosas.
En diferentes religiones como la católica suicidarse es auto enviarse al
infierno, ya que está atentando con su propia vida, vida que dios nuestro
señor nos ha dado para cuidar y proteger de todo mal y peligro.
Suicidio
Razones
Están relacionados alguien le ponga fin a su propia vida con un vacío existencial, con
una respuesta desesperada a una
angustia
Es el acto trágico de quitarse la vida uno
mismo de forma voluntaria
Factor Biológico
Factor Genético
Factor Psicológico
Factor Sociológico
Conclusiones
El suicidio es contrario a la
dignidad humana. Nadie, en
condiciones normales desea su propia muerte. Al
contrario, de forma natural el hombre
trata de conservarse vivo por todos los medios posibles.
Factores
Definición
3.4.1 Eutanasia
La palabra eutanasia deriva del griego eu-thánatos cuyo término acuñado a
la voz castellana eutanasia, eu (bien) y Thanatos (muerte), buena muerte,
tal concepto en el tiempo actual tiene una gran connotación, cuando entra
en pugna el derecho a morir con dignidad sin necesidad de recurrir a
sofisticados adelantos médicos y tecnológicos, el tema de la eutanasia tiene
un enorme interés, no solo académico, filosófico, ético, legal, sino que
principalmente práctico, para el médico que atiende y da tratamiento a los
enfermos, muchos de ellos con dolencias malignas, degenerativas
neurológicas entre otras más por consiguiente incurables.
Sí cabe dentro de una ética de mínimos, porque entra en juego el respeto a
la autonomía del individuo. La eutanasia se plantea hoy como problema
moral a raíz de dos novedades: el desarrollo técnico y el crecimiento en la
conciencia de la autonomía. Queda al margen la eutanasia no voluntaria, la
que se practica a quien no puede decidir y no lo ha hecho cuando podía; y
la involuntaria, la que se practica a quien no se le consulta teniendo la
capacidad de decidir, o a quien se le consulta y desea seguir viviendo.
Divisiones clásicas de la eutanasia:
Eutanasia activa (positiva): Consiste en la acción de acortar voluntaria y
directamente, mediante la utilización de algún medio físico o químico la vida
del moribundo, quien sufriendo una enfermedad incurable, la reclama seria
e insistentemente para hacer cesar sus insoportables dolores.
Eutanasia pasiva (negativa): La eutanasia pasiva o por omisión, es aquella
en que se priva de los servicios médicos terapéuticos a una persona,
porque se considera que en su enfermedad ya no tiene posibilidades de
mejorar, es decir, es imposible la recuperación del enfermo. La
denominación de pasiva se refiere a no utilizar los medios de inútil
prolongación de la vida que en el lenguaje clínico se denominan
“distanásicos”, o sea, se deja morir al enfermo de su muerte natural.
Eutanasia directa: En este tipo de eutanasia, la muerte se pretende como
fin, y para terminar con los dolores y sufrimientos del moribundo, mediante
la autorización de los médicos adecuados para ese objeto. Directamente y
por medios occisivos se termina con la vida humana, sobre todo en casos
dolorosos y de enfermedades incurables.
Eutanasia indirecta: Consiste en emplear medios que supriman o suavicen
el dolor, aunque estos como efectos secundarios pueden abreviar el
proceso del morir (abrevian la vida).
Eutanasia voluntaria: Es la que se realiza a solicitud del paciente, ya sea por
reiteradas e insistentes peticiones o al menos con su consentimiento.
Los partidarios de la eutanasia en el fondo están defendiendo que no se
respete el derecho de las personas a no verse obligadas a colaborar con la
muerte de otro contra su voluntad.
Eutanasia
Razones
Entra en pugna el derecho a morir con
dignidad sin necesidad de recurrir
a sofisticados adelantos médicos y
tecnológicos
Definición
Deriva del griego eu-thánatos cuyo término
acuñado a la voz castellana eutanasia, eu (bien) y Thanatos
(muerte), buena muerte.
Clasificaciones de la eutanasia
Entra en juego el respeto a la autonomía
del individuo. La eutanasia se plantea hoy como problema moral a raíz de dos
novedades: el desarrollo técnico y el
crecimiento en la conciencia de la
autonomía.
Positiva
Negativa
Directa
Indirecta
Voluntaria
Ética
3.4.2 Distanacia
Consiste en el alargamiento en forma innecesaria y artificial, además de
contraproducente, de la vida de una persona, lo cual en el fondo resulta del
hecho de la no aceptación de la muerte como una circunstancia inevitable
en la vida del hombre, viéndosela en cambio como un mal al que hay que
vencer a toda costa.
Esta situación se genera por una obsesiva obstinación del médico que
excede de su deber de preservar la vida, concretado en retardar inútilmente
la muerte en casos desesperados, recurriendo a tratamientos
absolutamente fútiles, carentes de sentido y de justificación médica y ética.
Equivale a la acción de prolongar una agonía, más que una vida.
Este encarnizamiento terapéutico se configura en:
• Continuar la ventilación mecánica después de la muerte cerebral total
• Realizar terapias ineficaces que aumentan el dolor,
• Y realizar terapias claramente desproporcionadas en relación a los costos
humanos y la utilidad del paciente.
Si desde el punto de vista ético, ya con el fin de no prolongar su agonía,
porque existe la condición previa de que la muerte no es deseada ni como
fin ni como medio sino solamente un hecho previsto y tolerado como
inevitable cuando cursa sin actividad electroencefalográfica ni contracción
cardíaca y habiéndose hecho lo posible por el enfermo, se opta por no
practicar de nuevo su resucitación por medios artificiales y/o mecánicos,
porque no existirían esperanzas de salvar su vida, después de certificar su
¨muerte clínica¨ observada y declarada por un médico, y de haber firmado el
enfermo una declaración de voluntades anticipadas.
Distanacia
En que consiste
En el alargamiento en forma innecesaria y artificial, además de contraproducente, de
la vida de una persona
Como resultaNo acepta la muerte, es
inevitable en la vida,
Una obsesiva obstinación del
médico que excede de su
deber de preservar la vida
A tratamientos absolutamente
fútiles, carentes de sentido y de justificación
médica y ética
Punto de vista ético
Se opta por no practicar de nuevo su resucitación por medios artificiales y/o
mecánicos, porque no existirían esperanzas de salvar su vida, después de certificar su ¨muerte
clínica¨
Situación que genera
A que recurre
el medico
3.5 Secularización
Proceso mediante el cual las ciencias y realidades terrenales adquieren
independencia de la religión, por lo que para explicarlas, no es necesario
recurrir a interpretaciones religiosas. Para algunos este proceso de
progresiva independencia ha sido visto con recelo o con miedo por lo que
podía significar de pérdida de influencia de las explicaciones religiosas en
sentido estricto.
La bioética religiosa o laica establece guías para proporcionar una mejor
calidad de la vida que le resta al moribundo y a mejorar el duelo a las
personas relacionadas con él.
La muerte y el morir ha pasado de ser un evento natural, aceptado desde el
punto de vista social, familiar y religioso, el que generalmente ocurría en el
seno de la familia, con la solidaridad de sus integrantes, con el enfermo
rodeado de los cuidados y afecto de los seres queridos, a un evento
tecnificado que cada vez con más frecuencia ocurre en los hospitales, en
los cuales el paciente es sometido a los más diversos procedimientos
diagnósticos y terapéuticos, la muerte se ha medicalizado, los enfermos se
encuentran aislados, en un ambiente frío, rodeados de personas extrañas y
sofisticados aparatos, que en lugar de seguridad le producen miedo,
incertidumbre y angustia, de tal manera que los Hospitales y Sanatorios que
con anterioridad eran conocidos como “Casas de Salud”, tienden a cambiar
su nombre por el de “Casas de Muerte”.
La muerte natural en el hogar “morir en su cama” con el cuidado y cariño de
parientes, amigos y en ocasiones del médico de la familia con quienes se
llega a establecer una estrecha comunicación, recibiendo de ellos apoyo
físico y moral, cada vez sucede con menos frecuencia, la cultura de la
muerte ha cambiado, es necesario mantener el equilibrio entre la atención
de los enfermos con los recursos que la ciencia y la tecnología pone a
nuestro alcance, con el humanismo que debe caracterizar a nuestra
profesión.
La comunicación con los enfermos en la fase final de su vida se ha perdido,
el acceso de familiares, amigos y aún de ministros religiosos a las salas
generales y cuartos privados de hospitales es limitada. La tanatología es
una disciplina actual necesaria, es una disciplina multidisciplinaria, en la que
participan el médico y el equipo de salud, enfermeras, psicólogos,
trabajadoras sociales, personal administrativo y de intendencia, también
intervienen familiares, amigos, ministros de diferentes religiones y desde
luego el mismo enfermo, todos ellos en forma armónica, preparados técnica
y moralmente, siguiendo los principios de la bioética.
Secularización
Qué es
Proceso mediante el cual las ciencias y realidades
terrenales adquieren independencia de la
religión, por lo que para explicarlas, no es
necesario recurrir a interpretaciones religiosas
Bioética religiosa
Establece guías para
proporcionar una mejor
calidad de la vida que le
resta al moribundo y a
mejorar el duelo a las
personas relacionadas
con él.
A que es sometido el paciente
Diversos procedimientos diagnósticos y terapéuticos
Como se encuentra el
paciente
Los enfermos se encuentran aislados, en un ambiente frío,
rodeados de personas extrañas y sofisticados aparatos, que en lugar
de seguridad le producen miedo, incertidumbre y
angustia
Que se
ha perdido
La comunicación con los enfermos en la
fase final de su vida, el acceso de
familiares, amigos y aún de ministros
religiosos a las salas generales y cuartos
privados de hospitales es limitada.
3.6 Enseñanza del magisterio de la iglesia
El Magisterio de la Iglesia no interviene en nombre de una particular
competencia en el ámbito de las ciencias experimentales. Al contrario,
después de haber considerado los datos adquiridos por la investigación y la
técnica, desea proponer, en virtud de la propia misión evangélica y de su
deber apostólico, la doctrina moral conforme a la dignidad de la persona y a
su vocación integral, exponiendo los criterios para la valoración moral de las
aplicaciones de la investigación científica y de la técnica a la vida humana,
en particular en sus inicios. Estos criterios son el respeto, la defensa y la
promoción del hombre, su "derecho primario y fundamental" a la vida y su
dignidad de persona, dotada de alma espiritual, de responsabilidad moral y
llamada a la comunión beatífica con Dios.
La intervención de la Iglesia, en este campo como en otros, se inspira en el
amor que debe al hombre, al que ayuda a reconocer y a respetar sus
derechos y sus deberes. Ese amor se alimenta del manantial de la caridad
de Cristo: a través de la contemplación del misterio del Verbo encarnado, la
Iglesia conoce también el "misterio del hombre" ; anunciando el evangelio
de salvación, revela al hombre su propia dignidad y le invita a descubrir
plenamente la verdad sobre sí mismo. La Iglesia propone la ley divina para
promover la verdad y la liberación.
Los enfermos se encuentran aislados, en un ambiente frío,
rodeados de personas extrañas y sofisticados aparatos, que en lugar
de seguridad le producen miedo, incertidumbre y
angustia
La vida de todo ser humano ha de ser respetada de modo absoluto desde el
momento mismo de la concepción, porque el hombre es la única criatura en
la tierra que Dios ha "querido por sí misma" , y el alma espiritual de cada
hombre es "inmediatamente creada" por Dios ; todo su ser lleva grabada la
imagen del Creador. La vida humana es sagrada porque desde su inicio
comporta "la acción creadora de Dios" y permanece siempre en una
especial relación con el Creador, su único fin. Sólo Dios es Señor de la vida
desde su comienzo hasta su término.
Con relación a los medios proporcionados y desproporcionados, afirma que
para valorar el carácter proporcionado o no de un método hay que tener en
cuenta el tipo de terapia, el grado de dificultad y de riesgo que comporta, los
gastos necesarios y las posibilidades de aplicación con el resultado que se
puede esperar de todo ello, teniendo en cuenta las condiciones del enfermo
y sus fuerzas físicas y morales.
Evangelium Vitae ubica a la eutanasia como síntoma de la ´cultura de la
muerte´, señalándola como una grave violación de la ley de Dios, que según
las circunstancias, conlleva la malicia del suicidio y del homicidio. Pero la
distingue del ensañamiento terapéutico, juzgando lícito renunciar a un
tratamiento que únicamente procuraría una prolongación precaria y penosa
de la existencia, y afirma también la licitud del recurso a los diversos tipos
de analgésicos y sedantes para aliviar los dolores del enfermo, aun cuando
esto comporte el riesgo de acortarle la vida.
Enseñanza del magisterio de
la iglesia
El magisterio
No interviene en nombre de una
particular competencia en el
ámbito de las ciencias experimentales si no
al contrario.
Criterios
El respeto, la defensa y la promoción del hombre, su
"derecho primario y fundamental" a la vida y su dignidad de persona,
dotada de alma espiritual, de responsabilidad moral y llamada a la comunión
beatífica con Dios
Intervención de la
iglesia
se inspira en el amor que debe al hombre, al que
ayuda a reconocer y a respetar sus
derechos y sus deberes
La vida humana
Es sagrada porque desde su inicio
comporta "la acción creadora de Dios" y permanece siempre
en una especial relación con el
Creador, su único fin. Sólo Dios es Señor de
la vida desde su comienzo hasta su
Eutanasia
Evangelium Vitae ubica a la eutanasia
como una grave violación de la ley de Dios, que según las
circunstancias, conlleva la malicia del
suicidio y del homicidio
La iglesia
Propone la ley divina para promover la verdad y la liberación
BIOGRAFIA
http://www.creces.cl/new/index.asp?tc=1&nc=5&imat=&art=231&pr=
http://saludequitativa.blogspot.mx/2011/02/humanizar-la-muerte-intramed-puntos-de.html
http://scielo.sld.cu/scielo.php?pid=S0864-03192008000200003&script=sci_arttext
http://www.buenastareas.com/ensayos/Etica/5195636.html
http://www.educa.madrid.org/web/ies.atenea.fuenlabrada/spanish/filosofia/preguntas.pdf
http://www.monografias.com/trabajos53/suicidio/suicidio.shtml#ixzz2IprJcOAR
chttp://www.bioeticahoy.com.es/2010/03/suicidio-y-eutanasia.html
Es sagrada porque desde su inicio
comporta "la acción creadora de Dios" y permanece siempre
en una especial relación con el
Creador, su único fin. Sólo Dios es Señor de
la vida desde su comienzo hasta su