Transhumanismo 1

Transhumanismo

La evolución según el transhumanismo.

El Transhumanismo es tanto un conceptofilosófico como un movimiento intelectualinternacional que apoya el empleo de las nuevasciencias y tecnologías para mejorar lascapacidades mentales y físicas con el objeto decorregir lo que considera aspectos indeseables einnecesarios de la condición humana, como elsufrimiento, la enfermedad, el envejecimiento oincluso en última instancia la mortalidad. Lospensadores transhumanistas estudian lasposibilidades y consecuencias de desarrollar yusar la tecnología con estos propósitos,preocupándose por estudiar tanto los peligroscomo los beneficios de estas manipulaciones.[1]

El término "Transhumanismo" se simboliza comoH+ (antes >H), y es usado como sinónimo de"humano mejorado".

Aunque la primera vez que se usó el términotranshumanismo data de 1957, el significadocontemporáneo se desarrolló en la década de1980, cuando un grupo de científicos, artistas yfuturistas establecidos en los Estados Unidosempezó a organizar lo que desde entonces hacrecido hasta constituir el movimientotranshumanista. Los pensadores transhumanistas proponen que los seres humanos se transformen en seres queexpandan sus capacidades hasta devenir en posthumanos.[2]

A pesar de lo reducido del número de personas que se calificarían a sí mismas como tales, las visionestranshumanistas de una humanidad futura profundamente transformada han atraído a un gran número tanto decríticos como de partidarios de todo tipo. Ha sido descrito por Francis Fukuyama como «la idea más peligrosa delmundo»,[3] mientras que Ronald Bailey considera que es un «movimiento que personifica las más audaces, valientes,imaginativas e idealistas aspiraciones de la humanidad».[4]

HistoriaEn su artículo «Una historia del pensamiento transhumanista», de 2005, el filósofo transhumanista Nick Bostrom encuentra precedentes del pensamiento transhumanista en expresiones mitológicas del deseo humano de adquirir nuevas capacidades. Bostrom, sin embargo, localiza las raíces más inmediatas del transhumanismo en el humanismo renacentista y en la Ilustración. Por ejemplo, Giovanni Pico della Mirandola animó a los hombres a «esculpir su propia estatua». René Descartes consideró la mejora humana uno de los frutos de su enfoque de la ciencia, y el Marqués de Condorcet fue el primer pensador que habla del empleo de la medicina para extender la esperanza de vida. En el siglo XX, un precursor directo e influyente del transhumanismo fue el ensayo de 1923 del genetista J.B.S. Haldane Daedalus: Science and the Future, que predecía el advenimiento de grandes beneficios resultado de la aplicación de la genética y otras ciencias recientes a la biología humana.[1] El biólogo Julian Huxley, hermano del escritor Aldous Huxley (y amigo en la infancia de Haldane), parece haber sido el primero en usar la palabra

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«transhumanismo», que definió en un escrito de 1957 como «el hombre sigue siendo hombre, pero trascendiéndose así mismo, al cobrar conciencia de las nuevas posibilidades de y para la naturaleza humana».[5] Esta definición difieresustancialmente de la que se emplea desde la década de 1980.A principios de los años 1960, el informático Marvin Minsky escribió sobre las relaciones entre la inteligenciahumana y la artificial.[6] En las décadas siguientes, este campo siguió generando pensadores influyentes, como HansMoravec y Raymond Kurzweil, quienes oscilan entre el ámbito técnico y las especulaciones futuristas de la ramatranshumanista.[7][8] La aparición de un movimiento que se puede identificar como transhumanista empezó en lasúltimas décadas del siglo XX. En 1966, FM-2030 (anteriormente F.M. Esfandiary), un futurista que enseñaba sobre«nuevos conceptos de lo humano» en The New School, Nueva York, empezó a identificar a la gente que adoptabatecnologías, estilos de vida y puntos de vista sobre la transición a la «posthumanidad» como «transhumanos» (por«humano transitorio»).[9] En 1972 Robert Ettinger contribuyó a la conceptualización de «transhumanidad» en su libroMan into Superman.[10] En 1973 FM-2030 publicó el Upwingers Manifesto con el objetivo de estimular el activismotranshumanista consciente.[11]

Los primeros autodenominados transhumanistas se reunieron formalmente a principios de la década de 1980 en laUniversidad de California, Los Ángeles, que pasó a ser el centro principal del pensamiento transhumanista. Allí,FM-2030 dio clases sobre su ideas futuristas. En el local del EZTV, frecuentado por transhumanistas y otrosfuturistas, Natasha Vita-More presentó Breaking Away, su película experimental de 1980, que trata de la destrucciónde las limitaciones biológicas y la gravedad terrestre a medida que se dirigen al espacio.[12][13] FM-2030 yVita-More empezaron a organizar encuentros de transhumanistas en Los Ángeles, a los que acudían estudiantes delos cursos de FM-2030 y público de las producciones artísticas de Vita-More. En 1982, Vita-More escribió elTranshumanist Arts Statement, y seis años más tarde produjo el programa de televisión por cable TransCenturyUpdate sobre la transhumanidad, un programa que llegó a tener más de cien mil espectadores.[14]

En 1986, Eric Drexler publicó Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology,[15] que discutía lasposibilidades de la nanotecnología y los ensambladores moleculares, y fundó el Foresight Institute. Por su parte lasoficinas del Alcor Life Extension Foundation, como sede de la primera organización sin ánimo de lucro destinada ala investigación y el fomento de la criónica, pasaron a ser un centro de importancia para los futuristas. En 1988,durante el auge de la cibercultura, el filósofo Max More fundó el Instituto Extropiano y, en 1990, fue el responsableprincipal de una doctrina formal transhumanista que tomó la forma de Principles of Extropy.[16] En 1990 estableciólos fundamentos del transhumanismo moderno dándole una nueva definición:[17]

El transhumanismo es una clase de filosofías que buscan guiarnos hacia una condición posthumana. Eltranshumanismo comparte muchos elementos del humanismo, incluyendo un respeto por la razón y laciencia, un compromiso con el progreso, y una valoración de la existencia humana (o transhumana) enesta vida. […] El transhumanismo difiere del humanismo en reconocer y anticipar las alteracionesradicales en la naturaleza y las posibilidades de nuestras vidas resultado de varias ciencias y tecnologías[…].

En 1998 los filósofos Nick Bostrom y David Pearce fundaron la World Transhumanist Association (WTA), unaorganización internacional no gubernamental que trabaja por el reconocimiento del transhumanismo como un objetolegítimo de la investigación científica y la política.[18] En 1999, la WTA redactó y aprobó la DeclaraciónTranshumanista.[19] The Transhumanist FAQ, preparado por la WTA, dio dos definiciones formales detranshumanismo:[20]

1: El movimiento intelectual y cultural que afirma la posibilidad y la deseabilidad de mejorar fundamentalmente la condición humana a través de la razón aplicada, especialmente desarrollando y haciendo disponibles tecnologías para eliminar el envejecimiento y mejorar en gran medida las capacidades intelectuales, físicas y psicológicas. 2: El estudio de las ramificaciones, promesas y peligros potenciales de las tecnologías que nos permitirán superar limitaciones humanas fundamentales, y el estudio relacionado de las materias éticas

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involucradas en desarrollar y emplear tales tecnologías.Anders Sandberg, un académico y transhumanista prominente, ha recopilado varias definiciones similares. Eltérmino «transhumanismo» se emplea a menudo como sinónimo de «mejora humana».[21] El transhumanismo recibea veces el nombre erróneo de «posthumanismo». Según una interpretación, el transhumanismo está subordinado a lacrítica postmoderna del humanismo conocido como posthumanismo,[22] y aunque todos los transhumanistas puedenser en este sentido posthumanistas, no se ha dicho, ni se debe decir, que todos los posthumanistas sontranshumanistas.En contraste con el Instituto Extropiano,[23] los miembros de la WTA consideran que el impacto tecnológico sobre lasociedad hace necesario prestar la misma atención a las cuestiones sociales que a las técnicas.[24] Una preocupaciónen particular es el acceso igualitario a las tecnologías de mejora humana de todas las clases sociales y regiones.[25]

En 2006, una batalla política en el interior del movimiento transhumanista entre el liberalismo libertario y laizquierda liberal ascendente resultó en una reubicación de la WTA en el centro izquierda del espectro político bajo ladirección de James Hughes.[26][25]

En 2006 el consejo directivo del Instituto Extropiano detuvo las operaciones de la organización y declararon que sumisión estaba «esencialmente completada».[23] Esto dejó a la World Transhumanist Association como principalreferente del movimiento transhumanista.

ObjetivosAunque muchos teóricos y partidarios del transhumanismo buscan aplicar la razón, la ciencia y la tecnología parareducir la pobreza, las enfermedades, las discapacidades y la malnutrición en todo el mundo, el transhumanismo sedistingue en su enfoque particular en la aplicación de las tecnologías para la mejora de los cuerpos humanos deforma individual. Muchos transhumanistas valoran activamente el potencial de las tecnologías futuras y los sistemassociales innovadores para mejorar la calidad de toda vida, a la vez que tratan de hacer efectiva la igualdadconsagrada en los sistemas políticos y legales democráticos mediante la eliminación de las enfermedades congénitas.Los filósofos transhumanistas argumentan que no solo existe el imperativo ético perfeccionista de tratar de progresary mejorar la condición humana, también es posible y deseable para la humanidad el entrar en una fase de laexistencia posthumana, en la que los humanos controlen su propia evolución. En tal fase, la evolución natural seríareemplazada por el cambio deliberado.Para lograrlo, los tranhumanistas siguen perspectivas interdisciplinares para entender y evaluar las posibilidades desuperar las limitaciones biológicas. Recurren a la prospectiva y a varios campos de la ética como la bioética,principalmente, pero no de forma exclusiva desde una perspectiva humanista secular, socialmente progresista ypolíticamente liberal. Al contrario de muchos filósofos, críticos sociales y activistas que dan un valor moral a lapreservación de los sistemas naturales, los transhumanistas ven el concepto mismo de lo «natural» como unanebulosa problemática en el mejor de los casos y un obstáculo al progreso en el peor.[27] A este respecto, muchospartidarios del transhumanismo se refieren conjuntamente a los críticos al transhumanismo de la derecha y laizquierda como «bioconservadores» o «bioluditas», término que alude al ludismo, movimiento social del siglo XIXque se oponía al reemplazo de trabajadores manuales por máquinas.[28]

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convergentes [29], un informe de 2002 que explora lasposibilidades de la sinergia entre la nanotecnología, labiotecnología, las tecnologías de la información y lascognitivas (NBIC) para mejorar la máquina humana.

Mientras que muchos transhumanistas adoptan una perspectivaabstracta y teórica sobre los beneficios de las tecnologíasemergentes, otros han ofrecido propuestas específicas paramodificar el cuerpo humano, algunas de ellas hereditarias.[30] Lostranshumanistas a menudo están preocupados con los métodos demejora del sistema nervioso humano. Aunque algunos proponenmodificar el sistema nervioso periférico, mientras que el cerebro alser considerado el denominador común de la humanidad seencuentra en el centro de las ambiciones transhumanistas.[31]

De forma más general, los transhumanistas apoyan la emergenciay convergencia de tecnologías como la nanotecnología,biotecnología, tecnología de la información, ciencia cognitiva(NBIC), y tecnologías futuras hipotéticas, como la realidad virtual,inteligencia artificial, transferencia mental y criónica. Creen quelos humanos pueden y deberían usar estas tecnologías para

volverse más que humanos.[32] Apoyan el reconocimiento o la protección de la libertad conginitica, la libertadmorfológica y la libertad reproductiva como libertades civiles, para así garantizar a los individuos la elección deemplear las tecnologías de mejora humana en sí mismos y en sus hijos, y convertirse progresivamente entranshumanos y finalmente en posthumanos, lo que está considerado el clímax de la evolución participativa.[33]

Algunos consideran que las técnicas de mejora humana y otras tecnologías emergentes podrían facilitar estatransformación a mediados del siglo XXI.[34]

Un informe de 2002 titulado Converging Technologies for Improving Human Performance, encargado por laNational Science Foundation y el Departamento de Comercio de los Estados Unidos, contiene descripciones ycomentarios sobre el estado de la ciencia y tecnología NBIC de destacados científicos de estos campos. El informediscute los usos potenciales de estas tecnologías para alcanzar las metas transhumanistas de mejora del rendimiento yde la salud y también, los trabajos actuales en la planificación de aplicaciones de esas tecnologías de mejora humanaen el ejército y en la racionalización de la interfaz hombre máquina en la industria.[35]

Aunque los debates internacionales sobre las tecnologías convergentes y los conceptos de NBIC incluyen fuertescríticas a las orientaciones transhumanistas y su presunto carácter de ciencia ficción,[36][37][38] las investigaciones entecnologías de alteración del cerebro y del cuerpo se han acelerado bajo el patrocinio del Departamento de Defensade los Estados Unidos, que está interesado en las ventajas en el campo de batalla que proporcionarían lossupersoldados.[39]

Algunos teóricos, como Raymond Kurzweil, creen que el ritmo de la evolución tecnológica se aceleraprogresivamente, y que en los siguientes cincuenta años no sólo aparecerán avances radicales, sino que sobrevendráuna singularidad tecnológica, que puede cambiar la naturaleza fundamental de los seres humanos.[34] Lostranshumanistas que prevén este cambio masivo por lo general sostienen que es deseable. Sin embargo, tambiénestudian los posibles peligros de un cambio tecnológico extremadamente rápido, y, consecuentemente, proponenopciones para asegurar que la tecnología sea usada de forma responsable. Por ejemplo, Bostrom ha escrito muchoacerca de los riesgos existenciales para el futuro bienestar de la humanidad, incluyendo los posibles riesgos de lastecnologías emergentes.[40]

En un ámbito más práctico, como proponentes del desarrollo personal y la modificación corporal, los transhumanistas tienden a emplear las tecnologías y técnicas existentes que supuestamente mejoran el rendimiento cognitivo y físico, y a seguir estilos de vida diseñados para mejorar la salud y la longevidad.[41] Dependiendo de su edad, algunos transhumanistas expresan su preocupación por no vivir lo suficiente como para disfrutar los beneficios de las tecnologías futuras. Sin embargo, muchos tienen gran interés en las estrategias de extensión de la vida, y en las investigaciones en criónica.[42] De esta forma se han tejido redes y comunidades transhumanistas regionales y

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globales para proporcionar apoyo a dichos objetivos y foros para la discusión de proyectos colaborativos.

Posible dimensión espiritual

Representación de una creciente complejidad de los organismos, algunostranshumanistas encuentran un sentido estético o teleológico en la

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Aunque algunos transhumanistas muestran unafuerte espiritualidad, la mayoría no soncreyentes.[43] Una minoría de transhumanistas, sinembargo, siguen formas liberales de tradiciones dela filosofía oriental como el budismo o el yoga ohan mezclado sus ideas transhumanistas conreligiones occidentales como el cristianismo liberalo el mormonismo.[18][44][45] A pesar de la actitudlaica prevaleciente, algunos transhumanistas tienenesperanzas asociadas tradicionalmente a lasreligiones, como la inmortalidad.[46] Muchosnuevos movimientos religiosos, originados afinales del siglo XX, han abrazado explícitamentelas metas transhumanistas de transformar lacondición humana mediante la aplicación de latecnología para la alteración de la mente y el

cuerpo, como el Raelismo.[47] Mientras que la mayoría de pensadores asociados con el movimiento transhumanistase centran en las metas prácticas del empleo de la tecnología para ayudar a alcanzar vidas más largas y saludables,algunos consideran que la comprensión futura de la neuroteología y la aplicación de la neurotecnología permitirá alos humanos obtener un mayor control de los estados alterados de la conciencia, a menudo interpretados como«experiencias espirituales» y alcanzar de esta forma una mayor auto conciencia.[48]

La mayoría de transhumanistas son materialistas que no creen en un alma humana trascendente. La teoríatranshumanista de la personalidad combate la identificación única de los actores y sujetos morales con humanosbiológicos, y juzgan especista la exclusión de ciertos animales no humanos, así como los posibles parahumanos ointeligencias artificiales de las consideraciones éticas.[49] Muchos creen en la compatibilidad de la mente humanacon el hardware informático, lo que implica la posibilidad teórica de que algún día la consciencia podría sertransferida a una base alternativa.[50] Una formulación extrema de esta idea puede encontrarse en la propuesta deFrank Tipler del Punto Omega. Recurriendo a ideas del digitalismo, Tipler aventuró que el colapso del Universodentro de millones de años podría crear las condiciones necesarias para la perpetuación de la humanidad en unarealidad simulada en un megacomputador, y alcanzar por tanto una forma de «dios posthumano». El pensamiento deTipler está inspirado en las obras de Pierre Teilhard de Chardin, un paleontólogo y teólogo jesuita que ve un telos enel desarrollo de una noosfera, una conciencia global.[51] Este tipo de pensamiento teleológico también está presenteen otros autores transhumanistas que han encontrado algunas referencias en el cosmismo ruso de principios del sigloXX.[52]

La idea de la transferencia de la personalidad a un sustrato no biológico y las asunciones consiguientes han recibidocríticas de un amplio abanico de científicos y activistas, bien en relación al propio transhumanista, bien sobre eltrabajo de pensadores concretos como Marvin Minsky o Hans Moravec, considerados los padres de este concepto.En relación a las asunciones consiguientes, por ejemplo, a la cibernética, algunos han dicho que esta esperanzamaterialista engendra un monismo espiritual, una variante del idealismo filosófico.[53] Vista desde una perspectivafundamentalista cristiana, la idea de la transferencia mental representa la denigración del cuerpo humanocaracterística de las creencias gnósticas.[54] El transhumanismo y sus progenitores intelectuales han sido descritoscomo neo-gnósticos por analistas no cristianos.[55][56]

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El primer diálogo entre el transhumanismo y la fe fue el punto central de un seminario académico que tuvo lugar enla Universidad de Toronto en 2004.[57] Como puede servir de depositaria de algunas de las esperanzas que la genteha puesto tradicionalmente en la religión, los críticos religiosos y laicos han mantenido que el transhumanismo es, ensí mismo, una religión o, al menos, una pseudorreligión. Los transhumanistas responden que el transhumanismo noes una religión, aunque reconocen que algunas variedades de transhumanismo lo pueden ser según ciertos sentidosde la palabra. Los críticos religiosos acusan a la filosofía transhumanista de no ofrecer verdades eternas o unarelación con lo divino. Comentaron que una filosofía privada de estas creencias deja a la humanidad a la deriva en elmar nublado del cinismo post-moderno y la anomia. Los transhumanistas responden que estas críticas reflejan unfallo al examinar el contenido real de la filosofía transhumanista, que, lejos del cinismo, hunde sus raíces enactitudes optimistas e idealistas que proceden de la Ilustración.[58]

Ficción y arteLos temas transhumanistas han aparecido cada vez más en la literatura. La ciencia ficción contemporánea a menudocontiene elogios a la vida humana perfeccionada mediante la tecnología, establecida en sociedades utópicas otecno-utópicas. Sin embargo, en muchas ocasiones se acompañan estos elogios de cautela. En los escenarios máspesimistas aparecen distopías en las que el uso de la bioingeniería ha producido horrores.El género del ciberpunk, ejemplificado por la novela Neuromante de William Gibson (1984) y Schismatrix de BruceSterling (1985), se ha centrado en la modificación del cuerpo humano. En las décadas inmediatamente anteriores alsurgimiento de un explícito movimiento transhumanista, surgieron dispersos elementos transhumanistas endiferentes obras de ficción científica, entre otras Slan (1940) de A. E. van Vogt; la serie Lazarus Long (1941-87) deRobert A. Heinlein; Yo, robot (1950) de Isaac Asimov; El fin de la infancia (1953) y 2001: Una odisea del espacio(1968) de Arthur C. Clarke; Ciberíada (1967) de Stanisław Lem. Las más importantes novelas que han encaradodirectamente los temas transhumanistas y han estimulado el debate son Blood Music (1985) de Greg Bear, TheXenogenesis Trilogy (1987–1989) de Octavia Butler; las novelas La Cultura (1987–2000) de Iain Banks; Mendigosen España (1990–94) de Nancy Kress; muchos trabajos de Greg Egan desde principios de la década de 1990, comoPermutation City (1994) y Diáspora (1997); The Bohr Maker (1995) de Linda Nagata; Extensa (2002) y Perfekcyjnaniedoskonałość (2003) de Jacek Dukaj; Oryx y Crake (2003) de Margaret Atwood; y las obras de MichelHouellebecq Las partículas elementales y La posibilidad de una isla.Los entornos transhumanistas han adquirido popularidad en otros medios desde finales del siglo XX. Algunas obrascon relación con el transhumanismo son las películas (Star Trek, 1979; Blade Runner, 1982; Gattaca, 1997; TheMatrix, 1999), las series de televisión (Ancient de Stargate SG-1 y Borg de Star Trek), manga y anime (Ghost in theShell, Neon Genesis Evangelion), juegos de rol (Transhuman Space), series (The Six Million Dollar Man, Futurama)y videojuegos (Deus Ex, Half-Life 2). Muchos de estos trabajos se consideran parte del movimiento cyberpunk, o delgénero denominado postcyberpunk.Además de la obra de Natasha Vita-More, antes mencionada, el transhumanismo ha estado representado en las artesvisuales por el Carnal Art, una forma de escultura originada por la artista francesa Orlan, que usa el cuerpo comomedio y la cirugía plástica como método. El trabajo del artista australiano Stelarc se centra en la alteración de sucuerpo mediante prótesis robóticas e ingeniería de tejidos. Otros artistas cuyo trabajo coincidió con el florecimientodel transhumanismo y que exploraron temas relacionados con la transformación del cuerpo son la artista serbiaMarina Abramović y el estadounidense Matthew Barney.

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CríticasLas críticas al transhumanismo proceden de dos puntos de vista: los que cuestionan la verosimilitud de las metastranshumanistas (críticas prácticas), y los que cuestionan los principios morales del transhumanismo (críticas éticas).Sin embargo, estas dos corrientes a menudo convergen y se solapan, particularmente cuando se considera la ética decambiar la biología humana sin conocer por completo su funcionamiento.Los críticos con el transhumanismo a menudo ven las metas transhumanistas como amenazas a los valores humanos.Algunos añaden que los esfuerzos transhumanistas de mejorar la condición humana podrían desviar recursos debúsqueda de posibles soluciones sociales. Como muchos transhumanistas apoyan cambios no tecnológicos de lassociedades, como la difusión de las libertades políticas y de procreación, y muchos críticos apoyan avances en áreascomo las telecomunicaciones y la medicina, la diferencia a menudo es cuestión de énfasis. A veces, sin embargo, hayfuertes desacuerdos acerca de los principios involucrados, con visiones divergentes de la humanidad, la naturalezahumana y la moralidad de las aspiraciones transhumanistas. Al menos una de las autodenominadas organizacionessocialmente progresivas, el Center for Genetics and Society (centro para la genética y sociedad), ha nacido con lameta específica de oponerse a los objetivos transhumanistas que puedan conllevar modificacionestransgeneracionales de la biología humana, como la clonación humana y la aplicación de la ingeniería genética enhumanos. En sintonía con esta organización, la publicación ecologista World Watch, detractora habitual de losorganismos genéticamente modificados, ha mostrado su preocupación ante la posibilidad de aplicar tales tecnologíasen humanos, dedicando un número a hacer un compendio de todas las líneas de crítica articuladas hasta elmomento.[59]

Críticas de inviabilidad técnicaEl sociólogo Max Dublin, en su libro Futurehype: The Tyranny of Prophecy (que se podría traducir como“Exagerando el futuro: la tiranía de la profecía”), comenta varias predicciones fallidas pasadas acerca del progresotecnológico y argumenta que las predicciones futuristas modernas serán también desacertadas. También critica loque ve como cientifismo, fanatismo y nihilismo en el transhumanismo y encuentra paralelismos históricos entre lasreligiones milenarias y las doctrinas marxistas.[60]

En su libro de 2002 Redesigning Humans: Our Inevitable Genetic Future ("Rediseñando humanos: nuestroinevitable futuro genético"), el biofísico Gregory Stock, a pesar de sus simpatías hacia el movimientotranshumanista, se muestra escéptico acerca de la viabilidad técnica o la posible popularidad de una cyborguizaciónde la humanidad al estilo de la predicha por Raymond Kurzweil, Hans Moravec y Kevin Warwick. Cree que duranteel siglo XXI, muchos humanos se integrarán profundamente en sistemas mecánicos, pero seguirán siendoprincipalmente biológicos y pronostica que los cambios principales en la forma y el carácter no provendrán delcyberware, sino de la manipulación directa de la genética, el metabolismo y la bioquímica.[61]

Los pensadores que defienden la verosimilitud del cambio tecnológico masivo a corto plazo enfatizan lo quedescriben como un patrón de incremento exponencial en las capacidades tecnológicas humanas. Este énfasis es muyclaro en la obra de Damien Broderick, especialmente en The spike (1997) (La púa), que contiene pronósticos sobreun futuro radicalmente modificado. Kurzweil desarrolla esta línea con más detalle en su libro de 2005 Thesingularity is near (La singularidad está cerca). Broderick destaca que muchas de las predicciones que parecíanimposibles en los inicios de la ciencia ficción se han cumplido, como la energía nuclear y los viajes espaciales a laluna. También argumenta que las predicciones actuales se basan en el racionalismo, y que observadores comoKurzweil han predicho con éxito pasadas innovaciones.[62]

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Críticas de inmoralidadLas acusaciones de inmoralidad proceden tanto de sectores religiosos como laicos.La primera categoría se basa en lo supuestamente inapropiado del hecho de que los seres humanos se coloquen a símismos en el lugar de Dios. Este punto de vista está ejemplificado por la declaración del Vaticano de 2002Comunión y corresponsabilidad: Personas humanas creadas a imagen de Dios,[63] en la que se declara que“Cambiar la identidad genética del hombre como persona humana mediante la producción de seres infrahumanos esradicalmente inmoral”, puesto que tal cosa supondría que “el hombre tiene pleno derecho de disponer de su propianaturaleza biológica”. Al mismo tiempo, califican la creación de un superhombre o de un ser espiritualmente superiorcomo “impensable”, dado que la verdadera perfección sólo puede provenir de la experiencia religiosa.La segunda categoría se centra en los intentos de alcanzar las metas humanistas mediante la modificación genética delos embriones humanos para crear “bebés de diseño”. Estas críticas ponen énfasis en la cuestión de la biocomplejidady la impredecibilidad de los intentos para guíar el desarrollo de los productos de la evolución biológica. Esteargumento, elaborado en particular por el teólogo Stuart Newman, se basa en que la clonación de animales esproclive a errores y perjudicial para el desarrollo del embrión. De acuerdo con esto, aplicar estos procesos a losembriones humanos crearía riesgos inaceptables, y realizar experimentos en humanos, particularmente los quetengan consecuencias biológicas permanentes, sería una violación clara de los principios que gobiernan laexperimentación con humanos (véase la Declaración de Helsinki). Además, dado que obtener mejores resultados enla manipulación de otras especies no sería inmediatamente aplicable a los seres humanos sin previa experimentación,no cabría ningún camino ético para la manipulación genética de humanos en las etapas iniciales del desarrollo.[64]

Sin embargo, desde un punto de vista práctico, los protocolos internacionales sobre investigación de la condiciónhumana no representan un obstáculo legal a los intentos de los transhumanistas de mejorar sus capacidades mediantela ingeniería genética. De acuerdo con la experta en leyes Kirsten Rabe Smolensky, las leyes existentes protegerían alos padres que eligiesen mejorar el genoma de sus hijos.[65]

Los pensadores religiosos que apoyan las metas transhumanistas, como los teólogos Ronald Cole-Turner y TedPeters, rechazan el primer argumento, sosteniendo en cambio que la doctrina de la co-creación obliga al uso de laingeniería genética para mejorar la biología humana.[66][67]

Los transhumanistas y otros partidarios de la ingeniería genética no rechazan completamente el segundo argumento,pues hay una gran incertidumbre sobre los resultados de los experimentos en ingeniería genética en humanos. Sinembargo, los transhumanistas dicen que el mayor riesgo descansa en no usar ingeniería genética, porque lastecnologías actuales ya amenazan el entorno[68] y un gran número de humanos muere por causas potencialmentesolucionables. Esto implica que los beneficios potenciales de las tecnologías de mejora humana superan los peligrospotenciales, así que el imperativo moral, si hay alguno, sería empezar a usar estas tecnologías tan pronto como seaposible.[69] Además, los transhumanistas añaden que “alterar la naturaleza” es algo que los humanos han hechodurante milenios con beneficios tangibles.[70] Ante esto, el bioético James Hughes sugiere la posibilidad de construirmodelos computerizados del genoma humano, así como de las proteínas y los tejidos que se encuentran codificadosen el mismo. Los avances exponenciales en la bioinformática permitirán, según Hughes, anticipar los posiblesefectos de la ingeniería genética en humanos mediante su previa experimentación en un modelo virtual.[24] Por suparte, el profesor de salud pública Gregory Stock considera los cromosomas artificiales como una opción más seguraque las técnicas de ingeniería genética existentes.[71]

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Críticas sobre la concepción del cuerpo humanoLa filósofa Mary Midgley, en su libro de 1992 Science as Salvation, identificó el origen de la noción de alcanzar lainmortalidad mediante la trascendencia del cuerpo humano (recogido en la propuesta transhumanista de transferenciamental) en un grupo de pensadores científicos de principios del siglo XX, entre ellos J.B.S. Haldane. Midgleyconsidera estas ideas «sueños y profecías cuasi-científicos» que involucran una visión escapista del cuerpo humanojunto a «fantasías auto indulgentes y descontroladas». Su argumento se centra en lo que considera especulacionespseudocientíficas, fantasías irracionales conducidas por el miedo a la muerte, y lo remoto de sus puntos de vistaescatológicos.[72]

Lo que ha sido percibido como desdén por la carne en los escritos de Marvin Minksy, Hans Moravec y algunostranshumanistas, ha sido también el objetivo de otras críticas por lo que consideran que es una concepcióninstrumental del cuerpo humano.[22] Reflejando una línea de la críticas feministas al transhumanismo, la filósofaSusan Bardo considera «las obsesiones con la figura, la juventud y la perfección física contemporáneas», queconsidera afectan por igual a hombres y a mujeres, pero de formas distintas, como «las manifestaciones lógicas(aunque extremas) de las ansiedades y fantasías presentes en nuestra cultura».[73] Algunos críticos cuestionan otrasimplicaciones sociales del énfasis del movimiento en la modificación del cuerpo. El científico político Klaus-GerdGiesen, en particular, ha declarado que la preocupación transhumanista en alterar el cuerpo humano representa laconsecuencia final del individualismo y la mercantilización del cuerpo propia de la cultura de consumo.[74]

Nick Bostrom dice a este respecto que el deseo de rejuvenecimiento, en particular, y de trascender las limitacionesnaturales del cuerpo humano, en general, es pancultural y panhistórico, y por tanto no guarda una correspondenciaunívoca con la cultura del siglo XX. Argumenta que el programa transhumanista es un intento de canalizar ese deseoen un proyecto científico en consonancia con el Proyecto Genoma y alcanzar así la esperanza más antigua de lahumanidad, y no una fantasía pueril o una tendencia social.[1]

Críticas a la posible trivialización de la existencia humanaEn el libro de 2003 Enough: Staying Human in an Engineered Age, el ético ambientalista Bill McKibben argumentóextensamente contra buena parte de las tecnologías apoyadas por los transhumanistas, incluyendo la elección en lalínea germinal, la nanomedicina y las estrategias de prolongación de la vida. Aseguraba que estaría moralmente malque los humanos modificaran aspectos sustanciales de sí mismos (o de sus hijos) en un intento de superarlimitaciones universales como el envejecimiento, la mortalidad, y la limitación biológica de las habilidadescognitivas o físicas. Los intentos de mejorarse a sí mismos a través de tal manipulación conllevarían eliminar lasbarreras que forman el necesario contexto de la experiencia humana y su libertad de elección. Argumenta que en unmundo donde tales limitaciones hubieran sido superadas por la tecnología, la vida humana habría dejado de tenersentido. Debería incluso renunciarse, según McKibben, al objetivo de la elección parental en la línea germinal conobjetivos claramente terapéuticos, puesto que de permitirse no tardarían en surgir tentaciones de llevar lamodificación a terrenos como el de las capacidades cognitivas. McKibben afirma que es posible que una sociedadrenuncie voluntariamente a ciertas tecnologías y pone por ejemplo la China Ming, el Japón Tokugawa y a losactuales Amish.[75]

Los transhumanistas y otros partidarios de la modificación tecnológica de la biología humana, tales como elperiodista científico Ronald Bailey, rechazan, por extremadamente subjetivas, las afirmaciones de que la vida seríapercibida como carente de sentido si algunas de las limitaciones humanas fueran superadas gracias a las tecnologíasde perfeccionamiento humano. Desde su punto de vista, dichas tecnologías no eliminarían el grueso de los retos a losque se enfrentan el individuo y la sociedad. Sugiere que una persona con mayores capacidades se enfrentaría amayores y más complejos retos, y continuaría encontrando un sentido en la lucha por superarlos y alcanzar laperfección. Bailey también argumenta que los ejemplos históricos de McKibben son equívocos y que llevan adistintas conclusiones cuando se estudian con detenimiento.[76]

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Críticas al desigual acceso a la tecnologíaAlgunos autores críticos con la corriente del transhumanismo libertario se han centrado en las consecuenciassocioeconómicas que estas tecnologías tendrían sobre sociedades con crecientes desequilibrios en la renta. BillMcKibben, por ejemplo, sugiere que las tecnologías de perfeccionamiento humano estarían desproporcionadamentea disposición de aquellos con más recursos financieros, ampliando, por tanto, la brecha entre ricos y pobres ycreando una brecha genética.[77] Lee Silver, biólogo y divulgador científico que acuñó el término reprogenética yque ha apoyado sus aplicaciones, ha mostrado, no obstante, su preocupación de que tales métodos podrían crear unasociedad profundamente dividida entre los que tienen acceso a tales tecnologías y los que no, si las reformas decarácter socialdemócrata continúan sin ir al paso del avance tecnológico.[78] Los críticos que expresan talespreocupaciones no aceptan necesariamente la tesis transhumanista de que la modificación genética sea un valorpositivo; al parecer de algunos, debería ser desanimada, o incluso prohibida, puesto que dotaría de aún más poder aaquellos que ya son poderosos.Estas críticas también son compartidas por los transhumanistas no-libertarios, especialmente los denominadostranshumanistas democráticos en el seno de la WTA, que creen que los problemas sociales y ecológicos deben sertratados mediante una combinación de reformas políticas y tecnológicas (tales como una renta básica universal o lasenergías alternativas). Por tanto, el bioético James Hughes, en su libro Citizen Cyborg: ¿Por qué las sociedadesdemocráticas deben responder ante el hombre rediseñado del futuro? considera que los progresistas y en especiallos tecno-progresistas deben formular y aplicar políticas públicas (tales como bonos de sanidad pública universal quecubran las tecnologías de perfeccionamiento humano) con el objetivo de atenuar la división causada por ladisparidad en el acceso a las tecnologías emergentes, en lugar de sencillamente decidir prohibirlas. Esta últimaopción, argumenta, sería aún más peligrosa, pues podría agravar el problema, originando una situación en la queestas tecnologías solo estarían a disposición de los ricos, bien en el mercado negro o en países donde dichaprohibición no se aplicase.[79]

Críticas sobre las repercusiones en el orden socialSe han argumentado varios motivos por los que una sociedad que adoptase tecnologías de perfeccionamientohumano podría acercarse a la distopía descrita en la novela Un mundo feliz de Aldous Huxley (1932). Ciertosautores, como Leon Kass, han mostrado su miedo a que las prácticas y las instituciones que consideramosfundamentales en una sociedad civilizada serían perjudicadas o destruidas.[80] En su libro de 2002 Our PosthumanFuture, y en un artículo publicado en el 2004 en la revista Foreign Policy, el economista político y filósofo FrancisFukuyama se refiere al transhumanismo como una de las ideas más peligrosas del mundo puesto que, según él,podría minar los fundamentos igualitaristas de la democracia liberal a través de lo que llama la pérdida de un FactorX consustancial a la "naturaleza humana".[81] Por su parte, el filósofo social Jürgen Habermas usa un argumentosimilar en su libro de 2003 The Future of Human Nature, en el cual afirma que la autonomía moral depende de lano-dependencia de las decisiones unilaterales externas. Habermas afirma por tanto que la ética de la especie humanase socavaría mediante las modificaciones genéticas en el embrión.[82] Los críticos como Kass, Fukuyama, y variosautores cristianos mantienen la postura de que intentar modificar la biología humana no solo es intrínsecamenteinmoral sino que supone una grave amenaza al orden social. En consecuencia afirman que la aplicación de dichastecnologías llevaría a la naturalización de las jerarquías sociales o a facilitar nuevos métodos de control social enmanos de regímenes totalitarios. El pionero de la inteligencia artificial Joseph Weizenbaum critica lo que consideratendencias misantrópicas en las ideas y en el lenguaje de algunos de sus colegas, en concreto en Marvin Minsky yHans Moravec, que, al devaluar la importancia del organismo humano per se, apoyan un discurso que podría abrir elcamino a políticas sociales segregantes o antidemocráticas.[83]

En un artículo publicado en el 2004 por la revista Reason, el libertario Ronald Bailey contestó los supuestos de Fukuyama argumentando que la igualdad política nunca ha estado basada en la biología humana. Afirma que el liberalismo no se asienta sobre la idea de la igualdad efectiva entre los seres humanos sino sobre la igualdad de

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derechos políticos ante la ley, constituyendo una igualdad de jure. Bailey indica que los efectos de la ingenieríagenética bien podrían atenuar las desigualdades en lugar de exacerbarlas, poniendo a disposición de la mayoría loque solía ser el privilegio de unos pocos. Desde este punto de vista, el liberalismo político constituye ya el marcopara la solución de los derechos humanos o posthumanos, puesto que en tales sociedades la ley no distingue entrepotenciales adquisitivos, educativos o genéticos.[4]

Críticas al peligro de deshumanización

Tanto el activista biopolítico Jeremy Rifkin como el biólogo Stuart Newman aceptan que la biotecnología tiene elpoder de llevar a cambio profundas modificaciones en la identidad de los organismos. Sin embargo se oponen a lamodificación genética de los humanos ante el temor de que se difumine la frontera entre el hombre y sucreación.[84][85] El filósofo Keekok Leeve considera tales cambios como producto de una acelerada modernizaciónen la que la tecnología se ha usado para transformar lo natural en artefactual.[86] Llevado al extremo, esto podíallevar a la creación y esclavización de monstruos tales como clones humanos, quimeras y biorrobots. La posibilidadde llegar a tales escenarios ha provocado peticiones de una prohibición o moratoria indefinida internacional sobre laingeniería genética en humanos.[87]

En la revista Reason, Ronald Bailey ha acusado a estas críticos de la investigación en animales de caer en elalarmismo cuando figuran que tales experimentos llevarán a la creación de criaturas subhumanas con unainteligencia o cerebro parecidos a los del ser humano. Bailey insiste en que el único objetivo de dichasinvestigaciones es lograr avances médicos.[88]

Una respuesta diferente procede de los teóricos de la personalidad, transhumanistas que objetan contra lo queconsideran una antropomorfobia al estilo de lo que el escritor Isaac Asimov llamó el complejo de Frankenstein.Según su visión, cualquier clon humano, animal modificado o inteligencia artificial que demostrase serautoconsciente, sería considerado una persona merecedora de respeto, dignidad y derechos de ciudadanía.Consecuentemente argumentan que el problema no estaría en la creación de supuestos monstruos, sino en elfactor-repugnancia y en el especismo que juzgaría y trataría a tales seres como monstruosos.[18][49]

Amenaza de un regreso a la eugenesia coercitivaAlgunos críticos al transhumanismo alegan que hay un sesgo en favor de los no discapacitados en conceptos como«limitaciones» y «mejora». Algunos incluso consideran las ideologías y los programas pasados de eugenesiacoercitiva, darwinismo social y la búsqueda de una raza superior, como advertencias de lo que la aplicación de lastecnologías eugenésicas podría fomentar no intencionadamente. Algunos temen futuras guerras eugenésicas: elretorno a la discriminación genética promocionada por el estado, y violaciones de los derechos humanos tales comola esterilización obligatoria o incluso el asesinato de personas con defectos genéticos y, particularmente, lasegregación racial y el genocidio de las «razas» percibidas como inferiores. El profesor de derecho sanitario GeorgeAnnas y el profesor de derecho tecnológico Lori Andrews son dos críticos relevantes que sostienen que el empleo deestas tecnologías podría llevar a una guerra de castas entre humanos y posthumanos.[87][89]

Durante la mayor parte de su historia, la eugenesia se ha manifestado como un movimiento para esterilizar contra su voluntad a los «incapacitados genéticamente» y fomentar la cría selectiva de los genéticamente aptos. Las principales organizaciones transhumanistas condenan fuertemente la coerción que involucran tales políticas así como rechazan las suposiciones racistas y clasistas en las que se basan, junto a las nociones pseudocientíficas de que se puedan lograr mejoras eugenésicas en un plazo razonable mediante la cría selectiva de humanos. La mayoría de los pensadores transhumanistas abogan en cambio por una «nueva eugenesia», una forma de eugenesia liberal igualitaria. En su libro de 2000 From Chance to Choice: Genetics and Justice, los expertos en bioética Allen Buchanan, Dan Brock, Norman Daniels y Daniel Wikler argumentan que las sociedades liberales tienen la obligación de fomentar la adopción de las tecnologías de mejora eugenésicas tanto como sea posible (en cuanto tales políticas no infrinjan los derechos reproductivos de los individuos o ejerzan presiones a los padres para que empleen estas tecnologías) para

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maximizar la salud pública y minimizar las desigualdades que pueden resultar de las dotes genéticas naturales y elacceso desigual a los mecanismos de perfeccionamiento genético. Los transhumanistas que sostienen estas opinionesse distancian sin embargo del término «eugenesia» (en favor del término «reprogenética») para evitar que su posturase confunda con las teorías y prácticas de los movimientos eugenésicos de principios del siglo XX.[90][91][92][78]

Amenazas a la supervivencia del ser humano como especieImpresionado por un párrafo del anarco-primitivista Manifiesto Unabomber escrito por Theodore Kaczynski (citadoen La era de las máquinas espirituales de Kurzweil[8]), el informático Bill Joy se convirtió en un firme crítico de lasTecnologías emergentes.[93] En su ensayo de 2000 titulado ¿Por qué el futuro no nos necesita? escribe que loshumanos posiblemente acabarían asegurando su propia extinción desarrollando las tecnologías apoyadas por lostranshumanistas. Menciona como ejemplo el escenario del goo gris en el que nanobots autorreplicantes fuera decontrol consumirían ecosistemas enteros dando como resultado una ecofagia global.[94] Las advertencias de Joytuvieron eco entre grupos que apoyan un mayor control sobre el desarrollo tecnológico o bien se oponen al mismo.El activista Kalle Lasn, por ejemplo, participó en una parodia del Manifiesto Cyborg escrito en 1985 por DonnaHaraway viendo en el mismo aspectos tecno-utópicos que por otra parte ella misma critica.[95] Lasn argumenta quedebería renunciarse completamente al desarrollo de nuevas tecnologías puesto que sirven inevitablemente a losintereses de las corporaciones con devastadoras consecuencias sobre la sociedad y el medio ambiente.[96]

En su libro Nuestra hora final, el astrónomo real británico Martin Rees afirma que el avance científico-técnico traeráconsigo tantos riesgos de desastre como oportunidades de progreso. En todo caso Rees no propone detener lainvestigación sino que reclama controles de seguridad más estrictos y tal vez limitaciones a la tradicionaltransparencia científica.[97] Partidarios del principio de precaución, como el movimiento ecologista, tambiéndefienden un progreso lento o un freno en ciertas áreas peligrosas. Algunos ven en la inteligencia artificial y en larobótica, formas alternativas de vida inteligente que podrían poner en peligro la supervivencia de la humanidad.[98]

Los transhumanistas no descartan restricciones concretas sobre las tecnologías emergentes que vayan encaminadas aminimizar el riesgo existencial, aunque por lo general consideran que las propuestas basadas en el principio deprecaución son poco realistas o incluso contraproducentes. En la serie de televisión Connections, el historiador de laciencia James Burke analiza varios puntos de vista sobre el cambio tecnológico, incluyendo el precaucionismo y elrestriccionismo sobre la libre investigación. Burke pone en cuestión el pragmatismo de dichos enfoques,concluyendo que el mantenimiento del statu quo en la investigación y desarrollo supone también riesgos, como porejemplo el agotamiento de los recursos naturales del planeta. La respuesta transhumanista habitual es la de apoyarque la sociedad tome medidas conscientes para alcanzar los beneficios de tecnologías limpias y seguras en lugar deanclarse en lo que consideran son posturas anti-científicas o tecnófobas.[99]

Una solución propuesta por el transhumanista Nick Bostrom es el desarrollo tecnológico diferencial en el que seintentaría influenciar el ritmo de desarrollo tecnológico, retrasando la aparición de tecnologías potencialmentepeligrosas al tiempo que acelerando la consecución de las más beneficiosas y seguras, especialmente de aquellas queofreciesen alguna protección contra los efectos adversos de las primeras.[40]

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Transhumanismo 16

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Fuentes y contribuyentes del artículo 17

Fuentes y contribuyentes del artículoTranshumanismo  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=61342714  Contribuyentes: Aeveraal, Alejandro313, Aleph0, Alrik, Andreasmperu, Cinabrium, CommonsDelinker,Crionica, Dianai, Diogeneselcinico42, Dorieo, EGFerreiro, Ecelan, Fibonacci, Frei sein, Gafotas, Galio, GermanX, Gerwoman, Googolplanck, Humberto, IDandT, Ignacio Icke, Ivan.Romero,JMPerez, Jarfil, Kimbosirk, Libertad y Saber, Maikelnai, Manuribadeo, Netito777, Nihilo, NoCoin, Nuvem, OI1A-Mikel Portu, Philoaletheia, Rafa3040, Rafajuntoalmar, Sergio Andres Segovia,Srengel, Urdangaray, Valentin estevanez navarro, Varano, Vix929, YonDemon, Zorak, Zuirdj, 81 ediciones anónimas

Fuentes de imagen, Licencias y contribuyentesArchivo:Transhumanismo.svg  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Archivo:Transhumanismo.svg  Licencia: GNU Free Documentation License  Contribuyentes: JMPerezArchivo:Converging technologies.svg  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Archivo:Converging_technologies.svg  Licencia: GNU Free Documentation License  Contribuyentes:JMPerezArchivo:Biocomplexity spiral.jpg  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Archivo:Biocomplexity_spiral.jpg  Licencia: Public Domain  Contribuyentes: Grafite, Pieter Kuiper, StNArchivo:Commons-logo.svg  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Archivo:Commons-logo.svg  Licencia: logo  Contribuyentes: SVG version was created by User:Grunt andcleaned up by 3247, based on the earlier PNG version, created by Reidab.

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