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Tema 2 Desarrollo Indice

4. Escepticismo y método: La “perdida” del mundo 5. El método trascendental. Además de fenómenos hay cosas. 6. El método fenomenológico: nada hay tras el fenómeno. 7. Hermenéutica filosófica: hay verdad sin método.

4.1 Escepticismo y método (duda metódica Descartes) Para analizar el escepticismo y por tanto la duda que de él procede como Método filosófico, es decir como método para desarrollar la filosofía primero tenemos que situar su origen e historia. Lo que nos interesa como método es la duda racional o metódica de Descartes sus antecedentes y de donde procede es importante para determinar su contenido como método filosófico. El objeto es hablar de la duda más importante y por ello se habla de “duda metódica”, es un camino para llegar a la certeza que es el problema que tiene Descartes. La duda metódica es metódica por que es un camino para llevar a la certeza. (método = camino). La problematización de la duda de Descartes se produce en el s. XVII, pero para llegar hasta ahí tiene unos antecedentes: El Esc. nace con Pirrón (vive entre los siglos IV y III antes de Cristo). En el siglo XX todavía hay un filósofo que también es escéptico a la manera de Pirrón, es Ciorán. es rumano (Transilvania), nace en 1911, pero reside en París, donde muere en 1995. Podríamos ver el Escepticismo como una constante. Entre Pirrón y Ciorán ha habido multitud de pensadores que desarrollan ese escepticismo. El siglo IV y III es una época de crisis donde surgen diversas corrientes filosóficas como estoicismo, epicureísmo y escepticismo. En el s. XVII surge de nuevo el escepticismo con una fuerza incomparable, más aún que en el periodo helenístico e influye en Descartes. Tipos de duda: En el Esc cabe hablar de duda. Ciertamente, la duda que nos es más conocida y familiar en FS es la duda cartesiana (s XVI) como duda metódica , encaminada a una finalidad: la obtención de la certeza, algo que le preocupaba mucho a Descartes. Esa duda metódica no es la única duda, incluso tiene sus antecedentes en Pirrón y en los pirrónicos, que son los pensadores que siguen las doctrinas de aquel. Cabe hablar por tanto de tres dudas: una que podemos denominar como (1)"duda radical ", muy fuerte. Tan intensa es que empieza por ser ametódica, o no metódica, ya que no lleva a nada. Y hay otra duda (según Aísa) que es (2)empirista , que es la ejerce el pensador inglés Francis Bacon y representa con su teoría de los ídolos. Se enfrenta a la (3) duda racionalista , que es la metódica y la ejerce Descartes padre de la modernidad, según Aísa aún estamos saliendo de la

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modernidad en descomposición. Haremos un tratamiento de Descartes como padre de la modernidad que con el tiempo fue traicionado. No se atendió a las llamadas de atención que la filosofía de Descartes imponía incluso para llegar hasta la crisis actual porque estamos aún en la modernidad en descomposición.

4.1.1 LA DUDA RADICAL Bibliografía: Brochard, Los escépticos griegos, Les esceptic gregs, París, Ed Brim, 1969. Richard Popkin, La historia del escepticismo desde Erasmo hasta Spinoza, -Mexico FCE 1983 La duda radical es, efectivamente, duda. Ahora bien, es duda radical porque se llevó a tales extremos que de ella, como ya se ha adelantado, no se salía a ninguna certeza o conocimiento. Se inicia con el fundador del escepticismo, Pirrón , consiste en ejercer la duda sin salir, por así decir, del interrogante. No hay intención de llegar a una conclusión. No constituye ni siquiera un método (duda a-metódica) porque no lleva a ninguna parte porque es una duda permanente , de la que no se sale, que se quiere estar. Es duda y sólo duda. Es mantenerse en el interrogante. También es la propia de aquellos que secundarán el escepticismo de Pirrón, sobre todo la de dos figuras importantes como Enesidemo (s. I a.C.) y Sexto Empírico (s I-II dC), entre otros. La duda radical no constituye ni siquiera un método porque no nos lleva a ninguna parte. Dentro del escepticismo antiguo hay un escepticismo menos radical, y sin embargo se considera el mismo escepticismo. Dos tipos por tanto de escepticismo:

(1) Ametódica o pirrónica – Pirrón, el padre del escepticismo (s IV y III a C) permanecer en la duda sin salir a certeza. Duda pirrónica, sus seguidores Enesidemo y Sexto Empírico. Luego Ciorán. Los pirrónicos lo único que hacen es contradecir los argumentos de los demás, no construyen nada solo destruyen.

(2) Metódica o académica . Es el escepticismo que se denomina académico .

Se llama académico porque tiene que ver con la Academia que fundó Platón. La Academia llegó un momento que tuvo unos dirigentes enormemente críticos, tanto incluso que critican al fundador. El escepticismo es lo que se inaugura en la Academia con Arcesilao y Carnéades . Este escepticismo académico es más relajado que el pirrónico. Los académicos dicen que el conocimiento ni se ha alcanzado ni se alcanzará jamás, pero a diferencia de los pirrónicos, no suspenden el juicio, no se quedan en el interrogante, sino que elaboran un método para alcanzar una “cierta” verdad. No se trata de La Verdad sin restricción, sino lo que ellos denominan la probabilidad (verdad subjetiva) (Brochard opina precursores de la Ciencia moderna). Ellos arbitran un método que nos llevan a la verdad subjetiva, probabilidad o verosimilitud (lo similar a lo verdad). Duda probabilística.

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Ambas dudas (la académica y la pirrónica) no son iguales entre sí. Para los pirrónicos los escépticos académicos eran dogmáticos, no escépticos. Hay que establecer tres momentos en la duda radical: 4.1.1.1. Pirrón y los pirrónicos de la antigüedad griega 4.1.1.2. Duda, negación y probabilidad (Academicos) 4.1.1.3. La crisis escéptica del siglo XVI (causas y Montaigne y Sanchez)

4.1.1.1 Pirrón y los pirrónicos de la antigüedad griega 4.1.1.1.1. Etimologia de escepticismo y concepto Ciorán tiene un libro llamado La caída en el tiempo, de Tusquets, tiene un capítulo llamado "El escéptico y el bárbaro" (p 55-74), donde dice el autor:

En la antigüedad que tocaba a su fin, el escepticismo tuvo una dignidad que no iba a recuperar en el Renacimiento, pese a un Montaigne (escéptico prrónico), ni en el siglo XVIII siquiera pese a un Hume (empirista tb. escéptico). La palabra “escéptico” significa etimológicamente "los que se dedican a observar" en el sentido de "los que aún observan" o "los que aún investigan", aquellos que están interesados por las doctrinas de las distintas doctrinas pero se mantienen en la observación. Abiertos a cualquier forma de pensamiento pero sin quedarse con ninguna. Esta palabra no se usó desde el comienzo. Pirrón, por ejemplo, no la usa, sino que ejerció como tal y la FS lo ha caracterizado como tal. El término aparece con Sexto Empírico por primera vez que se sepa. Antes se usan otras palabras que han quedado en desuso, como Zetética para nombrar la corriente escéptica, así como Eféctica, Aporética (de Aporía, que significa "problema") Pirronismo (con el lema "nada es más") o Epojé (según Hisserl no considerar, poner entre paréntesis, hacer un epojé) Popkin hace una división muy breve del escepticismo: académico y pirrónico, pero Brochard hace una división mucho más matizada. Sexto Empírico define el escepticismo en su libro Esbozos pirrónicos o Hipotipósis pirrónicas (pj 53 y 54) como "la capacidad de establecer antítesis en los fenómenos (lo sensible) y en las consideraciones teóricas (lo intelectual) según cualquiera de los tropos (tropos: un medio destinado a establecer precisamente las antítesis o contradicci ones , es, por decirlo de algún modo, el filtro por oposición al que tiene que sobrevivir la contraposición de La Verdad), gracias a la cual nos encaminamos en virtud de la equivalencia entre las cosas y proposiciones contra puestas , primero hacia la suspensión del juicio (epojé) y después hacia la ataraxia (tranquilidad y serenidad). " La suspensión del juicio es una no pronunciación de valoración, que es lo mismo que hacer epojé. Es no decir no, pero tampoco sí. La ataraxia quiere decir serenidad de ánimo, tranquilidad, es el no padecer. No sólo pertenece a los escépticos, sino

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que también perseguirán los estoicos.

TROPOS -------> EPOJÉ--------> ATARAXIA : este es el esquema de razonamiento en los escépticos pirrónicos 4.1.1.1.2. Causas del escepticismo a) Siguiendo a Brochard

El escepticismo pirrónico nace en un momento de crisis a todos los niveles en Grecia. Corresponde al momento de la muerte de Alejandro Magno y al desmembramiento de su imperio (tiranías, mezcla de costumbres,reparto entre sus generales, caos). En el mismo tiempo surge el estoicismo y el epicureísmo. Brochard recoge en Los escépticos griegos que en muchas ocasiones se ha culpado a los escépticos, por su labor demoledora, de ser los causantes de la crisis que vive el helenismo en ese contexto, pero él sostiene que en realidad es todo lo contrario: los escépticos son las víctimas de una crisis política, religiosa y económica, buscan la ataraxia, paz, serenidad. Dice Brochard:

"Se representa habitualmente a los escépticos como habiendo contribuido a producir con sus sutilezas y sus negaciones este debilitamiento de la FS y de las costumbres públicas. Serían, a decir de muchos historiadores, los autores de las desgracias de su tiempo; son, sin embargo, las víctimas. En el momento en que el escepticismo aparece, no tiene Atenas ninguna virtud que perder".

b) siguiendo a Ciorán

Ciorán, en la obra ya citada, también se refiere a una "ley histórica" (las civilizaciones son algo parecidos a los humanos nacen, se desarrollan y mueren). Al decir ley, quiere decir que es algo que funciona de manera inexorable. Esa ley histórica tiene que ver con las civilizaciones. Dice que "toda civilización comienza en el mito (las creencias) y termina en la duda", llega a decir, según un ritmo inexorable. El escepticismo es el acabamiento de esa civilización griega o la pérdida de su alma. Al escéptico le va a seguir el bárbaro, el que está seguro, el que decide el sí o el no, según una ley ionexorable

4.1.1.1.3. Divisiones del escepticismo a) según Popkin

Ya hemos hablado de la división de Popkin entre académico (tb llamado probabilístico) y pirrónico . Mientras los segundos no admiten la asunción o la llegada al conocimiento puro, los primeros admiten la verosimilitud, en tanto que lo similar a la verdad, y por tanto, probable. Para los pirrónicos, de hecho, los escépticos académicos no son escépticos como tal.

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b) según Brochard Brochard hace otra distinción o división. (b1) escepticismo práctico o moral , (tb fenomenismo escéptico) que es el de Pirrón y el de su discípulo Timón. La preocupación de este escepticismo es buscar una regla de conducta o una forma de vivir tranquila y felizmente (algo comprensible, dado el momento de crisis en el que surge). (b2) escepticismo probabilista de la Nueva Academia . En este caso, defiende no la verdad, pero sí la probabilidad al modo de una cierta verdad. Aquí se inscriben muchos autores, pero destacaremos Arcesilao y Carnéades (herederos críticos de Platón). Son partidarios de la discusión, especialmente contra los estoicos. Creen que la verdad no se puede alcanzar, pero arbitran un criterio de verosimilitud, algo cercano a la verdad o verdad subjetiva. (b3) Excepticismo dialéctico: Su representante, Enesidemo (s I a.C.) que es el más importante escéptico de la antigüedad, muestra la impotencia de la razón y reniegan de la probabilidad y se aferran a la suspensión del juicio Epojé. No solo la impotencia de los sentidos sino también la de la razón (b4) Excepticismo empírico: (Tb es pirrónico) (Escuela escéptica, según Brochard) Pertenece a este movimiento, Sexto Empírico, eran todos médicos (medicina empírica), son todos pirrónicos. Dentro de la medicina establecen una corriente empírica, es decir, atenerse a los hechos.

4.1.1.1.4. Autores

a) Pirrón. Pirrón (siglos 4º y 3º a.d.C.) (365 – 275 a C) marcó un hito, en su pensamiento hubo un antes y un después. Fue el fundador del escepticismo. Denominado el “Santón del escepticismo”. De joven recorrió distintos lugares intelectuales en Grecia. Acompañó a Alejandro a sus campañas por Asia y el pensamiento oriental le marcó profundamente (estaba basada en la contemplación, fue como una revelación). Al regresar a Atenas comienza a enseñar (oralmente) a vivir una vida adecuada, busca una regla de conducta para vivir bien. Solo consta que escribiera un poema a Alejandro M. Su discípulo Timón (al igual que Platón respecto a Sócrates) escribe su pensamiento, ésta regla de conducta: “el sabio es aquel que vive como todo el mundo, cumple con la ciudad, con los dioses, sin destacarse en nada”. Fue el primer filósofo que recomendó atenerse a la duda, ni afirmar, ni negar, en lo que se llama “suspensión del juicio”, la epojé, porque eso libra de la inquietud con la ataraxia. Así nos libraremos de la inquietud de buscar certezas imposibles. Su lema es “nada es más ”, nada es más bello que feo; nada es más bueno que malo; nada es más verdadero que falso.¿Cómo lo cuenta Pirrón?: hay razones de igual peso que pueden invocarse a favor y en contra de cualquier opinión y dice: “la miel parece (fenoménicamente se muestra como) dulce, pero, ¿es ella misma

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dulce?”... Este parece implica que se puede apreciar o no, por unos u otros, pero no debe ser así sino que es (la cosa en sí misma, nouménicamente) no en mi paladar. No duda de que parece, pero se interroga, ¿es ella misma (en sí) dulce?.. Aquí propone Pirrón un fenomenismo escéptico y ni los estoicos o epicúreos coetáneos, son fenomenistas.Esto fue muy innovador, se anticipa a Kant y Descartes. Solo conocemos lo que se nos muestra no las cosas mismas. Pirrón establece una dualidad entre fenómeno y cosa que se mantiene hasta nuestros días. Esto es puro Pirrón. b) Timón Desde que conoce a Pirrón ya no se separa de él. Pondrá por escrito todas las enseñanzas de Pirrón, en su libro Sátiras. c) Enesidemo Es la máxima figura del escepticismo dialéctico, se le ha llegado a comparar con Hume y con kant. Es muy importante. Se desconoce su vida pero se han conservado sus obras.1 El escéptico por excelencia es oriundo de Knosos (Creta), el más genial es, Enesidemo. No se conoce su vida, pero sí su obra: critica la causalidad en “Argumentaciones pirrónicas ” 8 lecciones que trata los siguientes temas: 1. Contra la Academia, (contra el probabilismo) 2. Análisis de la causalidad y del cambio, 3. Análisis de los sentidos y de la inteligencia, 4. Contra los estoicos, 5. Contra la causalidad, 6. Contra las nociones de bien y de mal, 7. Contra las teorías de la virtud, 8. Sobre la inutilidad de fijar una finalidad a la vida humana. En resumen contra todo pero sin quedarse con nada porque “nada es más” Lo que más se ha valorado de Enesidemo es la 5º Argumentación, en la que

1 Enesidemo (Cnossos, Creta, ca. 80 a. C. – Alejandría, ca. 10 a. C.), fue un filósofo griego. Formó parte de la Academia platónica de Atenas, que en su tiempo adoptaba una orientación estoica que no aceptaba Enesidemo. Formó entonces su propia escuela en Alejandría para enseñar el pirronismo frente al estoicismo. Escribió una obra titulada Discursos pirrónicos, donde plasmó su filosofía mediante la sistematización de los argumentos (tropos) del escepticismo para tratar de demostrar la imposibilidad del conocimiento verdadero. Por sus esfuerzos para devolver el escepticismo a la genuina formulación de Pirrón fue considerado como el «segundo fundador de la escuela escéptica».

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critica los argumentos a la causalidad. (1)Recurrir a una causa que no es evidente ni está atestiguada por algo que sea evidente es una de esas críticas.(2) Otra de las críticas al procedimiento causal es que pudiendo escoger entre numerosas causas para explicar un fenómeno, todas igualmente adecuadas, elegir arbitrariamente una de ellas. (3) No tener en cuenta a la hora de elegir una causa más que las causas conformes con las propias hipótesis es otra de las críticas de Enesidemo. (4)Otra sirve es que se use para explicar causas dudosas razones también dudosas. Tiene Enesidemo otra obra que nos va a servir para repasar los tropos. Tiene como título Esbozo del pirronismo, muy parecido al de Sexto Empírico. Aquí se recogen todos los tropos que se han tenido en cuenta en el escepticismo para llegar a la epojé y posteriormente a la ataraxia. El primer de los tropos se refiere a la diversidad de los animales, en segundo lugar a la diversidad entre los hombres, en tercer lugar diversidad entre los sentidos (a partir de aquí se centra en el hombre), por ejemplo, lo que a la vista puede parecer liso, al tacto puede parecer rugoso. En cuarto lugar, la diversidad en circunstancias y disposiciones en el hombre, a lo que siglos después se refiere Descartes. Por ejemplo, no se está igual dormido que despierto; no es lo mismo estar contento que triste; no es lo mismo estar sobrio que ebrio; no es igual estar hambriento que harto. En quinto lugar, diferencias de posiciones, distancias y lugares. En sexto lugar, lo que denomina Enesidemo "interferencias", y como ejemplo, el agua hace a los cuerpos ligeros, mientras que el aire lo hace pesado. En séptimo lugar, diversidad en cantidades y composición, por ejemplo, lo bueno en exceso puede ser dañino. En octavo lugar, la relatividad (que luego lo recuperará el académico renacentista Francisco Sánchez), es decir, todo aparece relacionado (algo puede parecer pequeño en relación a otra cosa, y grande en comparación con otra). En noveno lugar, diversidad en la frecuencia (nos asusta aquello que es raro, inhabitual, mientras que no nos asusta aquello a lo que nos acostumbramos, pese a su posible naturaleza peligrosa). Finalmente, en décimo lugar, diversidad en las costumbres, en las leyes y en las creencias. d) Sexto Empírico Vive entre los siglos I y II d. C, y es la figura más importante del escepticismo empírico. Tuvo mucha importancia durante la Ilustración, tanto que incluso hubo quien llegó a considerarle padre de la modernidad (atribución que se hace a Descartes). Fue Pierre Bayle quien sostuvo esta aseveración. La obra por excelencia de este autor es Esbozos pirrónicos. (hipotipósis pirrónicas) Esta obra comprenden tres libros o partes. La más importante para nosotros es la primera, porque es una exposición general. Por ejemplo, aquí se contiene la definición de escepticismo que ya hemos descrito. El segundo y el tercer libro están dedicados a cuestiones más concretas. En el segundo libro lo que hace es criticar la Lógica. En el tercer y último libro hace una crítica de la ontología, de la cosmología y de la Ética.

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El escepticismo pirrónico, a diferencia del académico, pasa prácticamente desapercibido durante la Edad Media. Pero en le siglo XVI se descubren los manuscritos de Sexto Empírico, algo que lo eleva a una potencia extraordinaria. Por supuesto, en el siglo XVI suceden unos eventos que favorecen la reactualización del escepticismo. Tal es así que en Francia se llega incluso a hacer una edición en latín de los Esbozos pirrónicos. Corre el año 1562. La cosa no queda ahí. Esa edición llega a manos de De Montaigne con 42 años, autor de gran consideración en la época. La obra le produce una honda impresión, de modo que los Ensayos de De Montaigne están muy influidos por la obra de Sexto. La crisis de Lutero y el impulso de Monteigne dan la importancia y actualidad que no debió tener “el divino Sexto” Sin embargo, Popkin tiene una opinión de Sexto muy pobre. "Sexto Empírico fue un escritor helenístico oscuro y carente de originalidad, de cuya vida y carrera prácticamente no se sabe nada. Pero como único escéptico pirrónico griego cuyas obras se han salvado, llegó a desempeñar un papel importante en la formación del pensamiento moderno. El accidente histórico del redescubrimiento de sus obras, precisamente en el momento en que se había planteado el problema escéptico del criterio, dio a las ideas de Sexto una prominencia súbita y mayor de la que hubiesen tenido nunca o volverían a tener. De este modo, Sexto, rareza recién descubierta, se metamorfoseo en le divin Sexte, que a finales del siglo XVII fue considerado como el padre de la filosofía moderna", llega a decir Popkin sobre el autor pirrónico.

4.1.1.2. Duda, negación y probabilidad (Academicos) El escepticismo del helenismo no constituye un sistema homogéneo, por lo que hay que distinguir la duda, ejercida de una manera radical a la manera de los pirrónicos, de la actitud de la nueva academia (pura negación). No es lo mismo mantenerse en el interrogante que decir "la verdad ni se ha encontrado ni se encontrará jamás". La negación se entiende como un dogmatismo invertido: es el dogma del NO en contraposición al dogma del SÍ. La probabilidad Así Pirrón >>> ??? Probabilistas >>> NO Sexto : "mientras que siempre se niega en nombre de algo, de algo exterior a la negación, la duda, sin valerse de nada que la supere, se nutre de sus propios conflictos" (página 58) Ciorán :. "Como la negación es una duda agresiva, impura, un dogmatismo invertido, raras veces se niega a sí misma, se emancipa de sus frenesíes y se disocia de ellos; en cambio, es frecuente, inevitable incluso, que la duda se ponga en entredicho a sí misma y quiera abolirse antes que ver degenerar sus perplejidades en artículos de fe". Sexto Empírico: "el que dogmatiza establece como real el asunto sobre el que se dice que dogmatiza, mientras que el escéptico no establece sus expresiones como si fueran totalmente reales, pues supone que del mismo modo que la expresión 'todo es falso', dice que junto con las otras cosas también ella es falsa, e igualmente

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la expresión 'nada es verdad', así también la expresión 'nada es más' dice que, junto con las otras cosas, tampoco ella es más y por ello se autolimita con las otras cosas". No es igual dudar, y sólo dudar (pirrónicos), que negar como niegan los escépticos académicos. Ciorán y Sexto Empírico nos lo explicaron en unos textos vistos anteriormente. Ahora vamos a hablar de la probabilidad. Para hablar de ello, vamos a referirnos a Carnéades . e) Arcesilao Antes que él, Arcesilao (coetáneo a Pirrón) fue quien inauguró en la Academia el momento Crítico (incluso critican a Platón). No obstante, quien la lleva a su punto álgido es Carnéades, con quien comprenderemos qué es el Probabilismo. 2 abrió la etapa antidogmática en la Academia. f) Carnéades A Carnéades 3 le pasa como a Pirrón y Sócrates: no escribe nada. Tuvo un discípulo que fue quien le sucedió en la dirección de la Academia: Clitómaco . Fue éste quien puso por escrito las enseñanzas de Carnéades. Sabemos por Clitómaco como por Cicerón (y sus Cuestiones académicas) lo que contó Carnéades, así como anécdotas. Quiso salir de la parálisis en que están los filósofos con la duda radical.

2 Arcesilao , (315 - 240 a. C.), natural de Pitane, en la Eólida, fue un filósofo griego y uno de los fundadores de la denominada Academia platónica media o segunda. Discípulo de Teofrasto, Polemón, Crantor de Cilicia y Crates de Atenas, fue el sucesor de este último en la Academia, y el autor de su transformación, que se caracteriza por debilitar las afirmaciones positivas de Platón recuperando el escepticismo y poniendo de nuevo en boga el método socrático, mediante el empleo la ironía, la interrogación y la duda en las controversias filosóficas. Sin embargo, su escepticismo no se extiende al orden moral, sino que se limita al orden especultativo y metafísico. Si Sócrates había dicho: «sólo sé una cosa, y es que no sé nada»; Arcesilao añade: «ni aun sé de cierto que no sé nada». 3 Carnéades (ca. 214 a. C. – ca. 129 a. C.) filósofo y orador de la Antigua Grecia. Nació en la colonia griega de Cirene, convirtiéndose más tarde en ciudadano de Atenas. Fue director de la Academia desde ca. 160 a. C. hasta ca. 137 a. C., fundando la tercera Academia después de haber oído las lecciones de Hegésimo. Sus doctrinas filosóficas fueron difundidas por su discípulo Clitómaco, dado que él no las publicó. Carnéades era contrario a todo dogmatismo, sosteniendo tanto la imposibilidad de la certeza total como de la incertidumbre completa, así como la de llegar al conocimiento de la divinidad, de igual modo negaba la posibilidad del conocimiento cierto y el carácter científico de las leyes naturales. Sus ideas fueron rebatidas con ingenio por San Agustín en su obra Contra los académicos, ya que estos académicos negaban la posibilidad de conocer la verdad, pero afirmaban que se podían conocer las cosas por probabilidad o verosimilitud

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Carnéades quiso establecer que no existe en absoluto la certeza . No existe la Verdad, ya que no podemos afirmar lo cierto, no podemos estar seguros de la Verdad. Lo establece Carnéades diciendo que los sentidos no puede alcanzar certeza ninguna, ya que los sentidos no nos ofrecen colores, sabores o tamaños , sino variaciones de color, sabor o tamaño. Sigue Carnéades argumentando que tampoco la razón ofrece más . Y esto es así porque la razón juzga sobre lo previamente presentado por los senti dos . Carnéades, a diferencia de Platón, no acepta la existencia de una razón que intuya directamente (para Platón, se podría tener una intuición de las ideas intelectualmente sin tener que pasar por las sensaciones). Carnéades reconoce, sin embargo, la legitimidad de ciertas creencias , no certezas: creencias. A partir de aquí va a construir un camino o método para salir de la esterilidad congnoscitiva. (…Palabras de Sexto Empírico en los Esbozos Pirrónicos) Desde el punto de vista objetivo no se puede alcanzar ninguna verdad. Por eso se considera escéptico. Pero se fija en el punto de vista subjetivo, y busca en el sujeto la manera de alcanzar la probabilidad o verosimilitud. Para ello, distingue tres pasos que deben darse simultáneamente: 1. Conocimientos probables 2. Conocimientos probables y contrastados 3. Conocimientos probables, contrastados y no desconcertantes Para que algo sea verosímil se han de cumplir todas las condiciones antreriores. (cita de los Esbozos Pirrónicos, pp 129-130) "(..) Nosotros (los pirrónicos) decimos que la representaciones mentales son equivalentes (nada es más) en credibilidad o no credibilidad a la hora de argumentar, mientras que ellos afirman que unas son probables y otras improbables. Y entre las probables hablan de diferencias, pues aducen que unas en realidad son sólo eso, probables, y otras probables y contrastadas; y otras, probables, contrastadas y no desconcertantes. Por ejemplo, cuando en una habitación suficientemente oscura hay tirada una cuerda enroscada, el que entra de repente se hace una representación de ella como una serpiente (representación probable) Cuando se comprueba su falta de movilidad se representará comu una cuerda (probable y contrastada). Y una representación no desconcertante sería algo como que no puede resucitar un muerto en una representación. (ejemplo de Hércules, Ascestis y Admeto)."

4.1.1.3. La crisis escéptica del siglo XVI En el siglo XVI ocurren tres acontecimientos que juntos conllevan al resurgimiento del escepticismo griego, tanto del académico como del pirrónico, pero más del segundo. Así como el académico fue considerado y criticado en la Edad Media, el escepticismo más radical había pasado prácticamente desapercibido. Los tres acontecimientos (R+R+R):

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(1). El Renacimiento . Supone la salida de la Edad Media, puente entre ese momento y la Edad Moderna. El término es significativo, ya que el Renacimiento significa una vuelta a Grecia y Roma, a la antigüedad. Los renacentistas salen de una Edad Media por la que no sienten aprecio, de modo que renacen al modo de alguien que hubiese estado muerto. Ahora se pone en valor la cultura griega y romana, en contraposición al oscurantismo del medievo. Además, tiene una característica a diferencia de la Edad Media (teocéntrica, donde la FS es esclava de la teología), que es el humanismo en su antropocentrismo .(Cobra importancia el hombre frente a Dios, antropocentrismo en lugar de teocentrismo) (2). La Reforma . Es un momento de crisis en la iglesia cristiana. Lutero pone en tela de juicio el criterio de verdad que utiliza la institución eclesiástica en las verdades de fe. En la discusión van a tener mucho peso los argumentos escépticos por parte de los contrarreformistas. La dialéctica se mantendrá entre la confrontación que representan Lutero y Erasmo, por un lado, y Castalion y Servet, por otro. (3). Redescubrimiento de los manifiestos de Sexto Empírico, y con ellos, el escepticismo pirrónico. Redescubrimiento de los escritos de Sexto, a partir de 1562 se hace ediciones de las obras de Sexto Empírico La Reforma (querella Lutero - Erasmo) Estos acontecimientos se entrelazan entre sí. El problema lo desata Lutero, al poner en 1519 en tela de juicio el criterio de verdad de la Iglesia. Ese criterio tradicional se apoyaba en: - la tradición - los Concilios - la autoridad del Papa Lutero responde a esto afirmando que la verdad religiosa la puede alcanzar cualquier persona simplemente leyendo e interpretando individualmente las Sagradas Escrituras. Esto ocasionó un problema capital, proliferando las opiniones, generando una situación caótica en la Iglesia. Ante esto, reacciona Erasmo de Rotterdam en su libro Sobre el libre albedrío (1524) (De libero arbitrio). Básicamente, aquí dice que la escritura es difícil de interpretar, y como es difícil de interpretar, lo mejor ante eso es someterse a los dictados de la Iglesia tradicional, porque para qué querellarse ante lo incierto. Añade además que ante cuestiones en las que sea posible, procede que hagamos epojé, es decir, que suspendamos el juicio. Erasmo es un antiintlectual, no es partidario de proceder abstractamente En 1525, Lutero responde a las tesis de Erasmo en Sobre el servil albedrío. (De servo arbitrio) Dice que un cristiano no puede ser escéptico y tampoco puede basar su seguridad (religiosa) en lo que digan otros, sino que tiene que alcanzarla por sí mismo, y eso lo puede conseguir cada uno simplemente leyendo atentamente las Escrituras. Puede legar a la verdad religiosa de modo claro y evidente “se nos impone”. Ningún humano puede dar a otro la seguridad adecuada, solo la propia convicción justifica la aceptación de cualquier opinión religiosa. A partir del conflicto Lutero-Erasmo el problema de la certeza cobra una importancia

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central en los s. XVII y XVIII. Del asunto religioso pasa al asunto profano. Querella Servet-Castalión Miguel Servet , médico aragonés de la época, negó que la doctrina de la Trinidad esté presente en las Escrituras, por lo que fue condenado a la hoguera. Sebastián Castalión , de Basilea, defiende a Servet en un libro que, traducido, se llamaría Sobre los heréticos, de 1554. Castallón dice que nadie puede estar tan seguro de algo que le permita esa seguridad para matar a otro por hereje. Esto lo dijo en De arti dubitandi, pero no lo publicó. Dijo también que ante los problemas intelectuales lo que procede es actuar con cautela y serenidad, ya que no es sencillo llegar a la verdad. Distingue además cuestiones que son indubitables (la verdad de las escrituras, la existencia de dios, la bondad de dios), pero hay otras que no son tan claras: dudas. ¿Qué hace ante lo dudoso? Pues resolver lo dudoso atendiendo a las Escrituras no es el camino, por la oscuridad del texto. Entonces, lo que debe hacerse es decir sí a la Iglesia y usar la inteligencia, y en el buen sentido. Ahora bien, reconoce que es difícil usar bien la inteligencia, ya sea por enfermedad o errores involuntarios. Por consiguiente, propone que lo que hay que ser es razonables, eliminando los estorbos como la malicia y el odio. Así, se ve que la duda escéptica, tanto del lado de la Iglesia como de los reformistas, juega un importante papel que era impensable durante el medievo. El escepticismo llega más allá de lo meramente religioso. Influye en dos pensadores más próximos de la FS que de la religión: Michel de Montaigne (pirrónico ) y Francisco Sánchez (académico ). g) Michel de Montaigne (1533 – 1592) e. pirrónico. Michel de Montaigne 4 , natural de Saint Michel, Burdeos Francia, es el inventor del ensayo. Escribió la obra más famosa que da nombre al género: Ensayos, escrita en francés, no ya en latín. Su vida discurre en el siglo XVI. Estudió derecho en Toulouse, y con unos 37 años se retira a su castillo en 1570 y se dedica a escribir. En 1580 se publican sus Ensayos , pero con dos libros: la obra le ocupará prácticamente toda su vida. Hay un paréntesis político, de 1581 a 1585, en el que es alcalde de Burdeos, pero es la única laguna de todo su retiro intelectual. En 1586 vuelve a retomar los Ensayos, que publica en tres tomos en 1588. Hasta su muerte, seguirá tratando de mejorarlos, aunque no publicará sus últimas revisiones (que se editarán a lo póstumo). L concepto propiamente de ensayo es innovador frente al tratado

4 Miguel Eyquem de Montaigne (Château de Montaigne, Saint-Michel-de-Montaigne, cerca de Burdeos, 28 de febrero de 1533 - ibíd., 13 de septiembre de 1592) fue un filósofo, escritor, humanista, moralista y político francés del Renacimiento, autor de los Ensayos, y creador del género literario conocido en la Edad moderna como ensayo.

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Montaigne centra en sus Ensayos la pregunta en la individualidad: ¿Qué soy yo? (en lugar de ¿que es el hombre?) Por otro lado, en su obra no da consejos, no moraliza, no da fórmulas prescriptivas: no intenta una transformación. Lo que trata es llegar a ser el que es . Dicho de otro modo: trata de conocerse . Lo que le interesa en esta cuestión a Michel de Montaigne es la veracidad , lo cual intuye una cierta noción ética , más que gnoseológica (que estarían más en boga de La Verdad la que sería epistemológica). Piensa que a través de la escritura el que escribe se va haciendo a sí mismo y por tanto la escritura es constitutiva.

Veracidad Verdad

Mentira Error - Falso

Etico Lógico

Gnoseológico Epistemológico

Montaigne Descartes Obra: Michel de Montaigne, Páginas inmortales , Barcelona, Tusquets, 1993. (está prologado por A. Gide) El ensayo que más fama tiene (el más aburrido para Gide) es el que lleva por título Apología de Raimundo Sabunde. De Montaigne lo tiene en el segundo volumen, a pesar de que fue el primero que escribió. Raimundo Sabunde fue un filósofo español del siglo XV que escribió la obra Teología Natural, donde defendía que las verdades de fe se pueden demostrar con la razón. De Montaigne dice que las verdades religiosas no las puede alcanzar la razón , solamente en segundo lugar, tras aceptar estas verdades a través de la fe (obtenida por gracia), la razón puede operar. Dice que sus argumentos racionales a favor de la fe son débiles, a pesar de lo cual De Montaigne reconoce que nadie los tiene mejores. Llega a decir De Montaigne que el pirronismo es la mejor defensa del cristianismo de Roma. Se dice que la Apología es la mejor de las realizaciones humanas (pirrónicas), como la mejor que ha podido descubrir para la defensa de la religión contra la reforma de Lutero. La apología se considera una manifestación de la crisis de su mundo que se va desmoronando drásticamente, es producto de la personal crisis del autor. La defensa del catolicismo es una defensa pirrónica. Montaigne se declara por el catolicismo y lo que hoy llamamos ciudadano del mundo (cosmopolita), amor por la vida, llamando la atención por la prudencia, la justicia y la cultura. El conocimiento sensible no es seguro, los sentidos nos engañan, nos muestran más el paraecer que el ser. El propio conocimiento de los sentidos está condicionado por los sentidos y por tanto los sentidos no son fiables. El entendimiento también resulta por tanto no fiable. Solo lo sobrenatural nos puede llevar al conocimiento. m. va introduciendo todos los argumentos de los pirrónicos además de su fideísmo. Su posición consiste en una duda radical sobre las posibilidades cognoscitivas humanas y la religión basada exclusivamente en la fe. Popkin : "Como el escéptico completo no tenía ideas positivas tampoco podía tener

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opiniones erróneas, y como el pirrónico aceptaba las leyes y costumbres de su comunidad, aceptaría el catolicismo". (p 89) En la Apología hay tres crisis o contiene Montaigne tres momentos: (1). Crisis teológica. En ese fideismo muestra un escepticismo de capacidades humanas. (2). Crisis humanista. Del conocimiento, ¿Porque costumbre nos decidiremos por las del nuevo mundo (descubrimiento de América) o por las del antiguo mundo? "el mensaje de que los méritos de todas las opiniones humanas son relativos a las culturas en que se han producido, son expresadas por D M como nuevo tipo de comprensión escéptica que habría de tener transcendentales efectos cuatro siglos después" (p 97) Esto está en la línea de la sociología del conocimiento (anticipando esta escuela o línea filosófica 5), que dice que el conocimiento es relativo a la sociedad en la que se produce. Como mínimo hay un perspectivismo sino un relativismo. (3). Crisis científica (la física de entonces entra en crisis y empieza a ser contestada por los nuevos científicos que afloran en ese contexto). La física de Aristóteles va perdiendo actualidad, con Galileo, Descartes. Gracias a la popularidad alcanzada con De Montaigne que su obra entró en la relación de Libros Prohibidos de la Iglesia temiendo que su lectura propiciara brotes de ateísmo. En 1674 incluye la Iglesia en el Índice de Libros Prohibidos. El pirronismo propicia brotes de ateísmo en europa. La obra “esbozos pirrónicos” se extendió y difundió enormemente con la aportación e impulso de Montaigne. No se pudo evitar que Sexto se convirtiera en una de las fuerzas decisivas del pensamiento moderno. Yuvo un discípulo llamado Pierre Charrón La Saggese (La sabiduría) h) Francisco Sánchez ( Tui 1551 – To 1623) e. academico Francisco 6 ejerció tanto la FS como la medicina mediante una cátedra en Toulouse. Su obra, escrita en latín, se centra en Que nada se sabe (Quid nihil scitur)(1576, publicada en 1581). Aquí se propone cimentar un nuevo método científico. No es pirrónico, sino académico. Algunos han interpretado que Sánchez más que escéptico, era empirista, ya que se proponía un método basado en la experiencia. Popkin no comparte esta teoría y defiende el 5 Karl Manheim, representante de ésta linea. 6 Fue un filósofo y médico renacentista europeo, hijo de padre español y madre portuguesa, cuya nacionalidad ha sido objeto de larga y enconada disputa: La reclama España , por haber nacido con certeza en la gallega ciudad de Tuy, "Yo, Francisco Sánchez, hispano nacido en la ciudad tudense ..."; Portugal , por ser la nación en cuya ciudad de Braga fue bautizado y guarda su partida de nacimiento: "A los 25 días de julio de 1551

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carácter escéptico de Sánchez de una forma muy convincente: P 80 "A diferencia de Bacon y de Descartes (empiristas), y de quienes pensaron contar con un medio de rechazar el ataque escéptico, Sánchez lo aceptó como decisivo (el escepticismo), y luego, no para responderle, sino de acuerdo con él, ofreció su programa positivo (la verosimilitud). Este programa positivo fue ofrecido, no como medio de alcanzar el verdadero conocimiento, sino como el único sustituto que quedaba". Empieza Sánchez en la citada obra afirmando que (1) ni siquiera sabe que no sabe nada. A continuación, (2) hace un análisis del saber según Aristóteles.(3) No se sabe nada. Notas:

− Rechaza el proceso de la definición, considerando que la definicion consiste en un conjunto de nombres arbitrarios y cambiantes (nominalismo).

− Examina la noción de ciencia de Aristóteles y dice que éste la define como "hábito adquirido por demostración" y añade "todavía se menos qué es hábito que qué es ciencia".

− Ataca también la demostración causal y el método silogístico, deductivo, aduciendo que con eso se consigue una vía al infinito.

Así, ¿en qué consistiría el verdadero conocimiento? La única manera sería probar algo de manera individual y a través de la experiencia (y en si mismo y por si mismo sin relación con los demás), lo cual es imposible (el verdadero conocimiento es una idea inalcanzable) por dos motivos: (a) por parte del hombre (por su imperfección y mediaciones) y (b) por parte de las cosas (las cosas no existen [son tropos] individualmente, sino que están todas ellas relacionadas, lo cual nos recuerda al relativismo de los escépticos, ya que hay un número ilimitado de cosas que cambian constantemente). Lo único que nos quedaría, por tanto, sería paliar nuestra ignorancia, para lo cual tenemos como armas la experiencia y el juicio, si bien es difícil usarlos bien Popkin , en la página 81 de su libro, dice que "bien puede ser que la formulación del problema escéptico dado por Sánchez esté más cerca del idioma moderno que ninguna de las de sus contemporáneos, incluso la de De Montaigne, y en su visión de cómo se desarrolló la FS se le puede leer como un precursor de Bacon o de Descartes. En realidad, una reciente traducción al inglés, aún inédita, que yo he visto del Quid nihil scriptur, puede leerse casi como un texto de FS analítica escrito en el siglo XX". La obra de Fco Sánchez estaba constituida por dos libros del que solo se conserva uno, la crítica negativa, se ha perdido el libro que iba más en positivo. Declara en el prólogo a su obra filosófica más ambiciosa, De multum nobili et prima universali scentia. Quod nihil scitur (Del más noble y universal primer saber. Que nada se sabe), Lyon, 1580, ser un adversario del aristotelismo y del argumento de autoridad. Propugnó el examen directo de cualquier realidad antes de tenerla

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como tal, sometiendo los datos de la experiencia al análisis y crítica del juicio, si bien el conocimiento, para él, sólo puede alcanzar los accidentes, no las pretendidas esencias de las cosas. La única realidad cognoscible es el mundo externo. La filosofía de Sánchez, anticipando la crítica de David Hume, se detiene en una fenomenología de la probabilidad, ya que nuestro conocimiento, meramente probable, sólo lo es de apariencias, de fenómenos. En esto, como en su exigencia de método, se muestra como un claro precursor de René Descartes. Sánchez escribió el prólogo de su Quod nihil scitur en 1576 y la obra cartesiana se parece tanto en lo inicial a la suya que el francés Pierre Daniel Huet acusó incluso al famoso filósofo de haberle plagiado en lo atinente a la "duda metódica", y es verdad que las primeras páginas del Discurso del método recuerdan bastante el prólogo de Sánchez. Dice el de Tui:

“Es innato al hombre querer saber; a pocos les fue concedido saber querer; a menos, saber. Y a mí no me cupo suerte distinta a la de los demás.”

4.1.2 LA DUDA EMPIRICA Francis Bacon vive entre el siglo XVI y XVII. Se le considera más un pensador del Renacimiento que de la Modernidad , a pesar de haber sido el primero que insistió en la importancia del método empírico: en lugar de proceder de arriba a abajo, o de lo universal a lo particular, apuesta por partir desde el "suelo de los hechos" para ascender a lo universal. Por eso se le considera el precursor del empirismo . Su gran acierto está en poner el énfasis en el método inductivo , en lo experimental, frente a la teorización, aunque le da un lugar importante a la razón. No es un sensualista. Otro de sus méritos es el tema de los ídolos, con el que podemos establecer cierta relación con lo que luego se llamaría "la ideología" o "el pensamiento ideológico". Su doctrina de los ídolos vamos a conocerla como "duda empirista". i) Francis Bacon (1561-1625) 7 ,Londres, Inglaterra Frente al silogismo aristotélico (deductivo), B propone una nueva lógica para unos nuevos tiempos (el Renacimiento). El método empieza a cobrar una importancia inaudita desde estos tiempos, pero especialmente en la Modernidad. Su método es el inductivo. El método inductivo busca dominar la naturaleza, no meramente contemplarla. Según B (su teoría), la naturaleza no se 7 Sir Francis Bacon, primer Baron Verulam, Vizconde de St Albans KC (22 de enero de 1561 – 9 de abril de 1626), canciller de Inglaterra, fue un célebre filósofo, político, abogado y escritor. Es considerado el padre del empirismo. Sus obras y pensamientos ejercieron una influencia decisiva en el desarrollo del método científico.

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ofrece de manera pasiva a nuestra consideración, sino que opone resistencia, y necesitamos 8el hombre), en consecuencia, dominarla. Aquello que nos impide la captación inmediata de los hechos son, ante todo, unas formas que pertenecen a nuestro espíritu, al sujeto, que denomina Bacon ídolos . Esos ídolos se interponen entre nosotros y los hechos, impidiendo aprenderlos de forma fiel o inmediata. Dice Bacon que son como cataratas en los ojos. La ciencia y la FS anteriores, lo único que han hecho según Bacon (quien es muy crítico con la tradición) es refinar la trama de nuestros conceptos (no se han ocupado de los hechos, la naturaleza), pero lo único que ha conseguido es aumentar la distancia que nos separa del verdadero de las cosas: acabamos encerrados en una red de falsos ídolos. Es muy crítico, aún más que con Aristóteles , lo es con Platón , y en concreto con su doctrina de la verdad innata (como el alma ya lo ha vivido no se “conoce” sino que se “reconoce”). Llega casi a insultarle, llamándole ampuloso poeta, loco teólogo. Lo que hay que hacer, según Bacon, es recortar las alas del espíritu para que la razón se asiente en el suelo de los hechos. Es decir, que las teorizaciones o la mera contemplación de los conceptos son un error para Bacon. En su obra "Nuevo órgano" o nuevo método, de 1620, tiene un aforismo (el aforismo 10), donde dice que "la naturaleza es diferentemente (no hay armonía entre naturaleza y hombre, se rompe la que ha habido hasta ahora) sutil que nuestros sentidos y nuestro espíritu, de suerte que todas nuestras bellas meditaciones y especulaciones 8teorías conceptuales sin apoyo científico), todas las teorías por el hombre imaginadas, son cosas peligrosas, a menos sin embargo que estemos sobre aviso " (esta “consciencia” de la peligrosidad, incluye un nuevo concepto importante que se añadirá a la modernidad y llegará hasta Husserl). Bacon se propuso una obra monumental que llamó "Instauratio Magna", el "Novum Organum " era una parte de ese gran proyecto intelectual. Ese proyecto pretendía una restauración total de toda la ciencia y el pensamiento. Lo que se propone Bacon es algo muy propio del Renacimiento: la persecución de una sabiduría universal. La IM tendría seis partes, de las cuales el Novum era la segunda. Ni siquiera dejó material para todas las partes, de modo que se perdió el contenido, aunque sea en esbozos, de todos. Sólo los dos primeros volúmenes se terminaron. El Nuevo Órgano es el método que propone Bacon. Tiene dos partes : (1). destructiva (negativa): encaminada a dudar y criticar lo que ya no procede, entre ello, los ídolos (esta parte constituye una especie de duda metódica, similar a lo que entendemos desde Descartes de este modo). Consiste en extirpar todas las causas del error, algo que llama anticipaciones de la naturaleza. La duda prepara al entendimiento para recibir a la verdad nueva. Se orienta principalmente contra el silogismo (del que dice que "todo lo puede en lo opinable, pero nada sobre las cosas mismas"). También va contra los ídolos y contra las FS anteriores, la tradición. (2). constructiva : trata del método inductivo.(positiva)

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Doctrina de los Los ídolos de Bacon Los ídolos hay que entenderlos como prejuicios e interferencias que tiene el sujeto. La ciencia hay que construirla evitando los errores y con un método riguroso. Los ídolos, piensa Bacon, son superables ("a menos que estemos sobre aviso", que dice en el aforismo 10). Bacon distingue 4 tipos de ídolos (estos ídolos son superables, se superan estando sobre aviso, siendo conscientes, es una duda de carácter empirista.): 1. ídolos de la tribu (pertenecen a los del género humano) 2. ídolos de la caverna (es individual, cada uno lleva una especie de caverna consigo) 3. ídolos de la plaza pública o del foro (son los más peligrosos, son los que se relacionan con el lenguaje, el cual nos tiende trampas) 4. ídolos del teatro 1. Los ídolos de la tribu (generales dentro del género humano) Se fundan en la naturaleza humana. Bacon dice que el espíritu, en tanto que la razón o el entendimiento, ve lo que desea ver más que lo que es, y es porque somos movidos por la tradición o por la conveniencia, como las ideologías. El espíritu humano pone armonía donde hay excepción; pone armonía donde hay cambio. Los sentidos son groseros porque ven más lo llamativo que lo importante. Aforismo 41: "Se afirma erróneamente que el sentido humano es la medida de todas las cosas. Muy al contrario, todas las percepciones, tanto de los sentidos como del espíritu, tienen más relación con nosotros que con la naturaleza. El entendimiento humano es, con respecto a las cosas, como un espejo infiel que recibiendo sus rayos mezcla su propia naturaleza a la de ellos, y de esta suerte los desvía y corrompe". Bacon quiere hacer un antisubjetivismo a favor de los hechos: quiere apresar los hechos, que no interfiramos en ellos. 2. Los ídolos de la caverna Se fundan en la naturaleza individual y su parcialidad respecto al conocimiento. El pensamiento ideológico no se puede superar, por tanto, toda ideología es perspectivista. Ante esto, la única solución que cabe es la propia consciencia de la condición parcial del espíritu humano. Aforismo 42: "todo hombre, independientemente de los errores comunes a todo el género humano, lleva en sí cierta caverna en que la luz de la naturaleza se quiebra y es corrompida". 3. Los ídolos del foro o de la plaza pública Se fundan en las relaciones de los hombres y el lenguaje, siendo los más peligrosos. Dice Bacon que las palabras mandan en los hombres, y no al revés. La FS puede resultar ociosa, sofisticada y mera discusión de palabras, no de hechos. Hay dos especies de ídolos dentro de estos:

• Nombres de cosas que no existen: como el motor inmóvil de Aristóteles o la Fortuna como causa de las cosas. (para Fco Sánchez son nombres arbitrarios)

• Nombres de cosas que existen, pero están mal definidas: porque no es lo

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mismo objeto en Kant que en Santo Tomás de Aquino. Aforismo 43: "Los hombres se comunican entre sí por el lenguaje, pero el sentido de las palabras se regula por el concepto del vulgo, he aquí porqué la inteligente a la que deplorablemente se impone una lengua mal constituida se siente importunada de mala manera………y se asume incesantemente por el sabio tomando el lenguaje vulgar..” 4. Ídolos del Teatro (tradiciones que nos arrastras a prejuicios) Tienen sus fundamentos en las opiniones de los antiguos filósofos, tomadas acríticamente dichas opiniones constituyen una especie de "mundo imaginario y teatral" hay varias clases de falsa filosofía y considera que la filosofía (1) sofística (pone de ejemplo a Aristóteles) es de escasa experiencia y mucha elucubración o teorización y de Platón dice: es una filosofía (2) supersticiosa que consiste en una mezcla de teología y tradiciones. La duda en Bacon es una parte importante de su método, es una duda metódica porque constituye un medio para construir con fundamento el verdadero saber, es menos "metafísica", es más empírica. En Bacon no hay genios malignos como en Descartes. Bacon, insistiendo, no llega a dudar hasta el extremo de Descartes del proceder de la razón, ese extremo de duda que practica Descartes no acontece en Bacon, la duda en Bacon se funda en el hombre. Bacon no es un sensualista, él no admite que se empiece por lo universal, él empieza desde lo individual a lo universal, al basarse la duda no en un genio maligno, pues también la solución está en Bacon en el hombre mismo. Solución: "estar en sobre aviso" . (Consciencia) Bibliografía: Ernst Cassirer, El problema del conocimiento" , volumen 2: capítulo dedicado a Bacon. Se considera más a Bacon como renacentista que como moderno.

4.1.3 LA DUDA METODICA Todo lo explicado hasta ahora es para comprender la duda metódica de Descartes. D. ha quedado un poco esquinado a pesar de ser el padre de la modernidad y el padre de la filosofía moderna. Debió haber tenido más repercusión, pero Aisa opina que ello ha podido ser debido a la importancia de Inmanuel Kant (1724-1804) precursor del idealismo alemán que con el esplendor de su figura ha oscurecido a Descartes. Existen no obstante dos autores que le dan la importancia adecuada a Descartes, son: E. CASSIRER y S. TURRÓ, prescindiendo de los tópicos:

− Ernst Cassirer, El problema del conocimiento" , volumen 2 − Turró, S., Descartes. Del hermetismo a la nueva ciencia.

Existe así mismo un libro que tiene una visión sobre Descartes que es digna de destacar. De Rusell SHORTO, Los huesos de Descartes, 2009. (se trata de una investigación histórica) Este libro trata sobre la suerte que corre el cuerpo de Descartes después de su muerte: muere en 1650, en Suecia, donde llevaba un año viviendo, fue enterrado y más tarde reclaman desde Francia el cuerpo, los suecos le

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devuelven el cuerpo que está enterrado en la Iglesia de Saint Germain, Paris, pero la cabeza queda en Suecia en un museo. Lo que queda está ahora en el museo de la ciencia de París. En su Pág. 22, dice: “Chanut, embajador francés en Suecia, era en ferviente convencido de que Descartes estaba transformando el mundo con su pensamiento revolucionario, hubo un cambio en el siglo XVII, la gente empezó a utilizar un nuevo tipo de duda generalizada para cuestionar sus creencias básicas”. (Descartes dio lugar junto con otros a un cambio de PARADIGMA , quiere decir modo de ver, de entender la realidad y a uno mismo en la realidad.) “Fue un cambio más profundo que la independencia de los EEUU, que la revolución francesa, que la revolución industrial o la era de la informática porque fue uno de los fundamentos de todos ellos y cambió el modo de entender el universo y su posición en él, el modo de como cada uno percibía el mundo y su posición.” Al triunfo de la ciencia moderna contribuyeron muchos, entre ellos Galileo , pero la aportación decisiva fue la de Descartes porque aportó la tematización del método siendo esto fundamental para el cambio de paradigma. De ahí que se considere a D. el padre del pensamiento moderno. Al trascender D. la escueta actividad científica, está por encima de sus contemporáneos, y por eso aparece como el pensador de su época. Dice Turró en pj 372 y 373 con las siguientes palabras: “ Precisamente porque quiso determinar en su integridad aquello que sus contemporáneos se limitaban a construir, y tal determinación suponía ir más allá de lo puramente científico en el sentido actual del término, Descartes aparece como el pensador de su época.” Abrió la posibilidad de llegar adonde hemos llegado en la actualidad. Isabel considera que Descartes es un pensador traicionado incluso como dijimos al principio hasta nuestros días. No se atendió a las llamadas de atención que la filosofía de Descartes imponía incluso para llegar hasta la crisis actual porque estamos aún en la modernidad en descomposición. La ejemplificación más clara que podemos apreciar de este cambio de paradigma entre el renacimiento y la modernidad lo podemos ver en dos textos, uno de Giordano Bruno (renacentista) y otro de Tomas Hobbes , Leviathan. En el texto de Bruno vemos una perspectiva animal y de ser vivo del mundo “... si pues la tierra y otros mundos son animales en sentido distinto al de otros...”. Constituye una visión animista del mundo, como ser vivo, como animal. Por contra el texto de Hobbes “... el hombre como un autómata más el corazón no es más que otro muelle, los miembros como ruedas, las arterias como cuerdas, ...”. Constituyen una visión mecanicista del mundo.

Renacimiento Modernidad

Paradigma Animista Mecanicista

Autores Giordano Bruno T. Hobbes

Mundo como Animal/ser vivo Máquina En el Renacimiento a pesar de que en el arte se alcanzó un progreso sin precedentes (Leonardo, Rafael, etc), en cuanto a la ciencia fue muy pobre. Las ciencias del renacimiento eran la magia, la alquimia, la cábala. Todo eso desaparece y se trasforma entre otros gracias a Descartes.

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j) René Descartes (1596 – 1650) S XVII Obras de Descartes La duda metódica aparece en una de las últimas obras de Descartes, Meditaciones Metafísicas de 1641 fundamentado en la certeza. En ésta obra se analiza el sujeto individual y Dios. La duda está encaminada a encontrar los fundamentos últimos de la certeza. En último término Dios. Las dos obras más importantes de D son El tratado del mundo (1630-1633) y Las Meditaciones metafísicas (1641). El tratado del mundo es una obra que podría entenderse hoy día como científica, donde D desarrolla el llamado método hipotético-deductivo. En tiempos de D no se hacía una distinción entre ciencia y FS. La llamada duda metódica pertenece como hemos dicho a las Meditaciones. El famoso Discurso del método lo escribe D entre el Tratado y las Meditaciones. Se publica en 1637. 1.- Reglas para la dirección del espíritu.1627 Antes del Tratado, hay una obra de transición del D renacentista al D moderno: Reglas para la dirección del espíritu .(en latín) “Regulae ad directionem ingenii” escrita en 1627 que queda sin terminar y no se publica en vida de D. sino tras su muerte en 1671. Para Cassirer la más importante. Descartes piensa la ciencia, piensa los fundamentos de la ciencia que precísamente es la duda metódica. La física es cualitativa y la matemática es cuantitativa, lo que se plantea en las Reglas es ver como aplicar la matemática a la física, dando lugar a la físico-matemática, ese problema hace inviable la obra, pero ya hace el cambio de paradigma al paradigma mecanicista . En Reglas D persigue un ideal propio del Renacimiento: la sabiduría universal (continuando con la tesis renacentista que ya vimos en Bacon “como la razón es una el saber debe ser uno”). Desde la regla 1º está eso enunciado. Además se caracteriza esta obra porque, aunque queda incompleta (D tropieza con graves problemas en ella), se abre al nuevo paradigma: el mecanicismo (ver el mundo, y al hombre en el mundo, como una mecánica, no ya como un ser vital, como ocurría en el Renacentismo). También se anticipa la física hipotética-deductiva que desarrollará más adelante. D nos dice que todas las ciencias particulares tienen sentido sólo en tanto que momentos de la sabiduría universal, pero concibe este saber universal desde la matemática (la ciencia del número y el orden)(en esto está el gran avance). No importan los contenidos de los que versen las distintas ciencias, porque el número podría aplicarse a todas las distintas ciencias por ser algo formal. "Enumeración suficiente y ordenada", "deducción", "intuición" o "claridad y distinción" son

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categorías puramente matemáticas con las que D cree que se puede alcanzar la certeza. Piensa D. que la matemática puede aplicarse a todo. La duda está encaminada a conocer la certeza, que ilumina lo evidente: es la seguridad de que aquello que conocemos es así y no de otra manera. La duda no es un fin en D, sino un instrumento para alcanzar la certeza. Además, la única ciencia digna de certeza es la matemática. Todas las demás ciencias las pone en tela de juicio. Esto no quiere decir que sólo haya que estudiar Aritmética y Geometría, sino que la certeza reside en todo aquello a lo que pueda accederse a través del procedimiento matemático, con lo que las cualidades sensibles quedan rechazadas. El problema que le lleva a dejar la obra inconclusa para D se pregunta "¿cómo se puede aplicar la matemática a la física?". No duda acerca de su aplicación, pero en 1627 no sabe cómo justificarlo, ya que no es científico al modo actual, sino un pensador. Reconoce D que no es posible un saber sin método, y los descubrimientos casuales y azarosos no son válidos. Queda inconclusa como inviable. "Astrólogos, alquimistas, magos, brujos y cabalistas (eran los científicos del Renacimiento), aunque ciertamente discurrían por los caminos de la contingencia histórica y andaban desprovistos de toda metodología en nombre de una supuesta experiencia directa de la realidad, tendían como meta final a desvelar el arcano mistérico que les proporcionaría el saber de la totalidad, un saber teórico que abarcaría todo lo existente, y a la vez, fuera lo suficientemente práctico como para operar y transformar la realidad. Y tal es también el último objetivo del propio D". El D de las Reglas todavía participa de lo renacentistas, aunque no se queda ahí, y por eso reconocemos que esta es una etapa de transición. 2.- El Tratado del Mundo 1633 D empieza a escribirlo en 1630 y se termina en 1633. También quedará sin publicar. No se publica por la condena de Galileo, y D en el Tratado defiende que la Tierra se mueve. Ante el temor a represalias, decide no publicarlo. Aquí formula explícitamente por primera vez la física mecanicista . No es ya una física animista como hasta el momento, sino mecánica. También es la primera vez a la que se refiere al método hipotético-deductivo dando una salida al problema que se le había planteado en las reglas. Se publica en 1667 y permite un tratamiento matemático. En "El tratado del hombre" defiende el automatismo corporal : los cuerpos humanos son como máquinas, algo que contradice al paradigma anterior. Es importante considerar que el Tratado D se cuestiona la correspondencia entre imagen y cosa existente, lo que llamará Kant fenómeno y cosa en sí (anticipando el idealismo de Kant, es su precursor). El hombre no es pasivo cuando conoce, sino que en el conocimiento al cognoscente le cabe un hacer: el hombre hace en cierta medida el conocimiento, es un sujeto activo, no meramente contemplativo (denominado modernidad gnoseológica ). Esta es la base del nuevo paradigma. "En el contexto histórico del cartesianismo, es decir, en el paradigma renacentista, insinuar una diferencia entre lo percibido y la realidad percibida es

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tanto como quedar fuera del paradigma". Galileo dice que la naturaleza está escrita en lenguaje matemático, pero D no dice eso exactamente. Dice que no es que la naturaleza esté escrita en caracteres matemáticos , sino que suponemos que lo está (esta es la hipótesis fecunda, es una hipótesis útil), porque eso es útil y funciona. Lo que implica para D. la física es demostración certeza y claridad. El Paradigma animista propio del Renacimiento, que pasa con Descartes al paradigma mecanicista, donde la concepción del mundo pasa de ser orgánica, como un gran animal, a entenderlo como una máquina. Esos son los dos paradigmas enfrentados, pero unidos en el tiempo, en tanto en cuanto uno sucede al otro. El mecanicismo estará de manera explícita será en el Tratado del Mundo. Se escribe entre 1630 y 1633. Ahí D se refiere de manera explícita al mecanicismo, donde lo natural se considera mecánico, así como lo biológico. (lo físico es matemático, lo biológico es mecánico) No se van a tratar las cualidades secundarias (olores, colores,etc) sino las primarias. Las cualidades que en el mecanicismo se consideran son las primarias, que son la (1) forma o figura, la (2) extensión y el (3) movimiento. Sólo estas cualidades son susceptibles de ser tratadas matemáticamente y por consiguiente de las que se pueden obtener certezas. Solo se toma de la naturaleza lo que es susceptible de tratamiento matemático, esto es lo que lleva al mecanicismo, a un mundo desvitalizado. Con esto desaparecen las ciencias renacentistas que van a ser tratadas como pseudociencias y hasta hoy, lo único que se considera ciencia es lo físico-matemático. El mecanicismo se describe en las páginas 316 y 317 del libro de Turró: "el mecanicismo supone la formulación de una hipótesis que abarca y unifica dos ámbitos diferenciados hasta el entonces: (a) el sistema del mundo y (b) la ingenieria mecánica. se consuma así la tesis renacentista de identificar los naturalia y los artificialia del aristotelismo. Pero en lugar de hacer de lo artificial algo mágico y sometido al animismo general de la naturaleza, D invierte la operación: se hace de lo natural pura y simplemente algo mecánico, puesto que es la mecánica el paraíso de las matemáticas (al decir de Leonardo), y es el modelo matemático el que D pretende aplicar a lo físico desde las reglas". Así, desaparecen las ciencias clásicas del Renacimiento, trasladándose al ámbito de los físico y los matemático. (En el Renacimiento consideraban que lo artificial era natural y D. considera que lo natural es artificial, por ello se dice que D. lo hace al revés) 3.- El Discurso del Método (1637) Es el primer escrito que publicará D, que escribirá además en francés, lo comienza a escribir en 1636, lo termina en 1637. Como su nombre indica (es un Discurso, no un Tratado, con su carácter intrínseco de obra menor en términos formales), ya que supone un preámbulo (introducción, prefacio) a tres pequeños tratados de carácter científico:

− Dióptrica (sobre la luz) − Meteoros (astronomía) − Geometría (matemática)

La distinción ciencia/filosofía no acontecerá hasta el s. XIX por ello en época de D. todo es filosofía (sabiduría). Consta de seis discursos, donde D se refiere

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primero a su biografía intelectual (cuenta dónde ha estudiado, qué ha reflexionado hasta el momento, etc), unos de los discursos nos recuerdan a las reglas, o al tratado del mundo y otros nos anticipan lo que hará en las meditaciones. También en el segundo discurso nos habla del tema del método, aunque de forma muy esquemática, donde trata cuatro preceptos básicos: (1) No admitir nada que sea dudoso (claro y distinto), (2) Dividir los problemas, verlos en su complejidad y llegar a lo simple, (3) Proceder de lo simple a lo complejo, de lo fácil a lo difícil (4) No omitir nada, no olvidarse de nada.8 El Discurso también trata sobre la fundamentación metafísica del saber o dicho de otro modo, el sentido de la ciencia. D no es un científico al modo de Galileo , ya que no procede de forma estrictamente científica, sino que distingue la raíz del saber (donde sitúa la metafísica) y el saber aplicado en sí: la noción supone un equilibrio entre el sentido teórico y el sentido práctico del saber. Esto lo desarrolla en las Meditaciones. Gran parte del texto sintetiza lo que ya ha expuesto en el Tratado del Mundo. También hace una defensa del saber aplicado. A este respecto dice Turró: "significa la primera exposición explícita de la moderna idea de progreso ". (*) Expone finalmente el programa mecanicista y los ideales de la nueva ciencia. Para nuestro cometido, lo más interesante está en el hecho de que en el Discurso, D afirma que (*)cada uno de nosotros debería al menos una vez en la vida dudar de todo lo definido (todo el saber procedente de la tradición), y criticarlo a partir de nosotros mismos. Turró dice al respecto de esto que "esta advertencia es la base de la llamada duda metódica ". En la página 336 dice este autor: "con esta idea que se haya en la base del tema clásico de la duda metódica resume D todo su periplo intelectual en un patrón modelo que, en realidad, nunca acaeció así en su pensamiento. en efecto, no hubo ningún momento en que D se propusiera deshacerse de sus antiguas opiniones, aunque así lo exprese en el discurso, y se dedicara a aplicar conscientemente la llamada duda metódica. es D quien, en 1637, ve su itinerario espiritual como un desprenderse del saber recibido, y tematiza este proceso en una recomendación práctica para todo aquel que pretenda encaminarse hacia la verdad. llegamos así, de hecho, a la primera regla del método: desarraigar del espíritu todas las falsas opiniones, regla en la que se sintetiza el pensamiento cartesiano desde la Fleche (donde estudió D en París) hasta el Tratado del Mundo, desvalorizándose a la vez todo saber que se apoye en la Historia, es decir, en la tradición heredada". El centro de este Discurso es la reflexión sobre el valor del conocimiento y su conexión con la vida humana: la ciencia conectada al hombre. También trata del avance de las técnicas. En este sentido, D no defiende ni una pura teoría al modo de la contemplación aristotélica ni la pura praxis técnica a la que apuntaban los renacentistas: D está equilibrado entre esos extremos (atiende a lo teórico y práctico hay un equilibrio entre ambos). D, en definitiva, lo que muestra es atender al cultivo integral del hombre mismo. 8 Kant también incluye ciertos requisitos para que haya ciencia: 1.- Un método; 2.- Que haya verdades ya

adquiridas; 3.- Progreso (Esto es lo que ya está en Descartes, en la apología del saber e idea moderna de progreso.)

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4.- Meditaciones metafísicas (1641) MEDITATIONI DE PRIMA PHILOSOPHIE Dedicada a los doctores de la Sorbona, está escrita en latín aunque 6 años después la escribe en francés. Obra fundamental del conocimiento. Para Turró este es el libro más importante junto con el tratado del mundo. Para Cassirer lo más importante son las reglas; a las meditaciones y al discurso los considera obras medievales. D se ocupa de distintos cometidos desde el Discurso hasta este momento, como el estudio del sujeto. Es decir, de investigar el papel que el sujeto tiene en la racionalidad y en la ciencia. También se dedica a los saberes en su aplicación, en concreto, realiza investigaciones en medicina. Entre 1637 y 1641 se ocupa de estudiar artefactos y máquinas, y reúne el trabajo científico con la reflexión teórica, porque ambos están ligados en D. Así llega en 1641 a publicar su obra Meditaciones que, según Turró es, junto al Tratado del mundo, su obra más importante. Meditaciones no será la última obra de D, sino que ese lugar lo ocupará un texto menor de tipo divulgativo como Principios de FS (1644) y Pasiones del Alma (1649). Según D, en el árbol del saber la raíz tiene que ser la metafísica, a la que denomina al modo aristoteliano FS primera. El tronco del árbol del saber es la Física. Las ramas serían la medicina, la mecánica y algo que no pudo hacer D porque murió antes de desarrollarla: la ética. La metafísica es una metafísica del sujeto, un sujeto que estructura el mundo de una determinada manera. La publica en París, dedicadas al decano y los doctores de La Sorbona. Se editan en latín, y a los seis años se vuelven a publicar en francés tras una revisión del propio D. El texto esta concebido como una meditación espiritual jesuítica (ejercicios esprituales ignacianos, por eso se llama meditaciones). El objetivo es desvelar los fundamentos del conocimiento. Su finalidad propia es desvelar los fundamentos del conocimiento. D establece distintos niveles de duda, de tal modo que cada nivel es más radical, hasta llegar a la denominada duda hiperbólica o exagerada. Tres niveles de duda , de menos radicalidad a más. (1) Primero considera que los sentidos nos pueden inducir a error. (2) El siguiente nivel es el de la confusión vigilia y sueño, es decir, que cuando soñamos nuestros sueños pueden ser tan vívidos que se nos antojan verdaderos, pero ¿puedo saber a ciencia cierta que estoy despierto cuando creo que lo estoy? La radicalidad de este punto reside en el hecho de que el objeto de referencia que convive en sueño y vigilia puede no existir, ya que, al contrario que en el caso del nivel anterior, ahora no podemos apoyarnos en la duda de los sentidos, ya que la interiorización del objeto nos llevan a la duda sobre el objeto en sí. Estamos ante un nivel de duda más radical que en el caso anterior, aunque menor que el que lo continúa:(3) el genio maligno, alguien que está por encima nosotros con el objetivo de engañarnos y confundirnos. Tal es el nivel de duda en este plano que incluso sospecha sobre los cimientos básicos del pensamiento moderno: la físico-matemática. El último átomo de certeza sobre el que podrá apoyarse serán las Ideas Innatas, lo que en Kant serán los A Prioris.

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Si la duda es metódica, a través de esa escala de duda de menos a más duda, D tiene que obtener una certeza, es decir, algo que resista la duda y sea invulnerable a la duda. El átomo de certeza que obtiene D llevando la duda hasta la exageración es la duda cartesiana: Pienso (dudo), luego existo. A partir de ahí, D se encuentra con él como sujeto, que consiste fundamentalmente en pensamiento. No obstante, ese sujeto es finito y limitado. Es un sujeto que tiene la característica de ser activo -es un sujeto hacedor de conocimiento-, pero sin embargo es contingente. D quiere llegar a la objetividad, y su duda radical es subjetiva, que no supone un buen método para ese objetivo. D encuentra que en él mismo hay una idea -el pensamiento, por ejemplo, es innato- según dice en las Meditaciones: la infinitud, una idea que tampoco obtiene de la experiencia. La idea de infinitud es suma perfección, y en tanto que suma perfección tiene que tener existencia y el atributo de la bondad, combatiendo al mismo tiempo la idea del genio maligno. Todo lo que vea tan claramente como la idea de dios o como su duda cartesiana será genuinamente verdadero y objetivo. Encuentra D. dos fundamentos en la salida de la duda:

(1) Que es ser humano es contingente, es activo y finito, consiste en pensamiente, es una especie de átomo de certeza (la res cogitans).

(2) Por otro lado no basta con el conocimiento humano como fundamento de la certeza, llega a la idea de Dios, idea de una substancia infinita. Y esa idea no va a ser adquirida porque es innata, no puede acceder a ella el hombre por ser finito y limitado y Dios infinito. Por ello este es el suelo de certeza .

El sujeto es finito pero es hacedor de conocimiento, para D. es un equilibrio que permite sustantividad al hombre, tiene una instancia metafísica y es limitadora del hombre que también encontramos en Heidegger y en Zubiri (Ser y realidad). Así el hombre en Heidegger no es el Ser, es Dasein (ente) no puede comprender el ser. Lo mismo en Zubiri el hombre es un modo de realidad, no es la realidad como absoluto. Es certero por lo tanto el establecer ese equilibrio. Por otro lado si Dios es la garantía por excelencia de la certeza, porqué nos equivocamos, como se explica el error. D. para explicar el error (es un gran ACIERTO según I.Aísa), en esa substancia pensante están entre otras cosas el entendimiento que es finito y limitado, hay otra facultad que es la voluntad que es mucho más extensa que el conocimiento . La voluntad tiende al infinito pero el pensamiento es limitado, lo que hay que hacer es someter el fácil desbordamiento de la voluntad a los límites del entendimiento. Cuando la voluntad excede sobre el entendimiento, es una irracionalidad y entonces ocurre el error, porque el entendimiento es finito y la voluntad es mucho más extensa y no se somete a sus límites. D. dice que cuando ocurre “me equivoco y peco”. En el fondo la Etica no es otra cosa que esa medida (el valor está situado entre dos extremos, uno peca por defecto y el otro por exceso, ni la cobardía ni la temeridad son valentía) que fija donde está el límite de la voluntad del conocimiento.

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En Descartes hay verdad aunque haya límite, somos limitados pero descarta el escepticismo (o todo o nada), eso no es sensato porque el propio hombre no es ni todo ni nada y funciona en medio de ambos. Esto le parece a I.Aísa un gran ACIERTO. Determinar los hechos sin desbordamientos. El hecho de que el entendimiento sea limitado no está reñido con la consecución de la verdad. Es una verdad, pero una verdad humana. Además en D. está el ACIERTO de considerar la metafísica, D. es un científico, está a favor del progreso, en D. hay un ejercicio filosófico, hay metafísica. Dentro de la metafísica está ese ser infinito que es Dios. Luego está el hombre como finito. Dentro del hombre hay una instancia limitadora, el pensamiento, el entendimiento respecto a la voluntad que tiende a desbocarse. Esa limitación es un compromiso técnico y un compromiso ético. Para D. no puede constituir lo único, tiene que poner coto al hacer científico-técnico el límite del conocimiento. Esto se irá perdiendo. La metafísica irá cediendo terreno a la teoría del conocimiento. Kant ya se pregunta ¿Es ciencia la metafísica?¿Conoce la metafísica o es una creencia?, eso irá a peor. La metafísica perderá todo. Dios también ira desapareciendo (Dios ha muerto dirá Nithche, saludemos al superhombre) por el antropocentrismo. Es lo que I. Aísa llama la “traición a Descartes” (el no haber conservado ese equilibrio que estaba en D.). El hombre va a priorizar el hacer frente al pensar, la voluntad frente al entendiiento conduciendo a un irracionalismo. Por ejemplo en que consiste el hombre que es esencialmente voluntad de poder para Nitche. Para Marx, “los filósofos se han dedicado a pensar y explicar el mundo pero lo que hay que hacer es cambiarlo” ¿Como ha ido evolucionando ese equilibrio postulado por D.? (Equilibrio = consideración del límite) Ha llevado a las desmesuras, al desequilibrio y por tanto la crisis. Según Aísa la crisis que ahora sufrimos tiene que ver con un arrumbamiento de la metafísica con falta de Ética. Desde tiempos inmemoriales se ha hablado de la idea que reside en el humano y que apunta a un ser superior. Para D, la existencia de esa superiodidad, es la garantía por excelencia de la verdad. Turró se refiere a este "yo contingente" o "sujeto contingente" y finito. En la página 413 dice "D recoge aquí toda la traducción neoplatónica y hermética del Renacimiento: el individuo como un punto imperceptible en la totalidad infinita del cosmos. Pero que participa de lo infinito por el pensamiento; el hombre como un eslabón en la historia de la revelación divina a la humanidad, pero eslabón que por ser portador de logos, es partícipe de la divinidad". Ese dios de las Meditaciones como garante en último término de la certeza es la vía hacia la objetividad, entendiendo que con su bondad me conducirá por el buen camino hacia la verdad. Pero ¿qué sentido tiene según Turró ese dios? Dice que el sentido que tiene este dios es contrarrestar la hipótesis de un progreso al infinito que haga de lo meramente técnico -de la utilidad, del conocer utilitario- un fin en sí mismo. Esto se explica diciendo que la divinidad es en última instancia el garante de la verdad, en tanto en cuanto la mente humana no sobrepase sus propios límites. D dice que la voluntad es más extensa que el entendimiento, pe ro por ello mismo debe plegarse a los límites del entendimiento . El hombre es finito y su entendimiento también, pero tiene algo peligroso en lo relativo a su tendencia a exceder sus propias limitaciones. Para D querer no es poder.

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Cabe preguntarse, ¿y por qué nos equivocamos, si en nosotros están las ideas de pensamiento y de dios? ¿cómo es que surge el error? Proceden de que "al extenderse más la voluntad que el entendimiento no la contengo dentro de los mismos límites, sino que la extiendo también hasta las cosas que no entiendo, respecto de las cuales ella es indiferente, desviándose así de lo verdadero y de lo bueno, y por eso ocurre que me equivoco y peco", según sostiene el propio Descartes. Este planteamiento significa un poderoso o lúcido equilibrio entre el exceso y la finitud. El exceso estaría en el lado de la voluntad, y nos cabe ese exceso, porque así está constituida la voluntad. La finitud humana reside en el entendimiento del hombre, que no es el pensamiento divino. Ese equilibrio, siguiendo a Turró, se puede ver desde distintas perspectivas, aunque en el fondo es el que hay entre pensar y hacer: "es un equilibrio entre el puro proceder matemático -tan querido por Descartes- y el hipotético de las ciencias de la naturaleza; es el equilibrio que encontramos entre * el método hipotético y una ontología mecanicista no dogmática -las hipótesis no pueden ser dogmáticas-; el equilibrio entre * ciencia teórica y aplicación práctica; el equilibrio entre * ciencia positiva y su fundamentación subjetiva -no entendida desde un punto de vista peyorativo, sino desde el sujeto-; el equilibrio entre * el discurso científico y el epistemológico; equilibrio entre * sabiduría

y ansias de dominio; equilibrio, en definitiva, entre el * paradigma renacentista, que encamina el saber a la aplicación técnica, y el aristotelismo ortodoxo, que entiende el saber como algo que tiene sentido por sí mismo -saber como contemplación-". A la instauración de la fisico-matemática contribuyeron muchos como Galileo, Mersenn o Desargues, además del propio Descartes, pero éste trasciende la mera actividad científica porque tematiza el método y los ideales y aspiraciones de la nueva ciencia: el sentido de la ciencia misma. Es por ello que está Descartes "por encima de sus contemporáneos", según Turró -PP 371-372-. El libro de las meditaciones editorial Alfaguara. DESCARTES René; Meditaciones metafísicas y otros textos, traducción de E.LÓPEZ y M. GRAÑA, Gredos, Madrid 1987. Las meditaciones constan de 6 meditaciones: 1).- La primera dedicada a la duda, duda en tres momentos:

− duda respecto de los sentidos − duda por la dificultad de distinguir la vigilia del sueño − duda hiperbólica, duda sobre el proceder de la mente humana.

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2).- La segunda hay ya un momento de superación de la duda y es el descubrimiento del pensamiento, de la substancia pensnte “res cogitans” que nos constituye. De como somos pensamiento, consistimos en pensamiento. 3).- La tercera contiene el suelo de la certeza que va aser en Descartes Dios. 4).- En la cuarta D. se refiere al erro, porqué erramos? Y porque nos equivocamos a causa del error. 5).- En la quinta vuelve sobre la certeza y especifica la regla de certeza y su fundamento último. 6).- y el la sexta y última se refiere a la existencia de los cuerpos. Con ello vuelve al principio cuando en la duda de los sentidos se duda de que exista el cuerpo. Un tema muy importante es la distinción entre entendimiento y voluntad que se contiene en la 4ª meditación, pg 53 “..así pues percibo que ni la capacidad de querer que Dios me ha dado es causa de mis errores porque es ampliísima y perfecta en su género, ni tampoco la capacidad de entender porque todo lo que entiendo lo entiendo correctamente por esa facultad que me ha dado Dios y no puede errar¿De donde proceden mis errores? Proceden de que al extenderse más la voluntad que el entendimiento, no la contengo dentro de mis límites sino que lo extiendo a las cosas que no entiendo respecto de las cuales eñña es indiferente, desviándose así de lo verdadero y de lo bueno y por eso ocurre que me equivoco y peco..” Se aprecia el carácter de meditación, de ejercicio espiritual jesuítico. Es según I. aísa el párrafo más extraordinario de todas las meditaciones, y también según ella fundamenta lo que hoy nos pasa en la crisis del siglo XXI, ya anticipado en 1691. El conocimiento sin embargo es limitado, incluso para Kant (Dios, mundo y Alma) son incognoscibles, al contrario que la voluntad que es extensa. La 1ª meditación: “De las cosas que pueden ponerse en duda” “He advertido hace algunos años cuantas cosas falsas he admitido como verdaderas y cuantas..... una vez en la vida deben ser subvertidas completamente para establecer los primeros fundamentos al menos en las ciencias...” *- La primera duda sobre los sentidos “ lo que he admitido como certero lo he recibido de los sentidos, pero estos me engañan a veces y lo suyo no es confiar en los que te engañan al menos una vez..” *- La segunda duda distinción del sueño/realidad (vigilia) “.. Ahora miro este papel con ojos despiertos, muevo la mano, me he engañado en sueños, la vigilia no puede distinguirse del sueño, me quedo estupefacto porque no puedo distinguirlo.” *- El tercer nivel de duda, la duda hiperbólica sobre el proceder de la mente humana, se duda hasta de las matemáticas provocada por un genio maligno.. Estas dudas no son verdaderas sino son virtuales para conseguir fundamentar la certeza, lo que hace es proceder como si dudara. (Por eso Jasper le critica que no es propiamente una duda, la duda real es la de esos enfermos que patean el suelo porque dudan de que debajo de susu pies pueda no haber suelo. Jasper es un existencialista amigo de Heidegger, dice que es una pseudo duda). Efectivamente es una pseudo duda. “Tanto si estoy despierto como si duermo dos más tres es igual a cinco, tal y como un cuadrado tiene cuatro lados, expertimas verdades que no pueden resultar sospechosas. Tengo garbada en la mente un dios

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que me ha creado,.....como sé que Dios no ha hecho que me equivoque, de la misma manera cuando sumo dos más tres o cuento los lados de un cuadrado” Duda hasta de la matemática (hiperbólica). Es una duda que no puede proceder de mí, tiene que proceder de alguién por encima de mí. Como conclusión dirá “Supondré pues no que un Dios óptimo sino que un Genio Maligno, ha puesto todo su empeño en engañarnos,...... los colores, los sentidos... … me consideraré como si no tuviera manos... ..no asistiré al acoso falso de ese engañador...” 9No Dios sino un genio Maligno, esto es un invento en el que él no cree, el un invento, un método para llegar a la verdad. La segunda meditación “De la naturaleza de la mente humana que es más conocida que el cuerpo”. Aquí encuentra el primer átomo de certeza. “Eso es el pensamiento, esto es lo único que no puede separarse de mi, yo soy, yo existo (el existir es el pensar mismo, pienso-existo, no como causa y efecto porque entre la causa y el efecto hay una distancia, unop antes que otro, si se dice pienso luego existo nos dificulta la intimidad que figura en Descartes)....mientras pienso, tal vez podría suceder que si dejara de pensar tal vez dejaría de pensar... soy solo una cosa pensante, una mente o un alma, entendimiento o razón, soy una cosa verdadera, pienso que clase de cosa, una cosa pensamte.” (res cogitans) Tres substancias en Descartes (teoría de las tres sustancias):

− sustancia pensamiento – res cogitans − sustancia extensa - cuerpo − sustancia infinita – Dios

Una precisión: no se puede confundir pensamiento con entendimiento: “ Que soy pues una cosa que piensa, que es esto, una cosa que duda, que entiende, que afirma, que niega, que quiere (voluntad) que no quiere, que imagina, que siente, que sueña..” A diferencia del sentimiento, imaginación, voluntad, pensamiento es todo esto no solo el entendimiento.. No se puede oponer pensamiento y voluntad porque la voluntad pertenece al pensamiento. Sí se puede oponer conocimiento (entendimiento) y voluntad. No se puede confundir sustancia pensante con el “pensar” de otros filósofos (En Kant pensar se incluye en el conocimiento). Para Descartes pensar incluye el pensamiento incluso los sentimientos. La tercera meditación “De Dios que existe” Encuentra el suelo de la certeza, Dios. A qué llama Dios Descartes “Con el nombre de Dios entiendo una sustancia infinita (la noción de sustancia es muy importante en D. y en la modernidad) independiente (trascendente) sumamente inteligente, sumamente poderosa que me ha creado a mí y a cualquier otra cosa que exista si existe, pero todas estas cosas que he dicho de Dios no han podido ser obtenidas por mi solo y por ello hay que concluir que Dios existe necesariamente” 9 Comentario al texto:El texto recoge los tres niveles de duda, la de los sentidos, la distincion realidad/sueño y

la hiperbólica hasta de las matemáticas provocada por un genio maligno. Distinción duda sencilla, media e hiperbólica. Tambien contiene una alusión a la distinción cuerpo y racionalidad. Descartes duda del mundo, de la rs extensa, la duda de la res extensa aquí está el racionalismo.

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Dios no puede ser engañador “es evidente que El no puede ser falaz, pues es manifiesto por la luz natural que todo fraude o engaño dependen de algún defecto” “Digo pues que esta idea del Ente sumamente perfecto o infinito es la más verdadera... ...es propio de lo infinito que yo que soy finito no lo comprenda..” La sustancia finita (sustancia pensante – res cogitans) es clara y distinta pero la sustancia infinita es la más clara y distinta. La cuarta meditación “De lo verdadero y de lo falso” Porqué nos equivocamos, ese texto sirve incluso para hoy mismo “La capacidad de querer y de entender son perfectas, ...¿De donde proceden mis errores? Proceden de que al extenderse más la voluntad que el entendimiento, no la contengo dentro de mis límites sino que lo extiendo a las cosas que no entiendo respecto de las cuales ella es indiferente, desviándose así de lo verdadero y de lo bueno y por eso ocurre que me equivoco y peco..” equilibrio, 10al extenderse la voluntad más allá que el entendimiento , pero por ello mismo debe plegarse a los límites del entendimiento. La quinta meditación “De la esencia de las cosas materiales y otra vez de Dios y su existencia” Aquí regla de certeza y fundamento de la certeza: “Ya sé que no puedo equivocarme en las cosas que entiendo claramente. Que he tenido como verdadero y ciertos muchas cosas que luego he comprobado que eran falsas pero no lo había percibido clara y distintamente , sino que ignorando esta regla de verdad la descubrí por otras razones que eran menos firmes. Que puedo pensar, acaso que estoy soñando, si algo está claro para mi entendimiento...”. La regla de certeza es la evidencia, lo claro y distinto: Claridad – evidente y Distinto – que no está mezclado. “...Y así creo que la certeza y verdad de toda ciencia vienen del conocimiento del verdadero Dios” Es Dios el dador de la verdad “De manera que antes de conocerlo no podía conocer ninguna otra cosa...” La sexta meditación “De la existencia de las cosas materiales y de la distinción real de alma y cuerpo” (Res extensa) pj 73 “Por lo tanto las cosas corpóreas existen. Sin embargo quizás no existen todas tal y como yo las percibo de los sentidos, pues esta percepción es muy oscura en muchas casos pero al menos hay en ellos todo lo que entiendo clara y distintamente” La regla de clara y distinta se repite como regla de certeza. Aunque sea limitado y aunque se autolimite a solo lo matemático (hipótesis deductiva) Descartes piensa que la verdad se puede alcanzar. Lo que no ve es la cosa completamente, solamente puede ver desde la perspectiva de la que enfoca dejando fuera cantidad de cualidades. Por eso Zubiri comentando este modo de proceder de la modernidad de matematizar el mundo nos ha llevado a grandes logros y progresos, lo que no podemos saber es lo que con ello hemos perdido. 11 El equilibrio existente en la filosofía de Descartes es que atiende tanto a lo filosófico como a la ciencia práctica. También en cuantoa la finitud del hombre, el

10 Comentario propio: relacionado con la Etica, in medium virtus-Aristóteles]? 11 Comentario: Quizás se piense de otro modo en la India.

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hombre no puede constituirse en un fin en sí mismo, relativo a sus funciones volitivas y que hay algo que está presente tanto en Heidegger como en Zubiri y pertenece a metafísica que desborda al ser humano. Son filosofías ambas críticas con la modernidad con lo que hace a sus excesos. Esos excesos se verán en sus sucesores y hasta nuestros días. Ese equilibrio siguiendo a Turró se puede apreciar entre el puro proceder matemático y el proceder hipotético de las ciencias de la naturaleza. Es un equilibrio entre el método hipotético y una ontología mecanicista no dogmática. La ruptura de ese equilibrio es la traición a Descartes. “Hoy en día el momento teórico de la actividad científica, el momento en que tal actividad haga su fundamento, su sentido, en una reflexión última, el momento en que lo puramente téctnico se subsumía en una meditación de finalidades entre en vías de desaparecer desgajado ya a partir de los llamados cartesianos de la ciencia propiamente dicha y cultivado de modo independiente como filosofía separada está siendo sustituido por la logística y la cibernética. La propia cienci es capaz de sustituir, capaz de eliminar lo teórico fundamental y convertir el puro conocimiento como un puro ejercicio práctico..de este modo el paradigma moderno pierde los elementos que lo definían al servicio del hombre para quedar solo el aspecto técnico de tipo naturalista como magos y alquimistas... Cuando tal inversión se haya consumado, lo cuál quizás no está muy lejos de ocurrir habrá terminado también el paradigma moderno.” 12

Racionalismo Empirismo

Descartes Spinoza Hume

Locke

E.CASSIER, El problema del conocimiento. "Descartes", en el Vol. I, PP 447-513 VIDAL PEÑA, "Introducción" a las Meditaciones Metafísicas, ed Alfaguara J. LLOVET, Adiós a la Universidad, ed. Galaxy Gutenberg y Círculo de Lectores 4.2 El método trascendental. Además de fenómeno hay cosas INMANUEL KANT Immanuel Kant (Königsberg, Prusia, 22 de abril de 1724 – Königsberg, 12 de febrero de 1804) fue un filósofo prusiano de la Ilustración. Es el primero y más importante representante del criticismo y precursor del idealismo alemán y está considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa moderna y de la filosofía universal.

12 Comentario: Penuria del pensamiento, gobierno de la voluntad frente al entendimiento.

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Entre sus obras destacan de la época crítica:

− critica de la razón pura - Metafísica − crítica de la razón práctica - Ética − crítica del juicio – Estética − Metafísica de las costumbres - Ética

EL MÉTODO TRASCENDENTAL Además de fenómenos hay "cosas". La cosa en sí es esa cosa que no está en mi representación, sino que es autónoma respecto a mi representación de ella. En Kant hay una distinción clarísima y esencial en su pensamiento que se refiere a la noción de fenómeno : la representación de la cosa, pero no la cosa misma, que sería el noúmeno -también se denomina cosa en sí. El fenómeno frente a la cosa en sí no tiene autonomía, porque es fenómeno "para de un sujeto". El sujeto de Kant no es un sujeto individual, sino el sujeto de conocimiento (general). La cosa así, no es del sujeto: es autónoma. Ortega y Gasset,(era un gran antiidealista) en su libro Kant, Hegel, Dilthey, afirma que Kant significa en la historia de la FS la cima de la desconfianza. Dice esto porque no sólo hizo de la precaución un método, sino que hizo del método el contenido de toda su FS. El método que constituye toda la FS de Kant es el método transcendental. Para analizar el método trascendental analicemos primero el concepto de trascendental. CONCEPTO DEL TERMINO TRASCENDENTAL Para Zubiri el concepto de trascendental tiene tres aspectos:

− lo que no impide ver − lo que hace ver − lo que constituye lo visto.

Para Kant podrían aceptarse esos tres momentos identificando ver con conocer, así para Kant:

− lo que no impide conocer − lo que hace conocer − lo que constituye lo conocido en cuanto que conocido.

Como vemos en el último punto ambos autores difieren, para Zubiri constituye lo visto independientemente de que sea visto o no. Para Kant solo lo constituye en cuanto fenómeno, en cuanto hay representación de la cosa y para Zubiri independientemente del fenómeno, por eso constituye lo visto en tanto que visto. Para Zubiri al ser autónomo de la aprehensión es cosa, es realidad.

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Esquema general de la filosofía de Kant. Kant (s. XVIII 1724-1804) tiene en su fase crítica tres obras fundamentales:

− critica de la razón pura 1781 y 1787 − crítica de la razón práctica − crítica del juicio.

La crítica de la razón pura constituye la primera teoría del conocimiento (epistemología) de la historia, autónoma, separada de la metafísica.(este es uno de los símbolos de la modernidad) que irá desarraigándose de la filosofía. Es una teoría del conocimiento, el desarrollo lo hace a través de un estudio pormenorizado de las facultades humanas que intervienen en conocer:

− facultad de la sensibilidad − facultad de la imaginación (mente, mediadora) − facultad del entendimiento (facultad de conocer) − facultad de la razón (en sentido estricto, razón pura está utilizando un sentido

amplio que incluye todas las facultades, en sentido estricto es la facultad de las ideas, conocimiento de las ideas)

Lo puro en Kant es anterior a la experiencia, lo primero, lo que no necesita conocerse.

13 Kant concibió de forma contraria la sensibilidad y el entendimiento, la sensibilidad es pasiva (intuición) y el entendimiento (conceptos) activa; la conciliación de ambas será la imaginación, es la que media entre ambas es el puente. Kant es un idealista débil frente a Hegel, es un idealismo que no es absoluto pues todavía conserva la cosa en sí (noúmeno) no la niega, se llama idealismo trascendental. Pero para Kant la cosa es algo incognoscible, tiene no obstante un papel en la conformación del conocimiento, del objeto (fenómeno). La cosa en sí no es el objeto. Es el sujeto el que va a constituir el objeto, no solo porque la cosa tiene que existir. Como conforma el sujeto al objeto, con las formas a priori (espacio/tiempo, esquema, categorías e ideas) y por tanto las formas de referirse son múltiples, al menos de esas cuatro formas (espaciotemporalizando, esquematizando, catagorizando e ideando) Pero a la vez el sujeto es necesitante de la existencia de la cosa. “Si bien todo nuestro conocimiento comienza por la experiencia, no todo en él procede de ella”. La percepción del noúmeno se hace por la experiencia. Kant mantiene la cosa en sí como un elemento que funda el objeto fenoménico. Otros idealistas no consideran en absoluto la cosa en sí, tiene que

13 Para Descartes las Ideas que proceden de la facultad de la razón sería la res infinita, res extensa y res

Sensibilidad Imaginación Entendimiento Razón RAZON PURA Espacio/tiempo esquema 12 categorías ideas (Formas a priori) o conceptos (Dios,

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afectarnos en nuestra sensibilidad, tenemos que ser los sujetos afectados. El sujeto pone la forma del objeto y la materia del objeto es a lo que se refiere la cosa.

Como conforma el sujeto el objeto, haciendo de la materia fenómeno. Pues lo conforma con sus aprioris, anteriores a la experiencia y está en el sujeto, son formas (de la sensibilidad [espacio/tiempo], imaginación [esquemas], entendimiento [categorías], de la razón [ideas]) que proceden de cada uno. Estas formas conforman al objeto. El sujeto con sus formas configura al objeto. ¿que pesa más la cosa en sí o sus formas? Las formas del sujeto. Kant no es un escéptico, no duda de que hay conocimiento, hay objeto de conocimiento. Las ciencias son indubitables, sobre todo la físico-matemática; hay que preguntarse ¿como es posible el objeto?. Kant parte de un “factum”, un hecho, ciencias indubitables, el objeto es por tanto un hecho y hay que preguntarse por las condiciones de posibilidad de ese hecho. Hay que volverse para preguntarse por las condiciones de posibilidad de ese hecho. A ese volverse lo denomina reflaxión trascendental. A las formas a priori las denomina representaciones trascendentales. Al propio sujeto lo llama la condición de posibilidad del conocimiento, es un sujeto lógico , no psicológico. No es el sujeto de Descartes, está operando en nosotros un sujeto que nos excede, es el sujeto trascendental. En Kant es el idealismo trascendental, el sujeto trascendental (yo pienso) no configura totalmente el objeto sino que también recibe de la cosa misma. El objeto es un objeto meramente fenoménico, pero eso no quiere decir que sea arbitrarioes algo legislado, que tiene legalidad. No es igual fenómeno que apariencia, no es lo mismo aparecer que aparentar. [Ni en Heideger ni tampoco en Zubiri la dualidad (cosa en sí/Objeto) existe. Heideger nada hay tras el fenómeno, la cosa en sí se nos muestra] Esa dualidad en Kant provoca que se pierda el mundo, lo único que tenemos son las representaciones del mundo. Heideger dirá que el dasain es ser en

COSA EN SI (noúmeno) incognoscible

OBJETO (fenómeno) Lo que se reconoce

SUJETO

Factum Reflexión trascendental

Yo mismo Sujeto trascendental

espacio/tiemp

Esquema

Categorías

Ideas DMA Representaciones trascendentales

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el mundo. Kant dirá que todo nuestro conocimiento procede de la experiencia pero no todo él procede de ella. En Zubiri hay un giro que pertenece a la mentalidad moderna. Cuando Zubiri dice que no solo no impide ver sino que hace ver (condiciones de posibilidad, las representaciones trascendentales) las formas hacen ver. Pero la tercera parte “constituye lo visto” (el objeto en Kant) solo opera en Kant en cuanto visto, sin embargo en Zubiri opera sea o no visto. Para Zubiri no se refiere al objeto meramente objeto sino a la cosa misma. La cosa puede aprehenderse y no depende de ser conocida. Kant está influido por el racionalismo de Descartes y Spinoza por un lado y el empirismo de Hume y Berkeley por otro lado. Con esas dos corrientes tiene la genialidad de hacer una síntesis que no es una mera mezcla, que es el idealismo que no se agotará hasta Hegel. Con kant nace una corriente nueva. Ya para hegel no existe la cosa en sí, hay idealismo absoluto. Eso lo hará Zubiri con el realismo y el idealismo.Volvamos a su frase: Todo conocimiento comienza con la experiencia (empirismo) pero no todo él procede de ella (racionalismo). Esta subjetividad lógica recuerda mucho a las ideas innatas de Descartes. Hay experiencia cuando hay conocimiento y tiene que haber legislación, formulación, lógica y necesaria. Para Zubiri la cosa misma es autónoma, no depende de que se conozca, es realidad. El término transcendental es muy importante en FS, pero en Kant tiene un significado peculiar, y podríamos decir incluso que moderno. Clásicamente, transcendental se había entendido como algo que tiene que ver con un término, un principio, de los que se ocupa como fundamento la metafísica. Pero en Kant, transcendental experimenta el giro moderno hacia el sujeto. Lo transcendental en Kant tiene que ver con el yo-cognoscente. Lo primero que hay que dilucidar es qué entiende Kant por transcendental. Kant vive entre 1724 y 1804. Manejamos la edición de Alfaguara de la Crítica de la Razón Pura, con traducción de Pedro Rivas -está en la bibliografía-. En la Introducción a la Crítica de la Razón Pura encontramos varias (dos) referencias a la noción de "transcendental": Primer texto "Llamo trascendental todo conocimiento que se ocupa, no tanto de los objetos, cuanto de nuestro modo de conocerlos en cuanto que tal modo ha de ser posible a priori". Lo transcendental es por tanto un conocimiento de nuestro conocimiento. No es un conocimiento de término, sino que es el conocimiento de la forma, la vía, con la que conoce el ser humano. Lo transcendental es el conocimiento que vuelve sobre sí para conocer en modo a priori, como si de un reflejo se tratase. La crítica de la razón pura es el examen que la propia razón hace sobre sí misma para mostrar qué podemos conocer y cómo conocemos. el "modo posible a priori" tendrá mucho que ver con aquellas ideas innatas a las que se refirió Descartes en su momento. El giro hacia el sujeto es un tema fundamental en Kant y en la modernidad, se entiende de modo gnoseológico no metafísico, ese giro se entiende la subjetividad lógica o psíquica, general o particular. Es un antropocentrismo hacia el sujeto. Es un

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conocimiento de nuestro conocimiento. El segundo texto está en la Introducción a la Lógica Trascendental -una parte de la Crítica de la Razón Pura-, P 96: "No todo conocimiento a priori debe llamarse trascendental […], sino sólo aquel mediante el cual conocemos que determinadas representaciones (-intuiciones o conceptos-) son posibles, o son empleadas puramente a priori, y cómo lo son. Por ello ni el espacio ni ninguna determinación geométrica a priori del mismo constituye una representación trascendental. Sólo puede llamarse representación trascendental el conocimiento de que tales representaciones no posee n origen empírico por una parte, y por otra la posibilidad de que, no obstante, se refieran a priori a objetos de la experiencia". Lo trascendental no es el conocimiento a priori de un objeto sin más, sino que reside en la reflexión del conocimiento del mismo. Sostiene Kant que hay intuiciones y conceptos que no nos vienen dados por la experiencia, sino que nos llegan a priori (-la sensibilidad y el entendimiento, respectivamente, son ejemplos de ello-). El espacio y el tiempo son intuiciones de la sensibilidad, que según Kant los proporciona la experiencia, sino que son formas a priori . En el método trascendental, lo primero que hemos hecho es intentar esclarecer la noción de "trascendental". Su sentido no es el que podamos ver en otros muchos autores, sino que es un sentido propio. 1. Kant nos dice que trascendental significa un conocimiento. 2. No significa un conocimiento de objetos. No significa un QUÉ conocemos. 3. Trascendental significa nuestra manera de conocer los objetos. Significa un CÓMO conocemos. 4. Trascendental según Kant no es lo mismo que a priori. Trascendental es el conocimiento de que ciertas representaciones sólo son posibles a priori. Junto con esto aúna el conocimiento de cómo esas representaciones a priori se aplican a la experiencia: a lo a posteriori. En definitiva, podemos concluir de momento que trascendental se refiere a cómo conocemos a priori los objetos. Según Cassirer, en Kant, vida y doctrina, "si nos atenemos a lo característico de la llamada actitud o revolución copernicana, lograremos una explicación completa de la noción kantiana de trascendental". La actitud o revolución copernicana: según Kant hay ciencias indubitables (-Kant no es un escéptico, y por tanto, no duda de la existencia de auténticas ciencias, luego, auténtico conocimiento-). Esas ciencias son la física y la matemática, en primer lugar. Pero también considera una tercera ciencia: la Lógica. Esa son las tres ciencias auténticas y por tanto indubitables. Es lo que él llama el FACTUM, el hecho, de lo que no hay duda. Kant, no obstante, deja de lado la Lógica, la arrincona, a la hora de hacer el tratamiento de la actitud copernicana. La razón de esta desconsideración es que la Lógica, a diferencia de la matemática y la física, es una física meramente formal: no se refiere a objetos, propiamente dichos, sino que se

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refiere a las leyes del sujeto. La matemática y la física son ciencias objetivas, frente a la disciplina subjetiva (-que se hunde en el sujeto-) que es la Lógica.

• Lógica ciencia del sujeto, se ocupa del pensar, inmanente • Mat y Fis. Son objetivas

Sin embargo, aunque toda ciencia se caracteriza por un modo propio de conocer sus objetos, no proceden igual respecto de sus objetos la matemática y la física. La matemática procede, según Kant, según una construcción a priori de sus objetos. La física procede de manera diferente. La fisica coincide con la matemática en que también procede a priori, pero no mediante construcción, sino mediante hipótesis que se adelantan (-he ahí el carácter apriórico-) a la experiencia. La ciencia, por tanto, es un modo peculiar de conocer que, en conclusión, se basa en el conocimiento a priori sus objetos. A partir de aquí, Kant se pregunta acerca de la posibilidad de la metafísica como ciencia. En su periodo crítico (-y estamos en este periodo-) asegura que la metafísica no progresa, no avanza, además achacarle la falta de verdades. La metafísica es "un campo de batalla": unos filósofos siempre discuten con otros sin ponerse de acuerdo en unas verdades mínimas. Kant eleva una propuesta en el prólogo de la Crítica de la Razón Pura -P. 20- (no avanza la metafísica porque no tiene un método preciso): "Se ha supuesto hasta ahora que todo nuestro conocer debe regirse por los objetos. Sin embargo, todos los intentos realizados bajo tal supuesto con vistas a establecer a priori mediante conceptos algo sobre dichos objetos (-algo que ampliara nuestros conocimiento-) desembocaban en el fracaso. Intentemos pues por una vez si no adelantaremos más en las tareas de la metafísica, suponiendo que los objetos deben conformarse a nuestro conocimiento , cosa que concuerda ya mejor con la posibilidad de un conocimiento a priori de dichos objetos. Un conocimiento que pretenda establecer algo sobre éstos antes de que nos sean dados. Ocurre aquí como con los primeros pensamientos de Copérnico. Éste, viendo que no conseguía explicar los movimientos celestes, si aceptaba que todo el ejército de estrellas giraba en torno al espectador, probó si no obtendría mejores resultados haciendo girar al espectador y dejando las estrellas en reposo". Para Kant las condiciones de la ciencia son: 1. que haya verdades 2. que progrese 3. que tenga un método Para Kant sólo hay conocimiento a menos que haya ampliación. La proposición de que un triángulo tenga tres ángulos no tiene noción de conocimiento, ya que la propia palabra integra ese conocimiento. Según Kant, el tema de la metafísica es triple: se ocupa de las ideas de Dios, Mundo y Alma. La revolución copernicana consiste en reconocer que los objetos no mandan en el entendimiento, sino que éste manda en ellos: de ahí que sea posible un conocimiento a priori de los objetos.

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Trascendental es el conocimiento de cómo conocemos a priori. Tras esto, tenemos la noción de trascendental como el conocimiento del conocimiento científico. En su Estética Trascendental elabora el cómo conoce la matemática, y en la Analítica Trascendental elabora el cómo conoce la física. En la Dialéctica Trascendental mostrará si es posible o no la metafísica como ciencia. Trascendental es el modo del conocimiento científico. Según lo que llevamos dicho, a lo trascendental le corresponde como algo esencial la reflexión: es el conocer que se vuelve sobre sí mismo. Trascendental es la reflexión de la razón sobre sí misma, es decir, sobre sus formas, sobre sus categorías, sobre sus principios… a priori, las cuales, formas a priori en general, hacen posible -son condiciones de posibilidad- la experiencia. Ejemplo: qué es circunferencia? es un objeto cuyos puntos son equidistantes del centro. pero si quiero conocerlo, tengo que representarlo gráficamente: espaciotemporalizar el objeto, reduciendo aquello que he pensado ajustándose a la definición a una figura. eso no es simplemente pensado -pensamiento-, sino que para que constituya conocimiento debo representarlo o tener conocimientos acotadas al espacio y el tiempo. Afinemos aún más. trascendental es la reflexión sobre las condiciones últimas del objeto. En definitiva, es la reflexión sobre lo que denomina Kant "Yo pienso" -sujeto lógico-trascendental, o universal-, o subjetividad trascendental, a la cual pertenecen todas las formas a priori, tanto de la sensibilidad como del entendimiento, la imaginación y la razón en sentido estricto -IDEAS-. Conocimiento del conocimiento, a lo trascendental le es esencial la reflaxión. Nosotros no nos queremos referir sólo a lo que significa trascendental en Kant. Buscamos un fin: esclarecer qué es el método trascendental, que es el que él inaugura. Pero, ¿qué es el método trascendental? Trascendental es la reflexión de la razón sobre sí misma (categorías, formas a priori) que hacen posible la experiencia, o la reflaxión sobre las condiciones últimas del objeto (son el yo pienso) son la reflexión sobre el sujeto lógico trascendental (sobre yo pienso) Lo trascendental como método Lo trascendental como método consiste en partir de un hecho, de algo que es fáctil e indubitable (la matemática o la física) y buscar -buscar como reflexión trascendental o retrotraerse- las condiciones de posibilidad del hecho en cuestión. En ese buscar, mediante la reflexión trascendental, nos encontramos con los aprioris fecundos -que se refieren a objetos-. A las representaciones de las condiciones a priori del conocimiento objetivo las denomina representaciones trascendentales. A las condiciones a prioris del conocimiento objetivo se las denomina representaciones trascendentales. Luego, el método trascendental conlleva una reflexión trascendental y unas representaciones trascendentales.

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Este método Kant lo va a fraguando lentamente a lo largo del discurrir de su biografía intelectual. Kant tuvo una primera etapa pre-crítica antes de 1781, cuando era un pensador racionalista. Sin embargo, se va alejando más y más de la pura posición racionalista y va adquiriendo elementos del empirismo -por la experimentación-. Una fecha importante es la 1769, cuando Kant deja dicho que entonces le ha llegado "una gran luz". Kant estaba preocupado por el método de la metafísica. En esa fecha descubre el carácter a priori del espacio y el tiempo: las formas a priori de la sensibilidad -las categorías son formas a priori del entendimiento, el espacio y el tiempo son formas distintas en su constitución a las categorías-, ya que el espacio y el tiempo no proceden de la experiencia, sino que ya vienen dadas con anterioridad. En Kant trascendentalidad y subjetividad están íntimamente unidos. La metafísica queda relegadoa por la teoría del conocimiento. La subjetividad no es psicológica es un sujeto que es universal y necesario. En 1770, Kant escribe una lección que se conoce como La Dissertatio. Entonces ya era profesor, y como inauguración de su plaza, emite una disertación, recogida en esta obra. Es un texto puente entre el periodo pre-crítico y el periodo crítico. Considera Kant entonces que la "sensibilidad, puesto que aplica el espacio y el tiempo a lo que le afecta", la sensibilidad sólo conoce fenómenos, no conoce cosas. Kant defiende por entonces, no obstante, que el entendimiento conoce cosas -aún no ha descubierto el carácter apriórico de los conceptos-.(dualidad conocimiento nouménico, conocimiento fenoménico) Kant no se queda del todo tranquilo. Escribe una carta a un amigo en 1772 en la que reflexiona: "¿Sobre qué fundamento descansa la relación con el objeto de eso que en nosotros se llama representación?". El objeto Kant todavía lo entiende como objeto trascendente -no trascendental-. El problema que tiene es cómo podemos conocer las cosas reales (cosas mismas) mediante nuestras representaciones -que son nuestras-: lo que llamará El problema del puente. Se admite aún la cognoscibilidad de lo real, pero ahora parte de la conciencia de la problemática: qué objetividad tienen nuestros objetos y porqué tienen objetividad nuestros conceptos. La solución es la trascendentalidad, no lo trascendente. La dará en la crítica de la razón pura. Aclaración: La reflexión trascendental no se puede confundir con una reflexión psicológica -singular, individual-, que sólo podría dar cuenta del hecho, pero no del derecho (legalidad universal y necesaria en el conocimiento). Tampoco es una reflexión lógica, sino que es lógico-trascendental. La razón en Kant se ocupa de sí respecto los objetos. La reflexión trascendental es el acceso a la subjetividad para mostrar que en ella se constituye en último término la objetividad y aúna para mostrar cómo se constituye. Ese "cómo se constituye" se denomina en Kant deducción trascendental: mostrar la constitución de la objetividad en acto. Para concluir, el método trascendental de un doble proceso que Kant utiliza sin distinción en su Crítica de la Razón Pura; un doble proceso que podríamos denominada ascendente y descendente -no son términos de Kant-. Consiste en

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partir de la sensibilidad y mostrar cómo desde la sensibilidad se va constituyendo el objeto hasta llegar a las ideas de la razón, con lo que las ideas de la razón aportan la facultad de las ideas. El proceso descendente nos muestra el dinamismo de la constitución del objeto -el proceso ascendente es más estática, o deducción trascendental-. La sensibilidad recibe, es receptiva, pasiva: está para percibir los impulsos sensibles. Aunque no se pueda aprender la cosa, la cosa hacer: parte del conocimiento. El entendimiento es lo contrario de la sensibilidad. El entendimiento hace: es espontaneidad mediante sus conceptos a priori -categorías-. El entendimiento es activo. Al final todo esto tiene que culminar en una unidad, mientras que parte de la multiplicidad de lo subjetivo. Pero, ¿cómo hacer una unidad a partir de sujetos? La imaginación es la facultad que media entre sensibilidad y entendimiento. EL ARTE DE LA IMAGINACIÓN ESTÁ ESCONDIDO EN LAS PROFUNDIDADES DEL ALMA. En Kant hay una distinción entre objetos y cosas. Los objetos son manifestaciones fenoménicas, mientras que las cosas significan que el yo pienso no lo hace todo respecto del conocimiento. La cosa afecta y sólo puede afectar a la sensibilidad, ya que es la única facultad receptiva. Indirectamente, sin embargo, afecta a todo. Kant dice que hay un factum, el hecho incontestable: hay conocimiento verdadero, hay objeto verdadero. El método trascendental consiste en partir de un hecho o factum y buscar o volver sobre las condiciones de posibilidad. Ese volver sería desde el objeto al sujeto. Kant, como Descartes, considera el límite de conocimiento. La reflexión trascendental reside precisamente en ese volver sobre las condiciones: parte de un hecho o certeza -diría Descartes- y buscar esas condiciones que hacen posible la certeza -la indubitabilidad de la ciencia físico-matemática, en Descartes-. Al método trascendental le es esencial la reflexión trascendental y unas representaciones trascendentales que responden a cada una de las facultades que Kant distingue. Las representaciones trascendentales son posibilidades de constituir objeto de experiencia que no se quedan ensimismadas, sino que son susceptibles de referirse a la experiencia. Si bien todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, no todo él procede de ella . Todo nuestro conocimiento comienza temporalmente con la experiencia, con la afección sensible de la cosa en sí -el noúmeno-, no todo él procede -principio de fundamento, no de tiempo- de la experiencia.

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El objeto tiene ley, no es arbitrariedad, y tampoco es cosa. Hay una dualidad que antes no había: objeto por un lado y cosa en sí por otro. En Kant, la cosa tiene un lugar en la constitución del conocimiento, pero no es el único. De ahí la diferencia entre fenómeno y noúmeno. La subjetividad en Kant es activa: hace el conocimiento, aunque no lo hace todo. No es una subjetividad creadora, pero sí hace lo formal del conocimiento. Los contenidos los aporta la cosa, mientras que la forma la aporta la subjetividad valiéndose de las formas a priori. 4.3 El método fenomenológico. Nada hay tras el fenó meno Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938) nación en Moravia Alemania. Fué uno de los maestros de Heidegger le dedicó la obra Ser y Tiempo. Estuvo influido mucho por Descartes y también por Kant. Heidegger aunque adoptó cosas de Husserl criticó su método fenomenológico, ya que el de Heidegger era fenomenológico-hermenéutico. OBRA: Husserl fue un pensador que evolucionó muchísimo durante su vida, si bien esto es normal incluso más que otros autores. Se dice que cunado se atascaba en su investigación suspendía las clases, por eso es muy importante saber en que obra nos vamos a basar de Husserl porque no es lo mismo el H. de 1900 que de 1907 o de 1920. Nos vamos a basar en la obra de 1907 La idea de la fenomenología . Es un libro que por su tamaño, su claridad es muy recomendable para introducirse en Husserl. Incluye y desarrolla las nociones centrales de la fenomenología, método que no desarrolla hasta 1905 (¡con 46 años¡). NOCIONES: Estas nociones son:

• El Lema: !A las cosas mismas¡ • Noción de reducción • Noción de Epojé

INFLUENCIAS: H. tiene mucho de Descartes y se reconoce deudor del mismo, incluso una de sus obras se llama Meditaciones Cartesianas. Aunque reconoce la deuda no compartía toda su filosofía, pero sí compartía ciertos elementos que le ayudaron a configurar su filosofía. También podemos percatarnos de las similitudes y contrastes con Kant . Brentano 14 tambien fue un autor que influyó mucho en él. DESARROLLO:

14 Franz Clemens Honoratus Hermann Brentano (Marienburgo, 16 de enero de 1838 - Zürich, 17 de marzo de

1917) fue un filósofo, psicólogo y sacerdote católico alemán y luego austríaco. Escuela de Brentano a la que perteneció Husserl, fue su profesor.

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A) El LEMA !A las cosas mismas¡, Este lema fue adoptado por Heidegger y otros autores que también lo adoptaron como Zubiri. El lema hizo fortuna. El método fenomenológico quiere ser una vuelta a las cosas mismas ¿Que quiere decir? Las cosas tal y como las entiende la ciencia, no es una vuelta a la objetividad científica pero tampoco a la objetividad filosófica. Ni siquiera las cosas mismas son las que se nos muestran por nuestra experiencia cotidiana, vivir.(eso es considerado protociencia.) Es una vuelta, rechaza las teorías científicas, las filosóficas , y el modo de proceder espontáneo. Y las rechaza como prejuicios que tapan las cosas mismas. Asegurémonos de lo cierto. (certeza como Descartes) Es un intento de eliminar los presupuestos, prejuicios con el fin de ver, de poder ver las cosas dejando que ellas se muestren tal y como son. Ver las cosas no especular sobre ellas, ni abstracciones, ni deducciones. El método fenomenológico es un modelo intuitivo. Mientras para Kant lo importante son los juicios, y más concretamente los juicios sintéticos a priori, para Husserl lo importante es intuir de manera inmediata, es una aprehensión inmediata. Verlas es dejar que se muestren como ellas son. Inicialmente estamos en la cosa desfigurada por los perjuicios (ciencia, filosofía, etc) Busca algo absoluto, sin sombras, indubitable. Que su lema sea !a las cosas mismas¡ no es algo fácil de concebir sino al contrario es algo difícil de ver. Ese permitir que se muestre algo como es, requiere una cierta ascésis, un esfuerzo. B) REDUCCION: Ese esfuerzo es la reducción. Para ir a las cosas mismas es necesario una reducción. (reducción a lo importante, reducirse a algo es concentrar, separar, limitarse). La descubre en 1905 como antes dijimos. Tiene tal importancia que podría dividirse el pensamiento de Husserl en dos etapas antes y después de la reducción. Hay varios tipos de reducción que se aplican en el método:

• reducción fenomenológica (a fenómenos) • reducción eidética (a ideas) • reducción trascendental (al sujeto trascendental de manifestación)

Reducción en H. significa limitarse, atenerse, atender a algo. Pero ¿A qué? Al fenómeno, a lo dado . Si nos reducimos a algo implica que hay otra cosa que no consideramos, de la que prescindimos. Aquello que se prescinde es de aquello que hacemos Epojé. Y ¿por qué al fenómeno? Porque el fenómeno por definición, por etimología es lo dado, lo que se muestra, lo que no es problemático, no tengo ni que buscarlo. Y que es lo que no se da “la trascendencia”, la cosa en sí, el noúmeno. Si se considera “en sí” no está “en mí”, trasciende a mí, es problemático. Es una protociencia de la que antes hablábamos. La reducción fenomenológica nos lleva a la eidética, porque si hemos dejado la realidad trascendente entre paréntesis, atiendo a algo que no es meramente singular. Lo importante es lo esencia. En el fenómeno rojo no tengo este rojo o aquel rojo, sino lo rojo, la esencia del rojo, el metro, la medida de lo singular. Lo que manda es el fenómeno esencial universal frante al fenómeno singular. Aporta la esencia, la intuición intelectual (en Kant no hay intuición intelectual que solo es propia de Dios, hay juicios del sujeto) En el fenómeno mismo el sujeto ve la esencia. Esa es la reducción eidética.

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La reducciónfenomenológica eidética nos lleva a la reducción trascendental. Nos lleva al sujeto trascendental distinto al de Kant. El sujeto que haga posible (No el conocimiento del onbjeto como en Kant) sino la manifestación. El sujeto es aquello que hace que se manifieste el fenómeno en sus formas. Es la condición de posibilidad de la manifestación, hace manifestarse, no hace al objeto. No lo informa sino que hace que se manifieste. No hay fenómeno sin acto de aprehensión. Para que algo sea objeto tiene que haber un acto de intuición. Por ahí no hay fenómenos, hay realidades, para que haya fenómenos es preciso el acto de aprehensión. Lo que ha dejado de lado es la realidad por no considerarla, no por negarla. La reducción sería fenomenológicoeidéticotrascendental porque de todas participa. C) EPOJE: No se niega pero se prescinde de lo no dado . Se pretende prescindir de lo trascendente. Reducción y Epojé son dos lados de una misma actividad, si hay reducción habrá epojé, olvido. Hay una diferencia entre ambas, la reducción tiene un carácter positivo frente a la epojé que es negativo. Aquello de lo que se prescinde, no negar pero sí no considerar. Hacer paréntesis. Hay una contraposición fenómeno-trascendencia, lo dado-lo no dado.

Pg 51 libro, Lo que hay que hacer... (para explicar la epojé).”.... afectar a toda trascendencia que intervenga con el índice de la desconexión o con el índice de la indiferencia, con el índice gnoseológico cero, con un índice que proclama Aquí me importa poco la existencia de estas trascendencias crea yo o no en ellas... … ese asunto queda aquí total mente fuera de juego...”

FINALIDAD: Lo que quiere conseguir Husserl es hacer de la filosofía una ciencia estricta. (algo que Kant dirá que es imposible). Para H. siendo la filosofía la máxima aspiración humana sin embargo no se había constituido aún como ciencia estricta a pesar de ser la filosofía una constante aspiración del hombre. Para ello es preciso utilizar el camino de la fenomenología. En la idea de la fenomenología se distingue ciencia natural y ciencia filosófica. La ciencia natural será la ciencia que no se problematiza, se ausentan de la protocienca. Serán tanto la física como la historia. Brota de la actividad natural, es aproblemática y no se fija de hacer una crítica. Husserl es un filósofo de la modernidad, Heidegger (metafísica) y Zubiri (ontología) son ya críticos de la modernidad. Husserl está inmerso en la teoría del conocimiento, en la modernidad, querer hacer de la filosofía un conocimiento (epistemología). La ciencia filosófica brota de la actitud filosófica de estar preocupado de la crítica y la posibilidad del conocimiento. ¿En qué nos hace caer esta distinción? Lo que se denomina reflexión gnoseológica, reflexión sobre el conocimiento. Es la que nos revela la distinción entre ambas. La reflexión gnoseológica nos lleva a la crítica del conocimiento. Filosofía como metafísica. La filosofía es la ciencia que reflexiona. En esa reflexión nos hacemos una preguntas: ¿Como puede estar cierto el conocimiento de su adecuación a los objetos? ¿Como puede alcanzarse el objeto? ¿Como sé que hay un más allá de mis vivencias, de mis representaciones?

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Lo que tiene que hacer la crítica del conocimiento (reflexión gnoseológica) es aclarar la esencia del conocimiento y la esencia del objeto del conocimiento. La aspiración de Husserl es hacer de la filosofía una ciencia. Entiende la filosofía como crítica del conocimiento, una epistemología. Sigue a Kant pero le da la vuelta, Husserl dice que el modelo de ciencia estricta es la filosofía, ciencia por excelencia. Para Husserl filosofía = fenomenología. Es una fenomenología que consiste en una critica del conocimiento. (la metafísica no está porque se ha hecho paréntesis de la realidad). No hay metafísica. En la pg. 33 “...ante todo fenomenología designa un método y una actitud intelectual: La actitud intelectual específicamente filosófica, el método específicamente filosófico..” La fenomenología es el estudio de la esencia del conocimiento. Ciencia estricta es para Husserl una ciencia indubitable, sin supuestos, radical, que se atiene a lo dado, sin teorías. Una ciencia que se aplica a datos, a datos intuídos y una ciencia sin trascendencias. Y esa ciencia estricta es la fenomenología. Esa actitud es en la que consiste la fenomenología.

En la página 55 “...puedo también mientras percibo, dirigir la mirada viéndola puramente a la percepción, a ella misma tal como está ahí y omitir la referencia al yo (psíquico) o hacer abstracción de ella, entonces la percepción visualmente así captada y delimitada es una percepción absoluta carente de toda trascendencia dada como fenómeno puro en sentido de la fenomenología. A todo fenómeno psíquico corresponde pues un fenómeno puro que exhibe su esencia inmanente (singularmente tomada como dato absoluto)..” RECAPITULACION:

1.- Hay una esfera de datos absolutos, evidentes, indubitables que es la de puros fenómenos (lo que se dá en tanto que se dá) A los fenómenos se llega mediante reducción fenomenológica. 2.- El fenómeno puro e lo que se muestra en tanto que se muestra, es objeto de un ver, de una intuición. 3.- El fenómeno es el objeto de la investigación fenomenológica. El punto de partida de la filosofía que quiere constituirse como ciencia estricta. 4.- Mediante la reducción fenomenológica, lo psicológico (lo natural, protociencia, lo espontáneoen nuestro conocer) se convierte en fenomenológico puro. El acto de conocimiento de un viviente, como acto temporal, se convierte en dato del acto de conocimiento independientemente de la existencia empírica del yo. 5.- Mediante la reducción y su consiguiente epojé, el yo como cosa del mundo o como persona y la vivenca como vivencia de esa persona son trascendencias que quedan fuera de toda consideración (fuera de juego) No quedan negadas, quedan puestas entre paréntesis. 6.- El fenómeno “existe”, pero no existe como fenómeno existente en unyo psíquico, ni en el mundo temporal; sino que existe como puro dato, dato absoluto, captado en un ver puramente inmanente. CONCLUSION OTROS AUTORES: Husserl se ha quedado con la inmanencia de Descartes pero la amplía. Descartes dice: pienso >> soy, y por tanto la realidad es el ser (metafísica). Husserl

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entiende que Descartes yerra porque se refiere al yo psíquico (personalizado en Descartes) no al yo lógico de Kant; lo corrige haciendo epojé del sujeto real, quedándose con el sujeto-dato que sería: Pienso (sujeto trascendental husserl) >>> Lo pensado (fenómeno husserl) Heidegger toma elementos de la fenomenología de Husserl pero la critica e inaugura la Hermeneutica (junto con Gadamer) o fenomenología-hermeneutica: a) Afirma que la fenomenología de H. es una teorización que no ha atendido a su lema (a las cosas mismas), y la actitud teórica no puede ser lo primario. Lo primario para Heidegger es vivir, ser en el mundo (ser y tiempo). La teoria es un desvivimiento frente al inmediato vivir. b) En “a las cosas mismas” entiende Husserl los fenómenos como correlatos de una subjetividad de una conciencia (intuida), para Heidegger las cosas mismas no son los fenómenos, sino algo anterior a ellos que son los UTILES (no los utensilios, es un útil tanto el martillo, el ordenador, como la universidad). Los útiles es igual a pragmata c) ¿Cuando aparece el fenómeno en Heidegger? No aparece de un modo originario, no nos damos cuenta de él, postula tres casos: • 1er caso: Cuando el útil se estropea viene a fenómeno. • 2do caso: Cuando últil se interpone en mi camino • 3er caso: Cuando no lo tengo a mano y lo necesito. d) La epojé es superflua porque si somos en el mundo, esa trascendencia no se da porque nos encontramos siendo ya en el mundo. e) Lo primario no es conocer sino ser, vivir que es ser, es vivir en el mundo. Eso es lo que da lugar a la hermenéutica, esta crítica. Por último Zubiri va más allá aún criticando incluso a Heidegger: − Husserl habla de fenómeno (objeto) − Heidegger habla de útiles o pragmátas (sentidos de las cosas) cosas-sentido − Zubiri lo radical es la “cosa real” Critica a Husserl porque dice que el objeto no es radical es algo fundado. Critica a Heidegger porque dice que “realidad” es una formalidad que el describe como “de suyo”, con autonomía del sujeto. De la conciencia y del hombre. Habría realidad aunque no hubiera hombre. La ciencia lo ha demostrado por que los hombres llegaron los últimos.

FIN DE EXPLICACIONES CLASE