PASTORALSOCIAL

SOLIDARIDAD.

OBJETIVOS

• ¿Cómo posicionar el concepto de solidaridad, una actitud solidaria, y una sociedad solidaria en el centro de una globalización que se impone un horizonte individualista, no personalizado, insensible a lo que acontece localmente, que quiere imponer una lógica hegemónica y cuya dinámica hace creer a los pueblos que otro mundo no es posible?

• ¿Qué lugar ocupa la solidaridad en la agenda pastoral?

“cuando doy un pan a un pobre, dicen que soy un santo; cuando pregunto por qué

tienen hambre, dicen que soy un comunista”Dom Helder Cámara.

Preguntémonos:• ¿Qué subyace en el fondo de esta

afirmación?

¿Distintas formas de ser Iglesia?• Una Iglesia que mira una

sociedad fragmentada y estratificada.

• El pobre es un ser objeto de favores que en el mejor de los casos es alguien que debe ser capacitado técnica e intelectualmente para poder triunfar en la vida.

• La sociedad es buena y ofrece las posibilidades de crecer si uno se adapta y supera el atraso.

• Desarrollo es sinónimo de crecimiento económico.

• La solidaridad aquí es de condolencia que, ante la existencia de situaciones de desventaja social, responde con la limosna al necesitado.

• A lo sumo la solidaridad es promover la ayuda a grupos excluidos, especialmente a través de instituciones de caridad.

¿Otra forma?• Una Iglesia que percibe que la

realidad es de tensiones y conflictos entre personas, comunidades, países, entre trabajo y capital, entre ética y ciencia.

• Se tiene claro que la pobreza es por estructuras sociales injustas.

• El pobre es una persona, sujeto de su propia historia, sujeto de derechos y deberes y aspira y lucha por una justa distribución de los bienes de la tierra.

• Aquí la solidaridad es promocional, despierta la conciencia social, fortalece la capacidad de liderazgo y anima el surgimiento de procesos comunitarios, procura el fortalecimiento de redes locales y el mejoramiento de la calidad de vida.

• La solidaridad es estructural y por ende busca la creación de estructuras sociales que, dentro de un marco de justicia, equidad y participación, impulsen la inclusión de todos y todas en el desarrollo integral de la comunidad local, nacional e internacional.

¿Tu manera de ser Iglesia, nos dice como va a ser nuestra solidaridad?

• ¿Qué otros factores pueden influir en esto?

Algunas notas eclesiológicas fundamentales.

1. Una Iglesia en permanente conversión.

2. Una Iglesia casa y escuela de comunión.

3. Una Iglesia solidaria.

4. Una Iglesia inculturada.

5. Una Iglesia misionera, fiel y creativa.

6. Una Iglesia cercana al Evangelio.

7. Una Iglesia en diálogo con el mundo.

VAYAMOS UN POCO MAS PROFUNDO…

¿DONDE EMPIEZA LA SOLIDARIDAD?

• No nace de una doctrina, ni de una teoría. • Nace de un grito escuchado y sentido en sangre propia.• Lo primero es “escuchar” y “sentir” el grito de quien se ha

convertido en víctima, de quien ha sido despojado de su dignidad o de sus derechos.

• Por eso, para que el compromiso sea estable y duradero, deberá partir de una experiencia, de un dolor ajeno sentido como propio.

• El ¡Ay! del grito de dolor indica de manera inmediata no “algo” sino a “alguien”.

• Nos llama desde afuera a la acción. Es la ocasión para una opción.• No nos apuremos a detectar el contenido del grito. El “lo que” dicho

grito dice es secundario; lo fundamental es que alguien lo dice. Cuando tenemos claridad de esto, a este momento lo caracterizamos como la irrupción del grito de los empobrecidos.

ANTE ELGRITO

Los que no escuchan: no son capaces de oír el grito. Se han

ensordecido de tal manera que ya no son capaces de salvar y de

salvarse.

Los que escuchan pueden tener dos actitudes.

Responder al llamado. Negarse y huir.

Lo que separa al uno del otro:

LA COM-PASIÓN

La capacidad de padecer con…

LA COM-PASIÓN NO PASA POR GRANDES TRATADOS, SINO POR LA SENSIBILIDAD.

• Lo esencial pasa por una “materialidad” que implica la corparalidad, la carne. La carne que siente. Por eso esta sensibilidad debe ser el criterio primero de la ética cristiana.

• No la capacidad sensible cognoscitiva (por los sentidos)

• Sino como el “sentir” dolor, gozo, hambre, satisfacción, frío…

• Todo mi yo es afectado cuando algo lacera mi piel, cuando mi carne es herida o sufre por algo que la traumatiza.

El sufrimiento del hambriento se experimenta en la mucosa intestinal,

en la piel.

EXISTE LARAZÓN

EXISTE ALGOMAS:

LA SENSIBILIDAD

Y LA EXPERIENCIAESPIRITUAL

LA EXPERIENCIA BASE ES EL SENTIMIENTO.

No es sólo: pienso luego existo.

Sino, también,

Siento luego existo.

LA COM-PASIÓN

• No es una mera pasión, sino una com-pasión.

• No es un mero vivir, sino un con-vivir, simpatizar y entrar en comunión. Es vivir una espiritualidad de comunión.

• Y hacerlo con entusiasmo, con ardor, con creatividad.

¿Qué es la ternura?

• Es un amor al otro como otro, por el o ella misma y no por mí.

• Es una auténtica relación entre personas como personas, un amor de justicia.

• Es decir, es un amor exigente, pide, reclama y exige la realización del otro, aunque yo mismo no saque ningún provecho. Por eso incluso puede exigir dar la vida por la persona amada.

• Supone el claro descentramiento de la persona respecto a sí misma y se concentra en el objeto de su relación. Por eso es que la persona puede sentir a la otra persona como otra, la puede amar, se puede dejar fascinar por ella, puede movilizar todas sus energías hasta dar la vida, por salvar a la otra persona.

No es “sentimentalismo”.

• Este se autocentra en su propio sentimiento que termina por celebrarse a si mismo.

• Para éste todo empieza y termina en su sentimiento.

En la Biblia• El verdadero amor está contenido en el sentido

agudo de la justicia, porque precisamente es capaz de sentir compasión, simpatía, padecer con, hacer suyo el sufrimiento del otro. Es capaz de salirse de uno mismo y ubicar el propio corazón en el del otro, pensar y sentir desde la situación sufriente del otro. Así la ternura, se torna en amor, el amor se torna en grito, en clamor por la justicia frente a cualquier tipo de opresión o sufrimiento inflingido al inocente.

• Así la compasión está plenamente ligada al sentido de la justicia. Así en la Biblia compasión y solidaridad son sinónimos.

• Son interiorización irrestricta con las causas y las luchas de los oprimidos, de los débiles, de los despojados de su dignidad y de sus derechos.

COMPASIÓN-SOLIDARIDAD

AMOR

JUSTICIALIBERTAD

SI FALTA UNA DE LAS TRES NO SON.

Antes que la libertad de elegir entre esta o aquella posibilidad,es necesaria la justicia que permite tener algo que elegir.

Esa justicia que posibilita que los y las empobrecidaspuedan comer, vestir, leer, decidir…

Así para los y las pobres la libertad humanafundamental, es nada menos que

la de poder vivir,mucho antes que el decidir vivir

de esta u otra manera.