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MÉTODOS PASTORALES Y DE EVANGELIZACIÓN EN EL RESGUARDO
DACHI DRUA MODE DEL MUNICIPIO DE ANSERMANUEVO
JULIETH BELTRAN MARIN
UNIVERSIDAD CATÓLICA DE PEREIRA
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS, SOCIALES Y DE LA EDUCACIÓN
PROGRAMA DE LICENCIATURA EN EDUCACIÓN RELIGIOSA
PEREIRA
2018
MÉTODOS PASTORALES Y DE EVANGELIZACIÓN EN EL RESGUARDO
DACHI DRUA MODE DEL MUNICIPIO DE ANSERMANUEVO
JULIETH BELTRAN MARIN
Tutor
MG. YULMAN ARIAS
UNIVERSIDAD CATÓLICA DE PEREIRA
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS, SOCIALES Y DE LA EDUCACIÓN
PROGRAMA DE LICENCIATURA EN EDUCACIÓN RELIGIOSA
PEREIRA
2018
TABLA DE CONTENIDO
Introducción ............................................................................................................................... 8
1. Planteamiento del problema de investigación........................................................................ 9
1.1. Descripción del problema............................................................................................ 9
pregunta de investigación ..................................................................................................... 11
1.2. Antecedentes ............................................................................................................. 11
1.3. Justificación ............................................................................................................... 14
1.4. Objetivos ................................................................................................................... 15
1.4.1 objetivo general ....................................................................................................... 15
1.4.2 objetivo específicos ................................................................................................. 15
2. Referente teórico .................................................................................................................. 16
2.1. El indígena emberá chamí ......................................................................................... 18
2.2. Espiritualidad indígena .............................................................................................. 20
2.3. Creencias ................................................................................................................... 23
2.4. Evangelización .......................................................................................................... 26
2.5. Evangelización de las culturas .................................................................................. 32
2.6. Pastoral ...................................................................................................................... 34
2.7. Pastoral indígena ....................................................................................................... 37
3. Metodologia ......................................................................................................................... 42
3.1. Tipo investigación: ........................................................................................................ 42
3.2. Diseño de investigación ................................................................................................ 42
3.3. Participantes .................................................................................................................. 42
3.4. Técnicas de recolección de información ....................................................................... 43
3.5. Instrumentos .................................................................................................................. 43
3.6. Procedimiento: .............................................................................................................. 44
3.7. Cronograma ................................................................................................................... 45
4. Resultados ............................................................................................................................ 46
4.1. Métodos pastorales ........................................................................................................ 55
4.2. Evangelización de las culturas ...................................................................................... 57
4.3. El indígena embera chamí ............................................................................................. 58
4.4. Estrategias de evangelización........................................................................................ 59
4.5. Creencias ....................................................................................................................... 60
4.6. Espiritualidad ................................................................................................................ 61
4.7. Pastoral .......................................................................................................................... 63
5. Discusión.............................................................................................................................. 64
6. Conclusiones ........................................................................................................................ 69
7. Referencias ........................................................................................................................... 72
8. Anexos ................................................................................................................................. 74
LISTA DE FIGURAS
Figura 1. Comunidades indígenas. (Gobernación Valle del Cauca, 2016) .............................. 20
LISTA DE TABLAS
Tabla 1. Rejilla de análisis Proyecto Diocesano de Pastoral. .................................................. 46
Tabla 2. Rejilla de Análisis del Plan de Vida Resguardo Indígena Dachi Drua Mode. .......... 53
Tabla 3. Rejilla de análisis. ...................................................................................................... 74
RESUMEN
La evangelización y preocupación por las minorías étnicas ha sido un trabajo que desde
hace muchos siglos la Iglesia en general ha realizado. Aun así es preocupante que en un
principio la metodología y las estrategias de evangelización empleados por algunas personas
no han sido las correctas y que el camino a seguir aun continua.
Este trabajo de investigación se desarrolló mediante diversas encuestas a diferentes
sacerdotes, un miembro de la comunidad indígena y un análisis al plan de pastoral indígena
de la Diócesis de Cartago Valle, debido a la preocupación de que se tiene con respecto al
trabajo pastoral indígena que se desarrolla en la Diócesis, en particular el resguardo indígena
Dachi Drua Modem de la Vereda la Diamantina de Ansermanuevo Valle.
PALABRAS CLAVE
Pastoral indígena, Resguardo, Emberá Chami, Iglesia, espiritualidad, evangelización,
Diócesis.
ABSTRACT
Evangelization and concern for ethnic minorities has been a work from the church in
general has made many centuries ago. Yet it is disturbing to discover that the methodology
and strategies of evangelization were not correct and that the way forward is just beginning.
This research was developed through various surveys to different priests, a member of the
indigenous community and an analysis plan for indigenous ministry for the Diocese of
Cartago Valle, due to concerns we have with respect to indigenous pastoral work that It
develops in the Diocese, including the receipt indigene Dachi Modem Drua of the
Diamantina Vereda Ansermanuevo.
KEYD WORDS
Indigenous Pastoral, Stewardship, Embera Chami, church, spirituality, evangelization,
Diocese.
8
INTRODUCCIÓN
Las Américas y lo que hoy se entiende como tierras propias, presentan la historia de una
cultura que se encuentra en crisis, debido a muchos siglos de esclavitud y de marginación, en
donde se ha arrebatado lo propio a cada etnia. No solo las tierras sino también la historia, la
religión, sus creencias, quedando en el anonimato de unos pocos que luchan por la causa de las
minorías que se encuentran sujetas a lo que otros impongan y proponga.
Es así como dentro de este contexto crítico, la iglesia entre sus aciertos y desaciertos, ha
procurado realizar un proceso de evangelización y salvaguardar la vida propia de las
comunidades indígenas. Especialmente se valora el trabajo de las comunidades religiosas, que
desde un comienzo de la colonización hasta nuestros tiempos, han procurado ser la voz de
aquellos que han sido callados y menospreciados por siglos.
De este modo esta investigación tiene como propósito descubrir algunas de las estrategias y
métodos de evangelización que se han aplicado y desarrollado dentro del Resguado Dachi Drua
modem de la vereda la Diamantina, municipio de Ansermanuevo, Valle del Cauca, teniendo en
cuenta la propuesta del plan de Pastoral indígena de la Diócesis de Cartago, con el fin de
plantear una estrategia que ayude a mejorar los procesos de evangelización para esta
comunidad en particular.
9
1. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN
1.1. Descripción del problema
Desde que las tierras de América fueron descubiertas por los españoles, la Iglesia ha
buscado evangelizar y cristianizar a las diferentes comunidades que se encontraban allí. Los
métodos utilizados no siempre fueron los más claros y precisos, ya que por desgracia la Iglesia
aún estaba fuertemente marcada por la monarquía y actuaba bajo las leyes y normas de la
corona española.
El resguardo ―Dachi Drua Mode‖ ubicado en la vereda la Diamantina en Ansermanuevo
Valle del Cauca, Colombia, en el municipio de Ansermanuevo, están ubicados
aproximadamente unos quince años, al constituirse un resguardo con indígenas Emberá chamí
provenientes del chocó debido a la pobreza y al desplazamiento a causa de la violencia.
Este resguardo lleva como nombre ―Dachi Drua Mode‖ que significa (Nuestra Madre
Tierra), este nombre es de gran significado para ellos, por todo lo que la tierra les proporciona,
no solo alimento material, sino que genera vida, por eso es su Madre, de donde han nacido.
La presencia de los Emberá Chamí en el municipio, para la comunidad en general, no es de
gran importancia, pues no lo ven como una riqueza sino más bien como una amenaza
refiriéndose a ellos de manera despectiva, puesto que los catalogan como personas que están
acostumbrados a mendigar y en ocasiones no respetan los límites del territorio vecino y roban
sus cosechas.
Aunque el resguardo cuenta con el apoyo de ciertas entidades como la CVC, la UMATA,
ORIVAC y el hospital Santa Ana, del municipio, en realidad hay poco acompañamiento y se
presenta muy desorganizado a nivel político y económico, en comparación con otros
resguardos. Las fuentes de ingreso económico son limitadas, se cultiva poco, falta facilitar
10
medios para que ellos cultiven las tierras, además es indispensable fomentar en la comunidad la
preocupación e interés por la educación escolar, puesto que pese a la existencia de un centro
educativo no son constantes en los procesos.
Debido a diferentes tipos de acercamientos realizados al Resguardo Dachi Drua , se
descubre varios factores de preocupación, en cuanto a los métodos y estrategias de
evangelización que allí se han venido desarrollando en los últimos años, en donde se percibe
poca preocupación de parte de la Parroquia Santa Ana de Ansermanuevo por realizar un
proceso continuo de acompañamiento a esta comunidad. Es así como surge el interrogante de
qué manera la iglesia está haciendo presencia en este resguardo de Ansermanuevo y cómo han
trabajado por esta comunidad.
Aunque la Diócesis de Cartago cuenta con un Plan de Pastoral indígena y equipo de trabajo
conformado por dos sacerdotes Consolatos y un grupo de laicos, se nota por la poca
información consignada sobre los avances del trabajo realizado, y más apoyo en el trabajo que
ellos realizan en las diferentes zonas donde hay comunidades indígenas en la diócesis de
Cartago. Así mismo se percibe un desconocimiento del plan de Pastoral indígena entre los
sacerdotes Diocesanos, quienes no están inmersos en estas comunidades para superar una
presencia meramente ocasional o momentánea. Esta misma situación es la que se vive en el
resguardo Dachi Drua Mode de la vereda la Diamantina, en donde los sacerdotes solo han
realizado una pastoral de momento que queda sujeta a procesos inconclusos tras el cambio
constate de sacerdotes.
La Iglesia, para realizar cualquier tipo de acercamiento a estas comunidades no desconoce la
realidad del Resguardo Dachi Drua Modem, que presenta diversas problemáticas de tipo
socioeconómico, en donde se encontró una comunidad, al igual que muchas en Colombia, con
una condición de pobreza extrema. Muchas de las personas que allí viven deben desplazarse a
11
zonas vecinas para conseguir su alimento y otras recurrir a la mendicidad, dejando muchas
veces el cuidado de los niños pequeños a los niños de mayor edad.
De igual forma, por parecer para muchos, un lugar apartado y de difícil acceso, se presenta
como un factor de dificultad para poder realizar un proceso de acompañamiento a esta
comunidad indígena. Aunque bien es cierto que el desplazamiento no es fácil, en comparación
con otros tipos de resguardos que implican muchas horas de caminata, el acceso a este no es
tan precario y se podría llevar a cabo un proceso continuo y constate de evangelización.
Pregunta de investigación
¿Qué métodos pastorales y de evangelización pueden evidenciarse e implementarse en el
resguardo indígena Dachi Drua Mode del municipio de Ansermanuevo, ¿Valle del Cauca,
Colombia?
1.2. Antecedentes
1.2.1 Jaime Geovanny Sánchez Paguay, desarrolla en el año 2010, una investigación sobre
los fundamentos Bíblicos-Teológicos sobre la Evangelización en Guamote con Proyección
Diocesana en la que se hace un análisis Bíblico y teológico del proyecto Diocesano de
Guamote enfocándose en la teología de la liberación, como el método para la inculturación del
Evangelio y evangelización de la población indígena. Dentro de este análisis y estudio se tiene
en cuenta igualmente, el Concilio Vaticano II y otros documentos conclusivos de las más
recientes Conferencias Episcopales, con el fin de destacar el trabajo desarrollado dentro de la
Diócesis de Riobamba, con respecto al proyecto de Pastoral Indígena e inculturación del
Evangelio, en donde se quiere entrecavar en las raíces de la Palabra de Dios para encontrar allí
el propio rostro indígena.
12
Este trabajo dentro de sus conclusiones preliminares, en cuanto a la inculturación del
Evangelio, plantea que no se ha de rebuscar ningún método específico, sino adentrase en el
Evangelio y seguir el camino que inició Jesús, quien siempre ha estado desde sus orígenes en
cada pueblo. Esto implica rescatar los valores propios de las comunidades y descubrir la
semilla del Evangelio inmersa en ellos.
De acuerdo al análisis realizado durante esta investigación de inculturación el Evangelio, se
plantea una propuesta de evangelización de tres procesos, en cual se destaca: el ideal de
evangelización, luces para la evangelización y una serie de métodos para el ideal de la
evangelización como lo son acciones pastorales, acciones catequéticas, acciones misioneras.
1.2.2 En el año 2012, Fabián Camilo Cardozo Montoya, en la investigación titulada, la
evangelización en comunidades indígenas: una perspectiva canónica Pastoral, realiza un
acercamiento a la historia de la colonización de las Américas y el efecto de ellas en el proceso
de evangelización y el papel que desempeño la iglesia durante esta época. Del mismo modo
presenta una reflexión de San Bartolomé de las Casas en su defensa y trabajo por los Indígenas,
quienes eran explotados y maltratos en aquel tiempo.
No solo la iglesia ha jugado un papel importante dentro de los derechos de los indígenas,
sino que el mismo estado a lo largo dela historia ha buscado rescatar la esencia, cultura y
valores de las comunidades étnicas en Colombia. Por esto la Constitución política Colombiana
dentro de su estructura y mediante algunos apartados busca defender el derecho de las minorías
étnicas del País.
El objetivo esencial de este trabajo es dar una propuesta y una mirada evangelizadora bajo la
Luz del Derecho Canónico en sentido Pastoral de las comunidades indígenas, cual señala como
primera instancia la libertad religiosa, en donde cada uno decide libremente ante la propuesta
del Evangelio, si acoge la fe o no. En cuanto a la iglesia que ha recibido la misión de preservar
13
y difundir el Evangelio, ha de hacerlo de manera que respete lo que la otra persona desee
acoger.
Tener presente el Derecho canónico dentro del sistema de evangelización ayuda a regular la
actividad Pastoral de la Iglesia y así evitar ser intransigentes frente a la propuesta del
Evangelio.
Este trabajo pretende hacer un recorrido histórico por la evangelización en América Latina,
presenta sus aciertos y desaciertos, pero aclara que hace énfasis en el contexto vivido en las
comunidades indígenas. Así plantea la evangelización desde la conquista, habla del pluralismo
étnico-legado colombiano y por último habla sobre una mirada actual al anuncio de la palabra,
especialmente desde la nueva evangelización. Las conclusiones hablan de lo definitivo del
método en la consecución de los fines propios de la evangelización, de los presupuestos de la
inculturación, esto es, de respetar la cultura y por último de la relación entre misión y derecho
en la búsqueda de la evangelización.
1.2.3 Los autores Eliana María López Giraldo, Janis Tatiana Restrepo Duque y Marcos
Cañón Vásquez, desarrollan en 2007 un trabajo de investigación sobre el etnodesarrollo y
jaibanismo en el resguardo indígena embera chami, Dachi Drua mode en Ansermanuevo Valle
donde se realiza un ejercicio de tipo etnográfico, para identificar las característica sociales,
demográficas y económicas con las condiciones de salud- enfermedad, el etnodesarrollo y la
medicina tradicional dentro del resguardo indígena Dachi Drua Mode de Ansermanuevo.
Los resultados que se han obtenido de esta investigación enmarcan claramente la
importancia del Jaibaná dentro de la comunidad, como un líder religioso y espiritual que tiene
poder sobre los ―jais‖ (espíritus buenos o malos), y así mismo puede ejercer un poder curativo
sobre los cuerpos enfermos. Pero también se denota que el Jaibaná no solo tiene una influencia
religiosa, sino que así mismo influye a nivel político, social y económico dentro de las
comunidades.
14
1.3. Justificación
La Pastoral indígena y la evangelización de las minorías étnicas, es una tarea que se lleva
realizando en la iglesia desde hace muchos años y es labor de todos los que han recibido el
bautismo y asumido la misión como miembros pertenecientes a la iglesia de Cristo dar una
respuesta al llamado de ―ir al mundo entero y proclamar el Evangelio‖ (Cf Mt.28, 19). Pero
esta tarea, no solo debe basarse en una simple enseñanza o imposición de la fe cristiana, sino
adentrarse en un mundo cultural diferente, aprender de ellos y descubrir la semilla del
Evangelio que ya habita en el corazón de cada una de las personas de estas comunidades. La
necesidad de replantear cada día la propuesta y la manera como se le muestra a Cristo a las
comunidades indígenas ha de ser constante, con el fin de lograr lo que Jesús siempre deseo
para todos los hombres; que lo conozcan y se salven.(Cf 1 Tm. 2,3 )
Esta investigación permitirá, desde un análisis de los métodos y procesos de pastoral y
evangelización que se han aplicado en el resguardo Dachi Drua Modem, si el trabajo que se ha
desempeñado responde a las necesidades de este resguardo. También se requiere analizar si hay
una sincronización con el plan de trabajo para las minorías Étnicas que presenta la Diócesis de
Cartago Valle.
La finalidad de este trabajo de investigación es contribuir al mejoramiento de la labor que
se realiza en las comunidades indígenas, no solo en el Resguardo Dachi Drua Modem, sino en
todos los resguardo de la Diócesis de Cartago, y avivar tanto en los sacerdotes Diocesanos
como en la comunidad en general el deseo de ser partícipes activos de este, de una Pastoral
indígena que tenga un impacto social significativo, para que se propicie un mejor acercamiento
y mayor conocimiento del ámbito religioso indígena, abriendo la posibilidad a un
acompañamiento e intercambio en la diversidad espiritual que pueda surgir, pretendiendo no
15
solo brindar una guía para el misionero cristiano, sino para que el mundo indígena pueda entrar
también en diálogo con el cristiano
1.4. Objetivos
1.4.1 Objetivo general
Identificar los métodos pastorales de evangelización que pueden implementarse en el
resguardo Dachi Drua Mode del municipio de Ansermanuevo.
1.4.2 Objetivo específicos
Valorar las acciones pastorales y evangelizadoras durante los últimos 5 años en el resguardo
indígena Dachi Drua Mode
Analizar el plan pastoral de la Diócesis de Cartago, en relación con las estrategias de
evangelización y acompañamiento a las comunidades Indígenas de la región.
Proponer pautas pertinentes de trabajo pastoral con viabilidad en el resguardo indígena
Dachi Drua Mode que puedan integrarse al Plan Pastoral Indígena de la Diócesis de Cartago.
16
2. REFERENTE TEÓRICO
Para dar inicio a la profundización del tema, se elaboró un esquema, en donde se
seleccionaron los temas a profundizar, ya que, dentro de la misión de anunciar el evangelio,
hay un amplio campo de trabajo. Este trabajo enfocará su temática en la Pastoral Indígena,
explicando lo importante del proceso de Evangelización, de dónde proviene la labor Pastoral y
cómo debe ser su acercamiento al resguardo indígena Embera Chamí.
Mediante una síntesis se presenta el esquema del Marco Teórico, por medio del cual se
busca dar a conocer de forma genérica cada una de las categorías y sub categorías que serán
desarrolladas posteriormente. A continuación, la grafítica con principales elementos:
Figura 1 Esquema categorial. Fuente: elaboración propia
La Iglesia, signo real de la presencia de Cristo en la tierra, ha recibido la misión de
comunicar y transmitir el mensaje del Evangelio a través de la historia de cada pueblo. Es así
como el Concilio Vaticano II lo expresa: ―Todos los hombres son llamados a formar parte del
17
Pueblo de Dios. Por lo cual este Pueblo, siendo uno y único, ha de abarcar el mundo entero y
todos los tiempos para cumplir los designios de la voluntad de Dios, que creó en el principio
una sola naturaleza humana y determinó congregar en un conjunto a todos sus hijos, que
estaban dispersos‖ (Lumen Gentium n. 13).
El trabajar con población étnica, implica entrar en la reflexión por lo que han luchado
indígenas, afrodescendientes y campesinos, que buscan que la sociedad comprenda la
diversidad cultural y todo el trabajo que han hecho para no seguir viviendo en condiciones de
pobreza, violencia y discriminación. Esta comprensión lleva a comparar la ayuda que se debe
brindar desde esta sociedad hacia ellos, como en la parábola del Buen Samaritano, quien que se
detiene a ayudar a un hombre mal herido sin importar a que sociedad pertenece.
Colombia cuenta con una riqueza cultural y pluriétnica, que, desde sus orígenes, en algunas
zonas han logrado sobrevivir al paso del tiempo y variables de un pueblo a otro dependiendo de
la región en donde se encuentran.
Quienes realizan la tarea de pastoral indígena deben ser conscientes que la misión de llegar
a otras culturas, no debe transmitirse como una imposición, en donde se pretenda que asuman
nuestras creencias de manera ligera o forzada, más bien debe prestar atención a la exhortación
del Papa Juan Pablo II en donde manifiesta que ―el proceso de inserción de la Iglesia en las
culturas de los pueblos requiere largo tiempo: no se trata de una mera adaptación externa, ya
que la inculturación significa una íntima transformación de los valores de los auténticos valores
culturales mediante su integración en el cristianismo y la radicación del cristianismo en las
diversas culturas‖ (Redentoris missio n. 52)
Durante el recorrido histórico, con respecto a las comunidades indígenas, la iglesia ha
realizado múltiples reflexiones sobre el valor de sus culturas y su dignidad como personas,
tratando de rescatar los valores cristianos que se encuentran en su conocimiento.
18
2.1. El Indígena Emberá Chamí
En la actualidad en Colombia existen 710 resguardos titulados, 21 ubicados en 27
departamentos y en 228 municipios del país, que ocupan una extensión de aproximada de 34
millones de hectáreas, el 29,8% del territorio nacional (Tapasco, 2008, pág. 9)
Una representación importante de esos resguardos es la población Embera, de quienes se
sabe que ―son el tercer pueblo indígena en población en el país, con un aproximado de 70,000
habitantes, solo son superados por el pueblo nasa, localizados al suroccidente del país y los
Wayu ubicados en el departamento de la Guajira‖ (Cabrera & Alzate, 2009, pág. 17)
En general el pueblo indígena Embera se divide en tres grandes subgrupos: Embera Chamí,
Embera Katío y Eperara siapidara. (Mincultura, s.f.)
Existe pocos datos históricos sobre el embera chamí, pero dentro la información hallada se
señala que estos son ―descendientes de los Katios, pertenecientes a la subfamilia lingüística de
los chocóes que forman parte de la macro familia lingüística Caribe‖ (ORIVAC, 2012, pág. 15)
ubicados en el curso medio y superior del río San Juan desde mucho antes de que los
españoles llegaran al continente Americano.
Pero como aclara Vasco todos los Embera no son iguales ya que tiene un referente de
distinción:
Hoy día, sin embargo, hay una clara diferencia entre los Embera (es esta su
autodenominación étnica y literalmente quiere decir ―la gente‖), distinguiéndose
aquellos que habitan la llanura selvática de la costa Pacífica de aquellos de
vertiente, ubicados sobre todo en las estribaciones occidentales de la Cordillera
Occidental, en valles transversales o semitransversales del San Juan o afluentes
suyos. Cabe anotar que en Antioquia, Risaralda y Caldas es posible hallarlos ya
sobre las vertientes orientales de la Occidental. Es posible que esta diferencia
19
venga desde la época precolombina. Son sobre todo estos últimos, los de vertiente,
los que se han denominado Chamí (vasco).
Su desplazamiento por diferentes zonas del territorio ha sido constante, debido a su índole
nómada, pero también debido a la situación de violencia interna por la que atraviesa el país los
ha obligado de abandonar sus tierras.
Como la mayoría de las comunidades étnicas de nuestro territorio americano, los Embera
Chamí tiene una gran relación con la tierra aunque en sus inicios.
―No existía en ese entonces propiedad propiamente dicha sobre la tierra. Esta no tenía
ningún valor económico y los distintos grupos reivindicaban únicamente el usufructo de los
recursos existentes en sus territorios: frutos silvestres, animales de caza y pesca. Era ese el
sentido que tenía su defensa frente a otros grupos y que dio origen a frecuentes guerras entre
ellos. La defensa de una porción limitada de territorio era defensa de los productos naturales
del mismo y no de la tierra en cuanto tal. (Vasco).
En relación al valle del Cauca, la Organización Regional Indígena el Valle del Cauca
explica que estas comunidades se encuentran distribuidas en 20 Municipios, en las zonas
occidente, centro y norte, con un patrón de asentamiento caracterizado por la dispersión.
Están distribuidos en los Municipios de San José del Palmar, El Cairo, Argelia,
Ansermanuevo, Cartago, Alcalá, La Victoria, Obando, Sevilla, Bugalagrande,
Tuluá, Trujillo, Calima Darién, Dagua, Buenaventura, Vijes, Restrepo, Yotoco,
Versalles, El Dovio y Bolívar […] en los 20 Municipios hay un total de 64
personas organizadas en 1226 familias pertenecientes, 14 resguardos, 21
asentamiento y a 9 comunidades no organizadas, para un total de 54 comunidades
(ORIVAC, 2012, pág. 30)
Específicamente en Anserma Nuevo, se encuentra la comunidad DACHI DRUA MODE con
18 familias en un total de 113 habitantes ocupando 67 hectáreas (ORIVAC, 2012, pág. 31)
20
El siguiente mapa del departamento muestra los principales asentamientos indígenas
presentes.
Figura 1. Comunidades indígenas. (Gobernación Valle del Cauca, 2016)
2.2. Espiritualidad indígena
Para Jean-Paul Sarrazin (2012), la espiritualidad indígena está constantemente marcada por
un deseo de bienestar, y armonía, ya que lo describe como ―una búsqueda terapéutica para
sentirse mejor‖ (p. 151). De allí que los indígenas vean en todo lo que les acontece una realidad
que está en relación con su cuerpo, puesto que a menudo una condición física es el resultado de
una realidad espiritual.
Sin embargo, la Dra. Teodora Zamudio (2016), presente algunas pautas y una visión más
integral de lo que debe ser realmente considerado al hablar de espiritualidad indígena.
21
En primer lugar, menciona que para entender la espiritualidad del pueblo indígena es
necesario reconocer su cosmogonía, sus relatos etiológicos, mitos y leyendas, puesto que la
mayoría de las veces estas han dado origen a algunas formas de ritualidad, por lo que son de
mucha importancia para entender la forma en que viven, ya hay una transición entre el relato y
su incidencia en el sistema axiológico y las costumbres morales:
Al igual que las religiones ―autorizadas‖, la vida espiritual indígena presenta mitos y
proposiciones; estipula celebraciones y rituales y confía en instituciones el complejo de
comportamientos, procedimientos que regula la conducta moral, aunque en rigor tales
estipulaciones y las correlativas sanciones asociadas varían considerablemente entre unas
y otras. (Zamudio, 2016).
En segundo lugar, aparece la creencia en la retribución, con la peculiaridad de que el
sistema de creencias no se erige como la única vía como camino a lo trascendente o al más allá.
Es por esto por lo que,
los pueblos indígenas han ‗incorporado‘ los dioses occidentales y han acrecentado su
acerbo ‗religioso‘ tanto en los mitos como en las ceremonias, a medida que sus
sociedades experimentaron el contacto con pueblos vecinos o invasores. Esto las lleva
hoy a presentarse –ante el estudioso secular- como expresiones histórico-sincréticas
igualmente válidas, igualmente considerables en sí mismas. (Zamudio, 2016).
Además, sin necesidad de hacer un juicio cosmológico, se debe considerar en tercer lugar el
elemento materia-energía, ya que
La visión cósmica de la vida es estar conectado con el entorno, dado que todo lo que
hay en el entorno tiene vida, por lo que adquiere un valor SAGRADO: encontramos
tierra, cerros, planicies, cuevas, plantas, animales, piedras, agua, aire, luna, sol, estrellas.
La espiritualidad nace de esta visión y concepción en la que todos los seres que hay en la
22
MADRE NATURALEZA tienen vida y se interrelacionan. La espiritualidad está ligada
al sentido COMUNITARIO, donde los seres se interrelacionan y se complementan en su
existencia. (Aguilar Gómez, 2007, p. 7).
Para los Emberá, la naturaleza es la columna vertebral de sus creencias. La relación hombre-
naturaleza está dada en sus creencias y sus costumbres. Su espiritualidad se presenta como
reflejo de sus manifestaciones religiosas y lo mítico. La comunidad Emberá busca
constantemente equilibrio y armonía con la naturaleza con quien sostiene un fuerte vínculo, por
lo que hay una unión total entre el cuerpo físico y el espiritual. A este respecto se plantea que:
El equilibrio es la reciprocidad existente en la naturaleza, la retribución de los
seres humanos con palabras y acciones hacia la espiritualidad, sobre todo el respeto
que es la condición que los seres que deben tener para existir en este mundo de
reconociendo en el otro un ser único irrepetible digno de la vida. El consejo
indígena Embera-Chamí se fundamenta en la ley del equilibrio, tiene en cuenta las
actuaciones con justicia y a partir de la Ley del origen (Siagama, 2017, pág. 22)
Para los Emberá la salud se relaciona con el dios ―Karabi‖ creador de todo lo que existe. No
solo la naturaleza física sino también la espiritual y con esos los males que aquejan al hombre o
―Jai‖. Así como este dios provee de cosas buenas y malas, también doto de un poder especial
de sanar cuerpo y mente, ―a quienes tienen este poder les denominan ‗Jaibaná‘, médico
tradicional y para los occidentales ‗Chaman‘‖. (ORIVAC, 2012, pág. 105):
Ese dios Karabi tiene la misión de quitar y poner males a los hombres como una manera de
controla las relaciones entre las personas y la naturaleza. Los Embera tienen a Karabi como una
persona dotada de todo poder que puede utilizar al botánico y al Jaibaná para dar salud no solo
física sino también espiritual.
Hay que tener en cuenta que para esta cultura
23
Salud y enfermedad se define en Emberá como Jaï (espíritu), desde este punto
de vista la enfermedad está relacionada con transgresiones de normas sociales,
culturales, morales y ambientales; para el Emberá la enfermedad no es una cosa de
un individuo sino de la familia y de la colectividad en general. Desde la
cosmovisión Emberá toda enfermedad, salvo la occidental, es el producto de la
acción agresiva de un espíritu que ataca una persona de manera voluntaria o es
enviado por alguien, este jaï se introduce en el cuerpo de la persona o encierra el
Jaure (alma) de ella, la única manera de curar este tipo de enfermedad es por
intermedio de la acción de un Jaibaná quien expulsa o recupera el Jaure de la
persona enferma. (ORIVAC, 2012, pág. 107)
Para la mayoría de los Emberá, las enfermedades son de origen espiritual por lo que son
reacios a las prácticas de salud tradicionales que están por fuera de sus creencias.
2.3. Creencias
Tanto conocimientos como pensamientos de los Emberá están fundamentados en sus
creencias del origen, el sentido de la vida, la estructura y el destino del universo, que se
desarrollan por medio de un sistema simbólico expresado a través de mitos, leyendas, cantos,
ritos, entre otros.
La concepción de tiempo y espacio constituye la cosmovisión de las diferentes
comunidades. Pero el origen de toda esta signado para los Emberá desde un solo Dios.
Algunos de los líderes Embera-Chamí creen que su Dios es Karagabí, otros
defienden que en el mundo hay un solo Dios y que Karagabí es simplemente un
siervo de él. Los mayores afirman que Karagabí fue hecho por un ser preexistente
originado de la nada y que no tiene fin: el Dios Universal (Dachiakore) superior a
él y de todos los otros dioses. Dicen que, Karagabí actuaba como un dios, pero en
24
la medida que iba demostrando su obra ante este mundo medio de los Embera,
veían en él algunas debilidades ya que no contaba con algunos elementos
fundamentales como es el agua. Es decir, este elemento no fue creada por él, y por
esto era derrotado por su oponente Tutriaka (el mal), en la creación humana. Es
importante aclarar que ―Tutriaka‖ en castellano es similar a la palabra ―demonio‖.
Para la tradición Embera, Karagabí es proclamado como un ser existente e inferior
a Dachiakore (Dios Universal) es decir, creado para gobernar este mundo medio en
todos los aspectos del comportamiento humano EmberaChamí a través de sus
poderes especiales que le dio su creador. Según líder Embera-Chamí Mario
Restrepo, dice que Karagabí fue muy santo, y de bien, lucha siempre con su
adversario llamado Tutriaka (demonio), y defiende su pueblo, o sea, al Embera-
Chamí. (Siagama, 2017, pág. 25)
Pero esa visión monoteísta parte de la cosmovisión particular de los embera, que tiene su
origen en los relatos fundantes de la creación, que en efecto se han considerados como
arquetípicos, y que van a ser parte importante en sus ritos y costumbres, ya que el tiempo
sagrado queda marcado y se recrea constantemente en la cotidianidad por medio del rito, que
para ellos está ligado a elementos emanados de la creación
El mundo Embera-Chamí se divide en tres niveles bajâ (universo), iujâ (tierra),
Anamokara (subterráneo). Cada uno ocupados por seres específicos. En bajâ se
encuentran los seres primordiales como ―Dachi sese‖ quien es quien gobierna en este
espacio, él controla que cada ser no se salga de sus funciones, a diferencia de los otros él
es un ser espiritual. Está también áster (estrellas), la estrella es una mujer, pero la cara es
como un espejo, por medio del jai áster se puede enceguecer o dar una visión a un ser
humano, espiritualmente ayuda a curar las personas que sufren de loquera. (ORIVAC,
2012, pág. 13)
25
De estos relatos fundantes, se desprenden también narraciones mitológicas que
después serán fundamentales en su visión y en la forma en que asumen ciertos
comportamientos morales, puesto que en muchas ocasiones las creencias pueden dar paso
a las costumbres, es el caso del relato de Wmada o Pisia:
Wmada (sol hembra) o Pisia (sol masculino), era un joven que vivía en la tierra,
desde niño comenzó a jugar con candela, hasta volverse muy caliente hasta que la
gente no lo soportaba, por ello Karabi lo mando al mundo de arriba donde no le
hiciera daño a la gente y donde Dachi sese lo pudiese controlar, dado que Dachi
sese es el abuelo. Jedeko (luna macho) Jedeko (luna hembra), era una niña muy
acuática, le gustaba estar en el agua, como le gustaba tanto el agua empezó a
producir frío, por ello Karabi vio que podía hacer daño por ello la envió al mundo
de arriba, Dachi sese la coloco en un sitio equidistante del sol y del segundo
mundo; fue la primer mujer que entro en menstruación, desde entonces la mujer
sabe cuando menstrúa. La luna es igualmente la base del calendario. Jwära (nube),
es una de las esposas de Karabi madre de los árboles y plantas, todos los hijos que
tuvieron se convirtieron el plantas, por ello todos los seres fueron Emberá (gente),
cuando ella baja del cielo está dando de amamantar a sus hijos. Ankoso (gallinazo),
era un hombre que bajaba del cielo a enamorar las muchachas enseñándoles cantos
y danzas. (ORIVAC, 2012, pág. 13)
Toda este cosmovisión y toda su estructura de creencias, tiene una marcada axiología sobre
el respeto de la naturaleza y a la vida y en esto entra en relación con el contexto del
cristianismo, pues para los pueblos Embera tanto el hombre como todo lo que compone la
madre tierra le debe agradecimiento al ser preexistente Dachiakore ―Dios‖, nombre que debe
ser proclamado durante todas las generaciones. Para ellos igualmente la vida es sagrada porque
desde su inicio es fruto de la acción de Dios y pertenece siempre en una especial relación con
26
el creador. ―Solo Dios (Dachiakore) es el señor de la vida eterna, desde su comienzo hasta su
infinito; así que nadie, en ninguna circunstancia, puede atribuirse el derecho de generar
acciones del mal en modo directo entre los seres humanos‖ (Siagama, 2017, pág. 26).
2.4. Evangelización
En primer lugar, se debe examinar de cerca la palabra ―Evangelio‖. Esta palabra, como
queda dicho, asumió su sentido específico sólo a partir del ministerio de Jesús, pero se basa, sin
embargo, en dos presupuestos precristianos que se unen a ella cargándose de un nuevo
significado. El primero de ellos es el mensaje de alegría del Deuteroisaías: a los pobres se les
da la alegre noticia, el Evangelio (Is 58, 6; 61, 1). La expresión "los pobres" comienza ya aquí
a designar al Israel creyente, que sufre por Dios, y que precisamente en los sencillos, en los
pobres ha resistido a todas las catástrofes de la historia. Junto a esta raíz veterotestamentaria se
halla otra no judía, una especie de teología política, característica tanto de los grandes imperios
de Oriente como de los reinos helenos y el imperio romano: Evangelio es en este caso el
anuncio de la llegada al trono de un nuevo soberano; su reino es ―Evangelio‖. Él trae consigo -
así continuamente se va anunciando- la era nueva, la era mejor; él da la paz, el derecho y el
bienestar; el hecho de que él exista y actúe es ―Evangelio‖, renovación del mundo y la historia.
El concepto evoca, pues, la utopía realizada y recuerda desde este punto de vista los mensajes
utópicos de salvación de nuestro siglo, que nos han anunciado al hombre nuevo y la nueva
sociedad.
El Catecismo de la Iglesia Católica, en los numerales 849 al 856 habla sobre el mandato
misionero, recibido explícitamente por su fundador, quien instituye la Iglesia para evangelizar
por lo cual, la Iglesia siempre tuvo claro que su sentido, origen y finalidad fue el anunciar el
27
Reino de Dios, que para los primeros cristianos significó anunciar a Cristo, muerto y
resucitado.
La Iglesia es misionera por naturaleza; es decir, ha sido enviada a anunciar la buena
noticia de la resurrección de Jesucristo a todo el mundo. Por este motivo, va desde el
comienzo de su ministerio público, Jesús de Nazaret formó un grupo de discípulos para
enviarlos a predicar el Reino de Dios y hacerles participar de sus signos (Mt 10,1-15).
Después de su resurrección, Jesús confió a la Iglesia entera la tarea de anunciar su
evangelio y de bautizar en el nombre de la Trinidad hasta su retomo glorioso al final de
los tiempos (Mt 28,16-20). Esta misión constituye a la Iglesia y la fidelidad a la misma
señala al mismo tiempo la fidelidad que debe a su Señor. (Pacomio, L., 1995).
Para el Papa Paulo VI, La evangelización consiste en transformar a la humanidad, y esta
transformación sólo en posible mediante la transformación de cada hombre a través de la
novedad del bautismo y de la vida según el Evangelio. Para ello es importante el testimonio:
los hombres de hoy escuchan más a los testigos que a los maestros y, si escuchan a los
maestros, es en tanto en cuanto que son testigos (EN 41):
En la Exhortación apostólica Evangelii nuntiandi, que escribió Pablo VI como
conclusión del Sínodo de obispos de 1974, dedicado a la evangelización en el mundo
contemporáneo, se condensa la autoconciencia renovada de la Iglesia respecto a la
evangelización: La Iglesia lo sabe. Tiene una conciencia viva de que las palabras del
Salvador: ―Tengo que anunciar la buena noticia del Reino de Dios‖ se aplican con toda
verdad a ella misma... Evangelizar es la gracia y la vocación propia de la Iglesia, su
identidad más profunda. La Iglesia existe para evangelizar" (EN 14). En la descripción de
su misión, la Iglesia manifiesta también cuál es el centro del contenido que tiene que
transmitir. No hay verdadera evangelización si no se proclama el nombre, la enseñanza,
28
la vida y las promesas, el Reino, el misterio de Jesús de Nazaret, Hijo de Dios‖
(Pacomio, L., 1995).
Pero no basta el testimonio: hay que anunciar el Evangelio, pues el anuncia es un aspecto
del mismo mensaje evangélico, y quien lo acoge se convierte automáticamente en transmisor:
―es imposible que un hombre haya acogido la Palabra y se haya entregado al Reino sin
convertirse en alguien que a su vez da testimonio y anuncia‖ (EN 24).
Juan Pablo II, hace un llamado a evangelizar de un modo peculiar: es el mismo anuncio del
evangelio, porque la verdad nunca cambia, pero hace un llamado a realizar la transmisión de
este mensaje con nuevos métodos, ardor y un nuevo espíritu, este concepto se llamará nueva
evangelización:
El concepto de «nueva evangelización» desde el inicio une el compromiso y el
servicio de todos los bautizados en la sociedad y en el mundo a través del decidido
testimonio de la obra de salvación de Cristo. La profesión de fe y su difusión no son
prerrogativa de especialistas o funcionarios, sino que corresponde a todos los miembros
del pueblo de Dios: «De la cruz en Nowa Huta —dijo Juan Pablo II— ha comenzado la
nueva evangelización: la evangelización del segundo milenio». Y añadió: «La
evangelización del nuevo milenio debe fundarse en la doctrina del concilio Vaticano II.
Debe ser, como enseña el mismo Concilio, tarea común de los obispos, de los sacerdotes,
de los religiosos y de los seglares, obra de los padres y de los jóvenes». (Homilía en
Nowa Huta, n. 3: L‘Osservatore Romano, edición en lengua española, 24 de junio de
1979, p. 8).
Aparecida propondría un itinerario de evangelización, en cuatro momentos: experiencia
personal de fe, vivencia comunitaria, formación bíblico-teológica y compromiso misionero de
toda la comunidad eclesial (Aparecida 226). En esta perspectiva, las Directrices generales de la
29
acción evangelizadora en Brasil, inspiradas en Aparecida, proponen un modelo de
evangelización fundamentado en cinco urgencias: Iglesia en estado permanente de misión,
Iglesia casa de la iniciación a la vida cristiana, Iglesia lugar de animación bíblica de la vida y
de la pastoral, Iglesia comunidad de comunidades e Iglesia al servicio de la vida plena para
todos.
Más concretamente, para una conversión en el campo de la práctica personal y comunitaria,
Aparecida indica como principales líneas de acción las siguientes: – Una acción fundada en el
encuentro personal con Jesucristo. Una nueva evangelización se fundamenta en una
experiencia de discipulado, que comienza con el encuentro con el evento Jesucristo (Aparecida
243); la propia naturaleza del cristianismo consiste en reconocer la presencia de Jesucristo y
seguirlo (Aparecida 244). De ahí viene la importancia de una acción evangelizadora que llegue
a las personas, más allá de comunidades masivas, constituidas de cristianos no evangelizados,
de débil identidad cristiana y poca pertenencia eclesial (Aparecida 226a).
Como anunciadores del evangelio de Cristo, quienes tienen a su cargo el trabajo de la
pastoral en cualquiera de sus énfasis, tienen la misión de ser conquistadores de la tierra y del
espacio, buscando la reconciliación de los pueblos con los demás y con Dios. Pero este
Evangelio que se anuncia a todos los pueblos, no es un evangelio que no se encuentra dentro de
la línea de la historia y de la cultura general e individual. Esta evangelización integral, dispone
de cuatro exigencias: ―testimonio, diálogo, anuncio y comunión‖, que ayudan a que esta nueva
evangelización, a la promoción humana, que la destina a una auténtica liberación, pasando de
situaciones menos humanas a situaciones más humanas
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La humanidad, al construir un mundo nuevo según el Reino de Dios, quiere crecer en
unidad y fraternidad, ―La Iglesia toda ora y trabaja para que la totalidad del mundo se incorpore
al Pueblo de Dios‖ (LG1 n.17)
Como se ha visto, es Aparecida quien propone una inculturación del evangelio, por lo que es
importante aportar una definición con la cual se pueda partir para definir este fenómeno y este
acercamiento del cristianismo a una cultura, puesto que la evangelización, con los sesgos de la
propia historia -colonia y conquista- puede llevar a que se crea que es un proceso de
aculturación lo que no es un verdadero acercamiento.
En primer lugar, se aborda la cuestión de la definición de inculturación que Juan Pablo II lo
definirá como ―encarnación del Evangelio en las culturas autóctonas, y a la vez, la introducción
de éstas en la vida de la Iglesia‖ (SA 21). Y ya en la encíclica Redemptoris Missio, menciona
sus características más importantes:
a) es un proceso lento (RM 52);
b) es un proceso que involucra y hace responsable a todo el Pueblo de Dios y no sólo a
los expertos (RM 45);
c) es un proceso profundo y global (RM 52);
d) es un proceso que permite conocer y expresar mejor el misterio de Cristo (RM 53);
e) es un proceso que debe ser dirigido y animado pero no forzado: debe manifestar en sí
mismo la expresión de la vida de la comunidad;
f) es un proceso gradual y diferenciado (RM 54),
g) es un proceso que requiere discernimiento y profundo equilibrio (RM 54);
h) es un proceso en el que la fe crece hacia adentro de la cultura que la recibe y este
proceso de crecimiento hacia adentro no puede considerarse nunca acabado, porque la
cultura cambia;
1 Lumen Gentium (latín, luz de las gentes o luz de las naciones), una de las cuatro constituciones promulgadas por
el Concilio Vaticano II.
31
i) es la inserción del Evangelio en una cultura autóctona y la introducción de esta misma
cultura en la vida de la Iglesia:
• ad extra: del evangelio hacia las culturas, para encarnarse en ellas, purificarlas y
elevarlas, la íntima transformación de los valores culturales
• ad intra: la cultura entra a formar parte de la Iglesia universal, en las expresiones y
vida de la Iglesia;
j) dos criterios irrenunciables:
• la compatibilidad con el Evangelio de las culturas asumidas
• la comunión de las jóvenes comunidades cristianas y nuevas culturas con la Iglesia
Universal.
Y lo más importante, es que hay un presupuesto: el respeto por la cultura y por las
diferencias de la cultura:
El mensaje evangélico, aunque no se identifica nunca con una cultura, necesariamente
se encarna en las culturas, a las cuales respeta y favorece el crecimiento, desarrollo y
autonomía. Para la Iglesia, todo lo auténticamente humano, es decir, todo aquello que es
conciliable con el Evangelio, es respetable, noble y digno. Al transmitir el mensaje
evangélico la Iglesia no intenta destruir ni desprecia lo bueno y hermoso de las culturas
como tampoco, las manifestaciones más auténticas y profundas de los pueblos que
derivan de su propio modo de ser. Ella sabe bien que, al evangelizar, lo que quiere es
ofrecer a Cristo, no una determinada cultura. Al encarnarse el mensaje evangélico en las
culturas, el patrimonio de la Iglesia universal se enriquece con esas nuevas
manifestaciones culturales (Acosta Nassar, R., s.f.).
Es por esto, que, con Santo Domingo, se pueden, por tanto, mencionar unas líneas pastorales
fundamentales que sirven como un itinerario de formación para con el pueblo indígena:
32
- Identidad cultural.
Con la atracción de las nuevas culturas y con lo fácil que se pueden transferir y la ansia de
conocer tendencias nuevas, las culturas ancestrales se encuentran amenazadas a desaparecer. Es
responsabilidad de sus líderes hacerlas perdurar hasta el último día, ―pero no en el sentido
folklórico o museográfico, sino en el sentido de servir a la vida…al corazón y alma de su
identidad más profunda‖
- Inculturación del Evangelio
La inculturación del Evangelio que es tarea prioritaria de la Iglesia en los tiempos actuales
ya muestra un camino andado. Los pastores deben ayudar a que este camino llegue al destino
que Dios le ha señalado. Hasta el presente han partido, en este asunto, de una perspectiva que
procede de fuera hacia dentro de las comunidades. Hay que actuar ahora de otra manera (Arias
Luna, J., 2015).
- Consecuencias de la inculturación.
La evangelización en las culturas indígenas conlleva a anunciar a Dios, respetando su
identidad autóctona. Se puede transmitir el mensaje del Reino de Dios, mediante una teología
propia, con expresiones litúrgicas adecuadas y ministerios nativos, así se puede llegar a una
compresión de la fe, desde sus tradiciones.
- Diálogo intercultural e interreligioso.
Otro de los deberes que todo programa de pastoral debe tener en cuenta, es el respeto ante
las diferencias que se encontrarán, sin la pretensión de por ser creencias diferentes, sean
tachadas de paganas en cuanto a lo que se refiere a la espiritualidad indígena. Estamos en una
época en donde la diversidad de creencias puede generar riqueza humanizante en el mundo
religioso.
2.5. Evangelización de las culturas
33
Cuando América fue descubierta por los españoles y posteriormente colonizada, fue el
blanco de la iglesia para generar en los pueblos americanos una nueva visión doctrinaria frente
al cristianismo, Misioneros llegados de Europa tenían la tarea de promover una nueva religión
entre los indígenas: la cristiana.
En un inicio no fue solamente trasmitir una cultura religiosa, fue también salir en defensa de
los indígenas que estaban subyugados y en muchos casos eran presa del maltrato. Fue además
una constante retroalimentación cultual, pues los misioneros, encargados de reproducir la
doctrina cristiana, debieron aprender la cultura indígena, sobre todo, lo concerniente a la
lengua:
Con el fin de facilitar la evangelización, los misioneros aprendieron, desde el
principio, las lenguas y dialectos de los indios, para explicarles en su propio idioma
la doctrina cristiana […] En su metodología misionera se propusieron una triple
tarea: aprender bien las lenguas de los indios, conocer sus creencias, tradiciones y
costumbres, traducir a las lenguas indígenas la doctrina cristiana. (Murillo, 2011,
pág. 57)
La evangelización además estaba ligada a la educación en general: ―La instrucción de niños
y niñas incluía, además de la doctrina cristiana, la lectura y escritura, nociones de aritmética,
música y artes y oficios‖ (Murillo, 2011, pág. 59)
La situación de la evangelización durante la colonia fue favorable a los intereses de la
iglesia. Sin embargo, con los movimientos independentistas, la situación empezó a cambiar.
Cuando se logra la independencia hay un rompimiento entre estado e iglesia y los procesos
evangelizadores disminuyen a punto de desaparecer
Las nuevas repúblicas comenzaron buscando el apoyo de la Iglesia y deseando a la vez
controlarla. Se abrió un periodo de rivalidad entre Iglesia y Estado, en el que se
enfrentaron anticlericalismo y antiliberalismo. En la consolidación de las nuevas
34
repúblicas se produjo a veces una lucha del Estado contra la Iglesia o el catolicismo
(Murillo, 2011, pág. 66)
Con el tiempo el trabajo evangelizador empezó a perderse por la aparición de un sin
número de sectas, lo que ha hecho que la iglesia católica en particular se preocupe por
una nueva evangelización trayendo como antecedente la evangelización de la conquista y
la colonia. Así lo planteó Benedicto XVI en su discurso inaugural de la V Conferencia
General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe, celebrada en Aparecida, Patrona
de Brasil, en mayo de 2007: ―…La sabiduría de los pueblos originarios les llevó
afortunadamente a formar una síntesis entre sus culturas y la fe cristiana que los
misioneros les ofrecían. De allí ha nacido la rica y profunda religiosidad popular, en la
cual aparece el alma de los pueblos latinoamericanos‖ (Murillo, 2011, pág. 73)
Esta actividad de inculturación del Evangelio, implica una inserción en las diferentes
culturas, proceso el cual toma su tiempo por la transformación que se debe realizar entre el
mensaje que se anuncia, incluyendo los valores culturales de ambas parte. No solo llegar y dar
el mensaje sin importar si el receptor lo comprenderá, es dar el mensaje teniendo en cuenta el
lenguaje del otro. Es aquí donde se comprende qué es estar en común-unión entre diversidad y
unidad. No es acabar con la religiosidad del otro al recibir esta catequesis, es transformar desde
el mensaje de salvación, su fe, respetando sus tradiciones ancestrales y así enriquecer la
espiritualidad tanto de los mensajeros como de los destinatarios: ―La Iglesia respeta y estima
estas religiones no cristianas, por ser la expresión viviente del alma de vastos grupos humanos‖
(GSi. N. 20). ―Es evidente que la necesidad de la inculturación es universal‖.
2.6. Pastoral
La definición de Pastoral, según Jorge Bravo, ―es un ministerio, servicio o área de trabajo en
la Iglesia. Tiene como propósito, generar la conversión de la persona o personas a Jesucristo,
35
buscando lograr en ella o ellas una vida nueva, con una nueva dimensión de su humanidad con
respecto al reino de Dios‖
Hay diferentes definiciones de la Pastoral, dependiendo del enfoque en el cual se desarrolle
y su componente: si es educativa, teológica, de la salud, etc. Pero es desde el Concilio Vaticano
II2 que recibimos una mejor iluminación acerca de la finalidad de la pastoral en la Iglesia:
―háganse más fáciles…las obras pastorales peculiares para diversos sectores sociales que deban
llevarse a cabo en alguna región o nación o cualquier parte del orbe‖, y de la tarea que se
adquiere en este ministerio: ―Promuévanse métodos pastorales adecuados para fomentar la vida
espiritual de quienes…se trasladan a otras regiones‖
En la vida cristiana, se toma como de la praxis de pastoral a Jesucristo, quien dejó enfocado
la misión de evangelización desde la condición de siervos. Por ende, quien trabaje en la misión
de la pastoral, entra a ser siervo de los demás. Referente a este tema, podemos evidenciarlo en
el nuevo testamento en las siguientes citas bíblicas:
- Mateo 12: 15-21 Jesús siervo del Señor
- Mateo 23:11 el mayor es siervo de todos
- Mateo 24: 4-46, 25:21 el siervo fiel
- Lucas 1:38 María sierva del Señor
- Hechos 2: 17.21los siervos y siervas del Señor
- Hechos 16:17 los siervos de Dios Altísimo
- Romanos 1:1 Pablo siervo de Jesucristo
Sin embargo, para brindar una definición más íntegra, se presenta la siguiente definición:
―Entendemos por Pastoral la obra evangelizadora que la Iglesia, en su globalidad, realiza
para llevar el Evangelio y hacer presente a Jesucristo vivo, en el corazón y en la vida de
2 Concilio ecuménico de la iglesia Católica convocado por el papa Juan XXIII. Tuvo inicio el 11 de octubre de 1962
y finalizó el 8 de diciembre de 1965. Entre los temas de discusión que se trataron en este concilio fueron: promover el desarrollo de la fe católica, lograr una renovación moral de la vida cristiana de los fieles, adaptar la disciplina eclesiástica a las necesidades y métodos de nuestro tiempo.
36
nuestros hermanos. La acción pastoral ha de encarnar el mensaje cristiano en la cotidianeidad
dela vida de los hombres, considerando y atendiendo a la realidad histórica de cada época‖
(Murillo, 2011, pág. 76).
Retomando el texto escrito por Jorge Bravo, él identifica las siguientes condiciones que se
requieren para ejercer la pastoral.
- Capacidad para el cuidado personal, interés, preocupación, seguimiento.
- Capacidad de asesorar, dirigir, estimular, impulsar, discernir dónde está el otro.
- Tener en cuenta que la relación debe ser interpersonal, humanizante.
- Considerar que el centro de la pastoral es la personalidad humana, y que ésta es
íntegra, global, e inagotable.
Y entre los elementos básicos de la tarea pastoral, que el mismo autor menciona más
adelante, se encuentran.
- La disposición de servicio a los humildes
- El afán redentor
- La entrega personal
- La plegaria de intercesión
- La tarea educadora del grupo de discípulos
- La proclamación al pueblo
- La dimensión profética
- El juicio sobre los acontecimientos actuales
Todos estos elementos y condiciones, nos demuestran que todo aquel perteneciente a la
comunidad de fe, posee una tarea pastoral haciendo uso de los dones que cada uno recibió de
Dios, según el carisma al que haya sido escogido.
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Para que el acompañamiento pastoral según el enfoque que se desea realizar, se lleve a cabo
con éxito, es necesario que conozca con exactitud la situación de la población a la que se va a
acercar.
―Ahora bien, este conocimiento resulta complicado por dos razones: primero, por la
complejidad de la personalidad humana; segundo, porque el ser humano es tan dinámico que
jamás llegamos a conocer a una persona en su real dimensión. Sin embargo, es posible alcanzar
un mínimo de conocimiento que nos permita ejercer el ministerio pastoral con eficacia‖.
2.7. Pastoral indígena
a) Situación: Se puede decir que otros pueblos autóctonos se han adaptado mejor a las
condiciones socioculturales actuales. En el caso de los pueblos indígenas, esta adaptación ha
sido demasiado lenta y caótica. Fenómenos como la globalización que resultan ser una ventaja
competitiva para los muchos grupos étnicos del planeta, en este caso no resulta tan provechoso,
múltiples fenómenos como la migración, la aculturación, el racismo y la segregación hace que
se vulneren muchas veces sus derechos:
La mayoría de los pueblos indígenas viven empobrecidos y excluidos. Sufren graves
ataques a su identidad y supervivencia, pues la globalización económica y cultural pone
en peligro su propia existencia como pueblos diversos. Su progresiva transformación
cultural provoca la rápida desaparición de algunas lenguas y culturas. La migración,
forzada por la pobreza, está influyendo profundamente en el cambio de costumbres y de
relaciones, e incluso de religión. Persiste un racismo inhumano y anticristiano contra
ellos, incluso en ambientes eclesiales. Sin embargo, se constata una clara emergencia de
diversas etnias, que se hacen cada vez más presentes en la sociedad y en la Iglesia,
exigiendo sus derechos (Arizmendi Esquivel, 2007).
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b) Hoy más que nunca se ha hecho un llamado a la inclusión, con todo lo que esto implica.
En la evangelización, también se ha despertado un deseo de llevar al pueblo indígena las
Palabras del Evangelio, por esto que ―se hacen esfuerzos, a veces aislados y esporádicos, por
traducir la Biblia, la liturgia y la catequesis a los idiomas nativos, y por integrar en las
celebraciones algunos ritos tradicionales, aunque no siempre con la debida prudencia y
competencia‖ (Arizmendi Esquivel, 2007). Esto no se evidencia en todas las comunidades
autóctonas, puesto que la inculturación del evangelio no ha sido un proceso gradual y en
muchas comunidades no ha dado los frutos esperados.
c) Propia de una inculturación de la vivencia del evangelio, es la ritualidad, adaptada a los
usos y costumbres propias de las comunidades autóctonas, como ocurre en África, por ejemplo.
En cambio, en el pueblo indígena no se ha logrado un ritualismo propio en este aspecto, puesto
que se desconoce el estado de la cuestión y el esfuerzo por introducir a través de procesos
debidamente aprobados elementos litúrgicos propios, razón por la cual los ministros que han
salido de estas comunidades han sido pocos.
d) Aunque aún no hay una línea teológica clara, se puede decir que ya hay ciertos vestigios
y se ha venido desarrollando una teología con base en los elementos autóctonos y culturales del
pueblo indígena: ―Es creciente el consenso de considerar propiamente ―teología‖ a la llamada
―Teología India‖. Esta tiene su propio método, que se basa en mitos, ritos, símbolos,
tradiciones, sueños, y que son formas distintas de expresar realidades trascendentes y de
encontrarse con ellas, en un lenguaje más simbólico que conceptual‖ (Arizmendi Esquivel,
2007).
¿Cuáles son los avances que se han tenido al respecto? Hasta ahora se distingue una teología
india con elementos cristianos y se ha desarrollado con el diálogo de la congregación para la
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doctrina de la fe, lo que fundamenta un proceso tan importante como es este, es por esto, que
los Obispos de América Latina han invitado a que
La Teología India debe seguir definiendo su propio método y elaborar alguna
sistematización entre los contenidos doctrinales de fondo que hay en las culturas
indígenas, y su relación con los diversos dogmas y misterios cristianos. (…)Se resalta el
clima de diálogo, sereno y maduro, que se ha ido creando sobre temas delicados de la
Teología India, con acompañamiento de la Congregación para la Doctrina de la Fe. (…)
―Teología India Cristiana‖, la que se discierne, se valora y se ilumina a la luz de
Jesucristo, junto con otras confesiones cristianas; y la ―Teología India Católica‖, la que
se confronta y se enriquece también con el Magisterio de la Iglesia Católica. (Arizmendi
Esquivel, 2007).
Esta es la pastoral indígena actual, por lo menos la pionera, la que marca el sentido
orientador y se compromete con las necesidades concretas, es cierto que en cada lugar tiene
unas peculiaridades y aún diversificaciones, pero, sin embargo, se aprecian claramente unos
ejes comunes que se destacan:
a) Entroncada en realidad del pueblo
La pastoral requiere inserción, requiere un conocimiento y más todavía una vivencia lo más
plena posible del sujeto. Y, sin duda, cuando se trata de un pueblo entero, el primer
conocimiento es el reconocimiento de su identidad, de su riqueza, de sus valores, de sus
derechos y también de sus opresiones, de sus sufrimientos.
La pastoral parte de hacer «causa común con él», no se puede llevar en un proceso
evangelizador descarnándola de las condiciones de vida y de las necesidades concretas.
Nuestro Dios es un Dios liberador y viene «a liberar a sus pueblos de sus esclavitudes».
Este aspecto central está, sin duda, presente en todos los que comparten la vida de los
indios (Camarero, D. s.f.).
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Por eso en la defensa de sus derechos, de su identidad cultural, de su lengua, de sus
expresiones rituales, de su sistema de organización, de sus autoridades, de su misma religión,
de sus tierras, etc., está el primer paso. Pero, además, aparte de estos derechos que le vienen
dados por el respeto a las etnias, están también sus derechos como ciudadanos plenos, que
deben gozar de las mismas oportunidades (y por supuesto también de los mismos deberes) que
los demás ciudadanos, sin discriminación, ni ‗guettos‘.
b) Respetándolos como sujetos de su propio destino
La pastoral indígena requiere no sólo de reconocimiento de los valores y de las culturas y de
la defensa de sus derechos, sino que requiere de un acercamiento mayor, de un diálogo sincero
en medio del cual se puedan ofrecer los valores fundamentales de la fe.
El pueblo indígena, debe ser sujeto de este mismo proceso de evangelización. Al interior de
él deben surgir interlocutores que participen de ambas circunstancias para que sea más fácil el
proceso.
Hay un Dios común, es ese Dios con designios universales de salvación. Es el Padre
de todos que tiene también un plan de salvación para todos. Cristo es el camino y en él
debemos encontrar todos los que abrazamos la fe católica la plenitud de la vivencia
religiosa. De Cristo la Iglesia recibe la misión para la salvación de todos, sin
discriminaciones. En ella es donde debemos encontrar la unidad en lo necesario, pero
también libertad en las formas, en los ritos, en los espacios y tiempos, todo ello regido
por el marco máximo del amor (Camarero, D. s.f.).
En este marco se da el encuentro hacia una pastoral indígena, se da el encuentro y se da
también el intercambio de lo que necesitan para crecer en plenitud. En la diversidad de los
pueblos de la tierra (con sus ritos, religiones y culturas) se reconoce la presencia de lo bueno,
de lo santo, puesto que Dios «ha depositado las semillas del Verbo» en todas partes.
41
Sin duda que este acompañamiento de la Iglesia ha evitado más expolio y más sufrimiento a
los pueblos y a la vez les ha ayudado a realizar algunas conquistas significativas. Queda sin
embargo seguir caminando en la misma dirección. Las conquistas no son flor de un día, sino de
una perseverancia firme y constante.
En la construcción del referente conceptual deben identificarse los grandes ejes temáticos
que son esenciales para responder la pregunta de investigación, se expresan en términos de
categorías de análisis o variables según corresponda de acuerdo con la metodología de la
Investigación. Estos deben expresarse en términos de:
Identificación y sustentación de las líneas temáticas que deben ser desarrolladas
teóricamente
Perspectiva teórica desde la cual se aborda el proyecto de investigación
Fuentes teóricas que sustentan con claridad las categorías conceptuales.
42
3. METODOLOGIA
3.1. Tipo Investigación:
Este trabajo se realizó basado en el enfoque cualitativo, ―el cual parte de una concepción de
la realidad que se construye en la interacción comunicativa de sus integrantes, y que se debe
estudiar teniendo diferentes teorías como referentes para abordar una realidad múltiple‖
(Suarez 2009). Igualmente permite entrar en relación directa con el individuo buscando la
interpretación de la realidad religiosa en cuanto al trabajo Pastoral que se ha desarrollado
dentro de la Comunidad Indígena Embreá Chamí del Resguardo Dachi Drua Mode , para así
determinar la posibilidad de implementar una estrategia de Evangelización para esta dicha
población.
3.2. Diseño de investigación
Esta investigación tiene un diseño de tipo descriptivo, la cual para Suarez (2009) la finalidad
es caracterizar una población, un caso, una situación, un fenómeno, teniendo como referente
una o un grupo de variables. Así mismo se busca un análisis documental, la cual pretende
identificar los métodos Pastorales y de Evangelización, que se han implementado en el
resguardo indígena Dachi Drua Mode, en los últimos años y analizar la propuesta Pastoral de la
Diócesis de Cartago, con respecto a los procesos de Evangelización en las comunidades
indígenas.
3.3. Participantes
La muestra de la población estudiada se realizó a un Líder de la comunidad Indígena Dachi
Drua Mode y dos sacerdotes de la Diócesis de Cartago, quienes han tenido relación directa el
Resguardo realizando intervenciones de tipo Pastoral y Evangelizador. Igualmente se realizó
43
una entrevista con uno de los sacerdotes encargados de la Pastoral indígena de la Diócesis de
Cartago y al responsable de la Pastoral General de Diócesis.
3.4. Técnicas de recolección de información
Entrevista semiestructurada, la cual fue previamente realizada, permitió entrar en relación
con cada participante obteniendo respuestas concretas, facilitando el posterior análisis de los
resultados. También permite no divagar durante la investigación, permitiendo seguir un orden.
Entrevista semiestructurada, que se aplicó permitió más flexibilidad al realizar las preguntas
a la persona, logrando mayor profundidad en algunos detalles que eran necesarios para explorar
áreas que surgen de manera espontánea en los entrevistados.
Revisión documental, permite acercarnos al plan pastoral indígena, mediante preguntas, es
decir, también se puede entrevistar al igual que a una persona. Así mismo por estar siempre a la
mano, permite realizar un análisis más detallado volviendo sobre asuntos que quizá antes se
había pasado por alto.
3.5. Instrumentos
La entrevista: Se utilizó como instrumento de recolección de información una entrevista
estructurada. A continuación, se relacionan las preguntas:
1. ¿Cómo fue el acercamiento que realizó en el resguardo Dachi Drua Mode, que métodos
implementó y durante cuánto tiempo realizó este acompañamiento?
2. ¿Tenía usted un plan de trabajo y Evangelización? ¿Cuáles y por qué?
3. ¿Cómo valora el trabajo que realizó en el Resguardo indígena?
4. ¿Cómo percibe la receptividad de parte de la comunidad ante el trabajo de pastoral que
usted realizó allí?
44
5. ¿Cree usted que el trabajo de pastoral que realizó pudo causar algún impacto entre los
participantes y cómo pudo ser este?
6. ¿Qué dificultades cree que presenta el Resguardo Indigena Dachi Drua Mode, para
realizar un proceso de Evangelización?
7. Aplicó algún método de trabajo presentado en el Plan Pastoral Indígena de la Diócesis
durante el trabajo que realizó en el resguardo?
8. ¿Qué estrategias y métodos propondría usted en la actualidad para que se desarrolle un
plan de trabajo Pastoral continuo y eficaz para el resguardo Dachi Drua Moden?
9. ¿Conoce usted el plan de Pastoral Indígena de la Diócesis? ¿Cómo lo valora?
10. ¿Cuáles creen que son los retos de la Diócesis de Cartago, frente a una Pastoral
indígena, teniendo en cuanta los desafíos de la actualidad?
3.6. Procedimiento:
El procedimiento a seguir se ubica en dos segmentos:
1 Nivel: Entrevista a líder de la comunidad Indígena Dachi Drua Mode, a dos sacerdotes de
la Diócesis de Cartago, al encargado general de la pastoral y al sacerdote encargado de la
Pastoral indígena de la Diócesis.
2 Nivel Revisión documental del plan de Vida propio del Resguardo Dachi Drua Mode y
del proyecto indigenista y afro de la Diócesis de Cartago identificando, los métodos y las
estrategias planteadas por el Equipo de Pastoral Indígena.
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3.7. Cronograma
AÑO 2016 AÑO 2017
Actividades Julio Agosto Septiembre Octubre Noviembre Diciembre Enero Febrero Marzo Abril Mayo
Formulación del
problema X
Justificación X
Visita al resguardo x X X
Delimitación de la
Población
X
Antecedentes X X X
Marco teórico X X
Diseño
Metodológico
X
Técnicas e
instrumentos X
Entrevista X
Discusión X
Conclusión X
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4. RESULTADOS
Tras realizar las entrevistar se realizó la codificación y la agrupación por categorías que se ponen a continuación de una manera ordenada para
exponer sistemáticamente qué dicen los autores, en relación con los objetivos de investigación y las respectivas categorías que han sido
identificadas previamente.
Tabla 1. Rejilla de análisis Proyecto Diocesano de Pastoral.
FUENTE Proyecto Diocesano de Pastoral, Plan Pastoral, Elaborado por la Diócesis de Cartago, 2012.
ESTRUCTURA - Presentación
- Historia de la Diócesis
I. Método encarnacionista
II. Cuadro sinóptico de la pastoral
III. Grupos y Movimientos laicales
- Renovación Carismática
- Cursillos de Cristiandad
- Talleres de oración y vida
- Pastoral Mariana
- Consejo de Pastoral Parroquial
IV. Proyectos
- SINE
- Pastoral familiar
- Pastoral Juvenil
- Pastoral de la infancia
- Pastoral Sacerdotal
- Pastoral Vocacional
- Pastoral de la Vida religiosa
- Pastoral Social
- Pastoral de la misericordia y de la salud
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- Pastoral Penitenciaria
- Pastoral Indígena y Afro
- Pastoral Litúrgica
- Pastoral Educativa
- Pastoral Catequística
- Pastoral de Medios de Comunicación
IDEAS
PRINCIPALES
Estrategias de evangelización y acompañamiento a las comunidades Indígenas de la región: En la página 90 el plan
pastoral se propone como objetivo para el proyecto de pastoral indígena y afro: ―acompañar al pueblo Embera Chamí en
su proceso de liberación y desarrollo integral, valorando y fortaleciendo su identidad espiritual y plan de vida, llevando a
la práctica el mensaje de Jesús para que nazca la Iglesia en su corazón y rostro indígena, en comunión con la Iglesia
Diocesana y universal‖.
Proponer pautas pertinentes de trabajo pastoral: en el desarrollo de los objetivos específicos que se realiza en la página
90, se plantean algunos elementos que pueden llevar a la práctica pastoral en el resguardo indígena:
- Promover una inculturación de la liturgia, acogiendo con aprecio sus símbolos, ritos y expresiones religiosas
compatibles con el sentido de la fe.
- Acompañar su reflexión teológica respetando sus formulaciones culturales.
- Promover sus valores culturales propios.
- Crear una estructura visible para procurar la inserción en el espacio diocesano.
Es significativo que en las estrategias de evangelización se opte por el desarrollo integral del ser humano, puesto que
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COMENTARIOS esta mención hace que se promuevan las dimensiones del ser humano y no sólo e busque un proselitismo religioso, sino
que, por el contrario, se busque la realización de la persona concreta desde la situación en la que se encuentra y que se
busque su desarrollo social, educativo y cultural.
De igual manera, este acercamiento a través de los métodos pastorales pasa por un reconocimiento de la identidad
espiritual que ya poseen, es decir, que se reconoce la rica herencia espiritual, no se busca realizar una aculturación, sino
que se busca la inculturación del evangelio a partir de la propia cultura reconociendo en los elementos autóctonos
vestigios del plan salvífico de Dios y elementos eclesiales presente en los elementos esenciales de su comunidad.
Sin duda alguna, el elemento litúrgico es un elemento importante para el desarrollo de los procesos pastorales y de
evangelización. Puesto que en su cultura existen ritos de diversos ritos, es importante que el culto litúrgico en cuanto se
descubre como herencia cristiana, es necesario que les ‗diga‘ algo a ellos y que puedan vivir su dimensión sacramental y
mistérica que los conecte con la trascendencia y con el Dios a quien buscan y alaban.
Otra de sus riquezas principales es la discusión teológica rica en el uso simbólico y en una cosmovisión
eminentemente de tipo naturalista. Esta reflexión teológica lejos de ser una superación de los elementos autóctonos debe
brindar el acompañamiento necesario para que al tiempo de que brinde algunos elementos enriquecedores pueda
convertirse en una herencia viva para las generaciones futuras.
Es necesario visibilizar el pueblo indígena en la diócesis, el plan pastoral es consciente de esta limitación y puesto que
49
es una necesidad que pasa por el método teológico del ver-juzgar y actuar, nada más importante que en la diócesis se
conozcan estos procesos para que se pueda abordar las acciones pastorales con una mayor organización y pertinencia,
tanto en los métodos como en las personas que son destinadas a esta misión.
PREGUNTAS -
RESPUESTAS
Pastoral indígena
1. ¿Qué objetivos plantea el plan pastoral de la Diócesis de Cartago?
Acompañar al pueblo Emberá Chamí en el proceso de liberación y desarrollo integral, valorando y fortaleciendo su
identidad espiritual y plan de vida, llevando a la práctica el mensaje de Jesús para que nazca una Iglesia en su corazón y
rostro indígena en comunión con la Iglesia Diocesana.
-ofrecer el evangelios desde el testimonio de vida y de una actitud humilde, comprensiva y profética, valorando su
pensamiento, y palabra a través del diálogo respetuoso, franco, fraterno y empezar a conocer su propia lengua
- crecer en el conocimiento critico de sus culturas, para apreciarlas a la luz del Evangelio
-Promover una inculturación de la liturgia, acogiendo con aprecio sus símbolos, ritos y expresiones religiosas
compatibles con el claro sentido de la fe, manteniendo el valor de los símbolos universales y en armonía con la disciplina
general de la iglesia.
- Acompañar su reflexión teológica respetando sus formulaciones culturales que les ayuden a dar razón a su fe y
esperanza
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-Crecer en el conocimiento de su cosmovisión global de Dios, hombre y mundo, como una unidad que impregna todas
las relaciones espirituales, humanas y trascendentales.
-Promover en los indígenas sus valores culturales propios
-Acompañar a los indígenas en sus procesos de educación propia
-Crear un mínimo de estructura para que la pastoral indígena se inserte en el espacio Diocesano.
2. ¿Qué propuestas y estrategias presenta el plan pastoral de la Diócesis de Cartago a para llevar a cabo lo que se
propone?
a. Acompañar el centro de pensamiento Emberá Chami.
b. Acompañar a los jóvenes que soliciten estudios avanzados o capacitaciones. Esto se hará desde: la granja,
acompañar desplazados y su plan de vida, formación de laicos para acompañar procesos de las comunidades indígenas
c. integrar a joven indígena al equipo de vida y trabajo pastoral, para la promoción de la mujer Emberá Chami
d. visitas periódicas a diferentes resguardos
e. apoyar indígenas enfermos que lleguen a los hospitales
f. responder a las necesidades sacramentales de las comunidades indígenas que se acompañan actualmente
3. ¿Cómo evalúan las propuestas presentadas en el Plan pastoral?
51
Se realiza mediante encuentros con el consejo pastoral indígena. Igualmente se realizan encuentros anuales con el Sr
obispo para compartir y evaluar el camino pastoral indígena.
Reunión de evaluación y programación con el equipo de pastora indígena, la última semana de Diciembre.
4. ¿Cómo se promueve el crecimiento y fortalecimiento de la pastoral indígena en la Diócesis?
-Formar y animar comunidad de laicos para la pastoral indígena
-Participar del consejo diocesano de la pastoral indígena con los miembros del equipo.
-Participar de encuentros organizados por la conferencia episcopal seccional de etnias.
-Animar la jornada de DOMUND
-Promover la pastoral indígena donde hay comunidades indígenas
- mantener a todos los miembros de la pastoral indígena informado de todas las actividades, a través de un boletín
-Equipar un espacio en el centro de Misión y cultural con material útil para la formación misionera, cristiana y humana
de todos los miembros.
-Gestionar y facilitar un transporte para el desplazamiento hasta el centro de Misión.
5. ¿Qué cobertura tiene el plan pastoral indígena de la Diócesis?
Actualmente la pastoral indígena está acompañando 5 espacios específicos por los cuales se optaron después de
priorizar distancia y lugares, necesidades, fuérzalas, resonancia y cobertura: la dorada, Buena vista, Coconuco, el Dovio,
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la granja y acompañamiento de proyectos de otros asentamientos y resguardos.
6. ¿Qué participación tienen los sacerdotes Diocesanos dentro del plan de pastoral?
El plan pastoral indígena dentro de los recursos humanos, presenta como integrantes dela pastoral indígena los
Misioneros Consolatos y laicos misioneros de la pastoral indígena. Señala encuentros con el obispo para evaluar el
trabajo pastoral.
Los encuentros de consejo pastoral a los que asisten algunos sacerdotes Diocesanos ubicados en las parroquias donde
está la presencia de los sacerdotes Consolatos. Por lo tanto, la participación no es tan relevante dentro del trabajo de
pastoral indígenas.
7. Hay concordancia entre el método del plan pastoral Diocesano con el plan pastoral indígena de la diócesis.
El proyecto general de pastoral de la diócesis de Cartago propone como método operativo el VER, JUZGAR
ACTUAR Y EVALUAR.
Al hacer una lectura detallada del plan de pastoral, no se encuentra con claridad la etapa que se desarrolla actualmente,
según el método ver, juzgar y actuar. Esto puede acontecer por lo dinámico que puede resultar el proceso y porque es
importante en estas situaciones el reinterpretarlas a la luz de los avances y las novedades que plantea tanto el evangelio,
como la situación comunitaria, sin embargo, algunas características llevan a descubrir en que situaciones pastorales se
hace énfasis en cada uno de estos momentos.
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VER: teniendo en cuenta los signos de los tiempos y la realidad de la cultura del indígena propiamente, realizan su
diagnóstico frente a la realidad que se presenta. Como los son sus necesidades básicas y de superación: su forma de vida,
vivienda, alimento, educación.
JUZGAR: la reflexión frente al contexto y situación que se presenta frente a las necesidades de las comunidades
indígenas e eliminándola mediante algunos documentos de la iglesia, como lo son Santo Domingo y aparecida y el
Evangelios en sí mismo.
ACTUAR: El plan de acción y trabajo que desarrollan frente a toda la situación del indígena en su contexto, dando
respuesta a la crisis que se presenta a diario.
EVALUAR: el plan como tal tiene establecido como mide los efectos con relación a las metas establecidas, pero
menciona unos encuentros mensuales y anuales en los cuales supone como una forma de evaluar y programar sus
actividades y la labor de la pastoral indígena.
Tabla 2. Rejilla de Análisis del Plan de Vida Resguardo Indígena Dachi Drua Mode.
FUENTE Plan de vida, Resguardo Indígena Dachi Drua Mode, Municipio de Ansermanuevo, Vereda la Diamantina.
ESTRUCTURA - Reseña inicial
- Estructura del cabildo
- La economía
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- El Principal Problema
IDEAS PRINCIPALES Valorar las acciones pastorales y evangelizadoras durante los últimos 5 años en el resguardo indígena Dachi
Drua Mode.
COMENTARIOS
Santo Domingo (1992), definió los cuatro roles de la Iglesia católica en los primeros momentos de la
evangelización, según los cuales se debe centrar en proponer una conversión pastoral a través de la predicación,
los sacramentos y el culto, asistirlos caritativamente denunciado las injusticias, tener una solicitud por la
educación y velar por la promoción humana (n. 89), esto implica con base en la doctrina social de la Iglesia,
realizar una promoción de manera integral con base en el Evangelio.
PREGUNTAS -
RESPUESTAS
1. ¿Qué objetivos plantea el plan de vida del Resguardo?
Promover unas condiciones de vidas dignas y estables para la comunidad indígena.
2. ¿Qué elementos constitutivos hacen parte del Plan de vida? Se menciona que la estructura del cabildo es
la siguiente: gobernador, secretario, tesorero, fiscal, alguacil mayor y alguaciles. Estos dos últimos
corresponden a la guardia indígena que son el alguacil mayor y los alguaciles.
3. ¿Cómo se promueve el sostenibilidad y fortalecimiento del Resguardo?
La base de la economía es café, plátano, maíz, frijol y un trapiche panelero, esto a través de la vida
comunitaria es lo que sustenta y fortalece el resguardo.
4. ¿Qué necesidades prioritarias o procesos que necesitan ser acompañar en el resguardo?
Ante todo, mencionan que el principal problema del resguardo son las viviendas, pues afirman que se
encuentran en muy mal estado y es un riesgo para la población, especialmente para los niños que son más
vulnerables.
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4.1. Métodos pastorales
En este orden de ideas, muchas veces los actores describen una realidad que se aleja del plan
pastoral o deja entrever que los métodos pastorales son utilizados de acuerdo a la parroquia y el
carisma propio: ―En cuanto al método que me presentas en la pregunta, yo creo más bien que
es un método de dialéctica, de diálogo, de estar compartiendo con ellos, de preguntas y
respuestas‖ (Pbro. Néstor Quiceno).
Esto queda manifiesto en la respuesta del Pbro. Manuel Julián Quiceno, ya que, él por
ejemplo argumenta que se ha acercado a la comunidad Embera utilizando el kerigma
apostólico, es decir el anuncio de Cristo Muerto y Resucitado, que está en consonancia con el
mensaje cristiano de la primera comunidad creyente y que el Papa Juan Pablo II reanimó de
una manera especial:
El método, hablando, digamos en términos de la fe, el método kerigmático, el primer
anuncio, porque hay que empezar desde cero con ellos, no hay que suponer que tienen fe,
es descubrir en qué creen; Asimismo el método es del diálogo, del acercamiento, del
compartir, más que con razonamientos y discursos es el acercamiento, el estar allí con
ellos, el conversar, en preguntarles, en compartir.
Y aunque en un primer momento, no se logre identificar elementos comunes, se tiene por
ejemplo que ambas respuestas indican que se debe seguir el camino del diálogo, esto es
acercándose a la realidad que vive la población Emberá. También se descubre que el plan
pastoral parte de la inculturación, de interesarse por sus estilos de vidas y aún más de sus
necesidades, sin ceñirse sólo a la parte sacramental que en algunos casos ya está bastante
arraigada en el seno de la comunidad, como lo afirma el Pbro. Javier:
Después de eso a elaborar un plan de evangelización, digo yo de evangelización, aunque
fue más de promoción de la vida; promoción de la salud de la educación. Como un plan
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más elaborado fue meternos en la parte de la salud, de la educación y seguir atendiendo
lo que ellos pedían; normalmente, matrimonio y Bautismo.
Esto ya da unas líneas de acción bastante claras: en primer lugar, que, aunque hay unos
elementos comunes en cuanto se refiere al método pastoral, también hay elementos de
diversidad: algunas iniciativas son más espontáneas, otras más elaboradas, algunas partiendo
de la inculturación cristiana, otras acercándose a la propia cultura y, sin embargo, también
encuentran elementos comunes como el diálogo y el acercamiento a la comunidad, como lo
dice el Pbro. Javier: ―como estrategia de acercamiento a lo que buscamos nosotros que era la
amistad y la cercanía aceptamos que vinieran a vivir con nosotros y venían. (…), conviviendo
compartiendo la comida, la vida de convivencia diaria‖, elementos que mencionaron
anteriormente el Pbro. Néstor y Manuel Julián Quiceno. Este es un eje fundamental, para el
laico Julián Pereira: ―El método que se pudo llevar a cabo, primero de conocimiento de la
cultura, de cada una de las familias, de cómo está organizado el resguardo, quienes son esas
personas que más influyen en el resguardo‖.
Se nota pues, un esfuerzo para acercarse a observar la realidad, e integrarse a la
cotidianidad, como diría el Papa Francisco es una apertura a la cultura del encuentro, en el cual
se sale de sí mismo para llegar al otro:
Ciertas estrategias digámonoslo, muy humanamente, para que ellos tuvieran mayor
encanto, por decirlo así; entonces se les llevaba algo: un dulce, un compartir unos
regalos, para hacernos, así como cercanos a ellos, teniendo en cuanto a esas necesidades
también básicas de parte de ellos. Pero creo que ese trabajo tuvo buena acogida en cuanto
a lo litúrgico, en cuanto a la amistad. (Pbro. Néstor Quiceno).
Pastoral, que en muchas ocasiones no es percibida con toda la amplitud, sino en la mayoría de
las veces a nivel sacramental, es decir, con la celebración de los sacramentos, los indígenas
perciben que esa interacción se da mayoritariamente a través de los sacramentos y
57
principalmente de la Eucaristía: ―pues por ahora pues ello no ha ido pues allá ser misas, allá
con la comunidad en el año pasado allá ha subido el padre pues a dar misas a la comunidad
allá‖ (líder del resguardo).
4.2. Evangelización de las culturas
En el fondo, los métodos pastorales utilizados lo que buscan es la evangelización, es el
modo de llevar el mensaje de Jesús, mensaje que Él anuncia constantemente en los evangelios
como Reino de Dios, y que los apóstoles van a anunciar en su nombre, mandato que sigue la
Iglesia, administrando la multiforme gracia de Dios. Y en esta evangelización, es decir el
llevarlos a Jesús, se tiene bien claro que se parte desde sus creencias, para que desde allí vayan
descubriendo el rosto de Cristo: ―basado en no presuponer que ellos tienen una creencia firme a
la manera de nuestra religiosidad católica, sino más bien aprovechar sus creencias su
espiritualidad e ir poco a poco transformando e iluminarlas de acuerdo a las creencias cristianas
católicas‖ (Pbro. Néstor Quiceno).
Es por esto que no conocer la cultura, puede convertirse en una dificultad que es posible
vencer: ¿Qué dificultades encontramos? también no conocemos cuáles son sus creencias, (…)
hay que entender cuáles son sus tradiciones, cuáles son sus creencias y pues eso no lo
conocemos y por eso genera como una limitante (Pbro. Manuel Julián Quiceno).
A partir de este conocimiento y de la familiaridad con la cual se va conociendo a cada uno
de los miembros con quienes se hacen este proceso se van abriendo cada vez nuevas
posibilidades de evangelización, puesto que son ellos quienes, al descubrir el rostro de Cristo,
quienes se van insertando a la vida cristiana:
la oportunidad que teníamos de la catequesis básica, muy básica porque con ellos hay que
comenzar desde lo básico que es el kerigma de los primeros anuncios y pues eso le hacía
58
a ellos también como atractivos y ellos deben hacer las comparaciones con sus creencias
y llegar como a unos puntos de relación con la propuesta cristiana que nosotros llevamos.
También se convierte en una manera de conocer profundamente su cultura y hacer una
comparación, sobre qué elementos de la modernidad han asimilado para su sostenimiento:
Y entonces esto representa allí en realidad un reto para conocer Cuál es la esencia de sus
raíces, pero también para determinar Qué elementos del mundo moderno han entrado en
su mentalidad, en su mundo, en su cultura, y al mismo tiempo para mirar en qué sentido
pues podemos también nosotros evangelizar, sobre todo porque vemos que en el
mundo de los indígenas, Pues, hay situaciones que no entendemos y que no puede
convertirse entonces la evangelización simplemente en una misión que dura unos
cuantos días. (Pbro. Manuel Julián Quiceno).
Y con el paso del tiempo, esa misión, que se va volviendo permanente, organizada y
constante, va dando fruto puesto que ―la receptividad, si decimos hacia el Evangelio; sí ellos
aceptan, no tanto que sea la receptividad sino la aceptación de la iglesia, que antes no era tan
aceptada, pero ahora por la amistad nos acepta‖. En efecto, los métodos pastorales abren el
camino para la evangelización y gracias a estos esfuerzos el pueblo indígena se ha mostrado
cada vez más receptivo hacia los procesos de evangelización.
4.3. El indígena Emberá Chamí
Y ese interés por evangelizar se manifiesta en el resguardo y en las personas concretas que
conviven en el lugar. Es de apreciar que siempre se han acercado buscando la promoción
humana y cristiana, porque ellos mismos van acogiendo con cariño a quienes los visitan:
Y valorar también la gente, la acogida de la gente especialmente de los niños que, con su
entusiasmo, con su espontaneidad, nos acogían y nos brindaban hospitalidad; ellos desde
que veían qué estábamos acercándonos ya se oía: ―viene la padre‖, desde que nos
59
acercábamos se sentía precisamente esa alegría de ver llegar una visita especial. (Pbro.
Manuel Julián Quiceno).
A través de esta cercanía se descubre entonces sus fortalezas como seres humanos:
los indígenas es una persona alegre a pesar de que no tiene muchas comunidades o
muchas oportunidades que pueden tener el mundo occidental el mundo urbano otras
esferas otros estilos de vida el indígena es una persona que no tiene muchos recursos o
muchas comodidades sin embargo es una persona alegre rica humanamente indígenas
muy solidario la indígena da de lo que tiene no indígena no le da a la persona no porque
no tiene, Pero el indígena es una persona cercana amable humilde sencilla (Laico Julian
Pereira).
Una sociedad, que también se descubre con sombras: ―usted encuentra que está diezmada esa
comunidad por la división interna, entonces esa es una gran problemática: la división interior,
la violencia medio de ellos, en medio de tantas dificultades‖ (Pbro. Javier).
4.4. Estrategias de evangelización
Las estrategias de evangelización a las cuales apelan los misioneros son el contacto humano,
organizando al mismo tiempo y sistematizando sus esfuerzos para que sean organizados, como
por ejemplo afirma el Pbro. Néstor Quiceno: ―En cuanto al plan de trabajo era algo que existía
en cronograma, en cuanto a la celebración de la Santa Misa, pero considero que ese programa
de evangelización con ellos era compartir ese dialogar‖. Y aunque no se da una catequesis
como en otras comunidades de base, si se emplea el magisterio, sobre todo el ordinario:
―Teniendo en cuanto las enseñanzas de la iglesia, documentos, desde el concilio vaticano II
desde la misma catequesis y enseñanzas de los santos padres desde la pastoral social‖.
También se empleaban algunos medios tecnológicos para llegar a ellos: ―Entonces se
utilizaban dinámicas para llevar el mensaje, la metodología un poco más lúdica, también
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tomarles fotos, tomarles fotos era una oportunidad muy interesante, sobre todo tratando de
sacarles una sonrisa, o de utilizar expresiones que luego ellos recordaban y cuando nos
íbamos ellos iban repitiendo y repitiendo y repitiendo‖ (Pbro. Julián Quiceno), y sin embargo,
en fenómenos tan complejos como la globalización se ve una clara desventaja, como la pérdida
de identidad cultural, lo que ha dificultado el proceso mismo de evangelización:
―otra dificultad para generar una evangelización directa oportuna eficaz entre las
comunidades indígenas es la cultura globalizadora es ese tiempo no se presenta la
globalización porque la globalización con su tecnología con su filosofía pues ya va
acercándose a las comunidades indígenas entonces también dificulta un poco la
evangelización porque ya la indígena va perdiendo su identidad‖ (Laico Julián Pereira).
4.5. Creencias
Se debe reconocer que se encuentran culturas muy diferentes y que se debe reconocer esta
diversidad para acercarse sin prejuicio a la realidad
una de las cosas que uno experimenta es que cuando llega allí al resguardo, entre ellos
empiezan hablar en su dialecto, en su lengua, empiezan a susurrar, algunos a reírse,
entonces, Quien no conocen esta situación, que no está acostumbrado a esto, entonces
podrá pensar que se están burlando de él o puede crear incomodidad, sin embargo son
modos de vida, son modos de comportarse; hace parte de la cultura.
Y aunque no llevan ya una vida de cazadores-recolectores, si se debe tener en cuenta que el
ritmo que el indígena respecto a la sociedad occidental es muy distinto: la vida nómada que
llevan en el corazón, aunque no lo sean ahora que no tienen la posibilidad de ser tan nómadas
como antes, tienen el corazón el sentido de vida nómada. Qué tengan una creencia distinta, no
ha sido ningún inconveniente, por el contrario, su cosmología y su manera de ver el mundo es
vista como una manera de enriquecimiento:
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Nos enriquecimos con esta comunidad indígena, el compartir con esas personas distintas
en cuanto a nuestras culturas, nuestras creencias que va también a enriquecerlo a uno el
acompañamiento a ellos y es de pronto el no tener mucho conocimiento entre su cultura,
en toda la integralidad de su cultura, no solo en lo religioso, sino sus costumbres
humanas, de fe.
Los esfuerzos que se realizan son a través de una inculturación, pero en muchas
circunstancias se constatan que se ha ido dando lugar a una aculturación de forma paulatina ya
que ―vemos cómo en esas comunidades ya están minadas por la mentalidad actual, vemos
cómo en muchas de ellas se han perdido muchas tradiciones también y como digamos, que el
estado original. Que constituye una tribu o un grupo indígena pues se ha ido mezclando con
tantos elementos de este mundo globalizado‖. Sin embargo, se ve con alegría como pervive una
escala de valores que está escrita en lo más profundo de su ser, por cuanto ―defienden mucho
valor de la familia sobre todo la mujer es la que más defiende la cultura‖.
Como hay otras realidades que no ha podido permear el mundo actual, esto es por ejemplo
algunas creencias de tipo ritual, que tienen que ver con su idiosincrasia, y la forma en que ven
el mundo: a veces los adultos sienten atacados por espíritu malo y a los médicos tradicionales
uno acude allá y ellos lo dicen si espíritu malo fue a atacado.
4.6. Espiritualidad
Los indígenas tienen formas de espiritualidad muy arraigadas, de las cuales se puede partir
para llegar a una espiritualidad cristiana. Aunque hay que diferenciar el sentido con el que
piden ellos los servicios religiosos, sin duda alguna es una forma en que se acercan a lo
trascendente: pero siempre ellos se acercaban para la celebración Eucarística y para el diálogo
con ellos. El gobernador le decía al párroco que quería esa visita. Entonces ya eso implica que
hay un sentido de lo religioso sobre todo de manera concreta hacia la fe católica, entonces ese
62
sentido religioso inclinado hacia la fe católica ya es algo muy valioso Y entonces algo que
valorar. No digo que no tenga una connotación religiosa, pero no es la connotación religiosa
que tenemos los que pertenecemos a la iglesia; formar parte del pueblo cristiano, sino que
quieren ser bendecidos, así como los bendice el Jaibaná, pues ellos nos ven a nosotros como un
Jaibaná. Para ellos la Iglesia Católica es una fuerza que les ayuda.
Es decir, que cuando llega el sacerdote, ―ellos traspasan la imagen de Jaibaná a la imagen
del sacerdote el hombre de Dios el hombre que transmite la fe el espíritu de Dios‖, y aunque en
algún momento el equívoco se convierte en un obstáculo, en un segundo momento es un
elemento integrador para llevar una espiritualidad cristiana.
Esto indica además que están abiertos a escuchar un mensaje, puesto que sus mismas
costumbres los remiten a una realidad inmanente, por lo que no resulta difícil hablarle de una
vida cristiana: la vida cristiana está llamada a tener esa espiritualidad y es Alianza con Dios y
esto lo tienen los indígenas el indígena vive en indígena tiene ese olfato por las cosas de Dios,
que buscan además los sacramentos en ocasiones como algo supersticioso, puesto que ―La
espiritualidad indígena es una espiritualidad sensible ellos el indígenas muy supersticioso Y esa
experiencia lleva la indígena a confiar mucho en Dios‖. Pero que puede significar algo que va
mucho más allá de la comprensión del misterio tal y como lo propone la fe cristiana:
Los Emberá buscan los sacramentos porque es allí donde ellos se sienten protegidos por
el Dios que le dio la vida por el Dios que le da la salud el Dios que les da los alimentos,
por el Dios a quienes les da la tierra, por el Dios que les haga la comunidad.
¿Qué se debe buscar a través de esta espiritualidad? Se debe anunciar al Dios cercano, ya no al
Dios escondido, puesto que
ellos ven al Dios trascendente, pero no ven al dios cercano, al Dios que hoy la nueva
evangelización presenta como el Dios amor; ya hace parte de la historia de la familia del
hombre la persona. La historia ellos reflejan una experiencia de Dios trascendente, Dios
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está arriba en el cielo, el indígena le tiene miedo al infierno como todos obviamente,
indígena se bautizar porque eso lo hace sentirse protegido directamente por Dios.
4.7. Pastoral
El trabajo pastoral, ha sido el instrumento por el cual los sacerdotes de la diócesis de
Cartago se han acercado al resguardo: ―Bueno, en primer lugar, mi acercamiento a ese
resguardo indígena fue por medio del trabajo Pastoral que realizaba en aquel momento como
Vicario parroquial de la comunidad de Ansermanuevo Valle‖. Una pastoral en algunas
situaciones con un marcado acento litúrgico: ―el plan de trabajo consistía sencillamente en
visitar el lugar, celebrar la Eucaristía y compartir con ellos‖.
Muchas veces, una pastoral que se limita y que no va a dónde debería llegar, a la promoción
humana, sobre todo del ser humano en su integridad: ―y seguimos generando una Pastoral de
conservación donde se hacen bautismos, donde se hacen matrimonios, donde se hacen
confirmaciones, muchos sacramentos‖. Sin embargo, que puede ser el punto de partida para ir
mucho más allá puesto que ―partir y allí se va generando otras expectativas porque esas
mismas parejas pueden motivar a otra familia o otras parejas para que vayan conociendo mejor
la fe católica‖.
Al tiempo que se ha enriquecido la comunidad Embera, las personas que han compartido la
experiencia han contribuido a que haya ―una Iglesia más sensible: que responda más, que no
deja eso a manos de unos Misioneros, sino que ellos asuman la responsabilidad como iglesia a
través de sus mismos sacerdotes, a través de sus mismos laicos‖. Reconociendo que en muchas
ocasiones hace falta más formación y mucha más sensibilidad ante las situaciones más
delicadas.
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5. DISCUSIÓN
El trabajo de investigación habla claramente de identificar métodos pastorales que puedan
implementarse en el resguardo Dachi Drua Mode del municipio de Ansermanuevo. Una de las
acciones más importantes que se ha encontrado al respecto es la importancia de la
inculturación, esto es, identificar qué elementos que poseen ya en su cultura se pueden iluminar
a la luz del evangelio y por otra parte reconocer las semillas del verbo en lo que respecta, por
ejemplo, a su cosmovisión y la forma en que perciben su vida y su existencia. Cuando la
Iglesia habla de evangelización, en efecto, no se trata de realizar un adiestramiento,
proselitismo o un adoctrinamiento, por el contrario, se respeta ante todo la conciencia. En el
camino de hacer discípulos misioneros, es muy importante, entonces el derecho canónico,
como lo afirma en su investigación Fabián Camilo Cardozo Montoya, titulada la
evangelización en comunidades indígenas: una perspectiva canónica Pastoral, puesto que al
concluir menciona la importancia de la libertad religiosa y la libertad de conciencia que tanto
fue defendida por la Iglesia de la modernidad y expresada en su magisterio en el Concilio
Vaticano II. Así pues, la inculturación, aunque no es un método como tal, se plantea como un
camino a seguir que brinda los elementos jurídicos, para ―regular‖ la actividad de la Iglesia y
que no se produzcan excesos como antaño. Por lo que lleva a argumentar, que un método
pastoral debe establecer límites que no reducen la acción pastoral de la Iglesia, antes bien, la
llevan a lograr su cometido inicial de valorar el hombre y la cultura en toda su integralidad.
Al descubrir este camino, es importante la caridad pastoral, expresada fundamentalmente en
el Evangelio a través de las palabras y gestos de Jesús, como lo menciona la investigación
realizada por Jaime Geovanny Sánchez Paguay, en el año 2010, centrada en los fundamentos
Bíblicos-Teológicos sobre la Evangelización en Guamote. Teniendo como un referente las
palabras y los gestos de Jesús se sigue un camino adecuado que respete la cultura del otro y que
descubra -como él lo hacía- elementos valiosos con los cuales se pueda anunciar la Buena
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Noticia, sin menospreciar los valores o excluir a las personas por su condición, situación o
escala de valores. Cuando la Iglesia se deja interpelar por esta realidad, se encuentran nuevos
métodos de catequesis, de hacer misión y de evangelizar, sin que se menosprecie a nadie, ni
nada, antes bien, el Evangelio así entendido se centrará en los elementos fundamentales para
cumplir su cometido, sin desviarse de su verdadero propósito. El objetivo principal, así
descrito, ayuda a que se enfrenten las siguientes realidades.
La aculturación y el problema de la globalización. Se habla de una pérdida de identidad, por
un lado, pero además una situación que escapa en ocasiones a la comprensión, ya que un
fenómeno como la globalización que hace posible que la humanidad progrese en algunos
aspectos lleva al detrimento de los pueblos indígenas: ―La mayoría de los pueblos indígenas
viven empobrecidos y excluidos. Sufren graves ataques a su identidad y supervivencia, pues la
globalización económica y cultural pone en peligro su propia existencia como pueblos
diversos‖ (Arizmendi Ezquivel, 2007, p. 7). Lleva por tanto a un proceso de aculturación que
repercute en sus creencias y en su cosmovisión hasta tal punto que pueden perder su razón de
ser.
Espiritualidad y desarrollo teológico propio. Se puede decir que viven una manera propia de
su espiritualidad, pero que no hay un horizonte claro en el desarrollo de su espiritualidad, esto
es, una profundización en sus elementos teológicos. El peligro está en que no se preserve la
cultura, en que no se haga la inculturación del evangelio, sino que como en los tiempos de la
conquista y la colonia, desaparezca todo un legado, en razón de la evangelización.
Una pastoral de sostenimiento, pero en ocasiones no misionera. El Concilio Vaticano II,
encaminó la misión a todas las gentes, sobre todo a los que no conocen a Cristo. Aunque los
procesos son largos se debería realizar estrategias y modelos pastorales que respondan a estas
necesidades que no se limiten a una pastoral de sostenimiento litúrgico, sino que por el
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contrario promuevan un camino de crecimiento en virtud de un proceso serio, puesto que por
ejemplo:
Es una injusticia que sean muy pocas las etnias que gozan de traducciones católicas de la
Biblia y de la Liturgia, a las cuales tienen pleno derecho. Se usan traducciones bíblicas
hechas por protestantes, con graves deficiencias culturales y doctrinales. Son muy
escasos los ritos litúrgicos inculturados, aprobados por la Santa Sede. En los Seminarios,
poco se ha hecho por una formación de los candidatos indígenas al sacerdocio, que sea
realmente inculturada. (Arizmendi Ezquivel, 2007, p. 7).
Una promoción religiosa, no del hombre integral. Es el objetivo que se plantea a través del
plan pastoral diocesano: buscar el desarrollo integral, su identidad espiritual y de vida, para que
Jesús nazca en el corazón del pueblo indígena. Es por esto que no puede ser una pastoral,
meramente litúrgica, reducida a la práctica de los sacramentos que muchos de ellos piden, pero
que no se hace en base a la liberación total del hombre y todos los esquemas que lo
empobrecen y lo alienan. Los esfuerzos deben ir en esta línea:
En muchas partes, se está impulsando una evangelización integral, con insistencia en la
promoción humana y en la inculturación del Evangelio y de la misma Iglesia. Se hacen
esfuerzos, a veces aislados y esporádicos, por traducir la Biblia, la liturgia y la catequesis
a los idiomas nativos, y por integrar en las celebraciones algunos ritos tradicionales,
aunque no siempre con la debida prudencia y competencia. Cada día son más los
indígenas que ejercen diversos ministerios en la Iglesia (Arizmendi Ezquivel, 2007, p. 8).
Cuando se entiende de esta manera la evangelización y se encausan los esfuerzos, se puede
apreciar y valorar las acciones evangelizadoras llevadas a cabo en el resguardo. En primer
lugar, un acompañamiento constante ha permitido valorar la cultura, que se ha enriquecido con
la presencia de números misioneros, puesto que no se trata de menospreciarla, sino que
reconociendo sus elementos autóctonos se ha llevado a que se siga desarrollando para el
67
bienestar de la comunidad, puesto que el conocimiento es el primer paso para desarrollar una
cultura del encuentro, para que a través de ella se pueda dar el respeto y el reconocimiento que
se merecen, como menciona Aparecida, y a partir de ella, se pueda crear toda una metodología
en torno a la catequesis, al mandato misionero, al desarrollo de la teología y a celebración de la
liturgia. Cuando la ―sociedad tienda a excluirlos y menospreciarlos, desconociendo sus
diferencias‖ (Aparecida, 2006, n. 89), la Iglesia en sus misioneros debe llevar a reconocer su
identidad, su diversidad y la riqueza, haciendo valer sus ―derechos individuales y colectivos,
para ser tomados en cuenta en su catolicidad de su cosmovisión, sus valores y sus identidades
particulares‖. (Aparecida, 2006, n. 91).
Analizando el plan pastoral de la Diócesis de Cartago y relacionándolas con las estrategias
de evangelización propuestas por los lineamentos eclesiales, se encuentra con que se viven en
consonancia con estas realidades. Principalmente al abordar el método del ver-juzgar y actuar,
se acerca a las culturas con un completo interés en sí mismas y no con un deseo de
adoctrinamiento, sino por el contrario de responder a las verdaderas exigencias de la
evangelización, esto es, en la promoción del ser humano integral, de su cosmovisión y de la
ritualidad en los elementos culturales. Es significativo encontrar en el plan de pastoral los
elementos de Santo Domingo, que hace énfasis en la participación activa en diversos ámbitos,
especialmente en lo político y en lo social, con base en la autoestima y en el redescubrimiento
de las fortalezas que tienen como pueblo indígena. Esta es la base para que se tenga una actitud
de acogida y para que en el seno de las comunidades eclesiales se desarrolle toda la
eclesiología de pueblo de Dios, tratada en el Vaticano II, conscientes de que el pueblo indígena
―son poseedores de innumerables riquezas, que constituyen una reserva de la humanidad,
donde pueden ir a ‗refontanase‘ los demás seres humanos y la misma Iglesia‖ (Santo Domingo
n. 38).
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En este sentido las pautas pastorales que se proponen en el resguardo indígena Dachi Drua
Mode pueden integrarse notablemente al Plan Pastoral Indígena de la Diócesis de Cartago,
puesto que en el primer momento lo que se propone es el ofrecimiento del evangelio,
―testimonio de vida y de una actitud humilde‖ (Proyecto de Pastoral Indígena y Afro, 2012, p.
90), lo que se ha realizado con la presencia de Iglesia a través de sus misioneros y de una
actitud de servicio al estar disponible en cuanto escuchan las necesidades de los habitantes del
resguardo cuando son ellos los que toman la iniciativa para conocer el evangelio y para
acercarse a las acciones litúrgicas y a los sacramentos que los ponen en contacto con lo sagrado
y con las fuentes de la revelación divina. Son también las acciones que han llevado a que se
valore y se conozca la realidad en que viven, su idiosincrasia y su cosmogonía, ya que el
acompañamiento ha brotado de un claro sentido del conocimiento de su ―cosmovisión global
de Dios, del hombre y del mundo, como una unidad que impregna todas las realidades
espirituales, humanas y trascendentes‖ (Proyecto de Pastoral Indigena y Afro, 2012, p. 90). En
este caso se ha dado la importancia que requiere una verdadera espiritualidad indígena, ya que
lejos de realizar una ‗mutilación‘ se han mostrado esfuerzos a través de acciones concretas de
estimular los procesos educativos en quienes han mostrado interés, y de crear aperturas en el
campo de acción diocesana para que se integren paulatinamente a la vida pastoral de la diócesis
como protagonistas y no sólo como espectadores pasivos.
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6. CONCLUSIONES
Al realizar un acercamiento a los métodos pastorales y de evangelización se puede
evidenciar que el más extendido es el del contacto personal, es decir, acercarse a la vida de la
comunidad y a partir de ese interés que se muestra por la ella y por cada una de las personas
que conforman el resguardo Dachi Drua Mode, se abren muchísimas posibilidades a través de
las cuales se puede empezar un proceso de evangelización mucho más estructurado. Aunque se
puede pensar que es un método demasiado simple, que puede dejar una brecha demasiado
grande para la improvisación, el estudio demuestra que es una acción muy significativa para
los indígenas, puesto que significa hacerse cercano y conocerlos en todas sus dimensiones, por
lo que esa cercanía, que se puede asemejar al de una familia, ha sido una pieza fundamental en
los intentos de evangelización.
En esta misma línea, es importante destacar que si bien, los métodos de evangelización
crecieron a la sombra de algunos acontecimientos aislados ocurridos durante los periodos de la
conquista y la colonia, al realizar un acercamiento pastoral a la vida de la comunidad a través
del diálogo y de la cultura del encuentro que propone el mismo Papa Francisco, se hace un
esfuerzo por conservar las costumbres y la cosmovisión propia del pueblo indígena, y aunque
no haya desarrollada aún una teología del pueblo indígena de manera sistemática, se busca a
través de la presencia de Iglesia, aprovechar ciertos elementos cultuales para que ellos mismos
tomen la iniciativa de acercarse al evangelio y descubran el rostro misericordioso de Cristo que
pueda iluminar su vida y la situación actual en la que se encuentra trayendo esperanza al recio
mundo en que desarrollan su existencia.
No ha sido fácil identificar las etapas de la evangelización trazadas por la diócesis de
Cartago. En primer lugar, porque han sido ya tres los sacerdotes que han sido delegados para
este acompañamiento pastoral a nivel parroquial. Como se dio a conocer en el proceso de
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investigación cada uno de ellos empleaba distintos métodos pastorales, siguiendo los criterios o
lineamentos que desarrollaba el plan pastoral y sin embargo no se podía ofrecer la continuidad
requerida para avanzar hacia los objetivos propuestos. Estas dificultades hacen que no se pueda
describir adecuadamente en qué etapa del proceso se encuentra actualmente la pastoral
indígena frente al plan pastoral, sin embargo, al realizarse un acompañamiento permanente se
avanza paulatinamente en los procesos evangelizadores, aunque no haya un indicador
cuantitativo, se logran evidencias cualitativas de que el acercamiento ha sido valioso para la
comunidad.
Es por esto que sería valioso proponer unas líneas de acción que puedan ser medidas en el
tiempo, esto es, que se puedan evidenciar de una manera más clara y concisa a través del
acompañamiento que se realiza. Esto implicaría un esfuerzo por un acompañamiento
permanente, formación de líderes y grupos apostólicos que se dediquen permanentemente al
resguardo y una planificación seria y responsable en lo que respecta a los métodos de
evangelización, utilizando un modelo cíclico con revisiones periódicas, donde se puedan
adelantar esfuerzos serios y visibles para llevarles el evangelio de una manera más ordenada.
En cuanto a la Diócesis de Cartago se recomienda realizar un cronograma por el medio del
cual se pueda identificar en qué etapa del método ver, juzgar y actuar se encuentra, que sea un
poco más claro en el plan de Pastoral, buscando que los lineamientos se puedan organizar de
acuerdo a la etapa y sea más eficiente la propuesta metodológica del Plan de Pastoral.
Se recomienda al Párroco llevar un registro escrito, ya sea por medio de actas o esquema,
que evidencie el proceso de visitas o trabajo realizado en el resguardo, lo cual permita que cada
vez que llegue un nuevo sacerdote a la parroquia tenga conocimiento del proceso y actividades
que se hayan realizado hasta el momento y así evitar se dé un nuevo inicio con el cambio de
párroco.
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También se recomienda a la parroquia conformar un pequeño equipo de Pastoral indígena, e
ir realizando un acompañamiento más constate a esta comunidad, para identificar líderes dentro
de los mismos indígenas que sean quienes ayuden con el proceso de evangelización, lo cual
enriquecería mucho a la Iglesia y a la parroquia.
Sería de gran riqueza para la universidad Católica de Pereira, especialmente el programa de
la licenciatura, lograr el ingreso de personas de comunidades indígenas que reciban una
formación universitaria desde la LER, y se logre como resultado un agente de Pastoral, que sea
el mismo promotor y evangelizador de su comunidad en particular.
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7. REFERENCIAS
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8. ANEXOS
Tabla 3. Rejilla de análisis.
FUENTE
ESTRUCTURA
IDEAS
PRINCIPALES
COMENTARIOS
PREGUNTAS/RESPUESTAS
2. Plan de vida
75
76