Meditasi Dan Sadar: dan Buddha Perspektif psikoanalitis

28 01 2011

Meditasi memang mungkin memiliki beberapa kegunaan dalam memfasilitasi pengamatan diri dan perubahan perilaku dicari dalam beberapa bentuk psikoterapi. Tapi untuk melihat meditasi hanya dengan cara ini adalah untuk membatasi pemahaman kita potensinya untuk mempromosikan tujuan-tujuan lain terapi penting, misalnya, pengakuan konflik bawah sadar yang mungkin menjadi akar masalah perilaku. Dalam hal ini, mari kita ingat Delmonte pengamatan bahwa meditasi juga dapat membawa tentang “descendence” kesadaran, sehingga meningkatkan akses ke alam bawah sadar. Goleman7 juga mencatat bahwa meditasi yang memungkinkan dahulu bahan menyakitkan ke permukaan. Dengan demikian, ada beberapa alasan untuk berpikir bahwa meditasi mungkin kompatibel dengan psychotherapies psychodynamically berorientasi fokus pada mengungkap dan bekerja melalui materi pingsan.

Kutz et al.18 menulis meditasi yang mengarah pada fleksibilitas kognitif yang lebih besar, yang memungkinkan seseorang untuk melihat hubungan antara set isi psikologis yang sampai sekarang terpisah dan tidak berhubungan. Dengan cara ini, mereka berpendapat, meditasi melonggarkan pertahanan dan memungkinkan munculnya material direpresi. Kedua meditasi dan asosiasi bebas melibatkan diri observasi, meskipun satu biasanya dianjurkan mencoba untuk menafsirkan makna asosiasi bebas selama meditasi. asosiasi bebas terkait Meditasi biasanya tersedia untuk memori dan, seperti mimpi, dapat dibawa ke dalam terapi dan dipahami dengan memeriksa asal usul dan makna.

melihat bahwa meditasi mungkin merupakan sarana yang berguna mengungkap materi bawah sadar tidak dibagi oleh beberapa dalam tradisi psikoanalisis yang melihat meditasi sebagai regresif atau patologis.Freud76 dianggap semua bentuk pengalaman keagamaan sebagai upaya untuk kembali ke tahap yang paling primitif perkembangan ego, pemulihan “dari narsisme tak terbatas” (p.19), digunakan sebagai pertahanan melawan kekhawatiran keterpisahan. Alexander77 meditasi disebut “libidinal, narsis balik dorongan untuk mengetahui batin, semacam skizofrenia buatan dengan penarikan lengkap bunga libidinal dari dunia luar” (p.130). Masson dan Hanly78 berpendapat bahwa dorongan untuk melampaui ego yang merupakan tujuan mistik merupakan regresi untuk sebuah, sebelumnya negara tidak dibeda-bedakan dari narsisisme primer, sering dikaitkan dengan “masuknya megalomania,” dan ditandai dengan “penarikan bunga dari dunia alam. ” Lazarus79 mencatat masalah kejiwaan diendapkan oleh TM. Dia menyimpulkan bahwa TM dapat efektif bila digunakan dengan baik oleh praktisi informasi, tapi bila digunakan tanpa pandang bulu itu bisa mengarah pada depresi dan depersonalization, meningkat kecemasan dan ketegangan, agitasi, kegelisahan, atau perasaan kegagalan atau kebodohan jika hasil yang dijanjikan tidak terjadi. Temuan ini menunjukkan bahwa keterbukaan sangat ke meditasi bawah sadar yang menyediakan juga dapat berkontribusi pada pengalaman negatif kadang-kadang ditemukan di antara meditasi.

Beberapa penulis simpatik baik meditasi dan perspektif psikoanalitik telah berusaha untuk mengklarifikasi pemahaman psikoanalisis meditasi. Shafii80 conceptualizes meditasi sebagai regresi sementara dan dikendalikan untuk tingkat letak atau “fase somatosymbiotic” hubungan ibu-anak, sebuah regresi yang rekindles masalah yang belum terpecahkan dari tahap perkembangan di mana individu mengembangkan rasa kepercayaan dasar (yaitu pengalaman dan belajar mengandalkan kelangsungan dan kesamaan penyedia luar dan dari diri sendiri). Frustrasi kepercayaan dasar karena pelanggaran dalam perisai pelindung anak

menimbulkan “trauma kumulatif,” dan akibatnya mekanisme pertahanan maladaptive dipelajari oleh psikoanalisis. Meditasi, Syafi’i mengatakan, mengembalikan individu ke titik awal dan izin fiksasi reexperiencing trauma pemisahan fasa-individuasi pada tingkat non-verbal. Meditasi, di Shafii’s81 tampilan, adalah sebuah negara bagian “pasif aktif” dan “kediaman kreatif” yang memiliki beberapa kesamaan dengan situasi “psikoanalitik”: pemanfaatan postur badan khusus, cathexis terbatas visual persepsi dan peningkatan cathexis dari persepsi internal , asosiasi bebas yang disempurnakan pikiran dan fantasi. Namun, sementara menekankan verbalisasi psikoanalisis pikiran terkait bebas, perasaan, dan fantasi, dalam meditasi satu pengalaman dan saksi ini diam-diam.

Epstein dan Lieff82 menekankan meditasi yang dapat digunakan di kedua adaptif dan regresif cara. Mereka menekankan bahwa beberapa meditator memerlukan terapi kerangka kerja yang keluar masalah tak sadar terselesaikan yang mungkin muncul dalam bentuk munculnya fantasi, lamunan, proses mental precognitve, atau visual, pendengaran, atau penyimpangan somatik selama meditasi. Mereka juga mencatat bahwa banyak fenomena yang sering terjadi selama tahap-tahap lanjut meditasi-seperti visi sinar yang terang, perasaan sukacita dan pengangkatan, ketenangan, percpetions berpikir jernih, perasaan cinta dan pengabdian, pengalaman kundalini, dll-tidak boleh hanya ditafsirkan sebagai gejala patologis. Untuk melakukannya akan menjadi contoh dari apa Wilber83, 84 telah disebut fallacy “pra-trans,” yang

membingungkan struktur pra-rasional dengan struktur trans-rasional hanya karena mereka berdua. . .. non- rasional Hal ini sangat umum untuk mengurangi samadhi ke laut autistik, simbiosis, atau narsistik states.84 (p.146)

Wilber83, 84 telah digambarkan tahap-tahap perkembangan yang terdiri dari apa yang ia percaya adalah spektrum penuh pembangunan manusia, dari pra-pribadi untuk pribadi untuk tahap transpersonal kesadaran. Dia menekankan bahwa kita tidak harus menyamakan pengalaman transpersonal dengan negara-negara pra- egoic dengan yang mereka memiliki beberapa kesamaan structual. Menurut Wilber84, meditasi bukanlah cara untuk menggali ke dalam struktur yang lebih rendah dan respressed bawah sadar terendam, melainkan cara untuk memfasilitasi pertumbuhan muncul dan pengembangan struktur kesadaran yang lebih tinggi. Oleh karena itu, meditasi merupakan kemajuan dalam transendensi ego, bukan regresi sederhana dalam pelayanan ego

Pada saat yang sama, derepression material bawah sadar (“bayangan”) dapat terjadi dalam meditasi, sepertimeditasi mengganggu identifikasi eksklusif dengan tingkat sekarang pembangunan.

Engler10, yang adalah seorang psikiater dan guru meditasi Buddhis, telah menulis mungkin penilaian yang paling jelas masalah penggunaan meditasi dalam pengaturan klinis, salah satu yang banyak alamat keprihatinan yang diangkat oleh para kritikus psikoanalitik. Dalam pandangannya, baik psikologi Buddha dan psikologi psikoanalitik ego dan obyek teori hubungan menentukan ego (apa Buddha disebut “kepribadian keyakinan”) sebagai gambar diinternalisasi yang dibangun dari pengalaman dengan dunia dan objek yang tampaknya memiliki kualitas yang konsistensi , kesamaan, dan kontinuitas. Menurut teori hubungan objek, penyebab utama psikopatologi adalah kurangnya rasa diri, disebabkan oleh kegagal

an dalam membangun kohesif, terintegrasi diri, yang mengakibatkan ketidakmampuan merasakan nyata. Sebaliknya, psikologi Buddha mengatakan bahwa masalah psikopatologis

terdalam adalah kehadiran seorang diri, “menempel keberadaan pribadi.” Artinya, identitas dan kekonstanan objek dilihat oleh psikologi Budha sebagai akar dari penderitaan mental. Dengan demikian, terapi sedangkan mencurahkan diri untuk regrowing rasa diri, meditasi Buddhis difokuskan pada melihat melalui pembangunan ilusi dari diri. Engler pertanyaan apakah kedua tujuan saling eksklusif dan menunjukkan bahwa seseorang bisa menjadi pelopor yang lain, menyimpulkan, “Anda harus menjadi seseorang sebelum Anda dapat tidak ada” (hal.17).

Engler telah mencatat kecenderungan Barat untuk siswa meditasi untuk menjadi terpaku pada tingkat psikodinamik dari pengalaman-didominasi oleh pemikiran proses primer dan fantasi tidak realistis, lamunan, imajinasi, kenangan, derepression bahan konflik, berpikir terus-menerus dan lability emosional, dan kecenderungan mereka untuk mengembangkan mirroring kuat dan idealisasi transferences untuk guru meditasi, yang mencerminkan kebutuhan untuk diterima oleh atau merger dengan sumber kekuatan ideal dan ketenangan, atau ditandai dengan osilasi antara idealisasi dan devaluasi. Engler atribut masalah ketidakmampuan untuk mengembangkan konsentrasi yang memadai, kecenderungan untuk menjadi tenggelam dalam isi kesadaran daripada proses kesadaran, dan kecenderungan untuk mengacaukan meditasi dengan terapi dan menganalisis konten mental bukan mengamati itu.

Namun, masalah yang lebih mendasar adalah bahwa meditasi mungkin efektif hanya untuk orang yang telah mencapai tingkat yang memadai organisasi kepribadian, dan mungkin berbahaya untuk orang-orang dengan gangguan kepribadian. Dalam pandangan Engler itu, banyak siswa Barat meditasi memiliki kerentanan sebelum dan gangguan dalam arti identitas dan harga diri, serta kecenderungan untuk mencoba menggunakan Buddhisme sebagai solusi pintas untuk masalah-masalah perkembangan sesuai dengan usia pembentukan identitas. Jadi, orang-orang seperti itu sering salah mengerti anatta “Buddha” doktrin bahwa tidak ada diri yang kekal untuk membenarkan pengabaian tugas psikososial dini penting. Engler berpendapat bahwa siswa tersebut belum mencapai tingkat perkembangan kepribadian yang diperlukan untuk berlatih meditasi, dan menunjukkan defisit patologi struktural. Banyak, dalam pandangannya, yang dekat perbatasan tingkat perkembangan, ditandai dengan difusi identitas, kegagalan integrasi unit split, object-hubungan, batas fluida antara perasaan diri dan dunia, kekosongan batin dan tidak memiliki diri, dan ketidakmampuan untuk membentuk atau mempertahankan stabil, hubungan memuaskan (p.30). Orang seperti itu tertarik pada doktrin anatta karena menjelaskan, merasionalisasi, atau melegitimasi kurangnya diri-integrasi. Selain itu, perbatasan sering tertarik dengan cita-cita pencerahan, yang cathected sebagai puncak kemahakuasaan pribadi dan kesempurnaan. Bagi mereka ini merupakan negara dimurnikan kebal kecukupan diri dari yang semua kekotoran, belenggu, dan keburukan telah diusir, terkemuka di banyak kasus ke perasaan superior dari orang lain.

psikologi Budha ini memiliki banyak bicara tentang tingkat patologi diri dengan defisit struktural yang berasal dari pengembangan objek-hubungan yang rusak karena Buddhisme awal tidak menjelaskan secara detail tahap- tahap awal dalam pengembangan diri (p.34). Selain itu, Engler berpendapat bahwa praktek meditasi Buddhis hanya akan efektif bila praktisi memiliki relatif utuh, koheren, dan terpadu rasa sendiri, tanpa yang ada bahaya bahwa perasaan kekosongan atau tidak merasa dalam hati kohesif atau terpadu dapat dikira sunyata ( kekosongan) atau mementingkan diri sendiri.

Seperti terapi, meditasi vipassana adalah teknik mengungkap, ditandai dengan netralitas, penghapusan sensor; observasi dan berpantang dari pemuasan keinginan, impuls, atau keinginan, dan putus asa dari abreaksi, katarsis, atau bertindak keluar, dan perpecahan

terapeutik dalam ego, di mana seseorang menjadi saksi untuk pengalaman seseorang. Semua elemen ini mengandaikan tingkat, fungsi normal neurotik. Dalam pandangan Engler’s, mereka yang buruk didefinisikan dan representasi lemah terintegrasi diri dan orang lain tidak bisa mentolerir mengungkap teknik atau mempengaruhi menyakitkan yang muncul (p.36). Jadi pemahaman seperti teknik vipassana menjalankan risiko lebih lanjut fragmenting rasa diri sudah rentan.

pedoman vipassana yang perhatian kepada semua pikiran, perasaan, dan sensasi tanpa seleksi ataudiskriminasi menciptakan situasi yang tidak terstruktur intrapsychically. Namun, tujuan perawatan kondisiperbatasan adalah untuk membangun struktur (tidak untuk mengungkap represi), dan dengan demikian untuk memfasilitasi integrasi bertentangan diri-gambar, gambar objek, dan mempengaruhi dalam perasaan stabil mampu mempertahankan diri hubungan konstan dengan benda bahkan dalam menghadapi kekecewaan, frustrasi, dan kehilangan. pengobatan tersebut membahas perkembangan defisit yang berasal dari hubungan awal-melalui hubungan diad, bukan melalui kegiatan introspektif seperti meditasi (p.38). Engler menekankan bahwa hanya diri-pengamatan dari negara ego bertentangan tidak cukup untuk mengintegrasikan aspek dipisahkan dari, obyek diri, dan mempengaruhi. Apa yang diperlukan adalah konfrontasi dan eksposur interpersonal split unit objek-hubungan ketika mereka terjadi dalam transferensi. Jadi, Engler menulis, “Meditasi dirancang untuk berbagai jenis masalah dan tingkat yang berbeda struktur ego” (p.39). 

Karena kohesif dan terintegrasi diri diperlukan untuk mengungkap praktik teknik seperti vipassana, meditasi bukanlah obat yang layak atau mungkin untuk autis, psikopat, skizofrenia, batas atau kondisi narsisistik. teknik Konsentrasi, bagaimanapun, mungkin berguna dalam menurunkan stres dan kecemasan kronis, dan untuk mendorong lokus kontrol internal yang lebih besar. Dalam pandangan Engler’s, meditasi dan psikoterapi bertujuan untuk saling memperkuat egoic eksklusif, karena pada waktu tertentu, yang baik harus berusaha untuk mencapai diri yang koheren, atau untuk mencapai pembebasan dari itu (p.48). Engler memperingatkan bahwa melewati tugas perkembangan pembentukan identitas dan keteguhan objek melalui upaya sesat untuk memusnahkan ego memiliki konsekuensi patologis.

Meskipun demikian, meskipun potensi kelemahan ini meditasi, Engler berpendapat bahwa agama Buddha telah banyak mengajarkan psikologi Barat, khususnya dalam pandangan radikal konstruksi stabil dan abadi membangun diri sendiri dan orang lain sebagai sumber penderitaan. Dari perspektif Buddhis, berbeda dengan yang paling psikolog Barat, identitas dan keteguhan objek merupakan titik fiksasi atau penangkapan, dan koherensi diri adalah posisi yang dicapai agar dapat melampaui (p.47). Oleh karena itu apa yang kita anggap normal, dalam pandangan Buddhis, keadaan pembangunan ditangkap.

Epstein85 tidak setuju dengan pendapat Engler bahwa meditasi hanya merupakan intervensi terapi yang tepat bagi mereka yang sudah memiliki kepribadian “sepenuhnya dikembangkan.” Epstein mengakui bahwa beberapa orang tertarik untuk meditasi memiliki masalah pra-oedipal dan patologi narsistik, tetapi berpendapat bahwa meditasi Buddhis dapat memainkan peran yang efektif dalam resolusi kekanak-kanakan, konflik narsis. Mahler86 menemukan bahwa residu narsistik bertahan sepanjang siklus-hidup, yang berpusat di sekitar kenangan indah persatuan simbiosis anak dan ibu-waktu di mana semua kebutuhan segera puas dan diri belum dibedakan. Menurut teori psikoanalitik, pengalaman bayi fusi dibeda-bedakan dengan ibu menimbulkan dua struktur psikis: ego ideal dan ego ideal. Ego ideal

adalah bahwa arah yang ego berusaha, apa yang ingin sekali menjadi, dan menjadi yang keinginan untuk menggabungkan, serta memori ego dari kesempurnaan yang pernah dimuat. Ego ideal adalah gambaran ideal ego memiliki itu sendiri, terutama berpusat di sekitar kepercayaan soliditas ego, permanen, dan kesempurnaan, sehingga adalah sebuah gambar dari negara ego ingat kesempurnaan, citra diri terdistorsi oleh idealisasi, berkelanjutan oleh penyangkalan ego dari kekurangannya.

Dalam batas, narsistik dan gangguan neurotik, ego ideal adalah yang kuat dan ideal ego lemah. Hanya dengan pematangan apakah ideal ego mulai gerhana ego ideal. teori psikoanalitik melihat meditasi sebagai upaya narsistik untuk menggabungkan ego dan ego ideal untuk reachieve fusi dengan objek utama. Jadi, dalam pandangan ini, meditasi diyakini memperkuat ideal ego dan mengabaikan ego ideal.

Epstein berpendapat bahwa meditasi Buddhis dapat membawa tentang restrukturisasi baik dari ideal ego dan ego ideal. Dari perspektif Buddhis, pengalaman teror yang kadang-kadang terjadi selama meditasi adalah hasil dari pemahaman tentang kekal, substansial, sifat tidak memuaskan dari pengalaman diri dan biasa, yang menyebabkan rasa fragmentasi, kecemasan, dan ketakutan. psikolog Barat khawatir bahwa pengalaman ini bisa ketidakseimbangan struktur kepribadian mereka yang tidak memadai. psikolog Buddha, Namun, menekankan keseimbangan yang dapat dipertahankan melalui efek stabilisasi konsentrasi-yang mempromosikan kesatuan ego dan ego ideal dengan mendorong tegaknya pikiran pada satu objek, yang memungkinkan ego untuk membubarkan ke objek dalam kebahagiaan dan kepuasan cukup menggugah negara narcisistic kekanak- kanakan. Pengalaman teror kadang-kadang akibat dari praktek wawasan, bagaimanapun, tidak memenuhi kerinduan untuk kesempurnaan dan tidak menimbulkan keagungan, kegembiraan, atau kemahakuasaan. Sebaliknya mereka menantang cengkeraman ego ideal, memperlihatkan ego sebagai berdasar, kekal, dan kosong, dan mengatasi penolakan yang mendukung citra diri angan.

Theravadin Buddhisme juga dalil-dalil sebuah kepribadian yang ideal-the Arhat, yang mewakili berbuah praktek meditasi, dan pengalaman nirwana, di mana realitas dirasakan tanpa distorsi. Janji nirwana sehingga dapat berbicara dengan kerinduan primitif. Dengan cara ini, ego ideal diperkuat sedangkan ideal ego berkurang,

membalik intensitas relatif dari kedua yang dianggap organisasi ciri kepribadian matang. Buddhisme menekankan keseimbangan yang tepat dari konsentrasi dan wawasan, keseimbangan antara ditinggikan, diequilibrasi, negara tak terbatas dengan satu yang menekankan pengetahuan tentang insubstantiality diri. Konsentrasi praktek memperkuat ego ideal, yang menyebabkan rasa kohesi, stabilitas, dan ketenangan thst dapat meringankan perasaan kekosongan atau isolasi. Namun jika yang ideal ego diperkuat tanpa wawasan ke dalam sifat ego ideal, pengalaman konsentrasi dapat menyebabkan rasa penting diri atau keistimewaan yang dapat meningkatkan memegang ego ideal. Sebaliknya, ketika ego ideal adalah diperiksa tanpa dukungan yang memadai dari ego ideal, kita dapat menjadi cemas dan takut, menyebabkan sehat keasyikan dengan kekosongan, kehilangan antusiasme untuk hidup, dan sikap yang terlalu seri

us tentang diri dan panggilanspiritual seseorang. Bahaya lain adalah bahwa superimposing citra baru ke ego ideal yang sudah adasebelumnya, “cloaking ego ideal dalam jubah kekosongan, egolessness, dan non-lampiran.”

Untuk memahami manfaat terapi meditasi, penting untuk menghindari fallacy83 pra-trans, 84 dengan membedakan antara pengalaman yang mungkin terdengar sama namun memiliki arti yang sangat berbeda dalam konteks terapi dan meditasi, masing-misalnya, menyamakan negara-negara kekosongan bahwa kadang- kadang muncul dalam meditasi dengan bentuk-bentuk patologis kekosongan dijelaskan oleh psikoanalisis. Epstein87 menulis bahwa sementara pengalaman kekosongan adalah subjek umum baik Barat dan Buddha psikologi, kedua tradisi memahami kekosongan dengan cara yang berbeda secara fundamental. psikolog Barat telah menjelaskan bentuk kekosongan patologis ditandai oleh mati rasa, putus asa dan ketidaklengkapan, difusi identitas, berartinya eksistensial, dan negara-negara depersonalized di mana salah satu aspek dari diri menolak. Sebagaimana telah kita lihat, beberapa kritik meditation78, 79 berpendapat bahwa mungkin mengintensifkan bentuk-bentuk kekosongan. Menurut Epstein, kekosongan jenis ini ditandai sebagai 1) kekurangan, merupakan sisa terinternalisasi pangan emosional tidak diberikan dalam masa kanak-kanak, 2) pertahanan-pengganti yang dapat ditoleransi lebih untuk marah virulen atau diri-kebencian; 3) distorsi dari pengembangan rasa diri, di mana seseorang tidak mampu untuk mengintegrasikan beragam, objek representasi diri dan saling bertentangan, dan 4) merupakan manifestasi dari konflik batin atas aspirasi ideal dari diri sendiri, sehingga ketika tidak sadar, gambar ideal dari diri sendiri tidak cocok dengan sebenarnya pengalaman, menghasilkan rasa tidak nyata atau kerenggangan.

Sebaliknya, kekosongan yang timbul dari meditasi Buddhis ditandai dengan kejelasan, unimpededness, dan keterbukaan, sebuah pengalaman yang menghancurkan ide substansial yang ada, bertahan, sifat individu, serta kekukuhan dari “luar” fenomena. psikolog Barat amati bahwa menyerah pada kesenjangan yang tak terelakkan antara pengalaman aktual dan ideal dari membawa diri untuk mengingkari diri aktual melalui rasa mati rasa dari kekosongan atau tidak nyata. memfokuskan pada psikologi Buddha mengungkapkan idealizations distorsi yang berdasar pada akar mereka, berdasarkan kuno, fantasi kekanak-kanakan. Meditator dihadapkan oleh rasa kekosongan tidak boleh kesalahan ini untuk kekosongan Buddha, Epstein menulis, tetapi harus menggali dan mengungkapkan keyakinan mereka di alam konkret. Epstein berpendapat bahwa meditasi dapat membantu mengamati menghadiri ego apa pun yang bertentangan sendiri atau objek gambar yang muncul tanpa menempel atau penghukuman, sehingga mengurangi kekosongan patologis. Jadi Epstein menyimpulkan bahwa meskipun ada komplikasi potensi menggunakan metode meditasi sebagai terapi, mungkin memiliki peran dalam mengubah narsisisme, perasaan kekosongan, dan bentuk lain dari penderitaan psikologis. Selain itu, menurut Epstein, di mana penyerapan dan keseimbangan wawasan tepat dan kekosongan diri adalah dibedakan, meditasi dapat bergerak melampaui semua residu dari ideal ego dan narsisisme ke pengalaman pencerahan.

Tulisan-tulisan Engler, Wilber, dan Epstein merupakan sintesis baru dari wawasan teori psikoanalitik dan psikologi Budha. Masing-masing dari mereka menunjukkan bahwa pertanyaan apakah meditasi harus digunakan dalam terapi memerlukan penilaian hati

-hati struktur karakter pasien dan cara di mana ini dapatdipengaruhi oleh meditasi.http://psikoterapis.wordpress.com/2011/01/28/meditasi-dan-sadar-dan-buddha-perspektif-psikoanalitis/

Psikologi di Buddha Posted by Wulancia Chu on 11.23 in Psikologi di Agama | 0 komentar

Agama Buddha juga mempunyai peranan besar dalam bidang psikologi. Dikatakan bahwa agama Buddha adalah sains mengenai pikiran.Buddha, jauh sebelum Aquinas atau Heisenberg, menekan kan keunggulan pikiran dalam persepsi dan bahkan dalam "penciptaan" realitas. Salah satu konsep sentral dalam Buddhisme adalah gagasan tentang "segala sesuatu diciptakan dari pikiran".. Perbedaan apapun antara subyek dan obyek adalah khayal dan di pilah-pilah oleh kesadaran yang diskriminatif.Dalam Avatamsaka Sutra bab 20, Buddha menggunakan sebuah metafor :

"Pikiran adalah seperti seorang artisYang melukis seluruh dunia....Bila seseorang mengetahui cara kerja pikiranSebagaimana ia secara universal menciptakan duniaOrang ini lalu melihat BuddhaDan memahami sifat-dasar Buddha yang sejati dan aktul."

Kita berpikir bahwa kita sedang melakukan observasi terhadap alam, tetapi apa yang kita observasikan adalah pikiran kita sendiri yang sedang bekerja. Kita adalah subyek dan obyek dari metodologi kita sendiri.

Didalam kitab Abhidamma dan kitab aliran Yogacara seperti Samdhinirmocana Sutra di jelaskan secara terperinci mengenai berbagai macam kondisi pikiran dan kategori kesadaran. Tidak lah mengherankan bila banyak neuroscientist dan psychotherapist terkemuka di dunia menjadi pelopor dalam mempelajari agama Buddha untuk di gunakan dalam studi seperti terapi untuk gangguan tidur, penyembuhan terhadap pemikiran dan bentuk-bentuk mental ya ang negatif, pemahaman terhadap proses terjadi nya mimpi, tidur, dan proses kematian.

PIKIRAN ADALAH PELOPOR DAN PENCIPTA FENOMENA

Menurut salah satu aliran pemikiran Buddhisme yaitu aliran Yogacara (Cittamatra), menyebutkan bahwa dunia ini adalah manifestasi dari pikiran kita. Dunia dan alam semesta yang kita amati ini sesungguh nya merupakan proyeksi tiga dimensi dari pikiran kita sendiri.Fenomena yang kita persepsikan sebagai realita bukanlah realita absolut karena masing-masing individu memproyeksikan dimensi pikiran nya sehingga tidak ada realitas tunggal yang berlaku untuk semua orang. Masing masing individu telah mendistorsi tersebut dengan kacamata berwarna yang di ciptakan dari benih energi karma individu pada kehidupan-kehidupan sebelum nya. Hal ini di bahas Michael Talbot dalam buku nya Holographic Universe dan B. Alan Wallace dalam dua buku nya berjudul The Taboo of Subjectivity dan Choosing Reality.Talbot mengumpamakan semesta tidak lebih nyata di bandingkan sebuah hologram yang merupakan sebuah gambar tiga dimensi yang di proyeksikan ke dalam ruang pikiran kita.

PSIKOTERAPI DAN NEUROSAINS

Dr. Carl G. Jung, seorang pendiri Psikologi Analitik dan pelopor Psikologi Modern, telah menunjukkan bahwa psikologi analitik sangat dekat persamaan nya dengan metode Buddhisme yang esensi nya terkait dengan masalah asal datang nya penderitaan, metode dalam mengatasinya, kategori mental states, dan pemahaman mendalam mengenai kesadaran (consciousness)

Mark Epstein, dalam bukunya berjudul Thoughts Without a Thinker, berusaha menggabungkan ilmu kejiwaan Barat dengan ajaran Buddha. Dalam bukunya, disebutkan bahwa ingatan-ingatan yang hilang, emosi-emosi yang menyakitkan, pandangan-pandangan khayal, dan nafsu menghancurkan, dapat di temukan akarnya pada ajaran Buddha. Dengan di temukan akarnya, maka ajaran Buddha menawarkan suatu penyembuhan bagi seseorang yang mengalami gangguan kejiwaan.

Contoh nyata aplikasi atas hal tersebut adalah dengan di massukkan nya metoda meditas relaksasi dan penanaman pemikiran positif pada 12 langkah pengobatan depresi mental yang telah terbukti berhasil (baca buku Rangkuman 12 langkah yang telah berhasil mengobati individu depresif dalam kelompok kecil, diterbitkan oleh Lewinsohn, Antonuccio, Steinmetz dan Teri pada tahun 1984)

Pada rangkuman tersebut, meditasi relaksasi disebut sebagai latihan relaksasi dan penanaman untuk berpikir positif di sebut sebagai strategi kognitif, yang kemudian di definisikan sebagai "metoda belajar untuk meningkatkan pikiran positif dan menurunkan pikiran negatif untuk mengenali pikiran irasional dan mengubahnya, serta untuk menggunakan pelatihan diri guna menangani situasi bermasalah"

Hal ini amat dekat kaitan nya dengan agama Buddha apabila kita mengingat bahwa salah satu petikan dari Abhidamma adalah "pikiran adalah pelopor". Dalam strategi kognitif , seperti halnya dalam agama Buddha, kita di ajarkan untuk mengembangkan pikiran positif terhadap lingkungan kita, membuang segenap pikiran negatif, serta mengenali pikiran irasional yang oleh Sang Buddha di sebut sebagai khayalan atau delusi pikiran dan mentransformasikannya mejadi pikiran yang mengarah ke hal-hal yang baik (kusala-citta).

Daniel Goleman, dalam bukunya berjudul Destructive Emotions, menceritakan dialog yang berlangsung antara Dalai Lama dengan para psikolog barat. salah satu tema dari buku itu adalah membahas cara-cara dalam mengatasi keadaan-keadaan emosi yang bersifat destruktif seperti kemarahan, kecemburuan, dan nafsu keinginan yang tak terkendalikan. Filsafat Buddhis memberitahukan kepada kita bahwa semua ketidakbahagiaan dan konflik antar perorangan terletak pada "tiga racun" : nafsu, keinginan, kemarahan dan delusi

Dari beberapa kali dialog yang terjadi dalam beberapa dekade terakhir antara Timur dan Barat dalam hal psikologi dan psikoterapi, dapat di simpulkan bahwa metode psikoterapi dan ajaran ilmu kejiwaan di Barat belum mencapai tingkatan yang di tuntut di Timur. Medard Boss, seorang filosof Swiss yang terkemuka, pernah menyatakan bahwa di pandang dari sudut ajaran-ajaran dan tingkah laku guru-guru timur, metode-metode dan tujuan-tujuan psikoterapi, psikoterapi Barat tidak memadai.Menurut Boss, jika di bandingkan dengan tingkat pemurnian dari yang di tuntut oleh latihan-latihan

dari Timur, maka "analisa latihan Barat yang paling baik sekalipun tidak lebih dari suatu kursus pengantar saja bagi Timur".

Buddhisme mempunyai metode praktis untuk menumbuhkan pemikiran positif yakni dengan melaksanakan Empat Brahma Vihara, yang terdiri dari :Metta, Karuna, Mudita, dan Upeksha/Upekkha. Metta berarti cinta kasih universal, gembira atas kebahagiaan orang lain; Karuna berarti welas asih, turut merasakan penderitaan makhluk lain; Mudita berarti ikut bergembira atas kesuksesan orang lain; dan Upekkha berarti keseimbangan batin, tanpa membedakan teman dan musuh, sedih dan gembira.Melatih keseimbangan batin berarti kita berusaha untuk tidak merasa senang atau sedih apabila di puji atau di cela.. Memang kesemua hal tersebut di atas tidak semudah membalik telapak tangan karena kita membutuhkan suatu latihan kejiwaan yang oleh Sang Buddha di sebut praktek Dhamma. Praktek ini melibatkan seluruh aspek kehidupan kita sehingga kita dapat mencapai seperti apa yang di capai Sang Buddha yaitu Pencerahan Sempurna.

ENERGI KEBIASAAN DAN GEN

Hal penting lain nya adalah mengenai kecenderungan-kecenderungan yang hanya di miliki orang tertentu. Misal nya ada orang yang mempunyai daya tahan rendah terhadap stress sehingga mudah melakukan bunuh diri, demikian juga ada orang yang menderita penyakit suka mencuri (kleptomania). Para psikolog dewasa ini belum dapat menjelaskan secara memuaskan mengenai penyebab hal tersebut. Para ahli kejiwaan hanya dapat sedikit menjelaskan bahwa hal tersebut di sebabkan oleh lingkungan sekitar yang membentuk karakteristik seseorang.

Mengenai hal ini, agama Buddha dapat memberikan penjelasan yang kita dapatkan dari ajaran Yogacara (Cittamatra), yang didirikan oleh Asanga dan Vasubandhu. Vasubandhu sendiri menulis beberapa karya tulisan sastra yang di sarikan dari Sutra-Sutra Buddhis, antara lain Lankavatara Sutra, yang merupakan salah satu sutra penting dalam aliran Yogacara. karya Vasubandhu yang akan kita pakai sebagai rujukan adalah Trisvabhavanirdesa sastra.

Pada naskah tersebut di sebutkan bahwa tindakan-tindakan yang dilakukan oleh tubuh , ucapan dan pikiran "tercetak" dalam dasar/akar kesadaran.Dengan kata lain , apa yang dilakukan manusia akan menimbulkan jejak yang permanen. Jejak yang permanen itu antara lain dapat menimbulkan akibat pada kepribadian seseorang pada kehidupan berikut nya, bila kondisi-kondisi karmanya telah matang. bahkan jejak permanen tersebut dapat menimbulkan suatu akibat tertentu pada kondisi fisik manusia dan gen-gen seperti tubuh yang cacat atau gen diabetes.Dengan kata lain, gen-gen merupakan manifestasi kasar dari energi karma yang di ciptakan dari perbuatan-perbuatan pada kehidupan lampau. Sebagai contoh, orang yang pernah melakukan bunuh diri pada kehidupan lampau, maka akan memilki kecenderungan sama yang tercetak pada kesadaran akarnya sehingga apabila ia terlahir kembali dan kemudian mengalami depresi, maka ia akan mudah mengambil keputusan untuk bunuh diri. Demikian Buddhisme menjelaskan mengenai hal tersebut.

http://indopsikologi.blogspot.sg/2011/02/psikologi-di-buddha.html

MEDITASI: INTI AJARAN BUDDHA Oleh Ajahn Brahm

12 Mei 2010 pukul 17:15

MEDITASI : INTI AJARAN BUDDHAOleh Ajahn Brahm

Hari ini saya ingin berbicara secara mendalam mengenai sifat ajaran Buddha. Saya sangat sering membaca di surat-surat kabar dan buku-buku mengenai hal-hal aneh yang terdapat dalam ajaran Buddha. Maka di sini, saya akan menunjukkan inti sebenarnya dari ajaran Buddha, bukan sebagai suatu teori melainkan sebagai suatu pengalaman.

Apa yang Bukan Inti Ajaran Buddha

Psikoterapi – Saya tahu bahwa sebagian orang beranggapan ajaran Buddha itu merupakan suatu bentuk psikoterapi, suatu jalan untuk menerapkan tingkah laku yang bijaksana dan terampil agar hidup lebih damai di dunia ini. Tentu saja, di dalam literatur ajaran Buddha yang kaya terdapat banyak hal yang dapat membantu manusia mengurangi permasalahan hidup. Melalui tingkah laku bijaksana dan niat penuh kasih sayang, Buddha mengajarkan sebuah cara efektif dalam menghadapi permasalahan di dunia. Ketika metode Buddha ini benar-benar berhasil, mereka memberikan keyakinan dan kepercayaan diri kepada orang-orang bahwa ada sesuatu yang benar-benar berharga bagi mereka di jalur Buddhis ini.

Saya sering merenungkan mengapa orang-orang datang ke sini, ke Buddhist Society pada setiap Jumat malam. Ini disebabkan mereka mendapatkan sesuatu dari sini. Sesuatu yang mereka dapatkan dari ajaran-ajaran ini adalah cara hidup yang lebih damai, perasaan yang lebih bahagia terhadap diri mereka sendiri dan rasa penerimaan yang lebih terhadap orang lain. Ajaran Buddha ibarat sebuah terapi permasalahan kehidupan, yang benar-benar menunjukkan hasil. Akan tetapi, bukan ini ajaran Buddha sebenarnya, ini hanyalah salah satu dari efek sampingnya.

Filosofi – Sebagian orang mengenal ajaran Buddha dan mengetahui bahwa ajaran itu merupakan filosofi yang mengagumkan. Mereka bisa duduk mengelilingi meja kopi setelah saya memberikan ceramah dan mereka bisa saja berbincang-bincang selama berjam-jam, tetapi masih belum dekat ke arah pencerahan. Orang-orang sangat sering membahas hal hal yang sangat berjiwa besar, otak mereka dapat berbicara dan berpikir mengenai topik yang begitu mulia. Kemudian mereka keluar dan menyumpahi mobil pertama yang memotong jalan mereka dalam perjalanan pulang ke rumah. Mereka langsung melupakan apa yang mereka perbincangkan begitu saja.

Ritual – Selain melihat ajaran Buddha sebagai filosofi, banyak orang memandangnya sebagai agama. Ritual ajaran Buddha sangatlah bermakna dan tidak seharusnya dihilangkan hanya

karena seseorang berpikir bahwa ritual itu tidak penting lagi. Saya sadar, orang orang yang terkadang sangat bangga, bahkan sombong dan berpikir mereka tidak membutuhkan ritual apapun. Tetapi sebenarnya ritual itu mempunyai potensi psikologis. Sebagai contoh, ritual akan berguna dalam masyarakat bagi dua orang yang hendak menjalani kehidupan bersama, mereka melangsungkan upacara pernikahan tertentu. Dalam upacara tersebut ada sesuatu yang terjadi di dalam pikiran, sesuatu terjadi di dalam hati. Ada sebuah komitmen mendalam yang menggema dengan mengetahui bahwa sesuatu yang penting telah terjadi. Dalam upacara dan ritual kematian, semua ritual lantunan, perenungan dan kata-kata baik sesungguhnya bermakna bagi orang yang terlibat di dalamnya. Ritual membantu mereka untuk dapat menerima kepergian seseorang yang mereka kasihi dengan lapang dada. Ritual membantu mereka mengakui kenyataan yang telah terjadi, bahwa perpisahan akhir dengan orang tersebut telah terjadi. Dan dalam penerimaan itulah, mereka akan merasa damai.

Dengan cara yang sama, di vihara kami, dalam upaya memaafkan orang lain dan menyembuhkan luka lama, sering dilaksanakan upacara pengampunan. Di gereja katolik, mereka mempunyai upacara pengakuan dosa. Rincian yang detil mengenai upacara pengampunan itu tidaklah penting, yang terpenting adalah pengampunan telah diberikan, dengan cara-cara fisik melalui upacara atau ritual. Dibandingkan jika kamu hanya berkata, “Oh, maafkan saya”, bukankah akan sangat berbeda apabila permintaan maaf tersebut dibarengi dengan memberikan hadiah atau seikat bunga? Atau bukankah hal ini akan menjadi berbeda apabila kita menemuinya dan berkata “Oh, apa yang saya lakukan pada hari itu benar-benar tidak bisa dimaafkan, bersediakah kamu menerima undangan makan malam dariku malam ini” atau “ini ada dua lembar tiket nonton.” Akan lebih bermakna dan lebih efektif jika kamu merangkai sebuah upacara pengampunan yang indah daripada hanya dengan menggumamkan beberapa patah kata.

Bahkan ritual bersujud kepada rupang Buddha memiliki arti penting. Ini adalah sebuah praktik kerendahan hati. Ini berarti, “Saya belum tercerahkan dan masih ada sesuatu yang belum saya pahami dalam upaya pencapaian cita-citaku.” Hal ini sama seperti kerendahan hati seseorang ketika mereka pergi ke sekolah atau universitas dan mereka mengakui bahwa dosen-dosen dan profesor-profesor mengetahui lebih banyak hal daripada mereka. Jika kamu membantah para profesor ketika kuliah, apakah kamu akan belajar sesuatu? Kerendahan hati bukanlah ketaatan yang berlebihan, yang menampik harga dirimu, tetapi kerendahan hati adalah sikap menghormati berbagai kualitas diri orang yang berbeda-beda. Kadang-kadang tindakan bersujud, jika dilakukan dengan penuh kesadaran, merupakan sebuah upacara, sebuah ritual yang dapat membangkitkan suatu rasa suka cita yang amat luar biasa. Sebagai seorang bhikkhu banyak orang bersujud kepadaku dan saya juga bersujud kepada banyak orang yang lainnya. Selalu ada seseorang yang dapat kamu berikan sujud, tidak peduli betapa seniornya kamu. Setidaknya selalu ada Buddha untuk disujud. Saya menikmati bersujud. Ketika ada seorang bhikkhu yang lebih senior daripada saya, bersujud adalah sebuah cara yang indah untuk mengatasi keakuan dan sikap menghakimi, terutama ketika saya mesti bersujud kepada seorang bhikkhu yang benar-benar payah (kalau bhikkhunya baik, mudah saja untuk disujud). Ini adalah sebuah ritual yang jika dilakukan dengan cara yang benar bisa menghasilkan begitu banyak manfaat. Setidaknya, saya memberitahukan orang-orang di vihara, jika kamu banyak bersujud maka bisa menguatkan otot perutmu dan tidak akan kelihatan bergeledur! Tetapi bersujud lebih daripada sekadar demikian. Maka ritual-ritual Buddhis ini bermanfaat, tetapi ajaran Buddha jauh melebihi hal itu.

Meditasi dan Pencerahan

Ketika kamu bertanya apa sebenarnya ajaran Buddha itu, ini adalah sebuah pertanyaan yang sulit untuk dijawab dengan beberapa patah kata. Kamu harus kembali kepada proses meditasi karena itulah yang terpenting, titik pangkal ajaran Buddha, inti ajaran Buddha. Sebagaimana yang dapat diketahui oleh setiap orang yang pernah mengenal ajaran Buddha, Buddha adalah seorang manusia yang mencapai pencerahan ketika bermeditasi di bawah sebatang pohon. Beberapa menit yang lalu kamu juga melakukan meditasi yang sama selama setengah jam. Mengapa kamu belum tercerahkan? Pencerahan Buddha itulah yang menciptakan agama Buddha. Itulah artinya, itulah pokoknya. Ajaran Buddha adalah segala hal mengenai pencerahan, bukan hanya sekadar menjalankan hidup sehat, atau hidup bahagia, atau belajar untuk menjadi bijaksana dan mengucapkan hal-hal yang cerdas kepada teman-temanmu di sekeliling meja kopi. Sekali lagi, ajaran Buddha adalah segala sesuatu mengenai Pencerahan ini.

Pertama-tama kamu harus mendapatkan perasaan atau indikasi mengenai apa sebenarnya pencerahan itu. Kadang-kadang orang-orang datang kepadaku dan berkata, “Saya telah tercerahkan”, dan kadang-kadang saya menerima surat dari orang-orang yang berisi, “Terima kasih atas pengajaranmu, ketahuilah bahwa saya telah tercerahkan sekarang.” Dan kadang-kadang saya mendengar pandangan orang mengenai para pengajar atau para guru “Oh yah, tentu saja mereka telah tercerahkan” tanpa benar-benar mengetahui apa makna perkataan tersebut. Kata tercerahkan berarti terbukanya kebijaksanaan, suatu pemahaman tentang lenyapnya semua penderitaan. Orang yang belum melepaskan semua penderitaan tidak akan pernah tercerahkan. Apabila seseorang masih menderita, berarti mereka masih belum melepaskan segala kemelekatan mereka. Orang yang masih mencemaskan harta bendanya, yang masih menangisi kematian dari orang yang ia kasihi, yang masih marah, dan yang masih menikmati kesenangan indrawi seperti seks, mereka belum tercerahkan. Pencerahan adalah sesuatu yang melampaui dan bebas dari semua hal tersebut.

Kadang kala ketika seorang bhikkhu membicarakan hal ini, dengan mudahnya ia dapat membuat orang-orang berdalih. Para bhikkhu kelihatan seperti “Wowsers” [Wowser berarti orang yang luar biasa fanatik, pembunuh kesenangan, berpantang minuman keras, perusak permainan. (Kamus Oxford Australia)], demikian yang mereka katakan di Australia. Mereka tidak nonton film, mereka tidak berhubungan intim, tidak memiliki kerabat, tidak bertamasya pada hari libur, tidak punya kesenangan apapun. Benar-benar gerombolan wowsers! Tetapi hal menarik yang diperhatikan orang banyak adalah bahwa kebanyakan orang yang paling damai dan bahagia yang dapat kamu temui adalah para bhikkhu dan biarawati yang hadir dan duduk serta memberikan ceramah di sini setiap Jumat malam. Para bhikkhu sangat berbeda dengan wowsers, alasannya ada kebahagiaan lain yang diketahui para bhikkhu, yang telah ditunjukkan oleh Buddha kepada mereka. Kamu semua dapat merasakan kebahagiaan yang sama ketika praktik meditasimu mulai tinggal landas.

Pelepasan

Buddha mengajarkan bahwa kemelekatan menyebabkan penderitaan dan pelepasan adalah sumber dari kebahagiaan dan merupakan jalan menuju pencerahan. Lepaskanlah! Sering kali orang menanyakan bagaimana caranya melepaskan? Ini adalah pertanyaan yang sulit untuk dijawab dan tidak akan dapat dijawab dengan kata-kata. Jadi saya menjawab pertanyaan tersebut dengan berkata, “Sekarang waktunya untuk bermeditasi, duduk bersila, dan hiduplah pada saat ini”, karena hal ini mengajarkan mereka bagaimana cara melepaskan. Lebih lanjut,

waktu terpenting dalam bermeditasi adalah saat-saat terakhir. Selalu camkan hal ini. Pada beberapa menit terakhir tanyakan pada dirimu, “Bagaimana perasaan saya?”, “Seperti apakah perasaan ini dan mengapa?”, “Bagaimana ini dapat terjadi?”

Orang bermeditasi karena meditasi mengasyikkan dan menyenangkan. Mereka tidak bermeditasi untuk “memperoleh sesuatu”, bahkan walaupun bila kamu bermeditasi ada banyak keuntungan yang dapat diraih seperti manfaat kesehatan atau mengurangi tekanan dalam hidupmu. Meditasi mengurangi sikap intoleran dan kemarahanmu. Tetapi ada sesuatu yang lebih dari semua itu – yaitu hanyalah sekelumit kesenangan. Ketika saya masih sebagai bhikkhu muda, hal inilah yang menjadikan saya seorang Buddhis yang sebenarnya. Membaca buku memang sangat mengispirasi, tetapi membaca buku saja tidaklah cukup. Ketika saya bermeditasilah, saya menjadi damai, sangat damai, luar biasa damai, sesuatu memberitahuku bahwa inilah pengalaman yang paling mendalam dalam hidupku. Saya ingin merasakan hal ini lagi. Saya ingin menyelidikinya lebih lanjut. Mengapa? Karena sebuah pengalaman meditasi yang mendalam adalah senilai dengan seribu ceramah, atau argumen, atau buku-buku, atau teori-teori. Hal yang kamu baca dibuku adalah pengalaman orang lain, bukan pengalamanmu. Mereka hanyalah kata-kata dan mungkin bisa memberikan inspirasi, tetapi pengalaman nyata diri sendirilah yang dapat benar-benar menggugah. Hal ini benar-benar sangat mengejutkan karena akan mengguncangkan hal-hal yang terpendam dalam dirimu selama ini. Dengan menapaki jalur meditasi ini, sebenarnya kamu sedang belajar bagaimana sebenarnya cara melepaskan.

http://dhammacitta.org/forum/index.php/topic,9685.0.html

PSIKOLOGI & AGAMA BUDDHA Dalam Perspektif Kepribadian yang Sehat

PSIKOLOGI & AGAMA BUDDHA

Dalam Perspektif Kepribadian yang Sehat

Pendahuluan

Perkembangan sains dan teknologi yang sangat pesat selama kurun waktu satu abad terakhir membuat sebagian umat Buddha bertanya-tanya bagaimana sebenarnya posisi agama Buddha dalam kacamata sains. Sesungguhnya, agama Buddha mempunyai peranan besar dalam bidang psikologi. Dikatakan bahwa agama Buddha adalah sains mengenai pikiran.

Di dalam kitab Abhidhamma Pitaka dijelaskan secara terperinci mengenai berbagai macam kondisi pikiran dan kategori kesadaran. Banyak neuroscientist dan psikoterapist terkemuka menjadi pelopor dalam mempelajari agama Buddha untuk digunakan dalam studi seperti terapi untuk gangguan tidur, penyembuhan terhadap pemikiran dan bentuk-bentuk mental yang negatif, pemahaman terhadap proses terjadinya mimpi, tidur, dan proses kematian.

Berikut ini penulis sedikit mengulas mengenai kepribadian yang sehat menurut pandangan Barat (psikologi) dan pandangan Timur (agama Buddha), berikut ini:

Pandangan Barat

Apakah kepribadian yang sehat itu? Beberapa ahli teori ilmu psikologi Barat mengemukakan bahwa persepsi kita mengenai diri dan dunia sekitar kita harus objektif; ahli-ahli lain mengemukakan bahwa orang-orang yang sehat memakai pandangan subjektif mereka sendiri tentang kenyataan sebagai dasar untuk tingkah laku. Yang lainnya mengemukakan bahwa kita tidak dapat menjadi sehat secara psikologis tanpa sungguh-sungguh melibatkan diri dalam suatu pekerjaan; atau soal tanggung jawab terhadap orang lain.

Orang yang sehat secara psikologis mengontrol kehidupan mereka secara sadar. Walaupun tidak secara rasional, orang yang sehat mampu secara sadar mengatur tingkah laku mereka dan bertanggung jawab terhadap nasib mereka sendiri.

Orang yang sehat secara psikologis mengetahui diri mereka siapa dan apa. Orang-orang seperti ini menyadari kekuatan-kekuatan dan kelemahan-kelemahan, kebaikan-kebaikan dan keburukan-keburukan mereka, dan umumnya mereka sabar dan menerima apa adanya hal-hal mereka. Mereka tidak berkeinginan menjadi sesuatu yang bukan mereka. Meskipun mereka dapat memainkan peranan-peranan sosial untuk memenuhi tuntutan dari orang lain atau situasi-situasi, namun mereka tidak mengacaubalaukan peranan-peranan ini dengan diri mereka yang sebenarnya.

Orang lain umumnya menyetujui bahwa sifat kesehatan psikologis ialah bersandar dengan kuat pada masa sekarang. Meskipun kebanyakan diantara ahli-ahli teori itu percaya bahwa kita tidak kebal terhadap pengaruh-pengaruh masa lampau (khususnya masa kanak-kanak), namun tidak seorangpun mengemukakan bahwa kita tetap dibentuk oleh pengalaman-pengalaman awal. Orang-orang yang sehat secara psikologis hidup di masa sekarang.

Beberapa ahli teori menekankan suatu pandangan terhadap masa depan sebagai sesuatu yang sangat penting bagi kepribadian yang sehat. Orientasi kita harus ke tujuan-tujuan dan tugas-tugas yang akan datang, tetapi tidak mendorong kita untuk mengganti masa sekarang dengan masa depan. Orang yang sehat secara psikologis tidak merindukan ketenangan dan kestabilan, tetapi merindukan tantangan dan kegembiraan dalam kehidupan, tujuan-tujuan baru, dan pengalaman-pengalaman baru.

Tidak ada petunjuk untuk kesehatan psikologis yang berlaku sama untuk setiap orang karena kita bukan salinan atau cetakan duplikat satu sama lain. Ada satu hal yang tetap dalam kodrat manusia yang kebanyakan para ahli psikologis sependapat adalah kodratnya yang istimewa; atau khas kita masing-masing adalah unik. Tidak ada pendekatan-pendekatan untuk kesehatan psikologis yang cocok untuk setiap orang, sama seperti satu obat yang tidak akan menimbulkan akibat yang sama, meskipun semua orang yang menggunakannya memiliki penyakit yang sama. Obat itu akan mujarab untuk beberapa orang dan kesehatan mereka akan membaik atau obat itu tidak akan menghasilkan pengaruh pada orang-orang lain, dan berbahaya untuk orang-orang yang lain lagi.

Pengaruh dari pendekatan-pendekatan bagi kepribadian yang sehat berbeda tidak hanya untuk orang-orang yang berbeda, tetapi juga untuk orang yang sama pada usia yang berbeda. Nilai-nilai, kekurangan-kekurangan, kebutuhan-kebutuhan, ketakutan-ketakutan, dan harapan-harapan kita berubah luar biasa ketika kita maju dari salah satu tingkat perkembangan ke tingkat perkembangan selanjutnya. Dari masa kanak-kanak ke masa muda, masa remaja dewasa, usia setengah tua, usia tua, kepribadian kita terus berkembang. Apa yang kita butuhkan untuk diri kita pada usia 20 tahun mungkin tidak sesuai lagi pada usia 40 tahun.

Secara ideal, kita tidak pernah berhenti berkembang. Kita mengalami pengalaman-pengalaman baru dan akibatnya kita berubah, jika kita benar-benar terbuka pada dunia. Pakaian, aktivitas-aktivitas, dan nilai-nilai dari usia 17 tahun tidak cocok lagi untuk usia 35 tahun. Apa sebabnya? apakah kita harus sependapat bahwa jalan menuju kepribadian sehat dari anak yang berusia belasan tahun menjadi jalan bagi orang dewasa yang matang?

Tetapi, bagaimana kita menemukan jalan yang benar pada setiap tingkat pertumbuhan? penulis menduga bahwa kita menemukannya dengan cara yang sama sebagaimana kita pelajari apa yang cocok bagi kita dalam setiap ruang lingkup kehidupan. Kita mencoba gaya-gaya hidup yang berbeda, sejumlah kepercayaan, dan peran-peran sosial untuk melihat bagaimana hal-hal itu cocok dengan kita. Orang-orang yang tampaknya memiliki kesempatan yang sangat besar utnuk mencapai kesehatan psikologis adalah orang-orang yang cukup bebas (cukup aman dengan diri mereka) mengadakan percoabaan dengan petunjuk yang berbeda untuk melihat petunjuk manakah yang berlaku dalam kehidupan sehari-hari mereka.

Orang lain dapat menganjurkan jalan yang harus diikuti, tetapi hanya Anda yang dapat mengatakan bagaimana jalan itu berhasil.

Menurut Dr. Carl Jung, seorang pendiri psikologi analitik dan pelopor psikologi modern, psikologi analitik sangat dekat kaitannya dengan metode agama Buddha yang esensinya terkait dengan masalah asal mula penderitaan, metode untuk mengatasinya, kategori keadaan mental, dan pemahaman yang mendalam mengenai kesadaran.

Mark Epstein, dalam bukunya yang berjudul “Thoughts Without a Thinker” berusaha menggabungkan ilmu psikologi Barat dengan Ajaran Buddha. Ia mengatakan bahwa ingatan-ingatan yang hilang, emosi-emosi yang menyakitkan, pandangan-pandangan khayal, nafsu untuk menghancurkan dapat ditemukan akarnya pada Ajaran Buddha. Dengan ditemukan akarnya, maka Ajaran Buddha menawarkan suatu metode bagi seseorang untuk mencapai kebahagiaan yang sehat.

Berbeda dengan tipe kepribadian yang sehat yang telah diajarkan oleh Sang Buddha. Kepribadian yang sehat sebagaimana telah diajarkan oleh Sang Buddha di dalam Abhidhamma Pitaka disebut Arahat. Sifat-sifat kepribadian sehat tersebut telah ditransformasikan secara permanent, di mana semua motif, persepsi, perbuatan, yang sebelumnya dilakukan di bawah pengaruh faktor faktor tidak sehat telah lenyap.

Sifat sifat kepribadian yang sehat tersebut meliputi:

1. Keterbebasan dari keserakahan, ketakutan, kebencian, pandangan sempit, hawa nafsu, kemarahan dan sifat membeda-bedakan.

2. Memiliki sikap-sikap seimbang dalam memandang orang lain, tenang dalam semua keadaan, waspada, keterbukaan, dan kepekaan.

Seorang Arahat memiliki sebuah kemiripan dengan orang-orang yang mengalami aktualisasi diri sebagaimana yang mana ada pada tulisan-tulisan Maslow dan Rogers.

Namun, kepribadian yang sehat seperti seorang Arahat dianggap terlalu radikal oleh dunia Barat, sangat jauh melampaui objektivitas dan harapan terapi kejiwaan (psikoterapi) di Barat.

Dilihat dari kacamata para psikolog di dunia Barat, sifat sifat kebajikan tersebut terlalu sulit dan mulia untuk diwujudkan karena menjadi seorang Arahat tidak mungkin hanya dapat terjadi dalam waktu semalam saja tetapi membutuhkan suatu pelatihan bertahap.

Antara Barat dan Timur dalam hal psikologi dan psikoterapi dapat disimpulkan bahwa metode psikoterapi dan ajaran psikologi di Barat belum mencapai tingkatan yang dituntut di

Timur. Medrad Boss, seorang filosof Swiss yang terkenal pernah mengatakan bahwa dipandang dari sudut ajaran-ajaran dan tingkah laku guru-guru Timur; metode- metode dan tujuan-tujuan psikoterapi, psikologi Barat tidaklah memadai.

Menurut Boss, jika dibandingkan dengan tingkat pemurnian diri yang dituntut oleh latihan-latihan dari Timur, maka analisa latihan Barat yang paling baik sekalipun tidak lebih dari suatu kursus pengantar saja bagi timur.

Sumber:

Duane Schultz; Psikologi Pertumbuhan: Model-model Kepribadian Sehat; 1991Ivan Taniputera Dipl.Ing; Sains Modern dan Buddhisme. Menelaah Persamaan Buddhisme dan Sains dalam Bidang Kosmologi, Fisika Kuantum, Biologi, Matematika dan Psikologi; Yayasan Karaniya, Jakarta; 2003.

http://artikelbuddhist.com/2011/05/psikologi-agama-buddha-dalam-perspektif-kepribadian-yang-sehat.html

Psikologi adalah ilmu pengetahuan yang mempelajari perilaku manusia dalam

hubungan dengan lingkungannya. Secara arafiah, psikologi adalah berasal dari bahasa Yunani

Kuno yaitu (Psychē yang berarti jiwa) dan (logia yang artinya ilmu) sehingga secara

etimologis, psikologi dapat diartikan dengan ilmu yang mempelajari tentang jiwa. Demikian

pengertian secara umum yang dimuat oleh Wikipedia.

Psikologi sangat erat kaitannya dengan perilaku dan jiwa yang berhubungan dengan

lingkungan, hal ini lingkungan memiliki banyak bagian yang mewarnai ilmu terapan ini.

Psikologi juga banyak cabang-cabang lain yang mendukungnya seperti psikologi

perkembangan, psikologi pendidikan, psikologi kepribadian, dan masih banyak cabang ilmu

psikologi lainnya.

Buddhisme juga mempunyai peranan besar dalam bidang psikologi. Dikatakan bahwa

Buddhisme adalah sains mengenai pikiran. Buddha, jauh sebelum Aquinas atau Heisenberg,

menekankan keunggulan akan pikiran dalam persepsi dan “penciptaan” realitas.

Salah satu konsep sentral dalam Buddhisme adalah gagasan tentang “segala sesuatu

diciptakan dari pikiran”. Perbedaan apapun antara subyek dan obyek adalah ilusi dan dipilah-

pilah oleh kesadaran yang diskriminatif. Dalam Avatamsaka Sutra bab 20, Buddha

menggunakan sebuah metafora yaitu “Pikiran adalah seperti seorang artis yang melukis

seluruh dunia… bila seseorang mengetahui cara kerja pikiran sebagaimana ia secara universal

menciptakan dunia…”.

Kita berpikir bahwa seseorang sedang melakukan observasi terhadap alam, tetapi apa

yang kita observasikan adalah pikiran kita sendiri yang sedang bekerja, kita adalah subyek

dan obyek dari metodologi kita sendiri. Lagi pula, pikiran ini melingkupi keseluruhan alam

semesta; tidak ada yang berada di luar pikiran dan tidak ada apa pun yang tidak dikandung

oleh pikiran, menurut Buddha.

Di dalam kitab Abhiddhamma dan kitab aliran Yogacara seperti Samdhinirmocana

Sutra dejelaskan secara terperinci mengenai berbagai macam kondisi pikiran dan kategori

kesadaran. Tidaklah mengherankan bila banyak Neuroscientist dan Psychotherapist

terkemuka didunia menjadi pelopor dalam mempelajari agama Buddha untuk di gunakan

dalam studi seperti terapi untuk gangguan tidur, penyembuhan terhadap pemikiran dan

bentuk-bentuk mental yang negatif, pemahaman terhadap proses terjadinya mimpi, tidur dan

proses kematian.

Menurut salah satu aliran pemikiran buddhisme yaitu aliran Yogacara, menyebutkan

dunia ini adalah manifestasi dari pikiran itu sendiri. Dunia dan alam semesta yang kita amati

ini sesungguhnya merupakan proyeksi tiga dimensi dari pikiran kita sendiri. Fenomena yang

kita persepsikan sebagai realita bukanlah realita absolute karena masing-masing individu

memproyeksikan dimensi pikirannya sehingga tidak ada realitas tunggal yang berlaku untuk

semua orang. Masing-masing individu telah mendistorsikan realita tersebut dengan kacamata

berwarna yang diciptakan dari benih energi karma individu pada pengalaman kehidupan

sebelumnya. Hal ini dibahas oleh Michael Talbot dalam bukunya Holographic Universe dan

B. Alan Wallace dalam dua bukunya yang bejudul The Taboo of Subjectivity dan Choosing

Reality. Talbot mengupamakan alam semest tidak lebih nyata dibandingkan sebuah hologram

yang merupakan suatu gambar tiga dimensi yang diproyeksikan kedalam ruang (space)

pikiran kita. Talbot, dalam bukunya berjudul Mysticism and The New Physics, mengatakan :

“kesadaran manusia mempengaruhi realitas”.

Dalam kaitanya psikoterapi dan neurosains, Dr. Carl G. Jung, seorang psikologi

Analitik dan pelopor Psikologi Modern, telah menunjukan bahwa psikologi analitik sangat

dekat persamaannya dengan metode Buddhisme yang esensinya terkait dengan masalah asal

datangnya penderitaan, metode dalam mengatasinya, kategori mental states, dan pemahaman

mendalam mengenai kesadaran (consciousness)

Mark Epstein, dalam bukunya yang berjudul Thoughts Without a Thinker, berusaha

menggabungkan ilmu kejiwaan barat dengan ajaran Buddha. Dalam bukunya, disebutkan

bahwa ingatan-ingatan yang hilang, emosi-emosi yang menyakitkan, pandangan-pandangan

khayal, dan nafsu untuk menghancurkan, dapat ditemukan akarnya.

Buddhisme mengajarkan tentang bermeditasi untuk mencapai pandangan, perbuatan

dan ucapan benar. Meditasi dalam buddhisme tidak seperti kebanyakan orang awam

mengetahuinya, mediatasi berintikan kesadaran konsentrasi pada berbagai objek meditasi

yang dapat di pilih dan sesuai. Salah satu metodenya adalah meditasi relaksasi disebut

sebagai latihan relaksasi dan penanaman untuk berpikir positif disebut sebagai strategi

kognitif, yang kemudian didefinisikan sebagai “metode belajar untuk meningkatkan pikiran

positif dan menurunkan pikiran negatif untuk mengenali pikiran irasional dan mengubahnya,

serta untuk menggunakan pelatihan diri guna menangani situasi bermasalah”.

Sebagai contoh dari pikiran negatif adalah perasaan marah. Setelah kita mengetahui

perasaan marah dengan meditasi penembusan, maka kekuatan dari emosi kemarahan akan

berkurang dan suatu saat akan hilang. Semakin kita mengenali suatu pikiran negatif, semakin

sulit bagi pikiran negatif itu untuk berkembang dan melumpuhkan pikiran kita menjadi

kacau. Jadi menurut psikoterapi versi buddhisme, kita harus berani menghadapi musuh dan

berusaha mengenalinya sehingga suatu hari musuh tersebut menjadi teman baik kita.

Sebenarnya masih banyak korelasi antara Buddhisme dengan Psikologi, ini adalah

sebagian tulisan yang di rangkum berdasarkan sumber yang ada. Dari pemaparan diatas ilmu

pengetahuan tidak bisa dikatakan berdiri sendiri namun banyak korelasi didalamnya sehingga

membentuk ilmu pengetahuan yang kompleks dan berbobot. Ada satu kalimat yang bisa

mewakili tulisan kali ini yaitu “pikiran adalah pelopor segalanya, maka di waktu tinggal

bersama teman berhati-hatilah dengan ucapan tetapi sewaktu tinggal sendirian, berhati-hatilah

terhadap pikiran” demikian atas tulisan yang mencoba memperlihatkan ke eratan psikologi

dengan Buddhisme, terima kasih telah mengunjungi blog ini kritik dan saran sangat

mengapresiasikan tulisan ini dan pribadi saya, mohon maaf atas segala kekurangannya dan

semoga bermanfaat untuk kita semua.

Daftar Pustaka: Taniputera, Ivan. 2003. Sains Modern dan Buddhisme. Karaniya. Jakarta.

http://robert-yusnanto.blogspot.sg/2012/04/psikologi-dan-buddhisme.html