LA HISTORIA DE LOS

NATZRATIMDiscípulos de Rabi Iehoshúa de Natzrát

LA HISTORIA DE LOS NATZRATIMDiscípulos de Rabi Iehoshúa de Natzrát

- 3ra Edición Revisada (2006) -Por: Avdiel Ben Oved

DEL CENTRO DE ESTUDIO MAOR BAOLAM(Natzratim.com)

Queda prohibida la reproducción del presente texto con fines lucrativos.

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* INDICE *

BREVE NOTA SOBRE LA PRESENTE EDICIÓN - Para los lectores de ediciones previas -

INTRODUCCIÓN

Capítulo 1Los Natzratim

¿QUIÉNES SON LOS NATZRATIM?

EL NOMBRE NATZRATIM-Origen del término ‘Natzratim’-¿Qué tan antigua es Natzrát?-Midrash sobre Natzrát-La mención de la ciudad Natzrát en los Escritos de los Primeros Discípulos-Los Natzratim son llamados erróneamente Nezirim en el siglo II, y Notzrim a partir del siglo IV-Conclusión

Capítulo 2Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát

Iéshu y Jesús, deformaciones religiosas de un personaje histórico

1. SU VIDA

DuraciónSu nacimiento y primeros años en una época difícilLos primeros discípulos¿Perteneció Iehoshúa de Natzrát a algún grupo en particular?¿Formó Iehoshúa de Natzrát una secta, culto o religión?Iojanán Hamatbil y la revelación del MashíajEl Bet Midrash en Kfar NajumSus Viajes

2. SU ENSEÑANZA

INTRODUCCION-¿Qué es Masoret?-Hadérej – El Camino: Definición de la Masoret de Iehoshúa-La Autoridad de Iehoshúa -¿De que forma Iehoshúa recibe la autoridad? -RESHUT y KOAJ-Uno es nuestro Rav, el Mashíaj-¿Dónde encontramos la Enseñanza de Rabenu Iehoshúa? -A. Kitve Talmidim Rishonim -B. Ruaj Haqódesh -¿Cuál es la diferencia entre la Enseñanza de Iehoshúa y el resto? Es la continuación de lo Revelado por la Torá y los Profetas

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SINTESIS DE LA ENSEÑANZA DE RABENU IEHOSHÚA DE NATZRÁT

Maljut Shamáim¿Qué es el Maljut Shamáim?

Tres Pasos para manifestar el Maljut Shamáim:-Paso 1: Maljut Shamáim q'rová (El Maljut Shamáim está cerca)-Paso 2: T'shuvá Shlemá uMaasim Tovim (Volverse al Eterno completamente y buenas obras)-Paso 3: Lehashlim Hatorá (Completar [darle el verdadero entendimiento a] la Torá)

Tres Requisitos para vivir la Torá adecuadamente:-Requisito 1: Jesed (el Altruismo) - No hagas solo la parte legal de la Torá-Diferencias entre la esencia de HaDérej y del Talmud-Requisito 2: Emet (La Verdad)-Requisito 3: Emuná (La Fidelidad y la Firmeza en lo que está más allá del intelecto)

¿Por qué el Maljut Shamáim no se manifestó completamente?¿Cuándo se manifestará completamente el Maljut Shamáim?¿Cesa la Masoret de Iehoshúa al no completarse el Maljut Shamáim?

3. CONTROVERSIA¿Por qué Iehoshúa es el Mashíaj?¿Y las otras profecías?Ajarit hayamím

4. LA MUERTE DEL TZADIQ

IEHOSHÚA BEN IOSÉF, EL TZADIQ DE ISRAEL (IESHAYÁ 53)-Comentario introductorio acerca de Ieshayá 53-La función del Tzadiq como el Guía, la imagen verdadera de Israel-La función del Tzadiq como Omed (‘Mediador’) entre Elohim y los hombres-La función del Tzadiq como el Omed es ser Kofer laRabim.-KOFER – PAGA DEL RESCATE PARA EXPIAR POR EL PUEBLO-KOFER – PROTECCION-La función del Tzadiq como el Omed es ser Kohen-La función del Tzadiq como el medio de Justificación delante del Todopoderoso-Existen dos tipos de ‘Justicia’:-¿Cuál es la ‘Daat’ del Tzadiq? -La función del Tzadiq como Moshia-Conclusión BRIT JADASHÁ: LA NUEVA ALIANZA EFECTUADA POR MEDIO DEL MASHÍAJ-¿ES LA BRIT JADASHÁ UNA NUEVA TORA?-¿EL PACTO EN SINAI CONTINUA VIGENTE?-CARTA A LOS HEBREOS 8.13-¿CON QUIEN ES LA BRIT JADASHÁ?-¿CÓMO UN GENTIL PUEDE ENTRAR EN LA BRIT JADASHÁ?-¿QUE ES LA BRIT JADASHÁ?-[A] La Restauración espiritual de Israel-[B] la Reunificación de Israel.-¿LA BRIT JADASHÁ SE HA COMPLETADO?

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-¿PUDO IEHOSHÚA ESTABLECER LA BRIT JADASHÁ SIN ESTAR TODOS LOS DE LA CASA DE ISRAEL Y LA CASA DE IEHUDÁ? -¿LA BRIT JADASHÁ ES NUEVA O RENOVADA? -¿POR QUÉ TIENE QUE HABER SANGRE EN LA BRIT JADASHÁ?-¿QUÉ ES LO NUEVO DE LA BRIT JADASHÁ COMPARADO CON LA PRIMERA ALIANZA?

Capítulo 3Los Natzratim después de la ausencia física del Rav

1 INTRODUCCIÓN: DOCUMENTOS HISTÓRICOS Y DOCUMENTOS DESINFORMANTES-A) El concepto de Obispo-B) ¿Santiago y Simón hijos de Clofas, Obispos y primos de Jesús o Iaaqóv y Shim’ón, hijos de Ioséf, lideres en Jerusalén, y hermanos de Iehoshúa? -C) ¿Los 15 Obispos de Jerusalén o los familiares de Iehoshúa de Natzrát?

2 DE GALIL A IERUSHALÁIM-KEFA: LA PIEDRA DE LA COMUNIDAD-SHAUL: DESTACADO TALMID Y SHALIAJ

3 LOS TZADOQIM CONTINÚAN SU INSTIGACIÓN CONTRA LOS NATZRATIM-ENCARCELAMIENTO DE LOS EMISARIOS-LA MUERTE DE TZEFANYÁ-LA MUERTE DE IAAQOV BEN ZAVDIEL -LA MUERTE DE IAAQOV BEN IOSÉF

4 EL TRASLADO DE LOS NATZRATIM A FEJAL Y LA GUERRA EN JERUSALÉN (70 EC)

5 EL REGRESO A JERUSALÉN (73 EC)

6 LA APOSTASÍA DE LOS EVYONÍM EN FEJAL

7 EL TRASLADO A IAVNE DE BEN ZAKAI Y LA DESTRUCCIÓN DEL BET HAMIQDASH

8 ÚLTIMOS AÑOS EN JERUSALÉN, LOS CONFLICTOS A CAUSA DE LA REBELIÓN DE BAR KOJVA Y LA EXPULSIÓN DE JERUSALÉN (135 EC)

9 LA RELIGIÓN JUDÍA DESCONOCIDA POR LOS PRIMEROS NATZRATIM-¿QUÉ ES RELIGIÓN? -ISRAEL Y LA TORÁ NO SON UNA RELIGIÓN-EL ORIGEN DEL ‘JUDAISMO’ Y EL ORIGEN DE LA ‘RELIGION JUDIA’

10 EL ORIGEN DE LA RELIGIÓN CRISTIANA DESDE EL SIGLO I -LOS RESPONSABLES: LOS JUDÍOS HELENISTAS, NO LOS GENTILES-TRES CIRCUNSTANCIAS QUE DIERON PIÉ AL NACIMIENTO DEL CRISTISMO-LOS NATZRATIM SON MESIANISTAS, NO CRISTIANOS

11 NO EXISTE CONTINUIDAD ENTRE LOS NATZRATIM Y EL CRISTIANISMO -NO EXISTIO UN PAPA LLAMADO ‘SAN PEDRO’-JUSTINO MARTIR (100-165 EC), UNA PRUEBA DE LA INCONTINUIDAD TEMPRANA

12 CONSTANTINO, EL EMPERADOR CRISTIANO

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13 LA DOCTRINA DE ALEJANDRO: EL HIJO ES DIOS DE DIOS

14 ANTISEMITISMO CRISTIANO

15 ¿EXISTE UN LÍDER DE LOS NATZRATIM EN LA ACTUALIDAD?-Uno es nuestro Rav, el Mashíaj

16 MENSAJE DE LOS NATZRATIM EN LA ACTUALIDAD: CONFUSIÓN DE IDENTIDAD-DOS CAMINOS CUANDO SE ESCUCHA ACERCA DE LA RESTAURACIÓN DE ISRAEL-A) CAMINO ERRADO:-B) CAMINO CORRECTO:-C) CONCLUSION

BREVE NOTA SOBRE LA PRESENTE EDICIÓN- Para los lectores de las ediciones previas -

Después de la primera edición de este documento en el 2002 -titulado en aquel entonces ‘Natzratim: HaDerej el HaAv / Los Natzratim: El Camino al Padre’- hasta la anterior a la presente en el 2004, el autor ha venido ampliado y clarificando el contenido del texto. En la presente edición ha revisado la historia detenidamente procurando que el documento cumpla con su objetivo, presentar la historia tal y como es, reconstruyendo los sucesos lo más fiel posible a lo que se narra en los documentos históricos y a su vez dejando ver de forma clara la falsedad de los documentos que en vez de informar fueron editados para desinformar a futuros lectores.

El lector de las previas ediciones de este documento notará que en la presente edición el autor ha revisado diligentemente sobre todo la información que fue hallada en la obra Historia Eclesiástica de Eusebius de Cesarea, la misma información que fue tomada como base histórica en las pasadas ediciones. En la presente edición el autor de manera clara muestra cuando Eusebius abiertamente ha errado y manipulado la historia como también otros autores de documentos similares en los cuales Eusebius basó su obra. Por lo cual el lector encontrará que en comparación a previas ediciones ciertos datos fueron revisados con el único objetivo de ser leal a la verdad.

INTRODUCCIÓN

El escrito “La Historia de los Natzratim”, reúne una variedad de documentación y enseñanzas que trazan la historia acerca de Iehoshúa de Natzrát y sus discípulos en los primeros siglos de la Era Común hasta nuestros días. Traerá a la luz una serie de sucesos históricos por los cuales pasaron los Natzratim, que son desconocidos por muchos. El lenguaje simple de este escrito lo hace accesible a todo tipo de lector, en tanto que su profundo y claro mensaje hacen que este escrito sea necesario para la clarificación de un sin número de dudas que para muchos se han quedado en la historia, ya sean en el caso de las enseñanzas de Iehoshúa o en el caso de los sucesos históricos por los que tanto él y sus discípulos pasaron.

¿Quiénes son verdaderamente los discípulos de Iehoshúa?, ¿Qué es el Reino de los Cielos? ¿Hay continuidad entre un Movimiento Restaurador llevado acabo por hebreos seguidores de un Rabino en el primer siglo con su cede en Jerusalén, y entre gentiles con

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su cede en Roma? ¿Iehoshúa y Jesús son el mismo personaje? ¿Hay continuidad entre Shim’ón Kefá y San Pedro, o el Emisario Shaul y el Apóstol San Pablo? Si para muchos estas eran dudas, es porque a través del tiempo se ha ignorado los sucesos históricos; es necesario que en estos días de restauración quede aclarada y al descubierto la historia tal y como es. Este escrito sin duda nos ayudará a comprender la enseñanza de Iehoshúa de Natzrát en su verdadero contexto, tal y como la recibieron y trasmitieron sus primeros discípulos, los Natzratim.

Capítulo 1Los Natzratim

¿QUIÉNES SON LOS NATZRATIM?

Los Kitvé Talmidim Rishonim1 documentan2 que los Natzratim3 son los discípulos de Iehoshúa de Natzrát. El origen de los Natzratim tuvo lugar a principios del siglo I EC4, liderados por Iehoshúa Ben Ioséf5 de Natzrát, el Mashíaj6. Compuesto de observantes de la Torá7 diferenciados de los demás grupos en aquel entonces básicamente porque permanecían firmes en que el Mashíaj ya había venido y después de haber muerto el Eterno lo había levantado; sin embargo, esta verdad marcó un momento decisivo debido a que si realmente el Ungido del Eterno había llegado, entonces las profecías y todo lo que implica ‘la llegada del Mashíaj’ se ponían de manifiesto para sus seguidores, mientras que no era así para el resto del pueblo que pensaban de manera diferente. Aunque llegó el tiempo en que la presencia física de nuestro Maestro, el Mashíaj, ya no estaba con nosotros, eso no hizo que mermáramos, sino que florecimos con la ayuda del Eterno, no tan solo en Jerusalén sino en el resto del mundo.

EL NOMBRE NATZRATIM

Origen del término ‘Natzratim’

El hecho de que existan varias ideas con respecto al nombre con que se dieron a conocer los discípulos de Iehoshúa se debe a que al traducir los escritos originales hebreos de los primeros discípulos al idioma griego y latín, se usaron varias palabras diferentes para ‘Natzrát’ y ‘de Natzrát’, al existir tanta variedad en la ortografía, pareciera que se tratara de conceptos diferentes y como resultado de traducir incorrectamente los nombres de ciudades, pueblos y personas, hoy día algunos erróneamente opinan que el nombre de los discípulos de Iehoshúa documentado en Maasé Hashlujím (Hechos 24.5) sea Netzarim (Vástagos, Descendientes ,(נצרים Nezirim (Nazareos, Principes o (נזרים Notzrim (Guardianes .(נוצרים En este escrito se mostrará claramente que el nombre es Natzratim (ים ת ר� צ� ,(נ� no los residentes en Natzrát, como ‘literalmente’ se pudiese pensar, sino los discípulos del Rav de Natzrát.

1 Los Kitvé Talmidim Rishonim (Escritos de los primeros discípulos) es el compendio de las enseñanzas del Mesías, de sus emisarios y de sus discípulos.2 Crónicas de Iehoshúa 5 (Mt.2.23) y Maasé Hashlujím (Hech.24.5; 28.22).3 Natzratim, nombre helenizado a ‘Nazarenos’.4 E.C., es decir Era Común, conocida también como Era Cristiana.5 Iehoshúa Ben Ioséf, Helenizado a Jesús hijo de José (Testimonio del Discípulo estimado (Juan 1:45).6 Mashíaj, traducido es ‘Ungido’ y castellanizado es ‘Mesías’.7 Maasé Hashlujím (Hech.15.19-21; 21.17-27; 28.17); Carta de Iaaqov 1.22-25; 2:14-26; I Igueret Lazar (1Juan 1.4-7; 2.2-7; 3:3-8; 21-24; 5.2-3); II Igueret Lazar (2Juan 1.4).

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Es la practica dentro del ámbito hebreo que los discípulos o seguidores de algún distinguido Maestro de Torá añadan la terminación ‘im’ (os ים) al nombre del Maestro o al nombre de la ciudad del Maestro. Por ejemplo el término Tzadoqim (צדוקים Saduceos) vine del nombre Tzadoq (צדוק Sadoc), pues ellos decían ser descendientes de Tzadoq el kohen. Hoy en día entre los judíos jasidim aun se perpetúa esta práctica, por ejemplo el movimiento llamado Lubavitch (ליובאוויטש) toma el nombre de la ciudad en donde surgió el movimiento, también el caso del movimiento Breslov (o Breslev ,(ברסלב nombre de la ciudad de su maestro Najmán de Breslov, y ellos se llaman ‘los Breslovim’ (ברסלבים)8, de manera similar los Natzratim (ים ת ר� צ� .9(נצרת) son los discípulos de Iehoshúa de Natzrát (נ�

¿Qué tan antigua es Natzrát?

Algunos opinan que la ciudad Natzrát no existía en el 1er siglo E.C., tomando como base que en la literatura rabínica no se hace mención de ella, sin emargo tal cosa no es base pues el hecho de que una ciudad no sea nombrada en x escrito no significa que no halla existido cuando en realidad los escritos de los primeros talmidim de Iehoshúa, mucho más antiguos que el Talmud, claramente al comienzo de cada libro mencionan a Natzrát como la ciudad de residencia del Rav. De hecho Natzrát fue mencionada en el verso 18 del antiguo Lamento por el 9 de Av, compuesto por Rabi Eliezer Hakalir, discípulo de Rabi Ianai, según eruditos este Lamento data del siglo III y la mención de Natzrát se debe a que esta era la estación de los kohanim pertenecientes a la Casa de Hapitzetz (I Divré haIamím 24.15) (Ver ‘Jesus of Nazareth by Joseph Klausner’, pg. 229; también ‘Usos y costumbres de los judíos por Alfred Edersheim’, pg.57). Por otra parte las recientes excavaciones arqueológicas muestran que la zona de Natzrát fue ocupada desde el siglo 7 Antes de la Era Común, y han sido encontradas herramientas hechas a mano que datan entre los siglos VIII y XIV A.E.C.

Midrash sobre Natzrát

El texto hebreo del libro Toldot Iehoshúa (comúnmente ‘Mateo’) que fue preservado en el tratado de ‘Even Bojan’ por Shem Tov Ben Itzjáq Ibn Shaprut es el mejor ejemplo del énfasis en la ciudad Natzrát. El texto hebreo contiene solo la palabra Natzrát (ת ר� צ� Nazaret’) en los lugares donde el texto griego tradujo usando todas las‘ נ�variantes, aún más el texto hebreo usa la palabra Natzrát dos veces más que el texto griego (20.30 y 27.37).

El texto en griego de Mt.2.23 dice:“Y llegado, puso su residencia en una ciudad llamada Nazaret; para que así se cumpliese lo dicho por medio de los profetas: Nazoraios será llamado”.

El texto hebreo (Pereq 5) dice: “Y vino y habitó en la ciudad llamada Natzrát, para confirmar lo que dijo el profeta: Natzrát se llamará”.

Como podemos ver, hay dos errores en el texto griego:[1] El Griego dice “Nazoraios será llamado”, y el Hebreo dice “Natzrát se llamará”.[2] El Griego dice “los profetas”, y el Hebreo dice “el profeta”.

Analicemos los dos errores y el significado real del texto original:

ERROR 1 ¿Nazoraios o Natzrát?

8 Breslovim ((ברסלבים o Bresloverim (ברסלברים).9 Ver Maasé Hashlujím (Hech.24.5) y Crónicas de Iehoshúa Cap.5 (Mt.2.23).

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El texto griego dice que Iehoshúa residió “en la ciudad llamada Nazaret; para que así se cumpliese lo dicho por medio de los profetas: Nazoraios será llamado”, sin embargo el texto hebreo dice que “habitó en la ciudad llamada Natzrát, para cumplir lo que dijo el profeta: Natzrát se llamará” es decir, que así se llamará la ciudad, y no que Iehoshúa se llamará Nazoraios. Si el autor hubiese querido decir que ‘será llamado Natzrátí’ ,’(Nazaretano נצרתי) entonces en su libro la palabra Natzrátí (Nazaretano) debiera ser usada en otras ocasiones, o lo mismo sucediera si el texto dijese: ‘será llamado Netzer (נצר Renuevo troncal)’, o si dijese ‘será llamado Notzrí (נוצרי Guardián)’, sin embargo Iehoshúa NUNCA es llamado por ninguno de esos títulos, sino que lo que leemos en el texto Hebreo aún dos veces más que en el texto Griego, es el nombre de la ciudad “Natzrát”, dejándonos ver claramente que “Natzrát se llamará la ciudad donde residirá” y no ‘Nazoraios, Netzer, Notzrí o Natzrátí será llamado’.

ERROR 2 ¿Los Profetas o el Profeta, y qué profecía?

El texto griego dice “para que así se cumpliese lo dicho por medio de los profetas”, sin embargo tanto el texto hebreo preservado en el tratado Even Bojan, como también el texto arameo llamado Peshit'ta, ambos dicen "el profeta” en singular (heb. ,הנביא arm. ”Para mostrar que la traducción “los profetas” es una desviación de “el profeta .(בנביאtendremos que responder a la siguiente pregunta: ¿Qué profeta dijo que Natzrát (ת ר� צ� se (נ�llamará la ciudad donde residirá el Mashíaj?

La clave para responder esta pregunta se encuentra en la frase “leqaiem sheneemar hanavi” (para confirmar lo que dijo el profeta); la palabra leqaiem לקיים (confirmar, sustentar, preservar, cumplir) encierra en si misma ‘INTERPRETACION y CUMPLIMIENTO’, porque para confirmar o cumplir algo, antes debió haber sido interpretado y explicado, es decir, analizado y comprendido, de manera que dicha profecía solo se confirmó o se cumplió cuando sucedió de acuerdo a la interpretación previamente hecha.

Seguramente ya sabemos que la palabra Natzrát no está en Las Escrituras, por lo tanto esto significa que de algún lugar de las Escrituras se había interpretado que un profeta dijo que el Mashíaj residirá en Natzrát, pero ¿donde? y ¿cuál profeta? Antes de proseguir primeramente debemos tener presente el método de interpretación (Midrash). Para interpretar Las Escrituras dentro del contexto hebreo, los maestros han usado diferentes formas, por ejemplo el famoso ‘PaRDeS’ (lit. Paraíso), palabra formada por las cuatro siglas de los nombres de cuatro formas de interpretación: Peshat (sentido literal), Remez (alusión, pista, conexión), Derash (enseñanza) y Sod (secreto).

Ahora, para saber cuál es el profeta mencionado por el autor debemos tener presente que él sin duda está citando un midrash, o sea una exposición interpretativa de Las Escrituras que usando Remez (alusión, pista, conexión) expuso que el Mashíaj residirá en Natzrát, como escribe en su libro: “habitó en la ciudad llamada Natzrát, para confirmar lo que dijo el profeta: Natzrát se llamará”, es decir, la ciudad se llamará Natzrát. Seguramente dicho midrash expuso que el profeta que hizo referencia a que el Mashíaj residiría en Natzrát es Ieshayahu 11.1. Aunque hay dos profetas que usan la raíz ‘N-TZ-R’, uno Ieshayahu 11.1 que usa la palabra Netzer (ר Tצ Uנ Renuevo troncal), y el otro Irmyahu 31.5 que usa la palabra Notzrim (נוצרים Guardianes, Celadores), de los dos solo Ieshayahu 11.1 usa el Singular y en relación directa al Mashíaj, mientras que Irmyahu usa el plural y sin relación directa al Mashíaj. De manera que concluimos en que la frase ‘los profetas’ es una desviación del texto hebreo original que dice: “el profeta”. El hecho de que el profeta Ieshayahu (Isaías) 11:1 esté aludiendo (Remez) al Mashíaj al decir: “Y saldrá un retoño de Ishai, y Netzer (Descendiente / Renuevo de olivo) brotará de sus raíces”, muestra una pista (Remez) hacia la ciudad llamada Natzrát, ya que ambas palabras Netzer (נצר) y Natzrát (נצרת) vienen de la misma raíz.

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Este tipo de midrashim (interpretaciones, exposiciones o exégesis de las Escrituras) no son ajenos al contexto hebreo; son varias las lecturas talmúdicas donde leemos la formula: “No leas x... sino...y”, por ejemplo en Talmud Bavli, Ioma 38a “No leas Brotim (Cipreses ברותים) sino Britim (Pactos בריתים)”, también en Ioma 75b “No leas Avirim (Fuertes (אבירים sino Evarim (Partes del cuerpo ;”(איברים también en la obra Sifré, el maestro Iehudá y el maestro Ioséf discuten de que forma se cumple (meqaiem) ciertos textos de las Escrituras. Iehudá interpretó: “Y (el Faraón) lo hizo salir (a José) en su segundo carro, y pregonaron delante de él Avrej (אברך doblad rodilla)” (Gen.41.43). Esto se refiere a José, pues era ‘padre’ (Av (אב en sabiduría y ‘tierno’ (raj (רך en edad”. También Iehudá interpretó que la palabra ‘Hadraj’ (חדרך) en Zejaryá (Zac.) 9.1 es el Mashíaj, porque él será ‘duro’ (חד Had) con los pueblos y ‘tierno’ (רך raj) con Israel. De manera similar el movimiento jasidico Breslev, de los discípulos de Najmán de Breslev, toman el nombre de la ciudad ucraniana donde vivió su y en vez de decir ‘Bratzlav’ (ברצלב) como realmente es el nombre de la ciudad, dicen Breslev (ברסלב o ברשלב) pues esta palabra (BReSLeV) tiene las mismas consonantes de la frase hebrea LeV BaSaR (לב בשר ‘corazón de carne’), haciendo énfasis en que así debían tener el corazón todos los judíos como cumplimiento de la profecía de Iejezqel “...quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne”. (36.26)

Por lo tanto el midrash que trata sobre el lugar donde residirá el Mashíaj debió decir que el Mashíaj nace en Bet Lejem como dijo el profeta Mijá 5.1 “Y tú Bet Lejem... de ti saldrá para Mí aquel que ha de ser moshel en Israel...”, luego se manifiesta en Galil como dijo el profeta Ieshayahu 8.23-9.1 “Tierra de Zvulun y tierra de Naftali, camino del mar, del otro lado del Iarden, Galil de las naciones. El pueblo que camina en la oscuridad ha visto una gran luz, los moradores en tierra de sombra de muerte, luz ha brillado sobre ellos”, y como lo afirma el Zohar (II, 8b-9a) “comenzará su misión en la tierra de Galilea, en la que empezó el exilio de Israel... Todo el mundo comprenderá entonces que el Mesías se ha revelado en Galilea...”, pero ¿en que ciudad de Galil reside el Mashíaj? Su residencia [dentro de Galil] está en Natzrát como dijo el profeta Ieshayahu 11.1: “Y saldrá un retoño de Ishai, y Netzer (נצר) brotará de sus raíces”. Esta última profecía pudo entenderse de estas dos formas:A - No leas Netzer (נצר) sino Natzrát (נצרת), de manera que el profeta está diciendo: “Y saldrá un retoño de Ishai, y Natzrát (נצרת) brotará de sus raíces [al Mashíaj]”.B - “Y saldrá un retoño de Ishai, y Netzer (נצר) brotará de sus raíces”, esto quiere decir que vivirá en Natzrát (נצרת) la ciudad del netzer (נצר Descendiente de Israel / Renuevo de olivo).

En el libro Edut haTalmid haAhuv (Testimonio del Discípulo Estimado helenizado a Juan) se narra el siguiente suceso: (1.43) “Y Peresh (helenizado a Felipe) halla a Netan’el y le dice: Hemos hallado a aquel de quien escribió Moshe en la Torá, también los profetas: a Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát. Y Netan'el le dijo: ¿De Natzrát puede salir algo bueno? Peresh le dice: Ven y ve”. Este suceso sin duda muestra el mismo midrash (exposición interpretativa de las Escrituras) que se mostró en el libro Toldot Iehoshúa (comúnmente Mateo), ‘el Mashíaj reside en Natzrát’.

La mención de la ciudad Natzrát en los Escritos de los Primeros Discípulos

En los Escritos de los Primeros Discípulos no hay lugar para que se originen términos como Netzarim o Notzrim, sino solo Natzratim, ya que siempre el énfasis es en a ciudad de Iehoshúa. Un vistazo nos ayudará a comprender mejor que primero se introduce a Natzrát como la ciudad donde se crió el Rav, de manera que se sobreentienda el por qué del título “de Natzrát” que usarán en los sucesos posteriores narrados en dichos libros:

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Toldot Iehoshúa (Mateo) según el texto hebreo (transcrito por Shem Tov Ben Itzjaq):- Introducción de la ciudad Natzrát al lector:2.23 y habitó en la cuidad llamada Natzrát. 2.23 lo que dijo el profeta Natzrát se llamará. 4.13 pasó por Natzrát.

- Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’:20.30 El Navi, Iehoshúa de Natzrát viene. El texto griego no incluyó “Natzrát”. 21.11 Iehoshúa el Navi de Natzrát.26.71 con Iehoshúa en Natzrát.27.37 Iehoshúa de Natzrát el Rey de Israel. El texto griego no incluyó “Natzrát”, sin embargo el texto hebreo tiene conexión con ‘Jn.19.19’.NOTA: mientras en el texto griego Natzrát está escrita en diferentes formas, en el texto hebreo todas dicen ‘Natzrát’ o ‘de Natzrát’.

T’jilat B’sorat Iehoshúa Hamashíaj (Marcos):- Introducción de la ciudad Natzrát al lector:1.9 Iehoshúa vino desde Nazaret de Galil.

- Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’:1.24 ¿Qué tienes con nosotros, Iehoshúa de Natzrát?10.47 Y oyendo que era Iehoshúa de Natzrát. En conexión con Mt.20.30, 21.11 y Lc.18.37, sin embargo en griego cada uno está escrito de forma diferente. 14.67 tú estabas con Iehoshúa de Natzrát. En conexión con Mt.26.71.

Iehoshúa Maasav V’torató (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza - Lucas):- Introducción de la ciudad Natzrát al lector:1.26 fue enviado de Elohim a una ciudad de Galil, llamada Natzrát. 2.4 Y subió Ioséf de Galil, de la ciudad Natzrát, a Judea.2.39 se volvieron a Galil, a su ciudad Natzrát. 2.51 Y descendió con ellos, y vino a Natzrát.4.16 Y vino a Natzrát, donde había sido criado. Anteriormente en 2.4,39 y 51 los copistas griegos nombraron a Natzrát como Nazaret, la ciudad de residencia, sin embargo en el 4.16 dice que se crió en Nazara. Obviamente es un error del copista. - Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’:4.34 ¿qué tenemos contigo Iehoshúa de Natzrát? 18.37 Y le dijeron que pasaba Iehoshúa de Natzrát. En conexión con Mt.20.30, 21.11 y con Mr. 10.47, sin embargo cada uno está escrito de forma diferente. 24.19 De Iehoshúa de Natzrát.

Maasé Hashlujím (Hechos):Como este libro es una continuación del anterior, no se introduce la ciudad Natzrát.- Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’:3.6 en el nombre de Iehoshúa de Natzrát el Ungido.4.10 en el nombre de Iehoshúa de Natzrát el Ungido.6.14 le hemos oído diciendo que Iehoshúa de Natzrát.10.38 a Iehoshúa el de Natzrát.22.8 Yo soy Iehoshúa de Natzrát.24.5 la Herejía de los Natzratim. 26.9 contra el nombre de Iehoshúa de Natzrát.

Edut Hatalmid Haahuv (Juan):

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- Introducción de la ciudad Natzrát al lector:1.45 Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát.1.46 ¿De Natzrát puede haber algo bueno?

- Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’:18.5 A Iehoshúa de Natzrát.18.7 A Iehoshúa de Natzrát.19.19 Iehoshúa de Natzrát el rey de los judíos. En conexión con Mt.27.37 que dice en el texto hebreo ‘miNatzrát’ (de Natzrát), sin embargo el texto griego de Mat. no la menciona.

Los Natzratim son llamados erróneamente Nezirim en el siglo II, y Notzrim a partir del siglo IV

Aunque los Notzrim (lit. Guardianes), para la opinión de algunos historiadores, eran una secta que comenzó mucho antes que naciera Iehoshúa de Natzrát, debido a la similitud entre la palabra griega Nazoraios (traducida comúnmente como Nazareno) y el hebreo Notzri, hoy en los diccionarios modernos de hebreo podemos ver que la palabra ‘Cristiano’ en hebreo es ‘Notzrí’ (נוצרי) que literalmente significa ‘Guardián’ o ‘Centinela’, ¿pero cuándo surgió esta idea?

Epifanius10 del siglo IV y Jeronimus11 del siglo V hacen referencia a la Birkat haMiním (bendición de la Amidá con referencia a los herejes) y dicen que con ella ‘los judíos’ maldecían a los Cristianos bajo el nombre de ‘Nazoraioi’. La Birkat haMiním es una bendición referente a los Miním-Sectarios instituida en Iavné posterior al 70 EC, que según la Mishná en Brajot 28b fue añadida a las Dieciocho Bendiciones (Shemone Esre o Amidá) por orden de Gamliel II, nieto de Gamliel I, sin embargo otros opinan que fue Shmuel Haqatan quien elaboró la Birkat haMiním, pero otros basados en Brajot 3.25 opinan que Shmuel Haqatan no formuló una nueva Bendición, sino que a una ya existente solo la alargó añadiéndole el nuevo punto de los “Miním”.

Epifanius dice: “Ellos son muy odiados por los judíos... el pueblo se para en la mañana, en la tarde, y en la noche, tres veces por día y pronuncian maldiciones y maledicencias sobre ellos cuando ellos dicen sus oraciones en las sinagogas. Tres veces por día ellos dicen: “Que Dios maldiga los Nazoraioi”. Ellos son más hostiles con ellos porque ellos proclaman como judíos que Jesús es el Mesías” (Panarion 29). Debido a que ni Epifanius ni Jeronimus escribieron en hebreo se desconoce como es que en hebreo llaman a los ‘Nazoraioi’ en aquella Birkat haMiním, pero el hallazgo en la Gueniza del Cairo (Egipto) de dos copias de la Birkat haMinim de épocas medievales conteniendo la palabra Notzrim (נוצרים)12 ha dado a conocer el término hebreo al que supuestamente se referían Epifanius y Jeronimus en el siglo IV. A su vez esto ha llevado a muchos a pensar que este término es el usado en el Libro Hechos de los Emisarios 24.5 como “la secta de los Notzrim (Guardianes / Centinelas)”.

Sin embargo Tertulianus que vivió del 155 al 230, mucho antes que Epifanius y Jeronimus, debió conocer mucho mejor que ellos el significado hebreo de Nazoraioi usado en Hechos 24.5, pero sorprendentemente él no lo identifica con Notzrim (Guardianes y usa la cita de Lamentaciones 4.7 para hacer referencia 13(נזרים) sino con Nezirim (נוצריםal nombre. La palabra Nezirim puede entenderse como Principes o Nazareos, o sea

10 Epiphanies,Adversus Haereses 29, 9, PG 41, 404, 40511 Jerome, In Isaiam, PL 24, 87, 48412 “Para los renegados que no halla esperanza, y que el reino arrogante pronto sea extirpado en nuestros días, y perezcan en un momento los Notzrim y los Miním; y sean borrados del libro de la vida y no sean inscritos con los justos. Bendito eres Tu, Eterno, que humilla al arrogante”.13 Ver Tertullian Adversus Marcionem BOOK IV.8

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personas con el voto de nazir (nazareo). De esta manera podemos apreciar que tan temprano como a mediados del siglo II ya los cristianos, como Tertulianus, ni siquiera tenían idea de cómo se llamaban los originales discípulos de Iehoshúa de Natzrát, de tal manera que pensaban que se trataba de Nezirim (Nazareos), si este es el caso de desconocimiento en el siglo II entre los cristianos, cuanto más en los siglos IV y V con Epifanius y Jeronimus

La idea errónea de Notzrim como equivalente a Cristianos esta basada en la Guemara, la cual data del siglo V, en la misma época que vivió Jeronimus. En la Guemará aparece un personaje llamado Iéshu haNotzrí14, cuyo nombre y título es obviamente una hebraización de la frase ‘Iesous Nazoraios’. Si estudiamos seriamente los textos talmúdicos donde hablen de Iéshu haNotzrí, nos daremos cuenta de que son escritos tardíos y que están llenos de ignorancia histórica y que son el resultado de una época conflictiva entre dos nacientes religiones, el Judaísmo y el Cristianismo, alejadas de los sucesos ocurridos en el siglo I. Por lo tanto aunque se quiera asociar al personaje Iéshu haNotzrí con Iehoshúa miNatzrát hay un inmenso punte que los divide.

Para los siglos IV y V ya los autores de la Guemara desconocían quien era Iehoshúa de Natzrát y sus discípulos, para esa fecha lo que conocían era a unos paganos que adoran como a dios un hombre que originalmente inició un movimiento en Israel cuatrocientos años atrás. Ellos oían hablar de Iesous Nazoraios y esto trasladaron al hebreo “Iéshu haNotzrí” título que nunca aparece en los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa. De ahí los Cristianos son llamados Notzrim. Note la obvia contradicción que trae consigo si se quiere identificar a Iéshu haNotzrí con Iehoshúa miNatzrát: El ‘Cristianismo’ es llamado en hebreo Natzrut, ahora, si Iéshu haNotzrí fuese el fundador del Natzrut, sería una contradicción que se titulase él mismo haNotzrí (el Adherente al Natzrut) y no el ‘creador’ o el ‘fundador’ del Natzrut.

Conclusión

La palabra ‘Natzratim' (ים ת ר� צ� nombre de la ciudad donde ,(נצרת) deriva de Natzrát (נ�residió Rabenu Iehoshúa Ben Ioséf; la palabra Natzrát (נצרת) deriva de la raíz Netzer (נצר Descendiente o vástago), por lo tanto el Maestro destinado a ser el Netzer ‘Descendiente de Ishai’, residió en la ciudad llamada Natzrát, y los discípulos del Maestro de Natzrát no son los Netzarim (Descendientes o Vástagos) sino los Natzratim (נצרתים), esto es ‘Los seguidores del Maestro de Natzrát’. La aplicación de los términos Notzrim, Nezirim y Netzarim para los seguidores de Iehoshúa surgieron en tiempos tardíos producto de la ignorancia.

Capítulo 2Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát

Iéshu y Jesús, deformaciones religiosas de un personaje histórico

Iehoshúa de Natzrát y su enseñanza han trascendido los siglos influyendo en todo el mundo como ningún otro hombre, esto pese a los casi dos mil años de su ausencia física, impactando no solo en su pueblo Israel, sino en el resto del mundo, de manera que los de las naciones han marcado una era15 que comienza con su nacimiento, según sus cálculos. Sin embargo, debido al escaso conocimiento e interés de muchos en la

14 Ejemplos: Sanhedrín 107b y Sota 47a15 Llamada popularmente Era Cristiana.

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actualidad en escudriñar la verdad sobre este distinguido hombre, su persona ha sido vista de diferentes maneras en tiempos posteriores a su muerte, por lo tanto, es necesario tener claro que Iehoshúa de Natzrát no es lo mismo que el Jesús del Cristianismo ni el Iéshu del Judaísmo. Jesús es la segunda persona del dios trino del Cristianismo, un ser divino que visitó el planeta tierra hace cerca de dos mil años, manifestado a los seres humanos dentro de un pobre carpintero que vino a morir por sus criaturas, resucitó y se fue al cielo pero volverá para llevarse al cielo a su iglesia, la cual reemplaza a Israel, y los que no creyeron estarán una eternidad quemándose en el infierno. El Iéshu del Judaísmo es el mismo Jesús del Cristianismo visto a través de los lentes de un Judaísmo anti-cristiano, o sea si para el Cristianismo Jesús no tiene padre biológico para el Judaísmo la madre de Iéshu tuvo una relación fuera del matrimonio, si para el Cristianismo Jesús es dios entonces para el Judaísmo Iéshu era un blasfemo. El Iéshu del Judaísmo no es más que un falso mesías. Ninguno de estos dos personajes representan al histórico Iehoshúa de Natzrát. El Jesús del Cristianismo y el Iéshu del Judaísmo quizás tengan 1% de relación con el Iehoshúa histórico pero el 99% es un producto de las religiones. Por lo tanto si no se tiene claro este asunto, con dificultad se entenderá a Iehoshúa y su enseñanza.

Iehoshúa se muestra como lo que es, un ser humano que como todos los otros hijos de Israel, tiene una misión que cumplir –dejar ver la luz de la verdad al resto de las naciones–, no como un semi-dios que bajo del cielo, se muestra como un Jajam de Israel, no un filosofo de Grecia, como un Navi de Israel, no un profeta del mundo pagano; de manera que así como la enseñanza de los N’viím y los Jajamím de Israel, la enseñanza de Iehoshúa tienen el mismo mensaje de la Torá y los N’viím, por ello cuando le preguntaron: “Rabi, di cual es la mitzvá g’dolá de la Torá”, dijo: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con todo tu ser, y con toda tu fuerza16. Esta es la primera [mitzvá]. La segunda es semejante a ella: Amarás a tu prójimo como a ti. Sobre estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los N’viím". En todas estas cosas y muchas otras Iehoshúa aparentemente es igual a los demás sabios, pero a medida que vayamos profundizando en su vida y enseñanza, nos daremos cuenta de lo único que encontramos en él y en su enseñanza, ya que su vida no fue otra cosa que un espejo de su enseñanza, no hay distinción entre su persona y su enseñanza, toda su vida la dedicó y aún la dedica a ser un vivo ejemplo de su enseñanza.

1. SU VIDA

DuraciónSe documentó que Iehoshúa de Natzrát comenzó a enseñar de una forma pública a

partir de sus treinta años de edad17, justamente después que Iojanán Hamatbil es encarcelado, y según el texto del libro ‘Testimonio del Discípulo Apreciado’ Iehoshúa pasó junto a sus primeros discípulos tres celebraciones de Pesaj18 lo cual nos permite saber que Iehoshúa murió aproximadamente a sus 34 años de edad.

Su nacimiento y primeros años en una época difícil

16 Tu fuerza (Meodeja מאדך) Dvarim (Deuteronomio) 6.5, no ‘tu mente’ (Madaeja מדעך).17 Iehoshúa, Sus Hechos y Enseñanza (Lc.3.23).18 (Jn. 2,13; 6,4; 11,55).

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Para comienzos del siglo I EC., ya hacían aproximadamente doscientos años que los Macabeos habían luchado contra la dominación Siria en la región de Iehudá, y el resultado había sido un breve estado de independencia del dominio extranjero (142 - 63 A.E.C.), pero esta independencia cesó con la llegada de los romanos a Israel. Lo peor que sucedía en Israel era que estaba dividido interiormente, muchos grupos (Fariseos, Saduceos, Esenios, etc...) con diferentes ideas acerca de una sola Torá. Aún después de su muerte todo en Israel siguió ‘empeorando’, en el 66 E.C. los guerreros entre el pueblo pelearon contra las fuerzas romanas en Israel, las cuales dirigidas por Titos terminan destruyendo el Bet Hamiqdash hasheni en el 70 E.C., y más tarde en el 135 E.C. otra revolución contra Roma culmina expulsando a todos los judíos de Ierushaláim. Según se documentó en los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa, fue en esta época caótica (aprox. 5 A.E.C) que en Bet Léjem de Iehudá, en el ceno de una familia real, nace Iehoshúa hijo Ioséf Ben Iaaqóv un descendiente de David Hamelej19 por la línea de Shlomó e hijo de Miryam descendiente de Aharon Hakohen.

Nace en Jag Hasukot (la Santa Convocación de las Cabañas), siendo el planeta Tzédeq20 la señal de su nacimiento. Al cumplirse los días de la purificación de su madre, sus padres fueron al Bet Hamiqdásh y en ese día un hombre llamado Shim’ón ish tzadiq v’jasid (un hombre justo y piadoso), que poseía ruaj haqódesh (inspiración de santidad), tomando al niño en brazos, dijo: “...mis ojos vieron Tu liberación, la cual preparaste en presencia de todos los pueblos; luz para revelación a las naciones, y gloria de Tu pueblo Israel”. También una profetiza de edad avanzada llamada Jana haN’viá Bat P’nuel, de la tribu de Asher, la cual no se apartaba del Bet Hamiqdásh, hablaba acerca del niño a todos los que esperaban la liberación de Jerusalén21.

Iehoshúa se cría en Natzrát, una ciudad en la región de Galil, y aprende el oficio de Napáj (herrero)22. Desde pequeño Iehoshúa se destacó por llevar una vida santa y piadosa, dedicado a cumplir la voluntad del Creador, lo que luego transmitiría posteriormente a sus discípulos. A la edad de doce años mientras se preparaba para ser lo que hoy llamamos ‘Bar Mitzvá’ (responsable de los mandamientos) se quedaba sentado en el Bet Hamiqdásh con los Maestros de la Torá más del tiempo previsto, escuchándolos y haciéndoles preguntas, y todos los que lo oían se asombraban de su inteligencia y de sus preguntas, de esta manera el joven Iehoshúa crecía en sabiduría, en estatura y en gracia ante el Eterno y los hombres.

A pesar de haberse criado en Galil, la región que mostraba una tendencia de ‘patriotismo guerrero’ más fuertemente que en cualquier otra región en Israel, en sus enseñanzas no vemos que Iehoshúa halla asimilado dicha tendencia, ni tampoco existe nada que indique que halla sido influenciado por la mentalidad griega que imperaba en aquel entonces en Israel, sino que dedicó su vida al estudio de la Torá, buscando la Voluntad del Creador, lo cual demostró con fluidez al entablar conversaciones y discusiones con otros sabios acerca de cualquier tema de la Torá y de la situación caótica en que vivía Israel.

Los primeros discípulos

Es un error y producto de la religión Cristiana pensar que los Talmidim Rishonim (primeros discípulos) de Iehoshúa de Natzrát nunca antes habían visto o conocido a Iehoshúa y que por ‘arte de magia’ él les dijo: ‘síganme’ y ellos le siguieron. La realidad

19 Crónicas de Iehoshúa 2 ('Mateo 1'); Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza ('Lucas 1.26-33').20 Tzedeq, lit. Justo, conocido en el mundo pagano como ‘Júpiter’.21 Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza ('Lucas 2.22-38').22 Napaj (נפח herrero/trabajador con matales) según el texto hebreo de Toldot Iehoshúa (comúnmente conocido como ‘Mateo’). Oficio que también desarrollaban varios maestros de Torá citados en el Talmud (ver Talmud Bavli, Shabat 126a; Ioma 42b, etc.).

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es que los escritos de los primeros discípulos narran que Iehoshúa de Natzrát desde joven se dedicó al estudio de la Torá; de tal manera que se distinguió en ser un jajam (sabio) en la Torá, y por ende los Talmidim que luego le siguieron ya lo habían oído enseñar, por ende ya ellos tenían cierta noción de quien era él, de hecho los Shnem Asar (los 12) eran residentes en Galil al igual que Iehoshúa. Por otra parte, hubo otros Talmidim que aunque no habían conocido a Iehoshúa previamente, es obvio que tuvieron que oír acerca de él antes de decidir seguirlo.

Aunque Iehoshúa tuvo miles de discípulos, aquí solo mencionaremos a lo que él llamó Los Doce, los cuales siempre estuvieron con él, sus nombres son los siguientes: Shim’ón Ben Iojanán, llamado Kefá (la Pierda) y su hermano Guever Ben Iojanán, Iaaqov Ben Zavdiel y su hermano Iojanán Ben Zavdiel, llamados B’ne Reguesh (Entusiastas רגש ,Peresh miBet Tzayada, Netan'el Bar Talmon, Toma, Matitya Haleví, Iaaqov Ben Ilfai ,(בניIehudá Ben Iaaqov llamado Tadai, Shim’ón Hakenaaní (el mercader), e Ieudá Ben Shim’ón; este último entregaría más tarde a Iehoshúa a las autoridades tratando de crear una revolución, pero al ver que el Rav había sido sentenciado a muerte, Ieudá no lo soporta y se quita la vida, posteriormente estuvo en su lugar (completando ‘Los Doce’) el Emisario Mat'yá.

Se documentó que algunos habían sido discípulos de Iojanán Ben Zejaryá Hakohen, quien había dicho de Iehoshúa: “Hine Se haElohim hanose avon haolam” (He aquí el Cordero de Elohim que quita la ‘iniquidad’ del mundo), porque sabía que Rabenu Iehoshúa era en quien se cumplía lo que profetizó Ieshayahu haNavi (53.6-7) “...el Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad de nosotros... como cordero que es llevado al matadero...”. Cuando algunos de los Talmidim de Iojanán Hamatbíl oyeron esto, dos de ellos inmediatamente siguieron a Rabenu Iehoshúa, quien les preguntó: “¿Ma Tevqeshú?” (¿Qué buscan/Investigan?) Y ellos dijeron: “Rabi ¿donde moras?”, él les dijo: “Vengan y verán”. Uno de los dos era Guever Ben Iojanán, y lo primero que hizo fue hallar a su hermano Shim’ón Ben Iojanán para decirle: “Hemos hallado al Mashíaj” (Testimonio del Discípulo Estimado 1.35-41). Luego llevó a su hermano a donde estaba Rabenu Iehoshúa, y él al mirarlo fijamente le dijo: “Shim’ón Ben Iojanán serás llamado Kefá”, y aquella noche permanecieron los tres escuchando la enseñanza de Iehoshúa.

Estos jóvenes discípulos del Navi Iojanán Hamatbíl anhelaban la venida del Rey Mesías, de tal manera que la expresión que usa de ‘hallar al Mashíaj’ significa que lo estaban ‘Buscando’, dicha ‘Búsqueda’ no debe entenderse sino solo en las Escrituras, es decir, ésta búsqueda es a través del Midrash (Interpretación de las Escrituras), como diría Rabenu Iehoshúa tiempo después: “Dirshú baKetuvím (investiguen en las Escrituras)... ellas son las que dan testimonio acerca de mí”23. El Midrash para estos jóvenes discípulos es una Investigación y Búsqueda para conocer la voluntad y el propósito del Padre que está en los cielos, para vivir de acuerdo a ella; por eso a través del Midrash el Eterno revela los secretos de las Escrituras a estos jóvenes piadosos que se ocupan del estudio de la Torá a diario, aún más, siendo Talmidim del Maestro Iojanán Hamatbíl, quien anunció el Mashíaj al pueblo.

Lo mismo sucede cuando Peresh (helenizado a ‘Filipos/Felipe’) después de conocer a Iehoshúa busca a Netan'el Bar Talmon y le dice: “Hemos hallado a aquel de quien escribió Moshe en la Torá y en los Profetas, a Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát”24. Tanto Peresh de Bet Tzayadá como Netan'el Bar Talmon, y los discípulos antes mencionados, son jóvenes dedicados al estudio sagrado además de dedicar tiempo a la labor diaria, de tal manera que sabían quien sería el Mashíaj a través de la Torá y los Profetas; como se nos narraría más tarde “Iehoshúa comenzando por Moshe y con todos los Profetas les explicó lo referente a él en todas las Escrituras... y se dijeron el uno al otro: ¿No ardía 23 Testimonio del Discípulo estimado (Juan 5.39)24 Testimonio del Discípulo estimado (Juan 1.45)

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nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino, cuando nos abría las escrituras?”25.

¿Perteneció Iehoshúa de Natzrát a algún grupo en particular?

Los próximos breves ejemplos muestran que Iehoshúa de Natzrát no perteneció a los Prushím (Fariseos), Tzadoqím (Saduceos), B’ne Tzadoq (Q’hilat Qumran), o a los Shomroním (Samaritanos); un estudiante serio de los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa, notará las diferencias entre Iehoshúa y el resto de los movimientos en puntos de suma importancia:

- La pregunta de los Tzadoqím (Saduceos) sobre la resurrección de los muertos.- El tema del Shabat, la Sefirat Haomer (la Cuenta del Omer). - Su estadía con samaritanos por dos días26.- La declaración que manifiesta la No-autoridad de los Prushím y los Jajamím del

siglo I EC.:“Entonces Iehoshúa habló al pueblo y a sus discípulos diciendo: Sobre el Kisé Moshe se sientan los P'rushím y los Jajamím. Ahora, todo lo que él [Moshe] les diga27 a ustedes guárdenlo y háganlo, pero no lo hagan conforme a las reglas y practicas de ellos, porque ellos dicen pero no hacen. Interpretan y dan grandes cargas que los hombros del ser humano no pueden llevar, que incluso ellos ni siquiera con sus dedos desean mover”. También: “¿Por qué tus discípulos transgreden28 las reglas antiguas por no lavarse sus manos antes de comer? Iehoshúa les dijo: ¿Por qué ustedes transgreden los decretos del Poderoso por vuestras reglas?”.

¿Formó Iehoshúa de Natzrát una secta, culto o religión?

Simple y llanamente No. Iehoshúa de Natzrát no formó una nueva secta ni nada semejante a ello, sino que vino a RESTAURAR A ISRAEL tal como lo expresa en su enseñanza, sin embargo como Maestro tuvo muchos Discípulos, los cuales transmitieron su Enseñanza restauradora, esto hizo que surgiera un Movimiento Restaurador llamado ‘Los Natzratim’, es decir ‘los discípulos del Rav de Natzrát’, quienes se encargaron de transmitir la enseñanza de Iehoshúa y llevarla a cabo. De hecho el contexto de la escritura que hoy tenemos de los Primeros Discípulos es una relación de Maestro-Discípulo aun después de la ausencia física del Maestro, sus fieles son llamados ‘Discípulos’, pero en ningún modo tuvo ni tiene la tendencia de ser una Secta, Culto o Grupo divisionista.

Ahora, la palabra ‘Secta’ antiguamente no tenía el mismo significado que tiene actualmente. La palabra griega usada en la traducción de los Escritos de los Primeros Discípulos es ‘Hairesis’, ésta es traducida al español como ‘Secta’ o ‘Herejía’, pero literalmente significa ‘Escoger’ o ‘Elección’, esta palabra en si misma no se define como algo malo o bueno, pues puede ser usada tanto para Herejía como para Elección/Partido. En hebreo la palabra para Secta o Partido es Kat (lit. Elección) y no tiene una mala connotación pues existen otras palabras para Herejía, estas son:

Kefira (Herejía), alguien que conoce la Torá pero la niega.Minut (Sectarismo o Apostasía).

Teniendo esto presente podemos entonces analizar algunos versículos que se refieran al tema. En Maasé Hashlujím (Hechos 24.5,6) [note que en algunos manuscritos

25 Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lucas 24.27,32)26 Ver Testimonio del Discípulo estimado (‘Juan 4.40’).27 Todo lo que él (Moshe) diga (kol asher iomar יאמר אשר כל).28 Transgreden, esto es faltar al cumplimiento.

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griegos la sección llamada ‘ verso 7’ y comienzo del ‘verso 8’ fueron añadidas por copistas tardíos], leemos la acusación hecha a Shaul de parte del Partido de los Saduceos: “Pues habiendo encontrado que el varón este es una peste y que promueve sediciones entre los iehudím (descendientes del Reino de Juda) de toda la tierra habitada, y es un líder de la KEFIRA (HEREJIA) de los Natzratim; quien también el Bet Hamiqdásh intentó profanar a quien también arrestamos”.

Este versículo se ha mal traducido como ‘la Secta de los Nazarenos’, si fuese correcta esta traducción entonces quedaría invalida ésta ‘acusación’, pues no hay nada malo en ser un líder de una Kat (Elección/Partido/Secta). Sin embargo todas las falsas acusaciones tienen como base de que se trata de una Kefira (Herejía) que profana hasta el Bet Hamiqdásh. Ahora note como Shaul en su respuesta (24.14) no niega ser parte de los Natzratim, lo que niega es que los Natzratim sean una Kefira (Herejía). “Pero esto te confieso, que según el camino que ellos llaman Kefira, así yo sirvo al Elohim de nuestros padres, siendo fiel en las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que en los N’viím están escritas”. “Pero esto te confieso, que según el Camino que llaman Herejía...”.Shaul explica quienes son: El no hace reproches por ser llamado “un líder de los Nazarenos”, sino más bien dice que los Nazarenos no son una Herejía, o sea no han abandonado ni la Torá ni los Profetas, sino que son un camino. “...así sirvo al Elohim de nuestros padres, siendo fiel en las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que en los profetas están escritas”.Shaul explica el propósito: No son una nueva religión, sino que siguen siendo fieles en lo que los antepasados recibieron del Eterno. El movimiento tiene como propósito servir al Eterno y obedecer la Torá y las Profecías, esto les ha hecho conocer quien es el Mashíaj y saber que la promesa de las Escrituras de redención se hacía realidad. Téngase claro que No existe algo como el Nazarenísmo, o el Caminísmo; sino que es la misma Torá revelada en el Monte Sinai; de la que hablaron los Profetas, el mismo camino [la Torá] que siguió el Mashíaj

En Maasé Hashlujím (Hech. 28:21-22), compatriotas de Shaul le dicen: “Nosotros no hemos recibido cartas de Iehudá acerca de ti, ni ha venido ninguno de los hermanos denunciando o hablando algo malo de ti. Pero consideramos conveniente oír de ti lo que piensas; porque de esta Secta nos es notorio que en todas partes se habla contra ella”. Es obvio que la palabra traducida aquí como ‘Secta’ no es la misma en hebreo que la dicha en el Cap. 24:6 y 14 (Kefira/Herejía), el hecho de que en los manuscritos griegos si sean iguales es por lo mismo que se explicó al principio de esta sección, la palabra griega ‘Hairesis’ sirve para referirse tanto a Herejía o a Elección. Notemos con dos razones lógicas que en 28:21-22 no se refiere a Kefira/Herejía sino a Kat/Elección:

1. Shaul no protesta como lo hizo en 24:6,14.2. Si ellos la llamaran Kefira (Herejía) es obvio que el fuera un Kofer (Hereje), por lo que no le dirían “Nosotros no hemos recibido cartas... hablando algo malo de ti”, y mucho menos “consideramos conveniente oír de ti lo que piensas”.

Iojanán Hamatbil y la revelación del Mashíaj

Cuando Adonénu29 Iehoshúa tenía aproximadamente treinta años, vino la Dvar Elohim (Palabra del Eterno) al Profeta Iojanán Hamatbíl el hijo de Zejaryá Hakohen30, con la autoridad de Eliyáhu Hanaví, en el desierto de Iehudá. Iojanán Hamatbíl es descrito

29 Adonénu, Señor nuestro, título conferido a un Maestro.30 Iojanán Hamatbíl Ben Zejaryá haKohen, helenizado a Juan el Bautista hijo de Zacarías el Sacerdote.

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como ish Tzadiq v'Qadósh (hombre justo y santo)31, el cual fue por toda la región alrededor del Iarden (Jordán), enseñando acerca de lo que la Escrituras decían del Mashíaj y de la necesidad y obligación que tenía el pueblo de hacer t’shuvá (volverse en arrepentimiento) porque el Maljut Shamáim (la restauración de Israel) se había acercado. Para que se cumpliera lo que fue dicho por Ieshayáhu Hanaví: “Una voz del que clama en el desierto, preparad el Camino del Eterno, haced derechas sus Sendas”32.

Mientras Iojanán Hamatbíl purificaba al pueblo en maim jaim les decía: “En verdad he aquí yo los sumerjo a ustedes en los días de t’shuvá, pero otro viene más fuerte que yo, de quien yo no soy digno de desatar la correa de su sandalia. Él los sumergirá con el fuego de la Ruaj haqódesh. En aquellos días vino Iehoshúa de Galil al Iarden para ser sumergido en aguas por medio de Iojanán Hamatbíl. El Eterno, bendito sea, había dejado saber a Iojanán Hamatbíl: “Sobre el que veas que desciende Ruaj haqódesh y permanece sobre él, ése es el que purificará en Ruaj haqódesh”33; y así fue, “Y enseguida que subió de las aguas, se abrió para él los cielos y vio ruaj de Elohim descender como paloma y le ministraba. Y he aquí voz de los cielos decía: Este es mi hijo, mi amado, muy muy amado, y mi complacencia está en él”34.

Iehoshúa es el elegido por el Eterno para que fuese el portador de la neshamá (alma) del Mashíaj, recibió Koaj (autoridad), y fue anunciado como ‘Mashíaj’ (Ungido) públicamente por Iojanán Hamatbil Ben Zejaryá, para que se cumpliera lo que fue dicho por Ieshayáhu Hanaví “Y posará sobre él, ruaj HaShem (del Eterno), ruaj jojma (de sabiduría) y bina (de inteligencia), ruaj etza (de consejo) y guevura (de poder), ruaj daát (de conocimiento) y irát Hashem (de temor del Eterno)” (Isaías 1.1-3)

Tras Iehoshúa, se pone de manifiesta la Nueva Alianza (Brit Jadashá) de la cual hablaron los N’viím, bajo la cual la Torá y la Ruaj haqódesh serían parte interna de cada hijo de Israel. Por ende la profecía de Ioel Hanaví se comenzaría a cumplir en sus discípulos, esto es que la ruaj haqódesh pase a morar en los seres humanos; es por eso que el deseo de nuestro Maestro expresado en sus enseñanzas es uno, que el ser humano pueda recibir la inspiración (ruaj), esto es la presencia (shejina) del Eterno dentro de sí mismo a través del amor al Creador expresado en la obediencia y amor al prójimo; de manera que podamos vivir de una manera santa en cada acto de nuestra vida diaria. Así él solía decir a los discípulos: “Vuestro Padre que está en los cielos que dará Su ruaj hatova a los Le buscan”35 y por eso decía uno de los más allegados discípulos, Shim’ón Kefá: “...Elohim ha dado ruaj haqódesh a los que Le obedecen”36.

Este deseo del Maestro, no solo lo enseñaba, sino que él lo vivía, llegando a tener una vida tan elevada, lleno de ruaj haqódesh y en obediencia al Eterno, que pudo decir a sus discípulos: “Si han llegado a conocerme, también a mi Padre conocerán; y desde ahora lo conocen y lo han visto”, le dice Peresh de Bet Tzayadá: “adoní, muéstranos al Padre, y nos basta”, e Iehoshúa le dice: “El que me ha visto, ha visto al Padre. Las palabras que yo les digo, no las digo por mi propia cuenta; sino el Padre haShojen beqirbi (cuya shejina /presencia mora en mí), hace sus obras”, es decir que sus acciones eran dirigidas por el Padre, en completo acuerdo con la Torá; a la vez daba animo y fuerza a los discípulos, pues ellos también podían vivir una vida como la del Maestro, por eso les decía: “El que es fiel en lo que enseño, las obras que yo hago, también él las hará”37. Dijo Adonénu Iehoshúa: “Yo y el Padre somos uno”, y oraba diciendo: “Mas no ruego sólo por

31 Comienzo de la Bsorá de Iehoshúa (Marcos 6.20)32 Crónicas de Iehoshúa 6 (Mt.3.3)33 Testimonio del Discípulo estimado (Juan 1.33)34 Crónicas de Iehoshúa 8 (Mt.3.17)35 Crónicas de Iehoshúa 27 (Mt.7.11)36 Maasé Hashlujím (Hech.5.32).37 Testimonio del Discípulo estimado (Jun 14.7-10, 12)

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ellos (los primeros discípulos), sino también por los que permanecerán fieles en mí [enseñanza] por medio de la palabra de ellos (los primeros discípulos), para que todos ellos sean uno, como Tú Padre, estás en unión conmigo y yo estoy en unión contigo, que ellos también estén en unión con nosotros, para que el mundo crea que Tú me enviaste”38. A aquellos que no le entendían, sino que más bien le criticaban y ofendían, el Maestro les decía: “Si no hago las obras de mi Padre, no me crean; pero si las hago, aunque no me crean, crean a las obras, para que conozcan y sigan conociendo que el Padre está en mí, y yo en el Padre”39.

El Bet Midrash en Kfar Najum

Una Casa dedicada al estudio sagrado es algo que todo grupo de piadosos tenía, muchos ignoran que en Kfar Najum existía un Bet Midrash (Casa de Estudio de la Torá) donde Iehoshúa enseñaba a sus discípulos de una forma mas intima a parte de las enseñanzas que recibían fuera. En los Kitvé Talmidim Rishonim (Escritos de los primeros Discípulos) se hace mención de esta casa varias veces llamada “la casa”, y de algunos sucesos allí ocurridos. Ejemplos: Toldot Iehoshúa, Peraqim 41; 45; 55; 59; 62; 75 y 76 (comúnmente ‘Mateo 9.28; 10.25; 12.22-29; 13.1; 13.36; Mr.9.28-21; 19.25). Aunque Iehoshúa había sido criado en Natzrát, él prefirió tener su centro de estudios en la ciudad de Kfar Najum, la cual era llamaba “su ciudad”40, y donde el mismo dijo tener su casa (centro de estudios)41. Los discípulos de renombre, Shim’ón Kefá, su hermano Guever y Matitya Halevi, eran precisamente de Kfar Najum, es posible que la casa de estudio sea la misma casa de Shim’ón Kefa.

Sus Viajes

A pesar de haberse criado en Natzrát, y tener su centro de estudio en Kfar Najum, Iehoshúa se destacó en ser un Rav itinerante. Sus viajes, según se documentan en los escritos de sus primeros discípulos han sido tradicionalmente clasificados en nueve ‘grupos’:

Primer Viaje42: Natzrát (Galil); Bet Jananyá del otro lado del Iarden; Kfar Najum (Galil).Segundo Viaje43: Kfar Najum (Galil); Ierushaláim (Iehudá); Shomron; Qaná, Natzrát (Galil); Ierushaláim (Iehudá); Kfar Najum; Por Galil.Tercer Vaje44: Por Galil.Cuarto Viaje45: Por Galil; Guedara; Kfar Najum (Galil).Quinto Viaje46: Por Galil; Kfar Najum. Sexto Viaje47: Por Galil.Séptimo Viaje48: Por Galil; por Iehudá.Octavo Viaje49: Ierushaláim; PereaNoveno Viaje50: Shomron; Por Galil; Perea; Bet Jananyá (Iehudá); Ierushaláim (Iehudá).

38 10.30; 17.20-2139 10.37-3840 Crónicas de Iehoshúa 37 (Mt.9.1)41 Crónicas de Iehoshúa 64 (Mt.13.57)42 Lc. 3-4; Jn. 1-2; Mt. 3-4; Mr. 1; 43 Lc. 4-7; Jn. 2-5; Mr. 1-3; Mt 4-944 Lc 7-8; Mr. 3,4; Mt. 4,8,9,12,1345 Lc. 8,9; Mr. 4-6; Mt. 8,9,10,13,1446 Lc. 9; Jn. 6; Mt. 14; Mr. 6 47 Lc. 9; Mr.7-9; Mt. 14-18; Jn. 748 Lc. 9-13; Jn. 7-10; Mr. 10; Mt. 6, 7, 8, 10, 11, 12, 2449 Lc. 13-17; Jn. 10,1150 Lc. 17-22; Jn. 11, 12; Mr. 10, 14; Mt. 19-26

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2. SU ENSEÑANZA

INTRODUCCION

¿Qué es Masoret?

Es obvio al leer los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshúa de Natzrát, que como cualquier otro Rav, él enseñaba a sus discípulos y a la vez ellos transmitían la enseñanza a otros, esto es lo que se conoce en hebreo como Masoret ,(מסורת) o sea ‘Transmisión de enseñanza’. La palabra hebrea Masoret no debe ser traducida simplemente como ‘Tradición’, sino como ‘Transmisión’, ya que no hay Tradición sin que antes hubiese una Transmisión (M’sirá מסירה) y un Receptor (M’qubal מקובל, de donde se origina la palabra qabalá - קבלה - Recibir).

En la antigüedad donde no siempre se tenía a mano papel y lápiz, la transmisión también se hacía de forma oral y por ende memorizada, por ello regularmente no se encuentran escritos de enseñanzas de antiguos maestros de Israel. En los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshúa de Natzrát no encontraremos ninguna orden del Rav ni de sus discípulos acerca de guardar por escrito alguna enseñanza, tampoco tenemos constancia de que Iehoshúa mismo haya escrito algún documento; pero lo que si tenemos son órdenes dadas a los discípulos de guardar, cumplir y transmitir tanto las enseñanzas como también los hechos del Rav. Él mismo dijo a sus discípulos “Vayan y enséñenles a cumplir todas las cosas que yo les he ordenado a ustedes por siempre”51, por ello dijo mientras oraba: “No ruego solamente por estos [discípulos], sino también por los que han de seguir fielmente mi enseñanza por medio de la palabra de estos”52, y les decía “Como el Padre me ha amado, también yo los he amado; permanezcan en mi amor. Si guardan mis mandamientos, permanecerán en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en Su amor”53, “Si me aman, guarden mis mandamientos”54. Lazar escribió: “Y en esto sabemos que hemos llegado a conocerle: si guardamos sus mandamientos. El que dice: Yo he llegado a conocerle, y no guarda sus mandamientos, es un mentiroso y la verdad no está en él; pero el que guarda su palabra, en él verdaderamente el amor del Eterno se ha perfeccionado. En esto sabemos que estamos en él. El que dice que permanece en él, debe caminar como él caminó”. 55

Shim'ón Kefa escribió sobre "la mitzvá haq'doshá ham'sorá (la orden santa que fue transmitida)"56 y Shaul decía: “hermanos, estén firmes y retengan las ordenes, con que fueron enseñados, ya sea por palabra, o por carta nuestra”57, también: “Porque yo recibí lo que les transmití...”58, y también: “Porque les transmití entre las primeras cosas lo que también recibí...”59. Iehudá también escribió acerca de la "emuná shenim'sra (la verdad que les fue transmitida)"60. Por ello escribió Lazar: “Y hay también muchas otras cosas que hizo Iehoshúa, las cuales, si se escribieran una por una, supongo que ni aún en el mundo cabrían los rollos que se escribieran”. 61

Hadérej

51 Crónicas de Iehoshúa, Cap. 116.52 Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.17 (conocido comúnmente como ‘Juan 17.20’).53 Cap. 15.54 Cap. 14.55 I Carta de Lazar (conocida comúnmente como ‘1ra Juan 2.3-7’).56 II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.2 (conocida comúnmente como ‘2da Pedro 2.21’)57 II Carta a la Comunidad en Tesaloniqa 2.1558 I Carta a la Comunidad en Qorintos 11.2359 I Carta a la Comunidad en Qorintos 15.160 Carta de Iehudá 361 Ver otros ejemplos: 1Cort 11:2; 15:1,3 Gal 1:9,14; Fil.4:9; Col 2:8; 1Tes.2:13; 4:1; 2Tes 2:15; 3:6.

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El Camino: Definición de la Masoret de Iehoshúa

Entre los mismos Escritos de los Primeros Discípulos existe evidencia de esta Masoret, en el libro Maasé Hashlujím (Hechos de los Emisarios) hallamos varias veces el término Hadérej (הדרך) para hacer referencia a la Enseñanza de Iehoshúa que transmiten sus discípulos (ver Hech. 9.2, 18.25, 18.26, 19.9, 19.23, 22.4, 24.14 y 24.22). Shim'ón Kefa hablaba del "Dérej Tz'daqá (Camino de la Justicia)62 que también llamaba: Derej Haemet (El Camino de la Verdad)63 y Derej Iashar (El Camino Recto).64 Esta definición de ‘el Camino’ para la Masoret, o lo que es igual, para la Enseñanza transmitida por Iehoshúa, alude a un caminar, a una conducta, y basándose en este concepto fue que Lazar Hazaqen escribió en una de sus cartas: “El que dice permanecer en él [Iehoshúa], debe caminar en el camino que también él caminó… y este es el amor: que caminemos en sus mandamientos” 65. Al decir ‘Camino’ indica tres puntos: (1) El punto de partida, (2) la senda y (3) el punto final como el objetivo del Camino. Iehoshúa dijo: “Entren por el portón estrecho, porque el portón de la destrucción es ancho, profundo y muchos pasan a través de el. Cuan estrecho es el portón y cuan pesado es el Camino que lleva derecho a la vida, pocos son los que lo encontraran”66. El Camino es su enseñanza de como aplicar la Torá adecuadamente en nuestro diario andar, como dijo Shaul: “...según el Camino [la Enseñanza de Iehoshúa] que ellos llaman herejía así yo sirvo al Elohim de nuestros padres, siendo leal a las cosas que son conforme a la Torá y las que en los Profetas están escritas”67. En otras palabras, el Camino no contradice ni a la Torá ni a los Profetas, sino que todo es conforme a lo Escrito.

Iehoshúa dijo: “Yo soy el Camino… y nadie va al Padre sino es por mí”, esto es: ‘sino es por mi camino’, nótese que no dijo ‘nadie va a Elohim’, sino “...al Padre”, o sea que su enseñanza es un Camino y él es un ejemplo, no para alguien que simplemente quiera 'buscar a Dios', sino un Camino y un ejemplo para aquel que busque ser verdaderamente ‘Hijo del Creador’, o sea alguien que manifieste los Atributos del Creador. Así que es nuestro deber imitarlo tal como dijo: “Ustedes me llaman Rabénu y Adonénu, y tienen razón, porque lo soy. Así que si yo, el Adon y el Rav, les lavé los pies, ustedes también deben lavarlos los unos a los otros. Porque les he dado ejemplo, para que como yo les he hecho, ustedes también hagan. En verdad les digo: un siervo no es mayor que su señor, ni un enviado es mayor que el que lo envió. Si saben esto, van a ser felices si lo practican”68. Shim’ón Kefa dijo: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles ejemplo, para que sigan sus pisadas...”.69

La Autoridad de Iehoshúa

¿Por qué Iehoshúa de Natzrát tiene la máxima autoridad a diferencia de los demás líderes?

La respuesta en pocas palabras es porque Iehoshúa es el Mashíaj, el elegido para restaurar a Israel, y son muchos los psuqim (vers.) en los libros de los Profetas y la Torá que anuncian la venida del Mashíaj para traer restauración al pueblo de Israel y para ser luz de las naciones. El Mashíaj tendría la Autoridad de enseñarnos la Torá tal y como dice en Devarim (Deut.) 18.18, "Profeta haré surgir para ellos de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré Mis Palabras en su boca, y él les hablará todo cuanto Yo le ordenare. Y

62 II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.263 II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.264 II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.265 II Carta de Lazar Cap.1 (Conocida comúnmente como ‘2da Juan 1.6’)66 Crónicas de Iehoshúa, Cap.2867 Hechos de los Shlujím, Cap.2268 Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.1369 I Carta de Shim’ón Kefa, Cap.2 (Pe.2.21-24)

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el hombre que no obedeciere a mis palabras que él hablare en mi Nombre, Yo mismo le pediré cuenta de ello”. También Ieshayahu Hanavi (Isaías 11.1-3) dijo: “Y brotará un retoño del tronco de Ishai... Y reposará sobre él la ruaj del Eterno, espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de temor del Eterno. Se deleitará en el temor del Eterno y no hará mishpat (juzgará) por lo que vean sus ojos, ni sentenciará por lo que oigan sus oídos...”.

Parte de la misión del Mashíaj es restaurar el MISHPAT (juicio-justicia) del Eterno, y así lo profetizó, Ieshayahu Hanavi (Isaías 42.1-4): “Mirad Mi siervo al que Yo levantaré... Yo he dado mi Ruaj (espíritu) sobre él. Él llevará Mishpat a las naciones... a la verdad llevará el Mishpat... no será oscurecido ni molido hasta que haya puesto el Mishpat en la tierra...”. Y así está escrito: “LAVAOS, limpiaos... aprended lo bueno, buscad Mishpat... venid reprobemos, dice el Eterno...” (Ieshayahu 1.17-18).

Rabenu Iehoshúa Hamashíaj tiene TODA AUTORIDAD y también confirma el sistema de Bate Din (Casas de juicio) que fue establecido desde los tiempos de Moshe y nos enseña que cada comunidad debe tener su Bet Din, y que en donde 2 o 3 estén juntos en su nombre (es decir con su autoridad), allí estará él; y que todo lo que sea atado en la tierra será atado en los cielos y todo los que sea desatado en la tierra será desatado en los cielos, haciendo referencia a las sentencias o juicios que sean dictados.

Finalmente, Iejezqel Hanavi (Ez. 37.24) refiriéndose al Mashíaj dice: “Y David (es decir, el Mashíaj) será rey sobre ellos y habrá un pastor para todos, y ellos caminarán en Mis MISHPATIM”. Es por eso que el papel de Iehoshúa como el Mashíaj es de importancia vital en este tema, ya que se esperaba que el Mashíaj trajera ‘el Complemento’ de la Torá, es decir la Interpretación correcta de la Torá. Dijo el Rav: “Mi enseñanza no es mía, sino del que me envió. Si alguno quiere hacer Su voluntad [Torá], sabrá si mi enseñanza es de Elohim, o si yo hablo de mí mismo” (Testimonio del Discípulo Estimado [Jn.7.16-17), y también decía: "nada hago de mí mismo, sino que según me enseñó mi Padre, esto hablo" (8.28), y otra vez decía: " Yo no hablé por mí mismo, sino que el Padre que me envió, El me ha ordenado lo que he de decir y lo que he de hablar... lo que yo hablo, lo hablo tal como el padre me lo ha dicho". (12.49-50).

¿De que forma Iehoshúa recibe la autoridad?

Iehoshúa Hamashíaj recibe la Autoridad de la misma forma que la recibió Moshe como dice en Dvarim 18.18, a través de Ruaj haqódesh, es decir la Autoridad viene de parte del Eterno, no de hombre; y luego el Mashíaj pasa la autoridad como la pasó Moshe a Iehoshúa Bin Nun (Dvarim 34.9). Sin embargo el Mashíaj, Iehoshúa Ben Ioséf, no solo tiene Ruaj Jojmá (espíritu de sabiduría) como la tuvo Iehoshúa Bin Nun, sino que como lo profetizó Ieshayahu Hanavi (Is. 11.2). De manera que el Mashíaj es aun más grande que Moshe de la forma en que se enseña en la Carta a los Hebreos, Cap. 3.

Es bien sabido que la Ruaj haqódesh está íntimamente relacionada con la Torá y los Mitzvót (Mandamientos) para ser aplicados adecuadamente. La Ruaj haqódesh provee sabiduría y entendimiento acerca de los asuntos de la Torá, a través de Ruaj haqódesh es que se recibe la revelación de la Torá para ‘cumplirla/vivirla’ adecuadamente, como está dicho por Iejezqel Hanavi (Ezequiel 36.27) “Pondré dentro de vosotros mi Ruaj y haré que andéis en mis Juqim y cumpláis cuidadosamente mis Mishpatím”.

Al leer los Kitvé Talmidim Rishonim podemos ver como los discípulos de Iehoshúa Ben Ioséf consideran que la autoridad de su Rav es UNICA, su autoridad no es como la de los otros maestros, esta autoridad no provino por una ordenación de algún otro Rav, sino que es superior, esto enseñan los discípulos porque así les dejaba ver Iehoshúa. Pero ésta no era la misma idea que tenía la mayoría de los líderes del pueblo. Iehoshúa enseñaba

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con una autoridad mayor que la del resto de los Jajamím y por eso tenía una gran cantidad de alumnos que le seguían; pero aun más que eso, lo que él hacía, es decir como curaba a enfermos, y como volvía a la vida a personas muertas, mostraba una autoridad que no provenía de los hombres. Las multitudes se asombraban y decían: “No hemos visto algo así en Israel” (Crónicas de Iehoshúa 42 [Mateo 9.32-38]).

Crónicas de Iehoshúa 89 [Mt. 21.23] y Comienzo de la Bsorá de Iehoshúa [Mr.11.27-30] narran que en cierta ocasión Iehoshúa caminaba por el Bet Hamiqdásh y se le acercaron unos jajamím y kohaním que le preguntaron: “¿Conque Koaj (autoridad) haces estas cosas, y quien te lo dio?”; Iehoshúa respondió a sus oponentes con la siguiente pregunta: “¿La T’vilá (purificación que yo recibí) de Iojanán, ¿provenía de Shamaim [los cielos = el Eterno] o de los hombres?”.

Las preguntas: “¿conque Koaj haces estas cosas, y quien te dio esta Koaj?” deben entenderse en su contexto hebreo. Notemos que se usa la palabra Koaj y no Reshút:

[1]¿Conque ‘autoridad’ haces estas cosas?

[2] ¿Quién te dio esa ‘autoridad’?

Lo que está sucediendo aquí es mucho más de lo que podamos ver a simple vista; los discípulos de Iehoshúa saben el Maestro tiene una autoridad más allá que Reshút. En el 1er siglo (E.C.) la palabra para referirse a la ‘AUTORIDAD para ser Rav’ es Reshút; en aquella época alguien que hubiese recibido Reshút, podía pasar esa misma autoridad a otro Maestro, y así sucesivamente; pero lo interesante es que la palabra hebrea que se usa aquí no es Reshút, sino Koaj (‘lit. Poder’). Pero, ¿qué ‘Poder’ es este?

Iehoshúa respondió a sus oponentes con la siguiente pregunta: “¿La T’vilá de Iojanán, provenía de los cielos o de los hombres?”. Con esta pregunta, a primera vista podemos deducir que ni él, ni Iojanán Ben Zejaryá Hakohén habían sido autorizados por algún sabio conocido de la época. Pero si profundizamos más allá, lo que Iehoshúa está dando a entender con su respuesta/pregunta es que su autoridad va más allá que el de un ‘Rav’, y que su autorización es similar a la de Iojanán Ben Zejaryá, de esta forma Iehoshúa puso en tensión a aquellos que vinieron a preguntarle, ya que el pueblo tenía a Iojanán como Navi (Profeta).

RESHUT y KOAJ

La palabra Reshút es traducida dentro del contexto de los Maestros como ‘Autorización humana’, esta es la autoridad (humana) legal para resolver cuestiones halájicas, dicha autoridad es la que tiene un maestro para hacer de sus discípulos otros futuros maestros; también algunas veces es usada para referirse dentro del Judaísmo a aquellos lugares donde se permite o se prohíbe cargar ciertos artículos, por ejemplo Reshút harabím (‘dominio los muchos’), esto es una vía pública, o también Reshút hayajíd (‘dominio de uno’), esto es una propiedad privada.

La palabra Koaj aunque es traducida literalmente como ‘Poder’ o ‘Fuerza’, en el 1er siglo de la era común, dentro del ámbito de los maestros de la Torá, encierra en ella misma no solo la autoridad-Reshút, sino una Autoridad superior, que se pudiera llamar ‘Reshút min HaShamaim’ (autoridad de los Cielos), haciendo énfasis que este poder/autoridad no proviene del ser humano, sino del Eterno. Un ejemplo de alguien que también halla recibido Koaj (Autoridad de los Cielos) es Moshe, de lo contrario, ¿qué humano dio autoridad a Moshe?

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Teniendo esto presente podemos entonces comprender las palabras de Iehoshúa cuando dijo “¿T’vilat Iojanán meain haiata min haShamaim o min hanashim?” (¿La Purificación de Iojanán provenía de los Cielos o de los hombres?), por eso Matitya dice que cuando Iehoshúa enseñaba la Torá, el pueblo se asombraba porque él enseñaba con gran Koaj, no como el resto de los jajamím (Crónicas de Iehoshúa 30). Fue después de la T’vilá que Iehoshúa realizó por medio de Iojanán Hamatbíl, que la Ruaj haqódesh vino sobre él y permaneció; es por esa razón que Rabenu Iehoshúa plantea que su Koaj [autoridad] proviene del Eterno, bendito sea, así como la T’vilá que hacía Iojanán provenía de los Cielos (del Eterno); y aun así Iojanán dijo: “En verdad he aquí yo los inmerso a ustedes en los días de t’shuváh, pero otro viene más fuerte que yo, de quien yo no digno de desatar la correa de su sandalia. Él los inmerecerá en el fuego de la ruaj haqódesh”. (Crónicas de Iehoshúa 7). Iehoshúa es un Rav y es un Navi, es el Mashíaj, no solo enseña sino que actúa, y hace milagros por el Poder del Eterno, el cual le reveló Torá y le dio Autoridad.

¿Dónde encontramos la Enseñanza de Rabenu Iehoshúa?

¿En dónde podemos encontrar la Masoret Hadérej, o sea la Enseñanza que recibieron los Primeros Discípulos de Iehoshúa y luego transmitieron? Iehoshúa de Natzrát es el único Rav que haya logrado en tan poco tiempo levantar un Movimiento de Restauración en Israel tan grande y con bases tan firmes en la Torá, que aún después de aproximadamente dos mil años de engaño y tergiversación por parte de la Religión, aún su verdadera enseñanza sigue vigente en nuestros días. Debido a ello, muchos se preguntarán: Si él explicó la Torá, mostró su esencia y la manera de vivirla ¿en donde encontramos su enseñanza? Así como la Comunidad de Qumran ponía por escrito sus enseñanzas y de manera similar los autores del Talmud, ¿no es obvio que los discípulos de Iehoshúa debieran haber hecho algo similar?

La Respuesta es que la ausencia de mucha literatura transmitida por los miles de discípulos que seguían a Rabénu Iehoshúa no nos debe extrañar, ya que como dijimos anteriormente, era costumbre en aquella época transmitir las enseñanzas más en forma oral que escrita, o sea que debe ser obvio al leer los escritos de los primeros discípulos que hubo una transmisión tanto oral como escrita de las enseñanzas de Iehoshúa, como vimos, los escritos de Shaul son un vivo ejemplo de esto que exponemos: “estén firmes y retengan las ordenes, conque fueron enseñados, bien por palabra, o por carta nuestra”. 70

Después de la ausencia física de nuestro Rav, su Enseñanza fue dejando de ser solamente oral para pasar a ser también escrita, se fueron poniendo por escrito los dichos más importantes y las más esenciales narraciones, de manera que no se perdieran y así sirvieran como método de fijación en las mentes de los nuevos y futuros discípulos. Sin embargo en el tiempo que Rabénu Iehoshúa estaba físicamente con sus discípulos y cuando posiblemente ellos aún no habían escrito ninguna de las enseñanzas, él les dijo: "la Ruaj Haqódesh (Inspiración divina), a quien el Padre enviará en mi nombre, ella les enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho"71; es decir que hay una combinación de lo que se aprende de Iehoshúa por la transmisión y luego la Inspiración del Eterno (la Ruaj Haqódesh) como parte esencial en un discípulo para poder comprender la Torá como la enseñó Iehoshúa. De manera que la Enseñanza de Iehoshúa la encontramos en:

A. Kitve Talmidim Rishonim

Hoy tenemos una recopilación de escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshúa, tanto S’farim (Libros) como Ig’rot (Cartas) donde se encuentran enseñanzas del Rav y de sus 70 II Igueret la Comunidad en Tesaloniqa 2.1571 Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.14

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primeros discípulos; a estos escritos llamamos Kitvé Talmidim Rishonim (Los Escritos de los Primeros Discípulos) o KeTe”R (palabra formada de las tres siglas que literalmente significa Corona). Son estos escritos, con la Torá y Las Escrituras (TaNa”J), los primeros pasos que un discípulo en la actualidad comienza a dar para conocer quien es Iehoshúa de Natzrát y su enseñanza. Los Discípulos deben volcarse a las Divré Rabénu (a las palabras de nuestro Rav) y a las enseñanzas transmitidas por escrito por los Primeros Discípulos que tuvieron acceso a él; deben estudiarlas, meditar en ellas y ponerlas en práctica en el diario vivir. El hecho de que la Religión haya tomado los escritos de los primeros discípulos y los halla reeditado bajo un solo formato llamado ‘Nuevo Testamento’, no significa que los escritos sean un Nuevo Testamento, así como tampoco Las Escrituras (TaNa”J) son un ‘Antiguo Testamento’ como erróneamente piensa la Religión.

ים אשונ ים ר יד מ ל� י ת� Uב ת� כ

ספריםS'FARIM Libros

תולדות יהושעToldot Iehoshúa

Crónicas de Iehoshúa (Redactado en las Biblias como Mateo)

תחלת בשורת יהושע המשיחT’jilat Bsorat Iehoshúa HaMashíaj

El principio de la Bsorá de Iehoshúa el Mashíaj (Redactado en las Biblias como Marcos)

עדות התלמיד האהובEdut Hatalmid Haahuv

Testimonio del Discípulo Apreciado (Redactado en las Biblias como Juan)

יהושע מעשיו ותורתוIehoshúa Maasav v’Torató

Iehoshúa, Sus Hechos y Enseñanza(Redactado en las Biblias como Lucas)

מעשי השלוחיםMaasé Hashlujím

Los Hechos de los Emisarios(Redactado en las Biblias como Hechos)

ההתגלותHahitgalut

La Revelación (Redactado en las Biblias como Apocalipsis)

איגרותIG'ROT Epístolas / Cartas

איגרת יעקבIgueret Iaaqov Carta de Iaaqov

איגרות שמעון כיפאIg’rot Shim’ón Kefá Cartas de Shim’ón Kefá

איגרות לעזר הזקןIg’rot Lazar Cartas de Lazar el Anciano

איגרות שאולIg’rot Shaul Cartas de Shaul

איגרת יהודהIgueret Iehudá Carta Iehudá

B. Ruaj Haqódesh

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La Ruaj Haqódesh no es un espíritu que se posa sobre una persona por acto de magia, sino que como dijo Shim’ón Kefa: “...Elohim ha dado la Ruaj Haqódesh a los que Le obedecen”72, pues había dicho claramente Rabénu Iehoshúa: “Vuestro Padre que está en los cielos dará Su ruaj hatová a los que Le buscan”73. Iehoshúa previó que él no estaría todo el tiempo físicamente junto a sus discípulos, no podríamos depender de él todo el tiempo. Por esta razón dijo a sus discípulos: “Yo rogaré al Padre, y Él les dará otro consolador para que esté con ustedes para siempre, la Ruaj Haemet, a quien el mundo no puede recibir, porque ni la ve ni la conoce, pero ustedes sí la conocen porque mora con ustedes y estará en ustedes”. Es decir que en la ausencia de Iehoshúa, la Ruaj Haqódesh, cumpliendo las profecías dichas por los N'viím haq'doshim, moraría permanentemente en los discípulos y a través de ella la Torá pasaría al Interior cumpliendo así la Brit Jadashá de la cual hablan los Profetas: “He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré una Nueva Alianza con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá, no conforme a la Alianza que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Alianza que dejaron sin efecto... sino que esta es la Alianza que haré... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo...”74, como también dijo Iejezqel: “...estableceré contigo Alianza Eterna. Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré dentro de ustedes un Ruaj jadashá (nueva ruaj), y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de ustedes Mi Ruaj y haré que anden en Mis estatutos y guarden mis juicios y los hagan...”.75

Para los discípulos la Ruaj Haqódesh tiene tres funciones básicas:

1) A través de Ruaj Haqódesh los discípulos recibirán la Torá en el Interior, como dijo Iehoshúa: “Cuando venga la Ruaj Haemet (espíritu de Verdad), les guiará a toda la Verdad (Torá)”76. Téngase presente que la Ruaj Haqódesh está definida en las palabras del profeta Iejezqel: “Y pondré dentro de ustedes Mi Ruaj y haré que anden en Mis estatutos, guarden mis juicios y los hagan. Y vivirán en la tierra que di a vuestros padres, y serán Mi pueblo, y Yo seré vuestro Elohim”. 77

2) A través de la Ruaj Haqódesh juntamente con las palabras o Escritos de los Primeros Discípulos, los nuevos Discípulos reciben el testimonio de quien es Iehoshúa, como él mismo dijo “Cuando venga la Ruaj Haqódesh, a quien yo enviaré del Padre, la Ruaj Haemet, la cual procede del Padre, ella dará testimonio acerca de mí; y ustedes también son testigos, porque están conmigo desde un principio”. 78

3) A través de la Ruaj Haqódesh juntamente con los Escritos de los Primeros Discípulos, los nuevos Discípulos reciben la Guía de Iehoshúa, como él mismo dijo: “la Ruaj Haqódesh (Inspiración divina), a quien el Padre enviará en mi nombre, ella les enseñará todas las cosas, y les recordará todo lo que yo les he dicho”.79

¿Cuál es la diferencia entre la Enseñanza de Iehoshúa y el resto?-Es la continuación de lo Revelado por la Torá y los Profetas-

Todas las enseñanzas que los maestros transmitían a sus discípulos, fuesen equívocas o no, de seguro tenían como objetivo que los receptores confirmaran lo que

72 Hechos de los Shlujim 5.3273 Crónicas de Iehoshúa 2774 Irmyáhu (Jeremías 31.30-33)75 Iejezqel (Ezequiel 36.26-27)76 Testimonio del Discípulo Apreciado 16.1377 Iejezqel (Ezequiel 36.26-27)78 Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.1579 Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.14

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realmente expresa la Torá (La Voluntad del Eterno revelada), y así se cumpliera el objetivo de la Torá, que Israel sea la Luz de las naciones, que Israel sea un Reino de Kohanim y una nación santa. Pero la mayoría de los diferentes grupos en el siglo I EC pensaban que eso se lograría a través de un cumplimiento legalista de los preceptos de la Torá o interpretando la Torá basado en opiniones que se salían del contexto de lo escrito. En la actualidad esta mentalidad continua vigente.

Sin embargo aunque la Masoret (enseñanza transmitida) de Iehoshúa tiene el mismo objetivo, o sea que Israel alumbre como una Luz en el mundo, la Masoret de Iehoshúa se diferencia de las demás en que ella trae consigo el cumplimiento de las palabras de los N’viim haQ’doshim: “He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré una nueva Alianza con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá, no conforme a la Alianza que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Alianza que dejaron sin efecto... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”80, “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré una Ruaj jadasha (nueva Ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”81.

Por esto es que el mensaje que trae la Masoret de Iehoshúa es la continuidad de Voluntad del Eterno expresada en la Torá y por todos los Profetas, pero no a través de un sistema legalista, o de exégesis fuera del contexto, sino haciendo t’shuvá (volviéndose al Eterno y a Su Torá), para que con un corazón dispuesto el Eterno coloque la Torá en el interior tal como dijeron los Profetas. Pero para que eso suceda era necesario que se restaure el modo de comprensión de la Torá, ya que desde años atrás la Torá se estaba observando bajo la influencia legal Romana. La mayoría de los diferentes grupos quizás estaban preocupados en la hora que se debía recitar el Sh'ma (Brajot 10b), si debía ser sentado o de pie (11a), cuando se podía usar los t'filin (23b), de que manera se debía bajar la cabeza cuando se hacía t'filá (28b), es decir preocupados en buscar un ‘supuesto’ bien en relación con el Creador, pensando que así cumplían Su voluntad, dejando a un lado el bien en relación con el prójimo. Esto lo vivió Iehoshúa de Natzrát, y si no se tiene presente no se entenderá su enseñanza. Es así como podemos entender el por qué Iehoshúa usa tanto la palabra 'Janef', traducida comúnmente como ‘Hipocrita’ pero que en realidad significa ‘Legalista’, alguien que manipula la Torá y por ende se comporta hipócritamente en relación a la Torá.

Por eso ‘la Restauración de la Comprensión de la Torá’, o sea hacer que la Torá sea una realidad en la vida del ser humano no necesariamente por medio de nuevas leyes, sino confirmando lo que el Eterno dijo por medio de los Profetas, es decir que la Torá sería colocada en el corazón e interior del ser humano, solo si Comprendemos la Torá adecuadamente tal como fue transmitida en la Masoret de Iehoshúa. Aunque hay más de 2,000 instrucciones y mandamientos transmitidos en los escritos de los primeros discípulos de como aplicar la Torá en cada momento de nuestra vida, es importante hacer notar que en la Tradición de Iehoshúa no encontraremos ordenanzas como las que encontramos en el Talmud que en la mayoría de los casos se desvían de la verdad de la Torá como por ejemplo pensar que ‘electricidad’ es igual a ‘fuego’. El mensaje y la enseñanza del Rav son las mismas que habían hablado todos los profetas, 'que era necesaria la circuncisión en el corazón', que 'el ayuno que pide el Eterno es la bondad con el necesitado', como enseñaba uno de los discípulos: “Hermanos no les escrito un mandamiento nuevo, sino un mandamiento antiguo, que han tenido desde el principio; el mandamiento antiguo es la Palabra que han oído”82.

80 Irmyahu (Jer.31.30-32)81 Iejezqel (Ez.36:26-27)82 I Igueret Lazar (IJuan 2.7)

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Adonénu Iehoshúa lo que hizo es darle el verdadero entendimiento a la Torá que se había perdido, como dijo: “No piensen que yo vine a dejar sin efecto la Torá o los Nviim (Profetas), sino a llevarla a efecto” esto es, a traer la comprensión. A través de sus acciones nos dio a entender de que forma se vive y se guardan los mitzvot (mandamientos), como dijo: “Mitzva jadasha (mandamiento nuevo) les doy: Que se amen unos a otros; como yo los he amado, en esto conocerán todos que ustedes son mis discípulos, si se tienen amor unos a otros”83; lo nuevo de este mandamiento no es el mandamiento en sí, pues ya había sido dado en Sinaí, sino la forma de aplicarlo, es decir si todos buscamos fielmente al Eterno de acuerdo a la Torá, estaremos viviendo una vida igual que la de Rabenu Iehoshúa. En otras palabras, el objetivo de Iehoshúa y su Enseñanza es acercar el ser humano al Creador, siendo portador de la inspiración divina (Ruaj haqódesh), como dijeron los Profetas y como él mismo solía decir: “Vuestro Padre que está en los cielos dará Su ruaj hatova (buen espíritu) a aquellos que Le buscan”84.

Sin Ruaj haqódesh es imposible revelar el Completamiento /Interpretación de la Torá, por eso fue que en la santa Convocación Shavuot [Semanas/‘Pentecostes’], siendo ésta en el mismo mes que recordamos la Entrega de la Torá en el monte Sinaí, años más tarde la Ruaj haqódesh (Inspiración divina) fue recibida por un gran número de discípulos de Iehoshúa que ‘celebraban’ Shavuot unánimes. Es la Ruaj haqódesh la que hace que vivamos la Torá, poniendo los Mitzvot en practica, como está profetizado por el profeta Iejezqel Hanavi: “Y pondré Mi Ruaj en vosotros, y haré que andéis en Mis preceptos, y guardéis Mis ordenanzas, y las cumpláis. Y viviréis en la tierra que di a vuestros padres, y seréis Mi pueblo, y Yo seré vuestro Elohim”85.

En la tradición de Iehoshúa se nos enseña a buscar de la ruaj haqódesh, pues Iehoshúa instruyó a sus discípulos a buscarla ya que no dependeríamos de su presencia física todo el tiempo, y si él pudo recibir la ruaj haqódesh también nosotros podríamos, pues aunque él nos dijo: “No hay talmíd (discípulo) más grande que su rav (rabino)”, y agregó, “Es Suficiente para el talmíd ser como su rav”86. Por otra parte y como nota aclaratoria. Téngase presente que para Iehoshúa y sus discípulos ‘las costumbres’ que forman parte de la Masoret (enseñanza transmitida) definitivamente no tienen el mismo valor que la Torá. Sin embargo una enseñanza que provenga de la Ruaj haqódesh y esta sea transmitida por medio de la Masoret, es obvio que es catalogada como Torá. Por lo tanto los Discípulos de Iehoshúa (los Natzratim) no estaban ni están en contra de las ‘Tradiciones’ en sentido general, sino en contra de la tradición que invalide los Dichos del Eterno, y en contra de la tradición que solo sea un ritual hecho sin sin repercusión espiritual, siendo lo espiritual la esencia misma de la Torá.

SINTESIS DE LA ENSEÑANZA DE RABENU IEHOSHÚA DE NATZRÁT

Maljut Shamaim

En el libro Toldot Iehoshúa (Crónicas de Iehoshúa, helenizado en las Biblias como ‘Mateo’), Cap. 11, se documentó cual fue una de las primeras obras de Iehoshúa de Natzrát: “Iehoshúa comenzó a enseñar y a decir: Regresen en t’shuvá (arrepentimiento) porque el Maljut Shamaim está cerca”, luego cuando envía a sus Emisarios les ordena: “Anuncienles que el Maljut Shamaim se confirmará” (Cap. 43); y en el libro Maasé Hashlujím (Hechos 1.2-7) se nos dice que: “después de su padecimiento se presentó vivo... apareciéndoles durante cuarenta días y hablándoles de lo concerniente al Maljut Elohim...”, en otras palabras el objetivo de la Enseñanza de Iehoshúa es el Maljut

83 Testimonio del Discípulo estimado (Juan 13.34-35)84 Crónicas de Iehoshúa 27 (Mt.7.11)85 Iejezqel (Ezequiel 36.27-28)86 Crónicas de Iehoshúa 45 (Mt. 10.25)

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Shamaim, y por ende si los hijos de Israel cumplen la enseñanza de Iehoshúa, el resultado será el Maljut Shamaim manifestado completamente, pero ¿Qué es en realidad el Maljut Shamaim?

¿Qué es el Maljut Shamaim?

El mensaje escapista el cual predica que un dios vendrá a salvar personas de la destrucción de este mundo para morar en los cielos es contrario a la enseñanza de todos los Profetas y por supuesto de Iehoshúa. El Creador siempre se ha manifestado a través de la historia de un pueblo, y sus salvaciones, o mejor dicho, sus liberaciones son reales como la salida de los Hijos de Israel de Egipto, y no fantasiosas como las de la mitología Griega. Todos los profetas hablan de un Israel Restaurado, siendo Luz a las demás naciones, los que ignoran el contexto profético de las enseñanzas de Iehoshúa piense que la frase Maljut Shamaim (שמים מלכות lit. ‘Reino de los Cielos’) significa que el Reino será en las Nubes y no en la Tierra. La frase ‘Maljut Shamaim’ no es más que ‘el Reino del Eterno’, la palabra hebrea Shamaim es uno de los nombres usados dentro de la cultura hebrea para hacer referencia al Creador, por esto en los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa se usa tanto Maljut Shamaim como Maljut Elohim (Reino del Eterno), como ejemplo veamos la Mashal (Parábola) donde el hijo que se había marchado de la casa dijo: “He pecado contra Shamaim (el Eterno) y contra mi padre” (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.16.18]).

El Maljut Shamaim es el Maljut Israel (ישראל מלכות Reino de Israel), pero no un reino secular, sino un Reino establecido por el Rey del Universo. De hecho en Las Escrituras el Reino de Israel es llamado Reino del Eterno: “...eligió a mi hijo Shlomo para sentarse sobre el trono del Maljut HaShem (Reino del Eterno) sobre Israel” (I Divré haIamím /1raCron. 28.5), “Y ahora ustedes intentan resistir frente al Maljut HaShem (Reino del Eterno) que está en mano de los hijos de David...” (II Divré haIamím /2daCron. 13.8). El Maljut Shamaim anunciado por los profetas será establecido por el Eterno y gobernado por el Rey de Israel como está escrito: “He aquí vienen días, dice el Eterno, que yo ciertamente levantaré a David un brote justo. Y un rey ciertamente te reinará y actuará con discreción y ejecutará derecho y justicia en la tierra” (Irmyahu 23.5; Is.9.6-7; 11). En otras palabras el Maljut Shamaim es a lo que la Torá se refiere cuando dice: “Serán Reino de Kohanim y una nación Qadosh”, el Maljut Shamaim es lo que cada profeta quiso que se manifestara, desde Moshe hasta el último, es el mensaje de la Torá y los Profetas, pero ¿cómo se pone de manifiesto el Maljut Shamaim? Lo que presentaremos a continuación son 3 pasos extraídos de la Masoret (Enseñanza transmitida) de Iehoshúa para manifestar el Maljut Shamaim.

Tres Pasos para manifestar el Maljut Shamáim:

Paso 1:Maljut Shamaim q'rová

(El Maljut Shamaim está cerca)

Para Iehoshúa de Natzrát no había la menor duda de que el Maljut Shamaim se había acercado, en su vida se habían comenzado a cumplir todos los requisitos mesiánicos para ser el Mashíaj, además la inspiración de Eliyahu había venido en la persona de Iojanan haMatbil [Ben Zejaryá haKohen], Iojanan haMatbil se encontraba purificando al pueblo precisamente en las aguas Iarden (Jordan) marcando así la Redención, como entrando una vez más de Egipto a Israel, pero esta vez no como los antepasados que no procedieron de acuerdo a la Torá, sino este era un nuevo Israel con un corazón circuncidado. Fue allí en donde Rabenu Iehoshúa, como el resto del pueblo, hizo la t'vila (purificación en aguas) y fue allí donde recibió la Ruaj haqódesh permanentemente como lo había profetizado Ieshayahu haNavi (Isaías cap.11); por esto

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Iehoshúa dijo: “Desde sus días [de Iojanan] hasta ahora, el Maljut Shamaim ha estado oprimido y los insensatos lo arrancan. Porque los Nviim y la Torá hablaron sobre Iojanan (Crónicas de Iehoshúa Cap. 48).

Pero ese no es el motivo del porque Iehoshúa decía “el Maljut Shamaim está cerca”. No, no estaba ‘cerca’ tan solo porque Eliyahu y el Mashíaj estaban presentes, sino porque el Maljut Shamaim está tan cerca que está dentro de cada uno de nosotros, solo tenemos que dejarlo salir. Ciertos Prushim interrogaron a Rabenu Iehoshúa diciendo: “¿Cuándo viene el Maljut Elohim?” y él les respondió “el Maljut Elohim no viene con advertencia, ni dirán: ¡Helo aquí! o: ¡Allí! Porque he aquí el Maljut Elohim está dentro de ustedes” (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.17.20-21]). ¡Qué palabras! Rabenu Iehoshúa dice que el Maljut Elohim, o sea que manifestación de la Soberanía del Eterno sobre el mundo depende de cada uno de nosotros, si queremos ver realmente un mundo bajo la Soberanía del Todopoderoso nosotros debemos dar el primer paso, depende de nosotros.

Este mensaje de ánimo, fuerza y alegría es para todo Israel, no solo para los que habían permanecido con emuná (fidelidad) esperando en que la promesa del Maljut Shamaim se cumpliría algún día, sino que este mensaje es también para todos aquellos que se habían apartado del camino correcto, pues podían y debían hacer t’shuvá. Este es el primer paso a dar, reconocer que el Maljut Shamaim está cerca, muy cerca, y a pesar de que hayan pasado cerca de 2000 años desde la manifestación del Rey Mashíaj, y el Maljut Elohim no se haya completado debido a nuestro duro corazón, aún así el Maljut Shamaim sigue estando cerca, aún hay tiempo, solo depende de cada uno de nosotros que se manifieste completamente. Solo tienes que dar ese primer paso, reconocer que el Maljut Shamaim está cerca.

Paso 2:T'shuvá Shlemá uMaasim Tovim

(Volverse al Eterno completamente y buenas obras [dar muestra de t’shuvá])

Los Celotes querían poner en manifiesto el Maljut Shamaim por la fuerza armada contra Roma, pero Rabenu Iehoshúa enseñó que sí en efecto el Maljut Shamaim depende de Israel pero solo es posible con la ayuda del Eterno, sin fuerza armada, nuestra fuerza debe ser la T’shuvá (Retorno) y las Maasim Tovim (Buenas Obras), es la única forma en que el Eterno liberará a Israel. Los Prushim (Fariseos) y los Bne Tzadoq (¿Esenios?) querían al igual que Iehoshúa manifestar la Soberanía del Eterno a través de la t’shuvá y el cumplimiento de la Torá, pero en realidad se desviaron de la enseñanza de la Torá y se preocuparon en interpretaciones fuera del contexto de la Torá, se preocupaban en como se hace una suka, como son los t’filin o cuando se debían usar, cuantos hilos debían tener los tzitziot, o con qué palabras orar, de esta forma dejaban a un lado la verdadera enseñanza de la Torá pues perdían de vista la verdadera mitzvá de la suka, la mitzva de los t’filin, la mitzva de los tziztiot, etc… Por esto dijo Iehoshúa: “limpia lo que está dentro para que lo que está por fuera esté puro” (Crónicas de Iehoshúa Cap. 98).

Es como la Parábola del padre que tenía dos hijos, el menor se fue y el mayor permaneció con el padre. Al pasar el tiempo el menor terminó obrando mal y viviendo como los otros pueblos. Decide hacer T’shuvá, y regresar a casa del padre. Cuando llega le pide perdón al padre el cual lo recibe con alegría y le da un banquete con muchos regalos. Sin embargo el hijo mayor le dijo al padre: “Por tantos años te he servido y nunca he desobedecido ninguna orden tuya, pero nunca me has dado un cabrito para regocijarme con mis amigos”. El padre le dijo: Hijo, tú siempre has estado conmigo, y todo lo mío es tuyo. Pero tu hermano que estaba muerto ha vuelto a la vida. Esto quiere decir que el hijo mayor aparentemente pensaba que él ‘guardaba’ todas las órdenes del padre, pero sin embargo no mostraba Amor (la Esencia de la Torá) por su hermano.

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Iehoshúa vio que el error en su época estaba en la perspectiva errada en que se estaba recibiendo la Torá, y precisamente fue a esa perspectiva la que criticó, pues a través de esa perspectiva nunca lograrían la manifestación del Maljut Shamaim, donde Israel tendría la Torá en el corazón y en su interior (ver Irmyahu 31.30-32; Iejezqel 36:26-27), siendo un Reino de Kohanim y una nación santa que traería luz al mundo.

El Mensaje de Iehoshúa dice que lo que pide el Eterno es:

T’shuvá (Volverse a Él con arrepentimiento); reconocer el error y no regresar atrás. Maasim Tovim (Buenas Obras) = Obedecer = Amar al Eterno y al Prójimo con todo el corazón y todo nuestro ser, esto es simplemente ‘por amor’. Como se nos enseñó “el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano... En esto sabemos que amamos a los hijos de Elohim: cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos. Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos” (II Igueret Lazar 4.16-5.3).

Como está escrito en Dvarim 29.29-30.11: “Las cosas secretas pertenecen a el Eterno nuestro Elohim, mas las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que hagamos todas las palabras de esta Torá... y si vuelves al Eterno tu Elohim, y obedeces su voz, conforma a todo lo que yo te mando hoy, tu y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu néfesh, entonces el Eterno tu Elohim te hará volver de tu cautividad, y tendrá compasión de ti y te recogerá de nuevo de entre todos los pueblos a donde el Eterno tu Elohim te haya dispersado. Si tus descendientes están en los confines de la tierra, de allí el Eterno tu Elohim te recogerá y de allí te hará volver. Y el Eterno tu Elohim te llevará a la tierra que tus Padres poseyeron, y tú la poseerás; y El te prosperará y te multiplicará más que a tus padres. Además el Eterno tu Elohim circuncidará tu corazón y el corazón de tus descendientes, para que ames al Eterno tu Elohim con todo tu corazón y con toda tu néfesh, a fin de que vivas.... Y tú volverás y obedecerás la voz del Eterno y hará todos sus mitzvot que yo te mando hoy. Entonces el Eterno tu Elohim te hará prosperar abundantemente en toda la obra de tu mano, en el fruto de tu vientre... si obedeces la voz del Eterno tu Elohim, guardando sus mitzvot y juqim que están escritos en este libro de la Torá, cuando te hayas vuelto al Eterno tu Elohim con todo tu corazón y con toda tu néfesh. Esta mitzva [de volverse al Eterno] que yo te ordeno hoy no es muy difícil para ti, ni está fuera de tu alcance”. Como más tarde se escribiera en el Talmud, en Sanhedrín 97b: “Rav dijo: Todas las fechas predestinadas [para la redención] han pasado, y la cuestión [ahora] depende solamente de T’shuvá y Maasim Tovim (Buenas Obras)”.

A esto se debe la insistencia de Iehoshúa en la T’shuvá (Volverse al Eterno y a Su Torá) y en las Maasim Tovim (Buenas obras), es decir poner la Torá en el Interior y dar Muestras de eso, abandonar las ataduras mundanas que desvían al hombre del objetivo, como dijo Rabenu haQadosh: ¿Qué provecho hay para el ser humano si ganara todo lo mundano pero perdiera su néfesh para siempre? ¿Qué buen cambio haría el ser humano si por las cosas presentes que se pierden, él da su néfesh para el juicio del Guehinóm? (Crónicas de Iehoshúa Cap. 72), el ser humano debe dejar a un lado el amor al dinero y el amor a los placeres seculares, no hay necesidad de hacer una guerra contra Roma, simplemente no tengan que ver con el Cesar para que no tengan nada que darle al Cesar, pero si aún tienes algo que le pertenece al Cesar dáselo, pero a Elohim da lo que es de Elohim, esto es la Obediencia, y El nos liberará del yugo de Roma. Iehoshúa lucho para crear un movimiento de personas que hagan T’shuvá y que sean sinceramente fieles en su proceder (Maaminim), que muestren el arrepentimiento a través de Maase jesed (obras altruistas). A esto se debe el acercamiento de Iehoshúa a la clase más necesitada del pueblo que querían hacer t’shuvá, los Reshaim (israelitas malvados) y Jataim

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(israelitas pecadores) que se arrepentían, y los cobradores de impuestos entre otros; si mostramos Jesed (Altruismo, Dar sin esperar recibir) los unos por los otros a tal extremo que al que golpea en tu mejilla derecha le preparas la izquierda, o que a quien desee compartir contigo en juicio y robar tu camisa tu abandonas para él tu manto, o que a quien te pida ir con él mil pasos, tu vas con él dos mil, o al que te pida tu le das, y al que desea tomar prestado de ti no le niegas, si Israel llegara a actuar así viviendo la Torá a plenitud, sin duda el Maljut Shamaim se manifestaría en su totalidad, porque esas serían muestras de que ha habido un cambio, de que Israel a hecho t’shuvá shlemá, pronto Israel sería la Luz de las naciones.

No importa que seamos pocos los que comencemos actuar así, no importa cuantos seamos los que hagamos ‘todo por el Maljut Shamaim’, porque como dijo Iehoshúa: el Maljut Shamaim es semejante a un grano de mostaza, es el más fino de todas las semillas pero en su crecimiento crecerá por encima de todas las plantas y vendrá a ser un gran árbol; el Maljut Shamaim es semejante a levadura que se leudó; el Maljut Shamaim es semejante a un hombre que saca un tesoro que había estado escondido y por el gozo del valor, vende todo lo que tiene; el Maljut Shamaim es semejante a un hombre comerciante que busca piedras preciosas, cuando encuentra una tova (que cumple con su propósito), vende todo lo que tiene y la compra. Esta es la única forma de manifestar el Maljut Shamaim, y por ende esta es la esencia de la Enseñanza de Iehoshúa miNatzrát, si la obedecemos traemos el Maljut Shamaim.

Para Iehoshúa sin duda alguna las muestras de que Israel en verdad estaba viviendo de acuerdo al espíritu de la Torá, era cuando Israel hiciera Jesed (Altruismo) y Justicia, cuando Israel amara y no odiara, no se vengara, no tuviera sentimientos malos, perdonara, fuera humilde, tuviera piedad, en fin todo eso es lo que finalmente haría que se manifestara completamente el Maljut Shamaim, y estarían viviendo la Torá a plenitud. Como dijo el profeta Mijá: “Se te ha dicho hombre, qué es bueno, y qué requiere de ti el Eterno: sólo hacer mishpat (justicia), amar el Jesed (altruismo), y andar humildemente con tu Elohim” (Miqueas 6.8). Es en este contexto que Rabenu Iehoshúa dijo: Ay de ellos, de los Jajamím y de los Prushim que diezman la hierbabuena, el eneldo y la granada, pero cometen guézel (robo) abandonando lo que es de mayor peso, esto es, los requerimientos de la Torá, que son: el Jésed, la Emét y la Emuná. (Crónicas de Iehoshúa Cap. 98; ver Iejezqel 18.7-9). La T’shuvá es el segundo paso a dar, responder SI al Maljut Shamaim, reconocer el error, el error de una equivoca forma de comprender la Torá y el error de un mal proceder. Por lo tanto ahora es necesario restaurar la comprensión de la Torá.

Paso 3:Lehashlim haTorá

(Completar [darle el verdadero entendimiento a] la Torá)

“Iehoshúa a sus Talmidim: No piensen que vine a dejar sin efecto (lehafer להפר) la Torá sino a complementar (lehashlim להשלים)” (Crónicas de Iehoshúa Cap. 14). ¿A caso la Torá está incompleta? Está escrito “la Torá del Eterno es t'mimá (perfecta)…” (Tehilim19.8). No se equivoque el lector, Iehoshúa no dice que la Torá está incompleta, sino que todo receptor de la Torá debe primeramente comprenderla adecuadamente para luego poder obrar de acuerdo a la verdad y ese es su complemento, comprenderla; de lo contrario alguien que piense estar cumpliendo la Torá y lo haga de forma equivoca en realidad está dejando sin efecto la Torá. Por esa razón seguido a esas palabras Iehoshúa comienza a explicar la Torá adecuadamente, por ejemplo: “Pueden entender literalmente lo que fue dicho a los antiguos: No asesinarás, y que esto es: Quien asesine merece ser condenado a muerte. Pero yo les digo a ustedes: Que el que provoca a ira a su compañero, ya merece ser condenado, y quien llame a su hermano ‘pajút’ (inferior), merece ser condenado en la Qahal, y quien lo llame ‘shoté’ (débil mental) merece el fuego del Guehinóm” (Crónicas de Iehoshúa Cap. 15).

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La Torá es un mensaje al interior del hombre

Este próximo paso después de arrepentirse del mal proceder es recibir la Torá apropiadamente, como un mensaje al corazón, de hecho si unimos de los 5 libros su primera (Breshit – Al principio) y última letra (Israel) se forma la palabra hebrea Lev (Corazón לב), pues es en el Lev (traducido comúnmente como Corazón) donde residen los pensamientos. Por ejemplo dice la Torá en Breshit 6.5 “Y vio el Eterno que grande era la maldad del hombre en la tierra y toda la inclinación de los pensamientos de su corazón eran sólo al mal todo el día”. Para comprender mejor esto que parece tan sencillo, tomemos en cuenta las siguientes tablas:

El ser humano procesa todo en este orden:TABLA #1

INTERIOR EXTERIORרצון 1 לב 2 מעשה 3

RAZTON(VOLUNTAD / DESEO)

LEV(CORAZON / MENTE)

MAASE(ACCION / OBRA)

Bueno o Malo La Voluntad es elaboraday toma forma

Se manifiesta la Voluntad

Esta tabla manifiesta que todos los seres humanos nacen con un don llamado DESEO / VOLUNTAD (Ratzon), donde se origina todo, luego el DESEO pasa al CORAZON / MENTE (Lev) donde es elaborado y toma forma, y finalmente la ACCION / OBRA (Maasé) manifiesta el DESEO elaborado y formado.

Los que comprenden la Torá solo como una Ley hacen hincapié en la ACCION u OBRA y no a lo que dio lugar a la OBRA, o sea en el DESEO y el CORAZON / MENTE, por esto ven como necesario crear una serie de leyes que les guarden de OBRAR el MAL; más sin embargo la Torá es primeramente una enseñanza al Interior del ser humano, y una vez que es recibida allí, solo entonces es que las Obras son de acuerdo con la Torá, por esto dijo Iehoshúa: “limpia lo que está dentro para que lo que está por fuera esté puro” (Crónicas de Iehoshúa Cap. 98), y acerca del adulterio habló diciendo: ‘Todo el que ve a una mujer y la codicia, ya adultera con ella en su corazón.” (Crónicas de Iehoshúa, 17), veámoslo en una tabla:

TABLA #2INTERIOR EXTERIOR

רצון 1 לב 2 מעשה 3

RAZTON(VOLUNTAD / DESEO)

LEV(CORAZON / MENTE)

MAASE(ACCION / OBRA)

RA(‘Malo’)

La Voluntad es elaboraday toma forma

Se manifiesta la Voluntad

Codicia AdulterioVer con mal Deseo.Aunque no se hizo visible en una relación sexual, si quebrantó la Torá, porque su mirada fue con un mal DESEO.

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Para entender como el instinto del ser humano es hacer hincapié en la obra, o sea la hipocresía, tomemos en cuenta las palabras del Eterno a través del profeta: “Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de Mí, y el temor reverente de ellos hacía Mí, que se enseña, es mitzvot de hombres” (Ieshayahu 29.13). Pongámoslo en una tabla:

se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de MíTABLA #3

INTERIOR EXTERIORלב 2 מעשה 3LEV

(CORAZON y MENTE)MAASE

(ACCION/OBRA)Lejos del Eterno Se acerca con la boca

Ahora ¿cómo comprender las palabras del profeta y estas palabras de Iehoshúa: “lo que sale por la boca es movido por el corazón... porque el corazón profano saca el engaño, el asesinato, los adulterios, los robos, testimonios falsos y las maldiciones” (Crónicas de Iehoshúa, Cap. 67)? Pongámoslo en una tabla:

lo que sale por la boca es movido por el corazón… el corazón profano saca el engaño, etc…

TABLA #4INTERIOR EXTERIOR

רצון 1 לב 2 מעשה 3RAZTON

(VOLUNTAD/DESEO)

LEV(CORAZON y MENTE)

MAASE(ACCION/OBRA)

el engaño,el asesinato,los adulterios,los robos,testimonios falsosy las maldiciones

Saca el Deseo

‘La boca saca lo que hay en el corazon y a su vez el corazón saca lo que hay intrinsito en el ser humano-su ratzon’.

El profeta dijo que Israel suele obrar (boca) ‘bien’ pero no con un corazón sincero, en otras palabras, con hipocresía, por otra parte Iehoshúa dice que la obra (boca) siempre es de acuerdo a lo que hay en el corazón, lo cual pareciera a primera vista ser una contradicción a lo que dijo el profeta, pero en realidad el profeta lo que dice es que una ‘obra (boca)’ que no provenga de un corazón devoto en realidad no es sincera, mucho más sabiendo que el Eterno no es humano y por ende conoce los corazones y su deseo, por esto dijo: “se acerca con su boca… pero aleja su corazón de Mí”. De esta forma es que podemos comprender claramente las palabras de Iehoshúa: “Yo les digo a ustedes que de todas las palabras que el ser humano habla estará obligado a dar cuenta en el Iom haDin. Según tus palabras serás juzgado y según tus obras serás condenado”. Una palabra lleva consigo los sentimientos, alguien puede decir “yo amo al Creador con todo mi corazón y a mi prójimo como a mi mismo’ pero solo el Creador conoce la realidad de esas palabras, lo mismo con referencia a las obras, si son obras sinceras o falsas. No podemos engañar al Creador.

Por esto Iehoshúa nos da el remedio: “Haz el árbol tov (que cumple con su propósito) acorde a un fruto tov, o el árbol ra (que no cumple con su propósito) acorde al fruto ra, porque la verdad es: Del fruto se conocerá el árbol. Familia de cobras, ¿cómo

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pueden hablar Tovót (cosas que cumplen con el propósito del Eterno) cuando ustedes son Raím (personas que no cumplen con el propósito del Eterno)? Cuando la boca despierta el corazón habla. Un ser humano tov (que cumple con el propósito por el cual fue creado) del tesoro de un corazón tov sacará lo tov, pero un ser humano ra (que no cumple con su propósito) del tesoro de un corazón ra sacará lo ra”. Veámoslo en la siguiente tabla:

Un ser humano tov (que cumple con el propósito por el cual fue creado) del tesoro de un corazón tov sacará lo tov

TABLA #5רצון1 לב2 מעשה3

RAZTON(VOLUNTAD/

DESEO)

LEV(CORAZON y MENTE)

MAASE(ACCION/OBRA)

TOV La Voluntad se elaborada y toma forma

Se manifiesta la Voluntad

Un ser humano TOV

De Corazón TOV Saca lo TOV

Un ser humano RA De Corazón RA Saca lo RA

La comprensión que nos muestra Iehoshúa con respecto a la Torá es la siguiente: Debemos comprender la Torá como una Enseñanza primeramente al Interior, porque esa es la única forma en que el Exterior mostrará una verdadera y no falsa santidad. La Torá debe ser puesta en nuestro RATZON (Deseo) y LEV (Corazón), exactamente lo mismo que dijo el profeta Irmyahu: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”, para que luego lo Exterior muestre un verdadero Tzadiq. Por esto dijo Iehoshúa: “Oy de ustedes, los Prushim y los Jajamím que limpian las copas y los platos por fuera pero dentro de ellos están llenos de podredumbre e impureza…. Oy de ustedes, los Jajamím y los Prushim janefím (hipócritas) que son semejantes a sepulcros blanqueados, que parecen por fuera ser bonitos a los seres humanos, pero por dentro de ustedes están llenos de huesos de muertos y de inmundicias. Así, ustedes parecen por fuera Tzadiqím a los seres humanos, pero por dentro de ustedes están llenos de janifut (hipocresía) y reshaot (obras en contra del propósito del Eterno) (Crónicas de Iehoshúa, Cap. 98).

¿Pero cómo es que la Torá puede ser colocada en nuestro interior? Haciéndose una realidad la Brit Jadashá (Nueva Alianza) del Eterno con los Bne Israel, profetizada previamente por Irmyahu HaNavi 31.30-32 “He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré un Nuevo Pacto con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá, no conforme al Pacto que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Pacto que dejaron sin efecto... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”; y también profetizada por Iejezqel 36:26-27 “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadashá (nuevo Ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, y así finalmente la instrucción hecha bajo el Primer Pacto de circuncidar el corazón (Dvarim 10.16) y prometida en Dvarim 30.6, se cumple bajo el Nuevo Pacto. Esta es precisamente la misión de Iehoshúa ha Mashíaj, que a través del Tzadiq, el Eterno envíe la Ruaj haqódesh para que la Torá sea colocada en el Interior y podamos vivirla con un corazón sincero y dispuesto a obedecer.

Tres Requisitos para vivir la Torá adecuadamente

Introducción:

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Una vez entendido que la Torá es un mensaje primordialmente al corazón, al interior del ser humano, podemos proseguir con los 3 requisitos para vivir la Torá adecuadamente. En cierta ocasión Iehoshúa criticó a ciertos Jajamím y Prushim que diezmaban la hierbabuena, el eneldo y la granada, pero que abandonaban lo que es de mayor peso, esto es, los requerimientos de la Torá, que son: el Jésed, la Emét y la Emuná. (ver Crónicas de Iehoshúa Cap. 98 [Mt.23.23] y Iejezqel 18.7-9), en otras palabras la conducta con la cual Israel debe vivir la Torá es el Jésed, la Emét y la Emuná:

Requisito 1: Jesed (el Altruismo)‘No hagas solo la parte legal de la Torá’

Rabenu Iehoshúa dijo: “Todo lo que Deseen que les hagan a ustedes los seres humanos, háganles a ellos, ésta es la Torá y las palabras de los Nviim” (Crónicas de Iehoshúa, Cap. 27 [Mt.7.12]), ¿qué significa esto? Algunos dirían: ‘Esto quiere decir que amar al prójimo es el menaje de la Torá y los Profetas’. Esa es una comprensión simple, pues basados en ella también podrían decir: ‘No necesito de ninguna otra mitzvá, ya que yo puedo amar a mi prójimo sin necesidad de todo lo demás’. Pero la verdad es que la enseñanza de Iehoshúa es otra, mucho mas profunda.

Si sus palabras se toman a la ligera entonces parecerían palabras egoístas, totalmente opuesto a la enseñanza altruista que lo caracteriza. Es sabido que no todos los seres humanos tenemos los mismos Deseos, o sea lo que yo Deseo para mi seguramente no es lo que otro ser humano Desea para él, de manera que esa NO PUEDE ser la enseñanza de Iehoshúa. Para entender el verdadero mensaje de las palabras de Rabenu haQadosh debemos tener presente que ellas tienen su raíz en la Torá, y la Torá dice: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, ahora si también estas palabras las tomamos a la ligera o las entendemos en un nivel simple serían egoístas, porque amar a mi prójimo como Yo me amo a mi mismo es ser un egoísta, pues en la forma que yo me ame probablemente no es la forma en que mi prójimo desea ser amado. Seguro que ese no es el mensaje de la Torá haQ'doshá.

¿Cuál es entonces el verdadero mensaje? Lo que sucede es que esas interpretaciones simples están basadas en una mentalidad egoísta, que tiene como punto de referencia el ‘Yo’, sin embargo el mensaje de la Torá y de Rabenu Iehoshúa es el Altruismo, donde entre prójimos (entre Hijos de Israel) no hay diferencia; por lo tanto teniendo como punto de referencia NO el ‘Yo’, sino el ‘Tu’, es que podemos entender las palabras de la Torá y de Iehoshúa adecuadamente, es decir para hacerle algo al prójimo primero debo ponerme en su lugar para poder conocer cual es su Deseo, esta es la verdadera enseñanza, que yo no sea yo, sino yo y mi prójimo lo mismo; bajo esta misma perspectiva se entenderá la mitzvá de la Torá: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, ¿cómo puedes lograr amarlo como tu te amas a ti mismo? Cuando tú no seas tú, sino que tú y él lo mismo, cuando tú lo entiendas a él, cuando te pongas en su lugar y lo que él desee sea lo que tú desees para él y viceversa.

Bajo este contexto es que cierto Jajam le preguntó a Iehoshúa: “Rabi, di cual es la mitzvá g'dolá (el mandamiento mas importante) de la Torá. Le dijo: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza”. Esta es la primera [mitzvá]. La segunda es semejante: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. En estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los N’viím. Es decir, ‘de estas mitzvot se derivan…’, el hecho de ser las dos más importantes, significa que en ellas está la clave de la Torá y los N’viim. ¿Por qué? Porque el egoísmo y el egocentrismo son el mal que destruyen a la humanidad. Cuando el ser humano deja a un lado el ‘Yo’ y pone sobre él al Todopoderoso y a su prójimo como a él mismo, entonces fácilmente puede vivir la Torá, pues sin duda alguna el Egocentrismo y el Egoísmo quedarán extirpados. Cuando el Creador le dice

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¡Shamor v’zajor et haShabat! (Guarda y recuerda el Shabat) el ser humano no pensará primero en el ‘Yo’, en lo que ‘Yo’ quiero, sino en que el Eterno es #1 y sin duda Lo obedecerá; y cuando el Eterno le diga a ese ser humano ‘dale la mano a tu prójimo en su necesidad’, de seguro que primero no pensará en ‘Sus’ posibilidades, ni en ‘Su’ situación económica, ni en lo que piensa o cree, sino en que él y su prójimo son uno.

La enseñanza de Iehoshúa es la siguiente: ‘la clave para obedecer la Torá es el Altruismo, decir no al Egoísmo y al Egocentrismo’. Recuerda que todo lo que el ser humano tiene es porque le ha sido dado, por ejemplo la creación, el alma, la vida, el aire, los hijos, los padres, la Torá, etc..., de tal manera que podemos decir que lo que el ser humano ha recibido ha sido gracias a otro, ya sea al Creador, o por medio de un ser humano; en otras palabras el ser humano necesita de otro, y ¿quién creó al otro ser humano sino el Eterno? El Eterno fue el primero en hacer Jesed, el acto de la creación y todo lo que contiene es un acto de Jesed, como está escrito: “Olam Jesed ibane” (El mundo está construido por Jesed. Tehilim 89.3). Quiere esto decir que el Creador hizo el mundo solamente por amor, El no creó para luego amar, sino que creó porque amó, o sea El dio sin recibir, lo cual significa que el ser humano como parte del la creación fue diseñado para Recibir y Dar, para actuar con Jesed, y cada vez que lo hacemos edificamos el mundo, pero cada vez que no lo hacemos nos destruimos. Antes de continuar veamos la siguiente tabla que muestra el proceso del ser humano:

INTERIOR EXTERIORרצון 1 לב 2 מעשה 3

RAZTON(VOLUNTAD /

DESEO)

LEV(CORAZON / MENTE)

MAASE(ACCION / OBRA)

Bueno o Malo La Voluntad es elaborada y toma forma

Se manifiesta la Voluntad

Esta tabla como ya vimos nos muestra que el Eterno creó al ser humano con el don del Deseo (Ratzon /Voluntad) para que pueda Recibir, pero es necesario que la Torá esté en Ratzon (Deseo), para poder realmente hacer la mitzva que dice: “amarás a tu prójimo como a ti mismo”. O sea que si en nuestro Deseo anteponemos a otro ser humano, entonces se hará una realidad las palabras de Iehoshúa: Todo lo que Deseen (Ratzon) que les hagan a ustedes los seres humanos, háganles a ellos, ésta es la Torá y las palabras de los Nviim”, porque “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza es la primera [mitzva] y la segunda es semejante a ella: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. En estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los Nviim”.

Un mundo donde no se haga Jesed no sobrevive, porque el ser humano se necesita el uno del otro tanto como necesita del Creador, por esto dice: “Amaras a tu prójimo como a ti mismo”, o sea que debe existir un prójimo a quien debes dar y de igual manera él te va a dar, y ese mutuo Jesed hace un sincronismo perfecto porque el Eterno, creó al ser humano a Su Imagen. Pero no confundamos al prójimo con cualquiera, el prójimo es, como dijo Iehoshúa: “todo el que hace el RATZON (Voluntad) del Padre que está en los cielos” (Crónicas de Iehoshúa, Cap. 58), “los que escuchan y hacen la Palabra de Elohim” (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.8.21]).

Por esto se nos enseñó: “Nosotros amamos porque El nos amó primero. Si alguno dice: Yo amo a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este

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mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano...”.

Todos los Jajamím de alguna forma u otra hacen referencia a Jesed, pero ¿qué pasa que no se pone por obra? Lo que sucede es que se hace muy difícil hacer Jesed cuando no te lo hacen a ti, es difícil dar cuando no te dan o saludar cuando no te saludan, es que precisamente de eso se trata Jesed, pero si no haces Jesed porque no lo hacen contigo entonces te conviertes igual que ellos “¿acaso los desvergonzados no aman a los que los aman?” (Crónicas de Iehoshúa 20 [Mt.5.43]), de esta manera se destruye el mundo. Pero el mensaje de Iehoshúa es que no importa que seamos unos pocos los que hagamos Jesed, no importa que sea solo tu comunidad, o solo tu familia, no importa que seas solo tu, “al que te pida dale y al que desea tomar prestado de ti no le niegues”, “si quieres ser Tam (piadoso en el más alto nivel) ve y vende todo lo que tienes, dáselo a los pobres y tendrás tesoro en los cielos”, porque “es mejor dar que recibir” (Maasé Hashlujím [Hechos 20.30]).

¿QUE ES VERDADERAMENTE JESED?

El Talmud Bavli en Bava Metzia 30b dice: “Rabi Iojanán dijo: Jerusalén fue destruida solo por una cosa: sus habitantes juzgaban de acuerdo a Din Torá (lo legal de la Torá). ¿Acaso debían haber seguido el din (lo legal) de meguizata (la tiranía)? No, sino que basaron sus juicios únicamente en Din Torá (lo legal de la Torá) y no actuaron lifnim mishurat hadin (dentro de la línea trazada por lo legal)”. Para entender las palabras de Iojanan hay que tener presente que el concepto de Jesed llamado ‘lifnim mishurat hadin’ proviene del pasuq que dice: “y enséñales los juqim y las torot, y muéstrales el camino en el que deben andar y la Obra que deben Hacer” (Shmot 18.20), la explicación que da el Talmud es que la Obra es el Din (lo legal) y lo que deben Hacer es lifnim mishurat haDin (dentro de la línea de lo legal), es decir que lo que Iojanan plantea es que la Torá demanda un comportamiento que no se limite hacer lo que especifica lo letra, sino actuar dentro del marco de lo legal, o sea que la Torá no es únicamente legal. Los comentaristas como Rash”i también citan referente al concepto ‘lifnim mishurat hadin’ el pasuq que dice: “y harás lo que es Recto y Bueno a los ojos de Elohim” (Dvarim 12.28) queriendo decir que cumplir solo con la parte legal de la Torá no es realmente ‘cumplir la Torá’, sino que los limites marcado por lo legal/Din marcan la pauta para hacer no solo “lo que es Recto”, sino lo que es “Bueno a los ojos de Elohim”. Como el caso de la parábola del hebreo que fue asaltado y quedo tirado moribundo, paso un kohen y un levi pero ellos para no impurificarse lo dejaron allí abandonado. Seguramente ellos actuaron conforme a la letra pero no conforme al espíritu de la Torá, pues la Torá enseña que más vale la vida del ser humano que las leyes de pureza.

JESED: Quede claro entonces que hacer Jesed o actuar lifnim mishurat hadin no es ir más allá de la Torá, sino todo lo contrario, hacer precisamente lo que realmente instruye la Torá, porque como dijo Iehoshúa, la Torá requiere que se haga con Jesed (Altruismo), Emet (Verdad), y Emuna (fidelidad) (Crónicas de Iehoshúa, 98). Si hacer Jesed o actuar ‘lifnim mishurat hadin’ fuese ir más allá de la Torá, entonces alguno pudiera decir: ‘la Torá instruye a guardar el séptimo día de la semana como Shabat, pero yo voy más allá y guardo los siete días de la semana como Shabat’; ese no es el significado del concepto ‘lifnim mishurat hadin’, sino actuar con Jesed dentro de la línea trazada por lo instruido en la Torá.

Pero en la Mishná solo hallamos un tratado tardío dedicado a la Etica, llamado ‘Pirqe Avot’, por lo demás la Mishná la Guemará se vuelcan solo en explicar asuntos legales y nunca ofrece una definición o una explicación del concepto ‘lifnim mishurat hadin’; fueron los Jajamím posteriores de la edad media los que se encargaron de darle una forma o de definir que es ‘lifnim mishurat hadin’, y de editar libros al respecto, como

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es el caso de los libros Orjot Jaim, Orjot Tzadiqim y el Sefer Jasidim entre otros. Veamos algunos casos documentados en el Talmud en donde se uso este concepto para así comprender que entendían los Jajamím del Talmud por ‘lifnim mishurat hadin’. En total Rash”i identifica seis casos de lifnim mishurat hadin en el Talmud: Brajot 45b, Ketubot 97a, Bava Metzia 24b, Bava Metzia 30b, Bava Metzia 83a y Bava Qama 99b, todos son similares por lo que solo detallaremos los dos últimos:

Bava Qama 99b: “Había una mujer que mostró un denario a R’ Jiya, y él le dijo a ella que el denario era bueno. Más tarde ella volvió a él y le dijo: Yo se lo mostré [a otros] y ellos me dijeron que era un denario malo y que no podía usarlo. Entonces él le dijo a Rav: Ve y cámbiaselo por uno bueno y escribe en mi registro que este fue un mal negocio. ¿Pero por qué él debe ser diferente a Dankjo e Isur [dos cambistas de renombre en aquella época] los cuales estuvieron exentos debido a que no necesitaban instrucción? De seguro R’ Jiya no necesitaba instrucción. R’ Jiya actuó lifnim mishurat hadin (dentro de la línea trazada por lo legal)”.

COMENTARIO: Jiya era un experto shuljani (cambista de dinero), de manera que su dictamen estableció que el denario podía ser usado (que era bueno, tal como lo podían hacer Dankjo e Isur). Esto quiere decir que legalmente él queda libre de cometer algún error; pero aún así él decidió darle un denario indiscutiblemente bueno a la mujer y que en su cuenta apareciera esta perdida como un ‘mal negocio’. Jiya pensó que lo correcto era rembolsar a la mujer, independientemente de que él tuviera razón en que el denario era bueno.

Bava Metzia 83a: “Algunos porteros rompieron un barril de vino que pertenecía a Raba Bar Bar-Janan. Por esta razón él cogió las ropas de ellos; de manera que ellos fueron a quejarse a Rav. Rav le dijo: Devuelveles sus ropas. [Raba Bar Bar-Janan] le pregunto: ¿Ese es el din? [Rav] le dijo: Aun así, “Para que puedas caminar en el camino de los buenos” (Prov.2.20). Él les devolvió sus ropas. Ellos exclamaron: Nosotros somos pobres, hemos trabajado todo el día y estamos necesitados, ¿no recibiremos nada? [Rav] dijo: Págales sus salarios’. [Raba Bar Bar-Janan] pregunto: ¿Ese es el din? [Rav] le dijo: Aun así, “y guardes el camino de los justos” (Prov.2.20.). [Nótese que Rash”i en su comentario a Bava Metzia 83a identifica a ‘el camino de los buenos’ con lifnim mishurat hadin].

COMENTARIO: En este caso Raba Bar Bar-Janan no cometió ningún error como lo pudo haber cometido Jiya en el caso anterior, donde aún así el dio un denario bueno a la mujer y asumió una perdida. En este caso Raba Bar Bar-Janan fue obligado por Rav a actuar de una forma que él no quería. Este suceso está narrado en Bava Metzia, el cual es un masejet (tratado) del Seder Neziqin que trata sobre la ley del agravio, según la cual claramente los porteros estaban obligados a cubrir los daños hechos a Raba Bar Bar-Janan (Ver Mishne Torá, Hiljot S'jirut [Leyes con respecto a Contratar empleados] 3.2), además si los porteros no pagaban a Raba Bar Bar-Janan por el daño ocasionado, este estaba en su derecho de confiscar sus ropas. Lo más interesante es que las bases que presenta Rav a Raba Bar Bar-Janan para que actúe no solamente con din no son de ningún pasuq de la Torá, sino de un pasuq de Mishle Shlomo (Proverbios), donde no se define con exactitud a que se refiere (“para que puedas caminar en el camino de los buenos” y “y guarda el camino de los justos”).

La pregunta es: ¿Por qué desviarse del din? ¿Acaso no es el din lo que marca lo justo? ¿Qué justifica el desviarse del din? En Sanhedrín 32b se nombra al Jajam Ashi usando el pasuq de Dvarim 16.20 “Tzedeq, tzedeq (lo justo, solo lo justo) debes seguir”, para explicar que ambos Tzedeq (Justicia) mencionados se refieren a dos tipos de justicia, una como din (estricta-legal) y la otra como pshara (equidad). Obviamente es en este segundo significado (equidad) que se basan los casos de lifnim mishurat hadin

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mencionados anteriormente. Tanto Jiya como Raba Bar Bar-Janan son hombres de negocios, y la mujer que fue a ver a Jiya obviamente es viuda, ya que no tenia quien atienda el comercio, en el caso de Raba Bar Bar-Janan los hombres claramente se declaran pobres, por lo tanto basar la situación solo en el din (lo estricto) causaría un grave daño a los pobres, ya que tanto Jiya como Raba Bar Bar-Janan fácilmente podían absorber la perdida, pero no así los pobres. Concluimos en que entre ambos Tzedeq, lifnim mishurat hadin se basa en el Tzedeq de equidad, el mensaje es que exista un balance justo para ambos casos.

También quiero hacer notar el dicho de Hilel en el tratado Avot 5.10 [13] que representa una máxima de Jesed (Altruismo) referente al sentido de la propiedad: “lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo, [esta es la actitud del] Jasid”, esto en oposición a lo que aparenta ser justo: “lo mío es mío y lo tuyo es tuyo, esta es la actitud de la gente promedio”, pero cuando se trata no de la propiedad sino de ‘la vida’ no es igual para los Jajamím del Talmud, en Bava Metzia 62a se pone el ejemplo de dos hombres viajando por un camino lejos de la civilización y donde no hay agua, sin embargo solo uno de ellos tiene un cántaro de agua pero si ambos se toman el agua no les alcanzaría para sobrevivir, por lo tanto ambos morirían, pero si solo uno la toma podrá sobrevivir hasta llegar a un lugar donde hallan personas, ¿Qué hacer? Ben Petura dice que es preferible que los dos beban el agua “para que no sea un testigo de la muerte de su compañero”, sin embargo Aqiva, cuya opinión es preferida, dice que la vida de una persona [el propietario del agua] tiene prioridad sobre la de su prójimo, esto dijo ‘basandose’ en el pasuq de la Torá que dice: “y vivirá tu hermano contigo” (Vaiqra 25.36), o sea que la máxima de “lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo” no se aplica en caso de vida o muerte.

Jesed en la Masoret (enseñanza transmitida) de Iehoshúa

Sin embargo estos actos de Jesed no son suficientes para los Jasidim de la altura de Iehoshúa y sus Talmidim Rishonim, las bases para la enseñanza de Iehoshúa era, por supuesto, “veahavta lareaja kamoja” (amarás a tu prójimo [el que hace la Voluntad del Eterno] como a ti mismo), y como ya vimos, dijo que toda la Torá y los Nviím cuelgan de estas dos mitzvót: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza” y “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Crónicas de Iehoshúa, 95). La una va con la otra, como escribió Lazar: Si alguno dice: Yo amo a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano... En esto sabemos que amamos a los hijos de Elohim: cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos. Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos” (II Igueret Lazar [IIJn.4.16-5.3]).

Con respecto a los que no eran prójimos, dijo: “Pueden entendender literalmente lo que fue dicho a los Qadmoním [con referencia al amor]: Amarás al que te ama y aborrecerás al que te aborrece. Pero yo les digo a ustedes: Amen a sus enemigos y hagan bien al que les aborrece y provoca a ira, oren por quienes les persiguen y oprimen, para que ustedes sean hijos de su Padre que está en los cielos, que saca su sol sobre tovím y raím, y hace llover sobre reshaím y tzadiqím. Si aman a quienes los aman a ustedes ¿Cuál es la recompensa de ustedes?, ¿a caso los desvergonzados no aman a los que los aman? Sean temimím (piadosos en el más alto nivel) como el Padre de ustedes es Tam (piadoso)”, y no solo dijo esto, sino que prosiguió diciendo: “Guárdense no sea que hagan lo correcto delante de los seres humanos para que les alaben, y si lo hacen, no habrá para ustedes recompensa de su Padre que está en los cielos” (Crónicas de Iehoshúa, 21 [Mt.6.1]), o sea que no solo basta con hacer lo correcto, sino que estos actos de altruismo deben ser hechos no esperando recompensa de hombres. Por otra parte y a modo de aclaración téngase presente que ‘el amar a tu enemigo y hacer bien al que te aborrece’

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no es darle un trato igual que al prójimo, Iehoshúa claramente dijo “…el que provoca enojo a su javer (compañero), queda expuesto en juicio” (Crónicas de Iehoshúa, 15 [Mt.5.22]), de manera que ‘hacer bien al que les aborrece y provoca enojo’ no significa que no quede expuesto en juicio. La enseñanza de Iehoshúa con respecto a los que no son prójimos es ‘no-venganza’, sino actuar con Jesed.

Por lo tanto, resumiendo, a la hora de cumplir con la mitzva de ayudar al necesitado hazlo con Jesed realmente no importa que tan pobre pueda ser cualquiera de los dos prójimos, los casos que vimos en el Talmud de Jiya y Raba Bar Bar-Janan son casos donde actuaron con un ‘pequeño Jesed’, el verdadero Jesed es cuando das no para buscar una recompensa, no porque el otro sea pobre, no por lastima, sino porque comprendes que esa es tu naturaleza y así como el Creador saca su sol sobre buenos y malos, así tu debes hacer el bien a buenos y a malos, aunque claro no a igual escala, pues así como el Creador bendice durante el día al bueno por encima del malo, debes también tu bendecir al pobre por encima del rico.

Veamos otros ejemplos de Jesed en las enseñanzas de Iehoshúa: “En ahava gdola mizot: sheadam iten et nafsho bead javero” (No hay amor más grande que este: Que uno de su néfesh (vida) por su compañero” (Testimonio del Discípulo Estimado 15.13) ya que está dicho “Amarás a el Eterno con todo tu néfesh” y “el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto” (II Igueret Lazar), por lo tanto “sabemos que hemos pasado de muerte a vida porque amamos a los hermanos... y en esto conocemos el amor: en que él puso su néfesh (vida) por nosotros; también nosotros debemos poner nuestras nafshot (vidas) por los hermanos” (I Igueret Lazar), y no solo lo dijo sino que lo hizo, cumpliendo lo que había dicho: “el Ben HaAdam no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como paga por el rescate de HaRabím (la Comunidad de Israel)”; esto contrasta el caso narrado en Bava Metzia 62a donde dos hombres van viajando por un camino por donde no hay agua, y solo uno de ellos tiene un cántaro de agua, para Ben Petura es preferible que los dos beban el agua “para que no sea un testigo de la muerte de su compañero”, y para Aqiva, cuya opinión es preferida, la vida de una persona [la que tenía el agua] tiene prioridad sobre la de su prójimo, esto dijo ‘basandose’ en el pasuq que dice: “y vivirá tu hermano contigo” (Vaiqra 25.36). De hecho el mismo pasuq citado por Aqiva antepone al ‘hermano’ antes que a la persona: “y vivirá tu hermano contigo”.

Iehoshúa se relacionaba con reshaim que querían volverse al Eterno y a Su Torá, como es el caso de Matitya un prestamista por interés narrado en Crónicas de Iehoshúa, Cap 38, donde Iehoshúa fue criticado por comer con él y estar acompañado de reshaim que querían hacer t’shuvá, o el caso de Zakai (Zaqueo) documentado en Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [‘Lc.19’], donde Iehoshúa y sus Talmidim entran a casa de Zakai, un rasha, y comen con él, todo esto porque Zakai era un hombre que quería volverse al Eterno y a Su Torá. En todos los casos es Jesed el común denominador, y por eso dijo: “Vayan y aprendan lo que está escrito [en Hoshea 6.6]: “Deseo Jesed y no matanza [para sacrificio]”; no he venido a restaurar a los tzadiqim, sino a los reshaim”.

También la parábola en Crónicas de Iehoshúa, 78 (Mt.18.12) “¿Cuál es la opinión de ustedes si un hombre tiene cien ovejas y una de ellas huye, no abandonará las noventa y nueve en las montañas e irá a buscar la que se a apartado? Y si la encuentra, amen, yo les digo a ustedes que él se alegrará sobre esta más que sobre las noventa y nueve que no se apartaron. Así, el Padre que está en los cielos no desea que se pierda uno de estos muchachos”. ¿A caso el hecho de dejar las 99 no expresa una acción de abandonar todo lo que tiene por alguien que quiere hacer t’shuvá? Así como el joven en Crónicas de Iehoshúa 82 ¿no se le instruyó a vender todo lo que tenía y dárselo a los pobres de Israel y que lo siguiera? ¿Conque se quedaría ese hombre? Dijo Iehoshúa: “tendrás tesoro en Shamaim”. Por supuesto esto no significa quedarse pobre, recordemos lo importante de

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la expresión “y sígueme”, Iehoshúa lo invitaba a formar parte de este movimiento restaurador de verdaderos Jasidim, un movimiento que debía ‘contagiar’ a todo Israel en una época donde existía la clase alta y la clase baja, mientras tanto los discípulos de Iehoshúa mostraban que existía la capacidad de vivir en Comunidad (Maasé Hashlujím [Hechos 4.36-37]).

Rabenu Iehoshúa mostró es que el Jesed es mayor que las instrucciones de Impureza, como lo dijo en la Parábola del hebreo que fue atacado por ladrones y quedó casi muerto en el camino, pasó un Kohen y por cumplir solo lo legal de la Torá, es decir por no impurificarse no le tiende una mano. De igual manera hizo un Levi que pasó cerca del moribundo. Hasta que paso uno de Shomron (un samaritano), el cual obró con Jesed [la Esencia de la Torá], este hombre levantó al herido y no solo curó sus heridas sino que lo llevó a un lugar [no su casa] hasta que mejorara y cubrió sus gastos. ¿Cuál es la diferencia entre el Kohen, el Levi, y el de Shomron? Aparentemente los tres ‘cumplieron’ la Torá, pero en realidad solo el de Shomron obró por Amor de acuerdo a la Esencia de la Torá haciendo Jesed, los otros dos que aparentaban Amar al Eterno no amaban al Prójimo. En este mismo contexto se narra el caso de la cura en día de Shabat de un hombre que tenía la mano seca (Crónicas de Iehoshúa 53). Es por eso que Shaul dijo: “La letra [de la Torá] mata, pero el espíritu [de la Torá] vivifica”. Si el ser humano logra realizar la Mitzva de AHAVA, realmente la Torá está dentro de él. Por esto en la ocasión que se acercó a Iehoshúa un jajam para preguntarle: ¿Que tov debía hacer para adquirir la vida del Olam haBa?, Iehoshúa le dijo: Shomer haMitzvot (guarda los mandamientos): No acecinarás, no adulterarás, no robarás, no levantarás falso testimonio contra tu prójimo. Honra a tu padre y a tu madre, y amarás a tu prójimo como a ti mismo. Es decir las Mitzvot que están relacionadas con el ser humano son la muestra de las Mitzvot relacionadas con el Creador.

La Torá fue entregada por un acto de Jesed (Dar únicamente por Amor) y debemos responder a ella con Jesed y no solo con Din (lo legal). Para Iehoshúa la Torá es la Enseñanza con la cual un Padre con amor instruye a su Hijo; el Padre no quiere que el Hijo guarde y haga esas instrucciones por el simple hecho de seguir sus ordenes, sino por Amor al Padre, pero si el Hijo piensa que el objetivo es las ordenes en si mismas y no el Amor, entonces obedecerá al padre a medias, es decir solo en la parte legal más no cumplirá el propósito de las mismas. Por esto dijo Lazar: “Nosotros hemos llegado a tener Daat (conocimiento) y hemos sido fieles al amor que Elohim tiene para nosotros. Elohim es amor, y el que permanece en amor permanece en Elohim y Elohim permanece en él... En el amor no hay miedo, sino que el perfecto amor echa fuera el miedo, porque el miedo involucra castigo, y el que tiene miedo no es hecho perfecto en el amor. Nosotros amamos porque El nos amó primero. Si alguno dice: Yo amo a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano... En esto sabemos que amamos a los hijos de Elohim: cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos. Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos” (II Igueret Lazar [IIJn.4.16-5.3]).

Jesed es el remedio de la sociedad, Jesed destruye el odio y la injusticia, hace de los enemigos amigos, una acción de Jesed es la que llena espiritualmente no solo al recibidor sino al hacedor, Jesed une lo separado, Jesed es la única forma de reparar lo roto de este mundo. Por esto Iehoshúa dijo: “Los sanos no necesitan sanidad, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que está escrito: “Deseo Jesed y no matanza [para sacrificio]”; no he venido para hacer volver [en t’shuvá] a los tzadiqím, sino a los reshaím”. Es así como comprendemos que cuando Iehoshúa dice: “No piensen que vine a dejar sin efecto la Torá sino a llevarla a efecto” y seguido de este dicho comienza a enseñar los mitzvot y su

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cumplimiento con Jesed, él claramente no está abrogando la Torá, sino todo lo contrario haciéndola cumplir correctamente.

Diferencias entre la esencia de HaDerej y del Talmud

● El enfoque: Mientras que el Talmud se enfoca en la aplicación externa de lo legal de la Torá, la enseñanza de Iehoshúa se enfoca en la aplicación interna de lo espiritual (la esencia) de la Torá y luego la aplicación de lo externo saldrá por si solo de forma sincera, pues como dice la Torá: “Amarás al Eterno tu Elohim con TODO TU CORAZON con TODA TU NEFESH y con TODAS TUS FUERZAS, y estas palabras que yo te ordeno el día de hoy estarán SOBRE TU CORAZON, etc…”, en otras palabras todo comienza de adentro para afuera, como mismo se realizó la construcción del Mishkan (Tabernáculo).

● La Ética: Una simple lectura de las enseñanzas de Iehoshúa y del Talmud nos mostrará que en la Enseñanza de Iehoshúa existe mucha más atención a Musar (Ética) y al Jesed o a la Esencia de la Torá que a los asuntos Legales (Din), a diferencia del Talmud que es todo lo contrario. Porque como ya vimos si la Torá primeramente es colocada en el Interior del hombre todas su obras serán de acuerdo con la Torá. ¿Significa esto que Iehoshúa no hizo énfasis en Din? Por supuesto que no, Iehoshúa ordenó al que fue limpio de lepra que vaya a ofrecer su qorban en el Miqdash como había ordenado Moshe; enseñó que cuando alguien lleve un qorban y recuerde que tiene un pleito con su compañero y él se esta quejando, no debe ofrecer el qorban a menos que apacigüe a su compañero. Iehoshúa no estuvo en contra del tzom (ayuno) o la tfila (oración), al contrario, pidió que se hicieran con verdadera devoción, con sinceridad y sin hipocresía. Usó tzitzit como cualquier otro hebreo y criticó que se usara solo por aparentar santidad externa; decía una braja antes de ingerir comida y subía a Ierushaláim en las Convocaciones de peregrinaje, haciendo el qidush en el comienzo de cada una de ellas. La diferencia era que en cada Mitzva tuvo como primacía la Esencia, el Objetivo de la Torá, y vio las instrucciones no como el objetivo sino como un medio para llegar al Objetivo, sin embargo una cosa no abroga la otra sino que al contrario la manifiesta en verdad, como dijo Shaul: “¿Por la EMUNA (Fidelidad) dejamos sin efecto la Torá? De ninguna manera; sino que Confirmamos la Torá” (Rom.3.31), porque ese el objetivo detrás de la letra, como dijo Iehoshúa: “...lo que es de mayor peso es los requerimientos de la Torá, que son el Jesed, la Emet y la Emuná”.

El mismo que dijo (Crónicas de Iehoshúa 79): “Si tu aj cometiere una falta contra ti, amonéstalo entre él y tú. Si te escucha has ganado a tu aj. Pero si no te escucha, amonéstalo en presencia de otro, y si a pesar de todo sometimiento a juramento no te escucha, añade aún uno o dos testigos, [para que sea] ante dos o tres testigos, porque por boca de dos o tres testigos un asunto será confirmado. Pero si a pesar de todo sometimiento a juramento no escucha, dilo en la Qahal, y si no escucha en la Qahal, considéralo como un anatema, enemigo y cruel”, también dijo cuando Kefá se le acercó diciendo: Adoní, si mi aj cometiere falta contra mí, hasta siete veces lo perdono: “No te digo que hasta siete, sino hasta setenta y siete”, con el número 77 alude a la frase HaJésed (el Altruismo), pues ese es el valor numérico de la frase, o sea el hecho de que tenga la capacidad de perdonar no significa que deje sin amonestar a la persona. El mismo que dijo: “Amen a sus enemigos y hagan bien a los que les aborrecen y provocan enojo” (Pereq 20) también dijo “…el que provoca enojo a su javer, queda expuesto a juicio” (Pereq 15); de manera que hacer el bien a los que provocan indignación no significa que no queden expuesto en juicio.

● Un solo Hombre: Aunque en el Talmud hay un Tratado dedicado a la Ética, llamado Pirqe Avot, donde en muchos casos las enseñanzas son similares a las de Iehoshúa, la diferencia es que las enseñanzas de Ética del Pirqe Avot son una recopilación de dichos de diferentes sabios, sin embargo en la Enseñanza de Iehoshúa los dichos vienen de un

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solo hombre que condensó y concentró su enseñanza de tal forma que va más allá que la del Pirqe Avot o la de los otros tratados donde la ética y jesed se pierden en un profundo mar donde lo primordial es lo legal. Por ejemplo, aunque Hilel dedicó tiempo a la enseñanza de la Ética, estuvo más interesado en lo Legal, pero Iehoshúa sabía que la clave está no en lo legal sino en la Ética como mostramos anteriormente, la Esencia de la Torá es en lo que hay que hacer énfasis. Por esto Iehoshúa siempre hizo más hincapié en las Mitzvot relacionadas con el ser humano que con las relacionadas con el Creador, porque si el ser humano es incapaz de cumplir sus obligaciones para con su prójimo ¿cómo cumplirá aquellas para con el Creador que no ve?

● Más allá de lo común: Iehoshúa sobrepasó el ideal de los Jajamím del Talmud, sobrepasó cualquier idea de ética que de acuerdo con el espíritu de la Torá pudo haber sido dicha, en eso es único.

● Mashíaj: Iehoshúa es el Mashíaj, y por lo tanto es un ejemplo a seguir, pues no solo enseñó sino que sus obras mostraron que en su vida y en su enseñanza no había diferencia, llegó a ser la manifestación de la Torá en un hombre, y un ejemplo de que sus enseñanzas tienen efecto y si se puede, aunque parezca muy dura de llevar. Un Rav distinto a los demás, que incluye tanto Talmidim (Alumnos) como Talmidot (Alumnas), con el propósito de que todo Israel sea un Reino de Kohanim y una nación Qadosh.

Requisito 2: Emet(La Verdad)

Después que el ser humano ha recibido la Torá para obedecerla con una conducta de Jésed, esto es teniendo al Eterno sobre él y a su prójimo como a él mismo, el segundo paso o la segunda conducta debe ser Emet, o sea que la Torá requiere que tu obres no solo con Jésed, sino con Emet, pues la Torá no solo fue dada como un acto de Jésed, sino que ella misma es Emet como está escrito: “Toratja Emet” (Tu Torá es Verdad. Tehilim 119.142) y por ende los Mitzvot deben obedecerse con Emet, como también está escrito: “Kol mitzvoteja Emet” (Todos tus mandamientos son Verdad. Tehilim 119.152). Ahora, el origen de todo esto se debe a que la Torá proviene del Todopoderoso del cual está escrito: “HaShem Elohim Emet” (El Todopoderoso es verdad Irmyáhu 10.10).

¿Qué es Emet?

La Verdad es lo puro, la esencia misma de cada cosa, si eso lo tergiversamos o queremos tapar el sol con un dedo entonces somos mentirosos, por lo tanto cuando decimos que una persona se adhiere al Eterno y a Su Torá (que son Verdad), no podemos concebir a esa persona sin despojarse de sus pensamientos mundanos, del engaño de la falsedad; de lo contrario ¿cómo la mentira y la verdad se juntarían? Es imposible. El hombre que no obedece al Todopoderoso y a Su Torá con Emet, se ha parado en la fila de los mentirosos y falsos, pues dijo David “¿Quién habitará en Tu Tienda? ¿Quién morará en Tu Monte santo? El que anda en integridad, hace justicia, y habla Verdad en su corazón” (Tehilim 15).

¿Realmente entendimos lo que dijo David? ¿Quiénes son los que están cerca del Todopoderoso, en su Tienda y en Su Monte santo? Si nos fijamos bien, no dijo el que ‘habla la verdad con su boca’, sino el que “habla Verdad en su corazón” queriendo decir que la Verdad debe estar sembrada en el corazón para que luego se muestre, como dijo el profeta: “Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de Mí…” (Ieshayahu 29.13). Por ende todo aquel que pretenda obedecer una mitzvá sin ser motivado por la Verdad de la mitzvá, ese hombre no es sincero consigo mismo, lo que llamamos mentiroso y falso. Cuando amas a tu prójimo ¿por qué lo amas? ¿qué te mueve amarlo? ¿su dinero? ¿su amistad? ¿o la verdad de esa

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mitzvá que no es más que ‘el amor’? ¿A caso no leímos que en la Torá está escrito “Amarás al Eterno Tu Elohim con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza”? Lo último es nuestra fuerza, lo primero ‘nuestro corazón’, pues la fuerza se apoya en el corazón. Un hombre fortachón pero de corazón cobarde es derrotado por un niño.

Rabenu Iehoshúa dijo a sus discípulos: “Conocerán la Verdad y la Verdad los liberará…” (Testimonio del Discípulo Estimado [Jn.17.17]). ¿Qué es conocer la Verdad? En hebreo la palabra Daat ,(דעת) traducida comúnmente como ‘conocer’ significa en realidad ‘estar experimentado’, ‘ser una experto’, es algo así como la daat que aquiere un mecánico profesional, el cual no necesita de libros pues ya está experimentado en su oficio, realmente es un experto en mecánica. Así nos dice Iehoshúa, ‘Cuando en realidad experimenten la Verdad ella los liberará’. Pero ¿libres de que? De lo opuesto, esto es ‘de la mentira’, en otras palabras la enseñanza es que la Mentira es la Esclavitud y la Verdad es la Libertad. De manera que cuando el hombre NO se deja llevar por Su esencia, la Neshamá, que es la Imagen del Eterno, él mismo se ata en cadenas, y aún así piensa que es libre porque ‘hace lo que quiere’ pero en realidad es un Esclavo de sus impulsos al mal, la Mentira. El hombre libre no es el que no se encuentra en una cárcel, pues hay presos que son libres pensadores y hay libres presos de sus pensamientos; el hombre libre tampoco es aquel que hace lo que quiere, ese es un esclavo de sus impulsos, el verdadero hombre libre es aquel que logró liberarse de sus impulsos y ha crecido espiritualmente a un nivel desconocido por aquel que es esclavo de sus impulsos.

El hombre libre es aquel que experimentó “la Torá de Libertad” y se liberó de su inclinación al mal, como dijo David “Andaré en libertad porque busco tus mandamientos” (Tehilim 119.45). Solo así, apartado de la mentira, la falsedad, la hipocresía, de lo que no es la realidad, es que el hombre puede vivir cada aspecto de su vida acorde a la Verdad, solo así estudiará la Torá para conocer la verdad y para obedecerla de acuerdo a la verdadera aplicación, no a una aplicación falsa, hipócrita que no está ligada con la esencia de la Torá que es la Verdad, no como el carnicero que es extremista en el procedimiento de matar al animal pero sin embargo a la hora de vender no tiene pesas justas, o del que tiene pesas justas y mata al animal sin conciencia de que es su prójimo (al que debe amar como a él mismo) quien comerá de esa carne. O de aquel que pide perdón al Todopoderoso y no perdona a su prójimo en su corazón, tal persona no conoce la verdad del perdón.

Obedezcamos la Torá de acuerdo a su Verdad y seremos libres de nuestro mundo mentiroso, donde todo se hace por conveniencia, manipulando la verdad, que es la Esencia de todo lo que existe. Cuando ames, no lo hagas por compasión, y si te compadeces de alguien necesitado (de amor, de dinero, etc..) no confundas la compasión con amor, pues cuando pase su necesidad también pasará tu ‘amor’. Cuando ames, hazlo de acuerdo a la verdad que es el amor del Eterno, que saca el sol tanto para buenos como para malos. Cuando hagas justicia hazlo de acuerdo a la verdad que es según la Justicia del Eterno no la tuya, no juzgues a través tus ojos limitados a lo exterior, sino a través de los ojos del Eterno que ven más allá.

Requisito 3: Emuná(La Fidelidad y la Firmeza en lo que está más allá del intelecto)

¿Qué es Emuná? Uno de nuestros maestros explicó el significado de Emuná de la siguiente forma: “La Emuná es la confianza total de las cosas que se esperan, la demostración evidente de realidades aunque no se contemplen… por la Emuná Avraham, cuando fue llamado, obedeció, y salió a un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió aunque no sabía adónde iba… ” (Igueret el haIvriim [Hebreos 11.1,8]).

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Para entender mejor el significado del concepto de Emuná examinemos la cita de Breshit 15.6, el Eterno le dice a Avraham lo que pasará en el futuro con sus descendientes y su misión, pero Avraham era un hombre ya entrado en años y sin hijos (15.2,3) y a pesar de eso el Eterno le promete a Avraham que habrá un sucesor de su propia descendencia (15.4), por su parte Avraham en vez de averiguar ‘cómo esto sería posible’ ya tanto él como su esposa eran personas muy mayores, la Torá dice que “Avraham tuvo Emuná en el Eterno” y que esto le fue considerado un acto de Tzedaqá (Justicia). Avraham no trató de entender por medio del intelecto humano lo que el Eterno le dijo, pues tal cosa esta fuera del razonamiento humano, un viejo no puede tener hijos con una esposa que dejó de tener la costumbre de las mujeres, pero Avraham ‘conocía’ al Eterno, él sabía que no hay NADA imposible para EL, por lo tanto su Emuná no es ‘ciega’, sino ‘consiente’, aunque él no le encuentre razonamiento, como dijo Ieshaya haNavi: “mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos” (Isaías 55.8).

¿Qué es entonces Emuná? Lo que el Intelecto sabe es Conocimiento pero cuando el Intelecto llega a sus límites entonces comienza la Emuná, pues el Intelecto está limitado a tiempo y espacio, pero aquello que está más allá de tiempo y espacio está claramente también más allá de la comprensión intelectual, por ende si el Creador está más allá de tiempo y espacio, esto quiere decir que solo puede ser ‘comprendido’ con Emuná. La iedia (Conocimiento) es algo que se percibe con los sentidos y se entiende a través de alguna prueba clara y por ende es imposible dudar de ello, así el Conocimiento es el principio para la Emuná, pues quien conoce al Eterno y se maravilla ante sus obras sin duda llegará a tener Emuná. La Emuná a diferencia de la iedia es algo que no se comprende con el intelecto, así Emuná es la Fidelidad y la Firmeza en aquello que no conocemos completamente con nuestro intelecto, pero que es a la vez razonable, como dijimos al principio: “La Emuná es la confianza total de las cosas que se esperan, la demostración evidente de realidades aunque no se contemplen…”, por ende tan pronto existe una prueba que es concebida por el intelecto humano al instante deja de existir la Emuná.

Aun así no existe una palabra en el idioma español que pueda expresar su profundo significado, la Emuná no es ‘creer’ o como hoy se conoce ‘tener fe’, pero por medio de palabras que vienen de la misma raíz podremos tener noción de su verdadero significado. La raíz de la palabra Emuná es Aman (אמן) traducida como Firmeza, como la misma palabra Amen y como es obvio la Firmeza no surge de la nada, por ello es que la palabra ‘Entrenamiento’, Imun (אימון) en hebreo, viene de la misma raíz, así como también Criar Omen (אומן) y ‘Artista’ (Oman ,(אומן pues el artista es el que se perfecciona entrenando.

Ahora ¿qué tiene esto que ver con lo que dice Iehoshúa de Natzrát? Iehoshúa dice que hay quienes se olvidan de la Emuná (fidelidad). La raíz de todos los Mitzvot es la Emuná, si no hay Emuná realmente no se cumple con la esencia misma de los Mitzvot. La mayoría de la gente no viven los mitzvot porque no tienen Emuná, es decir su intelecto les dice que no tienen que vivir de acuerdo a ellos. Por ejemplo: ¿Por qué voy a dejar de trabajar en Shabat, para dejar de ganar dinero?, si dejara a un lado su intelecto y tuviera Emuná, dijera: el Creador del Universo de seguro sabe mas que yo, por lo tanto ES RASONABLE que si El me dice que en Shabat no me dedique a mis asuntos seculares, sino a los asuntos sagrados y que esto me traerá bendición y prosperidad, de seguro que así será, no hay porque dudar aunque no tenga las pruebas irrefutables.

Debemos saber que hay dos tipos de Emuná: Existe la Emuná de la que habló Iaaqov ben Ioséf: “también los shedim tienen emuná y tiemblan”. Esta es la Emuná bli maasim (Emuná sin obras), o sea el que ‘sabe lo que es razonable’ pero no actúa de acuerdo a ello, y también existe la otra Emuná que llamaremos ‘Emuná shlemá’

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(Fidelidad/Firmeza Completa) de la cual mostraremos un ejemplo de los sucesos narrados de la vida de Iehoshúa:

“vino a él un Jefe de Centenas rogándole diciendo: Adoní mi hijo está tirado en mi casa de la enfermedad de encogimiento la cual le provoca estremecimiento. Iehoshúa le dijo: Yo iré y lo sanaré. Respondió el Jefe de Centenas y le dijo: Adoní, yo no soy digno de que entres bajo mi techo, tan solo decide algo para que se sane. Pues yo siendo una persona pecadora aún así tengo dominio, bajo mi mando tengo a jinetes, y digo a uno de ellos ve y él va, y a otro ven y él viene, y a mis siervos les digo hagan esto y lo hacen. Iehoshúa escuchó, se asombró y dijo a los que seguían tras él: Amen, yo les digo a ustedes que no he hallado Emuná tan grande en Israel como en este” (Crónicas de Iehoshúa, 32).

Este es uno de los casos más notables del concepto de Emuná como algo fuera del Intelecto pero a la misma vez razonable. El Jefe de Centenas, razona diciendo: si yo, siendo alguien pecador, tengo poder dar ordenes y que se cumplan, ¿Cuánto más poder tendrá este Tzadiq (Iehoshúa de Natzrát) en ordenar la sanidad de mi hijo?

Conclusion:

Hemos visto y analizado hasta aquí los tres requisitos que Rabenu Iehoshúa nos dice que son los que la Torá nos ordena como los más importantes que no debende olvidarse en nuestro diario vivir:

- El Jesed: Tener al Eterno sobre todo y al prójimo (al que hace Su voluntad) como a uno mismo.

- La Emet: Obrar de acuerdo a la esencia de cada cosa expresada en la Torá, que es la Verdad.

- La Emuná: Permanecer Firme en aquello que aun nuestro intelecto nos diga que ‘No’.

Nos pareciera que la primera conducta debió ser la Emuná, porque teniendo Firmeza en aquello que no se ve sería el mejor medio para obedecer la Torá. Pero Rabenu Iehoshúa nos dice, que el 1er paso es Jesed, ese sentimiento sin el cual la Emuná no se complementara, pues como ya dijimos, Emuná sin Maasim (Obras), como son las Maase Jesed (Obras de Jesed), es una Emuná muerta. Lo mismo con la Emet, hay quien obra de acuerdo con la verdad de cada mitzvá, pero se olvida de Jesed, se olvida de que el Jesed, esta por encima de la parte legal de la Torá, de manera que los 3 requisitos son en realidad un complemento pero que comienzan con Jesed pues ya fue escrito: “Olam Jesed ibane” (Jesed construyó el mundo. Tehilim 89.3).

¿Por qué el Maljut Shamaim no se manifestó completamente?

¿Por qué el Reino de Israel no fue restaurado? La respuesta es obvia, todo Israel no obedeció la enseñanza de Iehoshúa, no hicieron T’shuvá ni tampoco Maasim Tovim, por tanto que el Reino se había acercado. Prefirieron manifestar el Reino por la fuerza de un ejercito (Bar Kojva) y el resultado fue pésimo, tal como lo advirtió Iehoshúa. Sin embargo el Eterno había dicho por medio de Ieshayahu haNavi: “Yo, el Eterno, en su tiempo lo apresuraré” (Is.60.22). Sobre esta palabra del profeta en el Talmud (Sanhedrín 98a) se comenta: “R. Alexandri dijo: R. Iehoshúa b. Levi muestra una contradicción: Está escrito: “En su tiempo” [el Mashíaj va a venir], mientras que también está escrito: “Yo [el Eterno] lo apresuraré”. Es decir la supuesta contradicción está en que la frase “lo apresuraré” implica ‘fuera de su tiempo’. Esto se explica en la misma cita: “Si son meritorios, Yo lo apresuraré; pero si no [vendrá] en su debido tiempo”; y continua diciendo: Rabí Alexandri dijo: R. Iehoshúa enfrenta a dos versículos:  está escrito: 'He

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aquí, uno como el hijo del hombre vino en las nubes de los cieloa', mientras que en otro lugar está escrito: '[He aquí que tu rey viene hacia ti…] despacio, y montado en un asno', y entonces se explica: “Si son merecedores, [él vendrá] en las nubes de los cielos; si no, despacio y montado en un asno”.

Interesante también es la lectura en Sanhedrín 97a y 97b: “La escuela de Eliyahu enseñó: El mundo existirá 6000 años. En los primeros 2000 [desde Adam hasta que Avraham conoció al Eterno] hubo desolación [no Torá]; 2000 años la Torá floreció [desde los 52 años de Avraham hasta 172 años después de la destrucción del Templo], y los próximos 2000 años son los días del Mashíaj, pero a través de nuestras muchas iniquidades todos estos años se han perdido”. Los comentaristas modernos del Talmud, explican que esto quiere decir ‘que debió haber venido a principios de los últimos 2000 años, pero a causa de nuestras iniquidades ha demorado’. Sin embargo los Natzratim (discípulos de Iehoshúa de Natzrát) sabemos que el Mashíaj llegó hace un aproximado de 2000 años, y debido a las iniquidades del pueblo ha sido tomado hasta la restauración de todas las cosas, de manera que se cumpliera la Escritura: “Yo [el Eterno] lo apresuraré”.

En Sanhedrín 97b: “Rav dijo: Todas las fechas predestinadas [para la redención] han pasado, y la cuestión [ahora] depende solamente de T’shuvá y Maasim Tovim (Buenas Obras)”, o sea aunque tarde, ya después de la separación física del Mashíaj Iehoshúa, ya después que Israel no obedeció, fue que vino a reconocer la necesidad de hacer T’shuvá y Maasim Tovim. Todo esto nos confirma lo que nos fue enseñado por los Talmidim Rishonim, y nos contesta la pregunta: ¿Por qué el Maljut Shamaim no se manifestó completamente? o lo que es lo mismo: ¿Por qué el Maljut Israel no fue restaurado? Porque Israel no hizo T’SHUVÁ ni MAASIM TOVIM.

¿Cuándo se manifestará completamente el Maljut Shamaim?

Llegó un momento en la vida de Iehoshúa que se dio cuenta de que aquella generación de Israel en el 1er siglo no merecía la manifestación completa del Maljut Shamaim, ya que no hacía T’shuvá ni Maasim Tovim; por esto en los capítulos finales de su vida comienza a declararlo. Él dijo que el Maljut Shamaim sería quitado de aquella generación y dado a una nación haciendo Fruto de T’shuvá, esto quiere decir a una futura generación87. Dijo: “De aquel día y de aquella hora no hay quien sepa, ni los mal’ajím de los cielos, sino solo el Padre” (Pereq 101), profetizó la destrucción del Bet Hamiqdash, y la guerra que vendría. Después de su muerte y levantamiento de entre los muertos el libro Maasé Hashlujím Rishonim 1.2-7 nos narra: “...Después de su padecimiento se presentó vivo... apareciéndoles durante cuarenta días y hablándoles de lo concerniente al Maljut Elohim... Entonces los que estaban reunidos preguntaban diciendo: Señor, ¿restaurarás en este tiempo el Maljut a Israel? Y Él les dijo: no les corresponde a ustedes saber los tiempos ni las épocas que el Padre ha fijado con su propia autoridad; pero recibirán poder cuando la Ruaj haqódesh venga sobre ustedes; y me serán testigos en Jerusalén, en toda Iehudá y Shomron, y hasta los confines de la tierra”.

Es decir que el Eterno había acercado el Maljut Shamaim, la restauración del Maljut de Israel, pero al Israel no recibirlo, o sea al no hacer T’shuvá y Maasim Tovim, el Maljut no se manifestaría completamente hasta el tiempo que solo el Padre conoce, esto es en las palabras del profeta Ieshayahu: “en su tiempo” (Is.60.22). ‘Hasta el tiempo que solo el Padre conoce’ pareciera a primera vista contradictorio al concepto estudiamos al principio ‘el Maljut Elohim esta dentro de Uds.’; pero en realidad no es contradictorio, sino que nos habla de la Omnisciencia del Todopoderoso, El conoce el futuro y actúa en

87 (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.17.21,25;13.28]; Rom.11; Crónicas de Iehoshúa 91 [Mt.24.27-36)

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sincronismo El conoce ‘el tiempo’ cuando el Reino se manifestará completamente, y ese es el mismo tiempo cuando todo Israel hará T’shuvá y Maasim Tovim.

¿Cesa la Masoret de Iehoshúa al no completarse el Maljut Shamaim?

No. Iehoshúa claramente dice: “Ustedes vayan y enséñenles a preservar todas las cosas que yo les he mandado a ustedes por siempre” (Pereq 116). “...no les corresponde a ustedes saber los tiempos ni las épocas que el Padre ha fijado con su propia autoridad; pero recibirán poder cuando la Ruaj haqódesh venga sobre ustedes; y me serán testigos en Jerusalén, en toda Iehudá y Shomron, y hasta los confines de la tierra” (Maasé Hashlujím Rishonim 1.2-7). Shim’ón decía [después de la separación física de Iehoshúa]: “Hagan t’shuvá para que sean borradas sus iniquidades, para que de la presencia del Eterno vengan tiempos de refrigerio espiritual, y envía a Iehoshúa el Mashíaj, designado para ustedes; a quien es menester que los cielos reciban hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de las que habló Elohim por boca de sus santos profetas desde un principio” (Maasé Hashlujím Rishonim 3.19-21). Shaul haShalíaj dedicó toda su vida, después de conocer a Iehoshúa, para enseñar acerca del Maljut Shamaim, en los últimos años de su vida “permaneció dos años enteros en su propia casa alquilada, y recibía a todos los que acudían a él, proclamando el Maljut Elohim y enseñando lo concerniente al señor Iehoshúa el Mashíaj...” (Maasé Hashlujím 28.30-31).

Esta es una de las razones por las que los líderes del Movimiento Restaurador de los Discípulos de Iehoshúa, los Natzratim, aunque habían comenzado en Galil ahora se encontraban Jerusalén, lugar donde esperaban la venida del Mashíaj y la restauración del Maljut Israel, desde donde reinará, desde donde saldrá la Torá. Los Shlujím (Emisarios) comprendieron que con la presencia del Rey de Israel, Iehoshúa, en verdad el Maljut Shamaim (Reino de Israel) había llegado pero no sabían en que época sería finalmente completado, o sea restaurado el Maljut a Israel, ahora todo dependía de ‘T’SHUVÁ’ y ‘MAASIM TOVIM’, solo el Eterno, itbaraj, conoce el tiempo, el tiempo en que Israel se volverá con un corazón sincero. Esto quiere decir que aunque sabemos que aun quedan por cumplirse profecías referentes al Maljut (Jer.23.5-6; Is. 9.6-7,11; Rev.20.1-6), es nuestro deber seguir las pisadas trazadas por los Shlujím Rishonim, ya que la enseñanza de Iehoshúa sigue vigente, más aún cuando él ordenó a transmitirla.

3. LA CONTROVERSIA

¿POR QUÉ IEHOSHÚA ES EL MASHÍAJ?

Si en el siglo I E.C. existía la duda de que Iehoshúa sea el Mashíaj, hoy es ilógico pensar que Rabenu Iehoshúa no sea el Mashíaj Rey de Israel. Para entender mejor primeramente es necesario exponer que significa ‘mashíaj’. La palabra ‘mashíaj’ (משיח) ha sido castellanizada a ‘Mesías’, pero literalmente significa ‘Ungido’, y la traducción al griego es ‘Jristos’, castellanizada a Cristo, sin embargo ninguna de las traducciones puede alcanzar la plenitud de la palabra hebrea. En las Escrituras personas denominadas con este título son por ejemplo un ‘haKohen haMashíaj’ (el Sacerdote el Ungido. Vaiqra 4.3) y un Rey ‘Meshíaj HaShem’ (Ungido del Eterno. I Shmuel 24.7), es decir que son seres humanos ungidos por el Eterno y consagrados para una misión. Aunque originalmente un Mashíaj era alguien literalmente ungido, por extensión la palabra Mashíaj se aplicaba a cualquier persona con la autoridad dada por el Eterno para liderar o reinar, como es el caso de Ciro el Rey de Persia, como está escrito: "Así dice el Eterno a Ciro, su Mashíaj, a quien he tomado por la diestra para someter ante él naciones..." (Ieshaya 45.1).

Los textos proféticos se refieren a un Mashíaj (Daniel 9.25) en especial y a una época llamada Ajarit haIamím (Los Últimos días) en los que el Ungido se manifestará.

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Este Mashíaj según lo describen los profetas es un Profeta-Juez-Rey-Kohen (no de la línea de Aharón como Malkitzedeq) a la vez, las profecías dicen que este Mashíaj es un descendiente de David (Ieshayahu 11.1; Hoshea 3.5), que su superioridad sobre los demás hombres será por su sabiduría y justicia, también porque su autoridad será inigualable (Ieshayahu 11.1-5; Zejaryá 9.10; Daniel 7.13-14); y finalmente traerá la paz a Israel y todos los esparcidos regresarán (Ieshayahu 60.2-4; 11-19; 56.6-7 Zejaryá 8.13; 14.9; Iejezqel 36.24-28).

Dentro del Judaísmo ‘liberal’ algunos líderes opinan que el concepto de ‘Mashíaj’ fue introducido a medida que se fue desarrollando el Judaísmo, ya que no aparece claramente expresado en la Torá, sino en los Profetas. Sin embargo el hecho de que no se mencione ‘claramente’ a un ‘Mashíaj’, no significa que no esté impregnado en toda la Torá y los Profetas, como decía Iehoshúa: “Escudriñen las Escrituras... ellas son las que dan testimonio acerca de mí”88. También Iehoshúa ‘Abría’ (Interpretaba-Explicaba) las Escrituras, como está documentado en el libro Iehoshúa Maasav V’torató89. “Y comenzando por Moshe y con todos los Profetas, les explicó lo referente a él [Mashíaj] en todas las Escrituras”. “Y se dijeron el uno al otro: ¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino, cuando nos abría las Escrituras?”90. De igual manera Shaul les enseñaba acerca de Iehoshúa haMashíaj, tanto por la Torat Moshe como por los N’viím.

Ahora, volviendo a la pregunta de por que Iehoshúa es el Mashíaj, no es porque lo digan los Natzratim u otros, sino porque las exigencias profeticas que debería cumplir el Mashíaj, solo Iehoshúa de Natzrát las cumplió, y las sigue cumpliendo. Son abrumadoras las profecías que demuestran claramente que sólo Iehoshúa puede ser el Ungido del Eterno, veamos solamente 4 ejemplos de profecías que nadie más, sino solamente Iehoshúa Ben Ioséf, pudo cumplir:

- Ser descendiente de David por la línea de Shlomó – (I Divré haIamaim 28.5). Está documentado que Iehoshúa es descendiente de David por la línea de Shlomó, siendo imposible en la actualidad que hallar a un descendiente legítimo de David por la línea de Shlomó.

- Nacer en Bet Lejem Efrata – Mijá 5.1. Está documentado que Iehoshúa nació en Bet Lejem, ciudad en la cual actualmente es imposible que nazca un descendiente de David por la línea de Shlomó.

- Pasar por la Puerta del Este – Iejezqel 44.1-3. Está documentado que Iehoshúa pasó por la Puerta del Este, siendo imposible hacerlo actualmente, pues serrada, un cementerio árabe está al frente, y en fin ¿donde está el descendiente de David por la línea de Shlomó que lo haga? - Ser muerto en el año 30 E.C. – Daniel 9.24-27. Está documentado que Iehoshúa murió en el año 30 E.C.

¿Y LAS OTRAS PROFECIAS?

Iehoshúa es el único ser humano que pudo haber cumplido los requisitos mesiánicos establecidos en las Escrituras, de manera que hoy podamos ver sin duda alguna que Iehoshúa es el Mashíaj. El hecho de que todas las profecías ‘mesiánicas’ no se hayan cumplido aun, no significa que él no sea el Mashíaj, no podemos adaptar los designios y tiempos del Eterno según nosotros queramos. Un análisis sincero y cuidadoso de las profecías de la Torá y de los Profetas, nos dejará saber que las profecías mesiánicas no se

88 Testimonio del Discípulo Estimado (Juan 5.39; 5.32).89 Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lucas 24:27,32).90 Maasé Hashlujím (Hechos 28.23).

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cumplirán todas de una sola vez, o sea la misión del Mashíaj no es una sola; desde la antigüedad los sabios distinguieron entre ‘Mashíaj Ben Ioséf’ y ‘Mashíaj Ben David’, sin embargo actualmente muchos esperan a un Mashíaj Ben David dejando a un lado al Mashíaj Ben Ioséf, muchos no comprendieron y no comprenden aún como dicen las profecías que el Mashíaj va a reinar y a la vez dice que va a morir.

AJARIT HAIAMÍM

Cuando los profetas usan la frase ‘Ajarit haIamím’ (Últimos días) para referirse a los días de Mashíaj, se debe entender como una época, la cual comenzó con males, como profetizó Moshe: “Porque yo sé que después de mi muerte os corromperéis ciertamente, y os apartaréis del camino que os he ordenado, y así os sobrevendrá el mal en el Ajarit haIamím, cuando hayáis hecho lo que es malo a los ojos del Eterno, provocándole a ira con las obras de vuestras manos” (Dvarim 31.29). Los Ajarit haIamím comenzaron cuando Mashíaj realizó su primera misión de expiación-protección, conocida por algunos como ‘Mashíaj Ben Ioséf’; pero llegará el momento en que esa época tornará a bien en la segunda misión conocida como ‘Mashíaj Ben David’, y ocurrirá lo que profetizó Ieshayahu haNavi: “Y ocurrirá al Ajarit haIamím que la montaña de la Casa del Eterno será como la cumbre de las montañas, y exaltada será sobre las colinas, y todas las naciones fluirán hacia ella. Y vendrán muchos pueblos que dirán: Venid, y subamos a la montaña del Eterno, a la Casa del Elohim de Iaaqov, y Él nos enseñará Sus caminos, y andaremos en Sus senderos. Porque de Tzion saldrá la Torá, y la palabra del Eterno de Ierushaláim. Y juzgará entre las naciones, y decidirá por muchos pueblos. Y convertirán sus espadas en arados, y sus lanzas en hoces. Ninguna nación levantará espada contra otra nación, ni aprenderán más la guerra”91. Shim’ón Kefá, enseñó que la época de los Ajarit haIamím ya se comenzaba a cumplir desde que Iehoshúa de Natzrát fue revelado como el Mashíaj. Iehoshúa les había dicho que recibirían Ruaj haqódesh, cosa que sucedería precisamente en los Ajarit haIamím, por eso Shim’ón Kefá enseñó que la profecía que Ioel haNavi anunció se estaba cumpliendo. “Sucederá en los Ajarit haIamím, dice Elohim, que derramaré de mi ruaj sobre toda carne. Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños”92. Shaul haShalíaj enseñaba diciendo: “Elohim, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los Avot por los N’viím, en los Ajarit haIamím nos ha hablado por Su hijo (= el Rey de Israel), a quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el universo"93

4. LA MUERTE DEL TZADIQ

Introducción

La muerte de nuestro Rav creo gran dolor para todos sus discípulos, pasó muy poco tiempo entre nosotros antes de ser tomado. A pesar de que él advertía a sus primeros discípulos de su temprana partida, ellos no querían entender, no querían siquiera pensar en que el Tzadiq se ausentaría de entre sus amados alumnos que cada mañana le buscaban para que les enseñara palabras de vida. Pero por más que lo evitaron, sucedió; Ieudá Ben Shim’ón, uno de Los Doce, queriendo formar una revuelta esperó hasta el día de Pesaj para entregarlo a las autoridades aprovechando la ocasión en que gran cantidad de judíos subían a Jerusalén. Ieudá no es el ‘traidor’ que presenta la religión Cristiana, sino que él traiciona al maestro por el hecho de no seguir su enseñanza y obrar de manera opuesta, el maestro había enseñando que a Roma no se le

91 Isaías 2.2-492 Maasé Hashlujím (Hech. 2.17); Ioel 2.28-3293 Hebreos 1.1-2

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gana con fuerza si antes Israel no se vuelve a la Torá y a su Elohim en verdad. Ieudá haciendo caso omiso trama por su parte como liberar a Israel de Roma, por ello la noche de la entrega del Rav él lo besa en símbolo de amor, de estima, y le dice “Shalom aleja rabi” (Paz a ti mi Maestro), no es el beso de la traición sucia y baja que ha presentado por años el Cristianismo, sino es el beso de un discípulo que aunque equivocado piensa estar haciendo lo correcto. Los principales kohanim no lo querian arrestar en Pesaj por temor a una revuelta, según nos dicen los textos, y es presisamente en Pesaj donde Ieuda intencionalmente lo entrega.

Si Ieudá se hubiese ‘desilusionado’ del Rav simplemente hubiese dejado de seguirle, no tiene razón de traicionarlo desde la perspectiva cristiana. Al darse cuenta de que el Rav fue sentenciado a muerte, nos dice el texto, “comenzó a volverse en t’shuvá... y tiró las monedas en el Santuario”94 en muestra de que no era el dinero lo que le interesaba; pero no podiendo soportar que el Rav muriera por su culpa, fue y se ahorco. Lo que parecía ser un desastre era en realidad lo mejor que puedo pasar, la muerte del Tzadiq anunciada por la Torá y los Profetas se había hecho una realidad, era inevitable.

En esta sección trataremos dos temas relacionados con la muerte de Iehoshúa de Natzrát:

1 Iehoshúa Ben Ioséf, el Tzadiq de Israel (Ieshayá 53)2 Brit Jadashá: La Nueva Alianza efectuada por medio del Mashíaj

1 IEHOSHÚA BEN IOSÉF, EL TZADIQ DE ISRAEL (IESHAYÁ 53)

Texto de Ieshayá 53

“¿Quién ha sido fiel a nuestro mensaje y a quién se ha revelado el brazo del Eterno? Creció delante de El como renuevo tierno, como raíz de tierra seca; no tiene aspecto ni majestad para que le miremos, ni apariencia para que le deseemos. Fue despreciado y desechado de los hombres, varón de dolores y experimentado en enfermedad; y como uno de quien esconden el rostro, fue despreciado, y no le estimamos. Ciertamente él llevó [nasa] nuestras enfermedades [jalaienu] y cargó [sevalam] con nuestros dolores [maj’ovenu]; con todo, nosotros le tuvimos por azotado, por golpeado de Elohim y afligido. Más él fue herido por nuestras transgresiones [peshaenu], molido por nuestras iniquidades [avonotenu]. El castigo, por nuestra paz, sobre él, y por sus heridas hemos sido sanados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por su camino; pero el Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad [avon] de todos nosotros. Fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; como cordero que es llevado al matadero, y como oveja que ante sus trasquiladores permanece muda, no abrió él su boca. Por opresión y juicio fue quitado; y en cuanto a su generación, ¿quién tuvo en cuenta que él fuera cortado de la tierra de los vivientes por la trasgresión [pesha] de Mi Pueblo, a quien correspondía la herida? Hicieron con los malvados [reshaim] su sepultura pero con el rico fue su muerte, aunque no había hecho violencia, ni había engaño en su boca. Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento [hejeli]; si pone su alma [néfesh] como ofrenda de culpa [asham] verá descendencia, prolongará días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará. Debido a la angustia de su alma [néfesh], verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento [daat], el Tzadiq Mi Siervo, justificará [iatzdiq] a Los Muchos95, y cargará [isbol] las iniquidades [avonotam] de ellos. Por tanto, 94 Crónicas de Iehoshúa 112 (Mt.27.3-5)95 ‘Los Muchos’ (הרבים los muchos) aludiendo a ‘La Comunidad de Israel’. Frase mencionada en los Peraqím 85, 100 y 109. Esta es la misma frase que aparece en los Rollos del Qumran (1QpHab x.11; 4QpNah II) Ieshayáhu 53.11,12, Daniel 12.3 y en el Pirqe Avot 5.18 para referirse a la Comunidad de Israel. Nótese que todas traen consigo el artículo Ha (ה) para decir “Los Muchos” y no simplemente ‘Muchos’. Por ejemplo el Brit Jadashá de Irmyáhu 31 es con la Casa de Israel e

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Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su alma [néfesh] hasta la muerte y con los transgresores [poshim] fue contado, llevando [nasa] él el pecado [jet] de Muchos, e intercediendo por los transgresores [poshim]”.

Comentario introductorio acerca de Ieshayá 53

Varias veces se menciona un ‘Siervo’ en Ieshayá (42-53), y según los comentaristas modernos dentro del Judaísmo este ‘Siervo’ se refiere a ‘Israel’, pero esta interpretación moderna no es más que el resultado de una posición ‘defensiva’ ante la religión Cristiana, el Judaísmo que comenzó a formarse después de la destrucción del 2do Templo hasta hoy ha sacado muchas profecías fuera de su contexto mesiánico tan solo porque el Cristianismo las ha usado para probar la veracidad del personaje inventado ‘Jesús’. Sin embargo el hecho de que el Cristianismo las use o las deje de usar no justifica la manipulación de las profecías mesiánicas. Un ejemplo claro de ello es el Cap.53 de Ieshayá, pero para que no quede duda de que en la antigüedad Ieshayá 53 era entendido adecuadamente con referencia al Mashíaj, nótese que el Talmud Bavli en Sanhedrín 98b cita claramente Ieshayá 53 en referencia al Mashíaj, en Brajot 5a Ieshayá 53 se explica en referencia a una persona y no a un pueblo; en Sota 14a R' Simlai aplica Ieshayáhu 53 a Moshe citando las palabras de Moshe cuando intercede por Israel: “…y sino no [los perdonas], bórrame…” (Ex.32.32), y así continúa Simlai diciendo que en Moshe se aplica Ieshayahu 53 “cargará sus iniquidades” porque él aseguró expiación para los que hicieron el becerro de oro. También en Suká 52a se cita la muerte del Mashíaj profetizada en Zejaryá 12.10 con referencia al Mashíaj Ben Ioséf. Dejando a un lado lo que el Cristianismo diga o no diga, lo que el Judaísmo diga o no diga, veamos realmente que en ciertos casos el Siervo de Ieshayá es Israel y en otros casos es el Mashíaj:

La función del Tzadiq como el Guía, la imagen verdadera de Israel

El Tzadiq, esto es el Mashíaj, es la imagen que todo Israel debe seguir, e Israel es la imagen que las naciones deben seguir. Si comparemos Ieshayá 49.3 y 49.6 veremos claramente al Mashíaj como el Tzadiq que es un Guía, mostrando la imagen del verdadero Israel.

(49.3)“Tú eres Mi Siervo, Israel, en quien Yo mostraré Mi gloria...”

(49.6)“¿Poca cosa es que tu seas Mi Siervo, para levantar las tribus de Iaaqóv y para restaurar a los que quedaron de Israel? También te pondré por luz para las naciones, para que mi salvación alcance hasta los confines de la tierra”.

En Ieshayá 49.3 claramente vimos que dice que el Siervo es Israel, pero en el pasuq 6 ¿quién es el Siervo? ¿Acaso Israel levanta las tribus de Iaaqóv? ¿Acaso Israel restaura los que quedaron de Israel? NO, pues claramente el Siervo del pasuq 6 es el Mashíaj, LA LUZ DE LAS NACIONES. Pero, ¿acaso no es Israel quien está destinado a ser Luz a las naciones? Si, pero solamente cuando Israel sea como el Siervo=Mashíaj quien dijo: “Ani Or haOlam” (Yo soy la Luz del mundo, Testimonio del Discípulo Estimado (Juan 8.12). Es decir que una de las misiones del Mashíaj-Tzadiq es mostrar como Israel debe proceder, la misma palabra ‘Siervo’ (Eved) expresa que ‘el siervo no es libre de actuar fuera de los límites puestos por su Señor’ y esto es precisamente lo que el Mashíaj mostró, por lo tanto él es la imagen verdadera de Israel, Israel debe imitarlo para llegar a ser Siervo del Eterno. Por esto en la Carta a las Comunidades en Roma 10.4 Shaul expresa: “Mashíaj Tajlít haTorá leTzdaqá lejol hamaamín” (El Mashíaj es el objetivo absoluto de la Torá para Justicia de todo el que permanece fiel a la verdad), en otras palabras, el propósito del Eterno expresado en la Torá es que Israel sea como el Mashíaj, y entonces se cumplirá

Iehudá (HaRabím), el cual se realizó por medio de Iehoshúa en la cena de Pesaj con la copa diciendo “será derramada en razón de HaRabím para expiación de iniquidades”.

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“todo tu pueblo son Tzadiqim (Justos)”. Con este ejemplo aprendemos que “el Siervo” en el libro de Ieshayá no siempre se refiere a Israel y no siempre al Mashíaj.

Uno de los mejores ejemplos en que podemos ver al Mashíaj como la imagen verdadera de Israel está escrito en el libro Crónicas de Iehoshúa, especialmente en el Cap. 4: “...el mal’áj de HaShem apareció a Ioséf diciendo: Levante, toma al muchacho y a su madre, huye a Mitzraim y allí permanece hasta que yo te diga, según está destinado, porque Hordos buscará matar al muchacho. Y levantándose tomó al muchacho y a su madre en la noche y fue a Mitzraim. Y estuvo allí hasta la muerte de Hordos, para concluir con lo que fue dicho por el Navi: De Mitzraim llamé a Mi hijo”. La referencia es a la profecía de Hoshea (Oseas) 11.1 cuyo contexto literal (Pshat) se refiere a Israel en conexión con Breshit 46:4 y Shmot 4.22 donde Israel es llamado “Mi hijo, Mi primogénito” (Bní Bjorí). Entonces ¿de qué forma se aplica en el 1er siglo y en la vida de Iehoshúa lo que el Eterno dijo a través del Profeta?

El Mashíaj como la imagen de Israel también es llamado ‘Ben Elohim’ (Is.9.5-6; Sal.2.7) y todo lo que él hace es lo que Israel debe hacer, él sin duda es un Guía para Israel. Cuando el Eterno dice a Iaaqóv (Israel) en Breshit 46:4 “Yo descenderé contigo a Egipto y Yo también ciertamente te subiré”, no solo hace referencia a la Redención de Egipto por Moshe (Shmot 4.22), sino que también hace referencia de la Final Redención por medio del Mashíaj (ver Midrash Shmot Rabá 3.11,12), en otras palabras la salida de Egipto que hizo Rabenu Iehoshúa, es la salida de Egipto que debe hacer Israel, la salida del Egipto ‘espiritual’; de esta manera la profecía que comenzó con la salida de Egipto con Moshe ‘concluye’ con la ietziát Mitzraim (salida de Egipto) con Mashíaj, la imagen verdadera de Israel. Se puede decir que ¡Ahora sí salió Israel de Egipto! El Zohar (II, 8b-9b) conectando la Redención Mesiánica con la salida de Egipto cita al profeta Mijá (Miquéas 7.15) que dice: “Como en los días de tu salida de Egipto, haz que veamos tus milagros”. Lo mismo es cierto en la narración de las pruebas por las que pasó Iehoshúa de Natzrát en el desierto narradas en Crónicas de Iehoshúa, Cap. 9, son las mismas pruebas [en esencia] por las que pasaron los Hijos de Israel en el desierto, de esta manera vemos una vez más a Iehoshúa como el Tzadiq que es un Guía para Israel, o sea la Imagen verdadera de Israel, como él así debe ser todo Israel.

Este es el concepto del Tzadiq como Guía de Israel que transmitieron los discípulos de Iehoshúa, por esto él dijo: “Ustedes me llaman Rabenu y Adonenu; y tienen razón, porque lo soy. Así que si yo, el Adon y el Rav, les lavé los pies, ustedes también deben lavarlos los unos a los otros. Porque les he dado ejemplo, para que como yo les he hecho, ustedes también hagan. En verdad les digo: un siervo no es mayor que su señor, ni un enviado es mayor que el que lo envió. Si saben esto, van a ser felices si lo practican” (Testimonio del Discípulo Estimado (Juan 13.13-17). Esto quiere decir que el Tzadiq como Guía no solo dice sino que hace lo que dice, dejando un ejemplo a seguir. Iehoshúa también dijo: “No es el Talmíd más grande que su Rav, ni es el Éved más grande que su Adon. Es Suficiente para el Talmíd ser como su Rav, y para el Éved ser como su Adon”, esto es, que el Tzadiq espera y anhela que todos sean como él.

La función del Tzadiq como Omed (‘Mediador’) entre Elohim y los hombres

Los discípulos de Iehoshúa ven el rol del Tzadiq no solo como un Guía (Adonenu veRabenu), sino como ‘el Omed’ (alguien Parado/‘Mediador’) entre Elohim y los hombres’, alguien Parado aludiendo a una Escalera entre los cielos y la tierra como un canal a través del cual la tierra (las personas) tocan los cielos (lo divino).

Debemos aclarar que no se trata del concepto ‘Mediador’ que tienen las religiones donde nadie puede ni tiene acceso al Eterno sino es por medio de un hombre, siendo él el centro de adoració. El Mediador de Israel NO pretende evitar que los hombres se

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acerquen al Eterno al menos que sea por medio de él, NI tiene como Objetivo mediar constantemente, sino que gracias a que es un hombre inspirado por el Eterno puede entonces a traves de su enseñanza y modo de vida ser un medio de ayuda al necesitado para que este pueda adherirse al Eterno y una vez que el necesitado lo logre no necesitará más de un mediador, tal como hacian los Kohanim, y tal como lo hizo Iehoshúa Bin Nun el cual de hecho es llamado “HaOmed” (el mediador -Dvarim 1.38), obviamente aludiendo a Mashíaj Iehoshúa HaOmed.

Este concepto no quedo borrado en el siglo I con Iehoshúa y sus discípulos, sino que similarmente lo expresó en los 1700s Iaaqov Ioséf de Polnoy, un estudiante del Baal Shem Tov, fundador del Jasidut. Iehoshúa habló de este tema desde que comenzó a enseñarle a sus más íntimos discípulos: “En verdad les digo que verán los cielos abiertos y a los Mal’ajim de Elohim subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre” (Testimonio del Discípulo Estimado (Juan 1.51), él es el medio a través del cual recibimos la Ruaj haqódesh, porque solo él fue el primero entre los seres humanos a quien la recibió permanentemente como está escrito: “Y saldrá un retoño de Ishai, un renuevo brotará de sus raíces. Y posará sobre él, ruaj HaShem (ruaj del Eterno), ruaj jojmá (de sabiduría) y biná (de inteligencia), ruaj etzá (de consejo) y guevurá (de poder), RUAJ DAÁT (de Conocimiento) e irát HaShem (de temor del Eterno)” (Ieshayá 1.1-3), y por medio de él también se manifestó la Nueva Alianza por medio de la cual Israel recibe también la Ruaj haqódesh.

Es en este contexto que comprendemos el suceso de Shavuot narrado en Maasé Hashlujím cap. 2, donde los discípulos de Iehoshúa reciben Ruaj haqódesh en el mismo mes que el Eterno entregó la Torá en Har Sinaí, es decir, así como Moshe fue un mediador al unir lo celestial con la tierra al entregar la Torá, así sucede con el Mashíaj-Tzadiq, él es el medio para recibir la Ruaj haqódesh.

Solo así, comprendiendo la explicación previa, es que podemos entender las palabras de Shaul haShalíaj, en una carta dirigida a Timoteos: “El Eterno quiere que todos los seres humanos sean liberados y vengan a la plena Daat haEmet (Conocimiento de la Torá)... hay Un solo Elohim, y también un solo Omed entre Elohim y los seres humanos, el ser humano Iehoshúa haMashíaj, quien dio su vida para kipur por todos...” (I Carta de Shaul a Timoteos, 2.4-6). Ieshayá 53 claramente nos muestra que el Tzadiq es el medio por el cual el Eterno llevará a cabo su decreto.

La función del Tzadiq como el Omed es ser Kofer laRabim.

En palabras de Iehoshúa LATET NAFSHO KOFER LARABIM (Dar su vida como Kofer {la paga por el rescate} por Israel. Ver Crónicas de Iehoshúa, Cap. 85, 109 [Mt. 20.28, 26.28] ).

INTRODUCCION:

El concepto de que los Tzadiqim tienen el poder de expiar (esto es, ser la paga) por medio de su muerte o sufrimientos es conocido desde antaño, de hecho en el Talmud, Sota 14a R' Simlai aplica Ieshayáhu 53 a Moshe citando las palabras de Moshe cuando intercede por Israel: “…y sino [los perdonas], bórrame…” (Ex.32.32), y así continúa Simlai diciendo que en Moshe se aplica Ieshayahu 53 “cargará sus iniquidades” porque él aseguró expiación para los que hicieron el becerro de oro. En Brajot 60a se discute sobre ciertas palabras que uno debe decir al entrar a una casa de baño: “…mi muerte sea una expiación por todas mis iniquidades”. Aún en el libro de IV Macabeos 6:26-28 y 17.20-22 dice que la muerte de los justos fue como un sacrificio expiatorio para la nación de Israel.

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En la obra Jewish Encyclopedia, sección Atonement, se cita el ejemplo de II Shmuel 21.14, donde dice que después del entierro de Shaul e Ionatan “el Eterno fue movido a misericordia para la con la tierra”, también cita el Talmud en Shabat 33b que dice: “Cuando hay justos en la generación, los justos pagan por la generación; pero cuando no hay justos en una generación, los niños pagan por la generación”. La Tfilá del Tzadiq tiene el poder de expiar tal como escribió Iaaqov Ben Ioséf: “ la Tfilá eficaz del tzadiq puede lograr mucho” (Igueret Iaaqov Ben Ioséf 5.16). Este concepto está basado en Shmot 32.30, donde podemos apreciar que “Moshe dijo al pueblo: Ustedes han cometido un gran pecado (Becerro de Oro), ahora subiré al Eterno y quizás adquiera Expiación (KARAPA כפרה) por el pecado de ustedes”

En Sanhedrín 97b el Talmud se hace mención de ‘Lamed Vav Tzadiqim’ (צדיקים ל״ו los 36 tzadiqim), quienes permanecen anónimos en cada generación y por sus meritos es que el mundo no es destruido, esta idea fue tomada por el movimiento Jasidico (Jasidút) [4] que surgió en los 1700, y es allí donde el rol del tzadiq dentro del Judaísmo comenzó a ser resaltado más de lo que comúnmente se había imaginado. De hecho dentro del Jasidut el ‘Tzadiq’ es el título que recibe el Guía de los jasidim, pero en realidad va más allá de ser solo un guía, dentro de las distintas ramificaciones del Jasidut el Tzadiq se manifiesta en varios roles, aunque siempre resalta en uno más que en otro; por ejemplos en algunos resalta más como Guía [Jaba"d], para otros como Intercesor como Moshe en la oración [Lezajsk], para otros como Maestro [Przysucha], pero para el movimiento Breslov, el Tzadiq, en este caso Najman de Breslov, es tal como lo escribe Arthur Green en su libro ‘Tormented Master’: “el Tzadiq se describe más prominentemente como Redentor, y particularmente como Redentor de la carga del pecado. La idea de que un Tzadiq puede ser de ayuda para sus discípulos en expiar sus pecados no es completamente nueva con Najman; es parte de la función intercesora del Tzadiq en otras escuelas... el Baal Shem-Tov estaba habitado a atraer en tiqun neshamot, corrección de las almas de aquellos quienes ya habían muerto (y que por sus pecados no estaban en el Gan Eden/Paraíso)... Pero solo en Bratslav este aspecto del rol del Tzadiq deja atrás a todos los otros aspectos... Najman se reveló como Tzadiq-Redentor, como uno que puede salvar a sus seguidores del daño labrado por sus pecados. El énfasis (de Najman era) sobre tiqun (corrección, reparación), no debe sorprendernos que el ideal jasidico de devequt (conectarse/ligarse/adherirse a HaShem) recibe menos atención en los escritos de Najman. Como Scholem ha acentuado, el ideal de devequt sirve en el Jasidísmo para suplantar el ideal de tiqun, el cual fue la meta de la Qabala Luriánica... A menos que el alma este limpia, el hombre permanece prisionero de su propia oscuridad interna. Es claro que en este contexto que la primera tarea del hombre debe ser de tiqun (corrección, reparación), y que el Tzadiq debe ser alguien que pueda ayudar en este esfuerzo. Pero este tiqun en su misma naturaleza era el reparamiento del cosmos, como también el reparamiento del alma individual... El pecado tiene un efecto cósmico: la unificación de las Sefirot [5] (Emanaciones), o la reparación completa del Adam Qadmon [6] (Hombre primigenio)”[7].

Moshé Jaim Luzzato (1707-1746) conocido también como RaMJa”L, escribió en su obra Derej HaShem: “el sufrimiento y el dolor son impuestos sobre un tzadiq como expiación por toda su generación. Este tzadiq debe aceptar este sufrimiento con amor por el beneficio de su generación, así como él acepta el sufrimiento impuesto sobre él en razón del mismo. Haciendo esto, él beneficia su generación siendo expiación por ella, y al mismo tiempo él es elevado a un nivel más alto... En adición, hay un especial y más alto tipo de sufrimiento que viene a un tzadiq que es aún más grande y más perfecto que el mencionado anteriormente. Este sufrimiento viene para proveer la ayuda necesaria para traer la cadena de eventos que llevan a la última perfección del ser humano”.

Estas ideas que surgieron en los 1700 dentro del Jasidut parecieran ser nuevas, pero hace ya casi dos mil años nuestro santo Rav, Iehoshúa Ben Ioséf, realizó un rol único

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de Tzadiq más allá de cualquiera que halla realizado alguno tzadiq. De modo que la diferencia del rol de Iehoshúa Ben Ioséf, como el Tzadiq de Israel [que será expuesto más adelante] de los demás tzadiqim, es que aunque hay muchos tzadiqim, los discípulos de Iehoshúa han enseñado, según Las Escrituras, que hay UN TZADIQ por excelencia, y que ese Tzadiq no solamente es mayor que todos los otros tzadiqim, sino que él mismo es el Rey de Israel, el Mashíaj, pero aún más es un Kohen Gadol [según el orden de Malkitzedeq que no es descendiente de Aarón (Tehilim 110.4)] y es el Pago del rescate como Ofrenda expiatoria. Esta enseñanza, como ya se dijo, fue expresada por los profetas, principalmente el profeta Ieshayá, cuando dijo: “Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento [hejeli]; si pone su vida [néfesh] como ofrenda de culpa [asham] verá descendencia, prolongará días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará”.

¿Qué significa Kofer? Es necesario comprender claramente el significado de Kofer para entonces así comprender esta función de Tzadiq de Israel.

KOFER – PAGA DEL RESCATE PARA EXPIAR POR EL PUEBLO

Kofer (כפר) es el término usado en Las Escrituras para el ‘Pago de Rescate’. Por ejemplo: El dueño de un buey que sabiendo que cornea no lo encierra y por ende le causa la muerte a alguien: “…su dueño también morirá. Si se le impone Kofer (precio de rescate), entonces dará por la Pid’ion nafshó (redención de su vida)” (Shmot 21.29-30); pero este Precio de Rescate por la vida no era aceptado en caso de asesinato (ver Bmidbar 35.31); Shlomó dice que el hombre que fue deshonrado por su mujer no aceptará Kofer (Pago de Rescate, Mishle Shlomó 6.35, ver 16.14); cuando la sangre de los gabaonitas muertos clamaron, David dijo: “¿Con qué Ajaper (tipo de Kofer haré expiación)…?” (II Shmuel 21.3). En Vaiqra 9.7 dice: “Entonces Moshe dijo a Aharón: Acércate al altar y presenta tu ofrenda por el pecado y tu holocausto, para que hagas Expiación [וכפר v’japer] por ti mismo y por el pueblo; luego presenta la ofrenda por el pueblo, para que hagas Expiación [v’japer וכפר] por ellos, tal como el Eterno ha ordenado”, y también “…porque [la ofrenda por el pecado] es santísima y les ha sido dada para quitar la culpa de la Congregación, para hacer Expiación [לכפר l’japer] por ellos delante del Eterno” (10.17). De esta manera podemos ver claramente que en todo sacrificio la vida de la victima era ofrecida como Kofer (Rescate), esto es, la Paga con el objetivo de obtener expiación, perdón y quedar limpio del Pecado cometido (Vaiqra 4.26; 5.6-10).

Ieshayá dice: “Ciertamente él llevó nuestras enfermedades y cargó con nuestros dolores... cargará las iniquidades de ellos... llevando él el pecado de Muchos”. Las ‘enfermedades’ y los ‘dolores’ son una consecuencia de las iniquidades y los pecados, los cuales cargará y llevará el Tzadiq como dice el Profeta (53.13): “Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su néfesh hasta la muerte y con los transgresores fue contado, llevando él el pecado de Muchos, e intercediendo por los transgresores”.

Vaiqra 16.30 dice: “Porque en este día (de Iom Kipur, el kohen hagadol) hará expiación por ustedes para purificarlos; y de todos vuestros pecados quedarán puros delante del Eterno”; quiere decir que Kofer tiene como objetivo de Purificar, por esto Iehoshúa dijo: “Esta es mi sangre del Brit Jadashá, que será derramada en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel) para Expiación-Purificación de las iniquidades”. Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1-3).

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Dijo el profeta: “si pone su néfesh como ofrenda expiatoria de culpa [asham]”. Asham es la ofrenda para cubrir los pecados voluntarios y los involuntarios (Vaiqra 4.13; 5.15), pero para poder comprender la magnitud de la Expiación por medio del Tzadiq siendo él mismo la Ofrenda Asham, leamos lo que la Torá dice en referencia a ello: “Una persona [néfesh], cuando incurriere en sacrilegio y pecare por ignorancia en las cosas sagradas del Eterno, habrá de traer su Asham [ofrenda expiatoria de culpa] ante el Eterno: Un cordero sin defecto de acuerdo con tu evaluación en ciclos de plata, según el ciclo del santuario, para Asham. Y hará restitución de aquello que ha defraudado de la cosa santa, añadiendo su quinta parte sobre ello, y lo dará al Kohen; y el Kohen hará Kipur sobre este con el carnero de la Asham; y será perdonado. Y si la persona [néfesh] pecare, obrando contra cualquiera de los mandamientos del Eterno, relativos a cosas que no deben hacerse, aún cuando lo supiere, será culpable y nasa avon (llevará la iniquidad). Por lo cual traerá al Kohen un carnero del ganado menor sin tacha conforme a la valuación para Asham [Ofrenda Expiatoria-Protectora de Culpa]; y el Kohen hará Kipur por él... será perdonado. Asham es; indudablemente este es culpable para con el Eterno” (Vaiqra 5.15).

Quiere decir que el Eterno cargó sobre el Tzadiq la culpa del pueblo que no anduvo conforme a la Torá. Por esto dijo Shaul que el Tzadiq “nos libertó de la maldición de la Torá, haciéndose maldición por nosotros” (Igueret el Q’hilot beGalatia 3.13), o sea de las maldiciones que vienen por no obedecer la Torá descritas, por ejemplo, en Dvarim (Deuteronomio 28.60-68; 7.15) fueron quitadas de nosotros y cargadas sobre el Tzadiq. Dijo Tzfanyá, discípulo de Iehoshúa: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo se que obraron por ignorancia... pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Ungido debería padecer...” (Maasé Hashlujím 3.15-18) y también: “vuestros padres... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7.51-52). Así dijo Shim’ón Kefá: “Porque también el Mashíaj padeció una vez por las iniquidades, el Tzadiq por los Reshaim, para llevaros a Elohim...” (1ra Igueret de Kefá 3.18), y también Shaul dijo: “En [Mashíaj] quien tenemos redención; el perdón de los pecados” (Igueret Shaul el Q’hila b’Colosas 1.14).

La palabra Kofer es de la misma raíz que la palabra Kipur (Expiación, Rescate), sin embargo ese contexto de la palabra Kofer solo sucede en el ámbito de los sacrificios, si analizamos el uso de esta palabra fuera de los sacrificios podremos ver otro significado:

KOFER – PROTECCION

La primera vez que en la Torá se usa la raíz de la palabra Kofer (כפר) es en el Arca de Noaj, significando: COVERTURA PROTECTORA “Harás un arca de madera de ciprés y la cubrirás (Jafarta) por dentro y por fuera con brea (Kofer)” Breshit 5.14. Luego la Torá llama a la tapa del Aron haQodesh ‘KAPORET’ (Tapa protectora), con Qerubines que protegen así como lo hacían en el Gan Eden. Cuando Iaaqov envía regalos a Esav aparece la misma raíz de Kofer: “pues apaciguaré (ajapra) su rostro con el regalo que va ante mí” 32.21. Durante los 7 días de preparación para el comienzo del funcionamiento del Mishkan, el Eterno dijo: “Un becerro de ofrenda por pecado sacrificarás cada día para KIPUIRIM (‘expiación’) y purificarás el altar cuando KAPERJA (tu hagas ‘expiación’) sobre el, y lo ungirás para santificarlo. Durante 7 días harás TEJAPER (‘expiación’) por el altar y lo santificarás” Shmot 29.36-37. Esto quiere decir que tanto los Kohanim como el Altar necesitan KIPUR, de manera que si esta palabra significase simplemente ‘expiación’ o ‘reparar un mal hecho’, surgiría la pregunta, ¿qué mal ha hecho el Altar? Obviamente en este contexto Kipur no es en sí mismo ‘expiación’ sino ‘Protección’, pero ¿Protección de que o de Quien? PROTECCION DE LA SHEJINA. El Eterno dijo antes de la

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construcción del Mishkan, “me harán un miqdash (lugar-santo) y yo SHAJANTI entre ellos (es decir, Mi Shejina estará entre ellos)” Shmot 25.8. El Creador no se manifiesta de cualquier forma. En el caso de los Kohanim y el Altar, ambos necesitaban PROTECCION, porque ellos oficiarían sobre el Altar donde se manifestaría la Shejina para consumir los Korbanot.

Volviendo al Tzadiq como el Canal ‘Cielo – Tierra’, y teniendo este concepto de Kofer no solo como ‘Pago por el Rescate para Expiación’, sino como ‘Protección’, es que podemos entender que antes que exista el contacto ‘Cielo – Tierra’ es necesario purificar la tierra, en este caso la tierra es una referencia a los receptores de lo que proviene de los cielos. El Tzadiq es esa Protección, purificando al ser humano ante la llegada de lo divino procedente de los cielos (esto es la Shejiná = Ruaj haqódesh). Por eso la vida (néfesh) del Tzadiq será como Asham (Ofrenda Expiatoria-Protectora de Culpa).

El texto de Ieshayá 53 nos deja ver que los pecados les serán impuestos al Tzadiq quien a través de sus Sufrimientos purifica a Israel y lo protege al recibir lo ‘divino’. A esto se refirió Rabenu cuando dijo: “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como kofer laRabím (Pago de Rescate por la Comunidad de Israel)” (Crónicas de Iehoshúa, 85). Existen lecturas donde de manera similar otros cargan y llevan la iniquidad, por ejemplo: Shmot (Ex.) 28.38 “Nasa (Llevará) Aharon la iniquidad de los [sacrificios] sagrados”; Iejezqel (Ez.) 14.10 “Nasu (Llevarán) su iniquidad; la iniquidad del que consultare será la iniquidad del profeta”; Eja (Lamen.) 5.7 “Nuestros padres pecaron y ya no están más, y nosotros savalnu (cargamos) sus iniquidades”. Pero a diferencia de los demás, el Tzadiq no solo carga y lleva sino que da su Néfesh (alma-vida) como dijo el profeta: “derramó su néfesh hasta la muerte”, como claramente dijo Daniel 9.24-27 que el Mashíaj moraría, pues está escrito en Vaiqra (Lv.17.11) “Porque el néfesh de la carne está en la sangre y Yo os la he mandado poner sobre el altar lejaper nafshotejem [para expiar vuestras almas], pues la sangre ijaper [expiará] por el néfesh”.

La función del Tzadiq como el Omed es ser Kohen

Lo que veremos a continuación es que Tzadiq-Mashíaj no solo es Kofer (el Pago por el Rescate para Expiación) sino el Kohen que ofrece el Kofer pues de la Torat haKohanim (las instrucciones de los kohanim) aprendemos que el Kohen que presentaba la paga por el rescate era el que hacía la Expiación (1.5-16).

Para entender este punto contamos con un tratado (Carta a los Hebreos) el cual debe leerse para llegar a un conocimiento pleno de este punto pues allí se trata este asunto con claridad, aquí solo mencionaremos los puntos más básicos: “Por tanto, hermanos santos, participantes del llamamiento de los cielos, consideren a Iehoshúa el Emisario y Kohen Gadol de aquello a lo que permanecemos fieles. El cual fue fiel al que le designó, como también lo fue Moshe en toda la Casa de Elohim. Porque el ha sido considerado digno de más gloria que Moshe, así como el constructor de la casa tiene más honra que la casa” (3.1-2). Después de hablar de la importancia de Malki-Tzedeq (7.1-13) el autor dice: “Porque es evidente que Adonenu [Iehoshúa] descendió de Iehudá, una tribu de la cual Moshe no dijo nada tocante a Kohanim. Y esto es aún más evidente, si a semejanza de Malki-Tzedeq se levanta otro Kohen, que ha llegado a ser, no sobre la base de una ordenanza de requisitos físicos, sino según el poder de una vida indestructible. Pues [de él] se da testimonio: [El Eterno ha jurado y no se retractará:] Tú eres Kohen para siempre, según el orden de Malki-Tzedeq (Tehilim 110.4)…Y por cuanto no fue sin juramento, pues en verdad ellos llegaron a ser Kohanim sin juramente, pero él [Iehoshúa] por un juramento que le dijo: “El Eterno ha jurado y no se retractará: Tú eres Kohen para siempre”… Los Kohanim anteriores eran más numerosos porque la muerte les impedía continua, pero él [Iehoshúa] conserva su Kehuná inmutable puesto que permenece para

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siempre. Por lo cual él también tiene el poder de liberar para siempre a los que por medio de él se acercan a Elohim, puesto que vive perpetuamente para interceder por ellos…” (7.14-25).

La función del Tzadiq como el medio de Justificación delante del Todopoderoso

El resultado de todo lo dicho anteriormente, de la paga del rescate para expiar por el pueblo y de la protección, es lograr lo que dijo el Profeta: “Por su conocimiento [daat], el Tzadiq Mi Siervo, justificará [iatzdiq] a Los Muchos, y cargará [isbol] las iniquidades [avonotam] de ellos”. Antes de nacer Iehoshúa Ben Ioséf, el Mensajero del Eterno dijo a Ioséf, su padre, que el nombre de su hijo sería Iehoshúa porque él liberaría (ioshia) al pueblo de sus iniquidades (meavonotam מעונתם), para cumplir así las palabras del profeta (53.6-7) “...El Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad (avon) de todos nosotros... por su conocimiento justificará el Justo mi siervo a Los Muchos (=Israel) y las iniquidades de ellos (veavonotam) él cargará”. ¿Pero qué signfica Justificación?

Existen dos tipos de ‘Justicia’:

Una es la Justicia de alguien cuando hace lo justo y correcto; como escribió Lazar: “nadie os engañe, el que hace justicia es justo…” (I Igueret Lazar [1Jn.3.7]). Este tipo de justicia la podemos crear por nosotros mismos al obedecer la Torá con fidelidad. Es a este tipo de Justicia que las Escrituras se refieren cuando dicen: “júzgame oh Eterno, conforme a mi justicia… Acabe la maldad de los malvados, mas establece tú al justo” (Tehilim 7.9-10).

El segundo tipo de Justicia es la “justificación” delante del Creador, la cual tiene que ver con el carácter del ser humano que como dice La Escritura es de constante al mal (ietzer hará), de manera que cuando un hombre comete un pecado, este no le es borrado aunque haga miles de obras de justicia, a menos que el Juez lo declare Inocente Absuelto o Libre, pero no por las muchas obras que hizo, ya que ellas no pueden borrar el pecado pasado, sino por la Bondad del Juez. Es en este contexto que las Escrituras dicen: “No entres en juicio con tu siervo, porque no es justo delante de ti ningún viviente” (Tehilim143.2) y también “¿Es el mortal justo delante de Elohim?” (Iov 4.17), “¿cómo puede un hombre ser justo delante de Elohim?” (9.2; 25.4).

¿Qué significa esto? Que no hay justo ni aun uno (Rm.3.10 ver Tehilim 14.1-3), “No hay tzadiq en la tierra que haga el bien y nunca peque” (Kohelet /Ecl. 7.20). El ser humano da rienda suelta a la inclinación al mal de manera que el hecho de que la Torá sea justa (Rm.7.12) y que quien la cumpla sea justo (Rm.2.13), en ninguna forma significa que esas obras de justicia de la Torá justifiquen los pecados del ser humano delante del Creador, por lo cual dice Shaul que la misma Torá te muestra ante el Creador como alguien necesitado de Su justificación por la Bondad. A través de los sacrificios se obtenía expiación por el pecado [transgresión de la Torá], y se obtenía el perdón (Vaiqra 4.26; 5.6-10), pero no justifican al ser humano ante el Creador, porque el ser humano aunque se arrepintiera y ofreciera sacrificios su instinto al mal que permanecía dentro de él lo llevaría otra vez a pecar. ¿Cuál es la ‘Daat’ del Tzadiq?

Para entender mejor las palabras del profeta “Por su conocimiento [daat], el Tzadiq Mi Siervo, justificará…”, debemos comprender el significado de Daat y su relación con la justificación. La palabra Daat (דעת) es traducida como Conocimiento y Experiencia, viene de Iodea (יודע ‘Saber’ o ‘Conocer’) pero realmente Daat o Iodea no es simplemente ‘saber o conocer’, sino es el hecho de ser experto o estar experimentado, como en Ieshayá 53.3 “viidua joli” (‘experimentado en enfermedad’). Note el ejemplo de un Chofer: El Chofer es alguien que ha estado manejando autos toda su vida, por lo tanto a

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la hora de manejar no necesita pensar o leer un manual que le instruya, sino que todas esas cosas que otros sin tener Daat de como manejar necesitan saber, ya él las hace por inercia, sin tener ni siquiera que pensarlas.

El Tzadiq de Israel, tal como nos lo describe el profeta Ieshayá, es similar al ejemplo del chofer, su Daat (Conocimiento) es la Torá, la Torá está atada a su alma, el no necesita saber que es lo correcto o incorrecto, que es lo bueno o lo malo porque la Torá es parte de él, de manera que todas sus acciones son de acuerdo con el espíritu de la Torá, el Tzadiq logra tener la Daat gracias a la Ruaj HaQodesh (Inspiración divina) que mora en él (Ieshayá 1.1-3). Así como todas las acciones del chofer son de acuerdo a las leyes de trancito, sin necesidad de una guía pues la lleva dentro de sí. De esta manera el Tzadiq posee los dos tipos de Justicia gracias a la Ruaj haqódesh que moraba permanentemente en él, y pudo a través de su muerte no solo expiar por todos los hijos de Israel que hagan t’shuvá sino que con él se hace manifiesta la Nueva Alianza (Irmyahu 31), para que una vez purificados de las transgresiones, sirvan al Eterno con la misma Daat y Fidelidad del Mashíaj, esto es con la Torá y la Ruaj haqódesh en el interior; sin el instinto al mal, de manera que es solo a través de la muerte del Tzadiq-Mashíaj y todo lo que esto implica [= Nueva Alianza] que el ser humano es justificado.

Así profetizó Irmyá: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: “Deu et HaShem” (Ten Daat del Eterno), porque todos Iedu (Tendrán Mi Daat), desde el más insignificante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más” (Irmyáhu 31.30-33)

Así instruyó Shim’ón Kefá: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles ejemplo, para que sigan sus pisadas... él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el árbol, para que habiendo muerto a los pecados, vivamos para la tzdaqá (Justicia)” (I Carta de Kefa 2.21-24), este es el proceso: Primero purificarnos de nuestro mal proceder siendo el Tzadiq el canal y la ofrenda a través del cual podemos acercarnos al Eterno purificados. Una vez limpios la obediencia y la Emuná (la Fidelidad) hará que la Ruaj haqódesh more permanentemente en nosotros, pues como enseñó Shim'ón Kefá: “...la Ruaj haqódesh, Elohim la ha dado a los que Le obedecen” (Maasé Hashlujím 5:32); y se dijo en la Igueret el haIvriím: (Heb.5.8-9) “por lo que padeció aprendió la Obediencia... [Iehoshúa] habiendo sido perfeccionado, llegó hacer Autor de eterna Liberación para todo los que le obedecen”, y también: “Porque si continuamos pecando voluntariamente después de recibir la Daat haEmet (Conocimiento de la Verdad), ya no queda más sacrificio por el pecado” (10.26). Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1-3), en otras palabras el hecho de que a través del Mashíaj sea la justificación delante del Eterno no significa que no haya que guardar los mandamientos.

La función del Tzadiq como Moshia

Solamente después de comprender los conceptos anteriores es que podemos hablar del rol del Tzadiq como Moshia (Libertador/Salvador). La palabra hebrea ‘ieshuá’ ( liberación o salvación) significa literalmente ‘liberar de alguna dificultad’, viene de ישועהla raíz ‘iasha’ (ישע) que significa literalmente ‘hacer algo ancho’, es decir que solo el que tiene ‘esta anchura’ es libre, en contraste a ‘tener limitaciones que causan dificultad’; por esta razón el acto de Liberación no es más que el paso de uno que está limitado y con dificultades, a tener anchura y ser libre, y por ende quien lleva a cabo la ieshuá (ישועה) es llamado moshía (‘Libertador / Salvador’ .(מושיע Tal como se dijo anteriormente en las

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palabras de Arthur Green en su libro ‘Tormented Master’: “A menos que el alma este limpia, el hombre permanece prisionero de su propia oscuridad interna...”, Cuando ante la presencia de Iehoshúa, Zakai, el Rasha, hizo t‘shuvá y dio muestras de ello, Iehoshúa dijo: “Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él [Zakai] también es hijo de Avraham; porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido” (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.19.9-10]). Este es el rol que desarrolla el Tzadiq, Liberar a los demás de sus pecados/ataduras, el Tzadiq por su santidad hace que las personas deseen volverse a la Torá.

Solo así comprenderemos en su verdadero sentido las palabras: “Se fiel a Adonenu Iehoshúa [=a sus enseñanzas] y serán liberados tú y tu casa” (Maasé Hashlujím 16.31), es decir que quien quiera que sea fiel a todo lo que es el concepto del Tzadiq de Ieshayá 53 [la Nueva Alianza], esto es, a él, a sus enseñanzas, sin duda alguna será libre del pecado. Estas fueron las palabras del Tzadiq: “Tendrán Daat de la Emet (Verdad), y la Emet los hará libres” (Testimonio del Discípulo Estimado (Juan 8.32). Enseñó Shaul: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Mashíaj Iehoshúa” es decir a los que han pasado de estar en Adam haRishon (el primer ser humano) para pasar a ser del Tzadiq-Mashíaj, donde no hay desobediencia, sino obediencia (Carta a las Comunidades en Roma 8.11), y también: “Y él les dio vida a ustedes, cuando estaban muertos en sus delitos e iniquidades” (Ef.2.1), también “nos ha liberado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al Reino de su amado Hijo (=el Rey de Israel)... en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados” (Col.1.12-14), como dijo Rabenu: “Elohim no envió al Hijo al mundo para sentenciar al mundo, sino para que el mundo obtenga ieshuáh/liberación por medio de él. El que en él [=sus enseñanzas] permanece fiel, no es sentenciado, el que no permanece fiel, ya ha sido sentenciado, porque no ha permanecido firme en el nombre del Unigénito Hijo de Elohim” (Testimonio del Discípulo Estimado /Juan 3.17).

CONCLUSIÓN

El Tzadiq de Ieshayá 53 sin duda alguna es el Mashíaj, la Imagen verdadera de Israel como vimos al principio de este escrito, él es el Guía que Israel debe seguir, pero esto es un proceso: Por su conocimiento [Daat], el Tzadiq, Mi Siervo, justificará [iatzdiq] a Los Muchos, y cargará las iniquidades [avon] de ellos. Esto quiere decir que primeramente para que alguien sea tzadiq debe estar sin pecados; seguido de esto, cuando las iniquidades, transgresiones y pecados hayan sido quitados, entonces los que hagan como el Tzadiq, o sea tengan la Emuná (Fidelidad y Obediencia) del Tzadiq-Mashíaj, podrán recibir la Ruaj haqódesh, como dijo el profeta Iejezqel (16.63) “estableceré contigo Pacto Eterno”, y también (36:26-27) “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré una Ruaj jadashá... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, como también dijo Irmyáhu (31.31-32): “no conforme al Pacto que hice con sus padres... pondré Mi Torá dentro de ellos, y en sus corazones la escribiré...”.

2 BRIT JADASHÁ

LA NUEVA ALIANZA EFECTUADA POR MEDIO DEL MASHÍAJ

La llave para entender las enseñanzas de Rabenu Iehoshúa y sus Shlujím es la Brit Jadashá (Nueva Alianza) de la cual hablaron los Profetas (Irmyahu 31;32, Ieshayahu 11, Iejezqel 16.59;36,37 y Zejaryá 10 entre otros), la cual está relacionada con la Redención Mesiánica de Israel. En este escrito tan solo se expondrá la esencia de lo que la Iguéret el haIvriím (Carta a los Hebreos) desarrolla amplia y totalmente, pero a diferencia de la Iguéret el haIvriím, se harán alusiones a algunas enseñanzas de Rabenu y sus Shlujím

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con respecto a la Brit Jadashá llamada también Brit Olam (Alianza Eterna) y Brit Shalom (Alianza de Paz).

Irmyahu 31.30-33; 32.40 He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré un Nuevo Pacto con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá no conforme al Pacto que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Pacto que dejaron sin efecto aunque Yo era Baal sobre ellos, dice el Eterno, sino que este es el Pacto que haré con la Casa de Israel después de esos días dice el Eterno: Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: “Conoce al Eterno”, porque todos Me conocerán, desde el más insignificante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más. (32.40) Yo haré un Pacto Eterno con ellos (estipulando) que Yo no me volveré de ellos, para hacerles bien, y no pondré Mi temor en sus corazones, para que no se aparten de Mí. Iejezqel 16.59-63; 36.26-27; 37.26-27 Porque así dice Adonai el Eterno: Yo te trataré conforme a lo que tú has hecho, al despreciar el juramento rompiendo el Pacto. Sin embargo Me acordaré de Mi Pacto contigo en los días de tu mocedad, y estableceré contigo Pacto Eterno. (36.26-27) Les daré un nuevo corazón y pondré un nuevo Ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios). (37.26-27) Haré un Pacto de Paz con ellos, será Pacto Eterno, y los estableceré, y los multiplicaré, y pondré Mi Miqdash (Santuario) en medio de ellos por siempre. Mi Mishkan (Tabernáculo) será sobre ellos, y Yo seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo.

¿ES LA BRIT JADASHÁ UNA NUEVA TORA?

Por supuesto que no, el Cristianismo en su escaso conocimiento de las Escrituras y en su deseo de hacer desaparecer la Torá confunde ‘Pacto’ con ‘Torá’, por eso el Cristianismo equívocamente llama ‘Nuevo Testamento’ o ‘Nuevo Pacto’ a las enseñanzas transmitidas por los Talmidim de Rabenu Iehoshúa y llama ‘Viejo Testamento’ o ‘Antiguo Pacto’ a los Escritos que hoy conocemos como Tana”j (la Torá los Profetas y los Escritos).

La verdad es que la Torá no es el Pacto, la palabra ‘Torá’ significa 'Instrucción' pues deriva del verbo 'Iará' (instruir), y es usada para describir los escritos que Moshe recibió del Eterno como lo vemos en Irmyahu (Jeremías) 2.8, 6.19, 8.8, 9.12, 16.11, 18.18, 26.4, 32.32, 44.10,23. La palabra Brit significa ‘Alianza’, ‘Pacto’, ‘Acuerdo’, ‘Convenio’ o ‘Contrato’ establecido entre dos o más partes/personas. Dice en Shmot 24.3-4,7 “Entonces vino Moshe y contó al pueblo todas las palabras del Eterno y todos las Mishpatim (juicios); y respondió todo el pueblo a una voz diciendo: Todas las cosas que habló el Eterno haremos... (7) Y tomó el Sefer haBrit (el Libro del Pacto) y leyó a oídos del pueblo y dijeron: Todo lo que dijo el Eterno haremos y obedeceremos”.

De esta forma podemos ver que la Brit (Alianza) que el Eterno hizo con Israel a través de Moshe en Har Sinai es ‘un juramente o acuerdo en el que Israel prometió Aceptar y Obedecer la Torá’, por otra parte el Eterno promete que si Israel cumple la Alianza vendrán Brajot (Bendiciones, Vaiqrá 26.3-13; Dvarim 11.11.13-25; 28.1-14) pero si Israel no cumple recibirá K’lalot (Maldiciones, Vaiqrá 26.14-39; Dvarim 28.15-68). Nótese que la Torá NO ES EL PACTO, sino que en la Torá se encuentra el Pacto y las instrucciones que deben ser obedecidas, por esto la Torá es llamada Sefer HaBrit (el Libro del Pacto), de manera que si Israel no Acepta y Obedece la Torá entonces se rompe el Pacto/Acuerdo, esto significa que aunque se rompa el Pacto, la Torá no cambia, porque como ya vimos la Torá no es el Pacto, de tal manera que Irmyahu dice que la Brit Jadashá

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consisten en: “Pondré Mi Torá dentro de ellos” (31.32) y no en ‘Haré desaparecer la Torá’ (Doctrina Cristiana). Claramente dijo Rabenu Iehoshúa: “No piensen que vine a dejar sin efecto la Torá” (Crónicas de Iehoshúa, 14).

Si la Brit Jadashá consistiera en hacer una Nueva Torá el Eterno hubiese dicho: ‘Pondré Mi Nueva Torá (Toratí haJadashá) dentro de ellos’, sin embargo lo que dice el profeta Iejezqel (36:26-27) es “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadashá (nuevo Ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, porque como dijo Irmyahu (31.31-32): “no conforme al Pacto que hice con sus padres... pondré Mi Torá dentro de ellos, y en sus corazones la escribiré...”, es decir como nos enseña Shaul acorde a la profecía, bajo la Nueva Alianza la Torá no está escrita en tablas o en un libro, sino que está dentro de los Hijos de Israel.

¿EL PACTO EN SINAI CONTINUA VIGENTE?

No, pero recordemos que Pacto no es Torá, Pacto es el juramento, la alianza, la Torá son las instrucciones. Prestemos atención a lo que Las Escrituras dicen del Pacto que el Eterno hizo en Sinai con Israel:

Vaiqrá 26.44-45 “Sin embargo, a pesar de esto, cuando estén en la tierra de sus enemigos no los desecharé ni los aborreceré tanto como para destruirlos, lehafer (dejando sin efecto) mi Pacto con ellos, porque Yo soy el Eterno su Elohim”.

Shoftim 2.1 “Yo los saqué de Egipto y los conduje a la tierra que había prometido a sus padres y dije: Jamás afer (dejaré sin efecto) Mi Pacto con ustedes”.

Irmyahu 31.30 “haré un Nuevo Pacto con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá no conforme al Pacto que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, porque ellos heferu (dejaron sin efecto) mi Pacto”.

Iejezqel 16.59-63 “Porque así dice Adonai el Eterno: Yo te trataré conforme a lo que tu has hecho, al despreciar el juramento lehafer (dejando sin efecto) el Pacto. Sin embargo Me acordaré de Mi Pacto contigo en los días de tu mocedad, y estableceré contigo Pacto Eterno”.

¿Qué quiere esto decir? Como ya se dijo, la palabra Brit (Pacto o Alianza) en el sentido de ‘Acuerdo’ o ‘Contrato’ establecido entre dos o más partes/personas, en este caso quien no cumplió con el Acuerdo fue la parte de los hijos de Israel no la parte del Eterno, y de esta manera el Acuerdo queda sin efecto, como dice el Profeta: “Yo te trataré conforme a lo que tu has hecho, al despreciar el juramento rompiendo el Pacto” (Iejezqel 16.59), y por lo tanto el resultado es “estableceré contigo Pacto Eterno” (16.60), este es el Nuevo Pacto “no conforme al Pacto que hice con sus padres... porque ellos dejaron sin efecto mi Pacto” (Irmyahu 31.31). Nótese una vez más que lo que quedó sin efecto fue el Pacto y no la Torá.

CARTA A LOS HEBREOS 8.13

La Carta a los Hebreos 8.13 dice: “Al decir ‘nuevo’ ha hecho anticuado al primero; y lo que está siendo hecho anticuado y volviéndose viejo está próximo a desvanecerse” Para comprender lo que dice el autor de la Carta es necesario que se deje fuera toda la doctrina Cristiana anti-Torá y nos percatemos que el contexto de esta sección en la Carta es la Kehuná (Sacerdocio) de Aharon y la Avodá (Servicio) del Mishkan (Tabernáculo) y luego del Bet Hamiqdash (Casa del Santuario) como parte del Primer Pacto con Israel, es absurdo pensar que el autor está diciendo que ya se puede Asesinar, Robar, levantar

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falso testimonio del prójimo, que ahora ya no hay que guardar el Shabat ni los días de santa convocación, que ya no hay que honrar a los padres, ni usar tzitzit, que ahora se puede comer rata, serpiente, cerdo, alacrán, etc. Shaul claramente enseñaba en la Igueret el haQ’doshim bRoma (Rom.7.12) “haTorá hi Q’doshá vehaMitzvá Q’doshá vishará vetová (la Torá es Santa y el mandamiento es santo justo y bueno/preparado con un propósito... (14) Iodim anajnu shehaTorá hi rujanit (sabemos que la Torá es espiritual)” y también en la 1ra carta a Timoteos (Tim.1.8) dice: “iadanu ki haTorá tová hi im itnaheg bá ha adam kaTorá (sabemos que la Torá es buena/cumple con su propósito, si el ser humano la usa como Torá)”.

Entiéndase que lo que dice en Hebreos 8.13 es simplemente la conclusión de las palabras del profeta Irmyahu: “Pondré Mi Torá dentro de ellos” (31.32), al ser humano recibir la Torá dentro de él significa que el ser humano ya no cometerá más pecados, por lo tanto ya no tiene objetivo los sacrificios para el perdón, porque como dijo el profeta Irmyahu: “porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más” (32.40).

# 1 Hecho anticuado al primero: Si el profeta Irmyahu dice que hay un Nuevo Pacto con Israel, entonces lo lógico es que el Pacto anterior [el primero con Israel] es “hecho Anticuado” ante el Nuevo.

# 2 Volviéndose viejo está próximo a desvanecerse: ¿Qué es lo que [físicamente] se desvanece del Primer Pacto? Como dijimos el contexto de esta sección en la Carta es la Kehuná de Aharon y la Avodá (Servicio) del Mishkan (Tabernáculo) por lo tanto si la Torá pasó a estar dentro del ser humano quiere decir que no cometerá más pecados por lo tanto no necesita más de la Kehuná de Aharon y de la Avodá (Servicio), de manera que es precisamente esto lo que está próximo a desvanecerse, como lo profetizó Iehoshúa.

Valga la pena añadir que el Eterno no tuvo como objetivo implantar la Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan, como lo dijo por boca del profeta Irmyahu (7.22-23) “Porque Yo no hablé a vuestros padres, ni les ordené en el día en que los saqué de la tierra de Egipto, con respecto a ofrendas o sacrificios, sino que esto les ordené, diciendo: ‘Escuchen Mi voz, y Yo seré vuestro Elohim, y serán Mi pueblo, y anden en todo el camino que Yo les ordeno, para que todo les vaya bien”. (Shmot 19.1-6).

El Eterno no habló sobre la Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan sino solamente después del sucedo con el becerro de oro; en otras palabras el Eterno, bendito sea, que lo conoce todo, sabiendo que Israel no iba a ser fiel les dice que Él deseaba la fidelidad (Emuná) de Israel y el acercamiento de Israel al Creador no por medio de mecanismos, pero al no ser así entonces les fue implantado la Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan como un medio por el cual se acercarían a Él y expiarían los pecados. ¿CON QUIEN ES LA BRIT JADASHÁ?

Irmyahu claramente dice: “con la Casa de Israel y la Casa de Iehudá” (31.30), sin embargo el Cristianismo tergiversando las palabras de nuestro Maestro, Iehoshúa de Natzrát, plantea que la Brit Jadashá es para los gentiles. Para entender apropiadamente las palabras de Iehoshúa debemos tener presente que él no fundó una secta, sino que su misión es la del Mashíaj de Israel profetizando en la Torá y los Nviím, es decir que su misión es la de redimir a Israel y hacerlo una luz en todo el mundo. Para mostrar esto veamos algunos ejemplos claves:

La última Pesaj con Rabenu fue el momento en que él establece la Brit Jadashá para todo Israel (Bet Israel y Bet Iehudá), sin embargo este acontecimiento en manos del Cristianismo ha sido manipulado y falsificado, veamos realmente las palabras de Iehoshúa:

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-Sefer Toldot Iehoshúa, 109 (Mt.): Tomó la copa, dio alabanzas a su Padre, la dio a ellos y dijo: Beban de ella todos ustedes. Esta es mi sangre de la Brit Jadashá que será derramada en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel) para expiación de las iniquidades96. -Sefer T’jilat Bsorat Iehoshúa 14.24 (Mr.): Esto es mi sangre de la Brit Jadashá que es derramada en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel).

-Sefer Iehoshúa Maasav V’torató (Lc.22.20): Esta copa es la Brit Jadashá en mi sangre, que es derramada a razón de ustedes.

Como podemos apreciar si la Brit Jadashá es para Israel entonces la sangre de la Brit Jadashá es en razón de HaRabím, literalmente ‘Los Muchos’, como también dijera Rabenu Iehoshúa en otra ocasión (Crónicas de Iehoshúa, 85) “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh97 como paga de rescate para la expiación de HaRabím (la Comunidad de Israel)”, pero ¿quienes son ‘Los Muchos’? HaRabím (הרבים) es la misma frase que usa Ieshayahu 53.11,12, Daniel 12.3, el Pirqe Avot 5.18, en los Rollos del Qumran (1QpHab x.11; 4QpNá II.8) para referirse a la Comunidad de Israel, es decir los que verdaderamente son Israel, no por el hecho de haber nacidos en la tierra de Israel o descender de un israelita, sino los que son fieles al Eterno y por ende a Su Torá Por esto todas las frases ‘Rabím’ traen consigo el artículo Ha (ה) para especificar HaRabím (Los Muchos) y no simplemente ‘Muchos’. La Brit Jadashá de Irmyahu 31 es con la Casa de Israel e Iehudá o sea con HaRabím.

Antes de pasar a otro tópico es posible que haya quedado una incógnita: Si Iehoshúa no fundó una secta entonces ¿por qué el ambiente de un rabino con discípulos, llamados los Natzratim? Respuesta: Rabenu Iehoshúa no vino a formar una nueva secta o partido, sino que vino a RESTAURAR A ISRAEL, sin embargo esto no significa que un grupo de personas (los discípulos) sobre quienes caen lo delegado por Iehoshúa [después de su ausencia física] formen un grupo [Natzratim] íntimo de discípulos en quienes caiga el peso de transmitir las enseñanzas del Maestro. En Maasé Hashlujím Rishonim (Hech.24.5,6) [note que en algunos manuscritos griegos el versículo 7 y el comienzo del 8 fueron añadidas por copistas], leemos la acusación hecha a Shaul de parte del Partido de los Saduceos: “Pues habiendo encontrado que el varón este es una peste y que promueve sediciones entre los judíos de toda la tierra habitada, y es un líder de la Kefirá (Herejía) de los Natzratim (Nazarenos); quien también el Templo intentó profanar a quien también arrestamos”. Note como Shaul en su respuesta (24:14) no niega ser parte de los Natzratim, lo que negó es que los Natzratim sean una Kefirá (Herejía): “esto te confieso, que según el Camino que ellos llaman Kefirá así yo sirvo al Elohim de nuestros padres, permaneciendo fiel a las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que en los Profetas están escritas”. En otras palabras, Shaul explica que los Natzratim no son una Herejía [no han abandonado ni la Torá ni los Profetas], sino que son el Camino del Eterno, y que tiene como propósito servir al Elohim de nuestros padres, permaneciendo fiel a las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que en los Profetas está escritas, esto les ha hecho conocer quien es el Mashíaj y saber que la promesa de las Escrituras de redención (Brit Jadashá) se hacen una realidad frente a sus ojos. Téngase claro que No existe algo como el Nazarenísmo, o el Caminísmo; sino que es la misma Torá que fue revelada en el Monte Sinai, de la que hablaron los Profetas, y el mismo Camino [la Torá] que siguió el Mashíaj.

¿CÓMO UN GENTIL PUEDE ENTRAR EN LA BRIT JADASHÁ?

96 Tal como fue dicho por el Mal’aj (Crónicas de Iehoshúa 2): “llamarás su nombre Iehoshúa, porque él liberará a Mi pueblo de sus iniquidades”.97 ‘Dar su néfesh’ (también puede leerse como ‘darse a sí mismo’) en conexión con Ieshayahu (Isaías) 53.12

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Si alguno de origen gentil (con Neshamá ivrit) o alguien (con Neshamá ivrit) que es descendiente físico de Israel pero por generaciones fue gentilizado y quiere ser Israel, no podrá hacerlo bajo el Primer Pacto, pues como se explicó el Primer Pacto ha quedado sin efecto. Para leer más sobre este tema lea el comentario a Maasé Hashlujím Rishonim 15 y lea la Iguéret el haQ’doshim bRoma (Rom. 11.17-14). De esta manera queda claro que la sangre derramada por Rabenu Iehoshúa el Mashíaj no es en razón de todo el mundo, sino en razón de Israel. Quede claro que esto no significa que para tener parte en el Olam Haba (Mundo venidero) hay que ser Israel, sino que como muy claro dicen los profetas (incluyendo a Iehoshúa de Natzrát), otras personas que vivan temerosamente/reverentemente tendrán parte en el Olam Haba.

¿QUE ES LA BRIT JADASHÁ?

La Brit Jadashá tiene como objetivo dos puntos:

[A] La Restauración espiritual de Israel[B] la Reunificación de Israel.

[A] LA RESTAURACIÓN ESPIRITUAL DE ISRAEL

Irmyahu 31.32-33 “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: “Conoce al Eterno”, porque todos Me conocerán, desde el más insignificante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más”. (32.40) “Yo haré un Pacto Eterno con ellos (estipulando) que Yo no me volveré de ellos, para hacerles bien, y no pondré Mi temor en sus corazones, para que no se aparten de Mí”. Iejezqel 36:26-27 “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadashá (nuevo Ruaj) dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”.

Sobre esto decía nuestro Maestro, Rabenu haQadosh: “el Padre de ustedes que está en los cielos dará Su Ruaj hatová (Su Inspiración preparada para que el ser humano cumpla el propósito por el cual fue creado) a los Le buscan” (Crónicas de Iehoshúa 27). Esto quiere decir que para recibir la Ruaj (Inspiración del Eterno) hay que BUSCARLE, y ¿cómo es que Se busca al Padre? Obedeciéndole como enseñó Shim'ón Kefá: “...la Ruaj haqódesh, la cual Elohim ha dado a los que Le obedecen” (Maasé Hashlujím Rishonim /Hech.5.32), no entraremos en la Brit Jadashá por ‘arte de magia’, hay que estar conciente de ello, como dijo en otra ocasión Rabenu Iehoshúa: “Cuando venga la Ruaj haqódesh, a quien yo enviaré del Padre, la Ruaj haEmet (espíritu de Verdad), la cual procede del Padre, ella dará testimonio acerca de mí; y ustedes también son testigos, porque están conmigo desde un principio” (Testimonio del Discípulo Estimado /Juan 15.26-27).

El profeta Irmyahu dijo que cuando el Eterno ponga la Torá dentro de los hijos de Israel entonces “no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: “Conoce al Eterno”, porque todos Me conocerán” y sobre esto dijo Rabenu: “la Ruaj haEmet (espíritu de verdad), los guiará a toda la Verdad (Torá)”, y rogó al Padre que está en los cielos diciendo: “Santifícalos con Tu Verdad, Tu Palabra (Torá) es Tu Verdad” (Testimonio del Discípulo Estimado /Juan 16.13), también nos reconfortó diciendo: "la Ruaj haqódesh (Inspiración divina), a quien el Padre enviará en mi nombre, ella les

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enseñará todas las cosas, y les recordará todo lo que yo les he dicho" (Testimonio del Discípulo Estimado /Juan 14.26).

Dijo el Eterno por boca de Iejezqel 36:26-27 “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadashá (nuevo Ruaj) dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne... haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, tomando esto como base Morenu Shaul nos habla (I Iguéret el Q’hila b’Qorintos /1raCort. 15:45-50) del impacto que tiene la Brit Jadashá en el ser humano, una vez que cualquier ser humano ingrese bajo la Brit Jadashá su deseo e instinto no será el de hacer el mal, sino el bien, no necesitará que se le diga acerca de lo que es correcto conforme al Eterno porque todos conocerán al Eterno y por ende a Su Torá Así Shaul explica que aquellos a los cuales el Eterno conoció de antemano, también los predestinó, para que sean hechos conforme a la Tzelem haBen Elohim (Imagen del Hijo de Elohim), la Imagen del Hijo de Elohim es la Imagen del ser humano perfecto, pues de la misma forma en que hemos traído la imagen terrenal (imperfecta), traemos también la imagen del celestial (perfecta) la cual debe dirigir nuestras vidas, al entrar al Brit Jadashá el ser humano realmente logra restaurarse al propósito con que fue creado, la Imagen Celestial, y por esto Shaul dice que el ser humano viene a ser una Beriá Jadashá (nueva creación).

La enseñanza de Shaul es que todo aquel que entre en la Brit Jadashá será como el Mashíaj, Rabenu Iehoshúa, y por esto dice en la Iguéret el Qhilot bRoma/Rom.10:4 “Mashíaj Tajlít HaTorá leTzdaqá lejol hamaamín ” (Mashíaj es el objetivo absoluto de la Torá para Justicia de todo el que permanece fiel), en otras palabras el propósito del Eterno expresado en la Torá es que cada uno de nosotros seamos como Mashíaj, y entonces se cumplirá la palabra del profeta, “todo tu pueblo son Tzadiqim (Justos)”. Veamos la idea expresada en I Iguéret el Q'hilá b'Qorintos (1raCort.15.45-50) transcrita en una tabla comparativa:

ADAM MASHÍAJ Adam Harishon (Primer Ser humano) Adam Haajaron(Ultimo ser humano) Vino la muerte Vino la resurrección Todos mueren Todos vivificados Cuerpo corruptible Cuerpo Incorruptible Deshonra Gloria Debilidad Poder Cuerpo natural Cuerpo espiritualNefesh Jaiá (alma/natural viviente) Ruaj mejaiá (espíritu vivificante) Adam min Haadamá (de la tierra) Adam Hashamaim (de los Cielos)

Es decir que pasamos de estar en Adam (el ser humano que falló), para estar en Mashíaj (el ser humano que no falló), “De modo que si alguno está en Mashíaj, Beriá Jadashá hu (nueva creación es), las cosas viejas pasaron; he aquí son hechas nuevas. Y todo procede de Elohim, quien nos reconcilió consigo mismo por medio de Mashíaj, y nos dio el ministerio de la reconciliación; a saber, que el Eterno estaba con Mashíaj reconciliando al mundo consigo mismo, no tomando en cuenta a los hombres sus transgresiones, y nos ha encomendado a nosotros la palabra de Tshuvá (Retornar al Creador)… al que no conoció pecado [a Mashíaj], le hizo pecado por nosotros, para que fuéramos hechos justicia de Elohim en él” (II Iguéret el Q’hilah b’Qorinto /2da Cort. 5:17-21)

[B] LA REUNIFICACIÓN DE ISRAEL

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Irmyahu (16.14-15) “Por tanto he aquí, vienen días declara el Eterno cuando ya no se dirá: ‘Vive el Eterno, que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto’, sin: ‘Vive el Eterno, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todos los países a donde los había desterrado’. Porque los haré volver a su tierra la cual di a sus padres”. Ieshayahu (11.1-3) “Y brotará un retoño del tronco de Ishai... Y reposará sobre él la ruaj del Eterno, ruaj de sabiduría y de inteligencia, ruaj de consejo y de poder, ruaj de conocimiento y de temor del Eterno. Se deleitará en el temor del Eterno y no hará mishpat (juzgará) por lo que vean sus ojos, ni sentenciará por lo que oigan sus oídos... (11.10) Y ocurrirá en aquel día que la raíz de Ishai será como bandera de los pueblos. A él acudirán las naciones, y será glorioso su lugar de descanso... (11.12-13) Y él [Eterno] pondrá una bandera para las naciones, y convocará a los dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Iehudá desde los cuatro rincones de la tierra. También la envidia de Efraim se apartará, y los que molesten a Iehudá serán cortados. Efraim no envidiará más a Iehudá e Iehudá no molestará más a Efraim”. (Leer también Iejezqel 37.21-22 y Zejaryá 10.6).

Claramente el Eterno nos dice que parte de la Brit Jadashá es que Israel será reunificado y estarán en Erezt Israel, y obviamente esto aún no ha ocurrido, por lo que surge la pregunta del siguiente tópico: ¿LA BRIT JADASHÁ SE HA COMPLETADO?

No, es obvio que el Nuevo Pacto Eterno no se ha completado, porque hay promesas de la Brit Jadashá que aún no se han cumplido, pero eso no significa que la Brit Jadashá no esté en vigencia, pues lo mismo sucedió con el Pacto con Avraham, el cual no se cumplió totalmente sino años más tarde, y eso no significó que el Pacto no estaba en vigencia, lo mismo sucedió con el Primer Pacto con Israel en Sinai, muchas de sus promesas no se cumplieron sino años más tarde. Esta respuesta hace surgir otra pregunta, la encabeza el siguiente tópico:

¿PUDO IEHOSHÚA ESTABLECER LA BRIT JADASHÁ SIN ESTAR TODOS LOS DE LA CASA DE ISRAEL Y LA CASA DE IEHUDÁ?

El Nuevo Pacto según las palabras de Irmyahu es “con la Casa de Israel y la Casa de Iehudá” (31.30), algunos se preguntarán: ¿Cómo es posible que este Pacto se realizara en el 1er siglo si ya no existía toda la Casa de Israel y toda la Casa de Iehudá? Muchos años antes de Irmyahu, el reino de Israel debido a la desobediencia al Eterno y a Su Torá se dividió en dos, El Reino del Norte (Israel o Efraim) y el Reino del Sur (Iehudá), si la expresión en Irmyahu 31.30 significara ‘Israel dividido en los Dos Reinos’, entonces el Eterno estaría diciendo que Él va a hacer que Israel se vuelva a dividir entre sí en Dos Reinos y entonces va hacer la Brit Jadashá esta conclusión sería absurda y en contra de la Torá de manera que esto no es lo que quiere expresar el profeta. Para comprender correctamente lo que quiere decir el profeta al expresar “Casa de Israel” y “Casa de Iehudá” debemos entender el contexto de sus palabras, si nos fijamos bien, el profeta Irmyahu primeramente dice: “Haré una Brit Jadashá con la Casa de Israel y la Casa de Iehudá” (31.30) pero en el pasuq 32 solamente menciona a la Casa de Israel diciendo: “este es el Pacto que haré con la Casa de Israel... Pondré Mi Torá dentro de ellos... y ellos serán Mi pueblo”, entonces nos preguntamos: ¿Y la Casa de Iehudá? Esto significa que todo Israel (la Casa de Israel/Efraim y la Casa de Iehudá) estará finalmente unido bajo un solo Reino, el Reino de Israel restaurado, llamado la Casa de Israel.

En el 1er siglo cuando se estableció la Brit Jadashá habían hebreos pertenecientes a las diferentes tribus de Israel (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.2.36]; Testimonio del Discípulo Estimado [Jn.7.35]), y aunque las 12 Tribus de Israel estaban mezcladas el Remanente de ellas seguía siendo conocido como ‘Las 12 tribus de Israel’ (Maasé

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Hashlujím Rishonim [Hech.26.7]), por ejemplo la Iguéret Iaaqov 1.1 (Carta de Jacobo) está destinada “a las doce tribus”, las Iguerot Kefá (Cartas de Kefá 1ra y 2da) “a los esparcidos...”, y en efecto sin duda alguna recibieron la Brit Jadashá ya que los Emisarios no permanecieron en Eretz Israel todo el tiempo, sino que después de la ausencia física de Rabenu Iehoshúa, ellos fueron entre las naciones, pues esa fue la orden de Iehoshúa el Mashíaj: “No me enviaron sino más bien a las ovejas pérdidas de la Casa de Israel” y “Vayan a las ovejas que se han apartado de la Casa de Israel”.

Pero aún así debemos tener presente que no se trata de todos los pertenecientes ‘fisicos’ a las Doce Tribus, pues al igual que en el 1er siglo como hoy es imposible que físicamente toda la Casa de Israel y toda la Casa de Iehudá o lo que es igual ‘las Doce Tribus’ aparezcan en su totalidad sin que hallan sido mezclados; de manera que la profecía se refiere a TODO Israel significando las Neshamot (las Almas) de todo Israel, es decir que aunque las generaciones de los hijos de Israel hallan sido gentilizadas son las Neshamot las que siguen siendo Israel, a estas personas que tengan Neshamá ivrit (Alma Hebrea) el Eterno los hará volver y reunificará en Erezt Israel.

Entonces contestando la pregunta con que abrimos este tópico: ¿PUDO IEHOSHÚA ESTABLECER LA BRIT JADASHÁ SIN ESTAR TODOS LOS DE LA CASA DE ISRAEL Y LA CASA DE IEHUDÁ? Si, si pudo, de la misma forma en que se estableció el Pacto en Sinai: “No solamente con ustedes hago este Pacto y este juramento, sino con aquel que está aquí con nosotros hoy en presencia del Eterno, nuestro Elohim, y también con aquel que no está aquí hoy con nosotros” (Dvarim 24.13-14). Cuando podemos ver como el Eterno a través de Rabenu Iehoshúa establece la Brit Jadashá la noche en que Rabenu con sus Talmidim están comiendo Pesaj, entonces es que podemos notar más claramente que allí se repetía algo similar al Pacto que el Eterno hizo en Sinai con Israel (las Doce Tribus) a través de Moshe, en el caso de la Brit Jadashá vemos a Iehoshúa con sus Doce Talmidim, los cuales representan las Doce Tribus de Israel, como les dijera Rabenu: “ustedes se sentarán sobre los Doce Tronos de las Doce Tribus de Israel” (Crónicas de Iehoshúa, 83, Revelación 21.12-24).

Como se explicó en el tópico ¿CON QUIEN ES LA BRIT JADASHÁ?, las palabras de Iehoshúa fueron (según Crónicas de Iehoshúa /Mt. y Comienzo de la Bsorá de Iehoshúa /Mr.) “Esto es mi sangre de la Brit Jadashá que es derramada en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel)”, y en el libro Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.] se explica: “...es derramada en razón de ustedes”. ¿Quiénes son Ustedes?, Los Hijos de Israel que en aquella generación formaban HaRabím (La Comunidad de Israel), sin duda todos los que alcancen la estatura que alcanzaron aquellos Doce, serán parte de las Doce Tribus de Israel porque son estos Doce los encargados en transmitir la presencia de la Brit Jadashá.

Alguno pudiera preguntar: ¿Por qué Iehoshúa no reunió a todo Israel para establecer frente a todos la Brit Jadashá? Rabenu Iehoshúa habló y habla abiertamente ante el pueblo, sobre la Brit Jadashá el Navi [Eliyahu] Iojanán Ben Zejaryá haKohen lo anunció abiertamente la pueblo, el ‘Maljut Shamím’ (Reino de los Cielos) tan anunciado por Rabenu Iehoshúa no es más que la Restauración del Reino de Israel, la cual incluye la Brit Jadashá (“no beberé de aquí en adelante de este fruto de la vid hasta el día que lo beba nuevo con ustedes en el Maljut Shamaim” -Crónicas de Iehoshúa, Pereq 109), también su muerte expiatoria por Israel fue pública como bien decía Shaul: “la Redención es en Mashíaj Iehoshúa, a quien Elohim exhibió públicamente como paga por el rescate para expiar por su sangre...” (Iguéret el haQ’doshim b’Roma /Rom. 3:23-26), y aunque miles de hombres seguían a Iehoshúa, no todo el pueblo quiso entrar en la Brit Jadashá como estaba prescrito por los Profetas y como bien lo dijo el Talmid Tzefanyá horas antes de morir: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo se que obraron por ignorancia... Pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que

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su Ungido debería padecer... (Maasé Hashlujím Rishonim 3:15-18), cosa que no era nueva sino de esperarse pues personas del mismo pueblo mataban a los profetas, como dijo Tzefon: “los padres de ustedes... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7:51-52).

¿LA BRIT JADASHÁ ES NUEVA O RENOVADA?

Para la mentalidad de muchos, la Brit Jadashá no es una Nueva Alianza, sino la misma Alianza que fue hecha en Sinai pero Renovada. La palabra hebrea Jadashá significa Nueva, si el Eterno hubiese dicho que es un Pacto Renovado, dijese: “Brit Mejudeshet” (ברית מחדשת), la palabra Mejudeshet significa Renovado. Entonces ¿cuál es la razón de que existan quienes dicen que es Renovada? Cuando el Cristianismo, deseando desaparecer la Torá enfatiza en que es un Nuevo Pacto porque cree que la Torá es el Primer Pacto hecho en Sinai, entonces el Judaísmo, tan solo por ir en contra del planteamiento Cristiano, dice que el Pacto es Renovado.

Sin embargo si ambos grupos dejasen que fuese la Torá y los Profetas los que hablen por si mismo, entonces pudieran ver la verdad de la Brit Jadashá: (Iejezqel 16.59-63) “Porque así dice Adonai el Eterno: Yo te trataré conforme a lo que tu has hecho, al despreciar el juramento rompiendo el Pacto. Sin embargo Me acordaré de Mi Pacto contigo en los días de tu mocedad, y estableceré contigo Pacto Eterno”, (Irmyahu 31.30-32) “He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré un Nuevo Pacto con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá no conforme al Pacto que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Pacto que dejaron sin efecto... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”. La Torá es una cosa y otra cosa es la Brit (Pacto, Alianza, Acuerdo), lo Nuevo es la Brit no la Torá.

¿POR QUÉ TIENE QUE HABER SANGRE EN LA BRIT JADASHÁ?

Muchos opinan que la muerte de Iehoshúa como Expiación por Israel no es más que un invento de los Talmidim Rishonim. Sin embargo esta opinión se basa en que Iehoshúa no es el Mashíaj, pero antes de intentar descalificar la muerte de Iehoshúa como Expiación por Israel, habría que mostrar que bases hay para afirmar que Iehoshúa no es el Mashíaj pues ya que claramente el Profeta Ieshayahu hace referencia a la muestre del Mashíaj como expiatoria para Israel (53.3) “ish majovot” (hombre de dolores) y (53.6) “El Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad de todos nosotros...(53.8) ¿quién tuvo en cuenta que él fuera cortado de la tierra de los vivientes por la trasgresión de Mi pueblo, a quien correspondía la herida? (53.10-12) El Eterno quiso quebrantarlo, sometiéndolo a padecimiento. Cuando él se entregue su néfesh [como] ofrenda de restitución, verá simiente, prolongará [sus] días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará. Debido a la angustia de su néfesh (alma/vida), él verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento, el Tzadiq, mi siervo, justificará a HaRabím (la Comunidad de Israel) y cargará las iniquidades de ellos. Por tanto Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su néfesh hasta la muerte...”, a esto se refirió Rabenu Iehoshúa el Mashíaj cuando dijo: “el Ben HaAdam no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como kofer (paga de rescate para expiar) por HaRabím (la Comunidad de Israel) (Crónicas de Iehoshúa, 85).

Otra objeción en contra de la muerte de Iehoshúa como Expiación por Israel es que ‘es algo pagano’ el hecho de que la muerte de un hombre sirva como expiación; sin embargo como se pudo apreciar anteriormente en la cita de Ieshayahu 53, claramente el siervo del Eterno será una expiación por Israel. Surge otra objeción, según el Pacto en Sinai solo animales son ofrecidos para expiación. Eso es correcto, por lo que las palabras de Ieshayahu hablan referente a lo que acontecerá en el Nuevo Pacto el cual no se rige por la Kehuná (‘Sacerdocio’) de Aharon ni la Avodá (Servicio) del Santuario, por esto

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Iehoshúa establece el Nuevo Pacto antes de morir como expiación. También el Zohar dice: “En el Paraíso hay un palacio llamado el Palacio de los Enfermos. El Mashíaj entra en él y va llamando a todas las enfermedades, dolencias, sufrimientos y penas para que se abatan sobre su cuerpo... Por ello añade las Sagradas Escrituras: nuestras enfermedades sobrellevó y nuestros dolores cargó (Is. 53:4)” (Zohar II, 212a), la Guemara en Suká 52a hace referencia a la muerte del Mashíaj Ben Ioséf y se cita al profeta Zejaryá (12.10), misma cita que utiliza Lazar para hacer referencia a la muerte de Rabenu Iehoshúa.

Sobre este tema nos habla la Iguéret el haIvriím, Cap.18.18-28 “Por tanto, ni aun en el Primer [Pacto] se inauguró sin sangre. Porque cuando Moshe terminó de promulgar todos los mandamientos a todo el pueblo, conforme a la Torá tomó la sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo, y roció el libro mismo ya todo el pueblo, diciendo: ‘Esta es la sangre del Pacto que Elohim les ordenó’. Y de la misma manera roció con sangre tanto el Tabernáculo como a todos los utensilios del ministerio. Y según la Torá casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay perdón. Por tanto fue necesario que las representaciones de las cosas en los cielos fueran purificadas de esta manera, pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrificios que estos. Porque el Mashíaj no entró en un Santuario hecho por manos, una representación del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora en la presencia de Elohim por nosotros, y no para ofrecerse su néfesh muchas veces, como el Kohen haGadol entra al Lugar Santísimo cada año con sangre ajena. De otra manera le hubiera sido necesario sufrir muchas veces desde la fundación del mundo; pero ahora, una sola vez en la consumación de los siglos, se ha manifestado para destruir el pecado por el sacrificio de su néfesh. Y así como está decretado que los hombres mueran una sola vez, y después de esto, el juicio, así también el Mashíaj habiendo sido ofrecido una vez para llevar los pecados de HaRabím (La comunidad de Israel), aparecerá por segunda vez sin relación con el pecado para salvación de los que ansiosamente le esperan”. Como podemos apreciar en la cita anterior, la muerte expiatoria de Iehoshúa fue acorde a la vigencia de la Torá y a las exigencias de las palabras dichas por el Eterno en boca de los profetas.

Profundizando un poco más en las palabras de Ieshayahu haNavi, leemos: “bedató iatzdíq Tzadiq avdí larabím veavonotam hu isbol” (en su conocimiento el Justo mi siervo justificará a HaRabím [la Comunidad de Israel] y las iniquidades de ellos él cargará, 53:11). Este Tzadiq es de aquel que las Escrituras dice: “Tzadiq iesod Olam” (el Justo es el fundamento del Mundo -Mishlé Shlomoh /Prov. 10:25), este es Rabenu Iehoshúa el Mashíaj, de hecho antes de nacer, el Mensajero del Eterno apareció a su padre, Ioséf Ben David, y le dijo: “tú llamarás su nombre “Iehoshúa” (יהושע) porque él “ioshia” יושיע) liberará) a Mi pueblo de sus iniquidades (Crónicas de Iehoshúa, 2; ver Isaías 53.6-11). La idea de que a través de un Tzadiq se expían los pecados de otros [arrepentidos] no es ajena al contexto de las Escrituras ni al contexto hebreo del 1er siglo E.C. como pudimos leer en la Iguéret el haIvriím, en la actualidad uno de los comentaristas más reconocidos en el Judaísmo, el Maestro E. Munk, en una de sus obras ‘Kol HaTorá’ (La Voz de la Torá) dice con respecto a la muerte de los hijos de Aharon: “Rabí Jiyá explica que si la muerte de los hijos de Aharon es evocada en relación con el servicio del Día de Kipúr se debe a que “la muerte de los justos posee expiatorio como el servicio de Kipúr” (Lev. Rabbá cap. 20). Este poder descansa en el hecho de que la desaparición de los justos suscita el recogimiento y el arrepentimiento. Y la grave pérdida que ello representa constituye el sacrificio infligido a la Comunidad de Israel, que recuerda los sacrificios ofrecidos antiguamente, el Día de Kipúr en el Templo de Jerusalén. Así la muerte de los justos representa un qorban jatat (ofrenda por el pecado), sacrificio expiatorio” (Kol HaTorah, Levítico, Ajaré Mot, pg. 298).

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Los Talmidim Rishonim enseñaron: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa haMashíaj el Tzadiq. Él es kofer (la paga por el rescate para expiación) por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2:1-3), es decir si después de recibir la expiación guardamos sus mandamientos y no pecamos más. También se enseñó: “Porque también el Mashíaj padeció una vez por las iniquidades, el Tzadiq por los Reshaim (injustos), para llevaros a Elohim; muerto en la carne, pero vivificado en lo espiritual; en el cual también fue a proclamar a las neshamot (almas) que estaban en prisión, que en un tiempo desobedecieron...” (I Iguéret Shim’ón Kefá /1ra Ped. 3.18-20). Así enseñaba Shaul: “en [Mashíaj] quien tenemos redención: el perdón de las iniquidades”(Iguéret el Q’hila b’Qolosas /Col. 1:14), y también decía: “por cuanto todos pecaron y no alcanzan la gloria de Elohim, siendo justificados gratuitamente por Su jésed (bondad) por medio de la Redención que es en Mashíaj Iehoshúa, a quien Elohim exhibió públicamente como kipúr (expiación) por su sangre... con el propósito de demostrar su justicia en el tiempo presente...” (Iguéret el haQ’doshim b’Roma /Rom. 3.23-26). Decía el talmid Tzefanya: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo sé que obraron por ignorancia... Pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Ungido debería padecer... (Maasé Hashlujím Rishonim 3.15-18), también decía: “los padres de ustedes... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7.51-52).

¿QUÉ ES LO NUEVO DE LA BRIT JADASHÁCOMPARADO CON LA PRIMERA ALIANZA?

1. El Primer Pacto fue dado a través de Moshe. El Nuevo Pacto fue dado a través del Mashíaj.

2. En el Primer Pacto funcionaba la Kehuná de Aharon. En el nuevo Pacto funciona la Kehuná de MalkiTzedeq (Tehilim 110.4; Heb.7.21,28) y se cumple la promesa de “y serán para Mí un Reino de Kohanim y una nación Santa” (Shmot 19.6). 3. En el Primer Pacto los sacrificios por el pecado eran de animales. En el Nuevo Pacto el Mashíaj es sacrificado solo una vez para expiar el pecado para que el Eterno ponga la Torá dentro del ser humano y no peque más (Tehilim 40.6-8; Heb.10.11-12). 4. En el Primer Pacto la Torá se escribió en tablas de piedra. En el Nuevo Pacto la Torá se escribe en el corazón por la Ruaj haqódesh (Irmyahu 31.30-32; II Iguéret el Qehilá beQorintos/ 2Cor.3.3).

5. La instrucción hecha bajo el Primer Pacto de circuncidar el corazón (Dvarim 10.16), la cual fue prometida en Dvarim 30.6 se cumplió bajo el Nuevo Pacto.

6. La penalidad por dejar sin efecto el Nuevo Pacto es más severa que la del Primer Pacto (Heb.10.28-29).

Capítulo 5Los Natzratim después de la ausencia física del

Rav 1 INTRODUCCIÓN: DOCUMENTOS HISTÓRICOS Y DOCUMENTOS DESINFORMANTES.

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Los sucesos ocurridos después de la separación física entre los Natzratim y Rabenu Iehoshúa de Natzrát, están narrados en el documento llamado ‘Maasé Hashlujím’ (Hechos de los Emisarios), escrito por Shila, maestro destacado y navi dentro de la comunidad de los Natzratim. También existen otros escritos antiguos de carácter cristiano que datan del siglo IV con citas de escritores anteriores, estos escritos son citados comúnmente cuando se quiere restaurar la historia, sin embargo se deben leer teniendo presente que sus autores no fueron parte de los discípulos de Iehoshúa, sino más bien parte de los que se dedicaron a deformar el verdadero personaje histórico Iehoshúa y sus primeros discípulos, por un hombre-dios que enseñó en contra de la Torá y en contra de Israel, al cual le seguían una muchedumbre de incultos libertinos.

La obra de Eusebius de Cesárea (263 - 339) ‘Historia Eclesiástica’ es el ejemplo más claro del temprano alejamiento que existía entre los discípulos de Iehoshúa y el naciente Cristianismo, el objetivo de esta obra es manipular la historia de los discípulos de Iehoshúa y la restauración de Israel que estos tienen como objetivo, mostrando la historia de una nueva religión instituida por un dios hijo de dios que vino de los cielos a esta tierra a través de un pobre carpintero, por ello su obra debe ser estudiada teniendo en cuenta tres puntos importantes:

-Fue escrita a principios del siglo IV (año 314 EC). -Eusebius era gan amigo de Constantino.-Es uno de los escritores que se empeña en formar una estructura histórica de una Iglesia Universal y Unitaria dirigida por un Obispo en Roma. -En muchas de sus teorías contradice claramente lo que está muy claro en los escritos de los primeros discípulos, cosa que continúa haciendo la Iglesia hoy en día. -El escrito muestra sus conceptos paganos, alejado de las enseñanzas de los Emisarios de Iehoshúa. -El escrito no solo muestra su desprecio por Israel, sino que ninguno de sus testimonios son de boca de algún judío discípulo de Iehoshúa, sino de cristianos como el supuesto ‘judío’ helenizado Hegesipus (II EC) y de griegos paganos ‘convertidos’ al Cristianismo.

A) El concepto de Obispo.

Eusebius escribe: “…Santiago, al que los antiguos pusieron el sobrenombre de Justo por la excelencia de su virtud, se da cuenta que fue el primero en recibir el trono episcopal de la iglesia de Jerusalén” (Eusebius, H.E. II.1.2), y así continua citando a Clemente de Alejandría (su nombre Titus Flavius Clemens 150 EC – 215 EC), un teólogo griego cristiano que escribió una obra titulada ‘Hypotyposeis’, según Eusebio, en el libro VI de dicha obra dice: “Pedro, Jacobo y Juan, después de la ascensión del salvador, no consideraron para ellos mismos este honor, aunque eran los más estimados por el salvador, sino que ordenaron Obispo de Jerusalén a Jacobo el Justo” (Eusebius, H.E. II.1.3).

Sin duda ya antes de Eusebius, los griegos y judíos helenistas cristianos veían el ‘Obispado’ como “el trono episcopal”, una posición de alto honor, que una sola persona en cada comunidad, o mejor dicho ‘Iglesia’, podía ocupar. Es obvio que esto es contrario a la practica de los Primeros Discípulos, el concepto de Obispo fue la desviación que hizo el naciente Cristianismo del término hebreo Paqid (Supervisor), ahora este término es solamente un sinónimo del término Roe (Pastor), y a la ves ambos términos eran usados para describir el servicio de los Z’qením (Ancianos) en las comunidades, nótese que en Hechos 20.17 y 28 se usan los tres términos refiriéndose a los Ancianos de Efesos, primeramente son llamados Los Ancianos de la Comunidad (20.17) y luego son llamados Supervisores (Obispos) que deben Pastorear (Pastores) la Congregación del Eterno. Comparece también la I Carta de Shim’ón Kefa (1Pedro 5.1-3) y la Carta de Shaul a Titos (Tito 1.5-7), en donde los tres términos, Anciano-Supervisor-Pastor son usados para

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hablar de una misma persona con esas 3 funciones, Liderar, Supervisar y Pastorear. Jamás hubo un solo Paqid (‘Obispo’) liderando una comunidad, sino que eran varios a la vez (ver Hechos 11.30; 14.23; 15.2,4,6,23; 16.4; 20.17-31; 21.18; Carta a la comunidad en Filipos 1.1; I Timoteos 4.14; Carta de Iaaqov 5: 14; I Carta de Kefa 5.1).

B) Santiago y Simón hijos de Clofas, Obispos y primos de Jesús o Iaaqov y Shim’ón, hijos de Ioséf, lideres en Jerusalén, y hermanos de Iehoshúa.

Eusebius tratando de elavorar algo sobre Iaaqov Ben Ioséf, escribió: “este Santiago... fue el primero en recibir el Trono Episcopal de la iglesia de Jerusalén” (Eusebius, H.E. II.1.2), y citando el desinformado libro ‘Memorias V’, escrito por Hegesipus (silgo II EC), dice: “A éste todos le llaman Justo. No obstante, sólo él fue santo desde el vientre de su madre; no bebió vino ni bebida fermentada; ni tocó carne; no pasó navaja alguna sobre su cabeza ni fue ungido con aceite; y tampoco usó del baño. Sólo él tenía permitido introducirse en el santuario, porque su atuendo no era de lana, sino de lino. Asimismo, únicamente él entraba en el templo, donde se hallaba arrodillado y rogando por el perdón de su pueblo, de manera que se encallecían sus rodillas como las de un camello, porque siempre estaba prosternado sobre sus rodillas humillándose ante Dios y rogando por el perdón de su pueblo. Por la exageración de su justicia le llamaban "Justo" y "Oblías", que en griego significa protección del pueblo y justicia, del mismo modo que los profetas dan a entender acerca de él”. (H.E. II.23.4-7).

Continúa Eusebius y escribe basándose en Hegesipus (silgo II EC) y dice: “Y tras ser martirizado Jacobo el Justo, como lo había sido el señor, y por la misma doctrina, se estableció como Obispo al hijo de su tío, Simón hijo de Clofas. Todos proponían a Simón porque era el segundo primo del señor” y también... “Tras el martirio de Jacobo y la inmediata toma de Jerusalén, cuenta la tradición que, viniendo de diversos sitios, se reunieron en un mismo lugar los apóstoles y los discípulos del Señor que todavía se hallaban con vida, y juntos con ellos también los que eran de la familia del Señor según la carne (pues muchos aún estaban vivos). Todos ellos deliberaron acerca de quién había de ser juzgado digno de la sucesión de Jacobo, y por unanimidad todos pensaron que Simeon, el hijo de Clofas (a quien también menciona el texto del Evangelio), merecía el trono de aquella región, por ser, según se dice, primo del Salvador, pues Hegesipo cuenta que Clofas era hermano de José”.98

El Jesús de Hegesipus no tuvo hermanos, para él su madre Maria siguió siendo virgen, o sea que los hermanos de Iehoshúa “Jacobo, José, Simon y Judas” nombrados en los escritos de los primeros discípulos eran, según Hegesipus, sus primos, los hijos de Clofas, no de José. El creía que “Jacobo de Alfeo” (variante de Clofas) era el mismo “Jacobo hermano de Jesús” basandose erróneamente en Jn.19.25 donde dice “Maria esposa de Clofas y la hermana de su madre”, sin embargo él entendia esta cita como si dijece que ‘Maria esposa de Clofas era la hermana de su Madre’, y usando Mt.27.56: “Maria la madre de Jacobo y José” supuso que estos ‘Jacobo y José, hijos de Clopas’, eran dos de los “primos de Jesús” y que junto a Simon y Judas, los cuatro eran hijos de Clofas (variación de Alfeo), diciendo así que el padre de ellos era hermano de José el esposo de la Virgen.

Obviamente todo esto es una confusión por parte de Hegesipus, primeramente porque es absurdo que dos hermanas lleven el mismo nombre ‘Miryam’, en segundo lugar porque el texto no dice que Maria la esposa de Clofas era la hermana de su madre, sino que “allí se encontraban Miryam la esposa de Clofas Y la hermana de su Madre” que 98 Eusebius, H.E.3.XI

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según Mt.27.5 y Mr. 15.40-16.1 era Shalom (Salomé) esposa de Zavdiel (Zebedeo), la madre de Iojanán y Iaaqóv; y en tercer lugar porque los hermanos de Iehoshúa son cuatro hijos de Ioséf su padre bológico, mientras que Jacobo y José, los hijos de Clofas, son otras personas. Por esto Hegesipus erróneamente dice que Simon, el segundo en la lista, era el segundo primo del señor, pues estimaba que Jacobo, el primero de la lista era también primo, en vez de ambos ser hermanos de Iehoshúa.

El hecho de que los hermanos de Iehoshúa de Natzrát fuesen parte de los Ancianos de Jerusalén como está docuemntado en el libro ‘Hechos de los Emisarios’ no significa que el asunto se tratase de jerarquías, es comprensible que de parte de los discípulos de Iehoshúa existiera un gran afecto a aquellos que eran parte de su familia ‘carnal’ como lo documento el autor del libro Hechos de los Emisarios: “todos estaban unánimes, entregados de continuo a la oración… con Miryam, la madre de Iehoshúa, y con los hermanos de él” (Hech.1.14), esto fue manipulado por el Cristianismo quien no solo dijo que Jacobo el hermano del señor era su primo y este ocupo el ‘trono episcopal’, sino que su madre fue conocida y adorada como ‘la virgen Maria’.

C) ¿Los 15 Obispos de Jerusalén o los familiares de Iehoshúa de Natzrát?

Eusebius basándose en Hegesipus (silgo II EC), un cristiano supuestamente de origen judío, lista a 15 “Obispos judíos” que dirigieron la Comunidad en Jerusalén, uno por uno por sucesión hasta el año 135 en que fueron expulsados todos los judíos de Jerusalén (H.E. IV.6.2-4). Pero a la misma vez según el mismo Eusebius dice: “No he encontrado ningún escrito conservado referente a las fechas de los obispos de Jerusalén, según una tradición, tuvieron una vida muy corta. De todo lo escrito sólo he podido sacar lo siguiente: desde la destrucción de Jerusalén hasta el sitio de los judíos, en tiempos de Adriano, hubo quince pastoreados sucesivos; y dicen que desde un principio todos fueron hebreos que habían recibido sinceramente el conocimiento de Cristo…” (H.E. IV.5) y entonces prosigue con la lista, en la cual hemos restaurado sus nombres hebreos:

Iaaqov, Shim’ón hijo de Clofas, Iehudá99, Zejaryá100, Toviya, Binyamín, Iojanán, Matityahu, Peresh, Sena, Tzadoq, Leví, Efráim, Ioséf, Iehudá.

Como sabemos, en los Escritos de los Primeros Discípulos, no solo es imposible que haya existido el concepto de un solo ‘Obispo’ jefe entre los Primeros Discípulos, sino que es imposible que hayan habido 15 supuestos obispos desde la ausencia física de Iehoshúa de Natzrát hasta el 135, por ello Eusebius nunca encontró algún escrito que mostrara tales fechas, y tuvo que acudir a una supuesta ‘tradición’ que dice “tuvieron una vida muy corta”. Según Eusebius, en referencia a los ‘supuestos Obispos de Roma’, Hegesipus tuvo que ‘hacerse una sucesión (día doxen epoisamen, otros traducen ‘calculé una sucesión’ -Eusebius H.E. IV.22.3) desde Pedro hasta Aniceto’, ahora si Hegesipus tuvo que hacerse o calcular una sucesión en Roma, imaginémonos ¿cómo Hegesipus logró hacer una lista de los ‘supuestos Obispos de Jerusalén’ antes de Marcos el primer Obispo gentil de Jerusalén en el año 135? Imposible. Nos podemos preguntar la misma pregunta que todos se hacen: ¿Si tal lista fuese verdadera, ¿por qué escritores anteriores a Eusebius como Tertulianus, Justino, Arístides, Policarpo y Papías entre otros, no tenían dicha lista o algún dato más cercano?

Lo más probable es que tal lista no exista como ‘lista de Obispos’, sino que se trataba de algunos familiares de Iehoshúa de Natzrát, o sea descendientes de David, que sobresalieron como lideres en la Comunidad de Jerusalén, esto lo podemos deducir ya desde un principio Eusebius, basado en Hegesipus, comienza a nombrar la elección de Jacobo el Justo como ‘Primer Obispo’, y luego después de su muerte menciona la elección 99 Iehudá. Eusebius lo llama Justus [Tzadoq] y Epifanius lo llama Iehudá en Hær. LXVI. 20.100 Zejaryá. Eusebius lo llama Zacchæus [Zakai] y Epifanius lo llama Zejaryá.

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de ‘Simeón hijo de Clofas segundo primo de señor’101. Hegesipus dice que en la época de Domiciano (el Emperador 81-96 EC) varios de la familia de Iehoshúa de Natzrát fueron liberados después de ser interrogados por ser ellos descendientes de David (= lideres), y que estos mismos fueron lideres de las comunidades hasta el tiempo de Trajano (98-117 EC) (Eusebius H.E. III.20). También Eusebius informa que cuando Domiciano se convierte en Emperador (81-96 E.C.) ordena dar muerte a los de la familia de David, y por lo mismo “ciertos herejes acusaban a los descendientes de Judas [Iehudá Ben Ioséf], el cual era hermano, según la carne, del salvador, por ser de la familia de David y estar emparentados con el mismo Mesías”. Esto expone Hegesipus con las siguientes palabras: “Todavía se hallaban con vida, de la familia del señor, los nietos de Judas [Iehudá Ben Ioséf], llamado hermano según la carne. A éstos delataron porque eran de la familia de David...” (Eusebius, H.E. III.19; III.20.1).

En fin, la historia en manos de helenistas y griegos apartados de los discípulos de Iehoshúa, sacaron de contexto los datos recibidos, adaptándolos a los conceptos de la Iglesia Universal jerárquica.

2 DE GALIL A IERUSHALÁIM

Iehoshúa les ordenó: “Ustedes vayan, y enséñenles a cumplir todas las cosas que yo les he mandado a ustedes por siempre”102, además dijo: “me serán testigos, no sólo en Ierushaláim, sino en toda Iehudá103 y Shomrón, y hasta lo último de la tierra”104. Había que instruir a los nuevos discípulos, había que crear las Casas de Estudio, y el Bet Din (Casa de Juicio).

El movimiento restaurador que había comenzado en Galilea atrayendo a miles de israelitas a que se volvieran al Eterno y a Su Torá, ahora tenía su cede en la ciudad santa, Jerusalén, obviamente esperando que el Rey Mashíaj se manifestara en cualquier momento, pues Rabenu Iehoshúa les dijo que no se alejaran de Ierushaláim105. Es precisamente allí en donde se establece de manera sólida la Qehilat HaNatzratim (Comunidad de los Discípulos de Iehoshúa de Natzrát). Los ‘Shnem Asar’ (Los Doce), el grupo más cercano a Iehoshúa, no estaba solo, habían miles de discípulos y junto con ellos los familiares de Iehoshúa como está documentado106, es de esta forma que la Comunidad fue creciendo y pese a los problemas que surgieron con los Fariseos y Saduceos, aún los primeros años permanecían yendo al Bet Hamiqdash sin que se desatase alguna persecución. Desde Jerusalén es que enviaban mensajeros para supervisar las nuevas comunidades en el exilio, como fue el caso de Iojanán y Shim’ón a Shomrón (Samaria), y Shaul e Ioséf haLeví Bar Naba a Antioquia con Iehudá Bar Shaba y Shila. En Jerusalén era en donde se tomaban las decisiones que iban a ser dictadas en las comunidades de los discípulos de Iehoshúa entre las naciones107.

KEFA: LA PIEDRA DE LA COMUNIDAD

Shim'on Ben Iojanan, llamado Kefa, hermano de Guever Ben Iojanan, es uno de los primeros talmidim de Iehoshúa de Natzrát y parte del grupo llamado ‘Shnem Asar’ (Los Doce), el grupo de talmidim más íntimos de Rabenu Iehoshúa. Shim’ón Kefa nació en Bet

101 Eusebius, H.E. III.11; IV.22.3-6102 Crónicas de Iehoshúa 116 (Mt.28.20)103 “toda Iehudá”, esto es todo Israel –Judea y Galilea– en aquel entonces no solo Iehud era designado como ‘Judea’ sino todo Israel era llamado también Judea. 104 Maasé Hashlujím (Hechos 1.8)105 Maasé Hashlujím (Hechos 1.4)106 Maasé Hashlujím (Hechos 1.14; 2:41,47; 4.4; 6.6; 9.31; 2.20; 24:5); ver Eusebius, H.E. II.23.1-25107 Maasé Hashlujím (Hechos 15)

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Tzayada de Galil108, y luego residió en Kfar Najum109. Fue su hermano, Guever (helenizado a Andrea), quien le dijo: "Hemos encontrado al Mashiaj”, y luego lo llevó ante Iehoshúa, él cual le dijo: “Shimon Ben Iojanán serás llamado Kefa".

La tradición que se transmitió por escrito por los primeros discípulos claramente deja ver que Iehoshúa delegó el liderazgo más en Shim’ón Kefa Ben Iojanán que en cualquier otro discípulo. Recordemos que cierta vez cuando Iehoshúa preguntó a sus talmidim: "¿Qué dice la gente acerca de mí?" Shim’ón Kefa respondió: "Tu eres el Mashíaj, el Rey de Israel elegido por el Elohim viviente110”, y Iehoshúa le dijo: “Dichoso eres Shim'ón bar ioná111 porque carne y sangre no te lo han revelado, sino el Padre que está en los cielos. Yo te digo que tú eres una piedra112 y sobre ti113 yo edificaré mi Bet T'filá, y los portones del Guehinóm114 no podrán estar ante ti porque yo te daré las llaves115 del Reino de los Cielos y todo lo que atares en la tierra será atado en los Cielos; y así todo lo que permitas en la tierra será permitido en los Cielos”. El mensaje es claro, la palabra aramea ‘Kefa’ significa roca o piedra (Even ,(אבן haciendo así un juego de palabras con ‘Edificaré’ (Evne ,(אבנה Rabenu Iehoshúa dice que Shim’ón Kefa es la fundación de la comunidad de los discípulos del Mashíaj, de forma similar como Avraham es identificado como una Roca (Ieshayáhu 51.1-2 la fundación de Israel), y agrega que los portones del Guehinóm no podrán estar ante él, esto quiere decir que bajo el liderazgo de Kefa no será la destrucción para el Movimiento, (ver Tehilim 9.13; 107.18; Ieshayáhu 38.10 e Iov 17.16 y 38.17 donde ‘las puertas del Sheol’ es una alusión a ‘la destrucción’ o ‘la muerte’)

Aunque Shim’ón Kefa junto a Iaaqov e Iojanan, los hijos de Zavdiel, son los talmidim más sobresalientes de Iehoshúa y tuvieron el honor de ser escogidos para presenciar sucesos importantes como fue el caso de ‘la transfiguración’ (II Carta de Shim’ón Kefa 1.16-18) y el revivir de la hija de Iair, entre otros sucesos, es Shim’ón Kefa no solo la voz del resto de los talmidim, sino el más destacado entre todos, de hecho siempre que Shaul lo cita muestra su autoridad e influencia sobre los demás (I Carta a las Comunidades en Qorintos [1ra Corintios 15.5-7; 1 Cor 1.12; Gal 2.11), el autor del libro ‘Maase Hashlujim’ (Hechos de los Emisarios) lo muestra de esa forma porque su liderazgo se resaltó por encima de los demás, sin duda jugó un papel importante, el más importante como guía de la Comunidad del Mashíaj en la ausencia del Rav.

Según informa Shaul, Shim’ón Kefa fue a quien Rabenu Iehoshúa se aparece primeramente después de resucitar (I Carta a la Comunidad en Qorintos /1Cor. 15.4-5), se dijo que tan solo la sombra de Kefa sanaba (Maasé HaShlujím /Hechos 5.15), fue él quien toma la decisión de elegir a un Emisario que estuviera en el puesto de Ieuda Ben

108 Testimonio del Discípulo Apreciado (Jn.1.44)109 Crónicas de Iehoshúa 23 (Mat. 8.14–17); Comienzo de la Bsorá de iehoshúa (Mar. 1.29–31); Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lc. 4.38)110 El Mashíaj, el Rey de Israel elegido por el Elohim viviente (lit. mashiaj ben elohim jaim חיים אלהים בן ,los Reyes de Israel elegidos por el Eterno son llamados ‘hijos de Elohim’ (II Sh’muel 7.14; Tehilim 2.7; 89.26,27) ,(משיח nótese como en el libro Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lucas 9.20) en este suceso el autor usa la frase “Meshíaj Elohim”, esto es: el Mashiaj de Elohim, o sea el Rey elegido por Elohim.111 Bar ioná (בר יונה) hebraismo para decir ‘Hombre inspirado’, no que Ioná sea el padre de Shim’ón.112 Piedra (Even אבן), haciendo así un juego de palabras con ‘Edificaré’ (Ev'ne אבנה). Kefa es la fundación de la comunidad de los discípulos del Mashíaj, de forma similar como Avraham es identificado como una Roca (Ieshayáhu 51.1-2), como la fundación de Israel.113 Sobre Kefa se construirá la Comunidad de los discípulos de Iehoshúa Mashiaj. La eminencia de Shim’ón Kefa entre los discípulos es obvia en los escritos de los primeros discípulos (ver Crónicas de Iehoshúa Cap.43,66,15.5; Testimonio del Discípulo Apreciado [Juan 21.15-17]; Hechos de los Emisarios [Hechos 2.14-14, 5.3-10, 5.15, 8.18-23, 9.38-41, 11.1-8, 15.7]; I Carta a las Comunidades en Qorintos [1ra Corintios 15.5-7] Carta a las Comunidades en Galatya [Gálatas 2]).114 Los portones del Guehinóm, esto es ‘la destrucción’, la ‘muerte’, ver Tehilim 9.13; 107.18; Ieshayáhu 38.10; Iov 17.16; 38.17.115 Ieshayáhu (Isaías) 22.21-22

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Shim’ón (1.15), quien dio un discurso al pueblo de Israel en Shavuot y adquirió tres mil talmidím en un solo día (2.14-41) y otros cinco mil otro día (4.4), quien se destaca hablando ante el Sanedrín cuando fue arrestado con Iojanan Ben Zavdiel (4:7–22; 5:18–42), un tal Jananya y su mujer Shapira, que vivían en Ierushalaim, cayeron muertos ante la palabra de Kefa por haber mentido (5.1-10), es liberado de la cárcel por un mensajero de los cielos, hace la misión importante en Lida, Jopa y Cesarea (9.2–10.2), en Lida, un llamado Eneas, que desde ocho años estaba en cama, paralítico, fue sanado por medio de Kefa (9.32-34), en Iafo una talmidá de nombre Tavita volvió a la vida (9.36-42), es un medio por el cual extranjeros se pudieron integrar a Israel (cap.10,11), y todos hicieron silencio cuando él hablo en la famosa reunión en Jerusalén (cap.15) (ver Crónicas de Iehoshúa Cap.43,66,15.5; Testimonio del Discípulo Apreciado [Juan 21.15-17] y Hechos de los Emisarios 8.18-23). Fue luego de su ausencia física donde el Movimiento comenzó a mermar.

SHAUL: DESTACADO TALMID Y SHALIAJ

Shaul, sin duda alguna fue uno de los más destacados Shlujim de Iehoshúa de Natzrát, nos ha transmitido una enseñanza piadosa de lo más profundo de la Torá que tiene como objetivo la exigencia de alcanzar el nivel del Tzadiq, Iehoshúa de Natzrát, el Mashiaj, el Rey de Israel. El mensaje es uno: “La Torá es santa así como también la mitzvá es santa justa y buena” (Carta a las Comunidades en Roma 7.12), el ser humano es quien posee el impulso al mal pero con la ayuda de la Ruaj haqódesh se puede someter el impulso al mal e ir en busca de la Torá.

Algunos que se sienten incómodos con las enseñanzas de Shaul dirán: ¿Cómo es posible que Shaul pudiera enseñar esta verdad acerca de la Torá si el resultado de sus enseñanzas ha sido la religión Cristiana, la cual es anti-Torá? A esto sirvase la respuesta: El hecho de que alguno no entienda las palabras de Shaul no significa que no fue un fiel maestro y discípulo de Iehoshúa, el Cristianismo no solo malentiende las palabras de Shaul, sino las de Iehoshúa, las de Kefa y las de todos los autores de los escritos que hoy existen de los discípulos de Iehoshúa, y aún más el Tana”j.

Sin duda alguna Shaul haShalíaj demostró ser uno de los más grandes devotos discípulos del Mashíaj, hasta el punto de dar su vida por ser tal y como Iehoshúa alcanzó ser, y por ende pudo decir: “Imítenme a mí, como yo imito al Mashíaj”. De manera que sería totalmente ilógico tratar de comprender las enseñanzas transmitidas por Shaul fuera del contexto de las enseñanzas del Rav, Iehoshúa de Natzrát.

Una de las falsedades planteadas en su contra es decir que él no transmitió la enseñanza de Rabenu Iehoshúa, y para ello tomar como base ‘el silencio’ acerca de los sucesos de la vida de Iehoshúa en las cartas de Shaul; este tipo de planteamiento no toma en cuanta que clase de literatura son las que hoy tenemos de Shaul, se trata de ‘Cartas’, y como el mismo género lo indica, son escritos circunstanciales que no tienen el propósito de tratar más allá de las circunstancias del momento, como es el caso de las cartas de Shim’ón Kefa e Iaaqóv; pero aún en estos escritos circunstanciales podemos ver claramente que en efecto Shaul transmitió la enseñanza de Iehoshúa.

Algunos ejemplos son:“Porque yo qibaltí (recibí) del señor Iehoshúa lo que masartí (les transmití)...”1Cor.11:23

“La buena nueva que les proclamé, la cual también qibaltem (recibieron), en la que también están en pie... Porque les masartí (transmití) entre las primeras cosas lo que también qibaltí (recibí)...”1Cor.15:1-3

“Mantienen las Taqanot (ordenes) tal como se las masartí (transmití)” 1Cor.11:2

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“Ustedes qibaltem (recibieron) la Palabra de Elohim escuchada de parte de nosotros, la acogieron no como palabra de hombres, sino como verdaderamente es, Palabra de Elohim” 1Tes.2:13

“Les requerimos, hermanos, y les exhortamos en adonénu Iehoshúa, para que así como qibaltem (recibieron) de nosotros, cómo es que ustedes andan y agradan a Elohim, como ciertamente andan, que abunden más” 1Tes.4:1

“Estén firmes y retengan las instrucciones con que fueron enseñados, por palabra, o carta nuestra” 2Tes.2:15

“Les encargamos, hermanos, en nombre [autoridad] de adonénu Iehoshúa haMashíaj, que se aparten de todo hermano que desordenadamente ande y no según la Taqanah (orden) que qibaltem (recibieron) de parte de nosotros” 2Tes3:6

“Si alguien les anuncia una buena nueva añadida a la que qibaltem (recibieron), maldito/anatema sea” Gal.1:9

“Consideren esto; lo que aprendieron y asimismo qibaltem (recibieron) y oyeron y vieron en mí, esto pongan por obra; y el Elohim de paz estará con ustedes” Fil.4:9

Frases como: “nosotros” y “nuestra”, muestran que Shaul no es un ‘solitario’ que ha ido por el mundo buscando seguidores para sí, sino que como parte de los talmidim Iehoshúa, cumple la shlijut (misión) delegada por el Maestro. Algo que se debe tener muy claro es que Shaul en efecto se dedicó a enseñar a los descendientes de Israel asimilados entre las naciones más que ningún otro emisario, pero esto no significó que fuera un agente separado de los primeros discípulos y emisarios antes de él, ya que si vemos su vida detenidamente notaremos que después de cada misión él sube a Jerusalén donde estaba la cede de los Natzratim y donde las columnas de la Comunidad del Mashíaj aprobaron su misión y enseñanza (Gal.2.9), mostrando así la unidad entre Shaul y el resto de los Natzratim. Shaul recibió la enseñanza acerca de Iehoshúa por medio de los primeros talmidim de Iehoshúa, pero la orden de ser un Emisario del Mashíaj fue especialmente ordenada por el mismo Mashíaj.

3 LOS TZADOQIM CONTINÚAN SU INSTIGACIÓN CONTRA LOS NATZRATIM

ENCARCELAMIENTO DE LOS EMISARIOS

Con la muerte de Iehoshúa de Natzrát los principales Tzadoqim pensaron que todo había pasado, pero los discípulos continuaron transmitiendo la enseñanza de Rav. Debido al crecimiento de los discípulos son arrestados dos veces los maestros Iojanán Ben Zavdiel y Shim’ón Ben Iojanán para ser llevados al Sanehdrín, donde la primera vez se les dice: “no hablen más en este nombre [de Iehoshúa] a ningún hombre”116; y en la segunda vez [en la que se resalta la presencia de Gamliel Ben Shim’ón, quien trata de hacer la paz] que arrestan juntamente con Iojanán y Shim’ón Kefá a otros Emisarios, la envidia de los Saduceos contra Iehoshúa y sus discípulos los lleva a que sean azotados, y a decirles: “Les ordenamos estrictamente que no enseñaran en este nombre; y miren, han llenado a Jerusalén de su enseñanza”117, Shim’ón Kefá y el resto de los Emisarios responden “Es necesario obedecer al Eterno antes que a los hombres”118.

116 Maasé Hashlujím (Hechos 4.17)117 Maasé Hashlujím (Hechos 5.28)118 Maasé Hashlujím (Hechos 5:29)

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LA MUERTE DE TZEFANYÁ

Tzefanyá (helenizado a Stefanos), un discípulo destacado fue apedreado por orden de los principales Tzadoqim, en cuya muerte se hace resaltar la presencia de Shaul, quien en aquel entonces perseguía los Natzratim por ordenes de los principales Tzadoqim.

LA MUERTE DE IAAQOV BEN ZAVDIEL

Aunque muchos otros discípulos morían por santificar el Nombre del Eterno, la historia hace reslatar la muerte temprana de Iaaqov Ben Zavdiel, uno de los tres discípulos más apegados a Iehoshúa, a este Herodes ordenó matar por ser uno de los líderes prominentes del movimiento restaurador en Israel que promovia una vida anti-romana, o sea promovian la hermanadad, el vivir sin lujos y en comunidad, totalmente lo opuesto a lo que Roma estaba forzando en Israel.

LA MUERTE DE IAAQOV BEN IOSÉF

Otra muerte que sin duda habrá impactado en la Comunidad fue la de Iaaqov Ben Ioséf, uno de los hermanos de Iehoshúa, uno de los líderes de la Comunidad en Jerusalén. El historiador Josefo (Antigüedades XX, IX, 1) y también en parte el historiador eclesiástico Eusebius de Cesarea (H.E. II.23.1-25) documentan la manera en que Prushim (Fariseos) desaprobaron el asesinato de Iaaqov Ben Ioséf en el año 62 E.C por orden de un sacerdote Saduceo.

4 EL TRASLADO DE LOS NATZRATIM A FEJAL Y LA GUERRA EN JERUSALÉN (70 EC)

No conocemos de la existencia de algún escrito de los discípulos de Iehoshúa de Natzrát que relate los sucesos del 70, por lo que acudimos al historiador Josefo, el cual dice que “Festo, que fue el próximo procurador, se enfrentó con la principal maldición de la nación matando a un número considerable de bandidos y capturando a muchos más. Albino, que le siguió, actuó de una manera muy diferente, siendo culpable de toda clase de fechorías... Suprimió totalmente la libertad de expresión reinando por doquier la tiranía y a partir de ese momento las semillas de la próxima destrucción fueron sembradas en la Ciudad. Así fue Albino, pero su sucesor, Gesio Floro hizo que pareciese un ángel en comparación... Despojó ciudades enteras, arruinó comunidades completas y prácticamente anunció a todo el país que todo el mundo podía convertirse en bandido si así lo deseaban, siempre y cuando él recibiese su tajada” (Williamson, G.A. Josephus, The Jewish War, (Penguin Press, 1970) pg.149).

Eusebius de Cesarea narra: “...Vespasiano fue designado Emperador en Iehudá (Judea) una vez que se le nombró públicamente como jefe supremo del ejército que lo había acompañado a aquel lugar. Inmediatamente salió para Roma y confió la guerra contra los judíos en manos de su hijo Tito...” (Eusebius, H.E. III.5.1).

Los primeros Natzratim no estuvieron en guerra contra Roma, sino que comenzaron a emigrar, según Eusebius119 antes del 70, siguiendo la profecía dicha por Iehoshúa, estableciendose por un tiempo en el Noreste en una ciudad llamada Fejal (פח

119 H.E. III.5.3

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al Este del Iarden (Jordán). Iehoshúa había dicho: “Cuando vean a Jerusalén rodeada ,120(לde ejércitos, conoced entonces que se ha acercado su desolación. Entonces los que estén en Iehudá, huyan a los montes; los que estén en medio de ella, salgan de la región, y los que estén en los campos, no entren en ella, pues estos son días de venganza, para que se cumpla toda las cosas que han sido escritas...”121.

Según Eusebius describe (basado en Memorias de Hegesipus) efectivamente así hicieron los discípulos: “El pueblo perteneciente a la comunidad de Jerusalén recibió el mandato de cambiar de ciudad antes de la guerra y de vivir en otra ciudad de Perea (la que llaman Pella), por un oráculo trasmitido por revelación a los notables de aquel lugar. Así pues, habiendo emigrado a ella desde Jerusalén los que creían en el Mesías”122. Las condiciones descritas por Josefo, sugieren una emigración gradual, comenzando en el 64 E.C. y finalizando en el 69 en los días de Shavuot: “Por otra parte, en la Fiesta, la cual llamamos Shavuot, mientras los sacerdotes iban en la noche dentro de la corte del Templo... ellos dijeron que, en primer lugar, sintieron un temblor y oyeron un sonido como de una multitud diciendo: Vayámonos”123.

Es en este momento en la historia cuando ocurre el suceso de Masada, los Celotes lograron mantenerse durante 3 años, aunque el Imperio romano no permitiría otra revuelta de parte de los judíos. Tan fuerte fue ésta decisión anti-judía tomada por el Imperio que se documenta, que hasta Antioquia se extendió, de tal manera que comenzó una persecución con el objetivo de desaparecer cualquier rastro judío del país, por lo que establecieron normas contra una vida acorde a la Torá, por citar dos ejemplos: Se prohibió el cesar de trabajar en el Shabat y quien no sacrificara a las deidades sería castigado (ver Goodman, Martin, “Diaspora Reactions to the Destruction of the Temple”, Jews and Christians, the parting of the Ways, Ad.D 70 to 135, Ed. by James D.G. Dunn (Eerdmans Publishing, Grand Rapids, MI. 1999) pg. 32).

5 EL REGRESO A JERUSALÉN (73 EC)

La Comunidad de Jerusalén que había vivido en el exilio, ahora regresaba, según historiadores aproximadamente en el 73 EC, y construye una Bet Knéset (Sinagoga) en Har Tizón (Mt. Sion), la cual vino hacer conocida posteriormente bajo el dominio Católico como ‘La Iglesia de los Apóstoles’, y cuya estructura hoy se conoce que data del periodo 70-73 E.C. Según Eusebius124 los discípulos estuvieron en Jerusalén hasta el tiempo de Adriano (117-137 E.C.) antes de ser expulsados todos los judíos de Jerusalén en el 135 E.C.

6 LA APOSTASÍA DE LOS EVYONÍM EN FEJAL

Desde tiempos tempranos ya Shim’ón Kefá había escrito: “...habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán secretamente (herejías) de destrucción, y aun negarán al dueño que los compró”125. También Shaul había escrito diciendo: “Porque es preciso que entre vosotros hayan miním (apostatas), para que se hagan manifiestos entre vosotros los que son aprobados”126. 127

120 Conocida como Pella de Decapolis.121 Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lc.21.20-24); Comienzo de la Bsorá de Iehoshúa (Mr.13); Crónicas de Iehoshúa 100 (Mt.24)122 Eusebius, H.E. III.5123 Guerras VI, Cap.V, Sec.3124 De mostratio Evangelica 3.5, en 385 E.C125 II Carta de Shim’ón Kefá 2.1126 I Carta de Shaul a la Comunidad en Qorintos (1Cort.11.19)127 Ver otros escritos referentes a la Apostasía: Hech.20:28-32; 1Tim.4.1-3; 2Tim.4.1-4

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Mientras lo Natzratim regresaron a Jerusalén, en Fejal se forma un movimiento apostata llamado ‘Evyonim’, así narra Epifanius128: “Luego vino Evión, el fundador de los Ebionitas (Evyoním, lit. Pobres) sostuvo doctrinas como la de aquellos de los Nazarenos... pues salió de esa secta, pero lo que él enseñó y proclamó difería de lo que aquellos enseñaban… Después de que todos aquellos quienes creyeron en el Mesías hubieron generalmente venido a vivir en Perea, en una ciudad llamada Pella de Decapolis de la cual está escrito en el Evangelio y la cual está situada en el vecindario de la región de Batanaea y Basantini, la proclamación de Evión se origina aquí después de que ellos se hubieran movido de este lugar y hubieran vivido allí”129.

Sobre los Ebionitas, Eusebius en Historia Eclesiástica nos dice que usaban el ‘Evangelio de los Ebionitas’, un evangelio en griego que estaba emparentado con el Mateo que usó Eusebius pero no contenía Mt.1-2 porque los Evyoním negaban el nacimiento de Iehoshúa de forma milagrosa. Los Ebionitas diferenciaban de los Natzratim por ser helenistas y tener ideas gnosticas, es probable que los hallazgos de ‘Evnagelios gnosticos’ en Egipto como el de Tomas, Felipe, entre otros, sean obras de los Evyoním.

Eusebius dice que por ese tiempo Cerintus, un egipcio judío en Asia Menor “se hizo jefe de otra herejía” (Eusebius, H.E.III.28.1) pero según Ireneo e Hipólito, Cerintus era un Ebionita. Hipólito escribió: “Los ebionitas admiten ciertamente que el mundo ha sido creado por el verdadero Dios, pero en lo concerniente a Cristo profesan las mismas doctrinas que Cerinto y Carpócrates. Se conducen de acuerdo con las costumbres judaicas; profesan la justificación por la Ley y afirman que el mismo Jesús fue justificado por su observancia. Por esto fue llamado Cristo de Dios y Jesús, pues ninguno de los otros dio cumplimiento a la Ley. De este modo, si cualquier otro cumpliera los preceptos de la Ley, aquél sería el Cristo. Ellos mismos pueden convertirse en Cristos, si realizan las mismas obras. Pues él era, dicen, un hombre igual a los demás”130.

Orígenes también los menciona en De Principiis IV,3,8: “Si es sorprendente lo que hemos dicho acerca de Israel y sus tribus y clanes, puesto que el Salvador dice «No he sido enviado más que a las ovejas perdidas de la casa de Israel» (Mt 15,24), nosotros no interpretamos estas palabras como los ebionitas, pobres de inteligencia, que de esta pobreza han tomado el nombre, de hecho, entre los hebreos, el pobre es llamado ebión, como si Cristo hubiera venido principalmente por los israelitas según la carne. De hecho los hijos de la carne no son hijos de Dios. Sino que entendemos que hay un tipo de alma que son llamadas Israel, de acuerdo a la interpretación del nombre. Puesto que Israel significa mente que ve a Dios, o bien, hombre que ve a Dios”.

Sobre los Evyoním, Eusebius desde su perspectiva, dijo lo siguiente (H.E. III.27.1-6):

- “A otros el maligno demonio, no pudiendo arrebatarles de su dedicación para con el Cristo de Dios se los hizo suyos al encontrarles algún otro punto débil. Los primeros fueron llamados Ebionitas acertadamente, pues consideraban a Cristo de un modo pobre y bajo”. - “Creían que era un hombre simple y común, que iba justificándose a medida que crecía en su carácter, y que nació como fruto de la unión de un hombre y de María. Les parecía indispensable cumplir la Ley, como si no pudieran salvarse con la sola fe en Cristo y una vida conforme a ella”. - “Además de éstos, existieron otros con el mismo nombre que estaban libres de las cosas

128 315-403 E.C129 Panarion 30.1.1,2130 Hipólito, Refutatio, VII, 34 (Traducción J. Montserrat Torrents, Los Gnósticos, II, Madrid 1983, pp. 219).

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absurdas de los anteriores. No rechazaban el hecho de que el señor naciera de una virgen y del Espíritu Santo, pero, del mismo modo que aquellos no confesando su preexistencia como Dios, siendo el Verbo y la Sabiduría. También volvían a la impiedad de los primeros, principalmente cuando, como ellos, se afanaban en honrar el culto a la Ley escrita”. - “También creían que se habían de rechazar definitivamente las Epístolas del apóstol Pablo, al que llamaron apostata de la Ley, pero hacían uno exclusivo del Evangelio a los Hebreos, ignorando los demás”. - “Guardaban el septimo día y toda la conducta judaica, pero el domingo observaban practicas parecidas a las nuestras en memoria de la resurrección del salvador”. - “Por esta causa de estos hechos llevan esta denominación, porque el apelativo Ebionita expresa la pobreza de su mentalidad. Pues los hebreos llaman con este nombre al pobre”.

7 EL TRASLADO A IAVNE DE BEN ZAKAI Y LA DESTRUCCIÓN DEL MIQDASH

La tradición talmúdica narra que antes del ataque de Tito a Jerusalén, el maestro Iojanan Ben Zakai fue a hablar con Vespasiano (padre de Tito) y le pedio que le dejara ir con sus compañeros a Iavne, una ciudad al noreste de Ierushaláim. Así fue, antes de la destrucción del 2do Bet Hamiqdash (70 EC) algunos sabios liderados por Iojanan Ben Zakai moraron en la ciudad Iavne, allí fue el nuevo centro del Sanhedrin, y la academia para futuros maestros. También fue allí donde se comenzaríann a tomar nuevas decisiones de como sería una vida sin el Bet Hamiqdash. Nuevas decisiones eran necesarias pues los diferentes grupos (Fariseos, Saduceos, Esenios, etc...) se estaban desintegrando debido a la persecución romana. Esto fue el comienzo de una nueva etapa para Israel.

8 ÚLTIMOS AÑOS EN JERUSALÉN, LOS CONFLICTOS A CAUSA DE LA REBELIÓN DE BAR KOJVA Y LA EXPULSIÓN DE JERUSALÉN (135 EC)

Ahora no solo se habían levantado apostatas entre los Natzratim, y algunos gentiles que después de recibir las enseñanzas llamarían herejes a los Natzratim, como es el claro ejemplo de los llamados ‘Padres de la Iglesia’, sino que muchos de los judíos que se habían unido a la rebelión contra Roma liderados por Shim’ón Ben Kosiva, conocido como ‘Bar Kojva’, no veían de muy buena manera a los Natzratim por no haberse unido a la rebelión. Eusebius documenta citando a un escritor de la época: “Y en la guerra actual de los judíos, [Bar Kojva] ordenaba que sólo los cristianos fueran traídos a horribles sufrimientos si no renegaban de Cristo y blasfemaban” (Eusebius, H.E. IV.8.4). Es obvio que la molestia de Bar Kojva era en contra de los judíos seguidores de Iehoshúa de Natzrát el Mashíaj, y no en contra de gentiles anti-judíos. Si no fuesen judíos, Bar Kojva no tendría porque preocuparse de que unos gentiles quieran defender a Jerusalén de Roma.

Fue aproximadamente en el año 135 cuando por orden de Adriano (117-137 EC) son expulsados de Jerusalén todos los judíos, obiamente incluyendo los Natzratim, al vivir acorde a la Torá son contados como traidores al Imperio. Como resultado, según Eusebius, un “obispo” llamado Marcos es puesto por los cristianos en Jerusalén, pues este Marcos no era uno de los discípulos de Iehoshúa de lo contrario sería considerado como ‘traidor del Imperio’, o sea que tanto este Marcos como el resto de los cristianos que se quedaron en Jerusalén “en todas las cosas actúan de acuerdo con las leyes [del Imperio]” (Eusebius, H.E. III.33.1,2).

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Así lo narra Eusebius: “Por entonces a los judíos les dirigía en la guerra alguien llamado Barkokebas [Bar Kojva], que significa estrella... No obstante, la guerra llegó a su cumbre... Por orden y ley de Adriano se prohibía a todo el pueblo, desde entonces, entrar ni siquiera en los alrededores de Jerusalén, de suerte que ni de lejos les fuera posible ver la tierra patria. De este modo, la ciudad quedó desprovista de la raza judía y la destrucción de los antiguos habitantes fue absoluta. Familias de otras razas la repoblaron y la ciudad romana construida posteriormente cambió de denominación y se llamó Elia en honor al emperador Elio Adriano. También la Iglesia se compuso de gentiles. El primero en recibir el ministerio, después de los obispos de la circuncisión, fue Marcos” (Eusebius, H.E. IV.6.2-4). Es así como tras este acontecimiento la Apostasía en Jerusalén tomó más fuerza.

9 LA RELIGIÓN JUDÍA DESCONOCIDA POR LOS PRIMEROS NATZRATIM

¿QUÉ ES RELIGIÓN?

Primero debemos tener claro a que nos referimos cuando usamos el término ‘Religión’. Aunque no entraremos en los largos debates sobre la definición idiomática de la palabra ‘Religión’, nos basaremos en lo que todos concordamos, que la religión es producto del hombre. Notemos como por boca del profeta Ieshayá se define el concepto religión: “Así dice el Eterno: Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me honran con sus labios, pero aleja su corazón de Mí, y el temor reverente de ellos hacía Mí, que se enseña, es mandamientos de hombres”131.

Todos los seres humanos reconocen la existencia de un Poder supremo, por llamarlo de alguna manera, pero la tendecia es relacionarse con ese Poder a través de lo que él hombre por si mismo persive ser lo correcto, y no por lo que ese Poder revele o muestre como correcto, y es ahí donde el profeta nos dice que radica el error que hoy conocemos como ‘Religión’, cuando el hombre instituye normas de origen propio y las implanta como un sistema para relacionarse con ese Poder supremo; en pocas palabras la Religión son los medios originados por el humano para acercarse al Creador.

Debe aclararse que a pesar de que el humano es el medio que usa el Poder supremo para revelar sus instrucciones, como es el caso de Moshe, el resto de los Profetas y Jueces entre otros, según el Profeta el error no está en que sean humanos los que den las instrucciones, sino en ‘cual el Origen de las instrucciones’, por esto dice: “mandamientos de hombres” y no “de Elohim”.

ISRAEL Y LA TORÁ NO SON UNA RELIGIÓN

El concepto ‘Israel’ comienza desde épocas tempranas, la Torá relata como desde la creación el ser humano en su instinto al mal no cumplió con el objetivo que fue creado, y para rectificar este error el Eterno elige a un hombre, Avram, al cual le prometió que de él haría un pueblo, Israel, que iluminaría al resto de los pueblos y los guiaría en justicia y rectitud con el objetivo de rectificar el error. Con este objetivo fueron a Egipto los descendientes de Avram, con este objetivo les fue entregada la Torá, y con este objetivo los Profetas hablaron, o sea que Israel no es algo estancado en el tiempo, sino algo vivo que trasciende los siglos, más allá de querer minimizar a Israel dentro de un sistema religioso y normas de origen humano, Israel y la Torá son eternas y deben cumplir con su cometido divino, aún hoy después de miles de años de la creación. EL ORIGEN DEL ‘JUDAISMO’ Y EL ORIGEN DE LA ‘RELIGION JUDIA’

131 Ieshayáhu 29.13

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Debemos hacer una distinción entre la palabra ‘Judaísmo’ bajo su contexto original y Judaísmo como ‘Religión Judía’.

¿Cómo y cuándo surgió el Judaísmo?

Algunos opinan que antes del 70 EC. La ‘Religión Judía’ ya existía y lo que empezó posterior al 70 fue el Judaísmo Rabínico, es decir una religión dominada por los rabinos. Eso es un error, en realidad la historia muestra que aunque anterior al 70 hubo ‘Judaísmo’, nunca bajo el concepto de ‘Religión Judía’ que sucedió hasta siglos posteriores, de hecho no existe ningún documento en hebreo que mencione la palabra ‘Religión Judía’ o ‘Judaísmo’, ni siquiera en el Talmud. La palabra Iahadut (Judaísmo) es obviamente moderna, y la frase del libro de Ester (8.17) ‘mityahadin’ es clarificada por el mismo contexto NO como que se ‘convertían al Judaísmo por temor a los judíos’, sino que ‘simulaban ser iehudim por temor a que los iehudim (descendientes del Reino de Iehuda) los matasen’, o sea ‘imitaban la forma de vida de los iehudim’.

La palabra Judaísmo surge con la invasión griega a Israel, Judaísmo viene del griego ‘ioudaismos’, y fue usada en escritos por iehudim del siglo I y anteriores pero NO como ‘Religión Judía’ sino como el ‘ismo’ de los descendientes del Reino de Juda, esto es ‘el modo de vida’ o ‘las costumbres’, tal como cualquier otra nación o gente pudiese tener, pero no necesariamente una religión. El sufijo griego “ISMOS” significa “lo concerniente a”, en este caso ‘lo concerniente a la gente de Juda. Por ende ioudaismos es una palabra usada para hacer la diferencia de las Costumbres de los de Grecia, llamadas Helenismos (ver Mac. 2.21; 8.1; 14.38). Desde esta perspectiva se puede hablar entonces del ioudaismos de los Fariseos, Saduceos o Esenios entre otros movimientos dentro de Israel pues ellos se originaron NO entre las naciones con los descendientes del Reino del Sur, sino en Israel con los descendientes del Reino del Norte (Juda), de ahí ‘judíos’ en el siglo I EC son los del reino de Juda, y no los adherentes a la religión Judía. Es un acronismo usar el término ‘judíos’ relacionado con ‘religión Judía’ cuando hablamos del siglo I, sería absurdo pensar que cuando Pilatos puso en el madero “Iehoshúa de Natzrát Rey de los judíos” se refería al ‘Rey de una religión’. Pilatos obviamente se refería al Rey de los descendientes del Reino de Juda, pues Iehoshúa era un descendiente de David el rey.

¿Cómo y cuándo surgió la Religión Judía?

El concepto de ‘Judaísmo’ como un equivalente a ‘Religión Judía’ fue un proceso histórico, un camino elegido por un grupo de hombres de Israel. Para entender los sucesos que comenzaron a ocurrir a finales del siglo I EC en adelante debemos de saber que la destrucción del Bet Hamiqdásh en el año 70 EC y la expulsión de la Ciudad Santa trajo como consecuencia que cada pensamiento o movimiento de los diferentes grupos observantes de la Torá tuviera que ser reestructurado, algunos desaparecieron rapidamente como los Esenios y Saduceos, mientras que otros fueron opacados con el tiempo como los Fariseos (Prushim) y los Nazarenos (Natzratim). El Bet Hamiqdash que era parte del diario vivir de todos los Hijos de Israel ya no estaba y los Kohanim ya no funcionarían. ¿Quién tendría la autoridad para liderar al pueblo ahora que el Bet Hamiqdásh -lo único que los unía- no estaba?

No todo Israel reaccionó de la misma forma que los discípulos de Iehoshúa, para los cuales todo estaba muy claro, las palabras del Mashiaj les habían prevenido los sucesos y que hacer. Pero un sector de Israel comenzó a estructurar lo que hoy conocemos como la Religión Judía, alejandose de lo que manifestamos anteriormente, Israel y la Torá son un pueblo y su norma de vida revelada no es un sistema religioso que basa su vida en dictamentes que provienen del humano. Algunos Jajamím (Sabios) se esforzaron en implantar normas humanas que regularan la vida judía sin el Bet

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Hamiqdásh, esto dio pie a la Mishná en el siglo III y posteriormente la Guemará tomando las palabras de la Mishná como autoridad divina opacó la esencia misma de la Torá Revelada en el Sinai por interpretaciones originadas en conceptos humanos que en su escensia pierden de vista el camino de la Torá. Todo esto fue dando pie a lo que hoy en día se conoce como la Religión Judía, que aunque quiera negarse, la realidad es que existe como muestra de la asimilación de nuestro pueblo, o sea llegamos al punto de crear una religión como las demás naciones y olvidamos que Israel debe guiarse por lo que el Eterno reveló en Sinai con Moshe su siervo y lo que reveló en generaciones posteriores a través de sus profetas que hablaron con verdad y justicia, no palabras o conceptos originados por ellos mismos, sino revelados por el Eterno.

Un claro ejemplo del cambio de Judaísmo a Religión Judía: ‘De Extranjero a Prosélito’

¿A que se debió que el término Guer” (lit. Extranjero) para la naciente Religión significase ‘Prosélito’ o ‘Converso’? Las Escrituras nos dicen que los Guerim (‘Extranjeros’ sing. Guer) venían a tener los mismos derechos que los Israelitas cuando se unían a Israel y Residían en la tierra de Israel con el objetivo de ser parte del pueblo y asimilar la cultura (la Torá) israelita con el transcurso del tiempo, ejemplo de esta relación entre la tierra de Israel y Torá lo podemos ver en la declaración de Rut: “Tu pueblo será mi pueblo y tu Elohim mi Elohim”, o sea no se concive una (pueblo) sin la otra (Elohim). Después de la expulsión del año 135 EC. se comenzó a formalizar un método que marcaría cuando una persona dejaba de ser extranjero para ser Israel lo cual vino a conocerse como ‘conversión’, y por ende palabra Guer ya no se entendería como ‘Extranjero’, pues no había tierra, sino como ‘Converso’ a una creencia o religión. En el Talmud Bavli, Arajin 29a y Avodá Zará 65a, podemos ver un eco de ello: Shim’ón Ben Elazar (160-200 CE) dijo que mientras la nación existía también existía el llamado ‘guer hashaar’ (extranjero de la puerta) o sea el extranjero que vivía en Israel y que poco a poco estaba introduciéndose en la cultura de Israel, pero una vez que no existió Israel como ‘nación’ no existió el guer hashaar.

10 EL ORIGEN DE LA RELIGIÓN CRISTIANA DESDE EL SIGLO I

¿Cómo surge la religión Cristiana? ¿Cómo de un Rabino aparece un dios de la mitología griega? o ¿cómo de un movimiento dedicado a restaurar a Israel aparece una religión anti-Israel que busca su destrucción? Una de las órdenes que Iehoshúa dio a los Emisarios es ir “a las ovejas que se han extraviado de la Casa de Israel”, de manera que se cumplieran las profecías (Iejezqel 36.19-23; 36.22-28; Dvarim 4.30), al ir entre las naciones en donde también estaban extraviadas estas ovejas no es raro que muchos judíos helenistas y a su vez gentiles, estuvieran interesados en esta enseñanza.

LOS RESPONSABLES: LOS JUDÍOS HELENISTAS, NO LOS GENTILES

No tiene sentido que grandes cantidades de gentiles se interesen por la enseñanza de un rabino que murió pero que sus discípulos digan que este era el Mashíaj, que el Creador lo había levantado de los muertos y que solo se manifestaría una vez más cuando Israel se volviera a la Torá. No hay razón para que los interesados sean los gentiles que desconocen la Torá sino que es obvio que de entre las naciones los judíos helenistas fueron los que prestaron atención a dicha enseñanza pues tenían cierta base de sus antepasados, como es el caso de Titos y Timoteos entre tantos otros que eran descendientes de judíos que se habían helenisado de tal manera que no habían sido circuncidados en su niñes. Ahora, el hecho de escuchar el mensaje de los Emisarios de Iehoshúa no significa ‘aceptar la enseñanza’, no todos se apartaron de la cultura helenista, sino que muchos siguieron con sus conceptos griegos y quisieron mezclarlos con la enseñanza que les traían los Emisarios.

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Como es de esperarse, el ambiente en donde se desenvolvían los helenistas no es necesariamente hebreo, por lo tanto también gentiles no solamente temerosos del Eterno sino gentiles paganos que nunca habían oído de Torá comenzaron a reunirse con los helenistas. Llegó el momento en que los helenistas comenzaron a querer suplantar a aquellos que originalmente les enseñaron el Camino, aquellos que permanecían fieles a la Torá y a la enseñanza de Iehoshúa ahora eran considerados herejes por algunos grupos de ‘Creyentes’ de origen gentil, como es el caso aún de la Iglesia, la cual considera hereje a cualquier judío fiel a la Torá y fiel a las enseñanzas de Iehoshúa de Natzrát. Veamos de qué forma se fue desarrollando esta separación que hasta hoy a durado:

TRES CIRCUNSTANCIAS QUE DIERON PIÉ AL NACIMIENTO DEL CRISTISMO

Básicamente tres circunstancias fueron las que dieron pie para que naciera el concepto Cristiano separado de los Natzratim y por ende separado de Israel:

[1] La falta de Torá: Para el año 100 E.C. ya existían una serie de comunidades entre las naciones que en su mayoría eran apenas aprendices de origen gentil, ignorantes a muchos principios hebreos, para ellos era nueva la creencia en un solo Elohim, y el tema de un Mashíaj era tanto o más complejo aun. Ellos no tenían idea del concepto Monoteísta, sino que creían en varios dioses, incluyendo el concepto del dios trino, de tal manera que al recibir este mensaje hebreo de redención por medio de un líder humano inspirado por el poder del Eterno, ellos lo vieron bajo sus conceptos paganos, para ellos este Jristos era nada más que un semidios que había venido del más allá, o parte del dios trino. Hasta el día de hoy el 99% de las denominaciones cristianas creen en un dios trino, o que Jesús y el Creador son lo mismo. Los congregados en estas comunidades en paises paganos tenían la necesidad de hacerle frente a la asimilación de la que estaban rodeados, se veían constantemente expuestos a los abusos de las clases más ‘poderosas’, o permanecían firmes a las enseñanzas de la Torá recibidas por los Emisarios o se unían al resto de los judíos que no aceptaban a Iehoshúa como el Mashíaj, o se asimilaban volviendo atrás, a la cultura pagana.

[2] Las Persecuciones: Desde antes del reinado de Nerón (54-68 EC), ya estaban las persecuciones (Heb.10.32-34) del Imperio en contra de los judíos, el mensaje de los Natzratim era tan peligroso [aunque más pasivo] como el de los Celotes, es decir ‘el Reino de Israel estaba por ser restaurado’132. Nerva, sucesor de Domiciano en el año 96 EC “a nadie permitía acusar a ninguna persona de cometer traición o de adoptar la forma de vida judía” (Birley, Anthony, Nerva, lives of the Later Caesars (Penguin Books New York 1976) pg. 32), o sea que ahora el adoptar lo que ellos llamaban ‘la forma de vida judía’ había venido a ser equivalente a traición contra el Imperio. De esta manera el ser ‘judío’ [o sea vivir la Torá = Shabat, Días solemnes, Circuncisión, Comidas, etc...] se había convertido en ‘un problema’, era ponerse sobre sí un impuesto, y aun más, era ser un traidor, pues para el Imperio romano, ser judío no era una cuestión racial o étnica, sino el “adoptar la forma de vida judía”, es decir que aun los que no fueran judíos físicamente, pero que como temerosos del Eterno iban a las sinagogas los días de Shabat, y trataban de vivir una vida acorde a la Torá, el Imperio los consideraría bajo el mismo término de ‘Judíos’. La historia de Januká se repetía, había llegado la hora decisiva, o vives a acorde a la Torá aunque te cueste la muerte, o vives conforme al Imperio romano pagano. Es así como algunos judíos Helenistas y gentiles que habían oído las enseñanzas de los Emisarios, comenzaron a identificarse como No-Judíos que en aquel entonces era igual a No-Torá.

[3] El ‘Fiscus Judaicus’: Después de la revuelta del 70 E.C. se impuso un Fiscos Judaicus,

132 Maasé Hashlujím (Hech.1.6).

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esto es un Impuesto Judío, por el hecho de ser judío se estaba obligado a pagar un impuesto (ver Goodman, Martin, “Diaspora Reactions to the Destruction of the Temple”, Jews and Christians, the parting of the Ways, Ad.D 70 to 135, Ed. by James D.G. Dunn (Eerdmans Publishing, Grand Rapids, MI. 1999) pg. 31). Suetonius escribió: “Los agentes de Domiciano (el Emperador 81-96 EC) recogían el impuesto de los judíos con una especial falta de misericordia y adoptaron procesos no solo en contra de aquellos que mantenían secreto sus orígenes judíos con el propósito de eludir el impuesto, sino en contra de aquellos que vivían como judíos sin profesar el judaísmo. Recuerdo que cuando era niño estuve en una ocasión a un tribunal abarrotado de gente, donde el agente imperial hizo inspeccionar a un anciano de noventa años con el fin de establecer si había o no había sido circuncidado” (Graves, Robert, Suetonius, The Twelve Caesars (Penguin Books, New York 1979) pg. 308).

De esta manera se comenzó a marcar más clara la diferencia entre los Cristianos y los Natzratim, plasmada aproximadamente en el año 110 EC en una carta escrita por Plinio II, gobernador de una provincia de Asia Menor, dirigida al Emperador Trajano (98-117 E.C.), y Eusebius dice “Ciertamente fue tan fuerte la persecución que entonces nos oprimía en todo lugar, que Plinio segundo, muy destacado entre los gobernantes, impulsado por la gran cantidad de mártires, comunica al emperador la abundancia excesiva de aniquilados por causa de su fe. En la misma carta menciona que no se les ha tomado en ningún acto impío ni contrario a las leyes [del Imperio], con la excepción de levantarse al despuntar el día para cantar himnos a Cristo como a un dios, y que a ellos también les está prohibido adulterar, asesinar y cometer delitos semejantes, y que en todas las cosas actúan de acuerdo con las leyes [del Imperio]. Trajano (98-117 E.C.) reaccionó a todo esto con la promulgación de un decreto que incluye lo siguiente: no buscar a la tribu de los cristianos, pero castigar a quien caiga [en adoptar la forma de vida judía]” (Eusebius, H.E. III.33.1, 2). Nótese como no se menciona entre las prácticas de los ‘cristianos’ ningua “practica judía”, es decir, no se menciona el Shabat, ni la Circuncisión, ni la lectura de la Torá, pues nada de esto era practicado por los helenistas o gentiles. Veamos la diferencia: Los Natzratim: Constaban tanto de hebreos como también personas temerosas del Eterno de origen gentil, estos últimos si querían ser hebreos debían vivir como hebreos [acorde a la Torá], pero esto no se les exigía, es decir, podían vivir en la Comunidad sin vivir una vida hebrea en su plenitud.

Los Cristianos: Constaban tanto de helenistas de origen judío, como también de personas de origen gentil, ambos vivían una vida liberal apartada de la Torá y eran anti-judíos y anti-Israel, de otra forma se verían como traidores al Imperio.

Observe lo temprano que se fue formado el concepto cristiano:

- 104 E.C. en el concilio de Cesarea se fijó la ‘fiesta de Pascua’ en día domingo. - 120 E.C. se establece la practica del agua bendita por Alexander obispo de Roma. - 140 E.C. la doctrina de la penitencia. - 157 E.C. el credo de los apóstoles. - 200 E.C. los ancianos de la Iglesia comienzan a asumir el título de sacerdotes. - 220 E.C. se abogó por el purgatorio. - 250 E.C. el rociamiento como bautismo. - 253 E.C. la confirmación. - La señal de la cruz en servicios religiosos. - El hábito para los sacerdotes. - 296 E.C. el título de Papa se aplicó por primera vez al obispo de Roma.

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- 303 E.C. Celibato (Concilio de Elvira y de Neo-Cesarea). - 324 E.C. La doctrina de que Cristo fue un ser creado, el primero de la creación, por Arius presbítero de Alejandría. - 325 E.C. Credos, libros de oración y manuales. - 325 Credo de Nicea (el primero de una serie de concilios generales) donde Jesús es declarado entre otras cosas: “Dios de Dios… engendrado, no creado, de la misma naturaleza del Padre… que bajó del cielo y por obra del Espíritu Santo se encarnó de María, La Virgen y se hizo hombre”. - 350 E.C. principio de la misa en las Iglesias. - 360 E.C. primera observancia de la navidad. - 361 E.C. la confesión auricular. - 428 E.C. oraciones a las estatuas.

LOS NATZRATIM SON MESIANISTAS, NO CRISTIANOS

Comúnmente el Cristianismo dice que el término ‘Cristianos’ se usó por primera vez en Antioquia para los discípulos de Iehoshúa que allí residían (Hech.11.25-26), también citan Hech.26.28, donde supuestamente Agripa dijo a Shaul: “Por poco [¿tiempo o fundamento?] me persuades a hacerme ‘Cristiano’”, como si estuviese diciendo ‘por poco me conviertes al Cristianismo’, dando da la impresión de que el término Cristiano surgió con Iehoshúa. Sin embargo la realidad es otra, lo que escuchamos en español como ‘Cristianos’ en hebreo es ,{Meshijiim} משיחיים o sea Mesianistas; pero ser mesianista en el siglo I era tener el concepto de que el Eterno revelaría un Mesías-Rey de Israel cumpliendo así las palabras de los Profetas. De manera que bajo este concepto, los discípulos de Iehoshúa eran tan mesianistas como lo eran los Fariseos y Esenios entre otros, en ningún momento significa que pertenecían a la religión Cristiana (que aún no existía). Por lo tanto es un error decir que Shaul o los discípulos de Iehoshúa eran cristianos porque o pertenecían a la religión Cristiana. El apodo Mesianista no surgió con Iehoshúa de Natzrát sino que ya existía y por ello note que en Hech. 11:25-26 dice: “en Antioquia los discípulos fueron llamados por primera vez Mesianitas”, es decir que los discípulos de aquel lugar no se llamaron así mismos Mesianistas, sino que así les llamaron debido a sus enseñanzas relacionadas con el Mesías.

11 NO EXISTE CONTINUIDAD ENTRE LOS NATZRATIM Y EL CRISTIANISMO

Uno de los puntos que claramente quedan aclarados a través de este escrito es que NO EXISTE CONTINUIDAD de los Natzratim a la Iglesia cristiana-romana, que aunque comenzaba a desarrollarse como concepto a finales del siglo I, tomó fuerza en el año 135 EC con la expulsión de los judíos de Jerusalén.

NO EXISTIO UN PAPA LLAMADO ‘SAN PEDRO’

Esta leyenda es falsa de principio a fin, y está demostrado históricamente. Las notas de Samuel Vila en la edición de ‘Historia Eclesiástica’ editada por Clie, dice: “Debemos recordar aquí que Eusebio escribía en el siglo III... siendo uno de los que se empeñaba en formar una Iglesia Universal Unitaria basada en el obispo de Roma... En cuanto a Pedro, hay sí una tradición bastante digna de confianza que dice que murió en Roma, pero no se puede afirmar que estuviera por muchos años dirigiendo la iglesia de aquella capital. La primera noticia, bastante antigua, que tenemos acerca de Pedro en Roma es del año 120 d.C. y se refiere nada más al hecho de que murió crucificado en aquella ciudad juntamente con San Pablo, que fue decapitado. Sobre un posible servicio como obispo en Roma no tenemos noticias concretas, pero sí muchas en contra de tal suposición. Veámoslas: Según los Hechos de los Apóstoles, San Pedro se quedó en Jerusalén después de la muerte de Esteban. San Pablo, diecisiete años después de su conversión (que no ocurriría sino años después de la muerte de Cristo), encontró al

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apóstol San Pedro ejerciendo todavía su ministerio en Jerusalén y alrededores (Galatas 1:18 y 2:1). Entonces convinieron los dos grandes apóstoles, juntamente con Jacobo y Juan, que San Pedro dirigiría la obra entre los judíos y el apóstol Pablo entre los gentiles (Galatas 2:7-10). Esta división de territorio excluye la posibilidad de que San Pedro ejerciese ningún pastorado en Roma, y menos que durase 25 años como dicen los católicos, y que para ello... su muerte habría tenido que ocurrir por lo menos 90 años más tarde de la fecha en que la tradición a que nos hemos referido fija el tiempo de su muerte... Si San Pedro no ejerció el obispado en Roma, mal podía nombrar a un sucesor, no existiendo además ningún documento del siglo apostólico que lo acredite, ya que esta historia de Eusebio es del año 314 d.C. y los escritos apostólicos más bien lo contradicen, como hemos visto. Si en una de sus cartas el apóstol Pedro hubiese dicho: “Dejo el encargo de mis pastorado a Lino o a Clemente”, no existiría argumento en el protestantismo para no aceptar la designación sucesoria... Respecto al hecho de que Marcos escribió su Evangelio por la instrucción de Pedro, tenemos la confirmación de Papías, mientras que ni éste ni nadie de los siglos I y II hace afirmaciones concretas respecto al obispado en Roma. Del siglo II tenemos una carta de Clemente a los Corintios, en la cual no se presenta como obispo de Roma ni como jefe universal de las iglesias cristianas” (Historia Eclesiástica, Libro II, Nota 40, pg. 127).

JUSTINO MARTIR (100-165 E.C.), UNA PRUEBA DE LA INCONTINUIDAD TEMPRANA

El cristiano Justino Martir vivió desde el 100 al 165, o sea en una época ‘temprana’ donde hace apenas unos cien años que Iehoshúa de Natzrát se había ausentado físicamente de entre sus discípulos, sin embargo es asombroso lo temprano de la Apostasía. Justino ha dejado un escrito titulado ‘Dialogo con Trifo’, en él podemos ver claramente como ya a mediados del II siglo el Cristianismo abiertamente declaraba no tan solo que no observaban la Torá, sino que vivían como el resto de las naciones, y aun así no cesaba el deseo de suplantar a Israel como pueblo escogido. Es decir que la doctrina Cristiana que enseña que ‘No hay que guardar la Ley’ y ‘Quien guarda la Ley no tiene salvación’, no es moderna sino que viene desde tiempos antiguos. Esto indica que hubo un giro de 180º de lo que trasmitieron los Emisarios y dejaron por escrito en los Kitve Talmidim Rishonim. He aquí algunos versículos en que los Emisarios instruyen a la observancia de la Torá: Maasé Hashlujím (Hechos 15.19-21; 21.17-27; 28.17); Carta de Iaaqov (Jacobo 1.22-25; 2.14-26); I Igueret Lazar (1Jn.1.4-7; 2.2-7; 3.3-8; 21-24; 5.2-3); II Igueret Lazar (2Jn.1.4). Observemos el escrito de Justino Martir: Diálogo con Trifo, un judío, 47-49:

[47,1] Y Trifo preguntó de nuevo: –Y si uno quiere guardar la ley mosaica, a sabiendas de ser cierto lo que tú dices, si bien, claro está, reconociendo que Jesús es el Cristo, creyéndole y obedeciéndole, ¿ése se salvará? Y yo [contesté]: –Según a mí me parece ¡oh Trifo! –le respondí-, afirmo que ese tal se salvará, a condición de que no pretenda que los demás hombres, quiero decir, los procedentes de las naciones que están circuncidados del error por Jesucristo, deban guardar de todos modos lo mismo que él guarda, afirmando que de no guardarlo, no puede salvarse; que es lo que tú hiciste al comienzo de nuestros razonamientos, afirmando que yo no me salvaría si no observara vuestra ley. [47,2] Y él replicó: – ¿Por qué dijiste “según me parece”, sino porque hay quienes dicen que los tales no se salvarán? Yo respondí: –Los hay, Trifo, y hay quienes no se atreven a dirigir la palabra ni a ofrecer su hogar a esos tales; pero yo no convengo con ellos; que si por la flaqueza de su inteligencia siguen aún ahora guardando lo que les es posible de la ley de Moisés, aquello que sabemos que fue ordenado por la dureza de corazón del pueblo, como juntamente con ello esperan en Cristo y quieren guardar lo que es justo y piadoso eterna y naturalmente y se dedican a convivir con los cristianos y creyentes y no intenten, como dije, persuadir a los demás a circuncidarse como ellos, a guardar los

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sábados y demás prescripciones de la ley, estoy con los que afirman que se les debe recibir y tener con ellos comunión en todo, como hombres de nuestro sentir y hermanos en la fe. [47,3] Aquellos, en cambio. ¡Oh Trifo! –proseguí–, de vuestra raza que dicen creer en Cristo, pero pretenden obligar a todo trance a los que han creído en Él de todas las naciones a vivir conforme a la ley de Moisés, o que no se deciden a convivir con éstos; a ésos, digo, tampoco yo los acepto como cristianos.

[47,4] Sin embargo, a los que éstos persuaden a que vivan conforme a la ley, supongo que tal vez se salven, con tal que conserven la fe en el Cristo de Dios. Los que sí afirmo que no pueden absolutamente salvarse son los que, después de confesar y reconocer que Jesús es el Cristo, se pasan por cualquier causa a la vida de la ley negando a Cristo, y no arrepintiéndose antes de la muerte. Y de modo igual afirmo que no han de salvarse, por más que sean descendencia de Abrahán, los que viven según la ley, pero no creen antes de su muerte en Cristo, y sobre todo aquellos que en las sinagogas han anatematizado y anatematizan a los que creen en este mismo Cristo, para alcanzar la salvación y librarse del castigo del fuego.

[48,1]... Porque [afirma Trifo] decir que ese vuestro Cristo preexiste como Dios antes de los siglos, y que luego se dignó nacer hecho hombre, y no es hombre que venga de hombres, no sólo me parece absurdo, sino necio.

[48,4] Porque, amigos [dice Justino], hay algunos de vuestro linaje, que lo confiesan como el Cristo, pero afirman que es hombre nacido de hombre, con los cuales no estoy de acuerdo, ni aun cuando la mayor parte de los que piensan como yo dijeran eso. [49,1] Y Trifo dijo: –A mí personalmente me parece que dicen cosas más creíbles los que afirman que éste fue hombre y que por elección fue ungido y hecho así Cristo, que no vosotros al decir lo que tú dices

(Traducción de D. Ruiz Bueno, Padres Apologistas Griegos, Madrid 1979, BAC 116, pp. 379-382).

En el Cap. X de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ Justino dice:

“¿Hay alguna otra cuestión, amigo mío, en la cual nosotros somos culpables, además de ésta, que nosotros vivimos no según la Ley, y que no somos circuncidados en la carne como vuestros padres fueron, y que no observamos los sábados como ustedes lo hacen? ¿Son nuestras vidas y costumbres difamadas entre ustedes? Y yo pregunto esto: ¿Piensan ustedes concerniente a nosotros que comemos hombres; y que después de la fiesta, habiendo extinguido las luces, nos juntamos en promiscuidad? ¿O ustedes nos condenan solamente en esto, que nosotros seguimos tales dogmas, y creemos en una opinión, falsa, como ustedes piensan?

De esto es lo que nosotros nos admiramos,” dijo Trifo, “pero esas cosas sobre las que la multitud habla no son merecedoras de creer; porque son repugnantes a la naturaleza humana. Por otra parte, yo estoy conciente de que vuestros preceptos en el llamado Evangelio, son tan maravillosos y tan grandiosos, que yo sospecho que nadie puede guardarlos, porque yo los he leído cuidadosamente. Pero en esto es en lo que nosotros estamos mayormente sin entender: En que ustedes, profesando ser piadosos, y suponiendo ser mejores que otros, no son en nada particular separados de ellos, no cambian vuestro modo de vida de las naciones, En que ustedes no observan ninguna fiesta o sábados, y no tienen el rito de la circuncisión, y mas allá, descansando vuestras esperanzas en un hombre que fue crucificado, esperan obtener alguna cosa buena de Dios, mientras que no obedecen Sus mandamientos. ¿No han leído, que el alma de quien

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no se halla circuncidado en el octavo día va a ser cortada de su pueblo? Y esto ha sido ordenado para extranjeros y para esclavos igualmente. Pero ustedes, desdeñando éste pacto impetuosamente rechazan el deber e intentan persuadirse ustedes mismos de que conocen a Dios, cuando, sin embargo, no realizan ninguna de las cosas que aquellos que temen a Dios hacen. Si, por lo tanto, ustedes pueden defenderse en estos puntos, y poner de manifiesto de que forma ustedes esperan por algo sin obedecer la Ley, esto nos alegraría oír de ustedes, y nosotros haremos otras investigaciones similares”.

Cap. XI de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ – La Ley fue abrogada; el Nuevo testamento prometido y dado por Dios. Dice Justino:

“No habrá otro Dios, O Trifo, no había desde la eternidad ninguno otro existiendo, sino que Él es quien hizo y dispuso todo este universo. No pensamos que hay un Dios para nosotros y otro para ustedes, sino que El solo es el Dios que condujo a vuestros padres fuera de Egipto con una mano fuerte y un brazo extendido. No confiamos en cualquier otro (porque no hay otro), sino en Él, en quién ustedes también han confiado, el Dios de Abraham, y de Isaac, y de Jacob. Pero no confiamos a través de Moisés o a través de la Ley; porque entonces nosotros haríamos igual que ustedes mismos. Pero ahora he leído que habrá una ley final, y un pacto, el principal de todos, que ahora incumbe a todos los hombres a observar, todos los que están buscando de la herencia de Dios. Porque la ley promulgada en Horeb es ahora vieja, y pertenece solamente a ustedes mismos; pero esta otra es para todos universalmente. Ahora, la ley puesta contra de la ley ha abrogado la que está antes que ella, y un pacto que viene después en modo semejante pone un fin al anterior; y una ley eterna y final -- es decir, Cristo – ha sido dada a nosotros, y el pacto es digno de confianza, después de lo cual no habrá ley, ningún mandamiento, ninguna ordenanza... Si, por lo tanto, Dios proclamó un nuevo pacto que debía ser instituido, y esto para una luz de las naciones, vemos y somos persuadidos que los hombres se acercan a Dios, dejando sus ídolos y el otras injusticias, a través del nombre de él quien fue crucificado, Jesús Cristo... Por otra parte, por los hechos y por los milagros acompañantes, es posible que todos entiendan que él es la nueva ley, y el nuevo pacto, y la expectativa de los que fuera de cada gente esperen las buenas cosas de Dios. Para el verdadero Israel espiritual, y los descendientes de Judas, Jacob, Isaac, y Abraham, somos nosotros los que hemos sido conducidos a Dios a través de este Cristo crucificado, como serán demostrados mientras que procedemos”. Cap. XXIX de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ – Cristo es inútil para aquellos que observan la Ley:

"Glorifiquemos a Dios, todas las naciones juntas; porque El también nos ha visitado. Glorifiquémoslo por el Rey de la gloria, por el Señor de los ejércitos. Porque él ha sido gracioso hacia los Gentiles también; y nuestros sacrificios él estima más agradecido que los vuestros. ¿Qué necesidad, entonces, tengo yo de la circuncisión, que he sido atestiguado por a Dios? ¿Qué necesidad tengo yo de ese otro bautismo, que he sido bautizado con el Espíritu Santo? Pienso que mientras que menciono esto, persuadiría incluso a los que se poseen escasa inteligencia. Porque estas palabras ni han sido preparadas por mí, ni embellecidas por el arte del hombre; sino que David las cantó, Isaías las predicó, Zacarías las proclamó, y Moisés las escribió. ¿Tú las conoces, Trifo? Están contenidas en vuestras Escrituras, más bien no vuestras, sino nuestras, porque nosotros las creemos; pero ustedes aunque las leen, no captan el espíritu que está en ellas. No se ofendan o no nos reprueben por la incircuncisión corporal con la cual Dios nos ha creado; y no piensen extraño porque bebemos agua caliente en el Sábados, puesto que Dios dirige el gobierno del universo en este día igualmente como en todos los otros; y los sacerdotes, como en otros días, ofrecen sacrificios...”.

12 CONSTANTINO, EL EMPERADOR CRISTIANO.

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El Emperador Constantino recibe el imperio con luchas de poder internas, y la ‘religión’ fue una ayuda para su plan de reunificación en el imperio. En el 306 E.C., después que muriera Constancio, padre de Constantino, el Emperador se declara cristiano. En el año 312 E.C., el Cristianismo ya era una religión reconocida en Roma, y en el 313 E.C. se establecen las constituciones imperiales tomadas por los que en un principio fueron ‘amigos’, el Emperador Constantino y Licinio Liciniano, conocidas como ‘El edicto de Milan’: “Habiendo advertido ya hace mucho tiempo que no debe ser cohibida la libertad de religión... cada cual se ejercite en las cosas divinas conforme al parecer de su alma, hemos sancionado que, tanto todos los demás, cuanto los cristianos, conserven la fe y observancia de su secta y religión... que a los cristianos y a todos los demás se conceda libre facultad de seguir la religión que a bien tengan...”, además “en el día venerable del sol, que los magistrados y el pueblo residiendo en ciudades descansen, y que todos los talleres de trabajo cierren. En el país, las personas que tengan que ver con la agricultura pueden libremente y legalmente continuar en sus asuntos”.

De esta forma comienza la unión de Iglesia-Estado, promulgando el Cristianismo como la religión oficial del Imperio romano, que no vino hacerse realidad hasta el año 380 E.C. bajo Teodosius. Para el Emperador Constantino quien había logrado la unificación total del Imperio, ahora también quería una sola religión para el Imperio, necesitaba uniformar el Cristianismo, es por eso que los acuerdos doctrinales de la Iglesia vinieron hacer parte del Estado. Era la primera vez que un emperador se declaraba cristiano, y debido a esto los cristianos fueron privilegiados dentro del Imperio, y claro está, a cambio el Emperador también tenía el derecho de inmiscuirse en los asuntos eclesiásticos, haciéndose llamar “el Obispo de los de afuera” de la Iglesia. Si el creciente Cristianismo estaba ya paganizado, ahora aumentaba su paganismo y el alejamiento de la raíz [Hebrea] de donde ‘supuestamente’ había salido.

En el 20 de mayo del año 325 E.C., día en que se conmemoraba la victoria del Emperador Constantino sobre Licino, se reúne el llamado “Primer Concilio Ecuménico”, o sea el Concilio de Nicea, donde el Emperador Constantino fue el supervisor de este concilio, Constantino seguía siendo pagano, aun pensaba de sí mismo ser un dios encarnado, además de ser un adorador del Solis Invictus (sol). Uno de los propósitos del concilio era discutir las doctrinas opuestas:

13 LA DOCTRINA DE ALEJANDRO: EL HIJO ES DIOS DE DIOS.

La doctrina [arriana] de Arrio [representado por el obispo Eusebius de Nicomedia]: El Hijo [que para él era el Verbo] no era sino una criatura. La doctrina de Alejandro triunfó, llegando a estar plasmada en el llamado “Credo de Nicea”, que es el mismo Credo Cristiano Católico y Evangélico actual:

“Creemos en un Dios Padre Todopoderoso, hacedor de todas las cosas visibles e invisibles. Y en un Señor Jesús Cristo, el Hijo de Dios; engendrado como el Unigénito del Padre, es decir, de la sustancia del Padre, Dios de Dios, luz de luz; Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no hecho; consubstancial al Padre; mediante el cual todas las cosas fueron hechas, tanto las que están en los cielos como las que están en la tierra; quien para nosotros los humanos y para nuestra salvación descendió y se hizo carne, se hizo humano, y sufrió, y resucitó al tercer día, y vendrá a juzgar a los vivos y los muertos. Y en el Espíritu Santo. A quienes digan, pues, que hubo cuando el Hijo de Dios no existía, y que antes de ser engendrado no existía, y que fue hecho de las cosas que no son, o que fue formado de otra sustancia o esencia, o que es una criatura, o que es mutable o variable, a éstos anatematiza la Iglesia católica”.

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Esto no es todo, el Concilio de Nicea no puso fin a estas controversias de asuntos. Eusebius de Nicomedia y Arrio habían sido desterrados, pero Eusebius parecía ser pariente de Constantino, así que a los dos se les permite regresar y poco después muere Arrio. Después de la muerte de Arrio también muere Alejandro, y a éste le sucedió Atanaius, el diácono que le había acompañado en Nicea. Atanaius expone la misma doctrina de Alejandro, intentar hacer de un hombre [Iehoshúa] un dios [Jesús], una doctrina de una ‘Gracia’ que remplaza la Torá, y una doctrina que remplaza a Israel como el pueblo elegido, y pone a unos gentiles que ahora catalogan de herejes a los judíos y a los que siguen a Iehoshúa observando la Torá. Sin embargo algo que muchas veces la historia trata de ocultar es que el Emperador Constantino envió al exilio a Atanasius juntamente con otros que habían participado en Nicea pro-Alejandro; el Emperador increíblemente decide en sus últimos días de vida bautizarse a manos de Eusebius de Nicomedia, de esta forma dando a entender su retractación a la doctrina de Alejandro y su apoyo a la doctrina arriana, cual de las dos peor. Después de que se llevaran a cabo varios concilios con el propósito de aclarar estas nuevas doctrinas, el Emperador Teodosius convocó el Concilio de Constantinopla en el 381 E.C. En este concilio fue que se estuvo de acuerdo en poner al ‘Espíritu’ en el mismo nivel de ‘Dios’ y de ‘Cristo’, así la Trinidad como el resto de otras doctrinas comenzaron hacer LEY para la IGLESIA-ESTADO.

El Cardenal católico J. H. Newman en An Essay on the Developtment of Christian Doctrine, pg. 359, 360 dice: “Sabemos por Eusebius que Constantino, para atraer a los paganos a la nueva religión, traspuso a ésta los ornamentos externos a los cuales estaban acostumbrados... El uso de templos dedicados a santos particulares, ornamentados en ocasiones con ramas de árboles; incienso, lámparas y velas; ofrendas votivas para recobrar la salud; agua bendita; fiestas y estaciones, procesiones, bendiciones a los campos; vestidos sacerdotales, la tonsura, el anillo de bodas, las imágenes en fecha más tardía, quizá el canto eclesiástico, el kyrie Eleison, todo esto tiene un origen pagano y fue santificado mediante su adaptación en la Iglesia”.

Aun había algo que no los dejaba en paz, ellos eran paganos, pero ahora habían venido a ‘seguir’ a un judío [Iehoshúa]. Como esto no podía ser, la solución fue ‘desvestir’ a ese judío de sus ropas hebreas, y ‘vestirlo’ de un semi-dios romano Iesous (Jesús). De esta manera desvincular absolutamente todo lo que tenga que ver la Iglesia con Israel. Es por eso que de la boca de Constantino salio esta oración: “Nosotros no deseamos tener nada que ver en común con este pueblo tan aborrecible, dado que el Redentor ha marcado otro sendero para nosotros”. De ahí en adelante nunca faltó el antisemitismo en todos los concilios cristianos; por ejemplo en el Concilio luterano de 1215 donde se dictó que para los judíos “en toda la cristiandad, y en todo momento, se les ordenó llevar una ropa o una insignia distintiva”. Es por eso que en algunos países llevaban una insignia de rueda en el pecho de color roja o amarilla, y hay veces que un sombreo rojo o amarillo. Pero como si fuera poco, en el Concilio de Viena en 1311, se decretó: “Ningún judío debería ser admitido en un establecimiento publico de baño, en un mesón, o en una casa de hospedaje para viajeros”. Para ellos el judío era “como alguien herido de plaga, cuyo aliento es infeccioso, como un peligro seductor cuya habla alberga el veneno del escepticismo y la incredulidad”. En el tercer y cuarto Concilio de Orleáns se les prohibió a los judíos que estuvieran en las calles durante los festivales cristianos “dado que su presencia sería una especie de ofensa para el Cristianismo”.

14 ANTISEMITISMO CRISTIANO

Esta sección sirva para aclarar algunas dudas y nada más, no es agradable tener que escribir aquí insultos antisemitas, todo sea para que no se repitan los errores. Escritos como los siguientes, son los resultados de una Iglesia anti-Torá, anti-Hebrea y anti-Mashíaj.

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Todo el antisemitismo que surgió en los primeros siglos de la Era Común, y los actuales, no son más que los resultados del Concilio de Nicea. Cuando se dice que cristianos mataron a judíos, por el hecho de no creer como ellos creen, se suele escuchar ésta frase: “esos no eran cristianos verdaderos”. Sin embargo habría que analizar como es posible que los padres de la Iglesia Cristiana no sean verdaderos cristianos, cuando fueron ellos los responsables. Este es un tema ‘Tabu’ para la Iglesia, de hecho es difícil encontrar libros que hablen al respecto, como lo hace el libro ‘The Anguish of the Jews’ por Edward H. Flannery.

Juan Crisóstomo (347-407 E.C.), Obispo de Constantinopla uno de los más grandes predicadores cristianos, conocido como “boca de oro”, aprovechaba su discursos para sembrar el antisemitismo: “¿Cómo pueden los cristianos atreverse a mantener la mas ligera conversación con los judíos, que son los mas miserables de todos los seres humanos, que son concupiscentes, rapaces, codiciosos, pérfidos bandidos. ¿Acaso no son ellos asesinos despiadados, destructores, hombres poseídos por el demonio? A quien la mala vida y la embriaguez han entregado a las costumbres de los cerdos y la cabra concupiscente. Ellos solo conocen una cosa: satisfacer sus agallas emborracharse matar y estropear...”.

“¿La sinagoga? No solo es un teatro y una casa de prostitución, sino una caverna de bandidos, una reparación de bestias salvajes, un lugar de vergüenza y ridículo, el domicilio del diablo como lo son las almas de los judíos. En verdad los judíos adoran al diablo; sus ritos son criminales e inmundos; su religión es una enfermedad. Su sinagoga, de nuevo, es una asamblea de criminales, una cueva de ladrones, una caverna de demonios, un abismo de perdición, yo también aborrezco a la sinagoga. Dios aborrece a los judíos y siempre aborreció a los judíos. Yo también aborrezco a los judíos”.

“Su odioso asesinato de Cristo... para este deicidio no existe expiación posible, ni indulgencia, ni perdón, solo venganza que no tiene fin”.

Agustín, contemporáneo con Juan Crisóstomo, dijo: “Judas es la imagen del pueblo judío; su entendimiento de las escrituras es carnal; ellos llevan la culpa de la muerte del salvador, porque a través de sus padres ellos mataron al Cristo. Los judíos lo prendieron; los judíos lo insultaron; los judíos lo ataron, lo coronaron con espinos, lo deshonraron escupiéndolo, lo azotaron, amontonaron abusos sobre él, lo colgaron en un madero, lo atravesaron con una lanza”.

El resultado de estos discursos antisemitas fue que en el 388 se comenzaran a quemar sinagogas, por la razón falsa de que ‘los judíos asesinaron a Cristo’. Tal parecía que ambos no leían en sus manipulados ‘nuevos testamentos’ que aunque parte del partido de los Saduceos fueron los que llevaron a Iehoshúa frente a las autoridades romanas, fueron los romanos los que “mataron, prendieron, insultaron, ataron, coronaron con espinos, deshonraron escupiéndolo, lo azotaron, amontonaron abusos sobre él, lo colgaron en un madero, lo atravesaron con una lanza”, de está manera si se juzgara según el mal juicio de Juan Crisóstomo y Agustín, serían los romanos [ellos mismos] los culpables de la ‘muerte de Cristo’.

Los matrimonios entre judíos y cristianos eran penados con la muerte, la Iglesia enseño a los cristianos, durante 300 años, que cada Viernes Santo golpearan a los judíos en el rostro, en retribución a los que supuestamente ellos hicieron con su dios al que llamaban Iesous, esto sucedía mientras que a los judíos se les negaba el derecho de tener un techo donde poder vivir, una tierra donde poder trabajar. El resultado fue ‘Las Cruzadas Cristianas’ que comenzaron en el 1096, en breves palabras ‘escoge, o te conviertes o te matamos’; increíblemente los cruzados después de matar a judíos, ya sea

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con la espada con incendiando sinagogas con judíos en el interior, luego iban al ‘Santo Sepulcro’ y daban gracias al dios Iesous por la victoria. Los Concilios Toledanos en España decretaron: “Quien es llevado al Cristianismo por violencia, por miedo y tortura, recibe el sello de la Cristiandad, y puede ser obligado a observar la fe cristiana”. Esto trajo como consecuencia el suicidio, la historia narra como mujeres se lanzaban con sus hijos al mar, cargadas de piedras para no vivir. Años después, en Portugal se decretó que todos los niños judíos menores de catorce años debían ser bautizados antes de, o en, el Domingo de Pascua del 1497; aumentaba el suicidio, muchos padres preferían dejar morir a sus hijos ahogados, que verlos negar al único y verdadero Creador, o ver como eran lanzados a los perros. La Inquisición también formó parte de este odio desenfrenado, durante todo el siglo XV muchos de los judíos que se habían convertido, ahora se arrepentían y en secreto practicaban y vivían secretamente una vida hebrea ‘hasta donde podían’, esto enfadó tanto a la Iglesia, que comenzó a llamar a estos conversos judíos ‘marranos’, o sea cerdos. Se publicó un listado de 37 claves para descubrir y atrapar a los que se habían convertido falsamente, una de ellas era el hecho de no usar la mejor ropa en Domingo, u mientras las oraciones en la Iglesia alguien no decía “Gloria Patri”; esto era suficiente para que fuera muerto. Así lo documentó Mariana, jesuita: “El total de marranos en el primer año de la Inquisición ascendió a 2,000 victimas quemadas vivas y 17,000 sentenciadas a la perdida de propiedad, perdida de derechos civiles, o cárcel”. A principios del 1492, en Granada, España, el rey Fernando y la reina Isabel, firmaron el decreto que todos los judíos de España, Sicilia y Cerdeña debían salir de esos países tan solo en cuatro meses, de lo contrario serían castigados con la muerte. No podían llevarse el oro ni la plata. Esto fue lo que trajo como resultado que Cristóbal Colón [un ‘marrano’] se fuera con una tribulación llena de judíos antes de que se venciesen el plazo de los cuatro meses.

Para sorpresa de muchos, Martín Lucero (1483-1546) perpetuaba este odio. “Los judíos envenenan, son asesinos rituales, usureros; ellos son parásitos de la sociedad cristiana; son peor que demonios; es más difícil convertirlos a ellos que al propio Satanás; ellos están destinados al infierno. Ellos son, en verdad, anticristo. Sus sinagogas deberían ser destruidas y sus libros decomisados; deberían ser obligados a trabajar con las manos; más aun, deberían ser expulsados por los príncipes de sus territorios.

Para empezar, deberíamos de incendiar sus sinagogas, segundo debiéramos entrar en sus casas y destruirlas, tercero, debieran verse privados de sus libros de oración..., cuarto, debemos prohibir a sus rabinos, bajo pena de muerte, seguir enseñando, quinto, deberíamos de prohibirles totalmente el pasaporte y otros privilegios de viaje a los judíos, sexto deberíamos impedirles hacer usura. Azotemos a los fuertes judíos y judías, ataquémosles con el hacha, con la pala de la rueca, con la rueca y hagamos que se ganen el pan con el sudor de sus narices. Debiéramos de golpearles hasta corregir la canallesca pereza de su sistema. Así que acabemos con ellos. Para resumir, queridos príncipes y nobles que tenéis a judíos en vuestros dominios, si este consejo mío no os complace, hallad uno mejor para que vosotros y nosotros podamos vernos libres de esta insufrible carga demoníaco que son los judíos” (Martín Lutero 1523 E.C.).

Quizás también para sorpresa de muchos, Adolfo Hitler se inspiró en las palabras de Lutero, fueron ellas la justificación para asesinar judíos. En fin, para que seguir escribiendo tristes sucesos, como el del 1648, en Tulzin, Polonia, donde 1,500 judíos fueron muertos por no recibir el bautismo; en Homel, donde los judíos fueron llevados desnudos a los campos, y entre ellos, 1,500 judíos al no ser bautizados, recibieron como castigo la muerte. El hecho de que hoy día se hable mal de los judíos o de Israel, es el resultado de un odio sembrado de generación en generación dentro y fuera del Cristianismo. Cierto es que no todos los cristianos son como Justino Martir (100-165 E.C.), como el Emperador Constantino, como Juan Crisóstomo (347-407 E.C.), o como Martín Lutero (1483-1546), solo por citar algunos, pero el Cristianismo moderno ignoran

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que los fundadores del Cristianismo también fundaron el odio a Israel. ¿Es el Cristianismo la continuación de la enseñanza de Iehoshúa? Claramente hemos visto que no existe continuidad.

15 ¿EXISTE UN LÍDER PRINCIPAL DE LOS NATZRATIM EN LA ACTUALIDAD?

Es sabido que en la ausencia de Rabenu Iehoshúa, Shim’ón Kefa tomó el liderazgo del movimiento restaurador que había comenzado Iehoshúa, ya que así había sido declarado por el mismo Rav: ”sobre ti construiré…”. Fue Shim’ón Kefa el líder principal de los Natzratim, pero no en el contexto de una jerarquía, sino que junto a los demás líderes (principalmente Iaaqóv Ben Zavdiel y su hermano Iojanán) perpetuaron las enseñanzas del Rav. Una vez muerto estos tres grandes y todos aquellos lideres, mermó el movimiento y prácticamente desapareció. Aunque durante la historia sin duda han habido Natzratim verdaderos, nunca más ha habido una organización como la que existió en el siglo I y principios del siglo II, por ende hoy no existe Líder principal del Movimiento Natzratim, aunque independientemente existan comunidades en diferentes partes del mundo, no existe un líder principal.

Uno es nuestro Rav, el Mashíaj

Por otra parte entre los Natzratim existe el concepto de que ‘Uno solo es nuestro Rav, el Mashiaj’. Iehoshúa de Natzrát enseñó: “Sobre el Kisé Moshé se sientan los Prushim y los Jajamím. Ahora, todo lo que él [Moshe] les diga a ustedes guárdenlo y háganlo, pero conforme a las taqanot y maasím de ellos no hagan, porque ellos dicen y no hacen. Dorshím (Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que los hombros del ser humano no pueden cargar, pero ellos ni siquiera con sus dedos están deseando mover. Todas sus maasím las hacen solo por las apariencias; visten ropas costosas y tzitziot largos. Aman estar reclinados de primer lugar en las salas de los banquetes y estar sentados en primer lugar en las Baté Knesiót; postrase en las calles y ser llamados Rabaním. Pero ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím. No llamen Av al ser humano sobre la tierra. Uno es el Av de ustedes que está in los cielos. No sean llamados Rabaním, porque uno es el Rav de ustedes, el Mashíaj. El gadol entre ustedes les servirá a ustedes. Quien se exalte a sí mismo, será humillado, y quien se humille será exaltado”133.

¿Qué nos quiere enseñar Rabenu Iehoshúa con estas palabras?

Para comenzar a entender tengamos claro el significado de Rav y Av. La palabra hebrea Rav (רב) y la aramea Raban (רבן) lit. significan ‘Mucho’, y es el título que conocemos en español como ‘Rabino’ o ‘Rabí’. Pero el concepto de ‘Rav’ en el 1er siglo E.C. es diferente al actual, en aquel entonces el título ‘Rav’ no eran otorgado ‘oficialmente’, o sea un Rav no era necesariamente alguien que había sido ‘ordenado’ después de haber estudiado ciertas y determinadas enseñanzas, sino que un Rav era aquel Maestro de Torá que tenía una cantidad de discípulos que aprendían de él a como vivir la Torá, esos discípulos obedecían a la interpretación de la Torá que su Rav les enseñaba. La palabra hebrea Av (אב) o la aramea Abá (אבא) significan ‘Padre’, y también así como ‘Rav’, ‘Abá’ era un título que designaba a un Maestro de Torá, tal como el personaje talmúdico Abá Shaul, o Abá Iose Ben Qetunta entre otros.

Ahora, Iehoshúa no solo esta hablando de ‘títulos’, sino de lo que estos significan, Iehoshúa está haciendo una referencia a los que se sentaban para hacer justicia en el Bet Din Hagadol (Corte Suprema), los Prushim-Rabanim y los Jajamím-Avot. Raban era el título del Nasí (Presidente-Príncipe) y Av era el título del Av Bet Din (Vicepresidente-Padre de la Corte). Iehoshúa dice: “Kol asher iomar lajem shomru veasu” (Todo lo que él 133 Crónicas de Iehoshúa 96 (Mt.23.12)

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[Moshé] les diga a ustedes guárdenlo y háganlo); “él [Moshé] les diga”134 a diferencia del texto en griego que dice “ellos les digan”, o sea que Iehoshúa dice que los Jajamím y los Prushim toman el Lugar de Moshe pero el pueblo debe guardar y hacer todo lo que dice Moshe, por esto dice: “pero conforme a sus taqanot (ordenanzas / reglas) y obras no hagan porque ellos dicen [la Torá] pero no hacen”. No es lógico que Iehoshúa les esté diciendo a sus discípulos que sigan a los Prushim y a los Jajamím que estaban sentados en el Puesto de Moshe, cuando claramente critica su manera de interpretar la Torá, porque ellos “dorshim (Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que no pueden llevar los hombros del ser humano, pero ellos ni siquiera con sus dedos desean moverse”.

Así que ¿quién nos va a enseñar a como vivir la Torá? ¡Rabenu Hamashíaj! (Nuestro Rav el Mesías) es la Autoridad Suprema, por eso nos dijo: “Pero ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím. No llamen Av a nadie en la tierra. Uno es el Av de ustedes, el que está in los cielos. No sean llamados Rabaním, porque uno es el Rav de ustedes, el Mashíaj”. Note que dice “sherabjem ejad hu haMashíaj” (porque uno es vuestro Rav el Mesías), y no dice ‘porque uno es vuestro Rav, Iehoshúa’, es decir que la superioridad de nuestro Rav es porque es el Mashíaj. Como nota aclaratoria no se debe entender que Iehoshúa este diciendo que no hay más Rabinos que él, sino que sus discípulos solo deben tenerlo a él como el Rabino de ellos; de igual manera no se debe entender que no hay más padres que Uno, pues sería absurdo no llamar a un papá Padre, el mismo Iehoshúa llama a Avraham ‘Padre’.

Bajo este concepto Iehoshúa de Natzrát sigue siendo el Rav de los Natzratim, por esta razón es que no encontraremos algo como Rav Iojanán Ben Zavdiel, o Rabi Shim’ón Kefá, o Rabenu Netanel, porque a diferencia de los demás Rabaním, Iehoshúa haMashíaj resucito y continua vivo por los siglos, la labor de los discípulos es hacer más discípulos de UN solo RAV, Iehoshúa de Natzrát, el Mashíaj. Habiendo venido el Mashíaj, el Rey de Israel, todo debe observarse según él enseña y según lo que decreten aquellos que él designó con su autoridad, y no porque la enseñanza sea de él, sino que proviene del Eterno, es la Torá aplicada correctamente. El Jajam Shaul dijo: “Elohim, habiendo hablado antiguamente muchas veces y de muchas maneras a los padres por los profetas, en los últimos días nos habló por su hijo (= el Rey de Israel)” (C.Hebreos 1.1).

Esto no significa que cualquier discípulo no pueda ser enseñado por otros maestros, pero ninguno puede contradecir la palabra del Rav, pues al fin él es el Mashíaj que enseña la verdad de la Torá, es el ungido,y si alguien quiere ser su talmíd (discípulo), una de las cosas que debe hacer es tenerlo a él (Iehoshúa haMashíaj) como su único Rav. Rabenu Iehoshúa transmitió otras funciones que desarrollaron los Manhiguim (líderes) entre los Natzratim, pero no la de Rav.

16 MENSAJE DE LOS NATZRATIM EN LA ACTUALIDAD: CONFUSIÓN DE IDENTIDAD

Introducción:

En estos días está sucediendo algo sorprendente, muchas de las personas que practicaban la religión Cristiana están abandonándola y dirigiéndose a una vida conforme a la Torá. No solo a ‘algunos cristianos’ sino a Iglesias completas que están abandonando el Cristianismo. ¿A qué se debe esto? La respuesta es simple. Esto se debe al cumplimiento de las palabras de los Profetas, quienes dijeron que el Eterno llamaría a su pueblo Israel de entre todas las naciones a donde fueron esparcidos, y es obvio históricamente que Israel, específicamente el Reino del Norte, Efráim, fue sembrado entre las naciones. Esta restauración de identidad por masas ha hecho que aquellos que

134 Dice: “kol asher iomar lajem” (todo lo que él les diga) y no “kol asher iomru lajem” (todo lo que ellos les digan).

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estudiaban los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa (mal llamado N.T), finalmente lean y entiendan dichos escritos bajo su contexto hebreo pro-Torá.

Ahora, podemos percibir ciertas discrepancias, que aún podríamos llamarles problemas, que están surgiendo entre las personas o congregaciones que abandonan el Cristianismo. Por ejemplo: ¿‘Creer’ en el Mesías te hace judío, israelí, o hebreo? El hecho de que alguien se de cuenta de que la religión Cristiana es una desviación de las enseñanzas del Mesías y de la Torá, no significa que esa persona tenga que ser judío. Por otra parte, ¿por qué las personas que abandonan el Cristianismo quieren ir al Judaísmo? La respuesta es: Falta de IDENTIDAD.

Veamos las siguientes dos tendencias, una llena de confusión y error, y otra basada en la realidad

DOS CAMINOS CUANDO SE ESCUCHAACERCA DE LA RESTAURACIÓN DE ISRAEL

A) CAMINO ERRADO:1er Paso errado

CAMBIO DE RELIGIÓNBuscando vida después de la muerte

El Cristianismo se enfoca en ‘la salvación de las almas’ para que estas no se pierdan en el infierno, sino que puedan tener vida en el mundo venidero, como si estuviera en sus manos el dar ese regalo. Para la religión Cristiana, Jesús vino a dar ese tipo de ‘salvación’ que llaman ‘vida eterna’ o ‘vida en el mundo venidero’, y el que no crea en Jesús se va a perder, lo que es igual a ‘quemarse en el infierno’. Ese concepto no tiene nada que ver con la Torá ni con los Escritos de los Primeros Discípulos. Ningún texto del mal llamado N.T. en donde aparezca la palabra ‘salvación’ (heb. ieshuá) se refiere a tener acceso en el mundo venidero, ninguno, sino a Liberación del mal proceder con el fin de la Restauración. Note como ejemplo (no lo que dice el texto hebreo de Mt., el cual es muy claro, sino simplemente note) lo que dice el mismo texto griego en Mt 1.21 en las propias Biblias cristianas: “llamarás su nombre Jesús porque él salvará a su pueblo de sus pecados”, en otras palabras según la misma Biblia Cristiana la Misión de Jesús no es otra que salvar a su pueblo (Israel) de sus iniquidades, y por ende es obvio que NO está hablando de vida en el mundo venidero, sino de la Restauración de Israel, de Liberar a un pueblo de su mal proceder pecaminoso, lo que llamamos en hebreo ietzer hara (la inclinación al mal que lleva al hombre a pecar), por esto la Salvación que llegó a la casa de Zakai (Zaqueo) no fue la vida en el mundo venidero, sino su restauración. Israel no se preocupa por tener vida en el mundo venidero, eso no se discute, sino que Israel se preocupa por su restauración y santificación.

Es un error pensar que alguien tiene que creer en el Mesías para tener acceso en el mundo venidero, como dijera la religión: “para ser salvo del infierno”. No hay duda de que todo el que siga fielmente la enseñanza del Mesías tendrá acceso al mundo venidero, pero eso no significa que aquel que no lo siga está condenado a no tener ‘vida eterna’. ¿A caso Noé creyó en el Mesías? ¿Y que sobre Enoc, Moisés, David, Elías Eliseo, y miles más? ¿Cuándo el Creador les dijo que creyeran en el Mesías para que fuesen “salvos”? Nunca.

Ahora, ¿por qué hago mención de todo esto? Pues bien, sucede que cuando el mensaje de la Restauración de Israel llega a oídos de una Iglesia, lo que mayormente sucede es que los congregados piensan que el asunto es de ‘vida eterna’, en otras palabras, como iglesia al fin, todos están adoctrinados por tradición en que el punto principal de todo es ‘vida

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eterna-vida en el mundo venidero’, entonces al darse cuenta de la falsedad de la religión Cristiana y querer buscar la verdad, creen que tienen que hacerse Israel o judíos para no perderse en el infierno. Esto hace que empiecen a mirar a una nueva religión: el ‘Judaísmo’, como el patrón a seguir, por esto cambian la estructura de la Iglesia a Sinagoga, empiezan a poner estandartes, estrellas de David, banderas de Israel y así un sin numero de cosas que los identifique como Judíos. Esto da pie al siguiente paso:

2do Paso errado

Judaísmo Mesiánico: Error de identidadDe Cristiano a Judío Mesiánico.

Lo que prosigue después de lo expuesto anteriormente es que como la Iglesia, ahora llamada Sinagoga o Congregación Mesiánica, sigue teniendo todos sus conceptos religiosos cristianos incluyendo que el punto principal es la ‘vida en el mundo venidero’ y el ‘infierno’, pues continúan predicando y convirtiendo a la gente a esta nueva ‘creencia’ llamada ‘Judaísmo Mesiánico’ para que la gente no se pierda, como si a les hiciera falta ser judíos o conocer acerca de Yeshua o Jesús para poder tener acceso en el mundo venidero.

El nuevo rabino (que sigue siendo doctrinalmente un pastor) les predica a los congregados que por haber aceptado a ‘Yeshúa’ ahora son judíos, el miembro de la Iglesia que escucha esto sin duda pensará que de eso depende su vida en el mundo venidero y no le quedaría otro remedio que creerse que él es judío aunque interiormente sepa que no lo es o peor aún, no sepa que es ser judío.

Esto hace que veamos por la calle a muchos llamándose ‘judíos mesiánicos’ no solo que comen cerdo, sino que permanecen con sus conceptos religiosos cristianos, siguen creyendo que Yeshúa es Dios, pues solo le cambian el nombre de Jesús a Yeshúa, pero siguen siendo lo mismo, son trinitarios o unitarios, creen que hay un infierno, siguen recogiendo diezmos para el ‘rabino’ pastor, siguen construyendo Templos para llenar(se el bolsillo) de gente la Iglesia-Sinagoga, siguen predicando que la salvación se trata de creer en Yeshúa como tu salvador personal para poder tener vida en el mundo venidero. En otras palabras siguen siendo cristianos, de judíos solo tienen la kipa y talit.

¿Cuál es el error? Son básicamente 2:

Que le hacen creer a la gente que ahora tienen que ser judíos para poder ser salvos.

Que le hacen creer a la gente que el hecho de ‘aceptar’ al Mesías lo hace judío.

Lo más interesante de todo es que muchos no lo hacen con mala intención, lo hacen por falta de conocimiento, pero la raíz de todo es la falta de IDENTIDAD.

3er Paso errado

Judaísmo Mesiánico OrtodoxoDe Mesiánico a ‘Ortodoxo’.

Con el pasar del tiempo los que pasaron de cristianos a Judíos Mesiánicos, se empiezan a dar cuenta de que en realidad el Cristianismo y el Mesianismo o Judaísmo Mesiánico es lo mismo doctrinalmente, de ahí surge lo que oímos como ‘Judaísmo Mesiánico Ortodoxo’, en otras palabras, somos ‘Judíos Mesiánicos’ pero de tendencia Ortodoxa, estos ya no creen en la Trinidad, y otras doctrinas cristianas. Pero lo que los hace igual a los anteriores es su mirada puesta en el Judaísmo, o sea salieron de una Religión

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(Cristianismo) para entrar en otra (Judaísmo), y lo más probable es que nunca entendieron ninguna de las dos. ¿Saben lo que es Judaísmo? ¿Saben quienes son Judíos? Piensan que ‘Judío’ es un título como ‘Cristiano’, carecen de Identidad.

4to Paso errado

Judaísmo o MesianismoIndecisión

El último paso es la indecisión de definición, o me convierto al ‘Judaísmo’ o me quedo con los Mesiánicos que son una mezcla de Judaísmo y Cristianismo. Algunos obviamente al querer convertirse al Judaísmo comenzaran a decir que Jesús, al que luego llamaron Yeshua, en realidad no es el Mesías, esto lo dicen por la simple razón que el Judaísmo no acepta a Yeshua como el Mesías, y para poder ser aceptados hacen cualquier cosa, hasta el punto de venderse ellos mismos. Otros convencidos de que Yeshua es el Mesías, no lo negaran pero como les falta Identidad permanecerán visitando Congregaciones mesiánicas buscando ‘la verdad’.

B) CAMINO CORRECTO:

1er Paso correcto

BUSCANDO LA IDENTIDAD¿Qué soy, hebreo, israelita, israelí, judío, o Temeroso del Eterno?

¿Quién es Ivri (Hebreo)?

En palabras simples para que el más simple pueda entender, el ser humano está compuesto por algo ‘físico’ y algo ‘espiritual’ que llamaremos ‘Alma’. El primer hombre que el Eterno escogió para hacer Su pueblo Israel, no fue un judío (porque no habían), no fue un israelita (porque no habían), sino un hombre llamado Avraham, él fue el primer hombre llamado haIvri (el Hebreo). La palabra Ivri viene de la raiz ever – del otro lado – cruzar, esto quiere decir, que mientras el mundo estaba de un lado, Avraham estaba del otro pues cruzó el Eufrates dejando su cultura, tierra y parentela para ir tras la orden del Eterno, como dijo Ioná el profeta: Ivrí anojí (soy hebreo) y temo al Eterno, el Elohim de los cielos, que hizo el mar y la tierra seca" (Jonas 1.9).

El Creador había puesto un Alma especial en Avraham, el Alma Hebrea. Avraham tuvo dos hijos, Ishmael e Itzjak, pero solo Itzjak fue llamado Ivri (hombre hebreo), o sea solo en Itzjaq fue depositada esa Alma Hebrea, también los Bene Israel (Hijos de Israel), la descendencia de Avraham por parte de Itzjaq e Iaaqov, fueron llamados Ivriím (hebreos), cada uno de ellos poseía una Alma Hebrea. En otras palabras el término Ivri es usado para todos los que descienden de Avraham ‘según la Promesa’ (los que poseen la Alma Hebrea), Itzjaq, Iaaqov (Israel) y sus hijos. De aquí pasamos preguntarnos, ¿qué es Ben Israel (Israelita)?

¿Quién es Ben Israel (Israelita)? 

Todos los descendientes físicos de Israel debieran ser Hebreos, pero no es así, debieran estar del otro lado del cual esta el mundo. Por lo tanto el término Ivri no puede ser aplicado a un descendiente de Israel que no viva conforme a la Torá. Ellos por sus obras muestran no tener el Alma Hebrea, por esto dijo Shaul:

“Pero no es que la D’var Elohim haya fallado; porque no todos los descendientes de Israel son Israel, ni por ser descendientes de Avraham son todos hijos suyos, sino que: “en

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Itzjáq será llamada tu descendencia”. Es decir, que no son los b’ne Basar (hijos de la carne) los que son b’ne Elohim (hijos de Elohim); sino que los b’ne Havtajá (hijos de la promesa) son contados como descendencia. Porque la palabra de la promesa es ésta: “Por este tiempo vendré, y Sara tendrá un hijo”. Y no sólo esto, sino también al concebir Rivqá de uno, de Itzjáq avinu, y aunque todavía no habían nacido sus hijos ni habían hecho bien o mal -para que el propósito de Elohim dependiese de su elección, no de las obras sino del que llama-, a ella se le dijo: “El mayor servirá al menor”, como está escrito: “A Iaaqóv amé, pero a Esaú aborrecí”” (Iguéret el Q'hilá b'Roma [Romanos 9:6-13]).

¿Quién es Israelí? 

A modo de aclaración notemos el término ‘Israelí’, el cual como sabemos, hoy identifica a cualquier ciudadano de Israel, sea judío, musulmán, cristianos, etc.

¿Quién es Iehudí (‘Judío’)?

¿Es Ud judío? Antes de contestar debe saber quien es un judío hoy y quien fue un judío en la antigüedad:

La palabra hebrea iehudim (sing. iehudi) traducida comúnmente como ‘Judios’ a cambiado de significada a medida que han pasado los tiempos. Por ejemplo hoy sabemos que un ‘judío’ es cualquiera persona que se convierta a una religión llamada Iahadut (traducida al español como ‘Judaísmo’), pero obviamente este concepto de ‘judío’ no existía en la antigüedad.

LOS JUDIOS DE LA ANTIGÜEDAD

Los judíos del Reino de Iehudá

Los primeros iehudim existieron aproximadamente en el 950 antes de la era común, cuando Israel fue divido en dos reinos (ver II Crónicas 10 y I Reyes 11.29-43). Al sur quedó el Reino de Juda gobernado por Rejav’am (Roboam) hijo de Salomón, y al norte quedo el Reino de Israel (identificado también como Efraín) gobernado por Iarav’am (Jeroboam) hijo de N'vat un efraimita de Tz’reda, siervo de Salomón. El Reino de Juda estaba conformado por la Tribu de Juda, algunos de Benjamín (I Reyes 12.21-23; II Crónicas 11.1,10,12; 14.8), por Levitas (11.13-14), algunos de Efraín, Manase, y Simeón (15.9), y algunos de las otras tribus (11.16).

Por lo tanto la primera vez que en Las Escrituras aparece el término ‘iehudim’ es en II Reyes 16.15-17, y bajo este contexto histórico, un iehudi era aquel que residiera en el Maljut Iehudá (Reino de Juda), no importando si este fuera de alguna otra tribu, pues el término iehudi era regional y no tribal. Es así como aún en el siglo I EC, Shaul, uno de los Emisarios de Iehoshúa de Natzrát, se describe como “iehudi” (Hechos 22.3) y por otra parte dice en una de sus cartas “soy de la tribu de Benjamín” (Carta a los discípulos en Filipos 3.5). Los que ignoran la historia piensan que Shaul era un iehudi porque pertenecía a la Religión que hoy se conoce como ‘Judaísmo’.En Ester 2.5, dice: "Mordejai haiehudí" (el judío), en el libro de Daniel dice: "Habían hombres judíos que se abstuvieron de la idolatría de Babilonia", también en Zejaryá 8.23, aparece la frase: "Ish iehudí (varón judío)".

La razón por la que estos hombres son llamados iehudim/judíos, es porque eran descendientes de el reino de Iehuda/Juda (formado básicamente por la tribu de Biniamím

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y Iehuda), el cual ha permanecido firme mientras que el reino de Israel (el resto de las 10 tribus) fueron esparcidas por toda la tierra. 

Los judíos de Iehud (Iehudá - La Región de Judea)

El Reino de Israel (o Efraín) fue llevado cautivo al exilio por los asirios, y muy pocos regresaron a su tierra, a diferencia de los moradores en el Reino de Juda, pues a pesar de ser exiliados por Babilonia, finalmente pudieron regresar. Pero los pocos del Reino de Israel que regresaron del exilio, por ser la minoría, con el tiempo fueron absorbidos por sus hermanos, los descendientes de Reino de Juda y por ende eran también llamados iehudim (ver el caso de Janá Bat P'nuel de la tribu de Asher en el libro Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lucas 2.36]).

Después de todo lo ocurrido ya no existía ni el Reino de Juda ni el Reino de Israel, pero aún así el término común seguía siendo ‘iehudim’ pues la gran mayoría eran los descendientes del Reino de Iehudá. Al transcurrir el tiempo parte de los territorios antiguos del Reino de Iehudá vinieron a ser llamados Iehud (יהוד Judea. Ver Esdras 5.8; 7.14), y así fue que comenzó a existir una diferencia interna entre iehudim, pues los iehudim que residían en Galil (Galilea) eran llamados g’lilim (galileos) y los que residían en Iehud (Judea) eran llamados iehudim (judíos).

Este nuevo término debe tenerse presente cuando se estudian los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa de Natzrát, especial mente en el libro Edut haTalmid haAhuv reeditado en las Biblias como ‘Juan’, en el cual se usa tanto el término ‘iehudim’ en referencia a los descendientes del Reino de Iehuda, como ‘iehudim’ los moradores en Iehud, a diferencia de los g’lilim que moraban en Galil. Por esto Iehoshúa era llamado Galileo, pues a pesar de haber nacido en Bet Lejem, en Iehud, se había criado en Natzrát, de Galil.

IOUDAISMOS(Las costumbres de los de Juda)

Teniendo como base lo escrito anteriormente sobre quienes son iehudim en la antiguedad, es que podemos entender la frase ‘ioudaismos’ (Judaísmo) en la antigüedad, no como una religión, sino como el modo de vida y las costumbres de los descendientes del Reino de Juda. Como ya se dijo anteriormente es un error pensar que cuando Pilatos puso en el madero “Iehoshúa de Natzrát Rey de los judíos” se refería al ‘Rey de una religión’.

LOS JUDIOS ACTUALESLos judíos de la religión judía

(Iahadut)

Históricamente es obvio que en el siglo I E.C no existía ‘la Religión Judía’ como se concibe hoy en día ‘el Judaísmo’ (יהדות Iahadut). Sino que este concepto de Religión fue un resultado progresivo que se originó como ya dijimos con la Destrucción del Bet haMiqdash y la expulsión de Jerusalén. Ya para los años 400 E.C. una sección de Israel había editado el Talmud Ierushalmi, esto es la recopilación de enseñanzas tradicionales de maestros del I E.C. hasta el siglo 5 E.C. que ahora eran impuestas no como ‘tradiciones’ sino como dogmas y normas religiosas que debían cumplirse.

No es menos cierto que este sentimiento religioso estaba asomándose ya desde el siglo I E.C., pero aún no se había desarrollado como fue después del siglo V E.C., pues como sabemos estaban los Saduceos, Fariseos, Esenios, y un sin número de movimientos y

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grupos con ideas y conceptos diferentes los a los otros en cuestión de la aplicación de la Torá.

Debido al surgimiento de este concepto religioso por un sector de Israel, hoy cualquier persona puede ser ‘judía’ si se convierte al Judaísmo, en otras palabras ya los ‘judíos’ actuales no son los ‘judíos’ de la antigüedad. Muchas de las personas que abandonan el Cristianismo, desconociendo el significado del término religioso ‘judío’ actual, se auto titulan ‘judíos’ sin saber que están diciendo: “yo pertenezco al Judaísmo”, cuando en realidad no pertenecen al Judaísmo.

¿Quiénes son Temerosos del Eterno (Ire Elohim)?

El término Ire Elohim traducido comúnmente como “temerosos de Elohim”, es usado en Las Escrituras para describir a alguien ético, o sea no necesariamente ‘Hijo de Israel’, ni ‘Iehudi’, sino alguien que reconoce la existencia del Todopoderoso y por ende actúa con ética, con temor-respeto, y sin duda, tendrá parte en el mundo venidero, a él no el hace falta ser israelita, ni creer en el Mesías, ni pertenecer a ninguna religión. El Eterno bendito sea conoce su corazón, como conoce el corazón de Su pueblo Israel, al diferencia es que “al que más se le da (Israel), más se le exige”.

C) CONCLUSION

Si Ud. lo que busca es vida después de la muerte, entonces Ud. no necesita estar en ninguna religión, ni siquiera leer Las Escrituras, pues ellas son para el pueblo de Israel, aún los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshúa, conocidos comúnmente y erróneamente como ‘Nuevo Testamento’. Ud. solo necesita ser ‘bueno’, ser un temeroso de Elohim, alguien ético.

Si Ud. lo que quiere es ser Judío, no se engañe ni engañe a los demás, los judíos de la antigüedad ya no existen, ya no existe Judea, y los Descendientes del Reino Juda al mezclarse durante los miles de años después del 135 E.C, crearon una Religión, por ello hoy vemos a ‘judíos’ rubios y de ojos azules, no se sabe quien es descendiente realmente del Reino de Judea, pues hoy ser Judío es pertenecer a una Religión, por ende si Ud. lo que quiere es ser judío, no lo puede ser en una Iglesia o Congregación Mesiánica, sino en una Sinagoga Judía, donde se practique la Religión Judía, y como es sabido, el Judaísmo no acepta a Iehoshúa como el Mashiaj, por ende si Ud. no es un discípulo de Iehoshúa, entonces su próximo paso será negar que ese Jesús que luego llamo Yeshua sea el Mashiaj de Israel. Es hora de que los mismos adherentes al Judaísmo sepan que existe una diferencia entre Judaísmo, como una religión instituida por los descendientes de Israel, y la Tora. La diferencia es que una (la religión) esta basada en conceptos de hombres, y otra (la Torá) en la Voluntad del Eterno, nuestro Elohim. Los adherentes al Judaísmo deben abandonar los conceptos Religiosos impuestos durante años que van en contra de los principios de la Torá.

Ahora, si Ud. se identifica con Israel como su pueblo, no tenga duda de que es el cumplimiento de lo que dijo el Creador, Elohe Israel, por medio de sus Profetas:

Dvarim 28.64 “El Eterno te dispersará entre todos lo pueblos de un extremo de la tierra hasta el otro extremo de la tierra; y allí servirás a otros dioses, de madera y de piedra, que ni tú ni tus padres habéis conocido. Y entre las naciones no hallarás descanso…”.

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Iejezqel 4.13 “…así comerán los hijos de Israel su pan inmundo entre las naciones donde Yo los arrojé”. (6:8) “Sin embargo dejaré un remanente, porque tendréis entre las naciones a los que escaparon de la espada cuando seáis esparcidos entre los países. Entonces los que de vosotros escapen me recordarán entre las naciones a donde serán llevados cautivos…”. (Más 11.16; 12.16; 16.14; 20.23; 22.15; Hoshea (Oseas) 8.8,10; 9.17).

Los profetas hablan del Retorno de los hijos de Israel que están entre las naciones:

Iejezqel 36.19-27 “Los esparcí entre las naciones y fueron dispersados por los países…Pero Yo he tenido compasión de Mi santo Nombre que la Casa de Israel había profanado entre las naciones a donde fueron. Por tanto, di a la Casa de Israel: Así dice Adonai el Eterno: No es por vosotros, Casa de Israel, que voy a actuar, sino por Mi santo Nombre, que habéis profanado entre las naciones. Vindicaré la santidad de Mi gran Nombre profanado entre las naciones…Porque os tomaré de las naciones, os recogeré de todas las países y os llevaré a vuestra propia tierra… Pondré dentro de vosotros Mi espíritu y haré que andéis en mis estatutos y que cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas”.

39.21 “Y pondré Mi gloria entre las naciones; y todas las naciones verán el juicio que he hecho y Mi mano que he puesto sobre ellos. Y sabrá la Casa de Israel que yo soy el Eterno su Elohim desde ese día en adelante. Y sabrán las naciones que la Casa de Israel fue al cautiverio por su iniquidad porque actuaron pérfidamente contra Mí…”.

Note que entre los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshúa que hoy tenemos hay una carta enviada por Iaaqov “A las doce tribus que están en la dispersión” (ver Carta de Iaaqov 1.1), y cualquier lector podría preguntarse “¿cómo pudieron los Emisarios de Iehoshúa identificar a las 12 tribus en la dispersión e intercambiar correspondencia con ellos? ¿A caso no habían pasado cientos de años que se había apartado del camino de la Tora y se habían asimilado completamente entre las naciones? La respuesta es obvia si tenemos presentes las palabras de los Profetas.

Primeramente nótese que Iaaqov no escribe ‘a las 10 tribus’ que formaban el Reino del Norte, Efráim, el cual fue dispersado entre las naciones, sino que escribe ‘a las 12 tribus’; o sea que toda persona que por medio de los Shlujim (Emisarios) del Mashiaj, Iehoshúa de Natzrát, se identificaban con la enseñanza Restauradora de Israel, era sin duda una prueba viva del cumplimiento de las palabras de los profetas: “Y sucederá que como fuisteis maldición entre las naciones, Casa de Iehudá y Casa de Israel, así os liberaré para que seáis bendición. No temáis, sean fuertes vuestras manos” (Zejaryá 8.13), “El Eterno responderá, y dirá a Su pueblo: He aquí, yo os enviaré grano, mosto y aceite, y os saciaréis de ello, y nunca más os entregaré al oprobio entre las naciones” (Ioel 2.19).

¿Quién más puede interesarse en el tema de la Restauración de Israel sino un ‘Hijo de Israel descarriado’? La Enseñanza de Iehoshúa de Natzrát no es otra que la Restauración de Israel por medio de la Nueva Alianza (Jer. 31.30-33; 32.40; Ez. 16.59-63; 36.26-27; 37.26-27) anunciada por los Profetas de Israel.

Es necesario que volvamos a la Torá, y a nuestro Pueblo Israel, no a una religión.

www.Natzratim.com

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