hablemos-de-religion-yorub-lva1-app6891

8/20/2019 hablemos-de-religion-yorub-lva1-app6891

1/220


2/220

1

********** O **********

Pedí fuerza...y Olódùmarè me dio dificultades parahacerme fuerte

Pedí sabiduría...y Olódùmarè me dio problemas para

resolverPedí prosperidad...y Olódùmarè me dio cerebro y

músculos para trabajar

Pedí valor...y Olódùmarè me dio obstáculos parasuperar

Pedí amor...y Olódùmarè me dio personas conproblemas a las cuales ayudar

Pedí favores...y Olódùmarè me dio oportunidades

No recibí nada de lo que pedí...Pero he recibido todolo que necesitaba

********** O **********

********** O **********

ESTA OBRA ES EL COMPENDIO DE DIVERSAS JOYAS LITERARIAS YORÙBÁ CUYOS AUTORES

MAYORMENTE SON SACERDOTES DE LA RELIGIÓN ÒRÌ Ş À DE NIGERIA, POR LO TANTO

“NO ES UN TEXTO ENTERAMENTE DE MI AUTORÍA Y ESTA HECHO UNICA YEXCLUSIVAMENTE CON EL PROPÓSITO DE

BRINDAR UNA CORRECTA INFORMACIÓN ATODOS LOS INTERESADOS EN LA CULTURA Y

RELIGIÓN YORÙBÁ”

LÓJÚ OLÓDÙMARÈ! LÓJÚ ỌLÓ RUN! LÓJÚ ỌLÓFIN!

¡ANTE LA MIRADA DE OLÓDÙMARÈ! ¡ANTE LA MIRADA DE ỌLÓ RUN!

¡ANTE LA MIRADA DE ỌLÓFIN!

OLÚWO falokun fatumbi

********** O **********


3/220


4/220

3

********** O **********

A todos una vez más.

Mo dúpé Pùpó!¡Muchas gracias!

Kí gbogbó Òrì şà gbé àwúre fún o!¡Que todos los Òrì şà consumen suerte positiva para ustedes!

Mo túmbà!¡Mi bendición!

À şẹ , À şẹ , À şẹ , o!¡Así sea, así sea, así sea!

“I şé tí orí rán mi ni mò n şe Ònà tí èdá là sílè ni mò nt ò......”“Estoy haciendo lo que estoy destinado a hacer siguiendo mi camino

predestinado.......”Ọmọ Odù Ò yèkú Ogbè (Ò yèkú L’ogbè)

********** O **********

Olúwo falokun fatumbi

1 La traducción más aceptada y empleada del termino Awo es

“secreto”. Desafortunadamente en castellano no hay unapalabra específica que sea equivalente a la palabra Awo, debidoa que la palabra conlleva una enorme asociación cultural yesotérica. Awo se refiere en muchos casos para distinguir a lossacerdotes iniciados al culto de Òrúnmìlà e Ifá.


5/220

4

ÍNDICE DE CAPITULOS Y TEMAS

Pág.

Índice de capítulos y temas 4

Misión de esta obra 8

Prefacio 9

Introducción 15

CAPITULO I

La importancia de los acentos en la escritura y el lenguaje –Yorùbá 17

La importancia del estudio cultural y religioso 21¿Quiénes son los Yorùbá? 21

¿En que países se encuentra actualmente la cultura Yorùbá? 24

Geografía de Nigeria 24

Historia de Nigeria 24

Datos importantes de Nigeria 26

Etnología de Nigeria - Grupos Étnicos 26

Datos de los Yorùbá de Nigeria 26

Geografía de Benin 27

Historia de Benin 27

Datos importantes de Benin 29

Etnología de Benin - Grupos Étnicos 29

Datos de los Yorùbá de Benin 29

CAPITULO II

¿Por que la restricción del aprendizaje religioso a los no –iniciados? 30

Grupo étnico Yorùbá ¿Nación o Tribu? 32

¿Que es la Religión Yorùbá? 33

Preceptos del Ọmọ Odù Ìká-fú (Ìká Òfún) 37

Olódùmarè 39

¿Quién realmente es Olódùmarè? 42

¿Que o Quien es Ifá? 55

La lectura oraculár o sistema de adivinación Yorùbá 64

Componentes fundamentales en la adivinación Yorùbá 66

Ọpón Ifá - Àt ẹ fá - Aláìkú - Tablero sagrado de la lectura oraculár –Yorùbá 66

Ò pèlè Ifá - Oráculo de la cadena sagrada de Ifá 67


6/220

5

Àpò òmìnìjẹkùn Ifá - Àpò Ifá - Akápò - El bolso sagrado de Ifá 67

Ìyèrosùn (Ì yèrèosùn) - Polvo sagrado de Ifá 68

Ìróké Ifá - Ìró fá - Ìró - Òrunké - Campanilla sagrada de Ifá 68

Ìbò Ifá - Ìránnsé - Objetos que entrega el sacerdote al devoto –durante la lectura oraculár o adivinación 68

Àgèrè Ifá - Recipiente que contiene el secreto de Ifá 69

Òsùn Ifá - Òsù Ifá - El bastón sagrado del mundo y de los –Sacerdotes de Ifá 69

Ìrùkèrè Ifá - La cola sagrada de los sacerdotes de Ifá 70

Òdìgbà Ifá - Id ẹ Òdìgbà Ìlèkè - Collar sagrado de los sacerdotes –de Ifá 70

Ikin Ifá (Òkè Ìpòrí ) – Nuez sagrada de Ifá 70 Idè Ifá – Pulsera o collar de Ifá 70

Àdá Òrì şà (Adàa şà) – El cuchillo de Ọbàtálá y de Ifá 71

Agogo Ifá – Instrumento musical de Ifá 71

Mitología Yorùbá 72

La creación de la tierra según la mitología Yorùbá 76

Primera Hipótesis 77

Segunda Hipótesis 81

Tercera Hipótesis 91Medicina Tradicional Yorùbá 96

Òrì şà Atributos 97

Òrì şà Correspondencias Físicas 98

Diagnóstico y Tratamiento 98

¿Qué es el À şẹ o poder espiritual? 99

La importancia del Ẹ bọ (Sacrificio) y Àdìmú (Ofrenda) en la –cultura Yorùbá 101

¿Por qué el Ẹ bọ (Sacrificio) es más permanente que Ş ìgìdì –(El hechizo)? 106

El sacrificio de los animales dentro de la cultura Yorùbá 107

CAPITULO III

¿Quién es È şù- Ẹlé gbá? 116

Los diferentes nombres de È şù 118

Veintiún Ònà È şù del Ẹgbé Ifá de Òde Rémọ 119

Veinte Ònà È şù de diferentes territorios de Nigeria 121

Las ciudades asociadas con È şù 123

El peligro de no realizar los Ẹ bọ dedicados a È şù prescritos –


7/220

6

por Ifá 124

La importancia del sacrificio del macho cabrio (chivo) a È şù 126

Representaciones de È şù 127

La relación de È şù con Ifá y Òrúnmìlà 128

La amistad entre È şù y Òrúnmìlà 130

La relación de È şù con el Ọmọ Odù Ò şéètúrá 130

Las otras funciones de È şù 134

È şù el líder de los Òrì şà 136

È şù el portero o abridor de puertas 138

Ofrendas para È şù 139La relación de È şù Ògún y Ò şóò sì 140

Oríkì fún È şù - Invocación para agradar al espíritu de È şù 142

Ọfò fún È şù - Expresiones de poder espiritual para la –invocación de È şù 143

Orin fún È şù- Ẹlé gbá - Cantos de È şù- Ẹlé gbá 144

È şù- Ẹlé gbá Orúk ọ - Nombres de los sacerdotes que fueron –convocados para venerar a È şù- Ẹlé gbá 145

El significado del por que Èjìogbè se convirtió en el Odù mayor –gracias a È şù 146

CAPITULO IV

Ẹsèntáyé / Ìkọsèdáyé - Ceremonia para proporcionarle un nombre –a un recién nacido 149

Ceremonia de Ìsọmọlórúk ọ 152

Los elementos y comidas ceremoniales en la ceremonia –de Ìsọmọlórúk ọ 152

Las comidas festivas 155

CAPITULO V

La Regla de Osha o Santería 158

¿Qué es la Regla de Osha o Santería? 161

El termino Santería y por que nació la fusión de religiones –en Cuba 162

Propósitos de las ceremonias iniciáticas, deberes de los sacerdotes –y grados iniciáticos dentro de la Santería 164

CAPITULO VI

¿Quien es Eshu - Elegua en el contexto de la Santería? 179

Características y atributos de Eshu - Elegua 181

Caminos de Eshu – Elegua 182


8/220

7

CAPITULO VII

Vocabulario Yorùbá (Números) 190

Meses del año 191

Días de la semana 192

Pronombres 192

Frases para practicar 192

È yà ara - partes del cuerpo 193

Vocabulario de la letra “A” 195

CAPITULO VIII

África la tercera raíz en México 197

Glosario de palabras Yorùbá 201

Glosario de palabras vinculadas a la cultura Yorùbá y –la Regla de Osha 212

Glosario de palabras Afrocubanas 214

227

Temas importantes para dar a conocer a los hispano parlantes –(Próximos capítulos) 230

Invitación a los lectores 231


9/220

8

“Los labios de la sabiduría solo se abrirán para quienes tienensus oídos debidamente preparados y solo hallara cabida en el

pensamiento de los hombres de corazón limpio y puro, de

aquellos que han sido elegidos por virtud y designios de

Olódùmarè”

MISIÓN DE ESTA OBRA

Lo primordial es impartir una auténtica formación religioso–cultural de calidad a los creyentes e investigadores de la cultura yreligión Yorùbá, dándoles un conocimiento integral a todas lasdimensiones de su personalidad espiritual y moral, partiendo de los

fundamentos y valores perennes de dicha religión abriéndolos a lavida a Olódùmarè (Dios), al sentido de la responsabilidad, la libertad,el equilibrio personal, la solidaridad, la justicia, y al respeto, para quedesempeñen una función en la sociedad en la que promuevan eldesarrollo total espiritual de cada hombre.La segunda meta es preparar a los practicantes para propagarcorrectamente la religión de los Òrì şà en el mundo de hoy, llevandola luz de estos a los problemas y situaciones de nuestro tiempo.

Este texto fija su sistema de instrucción en los auténticos valoreshumanos, siendo realista y a la vez adaptándose a las verdaderasnecesidades de educación religiosa Yorùbá que requiere en laactualidad el continente americano.

“Todos los seres humanos somos dueños denuestros silencios y de nuestros pensamientos

pero esclavos de nuestras palabras”


10/220


11/220


12/220


13/220


14/220


15/220


16/220


17/220


18/220

17

LA IMPORTANCIA DE LOS ACENTOS EN LA

ESCRITURA Y EL LENGUAJE YORÙBÁÈdè Yorùbá – Idioma Yorùbá

K ọ Yorùbá – Aprendiendo Yorùbá

Para iniciar con este tema y antes que surja la pregunta del porquetantos acentos y palabras subrayadas deseo exponer que esto se debe

ya que el idioma Yorùbá es una lengua totalmente “tonal”, por lotanto los tonos son el pilar de dicho idioma.Investigaciones recientes acerca del idioma Yorùbá nos muestran queciertamente la manera más fácil de aprender a pronunciar las palabrascon estos acentos es comparándolos con tres de los tonos emitidospor un piano y añadiéndoles el concepto del color en su escritura,estos son:

dò re mí - do re mi

Como pueden apreciar en la explicación anterior tres tonos básicosalto, medio y bajo ocurren en el idioma Yorùbá y se indican en suortografía. Estos acentos normalmente son puestos en las vocales.

La marca delacento agudo

La marca delacento grave

La marca delacento de medio

tono

´ ` ^ La marca del medio tono raramente se le coloca a las letras delalfabeto, excepto ocasionalmente en las letras ń y m.


19/220

18

Un aspecto intensamente controversial en la historia de las culturasafro americanas es el hecho que los Yorùbá perdieron casi en sutotalidad el uso de su lenguaje en el continente Americano, sinembargo y admirablemente esto fue compensado a través de laobservación de innumerables ceremoniales los cuales pudieronconservar lo básico de la veneración a las divinidades Yorùbá.Retomando el tema a tratar es muy importante escribir los acentos enlas palabras del idioma Yorùbá, y poner un punto debajo de las letrasque lo requieren, ya que de no hacerlo es muy difícil leer y entenderel significado de las frases y las palabras. Este es un hecho

irrebatible, pues una sola palabra, exactamente como sucede en otrosidiomas, puede llegar a tener significados completamente distintos ycomo ejemplo citare la palabra Ogun, con sus diferentes significados.

Ogun.- Guerra

Ogún.- Herencia Ogún.- Veinte

Ògún.- Divinidad del hierro y de la guerra. Cesta para atraparcamarones y langostas.

Òógùn.- Transpiración, sudor

Òògùn.- Medicina, encantamiento positivo

El Alfabeto Yorùbá tiene los mismos caracteres latinos, con estoquiero decir que consta de 25 letras, sin embargo es importante

mencionar que no cuenta con las letras c – q – v – x – z, por lotanto nunca deben anotarse dichas letras en la escritura Yorùbá.

Ábídí – Alfabeto Álífábé ètì – Alfabeto

Minúsculas

a b d e ẹ f g gb h i j k l m n

o ô (ọ) p r s ş t u w y

Mayúsculas

A B D E Ẹ F G GB H I J K L M NO Ô(Ò) P R SŞ T U W Y


20/220

19

Fáwèlì – Vocales

a A á Á à Àe E é É è Èẹ Ẹ ë Ë

(é É)ê Ê

(è È)i I í Í ì Ì

o O ó Ó ò Òô Ô

(ọ Ọ)ö Ö

(ó Ó)õ Õ

(ò Ò)u U ú Ú ù Ù

Tonos marcados por colores:

a A á Á à Àe E é É è Èẹ Ẹ ë Ë

(é É)ê Ê

(è È)i I í Í ì Ì

o O ó Ó ò Òô Ô(ọ Ọ)

ö Ö(ó Ó)

õ Õ(ò Ò)

u U ú Ú ù Ù

El hablar y redactar el idioma Yorùbá depende enormemente de laedad de la persona a la que usted se dirija, el respeto a las personasmayores es sumamente importante y es por esto qué existen dosformas diferentes para expresarse, a continuación citare algunosejemplos de esta regla.

FRASE ENESPAÑOL

EXPRESIÓN SINABREVIATURA

DIRIGIDA A UNA

PERSONA JOVEN

EXPRESIÓN CONABREVIATURA

DIRIGIDA A UNA

PERSONA JOVENBuenos días Kú àár ò K’áàár ò Buenas tardes Kú òsán Káà’sán Buenas tardes (en elocaso)

Kú ìr òlé Kú’r òlé

Buenas noches Ó di àár ò Ó d’àár ò Adiós Ó dàbò Ó dàbò Hasta Mañana Ó d òla Ó d òla

¿Como esta? Şẹ dáadáa ni? Şẹ dáadáa ni? Mucho tiempo sinvernos

O t’ọ jó méta

Por favor J ò J ò Gracias O şé O şé Gracias Mo dúpé Mo dúpé Si Béèni Béèni No Ó tì Ó tì


21/220

20

FRASE EN

ESPAÑOL

EXPRESIÓN SIN

ABREVIATURADIRIGIDA A UNAPERSONAMAYOR

EXPRESIÓN CON

ABREVIATURADIRIGIDA A UNAPERSONAMAYOR

Buenos días Ẹ kú àár ò Ẹ k’áàár ò Buenas tardes Ẹ kú òsán Ẹ káà’sán Buenas tardes (en elocaso)

Ẹ kú ìr òlé Ẹ kú’r òlé

Buenas noches Ó di àár ò Ó d’àár ò Adiós Ó dàbò Ó dàbò Hasta Mañana Ó d òla Ó d òla ¿Como esta? Şẹ dáadáa ni? Şẹ dáadáa ni? Mucho tiempo sinvernos

Ẹ k’ọ jó méta

Por favor Ẹ J ò Ẹ J ò Gracias Ẹ şé Ẹ şé Gracias Mo dúpé Mo dúpé Si Béèni Béèni No Ó tì Ó tì

Pronunciación

En este breve espacio expondré las letras más importantes en lapronunciación del idioma Yorùbá con ciertos ejemplos.

La letra “p” nos brinda el sonido “ku”La letra “s” con un punto debajo “ş” nos brinda el sonido “sh”La letra “y” si esta al principio de cualquier palabra nos brinda elsonido “Ie”La letra “j” nos brinda el sonido de la letra “ll”Las terminaciones “yan, yen, yin, yon, yun” nos brindan el sonido

“ña, ñe, ñi, ño, ñu”Las terminaciones “ran, ren, rin, ron, run” nos brindan el sonido “na,ne, ni, no, nu”

YO RÙ BÁ – re dò mí MÕ ÖN KÖ , MÕ ÖN KÀ Sepa escribirlo, sepa leerlo

LETRA OTERMINACIONES

A TOMAR ENCUENTA

SONIDOEN

ESPAÑOL

ESCRITURADE

PALABRAEJEMPLO

ENYORÙBÁ

PRONUNCIACIÓNEN ESPAÑOL DE

PALABRAEJEMPLO

p Ku pèlè Okuele – Okpueleş sh Ò şóòsì Oshoosiş sh Ò şun Oshunş sh Ş àngó Shango

yin ñ Oyin Oñiyan ñ Àyàn Aña

y ie Yemọ ja Iemoya j ll Yemọ ja Iemoya


22/220


23/220


24/220


25/220


26/220

25

Moshood Abí ólá, consiguió la victoria sobre Bashir Tofa, candidatode la NRC, pero el Presidente Babángida anuló los resultados y

Abíólá se vio obligado a exiliarse temiendo por su vida.En Agosto de 1993 Babángida tras la renuncia de su puesto comoPresidente y el acceso a la presidencia del ministro de defensa elgeneral Sani Abacha, el país volvió a vivir tiempos de terror queacabarían en 1999, tras las elecciones democráticas en la que saldríaelegido presidente el general Olú şégun Obasanjo, actual presidentede Nigeria, posterior a ese periodo se han vivido periodos deincertidumbre que en ocasiones se han tornado un tanto violentos.

DATOS IMPORTANTES DE NIGERIA

Capital.- AbujaSuperficie.- 923.768 km2Población.- 116.929.000Nombre del Estado.- República Federal de NigeriaMoneda.- Naira

Idiomas.- Inglés, hausa, ibo, yorùbá y otras 200 lenguas másDensidad.-- hah/km2 128,4 hab./km2Crecimiento anual.- 2,7 %Mortalidad infantil.- 88,1 por 1.000Esperanza de Vida.- 51,3 añosPoblación Urbana.- 43,1 %Analfabetismo.- 26,5 % en hombres y 42,6 % en mujeresEscolarización 12-17 años.- 32 %Internet.- 1,76 por 1.000 hab.

Libros publicados (títulos).- 1.314Principales países en su comercio exterior.- África, EE.UU. Asia

ETNOLOGÍA DE NIGERIA - GRUPOS

ÉTNICOSAche Andoni Awak BandaBangawa Bangwinji Barma BauchiBereber Boko Bororo BozoBuduma Buta Daffo DakaDaza Dirim Doka DuguriDukawa Edo Efik Ekoi

Eloyi Fali Fulani GandaGbaya Gerawa Goemai GuruntunGwandara Gwari Hausa IbibioIdong Igbira Igbo IjawIku Itsekiri Kalabari KamukuKanduri Kirdi Koma KwankaLoko Mambila Mandara MumuyeNupe Ogoni Ogori Paa

Puku Shanga Shuwa SonghaiTeda Tuareg Tukulor UrhoboWarji Yorùbá

DATOS DE LOS YORÙBÁ DE NIGERIA

En Nigeria los Yorùbá mayormente se encuentran en la regiónSuroeste del país.

La Población Yorùbá actual esta compuesta de 24.494.000Porcentaje.- 20 %Idioma.- Yorùbá (Yooba, Yariba)Religión.- Cristianismo, TradicionalPueblos vecinos: Fon, Igbó-Ibo, Edo


27/220


28/220


29/220

28

DATOS IMPORTANTES DE BENIN

Capital.- Porto NovoSuperficie.- 112.622 km2Población.- 6.446.000Nombre del Estado.- República Popular de Benin.Moneda.- Franco CFAIdiomas.- Francés, adja-fon, yorùbá, pila-pila, gun, dendi, soninkaDensidad.- hah/km 2 58,3 hab./km2Crecimiento anual.- 2,7 %

Mortalidad infantil.- 87,7 por 1.000Esperanza de Vida.- 53,5 añosPoblación Urbana.- 41,5 %Analfabetismo.- 46,5 % en hombres y 75,4 % en mujeresEscolarización 12-17 años.- 21,9 %Internet.- 3,88 por 1.000 hab.Libros publicados (títulos).- 84Principales países en su comercio exterior.- UE, África, Asia

ETNOLOGÍA DE BENIN - GRUPOSÉTNICOS

Akan Boko Burba DendiEwe Fon Foodo FulaniGurma Hausa Idaca Ife

Kotokoli Mossi Natemba SombaSula–Gbe Waama Yorùbá

DATOS DE LOS YORÙBÁ DE BENIN

En Benin los Yorùbá mayormente se encuentran en la región Surestedel país, teniendo como centro la ciudad de Ketou.La Población Yorùbá es de 520.000Porcentaje.- 9 %Idioma.- Yorùbá (Yariba, Yooba, Ede)Religión.- Tradicional, Cristianismo


30/220

29

¿POR QUÉ LA RESTRICCIÓN DEL

APRENDIZAJE RELIGIOSO A LOS NO INICIADOS?

Este pequeño tema esta dedicado a esas personas que sienten lanecesidad de apoyarse más en las creencias tradicionales o afroamericanas de la nación Yorùbá, a esas personas que han sidoiniciadas en su Òrì şà en particular, y a aquellos que han sidoinstruidos en el Òrì şà que alinea su destino.

Para iniciar quisiera comentar que la mayoría de la información entierras Yorùbá de Nigeria y Benin sobre la religión de Ifá y los Òrì şà no es secreta, y forma parte de la vida cotidiana. Tradicionalmente, serealizan ceremonias previas al nacimiento, en el nacimiento, ymuchas otras durante el andar del destino de las personas, por lotanto los niños desde su nacimiento crecen mirando la religión en supráctica diaria, cantando y orando a los Òrì şà. Debo señalar que estosno son los verdaderos secretos y valga la redundancia es parte de lavida cotidiana de los Yorùbá, por ende, usted crece hablando Yorùbá,y cuando usted ora o canta, lo hace en su lengua natal.Por tradición y protocolo, los sacerdotes o sacerdotisas de las culturasafro americanas quizás tiendan a pensar que alguna parte de lainformación expuesta en este texto es exclusiva para ser leída poraquellos que han sido completamente iniciados dentro de losmisterios de la cultura Yorùbá.La religión Yorùbá en África difiere de ese concepto pues en todomomento provee a los creyentes herramientas para iniciar a muy

temprana edad su instrucción sacerdotal, y con ello iniciar lacomunicación con formas de conciencia que existen en el reino novisible, comúnmente llamado mundo espiritual. Es precisomencionar, que este tipo de comunicación puede ser confusa,peligrosa, irresponsable y engañosa, si se trata carente de algunaforma de guía, disciplina, constancia y elevación espiritual.


31/220


32/220

31

GRUPO ÉTNICO YORÙBÁ ¿NACIÓN O

TRIBU?Las ideas erróneas que primariamente han difundido los

medios de comunicación que han pretendido manchardeliberadamente la nobleza y humildad de hombres y mujeres quepracticamos o investigamos la religión Yorùbá y las culturas Yorùbá-descendientes del continente Americano, me ha forzado a poner frenoa especulaciones mal intencionadas que han provocado desacertadoscriterios en contra de dichas liturgias consideradas practicas de magianegra y tribales.Como primer punto y tomando en cuenta la enseñanza de BàbáÒgún’wándé Abímbólá debo decir que la religión Yorùbá no es unaliturgia precisamente de tribus, esta errónea designación fue creadaya que los europeos se dieron a la tarea de inventar algunos de estostérminos para describir otros pueblos que no correspondían a Europa.La palabra “tribu” históricamente jamás fue usada para denominar alas culturas de origen Europeo. Los holandeses, checos, croatas,

belgas, son descritos como “grupos étnicos”, a pesar, que algunos deestos grupos tengan menos de cinco millones de personas y lamayoría de los países occidentales denominan a los Yorùbá, quecuentan con aproximadamente veinticinco millones de personas,¡como una TRIBU!Nigeria es un conjunto de naciones dentro del mismo Estado, éstacomprende a las siguientes naciones

•

Yorùbá• Hausa/Fulani• Igbo (Ibo)• Muchos otros grupos menores que también son naciones de

acuerdo a sus propios derechos.

Nigeria, es por lo tanto un estado multinacional. Para ser un país, sedebe ser una unidad independiente, y ser reconocido por la ONU.

Un estado puede estar compuesto de uno o más grupos étnicos, unestado es un área geográfica donde existe un gobierno reconocido porotras áreas geográficas del mundo como una entidad independiente,por consiguiente los Yorùbá son una nación o un grupo étnico y nouna tribu como muchas personas los catalogan.


33/220


34/220


35/220


36/220

35

Malidoma ha dicho que las piedras, árboles y animales son muchomás inteligentes que los seres humanos, y que los humanos son el

escalón más bajo en la balanza de conciencia. Él menciono estorefiriéndose básicamente a la conducta de los animales, porque lospájaros siempre actúan como pájaros, usted por ningún motivoencontrará un pájaro que intente ser un elefante, a un árbol queintente ser una piedra y usted jamás encontrará una piedra quepretenda ser algo más u otra cosa que una piedra. Esa es una de lasrazones del porque las piedras son consideradas sagradas, ellas soninflexibles en su insistencia en mantener su identidad intrínseca, unapiedra es espiritualmente muy evolucionada porque siempre funcionaen la alineación perfecta con su destino, en cambio los humanosestamos intentando constantemente ser pájaros, elefantes y cualquiercosa que podamos imaginar.

1 El término Odù se les da a los 16 ancestros mayores(ancianos mayores), quienes crearon a traves de sus

experiencias el corpus de Ifá. Cabe mencionar que con eltérmino Odù (Igbá Ìwà – Igbá Odù) se le conoce a la divinidadmás importante en la iniciación de Ifá y una de las másimportantes de la cultura Yorùbá. Igbá Odù es considerada laesposa espiritual de Ifá.

2 Cada uno de los 16 Odù mayores tuvo 15 hijos, a estos hijosque dan un total de 240 se les conoce con el término Ọmọ Odù.


37/220


38/220


39/220


40/220


41/220


42/220


43/220

42

agua, sin embargo en un periodo no muy largo se requirió de másagua y fue Òrì şà- Ń lá a solicitársela, en respuesta Olódùmarè envió la

lluvia. Este hecho es tremendamente conocido por los Yorùbá y porende habitualmente escuchamos la expresión:

Ọlórun Ọba níí máa fón eji iwóró – iwóróỌlórun es el rey que nos envió lluvia en cantidades regulares

El tiempo y las estaciones, el día y la noche fueron producto deOlódùmarè, asimismo controla las temporadas y el curso de loseventos, por esta condición es distinguido con las expresiones:

Olójó–òníEl dueño de éste día

Òní, ọmọ Ọlófin; òla, ọmọ Ọlófin; Òtunla, ọmọ Ọlófin; Irèni,ọmọ Ọlófin; Orúnnìí ọmọ Ọlófin

El hoy es el hijo de Ọló fin, mañana es el hijo de Ọló fin, pasadomañana es el hijo de Ọló fin, el cuarto día es el hijo de Ọló fin, el

quinto día es el hijo de Ọló fin

Los trabajos de Olódùmarè son fuertes y maravillosos por elloescuchamos decir:

Isé Ọlórun tóbiLos trabajos de Ọlórun son fuertes

Una expresión de asombro, de maravillas, de oraciones enconsecuencia de algunas manifestaciones de su grandeza como elcreador de objetos y eventos es:

Òrúnmìlà f’èyìntì, ó wò títí: ó ní, Èyin èrò òkun, èyin èrò òsà,njé èyin ò mò wí pé isé Olódùmarè tóbi?

Òrúnmìlà se recargó, miró contemplativamente y dijo: ¿tú que viajaspor la laguna seguramente percibes que los trabajos de Olódùmarè

son poderosos?Para los Yorùbá, Olódùmarè es el magnánimo soberano con única eincomparable majestuosidad la cual está por encima de todas lasdivinidades y todos los mortales, es el rey que goza de su hogar en elcielo y por eso es denominado:

Ọba-ÒrunEl rey del cielo

Es único y sobrepasa a todos los demás y esto lo hace ser:

Ògá-ògo El maestro en resplandor

Su majestuosidad resplandeciente es de tal dimensión que esequivalente con todo el cielo, el cual es descrito en ocasiones como elmanto (estera) en el que se encuentra sentado con su esplendor

localizado en todo lugar. El inquebrantable cielo pertenece aOlódùmarè y lo manifiesta hacia el mundo:

Atérere-káyé, Eléní-àtéè-káEl que esparce su ser en todo el mundo, dueño del manto que nunca

se dobla

Como el gran rey tiene prerrogativas que usa sobre todo, su voluntad

es absoluta, por ello es llamado:

Ọba tí dandan rè kì í sélèEl rey que su mandato siempre se cumple

Alábàálásé, Ọba ÈdùmàrèEl que propone quién tendrá el cetro, rey de atributos superlativos


44/220


45/220

44

qué hacer y no tenían más remedio que ir nuevamente conOlódùmarè. Avergonzados y con las cabezas inclinadas, retornaron al

palacio del supremo y le confesaron su desatino, reconocieron susoberanía y supremacía sobre todo e imploraron su misericordia. Alescuchar las suplicas de las divinidades Olódùmarè encendiónuevamente la maquinaria del universo y prestamente todo se tornonormal. Al retirarse las divinidades del palacio del gran soberanocantaron:

Njé à bá f’ eégún ’lé şe’ gbèje,K’ á f’ Òrìşà Ọ jà s’ egbèfà,

Òrìşà bí Olódùmarè kò sí mó,Olódùmarè mà l’ Ọba pàtàkì

Njé Ẹjó a wí nsèyíÈdùmàrè l’ ó járe o,

ÈdùmàrèHabiendo 1400 divinidades en la casa

Habiendo 1400 divinidades del mercadoAún no hay una sola divinidad que se compare con Olódùmarè

Olódùmarè es el único reyEn nuestra última disputaÈdùmàrè es el que ganó

sí Èdùmàrè

Los Yorùbá aseguran que las 1700 divinidades admitiendo lasupremacía de Olódùmarè sobre ellos le rinden tributos anuales, estehecho es ciertamente una prueba suficiente de la supremacía del gran

monarca. En el cuerpo literario de Ifá tenemos muchos versos queapoyan este hecho, a continuación muestro uno del Ọmọ Odù ÌrosùnÒ sá.

Ìrosùn Òsá:

Olórí l’à’ f’ orí fún:

L’ó dá fún èrúnló jo ÒrìşàNígbà tí wón ko èsin odún re òdò Olódùmarè

La cabeza debe recibir lo que mereceEl deber del oráculo es decirle esto a las 1700 divinidades

Quienes deben rendirle tributo anual a Olódùmarè Olódùmarè es supremo en un sentido absoluto, su autoridad no puedeser cuestionada por ninguna o por todas las divinidades y posee elcontrol absoluto de todos los asuntos en la tierra y en el cielo. LosYorùbá están totalmente consientes que las divinidades asumenpoderes ejecutivos en tanto Olódùmarè lo permite. Las divinidadesmuy vagamente pueden cometer errores y los hombres nunca estaránni remotamente cerca a la perfección de la sabiduría, por ello unhecho incuestionable entre los sacerdotes establece que Olódùmarè nunca comete errores, la sapiencia que las divinidades gozan esporque Él se las suministro.

Ọlórun nìkan l’ógbónSólo Ọlórun es sabio

Olódùmarè conoce absolutamente todas las cosas y por ello losYorùbá nombran al cielo:

Ojú-ỌlórunLa cara (refiriéndose a los ojos) de Ọlórun

Cuando caen rayos dicen:

Ọlórun nsé júỌlórun está cerrando un ojo

Él es llamado:

Arínúróde, Olùmò-Ọkàn


46/220


47/220


48/220


49/220


50/220


51/220


52/220


53/220


54/220

53

El que propone quién tendrá el cetro, rey de atributos superlativos (Elque dispone con el cetro, rey de atributos superlativos)

Alè wílèseSólo Él puede hablar y hacer cumplir sus palabras

Arínúróde, Olùmò-ỌkànEl que ve el interior y el exterior de los hombres, el discernidor del

corazónAtérere-káyé, Eléní-àtéè-ká

El que esparce su ser en todo el mundo, dueño del manto que nunca

se doblaẸlédàá

El creador o el hacedor

ẸlémìíEl dueño del hálito de vida (el aliento de vida de los seres vivos)

Ọba Adákédájó

El rey que vive arriba, quien ejecuta los juicios en silencioỌba Àìrí

El rey invisible

Ọba A-sè-kan-má-kùEl rey que sus designios son conquistados a la perfección

Ọba Àwámárídìí

El rey que no puede ser localizado si se le busca Ọba Mímó El rey puro

Ọba tí dandan rè kì í sélèEl rey que su mandato siempre se cumple

Ọba tí kò lérèEl rey que no tiene imperfecciones

Ọba-ÒrunEl rey del cielo

Ògá-ògoEl maestro en resplandor

Ojú-ỌlórunLa cara (refiriéndose a los ojos) de Ọlórun

OlódùmarèDios todopoderoso

Ọlófin–AyéEl líder supremo sobre la tierra

Ọlófin-ÒrunEl líder supremo en el cielo

Oló jó–òníEl dueño de éste día

ỌlórunEl dueño del cielo

Ọlórun nìkan l’ógbónSólo el dueño del cielo es sabio

Ọlórun nsé júỌlórun está cerrando un ojo

Òyígíyigì, Ọta ÀìkúLa roca fuerte e inmovible que nunca muere


55/220

54

Nota: Gran parte de la fuente de información delanterior tema, fue extraída y traducida del libro“Olódùmarè God in Yorùbá Belief” cuyo autor es elrespetable profesor “E. Bolaji Ìdòwú”

¿QUÉ O QUIEN ES IFÁ?

Eríwo yà, Eríwo yà, Eríwo yà. Àyàgbó Àyàtó Àyàmu Àyàjẹ Eríwo Ọşìn-ín pé.

Éèpà Ifá – Éèpàrìpà Ifá

No hay una traducción literal para la palabra Ifá, sin embargo

hay teorías que nos señalan que la palabra Ifá podría significar:

I .- Indigenous F.- Faith A.- Africa“Fe Indígena Africana”.

Otra teoría aportada por el respetable Olúwo Victor BetancourtỌmọlófaoró nos indica que el origen semantico de la voz Ifá es:“Frutos que caen sólo de los árboles”. Lo anterior y siguiendo estahipótesis nos revela que la palabra Ifá tuvo su nacimiento a partir delverbo monosílabo Yorùbá “Fá” cuyo significado es “rasurar, raspar,recoger del suelo”, esto esta basado en el acto de recoger los Ikin Ifá o nueces sagradas de Ifá (Ọmọ Odù Ò sá Ìrẹtè). De ello también seorigina para los Yorùbá un tabú (eewò), que establece que:

“No se pueden arrancar los frutos encima de los árboles, sino que hay

que esperar que la propia naturaleza nos los entregue con la caída delos mismos”

Esta idea filosófica enmarca uno de los principios básicos de la viday tradición Yorùbá, basada en la espera paciente durante el arribo delos beneficios que se han plantado, simbólicamente, en las semillassagradas de Ikin Ifá, mediante el ofrecimiento de sacrificios y


56/220


57/220

56

La secuencia que muestro a continuaciónen orden jerárquico de los dieciséis Odù

mayores, no es la única que existe en la culturaYorùbá de Nigeria,

es simplemente la forma más comúnutilizada en el Suroeste Yorùbá

1. Èjìogbè (Èjèjìnimogbè)2.

Ò yèkúméjì 3. Ìwòrìméjì4. Ìdíméjì

5.

Ìrosùméjì6. Òwónrínméjì 7.

Òbàràméjì 8.

Òkànrànméjì 9. Ògúndáméjì10. Ò sáméjì 11. Ìkáméjì

12.

Òtùrùpónméjì 13. Òtúráméjì (Òtúáméjì)14. Ìrẹtèméjì 15. Ò şéméjì 16. Òfúnméjì

La secuencia en orden jerárquico utilizada poralgunos sacerdotes en Ilé Ifè es:

1.

Èjìogbè (Èjèjìnimogbè)2.

Ò yèkúméjì 3. Ìwòrìméjì

4.

Ìdíméjì5. Òbàràméjì 6. Òkànrànméjì7.

Ìrosùméjì8. Òwónrínméjì 9. Ògúndáméjì10. Ò sáméjì 11.

Ìrẹtèméjì 12.

Òtúráméjì (Òtúáméjì)13. Òtùrùpónméjì 14. Ìkáméjì15. Ò şéméjì 16. Òfúnméjì

I IOráculo 9I I

I I Ògúndáméjì Ògúndáméjì Ògúndáméjì ÒgúndáméjìII II


58/220

57

ESCRITURA DE LOS 16 ODÙ MAYORES DE IFÁ

II IIOráculo 2II II

II IIÒ ÒÒ Ò yè yè yè yè kúméjì kúméjì kúméjì kúméjì

II II

I IOráculo 4II II

II II Ìdíméjì Ìdíméjì Ìdíméjì ÌdíméjìI I


I I Ò ÒÒ Ò wó wó wó wó nrínméjì nrínméjì nrínméjì nrínméjìI I


II IIÒ ÒÒ Ò kànrànméjì kànrànméjì kànrànméjì kànrànméjì

I I

II IIOráculo 10I I

I IÒ ÒÒ Ò sáméjì sáméjì sáméjì sáméjì

I I


I I Òtùrùpó Òtùrùpó Òtùrùpó Òtùrùpó nméjì nméjì nméjì nméjìII II

I IOráculo 14I I

II IIÌr Ìr Ìr Ìr ẹtè tè tè tè méjì méjì méjì méjì

I I

II IIOráculo 16I I

II II Òfúnméjì Òfúnméjì Òfúnméjì ÒfúnméjìI I

Cada uno de los 16 Odù mayores tuvo 15 hijos, a estoshijos que dan un total de 240 se les conoce con el término

Ọmọ Odù. Los 240 Ọmọ Odù que forman seriescombinadas también son denominados Àpólà Odù / Àfèka –l’èka Odù / Àmúlù Odù. Los Ọmọ Odù comúnmente empiezan en Ogbè Ò yèkú y culminan conÒfún Ò şé. Cada uno de los 16 Odù y los 240 Ọmọ Odù representa el epitome de la sabiduría y religiosidadYorùbá, y cada uno contiene una enorme cantidad de:

Ẹ sẹ – Versos

Kíkí – Enseñanzas morales Ọfò – Encantamientos Òògùn – Medicinas Ìbímọ – Recetas concernientes al embarazo y al nacimiento Àwúre – Medicinas de uso benéfico

I IOráculo 1I I

I I Èjìogbè Èjìogbè Èjìogbè ÈjìogbèI I

II IIOráculo 3I I

I I Ìwòrìméjì Ìwòrìméjì Ìwòrìméjì ÌwòrìméjìII II

I IOráculo 5I I

II II Ìrosùméjì Ìrosùméjì Ìrosùméjì ÌrosùméjìII II

I IOráculo 7II II

II IIÒ ÒÒ Ò bàràméjì bàràméjì bàràméjì bàràméjì

II II

II II

Oráculo 11I III II Ìkáméjì Ìkáméjì Ìkáméjì ÌkáméjìII III I

Oráculo 13II III I Òtúráméjì Òtúráméjì Òtúráméjì ÒtúráméjìI I

I I Oráculo 15II III I Ò ÒÒ Ò şé şé şé şé méjì méjì méjì méjì


59/220


60/220


61/220


62/220


63/220


64/220

Como un último comentario para la comprensión de la importancia y caracoles gigantes, tortugas, etc. El sacrificio hecho para Onílé


65/220

64

sabiduría de Ifá, y sin ningún afán de ofender a nadie, me sientoobligado a señalar que los sacerdotes que están pensando en Ifá parausarlo con fines perjudiciales, deberían ir buscando otro lugar, ya queno van a encontrar los componentes para esos fines en Ifá.

"El que esta haciendo un mal se lo esta haciendo a sus hijos y asus nietos"

"Proverbio tomado del libro sagrado Ò yó' Ilé "

"Ibi ire ní'Fá n gbemì i lọ"

"Sólo es a un lugar de bondad al que Ifá me lleva"Ọmọ Odù Ò şébìílè (Ò şé Ìr ẹtè)

La verdadera diferencia religiosa no radica entre quienes sonsacerdotes y quienes no lo son, sino entre quienes mantienen un buen

carácter y quienes no lo emplean

1 La traducción literal de las palabras Àyànmó-Ìpín es: Àyànmó.- Elección Ìpín.- Destino adicionado

2 Los Yorùbá no veneran y adoran al árbol, a la roca, o a lamontaña, adoran a la profunda energía que produce su

existencia. El énfasis de tal estudio o veneración no se centra enel objeto físico y tangible, sino en la energía de la fuerza vitalque produce su forma.

3 El planeta tierra es una Òrì şà que recibe el nombre de Onílé uOnílè. Onílé puede ser propiciada con animales como pollos,

g g , g , pse conoce como “ Èrò Ilé” (un sacrificio que tranquiliza a la

Tierra). Onílé es considerada una de las 9 poderosas Ìyáàmi –La gran madre – La madre hechicera que transforma lo buenoen malo y lo malo en bueno.


66/220


67/220


68/220

Ìyèrosùn (Ìyèrèosùn) – Polvo sagrado de Ifá “investigación espiritual”. Esto se refiere a que durante el proceso deadivinación debemos de hacer una investigación espiritual más


69/220

68

El Ìyèrosùn es un polvo consecuente de la acción de las termitas en elárbol sagrado Osùn, es una harina de madera considerada mágica ysumamente importante en la cultura Yorùbá pues sin ella se tiene lacreencia que no puede haber una correcta practica sacerdotal de Ifá.

Ìróké Ifá – Ìrófá – Ìró – Òrunké – Campanillasagrada de Ifá

Este objeto utilizado por los Babaláwo es una pieza tallada demadera, marfil, cobre, o latón, semejante en forma, no en tamaño, alcolmillo de un elefante cuya parte interior es similar a la de unacampana y en la parte superior externa esta terminado en forma depunta con la cual se golpea en repetidas ocasiones sobre el Ọpón Ifá.Sirve para invocar el espíritu de Ifá, Odù, Òrúnmìlà , etc. Enocasiones van forradas con cuentas de color verde.

Ìbò Ifá – Ìránnsé – Objetos que entrega elsacerdote al devoto durante la lectura oraculár oadivinación

Estos objetos son entregados para determinar el camino positivo ( Ire)

o negativo ( Ibi / Ósò’bò / Ósò ìbò) del devoto, y también paraesclarecer preguntas específicas realizadas por el sacerdote o elinteresado a Ifá, cabe destacar que si el camino del fervoroso vienenegativo nunca debe mencionarse la palabra Ibi, ya que de hacerloestaríamos invocando a los espíritus negativos, la palabra que semenciona en estos casos es Àyèwò cuyo significado es

adivinación debemos de hacer una investigación espiritual másprofunda para transformar lo negativo en positivo, algunos sacerdotesemiten la expresión Ifá so Ìbò – Ifá desecho el Ìbò o Ifá un – Ifá sequeja, estos objetos comúnmente son:

1. Èfó awo.- Un pedacito de un plato roto de porcelana2. Egungun.- La vértebra de un animal3. Owó eyo.- 2 cauris unidos4. Òkúta.- Una piedra pequeña5. Ọmọ osàn.- Una semilla6. Pèpèré Olókun.- Una concha pequeña de mar7.

Ìlèkè èsúrú.- Cuentas para hacer collares llamadasèsúrú

8. Èso apá.- Semilla de apá

9. Èso àgbálùmò.- Semilla de manzana estrellaafricana, etc.

Àgèrè Ifá – Àjèrè Ifá – Recipiente que contiene elsecreto de Ifá

El Àgèrè Ifá es un receptáculo ricamente tallado destinado a contenerlos sagrados Ikin Ifá y otros elementos secretos de Ifá utilizados porlos sacerdotes durante las sesiones de lectura oraculár o deadivinación.

Òsùn Ifá – Òsù Ifá – El bastón sagrado del mundod l d d Ifá

Ìrùkèrè Ifá – La cola sagrada de los sacerdotes deIfá


70/220

69

y de los sacerdotes de Ifá

Este es un bastón ceremonial que es usado por los sacerdotes de Ifá,se caracteriza por tener en la parte superior la imagen de un pájaro“Eye Kan”. Este bastón es estimado como una de las divinidades másimportantes de Ifá, nunca debe desplomarse o virarse y siempre debemantenerse en una posición recta tal y como lo indica el rezo queexpongo a continuación.

“Òòró gangan là á b’ósùn”“Òsùn siempre debe encontrarse en una posición recta”

Ifá

Este instrumento que se sacude constantemente, sugiere gradosmilitares, poderío real y estatus social. Las colas muestran lapresencia de poder y potencial, y pueden obtenerse de varias clasesde animales, sin embargo se recomienda que se obtengan de la vaca( Ìrù – cola / Òkèèrè – vaca)

“Ìrù esin kì ípé ídi ìrù ènìà, bí esin kú áfi ìrù sí aiyé”“La cola del caballo se vuelve pronto la cola de un hombre,

cuando el caballo muere él deja su cola detrás de él”

Òdìgbà Ifá – Idẹ Òdìgbà Ìlèkè – Collar sagrado delos sacerdotes de Ifá

El Òdìgbà Ifá es un collar ricamente elaborado únicamente portadopor los sacerdotes o dirigentes importantes de los pueblos, se


71/220

70

por los sacerdotes o dirigentes importantes de los pueblos, sedistingue de los demás collares por que en su elaboración se utilizan

diferentes tipos de cuentas como las: iyùn, efa y especialmente lasòtùtùỌpón

Son muchos otros los componentes que integran la adivinación y ladistinción sacerdotal Yorùbá, de ellos los que considero másapropiados a mencionar son:

1. Ikin Ifá (Òkè Ìpòrí ).- Nuez sagrada de palma que posee 4 o

más ojos, las que poseen 3 ojos son llamadas Èkùró y nodeben denominarse Ikin Ifá

2. Idè Ifá.- Pulsera o collar regularmente elaborado con cuentassagradas llamadas òtùtùỌpón, sus colores más comunes enÁfrica son el café y el verde. Estas cuentas las podemos verque las portan los sacerdotes o sacerdotisas de Ifá alrededorde las muñecas, cuello, cintura y en ocasiones en los tobillos,muy recientemente se han elaborado aretes, anillos u otros

artículos como marca de identificación.3. Àdá Òrìşà (Adàaşà).- El cuchillo de Ọbàtálá tal y como su

nombre lo indica le pertenecía a Ọbàtálá sin embargo este selo cedió a Òrúnmìlà en gratitud por haberlo salvado de lasbrujas. Al igual que el Ìróké Ifá su función es invocar alespíritu de Ifá, Odù y Òrúnmìlà, físicamente es una campanade metal cuyo mango posee la forma de un cuchillo sin filoque cuando es sacudido su sonido es parecido al de unacampana.

4. Agogo Ifá.- Instrumento musical de Ifá. Este instrumento esprimordial que lo posean todos los Babaláwo o Ìyánifá y seespera que sea manipulado regularmente por los fervorososde Ifá

Cabe mencionar que el oráculo de Ifá no es el único existente dentrode la cultura Yorùbá, existe otro oráculo que trataremos en próximoscapítulos. El sistema de adivinación al que nos referimos es eloráculo de Mérìndínlógún Ègítán ( Éérìndínlógún – Los 16 caurissagrados), es importante mencionar que el Obì Àbàtà – La nuezfresca sagrada de Kola, no es precisamente un oráculo de

adivinación, únicamente es una alternativa utilizada para venerar alos Òrì şà y saber si nuestras peticiones, sacrificios, purificaciones,ofrendas, etc. han sido aceptados.


72/220


73/220


74/220


75/220


76/220


77/220


78/220


79/220


80/220


81/220


82/220


83/220


84/220


85/220


86/220


87/220


88/220


89/220


90/220


91/220


92/220


93/220


94/220


95/220


96/220

esclarecimiento espiritual y la superación como medio para liberar elalma.Para entender los principios de la medicina Yorùbá, hay que tener

presente otra cultura médica de la que se tiene la creencia que ellaprocede, con esto hago referencia a la medicina del antiguo Egipto,


97/220

96

MEDICINA TRADICIONAL YORÙBÁ

La medicina Yorùbá tiene sus bases en el culto a Ifá. A pesarque la medicina Yorùbá se ha practicado en África durante más de4.000 años, sus principios fundamentales son poco conocidos en lasculturas afro descendientes. Las técnicas médicas de diagnóstico ytratamiento que emplea, no solo tratan de neutralizar las fuerzasnegativas de la enfermedad en el cuerpo físico, sino también lograr el

p g g g plugar donde por primera vez en la historia médica se separaron loselementos religiosos, mágicos y empíricos, y de donde, hacia el año750 AC, el griego Hipócrates, padre de la medicina occidental,aprendería los principios y las técnicas que llevaría posteriormente aEuropa.Desde un punto de vista conceptual, la herbaria Ò sányìn Yorùbá esuna religión, una filosofía, y una ciencia. Los practicantes del sistema

Ò sányìn buscan el equilibrio entre la salud corporal, su ser espiritual(realidad inmortal) y su relación con Olódùmarè. Esto se logra através de hierbas, baños espirituales, una vida recta, dieta, y larealización de determinados ceremoniales. Por esto, Ò sányìn sepuede traducir como un viaje interior que abarca todos los aspectosde la vida.El trabajo del Ọlóògùn (medico tradicional) es ayudar al paciente asuperar las fuerzas contrarias que rompen su salud. Los Òrì şà

enviados por Olódùmarè para luchar continuamente a favor de lasuperación y purificación de la naturaleza humana, se venconstantemente en lucha con los Ajogun (fuerzas negativas), es poresto que los Ọlóògùn son muy respetados, ya que ellos se encuentranconstantemente luchando en contra de estos espíritus dañinos.De entre los muchos Òrì şà del sistema Ò sányìn que sirven apropósitos diferentes, expondré a continuación los siete Òrì şà conmás actividad en los menesteres de sanación. Estos siete Òrì şà tienenuna clara correlación con el antiguo concepto egipcio de las siete

aperturas de la mente.

ÒRÌŞÀ ATRIBUTOS


98/220

propondrá el tratamiento que considere adecuado, el cual puedeincluir hierbas en forma de infusión, enema, baños espirituales, unsacrificio simbólico, canciones, bailes, oraciones, así como un

cambio en la dieta del enfermo, etc.Según la medicina Yorùbá, siempre que nosotros escuchemos nuestro


99/220

98

cuerpo, él nos proporcionará la preparación y el conocimientoapropiado que necesitamos para recobrar nuestro equilibrio.Consideran que la única curación completa para una dolencia debeincluir un cambio de “conciencia” donde el individuo reconoce laraíz de la causa y desea eliminarla. Los Yorùbá no están de acuerdocon la curación superficial del médico occidental, que mediantedrogas elimina el efecto molesto del dolor, pero que al no eliminar

las causas que provocan los síntomas de la enfermedad, ésta, aunquede momento deje de manifestarse, puede volver a crear el mismotrastorno al enfermo.


100/220

espiritual que es inequívoco, usted ha estado en la presencia del À şẹ.Si usted ha experimentado el poder espiritual, y alguien dice tenerlo yusted no lo ve, huélalo, gústelo y perciba los movimientos hechos por

él, no lo intuya.¿Qué quiero decir realmente con el termino “poder espiritual”? Es lahabilidad de ponerse perfectamente en alineación con las fuerzas que


101/220

100

habilidad de ponerse perfectamente en alineación con las fuerzas quenos rodean de la naturaleza, y este ingresa de semejante manera quesu vida se transforma continuamente, al igual que la vida de aquellosalrededor de usted se transforma consecutivamente.En Ifá se llama À şẹ, en China lo llaman Chi, en Japón lo llaman Ki,en el Hinduismo lo llaman Prana. El À şẹ son todas las cosas realesque se pueden percibir de una cierta manera, y es preciso mencionar

que el trabajo ceremonial de Ifá y È şù es abrir ese poder.Cuando usted experimenta el À şẹ y usted invoca a È şù e Ifá y pide elpoder para hacer algo, el problema no está en sí lo que se estáhaciendo es correcto, si se hace a manera de Candomblé, Santería, otal vez de forma pagana, esto no importa, la pregunta está en sisomos capaces de invocar el poder espiritual que resolverá elproblema.

LA IMPORTANCIA DEL ẸBọ (SACRIFICIO) Y ÀDÌMÚ (OFRENDA)

EN LA CULTURA YORÙBÁ

“Para aquel que vino del cielo a la tierra con su ofrenda en lasmanos su camino no fue oscuro, para aquel que llegó a la tierra

con su ofrenda en las manos su caminar fue seguro”.Odù Bàbá Èjìogbè

Los alimentos para los Òrì şà son un tema central einmensamente trascendental. En los países tecnológicamenteavanzados las personas preparan platos muy elaborados de los cualesen ocasiones se convida a nuestras mascotas. En tierras Yorùbá y enlas culturas afro americanas, las comidas que elaboramos tambiénson ofrendadas para los ancestros, los Òrì şà, y otros espíritus. Esto se

hace debido a la creencia que todas las cosas sobre la tierra necesitanalimentarse de una u otra manera. Alimentando a cualquier ser,llámese vegetal o animal, te comunicas indirectamente con él y leenvías un mensaje positivo. Si das diariamente de comer a las aves,cada vez que te vean comenzarán a volar regocijantes a tu alrededor.


102/220


103/220


104/220


105/220


106/220


107/220


108/220


109/220

de ser inmolados, esta instrucción nos la lego el Òrì şà Ògún “Olóòbe” (el señor del cuchillo).

“Fue cuando se lanzo Ifá para aquel que al comer enmudeció,para aquel que nunca se satisfizo”

“Òkànrànméjì”

Òun mo Ilè ní Ilè 20Òun mo wípe Bàbá ẹni ni Eégún iléÌyá ẹni ni Òòşà Ọ jà

Sùgbón òun ò mo òun tíí jé Olúbò bò-tiribò, Bàbá Ẹbọ Wón ní enu u wonEnu u won níí jé Olúbò bò-tiri bò, Bàbá Ẹbọ 25


110/220

109

El alimento obtenido de los sacrificios de los animales es sumamenteimportante para los Yorùbá, regularmente no hay desperdicio en lostemplos religiosos debido al respeto hacia la naturaleza, y conformeesta escrito en el libro sagrado de Ifá, esto nos lo habla el OdùÒwónrínméjì.

Agbón, awo won Ide ÌlorèéÀgbà yàngìdì, awo òde ÌjèşàOkùnrin yàngìdì-yàngìdì ti wón dì l’átìpáDiá fún OlóòyèmèfúnTí yóó bu ilè Olówu roko 5 Wón ní kó bo Eégún iléÓ bo Eégún iléẸbọ rè kò fínWón ní kó bo Òòşà Ọ jàÓ bo Òòşà Ọ jà 10 Ẹbọ rè kò dàWón ní kó bo OríÓ bo OríOrí pá

Wón ní kó bo ilè 15Ó bo ilè Ilèé luWón ní kó bo Olúbò bò-tiribò, Bàbá Ẹbọ Ó ní òun mo Orí l’Orí

jNjé kínlà nbo n’Ifè Enu u wonEnu u won là nbo n’Ifè Enu u wonMo fún Igún 30

Mo fún ÌjaEnu u wonEnu u won kòmà lè rí mi bá jàEnu u won

Traducción:

Agbónbón, el sacerdote de Ifá en el pueblo de Ìlorèé

Àgbà yàngìdì , el sacerdote de Ifá en el pueblo de Ìjè şà El hombre corpulento (fuerte) pero torpe que siempre estuvo atado depies y manos (como un cadáver)Fueron los que lanzaron Ifá para Olóòyèmèfún (El rey de Òòyèmèfún,un pueblo cerca del antiguo reino de Òwu) Cuando este iba a tomar posesión de la tierra de Olówu con laintención de cultivarla 5 Él ( Ifá) le pidió que hiciera un sacrificio dedicado al Eégúngún de su

hogarRealizo un sacrificio al Eégúngún de su hogarPero el sacrificio no fue aprobadoÉl ( Ifá) le pidió que hiciera un sacrificio a la divinidad del mercadoRealizo un sacrificio a la divinidad del mercado 10 Pero el sacrificio fue rechazado


111/220


112/220


113/220


114/220


115/220

otros objetos y ofrendas, sin tener conocimiento que su nuevoesclavo era su hijo.En los días que antecedieron al sacrificio, Olómo cantabarepetidamente una triste canción que relataba la historia de su vida ylas circunstancias de su nacimiento, esto hizo que Ìrẹtèméjì tomarainterés en él y lo sometiera a diferentes pruebas hasta estarplenamente seguro que Olómo era su hijo. Sin embargo se acercabal dí d l ifi i l d l í d hij í

Los sacerdotes de Ifá se encontraban tocando la cabeza de Ìrẹtèméjì yOlómo con las cabezas de los animales sacrificados, después de estoEgi partió al cielo.En ese momento Ìrẹtèméjì saco su cetro de poderío y proclamo quedesde ese día no seria prescrito como tratamiento ningún ser humanocomo sacrifico a Ifá, aquello marco el fin del sacrificio humano en la

l Y ùbá


116/220

115

el día del sacrificio y la tan esperada alegría de tener un hijo, se veríatruncada para Ìrẹtèméjì, por lo tanto acudio a Ifá quien le prescribióque le ofreciera un chivo a È şù. Ifá le dijo que È şù trataría de influirsobre el ejecutor de las ceremonias. Al llegar el momento de ofrecerel sacrificio humano, después de haber sacrificado chivas, carneros

padres, gallinas, etc., el sacerdote encargado de la inmolación, bajo lainfluencia de È şù, encontró sin filo la hoja de su cuchillo, por lo tantono pudo cortar el cuello de Olómo, después de mucho esfuerzo serindió diciendo que Ifá había rehusado aceptar la victima,posteriormente desato a su victima e invito a los sacerdotes de Ifá (por influencia de È şù) a reconocer el parecido que existía entreOlómo e Ìrẹtèméjì, sorprendidos asintieron y acordaron que Olómo debía ser puesto en libertad y entregado a su padre Ìrẹtèméjì.Mientras tanto la divinidad llamada Egi, llego para cumplir con sudeber que consistía en transportar al cielo todas las cabezas de lasvictimas degolladas o decapitadas.Los sacerdotes de Ifá al ver que había arribado Egi cantaron:

Erí mógbórí ekuOrí eku lómagbàMámà gborí ẹni oEgi mógbóri eja

Orí e ja lomóngbàMámà gborí ẹni oEgi mógbóri eron

Orí eron lomóngbàMámà gborí ẹni o

cultura Yorùbá.


117/220

116

¿QUIEN ES ÈŞÙ-ẸLÉGBÁ?

“Ìbà’şe Èşù, Àgò l’ónà, Àgò yà”


118/220

“Lógemo Òrun; A- Ńlá-ká-‘lùú; Pápá-wàrà; A-túká-má-seé-sà”

“El indulgente niño del cielo, cuya grandeza es manifestada sobrecualquier lugar, el más rápido y repentino, quien tiene la capacidad

de separar algo y que nadie pueda unirlo otra vez”

Un área sobresaliente de la ambigüedad de Èşù es el género Èşù es


119/220

118

LOS DIFERENTES NOMBRES DE ÈŞÙ

Además de llamarlo È şù, los Yorùbá, sobre todo de la regióncostera, se refieren a él como Ẹlé gbára. Otros nombres relacionadoscon él son Ẹlé gbá (Alias cuya traducción se refiere básicamente aldueño o poseedor del pueblo de los È gbá), Èdsù y Èdjù,adicionalmente, Àgba refiriéndose a una encarnación específica delanciano de los È şù.Fémi Euba identifica tres de los nombres descriptivos de È şù:

Èşù-orítà.- El È şù de los cruceros.Èşù-ònà.- El È şù del camino. Èşù-Ọ jà.- El È şù del mercado.

È şù tiene un número realmente desconocido de nombres debido a queposee un carácter extremadamente huidizo y resbaladizo que no esfácil de atraer, por ello en tierras Yorùbá frecuentemente escuchamosla expresión:

Un área sobresaliente de la ambigüedad de È şù es el género. È şù esun Òrì şà fálico y también un Òrì şà que tiene encarnaciones hembras.Los aspectos femeninos de È şù se encarnan más concretamente endivinidades hembras cuyos atributos las hacen colegas de È şù.Ònà È şù, se les llama a las diferentes manifestaciones de este Òrì şà.

Cada Òrì şà y cada ser viviente pasó del mundo invisible ( Ìkólé Òrun), al mundo visible ( Ìkólé Ayé ) con su respectivo È şù. Estasmanifestaciones de È şù difieren un tanto entre las diferentescomunidades Yorùbá. Sin embargo el nombre de È şù no es loprincipal a tomar en cuenta, debemos basarnos más intensamente enlas actividades comunicativas que él establece con los diferentesÒrì şà de quienes precisamos apoyo.No obstante para explicar más detalladamente que son los ònà È şù,nos basaremos tomando como ejemplo en primera instancia losdiferentes ònà È şù establecidos para ciertos Ẹgbé Ifá de Òde Rémọ en el estado de Ogun en Nigeria, y posteriormente mencionaremosotros 20 ònà È şù de diferentes regiones de Nigeria.


120/220

Este È şù se encarga de los menesteres, ropas y otros objetos denecesidad humana. Establece las relaciones de intercambio ycomercio. Es el È şù de la vanidad y la ambición desmedida.

12. ÈŞÙ ELEKÙN:Es el È şù de los cazadores, es quien persigue, encarcela o libera.Esta relacionado con las actividades de caza y de crianzasdomesticas.

13 ÈŞÙ ÀRÓWÓYÈ:

19. ÈŞÙ LÁRÓYÉ:Se dice que es este el que más habla, el maestro, el instructor, elque dirige y guía.

20. ÈŞÙ ANÀNÀKÍ:Este È şù es señalado como el ánima sola, personifica la soledad,la tristeza, la depresión, el que domina en los desiertos y lugaressolitarios.

21 ÈŞÙ OKÓBÚRÒ:


121/220

120

13. ÈŞÙ ÀRÓWÓYÈ:Es el È şù de los medios de comunicación y de transporte.

14. ÈŞÙ LÁÀLÚ:Es el divino mensajero de la danza y los movimientos tantocorporales como del movimiento de los órganos vitales. Es la

secuencia y el ritmo.15. ÈŞÙ PÀKÚTA ŞÍ ÈWÀ:

El encargado de destruir la belleza, de convertir la juventud envejez, es quien le da interés a su vez a las cosas y misterios de laantigüedad. Este È şù es quien establece las medidas de tiempo“principio y fin”.

16. ÈŞÙ KÉWE LÈ DÙ NJÉ:Este È şù rige los comportamientos mentales humanos, alegría y

compasión, tristeza y violencia. Es precisamente al que se invocay se le brindan cosas dulces para alegrar nuestra existencia.

17. ÈŞÙ ELÉGBÁRA:Significa literalmente, È şù señor de la fuerza o el poder. Este È şù esta muy asociado con el Òrì şà Ògún, es el È şù de la guerra, lapaz, la protección comunal, y también se le atribuye que de éldependen los demás Òrì şà para ejecutar sus tareas en la tierra

18.

ÈŞÙ ÈMÀLÒNÀ:Este È şù es el nombrado el quinto camino, es quien establece losmovimientos entre las diferentes dimensiones. En una de susetapas cumple la función del portero entre el mundo visible y elinvisible.

21. ÈŞÙ OKÓBÚRÒ:Establece los movimientos sociales, el desarrollo que creainsensibilidad, hace posible la unificación y hermandad. Es elencargado del avance tecnológico.

VEINTE ÒNÀ ÈŞÙ DE DIFERENTESTERRITORIOS DE NIGERIA:

22. ÈŞÙ YANGÍ:

Este È şù se adopta comúnmente en la ceremonia de Ìtefá ( Ìtenifá - iniciación en los secretos de Ifá). Es la representación tangiblemás antigua de È şù. Su icono es creado directamente por lanaturaleza y este se compone de un trozo de piedra o tierra rojizaconocida bajo el termino de laterita, vive en una pequeña casa


122/220


123/220

Se le indico a Arígbónròn ofrecer un chivo para È şù, un gallo paraÒgún, y un gallo para Ş àngó, con el fin de disfrutar la herencia de supadre con buena salud y una larga vida, sus padres habían fallecido y

él era el único heredero. Arígbónròn no hizo los sacrificios, no obstante heredo la casa y lasreliquias de sus padres.Poco después, È şù se levanto una mañana en el límite del cielo y lai


124/220

123

EL PELIGRO DE NO REALIZAR LOS ẸBỌ DEDICADOS A ÈŞÙ PRESCRITOS POR IFÁ

È şù es el mensajero del destino cuyas acciones pueden sercambiadas por los Ẹ bọ apropiados. Los Ẹ sẹ Ifá que mostramos acontinuación, el primero del Ọmọ Odù Ò yèkú Òtúrá y el segundo delOdù Ò yèkúméjì nos hablan del peligro que conlleva el dejar de hacerel Ẹ bọ prescrito por los oráculos dedicado a È şù.

Ẹsẹ Ifá Ọmọ Odù Òyèkú Òtúrá (Òyèkú Bùyè):

“Òyèkú Òtúrá hizo adivinación para Arígbónròn, quienquedaría invalido cuando heredara el mando de su padre”

tierra y pregunto:

Àgbò lere afakan?

Y su amigo Ìghòròkó (1) respondió

Òkè lèrè ewé,Ògbó lèrè ajígèdè,

Arígbónròn ni wón níKí ó ru ẹbọ,

Sùgbón kòrú ẹbọ na

Gracias a Ìghòròkó fue que È şù se entero que Arígbónròn groseramente había rechazado realizar el sacrificio prescrito por eloráculo.È şù inmediatamente fue a inducir a Ògún y a Ş àngó queincapacitaran de una de sus piernas y una de sus manos a Arígbónròn. Arígbónròn hasta ese momento era una persona completamenteactiva, corpulento y sin ninguna deformación física.A partir de la comunicación entablada con È şù, Ògún emprendió la

búsqueda de Arígbónròn y tan pronto como lo halló, le rompió lapierna derecha. Poco después Ş àngó también se encontró con Arígbónròn y le rompió y deformo la mano izquierda. En lo adelante,el ahora deformado Arígbónròn comenzó a cantar:

Ilé Bàbá mi rèé Arígbónròn,Rón rón rón Arígbónròn (2)

Ẹsẹ Ifá Odù Òyèkúméjì:“Cuando se llama a la muerte desde una distancia, es un ser

viviente el que responderá a la llamada, fue el sacerdote de Ifáque le hizo adivinación a J’éwésùn el hijo de Olódùmarè antes

principalmente que el bien nunca claudica ante el mal, sin entenderrealmente que È şù no era un agente del mal y que únicamentecumplía con la balanza del mundo. A los tres años después de habercomenzado su labor en la tierra, J’éwésùn falleció.


125/220

124

que le hizo adivinación a J éwésùn el hijo de Olódùmarè antesque este viniera al mundo”

El hijo de Olódùmarè, cuyo nombre en el cielo era J’éwésùn, recibióla orden de ofrecer un carnero, un chivo y tela roja con la intenciónque sobreviviera al complot de los seres humanos durante su estanciaen la tierra. Se le dijo que el chivo se lo ofreciera a È şù, a lo que senegó abiertamente, ya que había jurado venir al mundo para derrocarlas fuerzas del mal representadas en ese momento por È şù, sinembargo estuvo de acuerdo en ofrecer el carnero y la tela roja.El sacerdote de Ifá dijo que si no formalizaba el sacrificio para È şù,los agentes de este lo matarían, acortarían su estancia en la tierra y sulabor de misionero. No obstante a la advertencia y debido a que

J’éwésùn había hecho la inmolación del carnero y la tela roja,resucitaría luego de tres días y su fama sobreviviría aun después deregresar al cielo.Cuando J’éwésùn llego al mundo y estaba a punto de comenzar sutarea de predicar la objetividad de la verdad, la forma en que laspersonas vivían en el cielo y el amor de Olódùmarè, È şù se leapareció en un sueño y le advirtió que ni el propio Olódùmarè habíalogrado eliminar su influencia en todo el sistema planetario, È şù leexplico que él no era malo y que si no le entregaba un chivo, la culpade lo que le ocurriera en la tierra seria de él mismo ( J’éwésùn),puesto que la tarea de él (È şù) era causar infortunios a quienesdesobedecían el mandato de Ifá, y por consiguiente el influiría sobresus seguidores para que lo destruyeran. J’éwésùn se negó una vezmás en servir a È şù, basándose en sus principios que postulaban

LA IMPORTANCIA DEL SACRIFICIO DELMACHO CABRIO (CHIVO) A ÈŞÙ


126/220


127/220


128/220

ninguna duda que existe un eslabón muy cercano entre È şù yÒrúnmìlà (aunque una equivocación de las relaciones puede llevarfácilmente a un error de juicio en favor de uno o el otro), ellos seunen a consecuencia de la conexión que hay entre sus respectivas

funciones.En general, Òrúnmìlà aparece como el que pone bajo una obligacióna È şù en lugar que sea todo lo contrario, es un hecho reconocido queÈ şù puede estropear los trabajos de Òrúnmìlà siempre que élencuentre la causa para hacerlo, sin embargo, también lo ayuda a


129/220

128

p , g , ysalir de sus dificultades, existe un Ìtàn que nos relata que en unaocasión cuando todas las divinidades conspiraron en contra deÒrúnmìlà dándole las quejas a Olódùmarè, fue È şù quien lo defendióy de quien Olódùmarè aceptó el esclarecimiento.È şù siempre debe estar sobre su tarea de inspección, sus deberesincluyen muchos otros quehaceres además de la inspección de lareligión y sus sacrificios, Òrúnmìlà también pertenece a todas lastareas dentro de la religión, aparte de ser el gran adivino, susfunciones incluyen la prescripción de sacrificios o actosceremoniales.

LA AMISTAD ENTRE ÈŞÙ Y ÒRÚNMÌLÀ

Un Ẹ sẹ Ifá del Odù Èjìogbè nos relata la amistad entre È şù yÒrúnmìlà:

Ẹsẹ Ifá del Odù Èjìogbè

Èşù Ş ìgìdì el de la espesura, el adivino de lo intrincado delbosque, Ògógóró es el secreto de Ìjàmo, si un amigo es

extremadamente querido es como el hijo de una madre, fue loprofetizado para Òrúnmìlà cuando fue a hacerse amigo de Èşù.

Quien se haya hecho amigo de È şù, no tendrá problemas con sudinero, È şù tú eres el que me va apadrinar.Quien se haya hecho amigo de È şù, no tendrá problemas cuandonecesite mujeres, È şù tú eres el que me va apadrinar.Quien se haya hecho amigo de È şù, no tendrá problemas cuandonecesite hijos, È şù tú eres el que me va apadrinar.

Los Yorùbá entienden claramente que entre Òrúnmìlà y la muerte( Ikú) hay un pacto. Esta alianza se obligó ya que È şù en una ocasiónsuperó a la muerte en un combate y lo privó de su bastón mágico, fueÒrúnmìlà quien gracias a un sacrificio brindado a È şù ayudó a la


130/220


131/220


132/220


133/220


134/220


135/220


136/220


137/220


138/220

arte de Ifá. La esposa de Òrúnmìlà se llamaba Àdín y era de tezobscura, mientras que la esposa de Ògún se llamaba Epo y era de tezclara. Los 4 viajeros se alojaron todos en un mismo cuarto en el quecolocaron cosas blandas sobre el piso para acostarse y poder dormir

esa noche.Ya en la noche y pasadas algunas horas, Àdín abandono el cuartodirigiéndose a la parte posterior de la casa. Al mismo tiempo Ògún selevanto cautelosamente y siguió a Àdín poseyéndola sexualmente,Òrúnmìlà al escuchar ciertos ruidos imagino que Àdín habíacooperado con el propósito de Ògún.

À Ò


139/220

138

Cuando Àdín regreso a acostarse, Òrúnmìlà le dijo que no se levolviera a acercar, ella le explico que se entrego a Ògún pensandoque era él, su esposo. A la mañana siguiente la explicación que Ògún le expuso a Òrúnmìlà fue que también el pensó que le estabahaciendo el amor a Epo, su propia esposa. Finalmente Òrúnmìlà concluyo sugiriendo que como Àdín y Ògún pensaron que estabanhaciendo el amor con sus respectivos cónyuges, debía haberforzosamente un cambio de parejas, en conformidad, Òrúnmìlà tomoa Epo como esposa, mientras que Ògún se quedo con Àdín.Después del intercambio de esposas, Òrúnmìlà se dirigió a casa consu nueva esposa Epo y desde entonces promovió la exclusión del uso

de Àdín por causa de su infidelidad y deslealtad, posteriormenteÒgún también rechazo a Àdín, ya que había grandes posibilidadesque cayera nuevamente en su falta de infidelidad, tal y como habíaacontecido con su anterior esposo Òrúnmìlà.Característicamente Ò sányìn es el único Òrì şà que mantiene a Àdín como su Àlè (Concubina).

LA RELACIÓN DE ÈŞÙ ÒGÚN Y ÒŞÓÒSÌ

En ciertas regiones de las tierras Yorùbá se hallan 2 Òrì şà cuyarelación con È şù es fundamental, es destacable mencionar que esdentro del contexto del libre albedrío que Ifá reconoce un conjunto deÒrì şà llamados Àjàgún (guerrero) y Ẹ bọra.

Tradicionalmente la palabra Àjàgún dentro de los Òrì şà incluye aÈ şù, Ògún, Ò şóò sì, entre muchos otros más.Como hemos mencionado en repetidas ocasiones, la principalinspiración de un sacerdote es la comunicación entre las fuerzasespirituales trascendentes y la conciencia humana, esta comunicación


140/220

Tan pronto como el gallo canta cada mañana, Èşù Òdàrà tomaposición para preguntar a su amigo a quien le fue indicadohacer sacrificio pero rechazo hacerlo. Ìghòròkó prontamentebrinda los nombres y la localización a Èşù de todos aquellos

que han rechazado hacer Ẹbọ, ya sea en el cielo como en latierra. Posteriormente, Èşù crea problemas hasta que la razón ola fuerza de las circunstancias los obliga a realizar los Ẹbọ prescritos.

(2) Ese es el ruido que cualquier persona deformada de una

È şù, oficial de los Òrì şà

Òşéètúrá l’orúko bàbá mò óÒ şéètúrá es el alias por el cual tu padre te llama

Alágogo Ìjà l’orúko ìyá npè é

Alágogo Ìjà, hombre de discordia es el alias por el cual tu madre tellama

Èşù Òdàrà omokùnrin Ìdólofin

Ò


141/220

140

(2) Ese es el ruido que cualquier persona deformada de unapierna hace cuando pisa sobre el suelo.

(3) Esta es la razón por la cual todos los sacerdotes cuandoestán realizando cualquier Ẹbọ y sea cual fuese el Odù quehaya aparecido en el oráculo, deben invocar al Ọmọ OdùÒşéètúrá para que este entregue el Ẹbọ a Èşù, pues esúnicamente de la mano de Òşéètúrá que Èşù va a aceptar el Ẹbọ y subsiguientemente llevarlo a Òrun. Cuando Èşù recibió lossacrificios de los seres humanos y los entrego en el lugar dondeeran aceptados, las personas no mostraron bondad alguna de loque Èşù estaba haciendo. Èşù no fue ciertamente importantehasta el momento que Òşéètúrá tuvo que llevar el Ẹbọ al cielo yél acarreo el mensaje pidiendo que se abriera un caminoapropiado para que Òşéètúrá pudiese llegar al pie deOlódùmarè.

ORÍKÌ FÚN ÈŞÙ

INVOCACIÓN PARA AGRADAR AL ESPÍRITUDE ÈŞÙ

Èşù Ò òta Òrìşà

È şù Òdàrà, el primer hijo de Ìdólofin

O lé sónsó s’órí Ẹsẹ eléseAquel que se sienta en presencia de todos

Kò je, kò sì jé kí ẹni nje gbé e mí

Que no consiente que se alimenten en su presencia si él no comeprimero

A kì í l’ówó lai mú ti Èşù kúròQuien tiene dinero, considera (reserva) para È şù una parte

A kì í l’áyò lai mú t’Èşù kúròQuien tiene alegría, considera (reserva) para È şù una parte

Asòntún-sòsì láì ní’tijúGran hechicero que gobierna las dos energías Èşù, àpáta s’ómo olómo L’énu È şù, el que hace dialogar a una persona frases que no desea

O fi òkúta dípò Iyò Que usa piedra en vez de sal

Lógemo Òrun, a nla ká’lù

El indulgente hijo de Dios venido del cielo, que su grandeza semanifiesta en todo lugar

Pàápa-wàrá, a túká máse i sàQuien quiebra algo en fragmentos que no se podrán unir nuevamente

Èşù má se mí, ọmọ elòmíràn ni ko seÈ şù no me dañes, concibe ese daño sobre el hijo de otras personas(È şù no me permitas caer en confusión, concibe esa confusión sobre

Onílé Kóngun-kóngun òde ÒrunAmo y señor de la casa que esta en el reino celestial

Ó bá obìnrin jeQue se alimenta como mujer

Ó bá okùnrin muQue bebe como hombre

Ò


142/220

141

el hijo de otra persona)

ỌFÒ FÚN ÈŞÙ

EXPRESIONES DE PODER ESPIRITUAL PARALA INVOCACIÓN DE ÈŞÙ

Èşù ÒdàràÈ şù Òdàrà

Oníbodè ÒrunPortero del cielo

¡Bàbá ó!¡O padre!

¡Wá gbèèmi ó! nombre del sacerdote, Wá gbè nombre dela persona

¡Venga a auxiliarme! nombre del sacerdote, venga a auxiliar a nombre de la persona

Ògá ki ó rí jé nínú ìdàrúDirigente que es visto siempre y esta dentro de los barullos

Èşù Lógémón Òrun

È şù, señor poderoso del reino celestial Májé kí mo nombre del sacerdote, Májé kí nombre de la

persona nrí ìjà rèNo permita que yo nombre del sacerdote y no permita que nombre

de la persona vea su ira

Èşù másé miÈ şù no me perjudiques

Másé mi nombre del sacerdote Másé nombre de la

personaNo dañes a nombre del sacerdote no dañes a nombre de la persona

Àgò l’ònòn fún wa

Concédeme la autorización en los caminos

S’ònòn mi nombre del sacerdote S’ònòn nombre de lapersona ní rere

Canto #1 Ìbà Òrìşà Ìbà Alàyé o Àşẹ Mo JúbàSolemne respeto y reverencia a las divinidades, solemne respeto yreverencia al dueño del mundo, así sea, yo doy mi solemne respeto y

reverenciaCoro.- Repite lo mismo

Canto #2

Mo Júbà o Mo Júbà ÒrìşàYo doy mi solemne respeto y reverencia, yo doy mi solemne respeto

i l di i id d


143/220

142

Haga que los caminos de nombre del sacerdote haga que loscaminos de nombre de la persona sean positivos

Àşẹ, Àşẹ, Àşẹ o!¡O, Así sea, así sea, así sea!

ORIN FÚN ÈŞÙ-ẸLÉGBÁCANTOS DE ÈŞÙ-ẸLÉGBÁ

y reverencia a las divinidadesCoro.- Àşẹ Mo Júbà Òrìşà Así sea, yo doy mi solemne respeto y reverencia a las divinidades

Canto # 3 Ìbà (Ò)’Go, Àgò Mo JúbàSolemne respeto y reverencia al garabato (garrote) que indica elcamino, yo pido permiso a mi solemne respeto y reverencia

Omodé kóni’kó Ìbà (Ò)’Go Àgò Mo Júbà Ẹlégbá ÈşùL’ònà

Niño que enseñas la doctrina del solemne respeto y reverencia al

garabato (garrote) que indica el camino, yo doy mi solemne respeto yreverencia al dueño de la fuerza vitalCoro.- Repite lo mismo

Canto #4

Alágongon’l’àró. Agongon’ LàróyèDueño de la velocidad, dueño de los títulos honoríficos. Dueño velozde los títulos

Ẹlégbá dé ma dá nkí oDueño de la fuerza vital ven, pero no vengas solo a saludarmeCoro.- Repite lo mismo

Canto #5 Àlàkàtà ni’mo (o)’ba

El que es esparcido a lo largo y ancho es un rey Òrìşà dé wá wòLa divinidad llega, ven a verlo

Àlàkàtà ni’mo (o)’baEl id l l h

Èşùbíyìí.- Éste es el niño de È şù. È şù dio el nacimiento a este niño –Masculino

Èsùbòwálé.- È ş�

hablemos-de-religion-yorub-lva1-app6891

Documents