gaura vání 3-2014

3/2014

Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math

Pro upřímné hledače pravdy

Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!

Vaişņava Ke? (Kdo je skutečný Vaišnava?)

duşţa mana! tumi kisera vaişnava?pratişţhara tare, nirjanera gharetava hari-nāma kevala kaitava

Ó, ty zlá a hříšná mysli. Jakým Vaišnavou si myslíš, že jsi? Svým pronášením „Svatého Jména“ bez společnosti oddaných chceš získat pouze falešnou prestiž a dobrou pověst mezi světskými lidmi. Tvoje takzvané „Svaté Jméno“ je čistým pokrytectvím.

(Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur)

• 1 •

Šaranágati - odevzdání seŠríla Bhaktivinód Thákur

Goptŗtve Varana (obejmutí Pánovy ochrany)

(modlitba třetí)

Šrí Laghu-čandrika-bhásja - s komentářem, který osvětluje

svým jemným měsíčním svitemŠríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž

sarvasva tomāra, caraņe sapiyā,paďechi tomāra ghare

tumi ta’ ţhākura, tomāra kukkura,baliyā jānaha more [1]

Všechno jsem obětoval Tvým lotosovým chodidlům a přijal útočiště ve Tvém domě. Ty jsi mým Pánem, proto mě prosím považuj za Svého psa.

bādhiyā nikaţe, āmāre pālibe,rahiba tomāra dvāre

pratīpa-janere, āsite nā diba,rākhiba gaďera pāre [2]

Ty mě u Svého domu přivážeš a budeš se o mne starat.

• 2 •

Já budu hlídat u Tvých dveří a nedovolím žádným nepřátelům vstoupit. Nedovolím, aby překročili hranice Tvého pozemku.

tava nija-jana, prasāda seviyā,ucchişţa rākhibe yāhā

āmāra bhojana, parama-ānande,prati-dina habe tāhā [3]

Denně, když oddaní uctívají a přijímají Tvoji milost v podobě jídla (prasāda), budu s velkou radostí jíst cokoliv, co mi milostivě zanechají.

basiyā śuiyā, tomāra caraņa,cintiba satata āmi

nācite nācite, nikaţe yāiba,yakhana ďākibe tumi [4]

V leže nebo v sedě, vždy budu myslet na Tvá lotosová chodidla. Kdykoliv mě zavoláš, tak k Tobě poběžím a celou cestu budu tančit.

nijera poşana, kabhu nā bhāviba,rahiba bhāvera bhare

bhakati-vinoda, tomāre pālaka,baliyā varaņa kare [5]

Nikdy si o sebe nebudu dělat starosti, neboť mě bude neustále ochraňovat láskyplné pouto k Tobě. Bhaktivinód Tě přijal za svého ochránce a udržovatele.

Komentář Šríly BR Šrídhar Mahárádže(5) nijera poşana kabhu nā bhāviba:: „Nikdy si o sebe

nebudu dělat starosti.” Tento stav odevzdání je popsán v Šrí

• 3 •

Bhakti-rasámrita-sindhu (1.2.195): cintāń kuryān na rakşāyair vikrītasya yathā paśoģtathārpayan harau dehań viramedasya rakşaņāt

„Tak, jako se nikdo nestará o to, co se stane s prodaným zvířetem, tak si také nikdo nedělá starosti s tím, co se stane s jeho tělem poté, co se zcela odevzdal Nejvyššímu Pánovi.“

Amrita VáníŠríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur

Kdo je oddaný?

Oddaným je ten, kdo pro Krišnovo štěstí obětuje vlastní štěstí; ten, kdo Krišnovi neustále slouží tím, že se pro Jeho potěšení zříká vlastního požitku.

Takový oddaný zcela jistě dosáhne prospěchu. Oddaná služba je sklonem poskytovat Krišnovi potěšení. Snaha dosáhnout vlastního štěstí je neoddaná služba, z níž pramení veškerá bída a utrpení. Neoddaný říká: „Stanu se Krišnou a budu si užívat intimní společnost žen.“ Když někdo takovéto myšlenky zavrhne a raději následuje příklady ideálních Vaišnavů, jeho skutečné štěstí je zaručené. Nestará-li se někdo o to, aby byl neustále zaměstnaný v Krišnově službě, stane se zcela jistě poživatelem hmotných objektů, anebo se jich bude suše zříkat, Vaišnavou se však nestane.

• 4 •

Oddaným je ten, kdo pro Krišnovo štěstí obětuje vlastní štěstí; ten, kdo Krišnovi neustále slouží tím,

že se pro Jeho potěšení zříká vlastního požitku.Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur

• 5 •

Vzdání se falešných Guruů8. kapitola z knihy Šrí Guru a jeho milost

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž

Oddaný: Když zasvěcující Guru poklesne z cesty, co by měl jeho žák dělat?Šríla Šrídhar Mahárádž: Může přijmout útočiště u Svatého Jména Krišny a nějaký čas počkat. Pokud byl Guru upřímným žákem svého duchovního mistra a nyní byl kvůli nějakým přestupkům svým Guruem zavrhnut, může nějaký čas bloudit. Avšak znovu se může vrátit ke standardu. Přesto je v Mahábháratě (Udjóga-parva 179.25) řečeno:

guror apy avaliptasya kāryākāryam ajānataģutpatha-prathipannasya parityāgo vidhīyate

,,Guru, který neví, co se má a co se nemá dělat, který opustil cestu oddané služby, by měl být zavržen.“ To je uvedeno v Mahábháratě, ve výroku Bhíšmy. Bhíšma je jedním z dvanácti mahádžanů a to jsou jeho slova k jeho astra-guruovi, Parašurámovi.

Jíva Gósvámí říká, že pokud Guru zbloudí, měl by být zavrhnut, avšak existují okolnosti, kdy nepochopitelnou vůlí Krišny může na nějaký čas Guru zbloudit a potom se vrátit zpět.

Když se taková věc stane, je to pro žáka velké neštěstí.

• 6 •

V Harináma-čintámani to Šríla Bhaktivinód Thákur pečlivě vysvětluje. Když syn opustí dům a neposlouchá otce, otec se ke svému synovi může stát lhostejným a z vlastní vůle ho vyhostit. Avšak když se po nějaké době syn znovu vrátí, opět poslušný, může získat své dědictví. Podobně nemusí duchovní mistr poslouchat svého Gurua, který k němu může být na nějaký čas lhostejný, ale jakmile se znovu napraví, nebude vyděděn. To je vysvětleno v Bhagavad-gítě (api cet sudurācāro). Neměli bychom tedy v takovýchto nešťastných případech jednat unáhleně, měli bychom čekat, co z toho bude. Vše musíme dělat uvážlivě.

Pokud se budeme snažit porozumět vztahu mezi Guruem a duchovním bratrem, a Guruem a žákem, objevíme velmi jemné stupně sentimentu. Tak, jako když Krišna vstoupil do Kamsovy arény a různé osoby Ho viděly různým způsobem, tak budou žáci vidět určitým způsobem svého Gurua a jeho duchovní bratři budou mít vůči němu zas jiný pohled a náladu. Žáci pravého Gurua ho budou vidět jako Krišnu, to však nemusí platit v případě jeho duchovních bratrů. V madhurja-rase je Krišna viděn jedním způsobem a ve vatsalja-rase Ho matka Jašoda vidí jiným způsobem. Služebníci Ho vidí dalším způsobem. Rišiové, jako Gargamuni, Ho uvidí zase jiným způsobem. Jak se Krišna chce ukázat, tak bude viděn.

Gurua můžeš vidět svým vlastním způsobem, přesto se však budeš chovat takovým způsobem, abys nenarušil víru nováčků. Začátečník by měl být vždy povzbuzován, neboť pro pokleslou duši je velice obtížné dát dohromady svou víru a úctu a obětovat ji Guruovi. To by mělo být naším zájmem,

• 7 •

,,Guru, který neví, co se má a co se nemá dělat, který opustil cestu oddané služby, by měl být zavržen.“

Mahádžana Bhíšma

• 8 •

aby nashromáždili maximální úctu a obětovali ji Guruovi. A na druhou stranu mohu mít svou vlastní koncepci o svém duchovním bratru. Mohu to uchovávat ve svém srdci. Ze všech sil se budu snažit, abych nerozrušil jeho žáky. Když se naneštěstí stane, že áčárja poklesne, že postrádá tuto schopnost, poté - když to dojde do určitého stupně - lze podniknout nějaké kroky; a i když neradi, budeme muset něco podniknout. Nechť nás však Bůh od této katastrofální situace ochrání. Takové by měly být naše pocity.

Avšak tak dlouho, jak je to možné, by měla být jeho hodnost respektována. Relativní i absolutní hledisko jdou jedno s druhým. Žáci by neměli být přespříliš povzbuzováni relativním hlediskem. Duchovní bratři se budou více přiklánět k absolutnímu hledisku. Přesto by však neměli rozrušovat začátečníky v jejich počátečních stádiích. Dokonce i když si myslíš, že osoba, která vykonává funkci áčárji, je nižší kvalifikace než ty, přesto bys mu měl formálně vzdávat zvláštní úctu vzhledem k jeho pozici. Syn může být soudce a otec může být advokát, ale otec musí vzdávat úctu synovi. Musí vzdávat úctu stolici. Tento druh chování by měl být v misi dodržován. Když jsi s áčárjou jako jeho duchovní bratr o samotě, můžeš s ním svobodně mluvit a jednat. Můžeš mu dát i pohlavek. Ale na veřejnosti mezi jeho žáky mu musíš prokazovat tento druh chování. Uctivé chování by mělo být veřejně udržováno pro klid v misi.

áčárja – autorizovaný učitel, který učí vlastním příkladem

• 9 •

Bezpodmínečná služba (druhá část)


Ruči, neboli vědomá vyvstalá chuť pro oddanou službu, je spolehlivým vůdcem. Potom se probudí ásakti, stádium „poupěte“ květu prémy, božské lásky. Takto vypadá cesta našeho

„Samotné praxe nejsou příliš důležité. Důležitý je pouze život praxe, a tím je sebeodevzdání - šaranágati.

Proto bychom se měli obzvláště učit tomu, že odevzdanost je práce pod vedením Vaišnavy.“


• 10 •

pokroku. Je-li ovšem přítomna nějaká imitace, povede to pouze k vytváření přestupků. Tyto přestupky budou zaznamenávány skupinou zkoušejících vyšší sféry, kteří nám udělí razítko diskvalifikace, označí nás takto za nezpůsobilé trestance. To se postaví proti nám jakožto překážka našeho budoucího pokro-ku. Proto se musíme se vší opatrností vyvarovat přestupku, aparádhy. Je lepší být nováčkem s čistým rejstříkem nežli mít trestní záznam, neboť ten se postaví proti nám. Musíme být velmi, velmi opatrní při našem hledání nejvyššího cíle našeho věčného života. Tohle varování nám obzvláště zdůrazňoval náš Guru Mahárádž, Šríla Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur, který nás přitáhl k linii výlučné oddanosti.

Sévonmukhé, služebný postoj byl tím nejdůležitějším. Guru Mahárádž nám nedovolil příliš číst, dokonce ani nižší typy knih, které se zabývají běžnou sádhanou, o vyšších knihách ani nemluvě. Spíše se od nás očekávalo opravdu tyto metody následovat, naslouchat ze správného zdroje a praktikovat to v souladu s jakýmkoliv pokynem, který z této sféry přichází. Sloužit – učit se dávat sebe samotného správným způsobem. Existují různé druhy služby: naslouchání, zpívání, vzpomínání, modlení atd.. Šríla Rúpa Gósvámí uvedl šedesát čtyři způsobů oddané služby a bylo dokonce uvedeno, že existuje dalších tisíc druhů oddané služby. Avšak samotné praxe nejsou příliš důležité. Důležitý je pouze život praxe, a tím je sebeodevzdání, šaranágati. Proto bychom se měli obzvláště učit tomu, že oddevzdanost je práce pod vedením Vaišnavy.

Pokus se získat praktický trénink, pracovat pod vedením

• 11 •

„Musíme se nesobecky odevzdat jakémukoliv pokynu ze shora. 'Nebudu sloužit mým vrtochům nebo rozmarům

lidí mé úrovně, ale cokoliv, co přijde ze shora, velmi horlivě vyplním.' To je ten klíč, a to je služba.“


pravého agenta. To ti ze všeho nejvíc pomůže při učení se opravdové oddanosti. Vedení musí přijít shora. Může se to podařit jen velmi zřídka, ale je to to nejcennější. Musíme se nesobecky odevzdat jakémukoliv pokynu ze shora. „Nebudu

• 12 •

sloužit mým vrtochům nebo rozmarům lidí mé úrovně, ale cokoliv, co přijde ze shora, velmi horlivě vyplním.“ To je ten klíč, a to je služba.

Sévonmukhata, služebný postoj, znamená co? Jednoho dne, v pozdějších letech jeho přítomnosti v tomto světě, náš Guru Mahárádža řekl jednomu sanjásímu, který byl po dvacet let součástí mise: „Ty jsi mě neviděl – nebyl jsi schopen spatřit, kdo jsem. Jako nějaký zeman ses obklopil několika sloužícími hospodáři, od kterých jsi mi pravidelně přinášel příspěvky. V podstatě se z tebe stal obchodník. Ty bys měl ale zcela patřit mně – stát se mým agentem. To ovšem neděláš. Závisíš na těch hospodářích a udržuješ se mnou jakési spojení. To není třeba. Ty nejsi členem tohoto světa. Ty jsi pouze můj. Cokoliv řeknu, to bys měl udělat. Neměl by ses zaprodat čemukoliv, nebo jakékoliv nabídce tohoto světa. Musíš se stát služebníkem.“ Tento nezbytný postoj je velmi zřídka k nalezení. Měli bychom se odevzdat čemukoliv, co přichází z vyšší sféry, a takto dokázat její realitu.

Šabda-brahma (Transcendentální zvuk)

Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž

śravaņań kīrtanań vişņoģ smaraņań pāda-sevanamarcanań vandanań dāsyań sakhyam ātma-nivedanam

• 13 •

iti puńsārpitā vişņau bhaktiś cen nava-lakşaņākriyeta bhagavaty addhā tan manye 'dhītam uttamam

(Šrímad Bhágavatam 7.5.23-24)

Tento verš uvádí devět odvětví bhakti: naslouchání, hovoření, vzpomínání, modlitby, služba, uctívání Božstev, považování se za Pánova služebníka, přijetí Krišny za našeho věčného přítele a věčného Pána a odevzdání se Mu, átma-nivédana.

Z těchto devíti existujících odvětví se můžeme věnovat jednomu či dvěma nebo i všem najednou. Záleží na naší energii. Jedním z odvětví je neustálé naslouchání o Krišnově slávě, a to je dostatečné. Jsme-li fyzicky schopní naslouchat, někdo může ve dne v noci hovořit a my mu budeme bez přestání naslouchat. Takovéto naslouchání je jedním z druhů bhakti. Jestliže nasloucháš, není jiné činnosti zapotřebí. Konej své denní povinnosti a neustále naslouchej o Krišnově slávě. Potom to musíš být schopen zopakovat. Samozřejmě, že ti opakování může působit těžkosti, nebo tím dokonce můžeš být zne-chucen - narozdíl od naslouchání, které je vždy příjemné.

Tento zvuk se nazývá šabda-brahma. Bhágavata-náma je šabda-brahma. To je ten zvuk, kterému je třeba naslouchat, nikoliv ten zvuk, který je produkován vzduchem nebo éterem. Krišna je šabda-brahma, Ráma je šadba-brahma, Hari je šabda-brahma. Neboť mezi náma, jménem a rúpa, podobou, není rozdíl. Když opakuješ „Krišna, Krišna, Krišna“, ten samý

• 14 •

„Co je to bhakti? Bhakti znamená službu za účelem dosažení služby. Tento druh bhakti se nazývá ahaitukí-bhakti.

Která lidská bytost je schopna provádět takovouto bhakti?“


• 15 •

Krišna, který stojí v templu, ten samý Krišna, který se před pěti tisíci léty zjevil v Mathuře a to Jméno, které pronášíš, jsou tatáž osoba. V případě světských jmen se jméno a jmenovaný liší. Hovoříme-li však o šabda-brahma, není tu rozdíl mezi šabda a šabdi, náma a námi. Opakování Jména – harer náma, harer náma, harer námaiva kevalam – je nejjistější a nejjednodušší způsob, jak dosáhnout vznešené úrovně nebo očištění. K dosažení lotosových chodidel Krišny musíme opakovat šabda-brahma.

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktistātrarpitā niyamitaģ smaraņe na kālaģ

etādŗsī tava kŗpā bhagavan mamāpidurdaivam īdŗśam ihājani nānurāgaģ

(Šikšáštaka 2)Gauránga Maháprabhu nám daroval Šikšáštaku, ve které

v devíti slokách odhaluje účinnost náma-sankírtanu.

ceto-darpaņa-mārjanań bhāva-mahā-dāvāgni-nirvāpaņańśreyaģ-kairava-candrikā-vitaraņań vidyā-vadhū-jīvanań

ānandāmbudhi-vardhanań prati-padań pūrņāmŗtāsvādanańsarvātmā-snapanań parań vijayate śri-kŗşņa-saņkīrtanam

(Šikšáštaka 1)Prováděním krišna-kírtanu můžeme dosáhnout všech

našich cílů. Pronášením Jména můžeš získat plně dozrálý plod, který se ovšem nenachází v hmotném, ale duchovním světě.

Mezi Jménem a Jeho efektem není rozdíl. Co je sádhja,

• 16 •

výsledek, provádění náma-sádhany? Náma a sádhana jsou totožné. Čeho dosáhneš, pokud opakuješ celý den, nebo ještě lépe po celý svůj život, náma? Náma-kírtana, nic hmotného. Bhakti ti daruje bhakti, službou dosáhneš služby. Nikdo, kromě oddaných, nekoná službu, aniž by za to něco nežádal. Čeho chceš dosáhnout?

Ahaitukí Bhaktina dhanań na janań na sundarīń

kavitāń vā jagad-īśa kāmayemama janmani-janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi (Šikšáštaka 4)

„Chci pouze bhakti, chci jenom pronášet Tvoje Jméno. Neprahnu po tom, abys mne něčím odměnil. Netoužím po bohatství ani moci, chci jen Tvoje Jméno. Chci pouze dosáhnout bezpodmínečné oddanosti, ahaitukí-bhakti.“

Co je to bhakti? Bhakti znamená službu za účelem dosažení služby. Tento druh bhakti se nazývá ahaitukí-bhakti. Sloužení bez jakýchkoliv fyzických nebo mentálních tužeb, ať už je to bohatství, jňána nebo tělesné pohodlí. Která lidská bytost je schopna provádět takovouto bhakti? Je jenom velmi málo oddaných, kteří od Pána nic nežádají.

Mnoho lidí však uctívá Pána pro dharma, artha a káma. Pokud už se najde někdo, kdo netouží po těchto věcech, tak touží namísto toho po mokša, po úlevě. Dharma, artha a káma znamenají určité bohatství a světské štěstí, hmotný prospěch

• 17 •

„Je jenom velmi málo oddaných, kteří od Pána nic nežádají.“


• 18 •

a úspěch, určité světské věci. Lidé touží po těchto věcech. Obětováním hmoty získáš hmotu – tomu se říká artha – což ti přinese potěšení z tělesného požitku. To je hmotné vědomí, jde tu jen o hmotu. Mokša znamená, že se hodláš osvobodit. Chceš se osvobodit vlivu máji, to je však pouhá sobecká touha.

Chceš vystoupit z nevědomosti a dosáhnout poznání. To tě však neučiní šťastným, jestliže nebudeš sloužit Pánovi. Co je to za štěstí? Být šťastný znamená, že neustále pociťuji ánandu. Ánanda označuje službu, nikoliv pouhou sobeckou blaženost. Ánanda ve službě Pánovi je odlišná. Měli bychom se jí snažit dosáhnout, abychom dosáhli opravdového prospěchu. Maháprabhu říká:

na dhanań na janań na sundarīńkavitāń vā jagad-īśa kāmayemama janmani-janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi (Šikšáštaka 4)

„Neustále Tě, Pane, žádám, abys Mi požehnal oddaností.“ Nechť je naše žádost u lotosových chodidel Vaišnavů, Gaurángy Maháprabhua a Nitjánandy Prabhua stejná. Modlíme se k lotosovým chodidlům Nejvyššího Pána a k Vaibháva, Vjúha a Hamsa Avatárům, k Púrna Avatárům Krišnovi a Balarámovi. Modlíme se o tu stejnou věc, chceme získat Jejich požehnání. Toužíme po bhakti, která nás zaměstná po celý náš život a také v budoucnu. „V jakémkoliv životě, který v souladu se svojí karmou obdržím, mi dovol být zaměstnán ve Tvé službě, Svrchovaný Pane, ať už se stanu lidskou bytostí,

• 19 •

zvířetem nebo hmyzem. Ať bude to tělo jakékoliv, kéž má věčné spojení s bhakti a oddanými, neboť bez jejich pomoci není možné dosáhnout bhakti.“

náma - Svaté Jméno * náma-kírtan – kázání Svatého Jména * bhakti – oddaná služba Krišnovi * sádhana-bhakti - proces (zaměstnání smyslů), při němž v srdci dochází k probuzení spících přirozených sklonů sloužit Krišnovi (tj. milovat Ho). Tyto sklony nejsou vytvářeny, nýbrž se vlivem Pánovy duchovní energie v duši manifestují. (Bhakti-rasamrita-sindhu 1.2.2) * sádhja – cíl sádhana-bhakti * ahaitukí-bhakti – oddaná služba, která nemá příčinu; ona sama je vlastní příčinou * jňána – poznání * mája – iluze * šabda-brahma - transcendentální zvuk (nemá nic společného s hmotným zvukem) * mokša – osvobození z hmotné existence * dharma – přirozená funkce živé bytosti; náboženství; povinnost * artha – materiální prostředky potřebné k získání hmotného požitku (káma) nebo vykonávání světských povinností (dharma) * káma – světský chtíč, touha po sebeuspokojení * karma – světský (plodný) čin; dobré nebo špatné skutky konané pro vlastní požitek; následky činů konaných v tomto nebo minulých životech * ánanda - extáze

• 20 •

Bití na dvaceti dvou tržištích Šrí Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, 16. kapitola

Vyása Avatár Šríla Vrindávan Dás Thákur

Hříšný král, podněcovaný slovy hříšného Kaziho, rozkázal svým strážím, aby Haridáse odvedly a vykonaly rozsudek. Ničemní vojáci poté Haridáse

vláčeli z trhu na trh a nemilosrdně ho bili. Haridás v extázi vzpomínal na Krišnovo Jméno, a proto nepociťoval žádnou bolest. Zbožní lidé byli velice zarmoucení při pohledu na přehnané lynčování Haridáse.Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Když se světci doslechli a také viděli kruté bití a bezdůvodné týrání Thákury Haridáse, byli velmi zoufalí. Někteří z nich otevřeně prohlašovali: „Kvůli takovému mučení Vaišnavy toto království brzy postihne velké neštěstí. Je-li týrán Vaišnava, celý svět je postižen různými utrpeními, jako hladomor, sucho, epidemie a války.“

Někdo řekl: „Celé království bude zničeno, protože mučí takovéhoto světce.“ Lidé zlostně proklínali krále a Kaziho a někteří s nimi chtěli bojovat. Jeden člověk padl k nohám muslimů a zvolal: „Dám vám peníze, když ho nebudete tak tvrdě bít.“ Hříšní vojáci však neznali slitování a zlostně pokračovali v lynčování a vláčeli Haridáse z trhu na trh. Přestože byl Haridás tak těžce bit, Krišnovou milostí

• 21 •

necítil vůbec žádnou bolest. Písma říkají, že Prahlád necítil žádnou bolest, když byl nemilosrdně bit démony. Stejně tak necítil žádnou bolest ani Haridás, i když ho muslimové nelítostně bili. Co říci o samotném Haridásovi, dokonce i ten, kdo vzpomíná na Haridásovy činnosti, je okamžitě zbaven všech hmotných strastí.

Haridásovi bylo líto hříšných vojáku, kteří ho bili, a modlil se: „Ó Krišno! Buď k těmto živým bytostem milosrdný! Odpusť jim, že mě mučí.“ Královi hříšní strážci tloukli Haridáse Thákura na různých tržištích. Krutými údery se ho snažili zabít, ale Haridás nebyl jejich bitím ani v nejmenším rozrušen. Muslimové tím byli ohromeni a přemýšleli: „Může snad člověk přežít takovou řež? Každý, koho jsme bili, po dvou až třech tržištích zemřel. Tohoto už jsme bili na dvaceti dvou tržištích, a nejen že nezemřel, ale ještě se navíc usmívá! Je to snad nějaký mocný světec?“ Muslimové promluvili k Haridásovi: „Ó Haridási, kvůli tobě přijdeme o život. Ačkoli jsme tě tolik bili, stále ještě žiješ, a proto nás Kazi nechá zabít.“ Haridás se usmál a odvětil: „Jestliže by vám to, že jsem stále živý mělo způsobit nějaké těžkosti, raději své tělo okamžitě opustím.“ Jakmile to Haridás dořekl, ponořil se do hluboké meditace o Krišnovi. Haridás, který byl obdařen všemi mystickými silami, znehybněl a zastavil svůj dech. Udivení muslimové odnesli Haridásovo bezvládné tělo ke králi. Král jim nařídil: „Spalte ho!“ Kazi však namítal: „Když ho spálíme, dosáhne tím vyššího cíle. Narodil se v dobré muslimské

• 22 •

rodině, ale zabýval se nízkými praktikami hinduistů, proto si nezaslouží vyšší cíl. Pokud bychom ho pohřbili, určitě by v příštím životě dosáhl lepšího osudu. Bude lepší, když ho hodíme do řeky Gangy, tak bude trpět na věky.“ Stráže tedy následovaly Kaziho pokyn a vzaly Haridásovo tělo, aby ho hodily do Gangy. Když se ho muslimové chystali hodit do Gangy, zničehonic s Haridásem nemohli pohnout. Haridás seděl nehnutě v extatické meditaci, neboť Pán Višvambhara vstoupil do jeho těla. Kdo by měl sílu pohnout Haridásovým tělem, když se stal příbytkem Pána Višvambhary? Přestože se nejsilnější muslimové snažili Haridáse odtlačit, byl nehybný jako kamenný sloup. Haridás byl pohroužen do nektarového oceánu lásky ke Krišnovi a nebyl si vědom žádných vnějších okolností. Dokonce ani nevěděl, jestli je v nebi, na zemi nebo ve vodách Gangy. Tak jako Prahlád Maharádž, i Haridás měl stejnou schopnost pevně setrvat v myšlenkách na Nejvyššího Pána Krišnu. To není vůbec nic překvapujícího, neboť Pán Gauračandra trvale sídlí v Haridásově srdci. Hanumán v boji s démony s úctou přivítal brahmástru, zbraň, kterou na něho vypustil Indradžit. Podobně Haridás Thákur přijal bití muslimů, aby tím učil svět: „I kdybych měl prožívat nekonečné utrpení a smrt, nikdy se nevzdám zpívání Pánova svatého Jména.“ Nicméně, jak by Haridásovi někdo mohl ublížit, když ho osobně chrání Góvinda? Co říci o Haridásovi samotném, dokonce i ten, kdo vzpomíná na Haridásovy činnosti, je okamžitě zbaven všech hmotných strastí.

Haridás, který má sílu ovládat celý vesmír, je jistě

• 23 •

jedním z nejvýše postavených oddaných Šrí Čaitanji. Haridáse po nějakou dobu unášel proud Gangy, a potom Pánovou vůlí nabyl vnějšího vědomí. Ve velké extázi doplaval ke břehu a vyšel z vody na břeh. Vydal se do Phuliji a hlasitě zpíval Krišnova Jména. Když muslimové viděli mimořádnou sílu Haridáse, jejich myšlenky se změnily a oni zapomněli na svou nenávist. Přijali Haridáse za mocného světce a poklonili se mu. Tím všichni dosáhli vysvobození z hmotného otroctví. Krátce na to, co nabyl vědomí, se Haridás setkal s králem Bengálska a milostivě se na něj usmál. Král s velkou úctou a vážností sepjal ruce a pokorně promluvil k Haridásovi: „Teď už nemám nejmenších pochyb o tom, že jsi mocný světec. Zcela jsi mě přesvědčil, že Nejvyšší Pán je jenom jeden.“

Šrímad BhágavatamSárártha-daršiní-tiká

komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury

Šrímad Bhágavatam 11.2.48

gŗhītvāpīndriyair arthān yo na dveşţi na hŗşyativişņor māyām idań paśyan sa vai bhāgavatottamaģ

Ten, kdo zaměstnává svoje smysly kontaktem s jejich objekty a není těmito objekty ani odpuzován ani k nim přitahován, neboť vidí celý tento svět jako energii Pána Višnua, je největším z oddaných.

• 24 •

Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: V osmi verších jsou zmíněny ostatní vlastnosti uttama oddaných podle rozličných dispozic těchto oddaných.


dehendriya-prāņa-mano-dhiyāń yojanmāpyaya-kşud-bhaya-tarşa-kŗcchraiģ

sańsāra-dharmair avimuhyamānaģsmŗtyā harer bhāgavata-pradhānaģ

Osoba, která tím, že vzpomíná na Pána, není zmatená vlastnostmi samsáry - narozením a smrtí těla, hladem v pránách, strachem v mysli, touhou v inteligenci a únavou ve smyslech - je největší z oddaných.

Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Člověka, kterého nezmátnou vlastnosti samsáry, jako jsou zrození v různých tělech, je nejlepším oddaným. Není zmatený z narození a smrti, jež se vztahují k tělu. Není zmatený z hladu a žízně, které se vztahují k pránám. Není zmatený ze strachu v mysli, z touhy v inteligenci a únavou (kŗcchram) smyslů.


na kāma-karma-bījānāń yasya cetasi sambhavaģvāsudevaika-nilayaģ sa vai bhāgavatottamaģ

• 25 •

Bytost, která je kompletně odevzdaná Nejvyššímu Pánovi a v jejíž mysli nepovstávají dojmy, touhy nebo činnosti, je považovaná za nejlepší z oddaných.

Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Dojmy v jeho mysli nepovstávají. Touhy po ženách atd., a činnosti prováděné smysly nepovstávají. Tyto tři v jeho mysli nenastanou. Tři verše (48-50) odpovídají na otázku o chování oddaného. Ve svých činnostech je osvobozený od hněvu, radosti, iluze a chtíče. Zbytek kapitoly se zmiňuje o dalších vlastnostech oddaných.


na yasya janma-karmabhyāń na varņāśrama-jātibhiģsajjate 'sminn ahań-bhāvo dehe vai sa hareģ priyaģ

Ten, jehož tělo nezavdá příčinu k falešnému ztotožňování se s dobrou rodinou, zbožnými činnostmi nebo ke zvažování třídních rozdílů, je Pánovi drahý.

Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Janma se vztahuje ke zrození v dobré rodině. Karma znamená činnosti jako džapa a meditace. Jātibhiģ znamená třídy (kasty), jako abastha - svazek muže ze třídy kněžích (bráhmana) a ženy ze třídy obchodníků (vaišja). Ten, v jehož těle není falešné ego, ahankára, je Pánovi drahý.

• 26 •


na yasya svaģ para iti vitteşv ātmani vā bhidāsarva-bhūta-samaģ śāntaģ sa vai bhāgavatottamaģ

Ten, kdo nepovažuje vlastnictví za své, kdo nepřemýšlí v termínech „já“ a „ostatní“, kdo přistupuje ke všem bytostem stejně a je klidný, je nejlepším z oddaných.

Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Svaģ znamená jeho vlastní skupina a para znamená nepřítel. Majetek nepovažuje za svůj. Neprokazuje náklonnost svému tělu a nenávist vůči ostatním tělům.

uttama oddaný – oddaný nejvyššího stupně * samsára – koloběh zrození a smrtí * prány – životní energie, jež řídí různé funkce jak hrubohmotného, tak jemnohmotného těla; celkem je jich deset

Nepodváděj se! (druhá část)Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž

Náš duchovní život musí být v neustálém pokroku. Vědomí Krišny, to znamená být ve spojení s Krišnou čtyřiadvacet hodin denně, nebýt od Něho oddělen

ani na vteřinu. Naše oči nejsou schopny vidět, naše vize je velmi omezená. Proto, kdykoliv se obracíme na čistého oddaného, stahujeme ho dolů na hmotnou úroveň. Naše oči

• 27 •

v něm vidí obyčejnou bytost, stejnou jako každá jiná.Nakolik jsme schopni vidět? Nakolik jsme si uvědomili

Krišnu, Nadduši nebo vědomí duše? Být si vědom duše a Nadduše znamená, že si jsem vědom všeho. Tohle vědomí nyní postrádáme. Naše vědomí se prostě zabývá našimi problémy, naší nicotnou světskou kultivací čehokoliv, co považujeme za své. A pokud nám do toho „já“ a „moje“ nějaký pokročilejší oddaný zasáhne, tak se s ním přeme.

Představme si, jakou oběť provádí náš Gurudév, jeho duchovní bratři a Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí. To, co

Dokud se domníváme, že něco víme, že jsme Mu blízko a že jsme si Krišny vědomi – budeme podvedeni májou.

Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž

• 28 •

čteme o duchovním mistrovi v Amrita Vání (Nektar pokynů pro nesmrtelnost), je standard toho, jak by měl duchovní mistr hovořit. Tímto způsobem musí hovořit, aby ostatní dokázali pochopit postavení duchovního mistra. Když přišel Svámí Mahárádž na Západ, musel učit svoje oddané, jak uctívat a respektovat Vaišnavu a Gurua. Musel se toho osobně ujmout, protože všichni ti nováčci se domnívali, že: „On je stejný jako já.“ Hlupáci uvažují právě tímto způsobem: „Je přeci stejný jako já.“ Musíme být velmi opatrní, protože dokud takto uvažujeme, je vše, co o něm chápeme, pouhou projekcí naší úrovně a vize, která nás nechává ho tímto způsobem vidět.

Jaké je naše uvědomění? Jak si můžeme cokoliv uvědomit, jestliže k němu přistupujeme z naší roviny chápání? Musíme být velmi opatrní. Chceme-li získat skutečný prospěch, musíme následovat učení našeho Guru Mahárádže a našeho Param Gurudévy.Oddaný: Jak se zbavit tohoto postoje vůči čistému oddanému?Šríla BS Muni Mahárádž: Jestliže těmto věcem nasloucháme, měli bychom dělat víc, než si to jen poslechnout, potom vyjít ven a hovořit o všemožných nesmyslech, týkajících se vnějšího světa – počasí, náš tělesný stav a podobně, vše probrané do detailu. Musíme se zamyslet: „Co je na tom pro Krišnu zajímavého? Těší Ho, když se na Něho tímto (povrchním) způsobem obracím?“

Vždy se najde tolik témat k diskuzím, ale nikdo nemluví o tom, co jsme četli například o Maháprabhuových zábavách.

• 29 •

Tímto způsobem nevznikne nepřetržitý tok. Potom, co jsme si vyslechli hari-kathá, opustíme chrámovou místnost a tok je přerušen. Proč je tomu tak? Protože ve skutečnosti nemáme pro hari-kathá chuť. Chuť (pro hari-kathá) máme pouze tehdy, když o tom hovoříme mi sami, protože prostě rádi nasloucháme vlastní řeči a líbí se nám pozornost, kterou nám ostatní při naslouchání věnují: „Ó, on mluví tak krásně!“ Máme chuť pro tyto věci - pratišta. Máme rádi, když jsme v pozici mluvčího. To ovšem Krišnu netěší. To je pouze pro naši pratištu. Velmi jemná nečistota.

Jestliže kážu, tak musím také podstoupit velkou oběť. Pokud tvrdím, že vědomí Krišny je čtyřiadvacetihodinový proces, tak to také musím praktikovat a žít tak, nakolik je to možné. Duchovní vědomí se od vědomí hmotného liší – je nad ním. Přeskočíme-li tedy od těchto vysokých témat okamžitě na světská témata a začneme mluvit spoustu nesmyslů, tak se ve skutečnosti dopouštíme přestupku.

Nevěříme v to, co říká Prabhupáda Bhatisiddhánta Sarasvatí, šástra a Maháprabhu. Nemáme víru. Jsme egocentričtí a ponoření natolik v našem myšlení „já“ a „moje“, proto v nás nedokážeme nechat univerzální vědomí působit. Nejsme schopni meditovat o Krišnovi, protože je to neustále znečištěno tímto „já“ a „moje“. Jednoduše řečeno, děláme vše jen pro nás samotné, pro naše pohodlí.

Podvodně stavíme velký billboard s nápisem „Haré Krišna“, ale ve svém nitru se zajímáme pouze o sebe. Když změníme tento zvyk, staneme se skutečnými oddanými – tam

• 30 •

neexistuje žádné „já“ a „moje“, tam je vše jenom: „Můj Pane, dovol mi učinit něco pro Tvoje potěšení. Co mohu udělat? Nejsem už schopen jednat s tímto ‚já‘ a ‚moje‘. Všechno obětuji Tobě.“ A když On potom přistoupí trochu blíž a začne nás

Nacházíme nejrůznější cesty, jak se podvést a myslet si, že je to vědomí Krišny. Ovšem co je vědomí Krišny, o tom

rozhodne Krišna a ti, kteří jsou pokročilejší než my.Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž

• 31 •

zkoušet, vyděsí nás to a začneme naříkat.Měli bychom si uvědomit, že jsme od Krišny velmi,

velmi vzdáleni. Dokud se domníváme, že něco víme, že jsme Mu blízko a že jsme si Krišny vědomi – budeme podvedeni májou. Zajímá nás pouze „já“ a „moje“. A prodáváme to velmi šikovně, používáme spoustu triků. Snažíme se naplnit vlastní zájem a prezentovat to jako zájem Krišny. Velmi odborně podvádíme sebe samotné. Nacházíme nejrůznější cesty, jak se podvést a myslet si, že je to vědomí Krišny. Ovšem co je vědomí Krišny, o tom rozhodne Krišna a ti, kteří jsou pokročilejší než my. Skutečné odevzdání, skutečné vědomí Krišny, tedy představuje velkou oběť. Musíme překročit tuto hranici, jinak budeme žít v pouhé imitaci vědomí Krišny.

Usnadňovat si to a dělat kompromisy zdaleka neznamená, že jsme získali skutečnou věc. Náš Guru Mahárádž žádné kompromisy nedělal. Mnohokrát jednal tvrdě jako blesk. Polopravda je nebezpečnější než celá lež. Buďto tedy říkáš pravdu, nebo ne, ale nikdy polopravdu. Jinak budeš podveden.

hari-kathá – hovory o transcendentálním jménu, podobě, vlastnostech a zábavách Nejvyššího Pána * pratišta – doslovný význam: „To, na čem něco stojí.“; postavení, prestiž, popularita

• 32 •

Modlitba oddaného:

„Chci pouze bhakti, chci jenom

pronášet Tvoje Jméno.

Neprahnu po tom,

abys mne něčím odměnil.

Netoužím po bohatství ani moci,

chci jen Tvoje Jméno.

Chci pouze dosáhnout

bezpodmínečné oddanosti.“


Stálý chrámový programNedělní festival

17.00: Bhadžan • 18.00: Lekce • 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama • 19.30: Prasádam • 20.25 Šájan árati

Ranní program (denně)4.30: Mangala árati • 4.45: Tulasí parikrama • 5.00: Bhadžan násl. džapa • 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan • 8.35: Čtení z Čaitanja Čaritámrity • 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati •

9.30: Prasádam

Večerní program (denně kromě neděle)19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan

• 19.55: Lekce • 20.30 Šájan árati, násl. prasádamBhadžan: Duchovní písně za doprovodu

tradičních nástrojů • Árati: Chrámová ceremonie • Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo

Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v kamenné prodejně Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51.

Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission

Wienerbergstrasse 29A/Top3 • 1120 Wien Tel. +43 18 120 574

www.radha-govinda.net

Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupád 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž

Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré

gaura vání 3-2014

Documents