from intellect to intuition...8 и полезными. Это ваше дело убедиться...

THE SOUL

AND ITS MECHANISM

The Problem of Psychology

FROM INTELLECT

TO INTUITION

КНИГИ АЛИСЫ А. БЕЙЛИПосвящение, Человеческое и Солнечное

Письма об Оккультной МедитацииСознание Атома

Трактат о Космическом ОгнеСвет Души

Душа и ее МеханизмОт Интеллекта к Интуиции

Трактат о Белой МагииОт Вифлеема до Голгофы

Ученичество в Новом Веке, том 1Ученичество в Новом Веке, том 2

Проблемы ЧеловечестваНовое Явление Христа

Судьба НацийНаваждение: Мировая ПроблемаТелепатия и Эфирный ПроводникНеоконченная АвтобиографияОбразование в Новом ВекеЭкстернализация ИерархииТрактат о Семи Лучах:

Том 1 — Эзотерическая ПсихологияТом 2 — Эзотерическая ПсихологияТом 3 — Эзотерическая Астрология

Том 4 — Эзотерическое ЦелительствоТом 5 — Лучи и Посвящения

КОМПИЛЯЦИИПоразмыслите над этим Служить ЧеловечествуДуша. Качество ЖизниСемь Лучей Жизни

Седьмой Луч: Открыватель Нового ВекаКомпиляция о Сексе

Зов Иерархии Смерть: Великое Приключение

Проблема СмертиПодвиги Геракла

ФОСТЕР БЕЙЛИДух Масонства

Сменить Эзотерические ЦенностиРазмышления

Следовать Плану БогаГрядущее

МЭРИ БЕЙЛИОпыт изучения

АЛИСА А. БЕЙЛИ

ДУША И ЕЕ МЕХАНИЗМ

ПРОБЛЕМА ПСИХОЛОГИИ

ОТ ИНТЕЛЛЕКТА

К ИНТУИЦИИ

2-е издание

Москва

Амрита-Русь2017

УДК 133.2ББК 86.391

Б41

Бейли Алиса А.Б41 ДУША И ЕЕ МЕХАНИЗМ = The Soul and Its Mechanism ;

ОТ ИНТЕЛЛЕКТА К ИНТУИЦИИ = FROM INTELLECT TO INTUITION / Алиса А. Бейли; [пер. с англ.]. — 2-е изд. — М.: Амрита, 2017. — 325 с.

ISBN 978-5-413-01065-5

Всеми правами на издание книг владеет Люцис ТрастДУША И ЕЕ МЕХАНИЗМ: первое изд. 1930,

© LUCIS TRUST, 1958ОТ ИНТЕЛЛЕКТА К ИНТУИЦИИ: первое изд. 1932,

© LUCIS TRUST, 1960Опубликование настоящей книги патронировано Книжным Фондом Тибетца, основанным с целью непре-рывного распространения учения Тибетца и Алисы А. Бейли.

Фонд управляется «Люцис Траст», религиозно-про-светительской корпорацией, аккредитованной при ООН

и распространяющей вместе с «Всемирной Доброй Волей» данное учение по всему миру.

Редакция перевода осуществлена культурно-просветительской общественной организацией «Московские служители Доброй Воли».

При переиздании этой книги необходимо точно воспроизводить внешний вид и цвет обложки, а также не

допускать искажений и купюр в тексте.

УДК 133.2ББК 86.391

ISBN 978-5-413-01065-5 © LUCIS TRUST, 1962© Оформление. ООО «Амрита», 2017

СОДЕРЖАНИЕ


ПРЕДИСЛОВИЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Глава IВВЕДЕНИЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16

Глава IIЖЕЛЕЗЫ И ПОВЕДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

Глава IIIТЕОРИЯ ЭФИРНОГО ТЕЛА . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45

Глава IVПРИРОДА ДУШИ И ЕЕ МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ . . . . . . . . . . 60

Глава VВОСТОЧНОЕ УЧЕНИЕ О ДУШЕ, ЭФИРЕ И ЭНЕРГИИ . . . . 75

Глава VIСЕМЬ ЦЕНТРОВ СИЛЫ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88

Глава VIIЗАКЛЮЧЕНИЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102

ПРИЛОЖЕНИЕ

ЗАМЕЧАНИЕ I (К ГЛАВЕ IV) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121

ЗАМЕЧАНИЕ II (К ГЛАВЕ VII) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

БИБЛИОГРАФИЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124

УКАЗАТЕЛЬ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126

СОДЕРЖАНИЕ

ОТ ИНТЕЛЛЕКТА К ИНТУИЦИИ

Глава 1ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ СООБРАЖЕНИЯ . . . . . . . . . . . . . . . . 131

Глава 2ЦЕЛЬ ОБРАЗОВАНИЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143

Глава 3ПРИРОДА ДУШИ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163

Глава 4ЦЕЛИ МЕДИТАЦИИ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

Глава 5СТУПЕНИ МЕДИТАЦИИ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191

Глава 6СТУПЕНИ МЕДИТАЦИИ (Продолжение) . . . . . . . . . . . . . . . 211

Глава 7ИНТУИЦИЯ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231

Глава 8УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ МЕДИТАЦИИ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252

Глава 9ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267

Глава 10НЕОБХОДИМОСТЬ ОСТОРОЖНОСТИВ МЕДИТАТИВНОЙ РАБОТЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294

ЗАКЛЮЧЕНИЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313

УКАЗАТЕЛЬ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315

ВЫДЕРЖКА ИЗ ЗАЯВЛЕНИЯ ТИБЕТЦА

Опубликовано в августе 1934

Достаточно сказать, что я являюсь тибетским учеником опре-деленной степени, хотя это мало о чем говорит вам, поскольку все являются учениками, от простого стремящегося до Самого Христа и выше. Я живу на границе Тибета в физическом теле, как и все обычные люди, и временами (с экзотерической точки зрения) руковожу большой группой тибетских лам, когда это по-зволяют мои другие обязанности. Поэтому появились сообще-ния о том, что я являюсь настоятелем одного из ламаистских монастырей. Те, кто связан со мной по работе Иерархии (а все истинные ученики связаны этой работой), знают меня под дру-гим именем и по другой работе. Алиса А. Бейли знает, кто я есть, и узнает меня под двумя моими именами.

Я ваш собрат, который прошел по Пути немного дальше, чем средний учащийся, и потому несет большую ответственность. Я один из тех, кто завоевал себе право на больший объем света, чем читающий эту книгу стремящийся, и потому должен служить пере-датчиком света любой ценой. Я не стар с точки зрения учителей, но и не молод и не неопытен. Моя работа состоит в том, чтобы учить и распространять знание Вневременной Мудрости везде, где я на-хожу отклик, и я делаю это много лет. Я стараюсь также помогать Учителю Мория и Учителю Кут Хуми, когда бы ни представилась такая возможность, поскольку я давно связан с Ними и Их работой. Я уже сказал вам многое и в то же время не сказал ничего такого, что могло бы побудить вас к слепому преклонению и безрассудной преданности, которые проявляют эмоциональные стремящиеся по отношению к Гуру и Учителю, поскольку к контакту с Ними они еще не способны. Но они не смогут достичь желанного контакта до тех пор, пока не преобразуют эмоциональную преданность в жела-ние бескорыстно служить человечеству, а не Учителю.

Написанные мною книги не требуют признания. Вы можете признавать, а можете и не признавать их точными, истинными

8

и полезными. Это ваше дело убедиться в их истинности посред-ством правильной практики и применения интуиции. Как я, так и Алиса A. Бейли ни в малейшей степени не заинтересованы в провозглашении данных книг вдохновенными писаниями или в том, чтобы о них говорили (затаив дыхание), как о работе одного из Учителей. Если они представляют истину таким образом, что она последовательно продолжает уже посланные в мир учения, если сообщаемая информация поднимает вдохновение и волю к служению с плана эмоционального на план ума (план, на ко-тором Учителя могут быть обретены), тогда они служат своей цели. Если представленное учение будит отклик просветленного ума работника в миру и вызывает вспышку его интуиции, тогда пусть это учение будет принято. Но не иначе. Если эти выска-зывания в конечном счете подтверждаются, или признаются ис-тинными, при испытании их Законом Соответствий, тогда они хороши и полезны. Но в противном случае учащийся волен не признавать сказанного.

ВЕЛИКИЙ ПРИЗЫВ Из точки Света, что в Уме Бога, Пусть Свет струится в умы людей. Да сойдет Свет на Землю.

Из точки Любви, что в Сердце Бога, Пусть Любовь струится в сердца людей. Да вернется Христос на Землю.

Из центра, где Воля Бога известна, Пусть Цель направляет малые воли людей, Цель, зная которую, служат Учителя.

Из центра, что мы называем родом человеческим, Пусть План Любви и Света осуществится, И запечатана будет дверь, за которой зло.

Да восстановят Свет, Любовь и Могущество — План на Земле.

«Приведенный выше Призыв, или Молитва, принадлежит не какому-либо человеку или группе, но всему Человечеству. Красота и сила этого Призыва заключаются в его простоте и в изложении им определенных главных истин, которые все люди естественно и по своей природе признают, а именно: ис-тины существования основополагающего Разума — Его мы неопределенно называем Богом; истины, что движущей силой Вселенной является Любовь, стоящая за всем внешним; истины, что на землю пришла великая Индивидуальность, называемая христианами Христом, и воплотила эту Любовь в понятной нам форме; истины, что как Любовь, так и Разум являются следствия-ми того, что называется Волей Бога, и наконец той очевидной ис-тины, что только через само Человечество может осуществлять-ся Божественный План».

Алиса А. Бейли

THE GREAT INVOCATION From the point of Light within the Mind of God Let light stream forth into the minds of men. Let Light descend on Earth.

From the point of Love within the Heart of God Let love stream forth into the hearts of men. May Christ return to Earth.

From the centre where the Will of God is known Let purpose guide the little wills of men. The purpose which the Masters know and serve.

From the centre which we call the race of men Let the Plan of Love and Light work out And may it seal the door where evil dwells.

Let Light and Love and Power restore the Plan on Earth.

«The above Invocation or Prayer does not belong to any person or group but to all Humanity. The beauty and the strength of this Invocation lies in its simplicity, and in its expression of certain central truths which all men, innately and normally, accept — the truth of the existence of a basic Intelligence to Whom we vaguely give the name of God; the truth that behind all outer seeming, the motivating power of the universe is Love; the truth that a great Individuality came to earth, called by Christians, the Christ, and embodied that love so that we could understand; the truth that both love and intelligence are effects of what is called the Will of God; and fi nally the self-evident truth that only through humanity itself can the Divine Plan work out.»

Alice A. Bailey


С большой любовью и благодарностьюпосвящается

Алисе Е. Дюпон Ортиз

VIII]*1

Легко показать, что во взаимодействии между телом и душой не больше загадок, чем в любом другом примере причиннослед-ственной связи, и что только неоправданная уверенность в том, что мы что-то понимаем в одном случае, вызывает наше удивле-ние, что мы ничего не понимаем в другом.

Рудольф Герман Лотце

Смысл, что нисходит от «я», нашей главной надежды, напол-няет тело; оно становится совокупностью значений, а не просто совокупностью клеток. Его органы — не простые составляю-щие, но символы, опасные и глубокие. Оно в целом становится носителем ценности, красоты или уродства, грации и слаженно-сти механизма, внутренней философии; гордость и стыд, нена-сытный интерес к искусству, гибкая выразительность танца, — все становится объяснимым. Поза, жест, миллионы тончайших оттенков цвета и выражений лица становятся непосредственны-ми, естественными проявлениями внутренних движений. Поэзия и мораль, религия и логика вновь заявляют о себе в членах на-шего тела, также как и в наших умах, и мир снова обретает то реально существующее единство, которого наша склонность к анализу угрожала нас лишить.

У.Е. Хоукинг, «„Я“, его тело и свобода»

*1Числа в квадратных скобках соответствуют нумерации страниц в английском издании этой книги. Указатель в конце нашего издания составлен по этой нуме-рации. Ссылки на данную работу в других книгах А. Бейли также соответству-ют этой нумерации. — Прим. ред.

9]

ПРЕДИСЛОВИЕ

Нашим отношением к философской и психологической мысли Востока является, как правило, либо безрассудное благо-говение, либо столь же безрассудное недоверие. Жаль, что это так. Обожатели так же никчемны, как и недоверчивые. Ни бла-гоговение, ни недоверие не позволяют нам правильно оценить обширную сферу восточного мышления, своеобразного и очень отличающегося от нашего собственного и все же — как вскоре обнаруживает изучающий — фундаментально такого же в своих глубинных поисках.

Именно эти крайности, несомненно, виной тому, что восточ-ная мысль почти полностью отсутствует в наших философских и психологических книгах. Есть и еще одна причина. У Востока свои собственные идиомы, которые Западу трудно понять и пе-ревести. Из-за них восточные писания кажутся какой-то тара-барщиной, использующейся для причудливого поэтизирования и мистификации.

Этой книгой г-жа Бейли сделала большое дело: она крити-ческим умом охватила восточную мысль, умом, сознающим, что восточная мысль, также как и западная, не может претендовать на окончательную истину. Г-жа Бейли не делает вызывающих благоговейный трепет утверждений, веля западным людям от-бросить свою вопиющую недостаточность и вникнуть в таин-ственную доктрину, настолько удивительную, что может казать-ся им абсурдной. 10] Она просто заявляет: «Восточная мысль на-правлена на исследование более глубоких проблем существова-ния. Она не обязательно лучше западной. Она иная. У нее другая отправная точка. Как Восток, так и Запад имеют свою специфи-ку в мышлении. Поэтому оба по-своему искренни и имеют соб-ственный своеобразный взгляд на мир. Но своеобразие полезно, только если оно ведет к заключительной интеграции. Разве не пришло время свести Восток и Запад вместе в этой глубочайшей

14 Лекция седьмая

сфере их жизни, а именно, в сфере их философского и психоло-гического мышления?»

Эта книга знаменательна как попытка не только объяснить Восток — Западу, а Запад — Востоку, но и объединить оба на-правления мышления в гармонию единой точки зрения. Добился ли ее автор этой интеграции — судить читателю. Но это заме-чательная попытка, которая принесет свои плоды в виде более разумного отношения к обоим типам мышления.

Что придает книге особое значение, так это уникальное срав-нение, которое проводится между западным учением о железах и восточным учением о «центрах». Западный философ Спиноза давно отметил неразрывную параллель между так называемы-ми телом и умом в жизни Абсолюта и в жизни тех выражений Абсолюта, которые мы именуем индивидуумами. Если такая па-раллель существует, можно ожидать при любом внешнем прояв-лении наличия 11] внутренней, или психической, силы, которая проявляет себя таким образом. До сих пор мы делали предполо-жения о внешнем или внутреннем лишь в самом общем смысле. В данной книге, излагающей в основном учение о железах, кото-рые являются, так сказать, двигателями нашей личности, связь между телом и умом представлена не только с неожиданно бо-гатыми подробностями для более всестороннего обучения инди-видуума, но так, что открываются прекрасные возможности для дальнейшего исследования. На Западе мы говорим о щитовид-ной железе или надпочечниках, имея в виду только их физиоло-гическую функцию. А есть ли психическая составляющая их де-ятельности? Такой вопрос кажется странным и на первый взгляд достойным насмешки ученых физиологов. Все же, если мы не твердолобые догматики, еще не выбравшиеся из тьмы материа-лизма девятнадцатого века, мы говорим о психической составля-ющей физиологического органа, который мы называем мозгом. Почему бы тогда не существовать и психическим составляющим щитовидной железы, надпочечников и остальных органов?

Если мы доведем этот вопрос до логического завершения, мы несомненно выведем наше представление о том, что такое пси-хическая жизнь индивидуума, далеко за грань той довольно наи-

15Лекция седьмая

вной интеллектуальной точки зрения, что жизнь центрирована исключительно в мозге.

Я не резюмирую выводы, которые сделала автор книги. Конкретные выводы могут нуждаться в доработке или даже отвергаться. Но у меня нет сомнения в том, что автор открыла новые возможности, которые могут в конечном итоге приве-сти к физиологическим и 12] психологическим исследованиям, имеющим глубокое значение. Книга не только бросает вызов, но и своеобразно просветляет. Она удивительна для западного ума, но к удивлению, думаю, добавится самое искреннее восхище-ние процессами восточного мышления, с которым мы на Западе в общем-то совершенно не знакомы.

Х.А. ОверстритНью-Йорк, май 1930

13] ГЛАВА I

ВВЕДЕНИЕ

Три момента побудили меня написать данную книгу: вопер-вых, желание соединить материалистическую, или внешнюю, психологию и интроспективную, или внутреннюю, психологию; во-вторых, — отталкиваясь от научной психологии прошло-го и исследуя обширную сферу расового мышления и расовой психологии, — желание гармонизировать материалистический Запад и интроспективный Восток; и, наконец, желание показать, что все эти конфликтующие аспекты — лишь грани единой ис-тины, которые вместе составляют единую Реальность.

Эти побуждения вызваны существующим состоянием психо-логического учения в мире. Сегодня налицо два основных типа психологии, и Уилл Дюрант в своей книге «Дворцы Философии» характеризует их следующим образом:

«Существуют, как мы видим, два способа изучения чело-века. 14] Один — внешний, исследующий окружающую среду и рассматривающий человека как механизм приспособления; он сводит мышление к объектам, «ум» — к «материи» и приводит к замаскированному материализму Спенсера и бихевиоризму Уотсона... Другой — внутренний, когда человек видится как сум-ма потребностей, импульсов и желаний, побуждающих его изу-чать, использовать и овладевать своей окружающей средой; этот подход стремится свести вещи к мышлению, материю — к уму; он начинается с «энтелехии» Аристотеля (который считал, что внутренняя цель определяет каждую форму), и приводит к вита-лизму Бергсона и прагматизму Уильяма Джеймса»1 .

Д-р У.Б. Пилсбери полагает, что наличие двух систем не оправдано: «Если бихевиористическая теория сохранит свое зна-чение, это будет означать, что у нас должны быть две психоло-гии: внешняя и внутренняя, то есть психология, исходящая из 1 Уилл Дюрант, «Дворцы Философии», с. 257.

17Введение

внешнего, и психология, исходящая из внутреннего. Это кажется в лучшем случае ненужным усложнением»2.

Признавая это и соглашаясь с д-м Пилсбери, что две системы интерпретации не нужны, я убеждена в том, что можно соединить их в третью, единую систему. Поэтому я пытаюсь представить гипотезу, которая доказывала бы корректность механистической школы и столь же корректную позицию школы интроспекцио-нистов; я также пытаюсь показать, что обе школы нужны, чтобы 15] объяснять все факты, и что каждая из них в действительности дополняет другую. Так можно основать третью, или составную, школу, основанную на точном знании Запада и интроспективной мудрости Востока.

Если проанализировать эти две школы психологии, становит-ся ясно, что современная психология в большой степени материа-листична, а наиболее популярная школа исключительно материа-листическая. Изучение последних книг по психологии множества различных школ Европы и Америки показывает, что большинство их главным образом подтверждают или опровергают механисти-ческую психологию Бихевиористической Школы. Или же они представляют иную материалистическую психологию. Например, д-р Вольфганг Келер утверждает в «Гештальт Психологии»:

«Неспециалист полагает, что в общем он сам несомненно чувствует, почему в какое-то время у него одна позиция, а позд-нее — другая; также, что большей частью он несомненно знает и понимает, почему он склонен делать в определенной ситуации одно, а в иных условиях — совершенно другое. По его мнению, он непосредственно и воистину ощущает тот динамический кон-текст, развитие которого составляет ментальную жизнь. В про-тивоположность этому представлению имеем мнение наиболее сведущих психологов нашего времени. С их точки зрения человек склонен делать сейчас одно, затем другое, потому что в первом случае наиболее доступны одни нервные пути, а во втором случае самые открытые — другие пути. Счастливы те, у кого самые рас-хожие нервные пути на практике именно те, которые нужны!»3

2 Пилсбери У.Б., «История Психологии», с. 298.3 Вольфганг Келер, «Гештальт Психология», с. 349.

18 Глава первая

16] Однако все запутано, и, как утверждает Уилл Дюрант: «Психология едва ли начала постигать, а еще менее контроли-ровать человеческое поведение и желание; она смешана с мисти-цизмом и метафизикой, с психоанализом, бихевиоризмом, мифо-логией желез и другими болезнями юности»1.

Психология блуждает в той пограничной области невидимо-го, которую мы величаем словами: энергия (нервная, атомная или жизненная), сила, эфирные вибрации, электрические токи и заря-ды, и свободно текущая сила психологов, которой дано название либидо. Кажется, что все науки сходятся на одной и той же ни-чейной земле, в неопределимом. Наверно, когда завеса будет под-нята, за ней откроется обетованная земля человеческих мечтаний и устремлений. Духом неуверенности и ожидания проникнуты ис-тины и сухие факты современной науки. Род человеческий как бы стоит перед занавесом на космической авансцене, ожидая когда он поднимется и начнется следующий акт, в котором человечество сможет участвовать сознательно. В ожидании стоит человечество с долгим прошлым, большим наработанным опытом и накоплен-ным знанием, но это же человечество понимает, что оно может быть призвано участвовать в совершенно неожиданном открове-нии и пойти по неожиданному пути развития, для которых его ны-нешняя оснащенность и понимание жизни могут не годиться.17] Тем временем на этой космической авансцене, рассматри-вая истину с разных сторон, наука классифицирует известные факты, прогнозирует следующее возможное направление раз-вития и во множестве своих отраслей и сфер активности опе-рирует гипотезами, верными или неверными, не требующими экспериментов и проверки. Формулируя, какой должна быть умственная установка учащихся во всех областях человеческого знания, Бертран Рассел сказал: «Что нам нужно, так это не реши-мость верить, а желание докапываться до истины, то есть прямо противоположное»2.

Лучшим типом ума в сегодняшней науке должен быть ум кри-тический, но в то же время готовый быть переубежденным; агно-

1 Уилл Дюрант, «Дворцы Философии», с. 376.2 Бертран Рассел, «Скептические Очерки», с. 157.

19Введение

стический, решившийся исследовать беспристрастно; сомневаю-щийся, но готовый поменять свою точку зрения, если предполага-емые факты могут быть продемонстрированы; и в первую очередь широко мыслящий, понимающий, что только сформулированные истины многих могут выявить единую Истину. Атеистическим, догматическим, разрушающим своим критицизмом, статичным, обращенным спиной к свету и к новому дню является только ма-лый ум, маленький человек.

Ищущий же, вопрошающий, научный ум исследователя осо-бенно соответствует психологии, древнейшей в мире области знания, но самой молодой из вошедших в сферу истинного на-учного изыскания. Только при готовности осмысливать отрасль науки в целом, а не одну конкретную школу, только придержива-ясь определенного мнения, пока не узнается большее, исследо-ватель 18] избежит опасностей, подстерегающих того, чье виде-ние ограничено, кто видит лишь отдельные частности, а не всю панораму, и имеет дело только с дробями, никогда не оперируя интегральной единицей.

Одним из самых обнадеживающих знаков времени является возрастающее понимание восточной точки зрения и тенденция исследовать ее. Психологии в обоих полушариях так сильно раз-личаются, подходы к истине столь несхожи, что лишь недавно изучающие стали задумываться над возможностью их фунда-ментального единства и о том, что новое представление о чело-веке и его окружении может появиться в результате слияния вос-точной и западной интерпретаций жизни. Старые интерпретации могут оказаться неверными, а древние истины останутся, старые заблуждения могут быть признаны таковыми, реальность же вос-сияет более ярким светом и красотой. Из соединения наших раз-личных наук, способов мышления и выводов может возникнуть новая психология, основанная на столь знакомой Западу струк-туре, которую использует человек, и на столь знакомой Востоку энергии, или духе, которым человек оживляет и направляет свою структуру. Они — структура и мотивирующая энергия — не ан-тагонистичны друг другу, но взаимозависимы. Они пребывают в сущностном единстве.


Западная психология занимается главным образом структу-рой, материальной объективной вселенной и реакцией объек-тивного человек на этот мир. Она рассматривает человека как живое 19] тело; она выделяет механику его природы, инстру-мент, которым он пользуется. Поэтому она механистическая, имеющая дело лишь с тем, что может быть подвергнуто про-верке и эксперименту. Она исследует тело и объясняет эмоции, ментальность и даже то, что она называет душой с точки зрения тела. Дюрант выражает это в следующих словах: «Что касается „я“, или Души, то это просто сумма унаследованного характе-ра и приобретенного опыта организма»1. Западная психология объясняет различные типы и темпераменты как свойства меха-низма. Луис Берман так подытоживает эту установку в своей, весьма интересной, книге:

«Самое драгоценное знание о Человеке, которым мы сегодня обладаем, заключается в том, что он — творение своих желез внутренней секреции. То есть Человек, как отдельный организм, есть продукт, побочный продукт, многочисленных фабрик кле-ток, которые управляют частями его структуры, также как раз-личные заводы автомобильного концерна производят разные части автомобиля. Эти химические фабрики состоят из клеток и производят особые субстанции, воздействующие на другие клетки тела, таким образом инициируя и обусловливая бесчис-ленные процессы, которые мы называем Жизнью. Жизнь, тело и душа возникают в результате безмолвной магической химиче-ской активности, как кристаллы олова появляются в результате химических реакций при воздействии электрического тока на раствор солей олова.

Человек регулируется своими Железами Внутренней Секреции. В начале третьего десятилетия двадцатого столетия, после длившихся, как известно, по меньшей мере пятьдесят ты-сяч лет попыток человека определить и познать себя, этот вывод о нем можно считать 20] истинным. Это далеко идущий, но пра-вильный вывод, подкрепляемый множеством частных фактов»2.

1 Уилл Дюрант, «Дворцы Философии», с. 75.2 Луис Берман, д-р мед., «Железы, управляющие личностью», с. 26.

21Введение

Таким образом, западная психология подчеркивает физиче-ское и видимое и в своей избранной сфере является научной. Она, по сути, противостоит праздным мечтательным спекуляци-ям визионерамистика. Результат ее усилий состоит в выявлении суммы фактов, действительно воплощающих истину о человеке, его поведении и оснащении. Это бесценное знание для создания лучшего механизма, через который сможет функционировать бо-лее тонкая раса.

Позиция радикальных школ западной психологии активно детерминистическая, так как соотносит любого рода чувство, мышление и деятельность с функционированием физических клеток и органов тела. Поэтому о свободной воле нет речи там, где налицо лишь организм, нервный аппарат и эндокринная си-стема. Следующие цитаты подтверждают это:

«Уотсон в своей „Психологии с точки зрения бихевиориста“ учит, что „эмоция — это наследственная реакция, обусловлен-ная глубокими изменениями в телесном механизме в целом, осо-бенно во внутренних системах и в системе желез“ (с.195); что „мышление — это действие механизмов речи“ (с.316); „высоко-интегрированная телесная активность и ничего больше“ (с.325); и что „когда мы изучаем неявные телесные процессы, мы изучаем мышление“. При этом Уотсон отождествляет мышление не с со-ответствующей активностью 21] коры головного мозга — вовсе нет, но со всеми телесными процессами, которые задействованы, неявно и явно, в устной, письменной и знаковой речи: с мышеч-ной активностью голосового аппарата, диафрагмы, рук, пальцев, движениями глаз и т.д. (с. 324)»3.

«Психология изучает мир и человека в нем, то есть она изуча-ет опыт, полагая его зависящим от нервной системы, тогда как физика изучает опыт как существующий независимо от нервной системы. Поэтому психология в числе общих наук должна клас-сифицироваться как дисциплина, раскрывающая общие черты ума, причем ум определяется как „сумма человеческого опыта, зависящего от его нервной системы“... Психология изучает всю

3 Мортон Принс, «Психологические исследования 1925 года», с. 208.


окружающую среду, рассматриваемую как существующую только в момент ее воздействия на (человеческую) нервную систему, тог-да как физика изучает всю окружающую среду, рассматриваемую без учета ее воздействия на (человеческую) нервную систему»1.

«В-третьих, вера механициста подразумевает два допуще-ния, которые мы должны тщательно отличать друг от друга, так как одно из них может оказаться ложным, а другое — истинным. Допущения следующие: (1) что все процессы в мире фундамен-тально одинаковы; (2) что все эти процессы таковы, какими их полагают физические науки, интерпретируя неорганическую природу, а именно механистические или строго детерминирован-ные, а потому точно предсказуемые»2.

Доктор Рубин утверждает: «Физическая внешность индиви-дуума, его психические черты или то, что можно назвать химией 22] его души, демонстрируются в большой степени его характе-ром и количеством, или объемом, внутренних секреций различ-ных желез»3.

Некоторые школы идут так далеко, что полностью отрица-ют сознание, считая его (восточные исследователи сказали бы: правильно делают) присущим материи. Доктор Лири заявляет: «Сознание характеризует нервы, как вибрация характеризует другие формы материи»4.

В другом месте сознание определяется как «сложная сово-купность и последовательность телесных процессов, которые тесно связаны с механизмами речи и жестикуляции и, следова-тельно, чаще всего получают социальное выражение»5.

Уотсон предупреждает читателей, что они «не встретят об-суждения сознания и таких терминов, как ощущение, восприя-тие, внимание, воля, образ и тому подобное. У этих терминов хорошая репутация, но, — заявляет он, — я обнаружил, что могу обходиться без них как в исследованиях, так и в преподавании 1 Уолтер С. Хантер, «Психологические исследования 1925 года», с. 95.2 Уильям МакДоугалл, «Психологические исследования 1925 года», с. 303.3 Герман Г. Рубин, док.мед., «Ваши таинственные железы», с. 54.4 Даниэль Х. Лири, док.фил., «Современная психология: нормальное и ненор-мальное», с. 116.5 Уолтер С. Хантер, «Психологические исследования 1925 года», с. 91.

23Введение

психологии, как системы, моим студентам. Я искренне не знаю, что они означают, да и не верю, что кто-то другой может с пол-ным правом их использовать»6.

Наконец нам говорят, что «Когда психология совсем избавит-ся от психэ и займется живыми существами, мы сможем отбро-сить 23] слово „сознание“ за ненадобностью — вместе с „умом“ и „памятью“. Человеческое поведение получит тогда научную основу и перестанет быть областью литературы или философ-ских или религиозных спекуляций. „Ум“ уступит место лично-сти, „сознание“ — специфическим выражениям поведения, ко-торому научили, а „память“ — обращению к какой-либо части поперечно-полосатой или гладкой мышечно-тканевой структуры индивидуума»7.

Такая в высшей степени материалистическая тенденция за-падной психологии еще более удивительна, если вспомнить, что по своей этимологии психология — это «логос», или слово пси-хэ, то есть души.

Однако на Западе есть и иные голоса. Существует интроспек-тивная школа психологии, сторонников которой часто называют интроспекционистами, а также менталистами. Они допускают наличие сознания и сознательной сущности. Д-р Лири определя-ет эти группы следующим образом:

«Интроспекционист интересуется сознанием, осведомленно-стью, осведомленностью об осведомленности, „я“, образами „Я“ и всеми подобными вещами, которые бихевиорист строгих пра-вил и с жесткими представлениями презирает, игнорирует и от-рицает... Интроспекционист обращает свое внимание внутрь; он вспоминает, мысленно сравнивает, получает сведения в размыш-лениях о себе, просит других делать то же; бихевиорист же тео-ретически имеет дело с животным человеком, так же как с любой низшей формой жизни, и наблюдает только явные, объективные отклики животного аналогично тому, как физик или химик на-блюдает реакции тел или соединений в 24] своих лабораториях.

6 Там же, с. 201, сноска.7 Джордж А. Дорсей, «Почему мы ведем себя как человеческие существа», с. 333.


Больше того, субъективная школа скорее ультрарациональная и систематическая; бихевиористическая — более эмпирическая и прагматическая...»

«Менталисты настаивают, что психическая активность — не просто отражение физической активности, что над телом и моз-гом существует нечто иное, на другом уровне — называйте его умом, духом, сознанием, как хотите. Мышление — не функция материи. Материалисты, с другой стороны, несмотря на свои раз-личия, утверждают прямо противоположное, а именно, что все базируется на физических процессах, что любое человеческое поведение, будь то мышление, чувствование, эмоции, мышечная или нервная активность, — все это функции физических, мате-риальных клеток, без каковых структур не может быть вообще никакой активности. То, что действует, является физическим процессом, как бы оно ни действовало. С одной стороны, име-ем насыщающее могущество, или дух, использующий структуру физического тела; с другой, имеем структуру как базис — един-ственный и необходимый — функции, какой бы сложной, тонкой и благородной она ни была в терминах морали и религии»1.

Интроспекционисты и менталисты не дали, однако, науч-ных подтверждений своей точки зрения, и позиция этих школ еще более ослабляется другими многочисленными группа-ми, существующими в психологии. Д-р Хоукинг из Гарварда утверждает:

«Поистине психология не говорит одним голосом. Сущест-вуют динамическая психология и целенаправленная психоло-гия, Гештальт-психология и психология реакций, психология Фрейда, структурная психология, бихевиористическая психоло-гия и многие другие 25] школы. Они дают различные описания „я“. Но в основе их лежит конкретная физиология; можно приве-сти бихевиоризм как яркий пример такой психологии»2.

Д-р Принс дает следующую общую классификацию:

1 Даниэль Х. Лири, док.фил., «Современная психология: нормальное и ненор-мальное», с. 6–7.2 У.Е. Хоукинг, «„Я“, его тело и свобода», с. 17, 18].

25Введение

«Психологи разделяются на три лагеря: тех, кто признает „я“, тех, кто отвергает „я“, и тех, кто посередине. Первая группа по-лагает, что любой осознанный процесс подразумевает „я“: осве-домленность „я“, сознание „я“. Отсюда всякое сознание — это сознание, или осведомленность, „я“ о чем-либо.

Вторая группа, отрицающая „я“, утверждает, что она неспо-собна найти какое-либо „я“ или сознание „я“ при помощи интро-спекции; она отрицает его реальность и считает, что ментальные процессы функционируют без подобной реальности. „Я“ и „Ты“ — всего лишь выражения, обусловленные потребностями языка»3.

Западная психология в массе своей явно материалистическая. Она механистическая, процветающая в век машин и механизмов. Поэтому позиция западного механистического психолога прочна и почти неуязвима, так как основана на известных истинах и де-монстрируемых фактах. Он способен доказать свою позицию и привести нужные доводы, и его знание человеческого механиз-ма, которым, как он утверждает, человек и является, основано на экспериментах и испытаниях с объективными, материальными результатами.26] Критика этой материалистической психологии заключается в том, что западный психолог почти исключает из рассмотрения случаи ненормальности, недостаточности, патологии. На сверхъе-стественного человека, гения и так называемого высокодуховного индивидуума он не обращает внимания, пренебрегая тем, что пре-красно, важно и истинно для среднего человека. Если бы Христос был подвергнут психоанализу, Он несомненно, после точного анализа, был бы охарактеризован как страдающий «комплексом Иеговы» и подверженный галлюцинациям. Все же тип структуры, которую Он использовал, и качество «сознания, характеризующе-го Его нервную систему», были таковы, что Он оставил Свой след в веках. Как можно воспроизводить такую структуру? Что нужно делать, чтобы получать подобный механизм?

Современная психология находится лишь в начале своего пути, и Уолт Уитмен провидит более объемлющую сферу ее при-ложения:3 Мортон Принс, «Психологические исследования 1925 года», с. 223.


«Ура позитивной науке! Да здравствует точная демонстрация!...Ваши факты нужны, и все же они — не то, в чем я обитаю,Но через них я вхожу туда, где я обитаю»1.

Резко контрастирует с западной восточная школа, чьим сла-бым отражением являются интроспекционисты и менталисты Запада, 27] хотя их школа и возникла самостоятельно. Восточная психология имеет дело с тем, что, как она утверждает, лежит в основе формы. Она духовная и трансцендентная. Она предпо-лагает наличие души и духа, и все ее выводы и заключения осно-ваны на этой посылке. Она полностью признает форму и струк-туру, но делает акцент на том, кто использует форму и энергию для управления ею. Это психология жизни и энергии.

С незапамятных времен такова была ключевая мысль Востока, ясно выраженная в древнем писании Индии «Бхагавад Гите»:

«Наблюдающий, дозволяющий, носитель, вкуситель, ве-ликий Владыка, Высший Атман — так именуется высший Дух в этом теле.

Изначальный источник всех чувств, сам чувств не имеющий; не имеющий привязанностей, хотя и поддерживающий суще-ствование всех живых существ; выходящий за пределы качеств материальной природы, но в то же время повелевающий ими.

Вне и внутри существ, недвижное, все же в движеньи, Оно по своей тонкости непостижимо, Оно далеко и близко». ХIII.23,15,16

«Эти тела преходящи; именуется вечным Владыка тела, не-преходящий, неизмеримый и вечный». II.18

«Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а Оно еще выше, чем разум». III.42

Итак, восточная психология имеет дело с причиной, с твор-цом, с 28] «я» независимо от того, является ли оно человеческим божественным «я», функционирующим в собственном малень-ком мире ментальной, эмоциональной и физической активно-сти, или всеобъемлющим «Я», которым все меньшие «я» живут и движутся и существуют. Она декларирует существование сво-1 Уолт Уитмен, «Листья Травы», с. 10.

27Введение

их великих выразителей и рождает тех, кто утверждает, что они знают «Я» и благодаря этому знанию соприкасаются с субъек-тивным «Я», Превышней Душой.2 Они заявляют, что эти утверж-дения могут быть подтверждены и доказаны любым, кто изучит их методы и подвергнется специальной тренировке. В сфере энергетизирующего «Я», основополагающего духа, находящего-ся по ту сторону, их позиция так же ясна, как позиция западного психолога в сфере энергетизируемой формы.

Недостатки обеих систем очевидны и приводят к плачевным результатам. Запад акцентирует механизм, и его тенденция на-правлена на отрицание души и мотивирующей интеллектуаль-ной энергии. Для него человек — всего лишь прах земной, в чьи «ноздри никогда не вдувался дух Божий». Восток признает физи-ческое, но презирает его, становясь тем самым ответственным за жалкое физическое состояние Востока. Это серьезные недостат-ки, и в этой связи разве неверно, что в единении — сила?

Если «Я» существует — а это должно быть продемонстри-ровано — и является сознательной божественной Душой, разве оно не может быть осведомлено о физическом плане, также как и о своей божественности? Если оно есть доминирующая энер-гия, рождающая всякое проявление — и это тоже должно быть доказано, — 29] разве не может эта энергия приспособиться к структуре, которую она использует так мудро и замечательно, что могут достигаться наилучшие результаты? Разве не может научное знание Запада о форме быть разумно соединено с нако-пленной унаследованной мудростью Востока, его знанием при-роды души, так чтобы Душа могла в совершенстве выражаться через посредство своего механизма? Разве не может материя устремляться вверх к уму, Душе, Духу — называйте как хоти-те, — и разве не может Дух, усиливая этот порыв, совершенство-вать свой проводник и светить еще лучезарней?

Именно в надежде на это я и пишу — в надежде соединить материалистическую и интроспективную психологии, устано-вить гармонию между Западом и Востоком и показать, что в их соединении — сила и реальность.

2 Oversoul.

30]ГЛАВА II

ЖЕЛЕЗЫ И ПОВЕДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Изучение желез только еще зарождается. Во всей литературе по этому предмету встречаются заявления о том, что о железах известно мало, что внутренние секреции желез — технически называемые «гормонами» — еще не обнаружены и что тайна окутывает этот предмет. Правда, что секреции некоторых желез открыты и что даже в быту можно услышать о щитовидной же-лезе и применении ее экстракта в определенных случаях, однако секреции большинства желез неизвестны или выделены только частично.

В этих обстоятельствах мыслящий дилетант, хотя бы и не имеющий научной медицинской или академической психологи-ческой подготовки, но вооруженный терпением и хорошим сло-варем, может без колебаний заняться железами, их секрециями и действиями, прилежно изучить доступный материал и сделать его обзор. Такой обзор мог бы принести большую пользу ши-рокой публике, снабдив ее информацией об этой важной обла-сти исследований. Он мог бы оказать реальную помощь и под-готовленному 31] специалисту, не только позволяя ему оценить впечатление, которое такая специальная литература оказывает на других, но и главным образом потому, что свежему уму, не отяго-щенному научными сведениями, часто открывается более широ-кая перспектива. Это особенно верно для того, кто, делая такой обзор, еще и сведущ в расовых верованиях и древних убеждени-ях Востока, связанных с общим предметом психологии.

В мои намерения не входит рассматривать эндокринную си-стему с обычной физиологической точки зрения, например ее влияние на рост тела, на волосы, сердце, кровь и органы размно-жения. Все это можно найти в любой медицинской книге, даже изданной в прошлом столетии. Скорее я хочу установить, какие выводы делают продвинутые современные исследователи, меди-ки и психологи из изучения желез, как они оценивают их дей-

29Железы и поведение человека

ствия на человеческое поведение, а также хочу проверить частые заявления о том, что таинственные внутренние секреции ответ-ственны за человеческие действия, эмоции и ментальность — короче, за самого человека. Они утверждают: разберитесь в же-лезах — и увидите человека.

Обсуждая железы, таким образом, я буду обильно цитировать доступные книги, не только потому, что слова тогда обретают больший вес, но и потому, что мысль становится яснее и свежее. Приложена краткая библиография.32] Книги, как и опытные исследователи в целом, оперируют терминологией, трудной для массового читателя. Например, се-креция щитовидной железы именуется «трийодотригидроэкзи-гиндолепропионической кислотой». Насколько это возможно, я буду избегать подобных забавных выражений.

Прежде чем говорить о самих железах, уточним, что мы по-нимаем под психологией. По крайней мере на Западе забыто, что она происходит от слова «логос», то есть «закон», и «психэ», то есть «душа». Недавно точное определение было дано д-ром Лири:

«Это наука о поведении человека в наиболее широком смысле слова, включающем все, что человеческие существа делают, все, что человеческие существа имеют. Этот смысл слова «поведение» позволяет исследовать поведение всей интегрированной личности».

«Психология имеет дело с организмом в целом, с интегриро-ванным и ориентированным индивидуумом в контакте с други-ми индивидуумами и в сложном внешнем окружении, физиче-ском и социальном, короче говоря, с личностью».

«Поведение человеческих существ, психологически гово-ря,... сводится к физиологическим фактам и открытиям, затем к таковым в области биологии, биохимии, общей химии и, неиз-бежно, физики как науки о материи в движении»1.

33] Следовательно, психология — это наука о деятельности че-ловека как живого организма в своем окружении, наука о взаи-модействии человека с этим окружением. Это наука о поведении

1 Даниэль Б. Лири, д-р фил. «Современная психология: нормальное и ненор-мальное», с. 10, 14, 18.

30 Глава вторая

человека, но не в этическом смысле, не в смысле правильного или неправильного поведения. Это наука о человеческом поведе-нии, о личности. Но что стоит за этим поведением? Хоукинг пи-шет: «„Я“ — это, в действительности, система поведения. Но это система целенаправленного поведения, вытекающего из упорной надежды. Стержень «я» — это его надежда»1.

Надежда на то, что жизнь может стать чем-то большим, чем она была ранее, — действительно упорная надежда, и мы знаем, что если мы хотим ее осуществления, то сами должны содей-ствовать этому. Отсюда то целенаправленное поведение, о кото-ром говорит Хоукинг.

В этой области человеческого поведения и личности су-ществуют три главных фактора. Первый — окружение. Это не простой факт, или ряд фактов, или сцена, на которой развер-тывается драма. Оно определяется как «все, что не есть орга-низм, в культурной, социальной, физической или какой угодно сфере, присутствующее в действительности или в памяти»2. Во-вторых, человеческий аппарат, особенно аппарат отклика, который мы здесь обсудим подробно. Наконец, поведение, или результат взаимоотношений между окружением и аппаратом отклика, когда при определенном 34] окружении и определен-ном аппарате отклика неизбежны определенные линии поведе-ния, — именно их взаимодействие и обусловливает человече-ское поведение.

Как и следовало ожидать, мы займемся вторым главным фак-тором, аппаратом отклика.

В этом аппарате некоторые его аспекты требуют большего внимания, чем остальные, а именно: нервная система и система желез внутренней секреции; обе системы функционируют в тес-ном сотрудничестве в человеческом теле.

Именно через нервную систему, наверно самую сложную и удивительную часть человеческой структуры, мы соприка-саемся со своим окружением, внешним миром, и учимся в нем функционировать. Через эту систему мы контактируем с матери-1 У.Е. Хоукинг, «„Я“, его тело и свобода», с. 46.2 Даниэль Б. Лири, д-р фил., «Современная психология: нормальное и ненор-мальное», с. 45.


альным, осязаемым, через сеть нервов вместе со спинным и го-ловным мозгом мы впитываем непрерывно поступающую к нам информацию. Сообщения передаются через миллионы телеграф-ных линий наших нервов к центральной энергетической станции нашего мозга, затем трансмутируются неким загадочным обра-зом в информацию. На эту информацию мы и отзываемся; уста-навливается обратная связь, и мы побуждаемся к действию.

Параллельно поступающей и исходящей нервной энергии ак-тивизируется система желез внутренней секреции (и мышечная система), и их взаимодействие так велико, что пока железы вну-тренней секреции не функционируют нормально, нет адекватного 35] отклика на телеграфируемую информацию и нет трансфор-мации одного типа энергии в другой.

Аппарат отклика в целом и его работа описываются следую-щим образом:

«Организм — это трансформирующее устройство, которое изменяет поступающую энергию окружения, воспринимаемую рецепторами, в исходящую энергию в виде работы мышц и же-лез, и в то же время, как трансформирующее устройство, транс-формирует и себя с помощью тех или иных внутренних стиму-лов, причем как стимулы, так и энергии участвуют во всех дей-ствиях или поведении организма»3.

Нервная система и мышцы могут условно считаться физи-ческим аппаратом отклика, средством физического отклика на окружение, нервная же система и железы внутренней секре-ции — интеллектуальным и эмоциональным аппаратом отклика, благодаря которому осуществляется действительный отклик.

Утверждается, что это взаимодействие между аппаратом и окружением определяет поведение, что чувствительная и мыс-лительная активность обусловлена эндокринной системой и что даже природа человека от нее зависит!

«Возможно, — продолжает д-р Лири, — что, в конечном сче-те, когда на смену нынешним спекуляциям придет более адек-

3 Даниэль Б. Лири, д-р фил., «Современная психология: нормальное и ненор-мальное», с. 33.


ватное и 36] обоснованное знание, мы обнаружим зависимость темперамента от желез внутренней секреции»1.

Доктор Рубин пишет: «Мы сейчас быстро подходим к тому представлению, что все, что мы собой являем, все, чем мы мо-жем надеяться быть, очень сильно зависит от того, родились ли мы с нормальными железами внутренней секреции»2. И д-р Лири заявляет: «Эмоции в большей мере определяются рецепторами, гладкой мускулатурой и железами внутренней секреции, чем инстинкты»3. Д-р Кобб сообщает, что:

«...только три с половиной грана секреции щитовидной желе-зы отделяют разумного человека от идиота. Ужасна мысль о том, что отсутствие одного химического элемента может привести к неправильному развитию ума и тела индивидуума»4.

В своем Введении д-р Кобб также говорит, что:

«Действие желез в формировании тела неоспоримо; похоже, что ментальное развитие — „комплексы поведения“ — индиви-дуума зависят от его физического благополучия, а физическое благополучие без сомнения зависит от успешного действия и взаимодействий секреций различных желез...»

«Хотя мы еще только подступаем к этому предмету, мы про-двинулись достаточно далеко, чтобы понять, что подобно тому как некоторые структуры образуются в теле действием желез внутренней 37] секреции, так и ум получает свою долю из того же источника»5.

Профессор Дж.С.Хаксли сказал недавно на лекции: «Кажется, темперамент даже важнее для достижения успеха, чем чистый интеллект, и зависит в значительной степени от равновесия раз-личных желез внутренней секреции: щитовидной, гипофиза

1 Там же, с. 189.2 Х.Х. Рубин, «Ваши таинственные железы», с. 10.3 Даниэль Б. Лири, д-р фил., «Современная психология: нормальное и ненор-мальное», с. 61.4 И.Г. Кобб, д-р мед, «Железы судьбы», с. 5.5 Там же, с. 3, 6.


и остальных. Вполне может быть, что прикладная физиология будущего откроет, как изменять темперамент»6.

В отношении темперамента д-р Хоукинг замечает:

«Не существует ни малейшей причины подвергать сомне-нию глубокое воздействие на темперамент желез внутренней секреции, таких как щитовидная или промежуточные железы, или надпочечники. Стимулирование определенных желез, инъ-екция их продуктов или добавление этих продуктов в питание могут производить изменения, которые когда-нибудь будут счи-таться чудесными. Кретин под действием тироксина может быть приведен, до некоторой степени, в нормальное состояние; если действие прекращается, он возвращается в свое первоначаль-ное состояние. Если доза увеличивается, ни он и никто другой не превращается из нормального человека в гения; мы лишь по-лучаем иную форму ненормальности. И до сих пор химические открытия не оправдывают светлых надежд повысить нормальное состояние человека. Действительно, существуют лекарства, ко-торые заставляют индивидуума чувствовать себя гением, однако его реальные действия разочаровывают. Поэтому мы не должны 38] строить на этих открытиях слишком высоких надежд относи-тельно человеческого будущего. Но в каком-то смысле имеется химия души, и „недостаток йода превращает умного человека в идиота“»7.

Поэтому рассмотрение желез внутренней секреции и их дей-ствия не только на физическую структуру, но и на поведение, чрезвычайно важно. Так что же такое железы? Что представля-ют собой часто упоминающиеся железы внутренней секреции? Доктор Кобб пишет:

«Железы могут быть разделены на две основные группы: те, что связаны с дренажной системой — лимфатические железы, — и те, что секретируют свой продукт, участвующий в телесной активности. Лимфатические железы нас здесь не интересуют. Вторая группа желез, производящих жидкости, которые, согла-

6 Там же, с. 11, 12.7 У.Е. Хоукинг, «„Я“, его тело и свобода», с. 58, 59.


сованно действуя, управляют и регулируют телесные процессы, состоит из двух подгрупп.

Первая включает железы с протоками, по которым поступает их содержимое. Вторая не имеет протоков, и их секреции абсорби-руются непосредственно системой кровообращения. Они извест-ны как железы внутренней секреции, или «эндокринные органы, а их продукция называется внутренними секрециями. Термин «эн-докринология» означает учение о железах внутренней секреции»1.

Заметим, что слово «эндокринный» происходит от греческо-го слова «крино» — «выделяю».

Д-р Рубин заявляет:

39] «Железы внутренней секреции, или органы секреции, часто называют „эндокринными железами“. Их секреции всасываются прямо в кровь и в потоки питательной лимфы, — таким образом очевидно, что у тела есть собственные лекарства.

Эти секреции представляют собой „гормоны“, или химических посланцев организма, которые вызывают самые удивительные ре-акции, известные в физиологии. Констатировалось, что фактиче-ски гормоны играют в физиологии ту же роль, что радий в химии»2.

Система эндокринных желез образует функциональное единство, в высшей степени сплоченное и взаимозависимое. Д-р Берман формулирует: «Ум тела — это четко действующая корпорация. Железы внутренней секреции — директора этой корпорации... В основе тела, в основе ума стоит этот корпус управителей»3. Действительно, все железы работают в унисон. Известно, что они координируют свою активность, уравновеши-вают друг друга, и своим совместным действием делают челове-ка тем, что он есть.

Фактически они образуют тесно взаимосвязанную систему, чьи функции и органы четко отличаются от таковых других си-стем человеческого механизма. Система кровообращения и нерв-ная система выполняют собственные функции, хотя и тесно со-

1 И.Г. Кобб, д-р мед., «Железы судьбы», с. 1.2 Х.Х. Рубин, «Ваши таинственные железы», с. 8, 9.3 Луис Берман, д-р мед., «Железы, управляющие личностью», с. 96, 97.


отнесены с эндокринной системой. Кровь выполняет таинствен-ную функцию переносчика особых гормонов различных желез, а нервная 40] система, похоже, определяет психическое развитие в зависимости от нормального или ненормального функциони-рования эндокринных желез.

Обсуждая эндокринную систему, мы естественно задаем во-прос: Какие существуют железы внутренней секреции?

Перечислим — сверху вниз — семь самых важных желез:Название Месторасположение Секреция1. Шишковидная железа Голова Неизвестна2. Гипофиз — передняя долязадняя доля

ГоловаНеизвестнаПитуитрин

3. Щитовидная железа Горло Тироксин4. Вилочковая железа Верхняя часть груди Неизвестна5. Поджелудочная железа Область солнечного

сплетенияИнсулин

6. Надпочечники — над почкамиМозговое вещество

КораНеизвестнаАдреналин

7. Половые железы Нижняя часть живота Выделения яичек и яичников4

Таким образом, имеем в голове и туловище сеть важных желез, физиологически управляющих структурой, ростом и химически-ми изменениями в теле, а психологически ответственных за эмо-циональные реакции и мыслительные процессы человеческого 41] существа. Следовательно, они определяют его качества, хо-рошие и плохие, его поведение и характер.

Мы сейчас рассмотрим семь упомянутых желез, ограничив наше обсуждение их действиями на ментал и психику.

1. Шишковидная железа, расположена в голове, секрет неиз-вестен.

4 От издателя: После написания этой главы эксперименты с железами внутрен-ней секреции продолжались. Приведенные здесь сведения не окончательные и не исчерпывающие, но основные постулаты автора остаются верными. — Фостер Бейли.


Шишковидная железа имеет коническую форму размером с горошину и расположена в центре мозга, в маленькой впади-не позади и выше гипофиза, который находится в нижней части мозга. Шишковидная железа соединена с третьим желудочком мозга. Она содержит пигмент, похожий на пигмент глазной сет-чатки, и скопления так называемых «желтых мозговых частиц». Д-р Тилней пишет:

«Предпринимались многочисленные попытки определить, какую функцию, если она есть, выполняет шишковидная желе-за. Необходима ли она для жизни и играет ли роль, нужную для какой-либо фазы метаболизма? Мы можем допустить, что этот орган несет определенную функцию у человека и у большинства млекопитающих. Не является неправдоподобным, что эта функ-ция обусловлена внутренней секрецией, которая, конечно, не не-обходима для жизни. Точное влияние секреции шишковидной железы все еще неизвестно»1.

Также высказывались мнения, что эта железа регулирует нашу восприимчивость к свету, оказывает действие на сексуаль-ную природу, связана с ростом мозга и что ее активное функцио-нирование вызывает преждевременное интеллектуальное разви-тие, как 42] это показано в нижеприведенной истории. Эта же-леза также была названа третьим глазом и глазом Циклопа. Исследователи откровенно заявляют, что кроме этих фактов или предположений они ничего не знают, а эксперименты не дают информации. Эксперименты по питанию экстрактом шишковид-ной железы детей и умственно отсталых людей ни к чему не при-водили, когда их объектам было больше пятнадцати лет, и давали противоречивые результаты во всех остальных случаях, так что выводы делать невозможно.

До последних десятилетий шишковидной железе почти не уделялось внимания. Затем был случай, отмеченный доктором Берманом, когда в немецкую клинику поступил ребенок, страда-ющий болезнью глаз и головной болью. Ему было пять лет, но он был совершенно зрелым, явно достигшим юношеского возраста. Он ненормально блестяще мыслил и обсуждал метафизические 1 Фредерик Тилней, д-р мед., «Шишковидная железа», с. 537, 542.


и духовные предметы. У него было развитое групповое созна-ние, и он был только счастлив, когда ему приходилось делиться тем, что у него есть. После прибытия в клинику его состояние стало быстро ухудшаться, и через месяц он умер. Вскрытие по-казало опухоль шишковидной железы2.

Как показано ниже, этот случай особо интересен в свете представлений восточных философов. В большинстве книг го-ворится, 43] что шишковидная железа древними философами считалась местопребыванием души, и часто цитируются слова Декарта: «В человеке душа и тело соприкасаются друг с другом только в одной точке, — в шишковидной железе в голове».

Разве древнее представление о том, что шишковидная желе-за является местопребыванием души, и тот установленный факт, что шишковидная железа действует только в детстве, а позднее атрофируется, не являются реальными указаниями на скрытую истину? Дети охотно верят в Бога и признают Его. Христос ска-зал: «Царствие Божие внутри вас есть» и «Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное».

Полезно вспомнить «Оду на свидетельства о бессмертии в воспоминаниях раннего детства» Уодсворта.

«Рожденье наше — только сон и забытье; душа,Восходящая с нами, нашей жизни звезда, Где-то уже пережила свой закат И приходит издалека. Не в полном беспамятстве, Наготе и неясности, — В облаках славы приходим мы Из Бога — нашего дома.В детстве везде вокруг нас небеса!Тени тюрьмы на подростка постепенно Начинают ложиться;Свет с ним по-прежнему, видно емуОткуда струится. Юношу доля его все дальше влечет от Востока, Хоть неизбывна потребность его поклоняться Природе,

2 Луис Берман, д-р мед., «Железы, управляющие личностью», c. 89.


И лучезарны прозренья, Прекрасно горенье.

44] День наступает — у взрослых они исчезают, Свет повседневности их под конец затмевает».

Восточная философия подтверждает возможную связь меж-ду шишковидной железой и душой.

2. Гипофиз, расположен в голове, секреция передней доли не-известна, секреция задней доли — питуитрин.

Интерес к гипофизу существовал веками, однако до конца восьмидесятых годов о нем было так мало известно, что его счи-тали органом внешней секреции. В действительности он являет собой две железы. Он размером с горошину и находится в ниж-ней части мозга.

Эта железа называется «дорогим сокровищем природы», по-скольку покоится в нише наподобие «черепа внутри черепа». Как и большинство желез в той или иной форме, он тесно свя-зан с полом, а также имеет отношение к таким периодически явлениям, как сон и сексуальные отношения. Нам говорят, что эта железа непрерывного действия, потребления энергии и сущ-ностно важна для жизни. Полагают, что она стимулирует клет-ки мозга и оказывает «непосредственное большое воздействие на личность». Мы также знаем, что недостаточное развитие ги-пофиза вызывает или, по крайней мере, способствует заметной моральной и интеллектуальной неполноценности и недостатку самоконтроля, но что нормальное развитие гипофиза вызыва-ет ярко выраженную ментальную активность и выносливость. Очевидно, существует очень тесная связь между нашими эмо-циональными и ментальными качествами.45] Как мы упоминали, гипофиз — это две соединенные железы. Секреция задней доли — питуитрин.

«Задняя доля гипофиза управляет материнско-половыми ин-стинктами и их высшими выражениями: социальным и творче-ским инстинктами... Следует заявить, что она сильно энергети-зирует тонкие эмоции... Все базовые чувства (в противополож-ность имеющей интеллектуальный характер предохранитель-


ной чувствительности), мягкосердечие, сочувствие и внушае-мость — связаны с ее функциями».

Секреция передней доли неизвестна.

«Передняя доля описывается как железа интеллектуально-сти... Под интеллектуальностью мы понимаем способность ума управлять своим окружением при помощи концепций и идей»1.

Доктор Берман также добавляет: «Ментальная активность сопровождается усиленным функционированием передней доли, если обусловлена интеллектом, или задней доли, если обуслов-лена эмоциями»2.

После изучения этих комментариев ясно, что эмоциональные качества личности — имеем ли мы в виду материнские инстинкты, свойственные всем животным, любовь к своим собратьям или лю-бовь к Богу — считаются значительно зависящими от состояния гипофиза, равно как и способность к интеллектуальным действиям.

Рассматривая проблему под другим углом, изучающий вос-точную мудрость убеждается в сравнительной корректности всех этих выводов.46] 3. Щитовидная железа, расположена в области шеи, секре-ция — тироксин.

О щитовидной железе известно больше, чем о гипофизе или шишковидной железе, и с точки зрения восточной мудрости это-го и следовало ожидать. Эта железа находится выше трахеи, чуть ниже гортани, и она очень большая. Когда-то она была половой железой, часто называется «третьим яичником» и всегда задей-ствована в работе яичников. У низших позвоночных она связана с протоками половых органов, но с эволюцией «эта связь теряет-ся, щитовидная железа смещается все ближе к голове, становясь великим соединительным звеном между половой активностью и мозгом».3 Нам также сообщают, что она сильно изменяет ткани и обладает антитоксической способностью, предотвращая отрав-ления и повышая сопротивляемость к ядам.

1 Луис Берман, д-р мед., «Железы, управляющие личностью», c. 178.2 Там же, с. 236.3 Там же, с. 46.


Однако помимо всего прочего, щитовидная железа контроли-рует обмен энергией. Ее называют эффективным агентом энер-гетического преобразования, и она является великим катализа-тором энергии в теле. Она определяет быстротечность жизни и представляет собой краеугольный камень эндокринной систе-мы. Она необходима для жизни.

В ходе исследований ненормальных людей, слабоумных и иди-отов исследователи пришли к выводу, что, по словам д-ра Бермана:

«Без щитовидной железы не может быть сложного мышле-ния, 47] обучения, воспитания, формирования привычек, откли-ка на ситуации, также как физических способностей и функций, продолжения рода, отсутствуют признаки юности в должном возрасте и проявления сексуальных наклонностей позднее»1.

Нам также говорят, что:

«Чувствительность, утонченность чувств или острота вос-приятия — еще одно качество, обусловленное щитовидной же-лезой. Чем более щитовидная железа насыщена энергией, тем чувствительнее человек. Он лучше воспринимает вещи, чувстви-тельнее к боли, потому что быстрее достигает состояния, когда его нервный аппарат на пределе»2.

Щитовидная железа, подобно гипофизу, также тесно связана с памятью.

«...гипофиз, по-видимому, влияет на память... Память, обу-словленная щитовидной железой, облегчает восприятие и испол-нение указаний; обусловленная гипофизом — понимание (чте-ние, изучение, мышление) и создание концепций»3.

4. Вилочковая железа, расположена в верхней части груди, секреция неизвестна.

О вилочковой железе мы практически ничего не знаем, она — самая таинственная из всех. Подобно шишковидной железе она счи-тается железой детства, но обе пока не поддаются исследованию.1 Там же, с. 55.2 Там же, с. 180.3 Там же, с. 182.


Вилочковая железа расположена в груди, над сердцем и, воз-можно, имеет отношение к питанию и росту. Она по-видимому 48] определяет неподконтрольную сторону природы ребенка, и ее чрезмерное функционирование в зрелом возрасте приводит к безответственности и аморальности.

5. Поджелудочная железа, расположена в области солнечного сплетения, секреция — инсулин.

Бульшая часть информации о поджелудочной железе явля-ется чисто физиологической и потому здесь не к месту. Однако достаточно сказать, что она расположена в животе вблизи сол-нечного сплетения (которое является мозгом инстинктивной жи-вотной природы) и «мобилизует энергию для физических и мен-тальных целей. Она производит два секрета, два вида инсулина: один влияет на пищеварительные процессы, другой — на содер-жание сахара. При недостатке сахара в клетках мышечная или нервная работа — необходимая в борьбе за существование — невозможна»4.

6. Надпочечники, расположены над почками, секреция коры надпочечников неизвестна, секреция мозгового вещества — адреналин.

Надпочечники двойные и расположены по обеим сторонам живота на верхних полюсах почек. Они влияют на общий рост и рост клеток мозга. Секреция коры надпочечников (которой еще не дано название) — единственный источник внутренних секре-ций, вызывающих зрелость.49] Однако надпочечники — в основном железы борьбы. Они про-изводят тот немедленный активный отклик, который люди про-являют в момент опасности или гнева, их секреторная функция стимулируется при чрезвычайных обстоятельствах. Боль, ярость и страх оказывают прямое действие на их выделения, и нам го-ворят, что: «со всей очевидностью можно сказать, что мозговое вещество надпочечников выделяет субстанцию, ответственную за явление страха, а кора активизирует реакции гнева»5.

4 Там же, с. 93.5 Там же, с. 76.


Кроме того:

«Смелость столь тесно связана со страхом и гневом, что они всегда фигурируют вместе при любом обсуждении. Смелость обычно рассматривается как эмоция, противоположная стра-ху. Из этого следовало бы, что смелость объясняется просто подавлением активности мозгового вещества надпочечников. На самом деле механизм смелости сложнее. Следует различать животную смелость и сознательную смелость. Животная сме-лость — это буквально смелость зверя. Замечено, что животные с большим количеством коркового секрета надпочечников — драчливы, агрессивны, склонны нападать, ведут себя как цари полей и лесов. Испытываемая ими эмоция — это, возможно, гнев и что-то вроде кровожадности, когда о последствиях не за-ботятся. Атакуемый объект действует подобно красной тряпке для быка — он стимулирует поток секрета коры надпочечников, и от нового состояния крови зверь загорается инстинктивным гневом. Смелость же сознательная это больше, чем инстинкт. Это акт воли, волеизъявление. Признавая, что без коры надпо-чечников смелость была 50] бы невозможна, главным условием смелости следует считать активность передней доли гипофиза. Именно должным соотношением ее секреции и секреции коры надпочечников объясняется настоящая смелость. Таким обра-зом, мы обнаруживаем, что акты смелости отмечаются наиболее часто у индивидуумов с развитой передней долей гипофиза»1.

7. Половые железы — расположены в нижней части живота, секреция — гормоны мужских яичек и женских яичников.

Половые железы — это железы внешней секреции, но из-вестно, что у них есть и внутренняя секреция. Их изученная се-креция является средством воспроизведения. Нет нужды распро-страняться о действии половых желез на личность. Сексуальный импульс и его различные дополнительные действия, как физи-ческие, так и психические, хорошо отслежены и отлично изу-чены, и эти исследования, особенно исследования извращений и подавления, оказались чрезвычайно важными для понимания

1 Там же, с. 177.


человека. Некоторые психологи относят все человеческие реак-ции — физические, эмоциональные и ментальные — к сексуаль-ным и только сексуальным, и мы, далекие от крайних позиций, знаем, что в этом есть доля истины. Другие рассматривают секс как играющий важную роль, но отнюдь не ответственный за все. Восточная мудрость предлагает интерпретацию, которая требует размышления о роли силовых центров и их связи с железами.

Исходя из всего изложенного и с учетом книг и статей по этому предмету констатируем в качестве краткого резюме следующее.51] Изучение предмета в целом находится на экспериментальной стадии, и многое еще остается сделать. Однако ясна тесная связь между железами и определенными функциями; большинство их влияют на метаболизм и рост тела и похоже, что все они тесно связаны с половой жизнью. Наконец, они явно определяют тип и темперамент личности.

Экспериментальная наука полагает, что человек осмыслен с помощью психоанализа и наконец понят. Неуловимые, неосязае-мые процессы, называемые эмоциями и ментальными концепция-ми, объясняются в терминах материи. Действием желез и нервной системы, плохим или хорошим развитием и функционированием человеческого аппарата контакта и отклика объясняется все то, чем человек является. Получается, что из святого можно сделать грешника, а из грешника святого, если только добавить или уба-вить некоторые внутренние секреции. Таким образом, человек не лучше и не хуже, чем оснащение, с которым он приходит в мир, а его механизм — это он весь. Он может улучшить его или злоупо-треблять им, но этот аппарат — определяющий фактор. Свободная воля устранена, и бессмертие отрицается. Лучшее, что человек может, — это вести себя так, чтобы быть счастливым, и с полной ответственностью выстраивать лучшие тела, чтобы следующее поколение удостоилось лучшего психического проявления.

Соглашаемся мы с этими выводами или нет, мы должны по 52] крайней мере признать, что, всесторонне исследуя механизм, в конце концов будет возможно выяснить законы и методы, при помощи которых можно конструировать совершенные тела, кото-


рые, в свою очередь, могут быть инструментами, через которые сможет функционировать совершенная психическая природа.

Но являются ли все эти выводы об эндокринных железах дей-ствительно верными? Действительно ли человек, в общих чер-тах, классифицирован и систематизирован и остается только за-полнять графы в соответствующих бланках? Кто может сказать? Но, по-моему, ответ вытекает из двух вопросов или групп вопро-сов: одного, относящегося к индивидууму, другого — общего.

Что касается индивидуума, то являются ли железы и функции желез первичными причинами или же они только следствия или средство? Разве, в действительности, не существует нечто большее, находящееся по ту сторону? Разве нет в каждом из нас души, кото-рая функционирует через весь физический и психический механизм в целом? Короче, был ли прав святой Павел, говоря, что человек имеет природное, или земное, тело и духовное тело, и утверждая, что слава природного тела — одна, а слава духовного — другая?

Второй, более широкий вопрос, заключается в том, является ли простой механизм началом и концом всякого существования, а нашей единственной путеводной звездой — совершенство-вание этого механизма? Тогда уж, действительно, «будем есть и пить, ибо завтра умрем». Разве дело обстоит не так, что в нас существует не только тонкое «я» — называйте его духом, душой или как угодно — но что само оно образует часть трансцендент-ного целого — называйте его религиозно Богом, Превышней Душой по Эмерсону 53] или как-то иначе — но в любом случае трансцендентного целого, слава и сияние которого превосходят всякое понимание? Разве мы никогда не соединимся с Тем, при-том что жажда такого соединения влечет нас вперед? Разве это тленное никогда не приведет к нетленности или это смертное ни-когда не приведет к бессмертию? Разве смерть никогда не будет попрана с торжеством?

Для ответа на эти вопросы обратимся к Мудрости Востока.

54]ГЛАВА III

ТЕОРИЯ ЭФИРНОГО ТЕЛА

Восточный психолог начинает с того, что западный считает гипотетическим. Он делает акцент на духовной природе чело-века и полагает, что сама физическая природа является резуль-татом духовной активности. Он утверждает, что все объективно видимое есть лишь внешнее проявление внутренних субъектив-ных энергий. Он считает всю механику космоса и человека след-ствиями и думает, что ученый имеет дело только со следствиями. Его позиция может быть подытожена следующим образом.

Первое: Нет ничего, кроме энергии, и она функционирует че-рез субстанцию, которая насыщает собой и приводит в движение все формы и которая является аналогом эфира современного мира. Материя — это энергия, или дух, в своей самой плотной форме, а дух — это материя в своем наиболее возвышенном аспекте.

Второе: Так как все формы наполнены этим эфиром, то каж-дая форма обладает эфирной формой, или эфирным телом.

Третье: Как мельчайший атом имеет положительное ядро или положительные ядра наряду с отрицательными аспектами, так и в каждом эфирном теле существуют положительные си-ловые центры посреди отрицательной субстанции. Человеческое существо также имеет эфирное тело, которое положительно по отношению 55] к отрицательному физическому телу и которое приводит его в активность и действует как связующая его сила, поддерживая его существование.

Четвертое: Эфирное тело человека имеет семь главных ядер энергии, через которые протекают различные типы энергий, обу-словливая его психическую активность. Ядра связаны со спинно-мозговой системой, и основа этой психической активности (или место душевной природы) находится в голове. Поэтому управ-ляющий принцип находится в голове, и из этого центра должен направляться механизм в целом и энергетизироваться через по-средство остальных шести силовых центров.

46 Глава третья

Пятое: Только некоторые центры функционируют в настоя-щее время в человеке, остальные нераскрыты. В совершенном человеческом существе все центры будут функционировать пол-ностью, обеспечивая совершенное психическое раскрытие и со-вершенный механизм.

Можно убедиться, что восточный акцент на духовной энер-гии и западный акцент на структуре или механизме целиком объясняют психическую природу человека, как в ее высшем, так и в ее низшем аспектах.

Для того чтобы объединить восточную, или виталистиче-скую, и западную, или механистическую, концепции и тем са-мым ликвидировать разрыв между ними, необходимо установить факт существования эфирного тела.

Восточная система сложна, запутанна и не поддается обоб-щению. Все же краткая информация должна быть дана, и пото-му приводим следующий очерк. Он не полный, и если содержит в 56] себе пусть краткий, но вразумительный обзор этой темы, то вполне исполняет свое назначение.

Очерк составлен в виде позитивных утверждений вместо бесконечных повторений типа «восточные психологи полагают» или «востоковеды констатируют» и тому подобных выражений. Достаточно понять, что западному уму наша тема должна быть представлена как гипотеза, которую можно проверить, подтвер-дить или отвергнуть.

После этого введения перейдем к описанию восточной тео-рии. Существует универсальная субстанция, источник всего, но столь возвышенная, столь тонкая, что действительно не поддается постижению человеческим интеллектом. По сравне-нию с ней самые тонкие ароматы, танцующее сияние солнеч-ных лучей, малиновое великолепие заката являются грубыми и земными. Это «ткань, или сеть, света», невидимая для чело-веческого глаза.

Ключевое слово «субстанция» с его намеком на материаль-ность часто применяется неверно. Полезно, однако, проследить его латинские корни: «суб», под, и «сто», стоять. Следовательно, субстанция это то, что стоит внизу, или находится в основании.

47Теория эфирного тела

Правильная расшифровка этого слова как «быть основой» пока-зывает его значение.

Как бы тонка и неуловима ни была эта универсальная суб-станция, она все же в определенном смысле плотнее даже ма-терии. Если бы мы могли представить себе какой-либо фактор, который мог бы воздействовать на универсальную субстанцию извне (а такая гипотеза противоречит всем фактам и возможно-стям), и если бы такой внешний фактор попытался сжать уни-версальную 57] субстанцию или каким-то иным образом воздей-ствовать на нее снаружи, то субстанция оказалась бы плотнее, чем любой известный материал.

То, что присуще субстанции и является ее постоянной неот-ъемлемой частью, это жизнь, непрерывная жизнь. Жизнь и суб-станция — одно и то же, навеки неразделимые, но все же разные аспекты единой реальности. Жизнь — как бы положительное электричество, субстанция — отрицательное. Жизнь динамична, субстанция статична. Жизнь — это активность или дух, субстан-ция — форма или материя. Жизнь — это отец, порождающее, субстанция — мать, зачинающее.

В дополнение к обоим аспектам, жизни и субстанции, суще-ствует и третий. Жизнь — это теоретическая, или потенциаль-ная, активность, которой нужно поле действия. Субстанция его предоставляет, и в результате соединения жизни и субстанции воспламеняется активная энергия.

Таким образом, имеем единую реальность, универсальную субстанцию, но в то же время имеем двуединство: жизнь и суб-станцию, и одновременно триединство: жизнь, субстанцию и их взаимодействие, которое мы называем сознанием, или душой.

Весь проявленный мир рожден энергией и сопутствующими факторами: субстанцией и сознанием. Все, что мы видим, от мель-чайшей песчинки до широко раскинувшегося звездного неба, от аф-риканского дикаря до Будды или Христа, все есть проявление энер-гии. Материя — это энергия в своей самой плотной, или низкой, форме; дух — та же энергия в своей наивысшей, или наитончайшей, форме. Таким образом, материя — это нисходящий и униженный дух; напротив, дух — это восходящая и прославленная материя.


58] Уплотняясь, энергия формирует семь планов, соответствую-щих семи степеням плотности. Человек демонстрирует пока только три. У него есть физическое тело, эмоциональный меха-низм и тело ума, поэтому он функционирует, или пробужден, на трех планах: физическом, эмоциональном и ментальном. Он сто-ит на пороге распознания четвертого, более высокого фактора: Души, «Я», и следующее его пробуждение, или осознание, будет связано с ней. Три высших плана не будут комментироваться в данном излагающим основы очерке.

Кроме того, каждый из семи планов имеет семь подпланов. Мы обсудим лишь семь подпланов низшего, или физического плана.

Три подплана физического плана известны каждому школьни-ку: это твердое, жидкое и газообразное состояния, например лед, вода и пар. Помимо них существуют четыре более тонких плана или, скорее, четыре разных типа эфира. Они сосуществуют с каж-дым из трех хорошо известных подпланов и пронизывают их.

Физическое тело человека не исключение. Оно также имеет свою эфирную составляющую, эфирное тело. Последнее — по-ложительно, тогда как плотное физическое тело — отрицатель-но. Эфирное тело является связующим фактором и поддержива-ет в физическом теле жизнь и существование.

Эфирная составляющая — человека или любого физического предмета — состоит из универсальной субстанции, универсаль-ной жизни и универсальной энергии. Она включает все три. Но она не самодостаточна и не обладает независимым существованием. Она 59] происходит из резервуара универсальной энергии, благо-даря которому все живет и движется и существует. Стало быть, энергия функционирует через эфирную составляющую.

Это справедливо и для человека. Универсальная энергия функ-ционирует через его эфирное тело. И как человек существует на семи планах, так и эфирное тело имеет семь точек контакта с энер-гией, — но так же как лишь на трех планах человек активен, а на че-тырех пока бездействует, так только три силовых центра полностью развиты, а четыре пока не раскрыты. Об этом поговорим ниже.

При совмещении позиций обеих школ возникает естествен-ный вопрос: подтверждает ли западная наука восточную теорию?


Не кто иной, как сам сэр Исаак Ньютон без колебаний при-знает универсальное посредничество эфира. В последнем пара-графе своих «Начал» он пишет:

«А сейчас добавим кое-что относительно некоего тончайше-го духа, который наполняет собой и таится во всех грубых телах, силой и действием которого частицы тел притягиваются друг к другу на близкие расстояния и сцепляются при соприкосно-вении, а электрические тела действуют на больших расстояни-ях, как отталкивая, так и притягивая окружающие корпускулы, а свет излучается, отражается, преломляется, отклоняется и на-гревает тело, и всякое ощущение возникает, и члены животных тел движутся по команде воли, то есть благодаря вибрациям это-го духа, распространяющимся по твердым образованиям нервов, от внешних органов чувств в мозг и из мозга в мускулы. Но сии вещи не могут быть объяснены в нескольких словах, да и не-способны мы на такие эксперименты, которые требуются 60] для точного определения и демонстрации законов, посредством коих действует этот электрический гибкий дух»1.

Вышеприведенное убеждает в том, что Ньютон признавал наличие эфирного тела, лежащего в основании всех форм, вклю-чая человеческую.

Так как Ньютон не принадлежит ни нашему, ни про-шлому веку, обратимся к последнему изданию «Британской Энциклопедии» (1926 г.). Следующая статья приведена под за-головком «Эфир»:

«Является ли пространство всего лишь геометрической аб-стракцией или оно обладает конкретными физическими свой-ствами, которые могут быть исследованы, это вопрос, в той или иной форме часто обсуждающийся. Что касается частей про-странства, которые занимает материя, то есть воспринимаемая чувствами субстанция, то здесь нет никаких сомнений; можно сказать, что вся наука занимается исследованием свойств мате-рии. Но время от времени внимание обращается к тем частям

1 Эдвин Артур Берт, д-р фил., «Метафизические основы современной физиче-ской науки», с. 275.


пространства, где воспринимаемая чувствами материя отсут-ствует; они также имеют физические свойства, всестороннее ис-следование которых еще не началось.

Эти физические свойства не воспринимаются непосредствен-но чувствами и потому относительно неизвестны; сейчас нет со-мнений в их существовании даже у тех, кто еще предпочитает пользоваться термином „пространство“. Однако пространство, наделенное физическими свойствами, это больше чем геометри-ческая абстракция, и удобнее всего думать о нем как о субстан-циальной реальности, которой лучше подходило бы какоенибудь иное название. Неважно, какой термин используется, однако дав-но изобретен термин эфир; он заимствован Исааком Ньютоном и вполне нам подходит. Итак, термин 61] „эфир“ подразумевает некую подлинную сущность, наполняющую все пространство, без каких-либо разрывов или пустот, единую вездесущую фи-зическую реальность, из которой — согласно упрочивающимся представлениям — состоит все в материальной вселенной; сама материя, по всей вероятности, есть одна из ее модификаций...

Таким образом, эфир необходим для передачи так называе-мой гравитационной силы от одной части материи к другой и для еще более важной и универсальной передачи волн излучения от одной части материи к другой, какими бы малыми и отдаленны-ми друг от друга они ни были...

Похоже, что свойства эфира не могут быть выражены в тер-минах материи, но поскольку у нас нет лучшего ключа, мы будем действовать методом аналогии и говорить о гибкости и плотно-сти эфира, как об олицетворениях свойств, которые, если бы он был материей, именно так и назывались бы. Что эти термины действительно выражают, мы еще не уяснили, но если, как сей-час представляется очень вероятным, атомная материя — это структура в эфире, то есть все основания заявлять, что эфир в каком-то смысле должен быть намного плотнее, чем любая из-вестная материальная субстанция...

Поэтому материя является относительно тонкой структурой в составе очень плотной среды...»1

1 Британская Энциклопедия, 13-е изд., «Эфир».


Эти представления развиваются другими выдающимися учеными.

Генри Мор, кэмбриджский платоник, цитируемый д-ром Бертом, писал в XVII веке:

«Не может ли быть так, спрошу я, коль достойно философа спросить о философе, что в природе есть невещественная суб-станция, которая, будучи способна сообщать любому телу все ка-чества тела или, 62] по крайней мере, большинство их, такие как движение, внешний вид, расположение частей и т.д. ...способна, к тому же, поскольку почти несомненно, что эта субстанция пе-редвигает и останавливает тела, обеспечивать все, что включа-ется в понятие „движение“, то есть может соединять, разделять, рассеивать, связывать, формировать малые части, упорядочивать формы, приводить в круговое движение то, что к нему располо-жено, или двигать их каким-либо иным способом, останавли-вать их круговое движение и проделывать с ними тому подоб-ные вещи, необходимые, чтобы производить — согласно вашим принципам — свет, цвета и другие объекты чувств... Наконец, коль скоро невещественная субстанция обладает удивительной способностью сцеплять и рассеивать материю, объединять ее, разделять ее, выталкивать ее и в то же время сохранять над ней контроль, и все благодаря лишь собственному воздействию, без оков, без крюков, без выступов и прочих приспособлений, то раз-ве не вероятно, что она способна войти еще раз в саму себя, раз нет никаких непроницаемых для нее помех, и расширяться сно-ва, и все такое?»

Обсуждая слова Генри Мора, д-р Берт пишет:

«В этом отрывке Мор, сделав вывод о наличии невеществен-ной субстанции в человеческих существах, рассуждает дальше и допускает существование аналогичной более объемлющей не-вещественной субстанции в природе в целом, ибо он убежден, что научные факты доказывают следующее: природа — меха-низм, не более простой, чем человеческое существо»2.

2 Эдвин Артур Берт, д-р фил., «Метафизические основы современной физиче-ской науки», с. 131–132.


Роберт Бойль, также писавший в XVII веке, выдвигает ту же гипотезу и приписывает эфиру две функции: эфир распростра-няет 63] движение последовательными толчками и служит тем посредником, благодаря которому проявляются любопытные яв-ления, такие как магнетизм. Бойль заявляет:

«Что такая субстанция может быть во вселенной, тому в до-казательство утверждающие это приведут, вероятно, некоторые явления, о которых я собираюсь поведать; но существует ли или не существует в мире какая-либо материя, которая точно соот-ветствует описаниям их первого и второго элементов, я не буду здесь обсуждать, хотя разные эксперименты, по-видимому, убеж-дают в том, что есть эфирная субстанция, очень тонкая и ни-сколько не проницаемая»1.

Вернемся в наше время. Сэр Уильям Барретт пишет:

«Вселенная преподносит нам множество явлений: физиче-ских, жизненных и интеллектуальных, причем связующим зве-ном между мирами интеллекта и материи является мир органи-зованной жизненности, охватывающий всю область животной и растительной жизни, в которой, неким непостижимым для нас образом, происходят такие движения молекул материи, которые заставляют думать, что они контролируются чем-то не физиче-ским, делающим неработающими обыкновенные законы, регу-лирующие движения неорганического вещества, или, другими словами, дающим начало движениям, которые не являются ре-зультатом универсального действия этих законов, и потому под-разумевающим, по тому же самому принципу, действие силы»2.

Восточное учение рассматривает жизненное тело как посред-ника между физическим и интеллектуальным: оно действует как агент ума в человеческом существе и Универсального Ума в Солнечной системе. В этой связи интересно отметить замечание сэра 64] Уильяма Барретта о «физическом, жизненном и интел-лектуальном».

1 Там же, с. 182, 183.2 Сэр Уильям Барретт, «На пороге невидимого», с. 274.


Сэр Оливер Лодж, хотя и часто критикуемый за свои взгля-ды о взаимодействии между живым и мертвым, в чисто науч-ном отношении находится в числе ведущих ученых нашего века. Он пишет:

«Что сказать об эфире, который связывает атомы вместе, сплавляющем эфире, необходимом, чтобы придать телам их ха-рактерную конфигурацию, — таком же необходимом, как сама материя?

Мы обычно не уделяем внимания эфирному аспекту тела; у нас нет органа чувств для его восприятия, непосредственно мы ощущаем только материю. Материю мы ясно ощущаем еще малы-ми детьми, но когда вырастаем, мы верим и в Эфир, или некоторые из нас верят. Мы знаем, что тело, имеющее характерные очерта-ния, а вообще любую конкретную форму, не может существовать без сил сцепления, а потому не может существовать без Эфира, если подразумевать под Эфиром не целое, но его нематериальную часть, часть, которая является областью напряжения, вместили-щем потенциальной энергии, субстанцией, в которой располага-ются атомы материи. Существует не только материальное тело, существует также эфирное тело: оба сосуществуют вместе»3.

Он возвращается к этому же предмету в статье, которая по-явилась в «Хибберт Джорнал», делая следующие чрезвычайно интересные и впечатляющие выводы:

«Свет — это результат действия эфира. Свет для эфира — то же, что 65] звук для материи... Подверженный всем законам време-ни и пространства, полностью подчиняющийся законам энергии, в значительной степени источник земной энергии, управляющий всеми проявлениями физических сил, причина упругости, проч-ности и всех иных статических свойств материи, эфир только сей-час начинает занимать свое законное место в физической схеме...

Вероятно, будет доказано, что электрические заряды, состоя-щие из видоизмененного эфира, являются космическим строи-тельным материалом... Существует большое количество недиф-ференцированного эфира, сущность, которая наполняет все про-3 Сэр Оливер Лодж, «Эфир и реальность», с. 161, 162.


странство и в которой движется все материальное. Двойственность проходит через всю физическую схему: материя и эфир.

Любая кинетическая энергия относится к тому, что мы назы-ваем материей, в атомной или в корпускулярной форме; движе-ние или перемещение — это ее характеристика. Любая статиче-ская энергия относится к эфиру, к неизменному универсальному эфиру; его характеристики — напряжение и давление. Энергия всегда переходит туда и сюда, от одного к другому — от эфира к материи или наоборот, — и в таких переходах производится любая работа.

В настоящее время есть вероятность того, что каждый вос-принимаемый чувствами объект имеет как материальную, так и эфирную составляющие. Мы чувственно осведомлены толь-ко об одной, в существование другой нам приходится верить. Трудность восприятия этой другой составляющей, необходи-мость делать о ней косвенный вывод определяется, по сути и исключительно, природой наших органов чувств, которые со-общают нам о материи и не сообщают об эфире. Но одна так же реальна и существенна, как и другая, и их фундаментальное совместное качество — это сосуществование и взаимодействие. Не взаимодействие везде и всегда, — ибо есть множество обла-стей без материи, хотя нет областей без эфира, — но возмож-ность взаимодействия, и зачастую реальность эфира становится настолько несомненной, что определяет все наше чисто земное восприятие».

66] В дополнительном замечании к статье он пишет:

«Эфир относится к физической стороне вещей, никто не счи-тает его психической сущностью; но он, вероятно, содействует психическим целям, как и материя. Профессора Тайт и Балфоур Стюарт высказали догадку о психическом значении простран-ственного эфира еще в 1875 году и трактовали его с религиозной точки зрения в сильно раскритикованной книге „Невидимая все-ленная“. А великий математик и физик Джеймс Клерк Максвелл завершает свою статью „Эфир“ в девятом издании „Британской Энциклопедии“ выражением веры, но не в эту спекуляцию, к ко-


торой он подходил с большой осторожностью, а в реальное су-ществование сверхчувственной универсальной связующей сре-ды и в возможность того, что она обладает множеством непред-виденных функций»1.

Д-р Саджоус, профессор эндокринологии Пенсильванского университета, утверждает свою веру в эту универсальную среду в следующих выражениях:

«Кажется понятным, что необходимость существования пер-вичной разумной и координирующей творческой среды, такой как эфир, выявляется со всех сторон...

Эфир, как его интерпретируют ученые, отвечает всем этим условиям и является единственной известной науке средой, ко-торая к этому способна. Он невидим, пронизывает всю материю и наполняет все пространство волновым движением, не встречая помех во вселенной. Он практически не препятствует излучае-мой энергии, даже свету солнца и самых отдаленных из откры-тых звезд. Это та среда, что передает „радио“ волны, беспрово-лочные телеграфные волны, лучи Беккереля, „Х“, или рентгенов-ские, лучи и т.д.67] Эфир наделен созидательной мощью в космосе и на земле... Поэтому простой эфир выстраивает солнечные системы, как и материю, согласованно и разумно, и наделяет все создаваемые им химические элементы теми свойствами, которыми они, как известно, обладают...»2

Д-р Джоад из Оксфордского университета показывает нам активность этой жизненной силы, «жизненности», оживляющей материю, и также показывает связь между жизнью и формой. Он очень близко подходит к восточной теории об эфирной со-ставляющей и функционирующей через нее энергии.

«Жизненная Сила. Предположим, что в первое мгновение вселенная была чисто материальной. Она была хаотичной, мерт-вой и пустой, без энергии и цели, лишенной жизни. В эту не-

1 О. Лодж, «Эфир, материя и душа», Хибберт Джорнал, январь 1919.2 Саджоус, «Сила религии, показанная наукой», с. 152, 153.


органическую вселенную на той или иной стадии из некоего необъясненного источника вводится принцип жизни; под жиз-нью я подразумеваю нечто невыразимое в терминах материи. Поначалу слепое и неустойчивое чисто инстинктивное шевеле-ние или пульс, он пытается выразить себя, стремясь достигнуть все более высокой степени сознания. Мы можем считать конеч-ной целью жизненной силы обретение полного, универсального сознания, каковой результат может быть обеспечен только тем, что вся вселенная будет пронизана жизнью и энергией, так что-бы, начавшись как мир „материи“, она бы закончилась как мир „ума“ или „духа“. Во имя этой задачи жизненная сила работает в материи и через нее, насыщая и пронизывая материю собствен-ным принципом энергии и жизни. Насыщенной таким образом материи 68] мы даем название живой организм. Живые орга-низмы должны рассматриваться как инструменты, или орудия, создаваемые жизненной силой, чтобы с их помощью достигнуть своей цели. Подобно самой вселенной, каждый живой организм состоит из материи, которая оживлена жизнью, как кусок про-вода может быть заряжен электрическим током. Это ток жизни, который введен в кусок материи.

Жизненная сила далека от всемогущества. Она ограничена материей, которую она стремится преодолеть, и ее методы явля-ются экспериментальными и варьируются в зависимости от ста-дии эволюции, достигнутой субъектом созданного ею организма. Различные типы существ нужны, чтобы служить ее целям на раз-личных стадиях»1.

Уилл Дюран, несомненно наиболее читаемый и популярный автор философских очерков, пишет:

«Чем больше мы изучаем материю, тем меньше смотрим на нее как на фундамент, тем больше воспринимаем ее как простую экстернализацию энергий подобно тому, как наша плоть являет-ся внешним знаком жизни и ума... В сердце материи, наделяя ее формой и могуществом, есть нечто нематериальное, обладаю-щее своей собственной самопроизвольной жизнью; эта тонкая,

1 Джоад, «Ум и материя», с. 178, 179.


скрытая и все же всегда явная жизненность является конечной сутью всего, что мы знаем... Жизнь первична и пребывает вну-три; материя одного возраста с ней во времени и неотделима от нее в пространстве, вторична по отношению к ней по сути, по ло-гике и по значению; материя — это форма и видимость жизни...

Жизнь не является функцией формы, форма является продук-том жизни; вес и плотность материи есть результат и выражение внутриатомной энергии, и каждый мускул или нерв тела — это готовый инструмент желания»2.

69] Эти книги и эти ученые показывают, что эфирное тело, ко-торое по восточной доктрине является передатчиком жизнен-ной силы, энергии, или жизни, — не смутная мечта склонных к мистике людей, но рассматривается как факт природы многими практически мыслящими западными исследователями.

Подытоживая наши идеи, сформулируем их следующим образом:

За объективным телом находится субъективная форма, обра-зованная из эфирной материи и служащая проводником жизнен-ного принципа энергии, или праны. Этот жизненный принцип является силовым аспектом души, и через посредство эфирного тела душа оживляет форму, придает ей своеобразные качества и атрибуты, внедряет в нее свои желания и, в конечном счете, направляет ее благодаря активности ума. Через мозг душа про-буждает тело к сознательной активности, а благодаря сердцу все части тела насыщаются жизнью.

Эта теория близко соотносится с анимистической теорией Запада и будет разобрана ниже. Термин «анимизм» удовлетво-рял до настоящего времени, но вероятно будет заменен терми-ном «динамизм» в результате изменений, происходящих в самом человеческом сознании. Поскольку человек сейчас полностью самосознательная сущность, интегрирующаяся функциональная личность, пришло время, когда он впервые может демонстриро-вать сознательную цель и направленную волю.

2 Уилл Дюрант, «Дворцы Философии», с. 66, 67, 80, 81.


70] Три состояния человеческой природы, упомянутые ранее в данной главе, — физическое, чувствительное и ментальное, — образуют впервые в истории расы координированное единство. Поэтому управляющее «Я» способно сейчас добиться контроля и посредством ума, действуя на жизненное, или эфирное, тело и имея свою точку контакта в мозге, сделать свой инструмент полностью контролируемым и в дальнейшем творчески актив-ным. Так проявит себя то, что Кейзерлинг называет «глубинным Существом». Он пишет:

«Следующий вопрос — возможно ли активизировать глубин-ное Существо и как это сделать? Когда мы говорим о Существе человека в отличие от его способностей, то подразумеваем его жизненную душу; и когда говорим, что это Существо принима-ет решения, то имеем в виду, что все его высказывания насы-щены индивидуальной жизнью, что любое его выражение лу-чится личностью и что эта личность является в конечном счете ответственной. А такой насыщенности, если ее еще нет, реально можно добиться. Это возможно благодаря тому, что человек, как существо, обладающее умом и душой, представляет собой канал Восприятия, внутри которого свободно движется его сознание. Он свободен делать акцент на том, на чем пожелает; в указанное «место» психический организм реально сдвигает свой центр, тем самым действительно осваивая новый центр Существа. Стало быть, если теоретическое исследование показывает, что факт наличия центра человека в его Существе или на поверхности объясняется центрированием сознания, то должна быть практи-ческая возможность осуществить необходимый процесс сдвига. Следовательно, в принципе каждый может добиться активи-зации своего Существа, для чего ему нужно лишь настойчиво акцентировать свое внутреннее Существо, настойчиво внушать себе никогда не произносить того, что реально не соотносится с его внутренним Существом. 71] Несомненно, что это трудная задача. Ее разрешение являет собой не только очень медленный процесс, но и требует особой техники обучения»1.

1 Граф Герман Кейзерлинг, «Творческое понимание», с. 180, 181.


Я полагаю, что возможность того, что человек сможет функ-ционировать как душа, как синтез механизма, жизни и цели, значительно ускорится, когда восточные и западные психологии сольются и связь желез с жизненным телом, с его силовыми цен-трами, будет изучена и понята. Хоукинг в этой связи приходит к такому выводу:

«Есть основание надеяться на лучшее физическое будущее расы благодаря здоровой ментальной гигиене. После того, как пройдет эра шарлатанов, а в какой-то степени и благодаря их по-мощи, появится возможность неуклонно усиливать власть над собой, по мере того как духовное восприятие, свойственное та-кой дисциплине, как йога, соединится со здравыми элементами западной психологии и разумной этической системой. Любая из них немногого стоит без остальных»2.

2 У.Е. Хоукинг, «„Я“, его тело и свобода», с. 75

72] ГЛАВА IV

ПРИРОДА ДУШИ И ЕЕ МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ

Во все века душа была предметом дискуссий, споров, попы-ток найти ей определение. Она вызывала и вызывает острый ин-теллектуальный интерес и является неисчерпаемой темой всех религий и направлений философии. Из одного этого мы можем заключить, что душа, похоже, является фактом природы, ибо свидетельства тысяч должны иметь реальное основание. Если исключить все выводы, основанные на видениях и переживаниях истериков, невротиков и вообще людей с патологическими от-клонениями, остаются свидетельства и системы выводов, остав-ленные здравомыслящими уважаемыми мыслителями, которые нельзя отрицать и которые, безусловно, заслуживают признания со стороны человечества.

Доктор Рихард Мюллер-Фрейенфельс пишет: «Писать исто-рию веры человека в душу означает в то же время писать историю всей человеческой расы»1.

Вкратце этот вопрос хорошо сформулирован профессором Эймсом:

«С одной стороны находится „я“, или душа, со своим мыш-лением; 73] с другой, весь мир объектов, прочих существ и Бога. Мудрые люди веками пытались найти способ преодолеть пусто-ту, зияющую между „я“ и остальными объектами. Но поскольку идеи существуют в голове, а предметы — вне ее, то нужен на-дежный мост между ними, который бы гарантировал, что пред-ставления в голове правильно отражают объекты во внешней сфере. А такого моста нет. По обе стороны пропасти выстрои-лись армии философов: идеалисты на стороне „я“, тщетно пы-тающиеся ухватить реальность, которую они постулировали как неподвластную их восприятию; и на противоположной стороне 1 Рихард Мюллер-Фрейенфельс, «Тайны души», с. 24.

61Природа души и ее местонахождение

материалисты, старающиеся игнорировать „я“ или рассматри-вать его как некий фантом или вторичное явление, дыхание или дымку, исходящую от самого физического мира. Некоторые, на-зываемые дуалистами, допускают реальность как психического, так и физического, но оставляют каждое на своем месте, никогда не давая адекватного ответа на вопрос, как ум может „выступить из себя“ и объять отличный от себя предмет или как предмет мо-жет быть собой и в то же время поддаваться познанию»2.

Некоторые определения души следует здесь привести. Они отобраны из огромного числа определений. Показательно, что определения и толкования души удивительно сходны между собой. Уэбстер очень интересно определяет душу и, с точки зре-ния восточной мудрости, очень точно.

«Сущность, постигаемая как суть, субстанция, или побуди-тельная причина индивидуальной жизни, особенно жизни, вы-ражающейся в физической активности; проводник индивидуаль-ного существования, по своей природе отдельный от тела и, как обычно считают, имеющий независимое существование».

74] При исследовании различных интерпретаций природы души выявляются три точки зрения, которые хорошо сформулированы в словаре Уэбстера:

«Первая: душа трактуется как субъект или сущность, прояв-ляющаяся главным образом в человеческом целенаправленном мышлении; она является субъектом опыта, нарабатываемого при посредстве тела; она — не ум, но то, что мыслит и волеизъявляет.

Вторая: душа отождествляется с умом или сознательным опытом; таково значение данного термина в психологии, и такова общая концепция идеалистов.

Третья: душа трактуется как функция или сумма функций мозга; так, Пьер Кабанис (1757–1808) учил, что мозг выделяет мысль, как желудок переваривает пищу».

Уэбстер добавляет следующий комментарий, соответствую-щий нынешней тенденции мирового мышления:2 Эдуард Скрибнер Эймс, проф. фил., университет Чикаго, «Религия», с. 127–128.

62 Глава пятая

«Некоторые концепции, такие как концепция Фехнера о том, что душа — это цельный единый духовный процесс, неразрывно связанный с цельным единым телесным процессом, похоже, яв-ляются промежуточными между идеалистической и материали-стической точками зрения»1.

Возможно, что в конце концов «благородный средний путь» буддистов станет для будущего поколения тем, что позволит из-бегать подобных крайних позиций.

Египтяне считали, что душа это божественный луч, дей-ствующий 75] через особый текучий компонент, тогда как евреи рассматривали ее как жизненный принцип. Индусы учат, что че-ловеческая душа — это часть неизменного Принципа, Мировой Души, Анима Мунди, часть всепроникающего Эфира (Акаши) пространства. Этот Эфир есть всего лишь проводник определен-ных типов энергии и служит посредником при взаимодействии между сущностным духом и осязаемой материей.

Пифагор, который в свое время многое сделал для того, что-бы соединить восточную и западную философии, создал такое же учение. В Китае Лао-цзы учил, что духовная душа соедине-на с полуматериальной жизненной душой и они оживляют фи-зическое тело. Греки, в свою очередь, считали душу (со всеми ментальными способностями) отдельной от тела, в то время как римляне рассматривали душу как троичность: духовную душу, интеллектуальную душу, или ум, и жизненное тело. Многие, та-кие как Теофраст, считали, что она «реальный принцип страсти».

«Стоики ввели в употребление новое определение живитель-ного принципа в теории жизненных процессов, а именно пнев-му... С введением пневмы началось то разделение человеческой личности на тело, душу и дух, которое особенно фигурирует в спекуляциях теологов. Концепция души, или психэ,... вылилась в две концепции... а именно, с одной стороны, в концепцию жиз-ненной силы физиологов, с другой — в концепцию духа, или не-материальной души человека»2.

1 Словарь Уэбстера, изд. 1923 г.2 Бернард Холландер, д-р мед., «В поисках души», т. I, с. 53–54.


76] Стоики, следовательно, поддерживали учение, которое пол-ностью согласуется с восточной философией. Тем самым они ликвидировали разрыв между теориями, распространенными в обоих полушариях.

Платон изложил доктрину души следующим образом:

«Он полагал, что душа состоит из трех частей. Одна, бес-смертная, или рациональная, часть, приходит от Бога; другая, смертная, животная или чувствительная часть, местонахождение инстинктивных потребностей и ощущений, принадлежит телу; третья стоит между ними и делает их взаимодействие возмож-ным, — это воля, или дух, посредством которой разум подчиняет желание. Растения обладают наинизшей частью, животным при-сущи две низшие, а рациональная часть свойственна исключи-тельно человеку.

Эту рациональную душу он рассматривал как нематериаль-ную и метафизическую по природе, неспособную постигаться чувствами и улавливаемую только интеллектом. Соединение со смертным, материальным физическим телом — лишь незначи-тельный эпизод в ее долгой карьере... Платон, таким образом, по-казал фундаментальное различие между душой и телом»3.

Аристотель рассматривал душу как сумму жизненных прин-ципов и являющуюся для тела тем, чем является зрение для гла-за. Душа для него — истинная Сущность в теле, и Плотин был с ним согласен. Последний считал, что душа — это жизненная чувствительность тела, более высокая степень существования, чем материя. Тертуллиан подразделял душу на две части: жиз-ненный и рациональный принципы, так же, как Св. Григорий. Большинство 77] восточных школ рассматривают душу как «я», индивидуальность, а христианский мистицизм развивает учение Св. Павла о том, что в каждом человеческом существе находится потенциальность, которую он называет «Христос в вас» и кото-рая благодаря своему присутствию позволяет каждому в конце концов достигнуть уровня Христа. Сравнение христианского и восточных учений приводит к выводу, что термины: «Я», Душа,

3 Там же, с. 35.


Христос означают одно и то же состояние бытия, или сознания, и показывают субъективную реальность в каждом человеке.

Первые отцы церкви испытывали огромное влияние грече-ских идей о Душе, а позднее их учение окрасилось гностициз-мом и манихейством. По их представлениям душа — это свет, а тело — это тьма; свет должен наполнить тело и в конце концов освободиться от тела. Св. Григорий в IV веке подчеркивал троич-ность тела, души и духа, как и Св. Павел. Он подытожил в своем учении точки зрения лучших мыслителей своего времени и учил, что (цитируя д-ра Холландера):

«...у души нет частей, хотя Григорий различает способности питаться, чувствовать и рассуждать, свойственные телу, душе и духу. Рациональная природа не присутствует в равной мере во всех частях тела. Высшая природа использует низшую как свой проводник. Материи присуща жизненная способность, в жиз-ненной заключена чувствующая способность, а чувствующая способность соединена с рациональной. Чувствительная душа является, таким образом, посредницей, более тонкой, чем плоть, но более грубой, чем рациональная 78] душа. Соединенная с телом душа является действительным источником всякой активности»1.

V–XVII века насыщены идеями разных школ: схоластиков, арабских философов, каббалистов, а также философов сред-них веков и той выдающейся группы людей, что осуществили Реформацию и Ренессанс. Они обсуждали различные теории о душе, но особого прогресса не было; все последовательно шло к появлению современной науки, современной медицины и от-крытиям века электричества. Постепенно формальный аспект природы, законы, управляющие природными явлениями, погло-тили все внимание, а размышления о душе и ее природе были оставлены теологам.

В XVII веке Сталь исчерпывающе изложил предмет души, подытожив большинство существовавших в его время учений. Так появилась теория анимизма. Это доктрина о том, что душа

1 Бернард Холландер, «В поисках души», т. I, с. 88.


есть жизненный принцип, ответственный за все органическое развитие. Мы говорим об анимизме малоразвитых рас, которые обожествляют силы природы и поклоняются им; мы признаем как вечносущий анимизм, описанный Сталем, уже в наше время; мы изучаем учение современных ученых о силе, энергии, ато-ме, и 79] обнаруживаем, что перед нами мир энергий, отвергнуть который нельзя. Мы живем во вселенной, оживленной силами. Скорость, активность, жизненность, транспортировка, передача звука, электрическая энергия и многие подобные фразы — вот приковывающие внимание слова нашего времени. Мы изъясня-емся и мыслим в терминах силы.

Сталь подытожил учение в следующих выражениях:

«Тело предназначено для души; душа не предназначена для тела и не есть его продукт... Источник всякого жизненного движения — душа, которая выстраивает механизм тела и по-могает ему какое-то время противостоять внешним влияниям... Непосредственная причина смерти — не болезнь, а прямое дей-ствие души, которая покидает телесный организм либо изза того, что последний стал неработоспособным вследствие какого-либо серьезного повреждения, либо потому, что не хочет больше в нем работать»2.

Интересно определение души, данное Беркли, согласно ко-торому душа — это простое активное существо, открывающееся нам через опыт.

Современная материалистическая психология, которая рас-сматривает душу, как продукт деятельности мозга, возможно, не совсем ошибочна, но оперирует вторичным проявлением жиз-ненной души.

Д-р Мюллер-Фрейенфельс пишет:

«...мы должны рассматривать тело не как составленный из атомов механизм, а скорее как проводник объемлющей жиз-ненной энергии; тогда „тело“ перестает быть простой материей и воспринимается как „оживляемое“.

2 Бернард Холландер, «В поисках души», т. I, с. 169.


80] Он продолжает:

«И сейчас, наконец, мы видим возможность сформулиро-вать концепцию души! Вспомним, как человечество пришло к этой концепции. Не для того, чтобы объяснить „сознание“ (ибо „душа“ может существовать без сознания), но чтобы сделать по-нятной эту сложную непрерывную активность под названием жизнь, род человеческий создал концепцию души. Мы уже под-черкивали тот факт, что во всех первобытных культурах „душа“ совсем не идентична сознанию и что такое отождествление явля-ется позднейшим философским домыслом. Само собой разуме-ется, что то, что первобытный человек понимал под „душой“, есть то, что мы сегодня называем „жизнью“. „Одушевленный“ и „живой“ — два одинаковых представления, также как „неоду-шевленный“ и „мертвый“ — то же самое. Греческое слово психэ никоим образом не означает просто сознание, но может перево-диться как „жизнь“; аналогично во многих случаях немецкие слова Leben и Seele, как и английские слова „жизнь“ и „душа“, являются взаимозаменяемыми...

Здесь мы согласны с обеими главными концепциями совре-менной философии. Даже материалисты вынуждены в последнее время признать, что душа — не субстанция, но что психические процессы проходят в субстанции, поэтому они рассматривают ее как эквивалент „движению“. С другой стороны, идеалисты так-же рассматривают психические процессы как „явления“, кото-рые они должны как-то соотносить с физическим движением.

Мы принимаем оба эти воззрения. То, что мы называем „ду-шой“, не является ни расширенной „субстанцией“, ни мыслящей „субстанцией“; это вовсе не „субстанция“, но в высшей степени сложное явление, непрерывная череда следствий, которая при-водит, с одной стороны, к постройке тела, с другой, к сознанию.81] Тем не менее, эта наша доктрина, не разделяющая вселенную на субстанцию и сознание, но постулирующая наличие между ними связующего звена, которое является вполне материаль-ным, но и удовлетворяет гипотезе о сознании, отличается как от материализма, так и от идеализма в том, что не полагает душу сущей только в субстанции или только в сознании. Наоборот,


и сознание, и тело являются для нас всего лишь следствиями чегото третьего, которое включает их обоих, рождая сознание, но и придавая форму сырью. Мы уже видели, что сознание не-избежно нуждается в существовании подобной более высокой „сущности“, тогда как материалистическая теория требует нали-чия созидательного „могущества“, формирующего тело, а с ним и душу. Можно назвать эту теорию „монистической“, хотя она лишена односторонности, также как и двойственности; правда, она излишне усложнена и как идеалистическая, так и материали-стическая теории описываются — хотя и неверно — как мони-стические. Мы именуем теорию, над созданием которой работа-ем, динамической, поскольку она представляет природу души как направленную силу; мы также можем называть ее виталистиче-ской, поскольку эта сила, которая придает телу форму и рождает сознание, оказывается тождественной жизни»1.

Намек на связь между этими тремя: духом, душой и телом, есть в словах «Тайной Доктрины».

«Мы рассматриваем жизнь как Единую Форму Существования, проявляющуюся в том, что именуется Материей; или в том, что, неправильно разделяя, мы называем в человеке Дух, Душа и Материя. 82] Материя является Проводником для проявления Души на этом плане существования. Душа же есть Проводник на более высоком плане для проявления Духа, и эти трое есть Троица, синтезированная Жизнью, насыщающей их всех»2.

Душа и «я» являются синонимами в восточной литературе. Главный трактат о Душе, ее природе, целенаправленности и спо-собе существования — это самое знаменитое из всех восточных Писаний, «Бхагавад Гита». Дойссен подытоживает учение об Атме, «я», или душе в следующих словах:

«Если мы для нашей нынешней цели примем, что Брахман есть космический принцип вселенной, то атман как психическая,

1 Рихард Мюллер-Фрейенфельс, «Тайны души», с. 40, 41, 42.2 Е.П. Блаватская, «Тайная Доктрина», том 1, с. 79, 80.


фундаментальная мысль всей философии Упанишад, может быть выражен следующим простым уравнением:

Брахман = Атман

То есть Брахман, могущество, которое явлено нам материали-зованным во всем сущем, которое творит, поддерживает, сохраня-ет и снова вбирает назад в себя все миры, это вечное бесконечное божественное могущество идентично атману, тому, которого, ски-нув с себя все внешнее, мы обнаруживаем в себе как нашу реаль-ную неотъемлемую сущность, наше индивидуальное „я“, душу. Это тождество между Брахманом и атманом, Богом и душой, со-ставляет фундаментальную мысль всей доктрины Упанишад...

Идее атмана, как часто отмечалось, присущи самые разные интерпретации. Это слово означает всего-навсего „я“, и возни-кает вопрос, что нам считать своим „я“. Здесь возможны три утверждения: 83] атман это (1) телесное „я“, тело; (2) индивиду-альная душа, свободная от тела, которая, как знающий субъект, противопоставляется объекту и отлична от него; и (3) верховная душа, в которой субъект и объект уже не отличны друг от друга, или которая, в соответствии с индийской концепцией, являет со-бой знающий безобъектный субъект»1.

Восточный автор дает такой комментарий:

«Для всех органических существ характерен принцип самоо-пределения, которому обычно дают название „душа“. В строгом смысле слова „душа“ присуща каждому существу, в котором есть жизнь, и различные души фундаментально тождественны по своей природе. Все различия обусловлены физической организа-цией, которая скрывает жизнь души и препятствует ей. Природа тел, в которых заключены души, являет собой разную степень такого сокрытия, или обскурации.

Каждое буддхи со своими чувствами и тому подобным есть отдельный организм, определяемый своей кармой и характерный своим собственным своеобразным неведением (авидьей). Эго яв-ляется психологической единицей потока сознательного опыта,

1 Поль Дойссен, док.мед., «Религия и философия Индии», с. 39, 94.


составляющего то, что известно нам как внутренняя жизнь эм-пирического „я“.

Эмпирическое „я“ есть сумма свободного духа и механизма, пу-руши и пракрити... Каждое Эго внутри грубого материального тела, которое подвергается разложению после смерти, обладает тонким телом, состоящим из психического аппарата, включая чувства»2.

Индийское писание суммирует это учение следующим образом:

84] «Итак, существуют четыре Атмы: жизнь, ум, душа, дух. Первичная сила, которая лежит в основе макрокосмического могу-щества проявлений души, ума и жизненного принципа, это дух»3.

Поэтому все оказывается выражением жизненной силы, и мы начинаем подходить к формулировке истины, принятой на Востоке: материя — это дух, или энергия, в своем наинизшем проявлении, а дух — это материя в своем наивысшем выраже-нии. Между обеими этими крайностями, проявляясь во времени и пространстве, находятся те многообразные проявления жиз-нисознания, которые привлекают интерес религиозных людей, психологов, ученых и философов сообразно их пристрастиям и склонностям. Все они изучают различные аспекты единой жи-вотворящей жизни.

Дифференциации, терминологии и таблицы, отражающие разные подходы к истине, приводят к большой путанице. Мы за-нимаемся тем, что делим единую Реальность на части, теряя при этом чувство пропорции и преувеличивая ту конкретную часть, которую в данное время анализируем. Однако целое остается не-изменным, и наше восприятие этой Реальности возрастает, по мере того как наше сознание становится все более объемлющим и мы приобретаем настоящий опыт.

Свидетельства такого опыта можно проследить с самого на-чала времен. С возникновением человечества в ходе эволюци-онного 85] развития согласно мировому плану параллельно раз-виваются и идея Бога применительно к природе, и идея души 2 С. Радхакришнан, «Индийская философия», т. II, с. 279, 283, 284, 285.3 Рама Прасад, «Тонкие силы природы», с. 121 (Цитировано из Прашнопани-шады).


применительно к человеку. Антологию свидетельств о душе еще предстоит составить, и само величие этой задачи наверное явля-ется сдерживающим фактором.

Относительно того, где должна пребывать душа, где в чело-веческой форме она должна находиться, домыслов всегда было много. Можно упомянуть несколько теорий.

Платон считал, что жизненный принцип расположен в го-ловном мозге и что головной и спинной мозг являются коорди-наторами жизненной силы, тогда как

Стратон помещал его в передней части мозга между бровями. Гиппократ помещал сознание или душу в мозге, аГерофил сделал calamus scriрtorius главным местонахождени-

ем души.Эрасистрат располагал душу в мозжечке, или малом мозге,

и заявлял, что он задействован в координации движений.Гален, великий предтеча современных медицинских мето-

дов, доказывал, что четвертый желудочек мозга является домом души в человеке.

Ипполит (III век н.э.) пишет: «Мембраны в голове приводят-ся в легкое движение духом, продвигающимся к шишковидной железе. Около нее находится вход в мозжечок, который принима-ет 86] поток духа и направляет его в позвоночник. Этот мозже-чок невыразимым и непостижимым способом притягивает через шишковидную железу духовную жизнедательную субстанцию».

Св. Августин считал, что душа находится в среднем желудочке.Арабские философы, оказывавшие сильное влияние на мыш-

ление средних веков, полагали желудочки мозга местом души или сознательной жизни.

Д-р Холландер пишет, что:

«Причина, по которой древние философы, представления ко-торых переняли арабы, соотносили эти способности с опреде-ленными ячейками, то есть полостями, или желудочками, воз-можно, заключалось в том, чтобы оставить больше места для накопления пневмы, газообразной субстанции... Четыре харак-терные области следующие: Первый, или передний, желудочек


мозга, повернутый предположительно ко лбу, был желудочком здравого смысла, потому что считалось, что от него отходят не-рвы пяти внешних чувств и в него через эти нервы поступают все ощущения. Второй желудочек, связанный крошечным отвер-стием с первым, полагался вместилищем способности воображе-ния, потому что впечатления от пяти внешних чувств поступают в него из первого желудочка, — это второй участок их движе-ния через мозг. Третий желудочек являлся местом понимания; четвертый был отдан памяти, поскольку он считался удобным складом, в который должны передаваться и храниться концепции ума, усвоенные во втором желудочке. Фактически, так называе-мый передний желудочек состоит из двух желудочков: правого и левого боковых, 87] которые сообщаются друг с другом и через отверстие переходят в третий желудочек, именовавшийся в дав-ние времена средним желудочком; а третий желудочек сообщает-ся с четвертым, который древними назывался задним желудоч-ком, через сильвиев водопровод (aqueduct sylvius).

Кверху от боковых желудочков находится мозолистое тело; третий закрыт зрительным бугром, а четвертый расположен между мозжечком и мостом... Если чувства зрения и слуха сти-мулируются одновременно, поступающая информация каким-то образом соотносится в сознании с одним и тем же объектом, и этот факт привел к гипотезе о существовании чувствительного центра под названием центральный орган чувств или здравого смысла. Некоторые полагали его местом души. Так как части мозга двойные, имелся лишь очень ограниченный выбор таких мест, причем избираться могли только структуры, находящиеся на средней линии, например шишковидная железа — по пред-ставлениям Декарта, а позднее, в девятнадцатом веке, зритель-ный бугор — по представлениям У.Б. Карпентера, и мост — по представлениям Герберта Спенсера»1.

Роджер Бэкон рассматривал центр мозга как место, где мож-но обнаружить душу.

Людовико Вивес «рассматривал душу как принцип не только сознательной жизни, но жизни вообще; сердце является центром 1 Бернард Холландер, д-р мед., «В поисках души», т. 1, с. 97.


ее жизненной или вегетативной активности, мозг — центром ее интеллектуальной активности»1.

Мундин, знаменитый анатом средних веков, твердо верил в «животных духов». Он учил, что эти животные духи проходят в 88] третий желудочек через узкий проход. Он также учил, что клеточки мозга являются местонахождением интеллекта.

Везалий первым провел различие между серым и белым ве-ществом мозга, описал пять желудочков, «различил три души... и соотнес с мозгом главную душу, сумму животных духов, кото-рой свойственны определенно ментальные функции»2.

Сервет располагал душу в aqueduct sylvius, канале, связы-вающем третий и четвертый желудочки мозга.

Телезий в книге «De Rerum Natura» «учил, что душа является самой тонкой формой материи, очень нежной субстанцией в со-ставе нервной системы и потому ускользающей от наших чувств. Находится она главным образом в головном мозге, но прости-рается также и в спинной мозг, нервы, артерии, вены и закры-вающие мембраны внутренних органов... Признавая, что нерв-ная система тесно связана с жизнью души, он считал, что душа человека лишь степенью своей утонченности отличается от душ животных. Он допускал, помимо материальной души человека, существование божественной бестелесной души, внедренной непосредственно Богом и соединенной с материальной душой»3.

Уиллис соотносил различные способности души, такие как мыш-ление, жизненность, память и т.д., с различными частями мозга.

Вьессан располагал душу в centrum ovale.89] Сведенборг писал: «Царская дорога, по которой телесные ощущения поступают в душу, лежит через corpora striata... Все во-леизъявления также нисходят по этой дороге... Это Меркурий Олимпа; она возвещает душе, что происходит в теле, и несет по-веления души телу»4.

Corpora striata — это пара крупных ганглий мозга непосред-ственно под передней верхней областью мозга.

1 Там же. c. 119.2 Бернард Холландер, д-р мед., «В поисках души», т. 1, с. 129.3 Там же, с. 132.4 Там же, с. 186.


Холлис заключает, что «как ощущения, так и движения рож-даются в продолговатом мозге. Следовательно, последний явля-ется местом души», а

Чарльз Боннет пишет: «Между различными чувствами,... которыми мы наделены,... имеются где-то в мозге каналы тай-ной связи, посредством которых они могут действовать друг на друга. Место, где осуществляется такая связь, должно рассма-триваться как место души... Именно отсюда душа воздействует на тело, а посредством тела — на множество разных существ. Сейчас душа действует только посредством нервов»5.

Фон Зоммеринг локализовал душу в жидкости желудочков мозга, тогда как

У.В. Карпентер, физиолог, рассматривал зрительный бугор как место жизни души6.

Однако после Френсиса Джозефа Гэлла, великого анимиста, 90] врача и основателя науки френологии, акцент уже не ста-вится на возможном местоположении души. В центре внимания оказался ум; появились этика и то, что было названо наукой это-логией. Связь психических качеств с мозгом стала предметом обсуждения, а сейчас мы включили в него и железы, тем самым углубляя наши представления. Современные механистические учения психологии временно занимают место старых виталисти-ческих, анимистических и мистических идей. Однако материа-листический подход имеет глубокое значение. Кроме всего про-чего он исполнил две задачи: прежде всего, он обусловил равно-весие и создал структуру знаний на основе естественных фактов, которая вытеснила ошибки и заключения мистиков-визионеров и суеверия религиозных теологов. Во-вторых, выводы, к ко-торым приходят современные психологи, изучение ума и его способностей и влияние таких организаций, как Христианская Наука и Новая Мысль, содействовали постройке моста между Востоком и Западом. Сейчас восточное учение о троичности: душа, ум и мозг может быть оценено и понято. После устране-

5 Бернард Холландер, д-р мед., «В поисках души», т. 1, с. 190.6 Рассуждения различных писателей взяты из работы д-ра Холландера, цити-руемого выше.


ния некоторых нежелательных особенностей (а их несколько) и при помощи западной науки свет вновь может устремиться с Востока, указывая человечеству путь к новому состоянию бы-тия, к более полной реализации возможностей и более верному пониманию природы человеческой души. 91] Тогда, возможно, мы сможем оценить по достоинству представление Браунинга об интегрированном человеческом существе:

«Единая душа составлена из трех,И первая за тело все в ответе.Она живет во всех его частяхИ Действует. Ее стихия — прах.Вот нижняя граница человека.Со временем, открывшись вверх, онаДругой душе свои все накопленьяОхотно отдает. Та обитает в мозгеИ чувство, мысль и волю воплощая, Знает.Ей в свой черед открыться вверх пораПриходит, чтоб отдаться той, последнейДуше, что их обеих использует;Что, составляя человеческое „я“,Бытийствует, вторую вдохновляя(А вдохновенье первой — от второй);Что, открываясь вверх, вмещает БогаВ страшащий миг слиянья; оставивОболочку, возвращается к Нему.Вот верхняя граница человека.Действие, Знание, Бытие, — три души, один человек»1.

1 Роберт Браунинг, «Смерть в пустыне».

92] ГЛАВА V

ВОСТОЧНОЕ УЧЕНИЕ О ДУШЕ, ЭФИРЕ И ЭНЕРГИИ

«Как всепроникающий эфир благодаря своей тонкости не за-трагивается ничем, так не затрагивается и душа, пребывающая в каждом теле.

Как единое Солнце весь мир озаряет, так Владыка поля оза-ряет все поле.

Те, кто очами мудрости прозревают разницу между полем и Познающим поле и могут также понять процесс освобожденья из сетей материальной природы, те к Высшему идут»2.

Литература Востока о душе и ее выражении на физическом плане, в эфирном или жизненном теле, поистине необъятна, как видно из очень неполной библиографии. В Упанишадах и Пуранах разбросаны бесчисленные сведения, относящиеся к этому учению. Двумя наиболее важными источниками инфор-мации являются «Шив-Самхита» и «Шатчакра Нирупанам».

Сэр Джон Вудроф (Артур Авалон) многое сделал своими кни-гами, чтобы ознакомить Запад с этим восточным учением и тех-никой развития души; форма, в которой он его предоставил, убе-регла 93] публику от того, чтобы слишком быстро вникнуть в эту опаснейшую из наук. Небольшая книга сведущего в западной ме-дицине и науке индийского врача под названием «Таинственная кундалини» (Васант Г. Реле) также очень полезна.

Опасность этой науки хорошо осознается теми, кто хоть не-много о ней знает. Она заключается в том, что знание опреде-ленного технического метода позволяет человеку активно рабо-тать с силами собственной природы, функционирующими через посредство жизненного тела. Современные врачи все боль-ше осознают энергетический фактор, имеющийся в человеке. Признание электрической природы человеческой единицы яв-2 «Бхагавад Гита», ХIII, 33, 34, 35.


ляется естественным следствием необходимого осознания того, что физическое тело сформировано из атомов, как и все формы природного мира.

Западные ученые признают эфир и движение. Восточные на-ставники говорят об акаше и пране. И те, и другие имеют дело с жизненностью, которая пронизывает все формы и является причиной их связности, чувствительности и существования. Следующий отрывок из «Кенупанишады» подтверждает это:

«Непроявлен, бесформен единый даритель света — Великое Могущество; из него появился звукотворящий эфир (Акаша); по-следний же породил осязаниетворящий эфир.

Из осязаниетворящего эфира — светотворящий эфир, из него — вкусотворящий эфир; последний дал рождение запахот-ворящему эфиру. Таковы пять эфиров, и у них есть пять состав-ляющих.94] Из них произошла вселенная; ими она полнится; в них она исчезает; среди них же она вновь проявляется»1.

Сходство между светотворящим эфиром древних индийских писаний и световыми волнами современной науки очевидно. Рама Прасад в чудесной интересной книге «Тонкие силы при-роды» перечисляет четыре состояния тонкой материи:

1. Прана, или жизненная материя,2. Психическая материя,3. Ментальная материя,4. Духовная материя.

Ясно, что они являются качествами энергий, которые исполь-зуют Акашу как средство своего выражения. Изучение восточ-ных книг дает нам картину материального мира, приведенного в существование и оживленного субъективным миром сил, ко-торые используют эфир (Акашу) как свою игровую площадку и ответственны за все формы, качества и дифференциации фено-менального мира.

1 «Кенупанишада», цитировано Рама Прасадом в «Тонких силах природы», с. 187–188.

77Восточное учение о душе, эфире и энергии

Следующие выдержки из книги «Змеиная сила» представля-ют восточное учение о материи и эфире:

«Недавние научные исследования показали, что эта перво-начальная субстанция не может быть научной „материей“ — то есть тем, что обладает массой, весом и инерцией. В соответствии с нынешними 95] гипотезами материя дематериализована и све-дена к тому, что глубоко отличается от „материи“, известной чув-ствам. Эта последняя субстанция именуется Эфиром в состоя-нии движения. Нынешняя научная гипотеза, похоже, заключает-ся в следующем. Не существует такой вещи, как научная „мате-рия“. Если кажется, что она есть, то это обусловлено действием Шакти как Майи. Первичный и наипростейший физический фак-тор, из которого возникла вселенная, это движение субстанции и в субстанции, именуемой „эфиром“, который не есть научная „материя“. А движения этой субстанции, с реалистической точ-ки зрения, дают представление о „материи“. Материя, таким об-разом, едина, несмотря на различие своих форм. Ее первичный элемент в конечном счете единый, и различные виды материи определяются различными движениями первичных частиц и их комбинаций. При таком базовом единстве одна форма материи может переходить в другую»2.

В другой книге Артур Авалон пишет:

«Во-первых, сейчас признано, что „материи“, даже при нали-чии всевозможных сил, недостаточно для того, чтобы объяснить многие явления, такие как свет; соответственно должна иметь место научная вера в то, что существует субстанция под назва-нием „эфир“, проводник, который, наполняя вселенную, пере-носит своими вибрациями излучения света, теплоты, электриче-ства и, возможно, обеспечивает действие на расстоянии, такое как притяжение между небесными телами. Утверждают, что этот эфир — не „материя“, но сильно отличается от нее, и что толь-ко недостаток знания вынуждает нас, описывая его, приводить сравнения с „материей“ в ее обычном физическом 96] смысле, которая только и доступна нашим чувствам. Но если мы допуска-

2 Артур Авалон, (сэр Джон Вудроф) «Змеиная сила», с. 89.


ем существование Эфира, то понятно, что погруженные в него „материальные“ тела могут изменять в нем свое местоположе-ние. В действительности, если использовать индийское выраже-ние, характерное свойство вибраций Акаша Таттвы заключает-ся в создании пространства, в котором существуют остальные Таттвы с их производными. При помощи „Материи“ и Эфира, как ее материалов, западные чисто „научные“ теории пытались обосновать создание мира»1.

«Многие люди имели, а некоторые еще имеют обыкновение смеяться над идеей Майи. Разве материя не твердая, неизмен-ная и достаточно реальная? Но, согласно научным воззрениям, каковы мы (как физические существа) по своей сути? Ответ: бесконечно разреженная бесформенная энергия, которая мате-риализуется в относительно стабильные, но по сути преходящие формы... Процесс, в ходе которого тонкое постепенно становится все более и более плотным, продолжается до тех пор, пока не появляется то, что один из моих друзей называет „коркой“ твер-дой материи (Партхивабхута). Пока она существует, она доста-точно материальна. Но она не существует вечно, и, превраща-ясь в некоторые радиоактивные субстанции, рассеивается у нас на глазах»2.

Вивекананда, так много сделавший, чтобы открыть душу Индии Западу, заявляет:

«По представлениям философов Индии, вся вселенная со-стоит из двух материалов, один из которых они называют Аказа. Это вездесущее всепронизывающее существование. Все, что имеет форму, все, что является соединением элементов, развива-ется из этой Аказы. Именно Аказа становится воздухом, стано-вится жидкостями, становится твердыми телами; именно Аказа становится солнцем, землей, луной, звездами, кометами; именно Аказа становится телами, животными телами, планетами, каж-дой формой, которую мы видим, всем, что можно чувствовать, всем, что существует. Сама по себе она не 97] может быть по-

1 Сэр Джон Вудроф (Артур Авалон), «Шакти и Шакта», с. 167.2 Там же, с. 170.


стигнута; она настолько тонка, что вне обычного восприятия; ее можно видеть только когда она становится плотной, принимает форму. В начале творения есть только Аказа; в конце цикла твер-дые тела, жидкости и газы вновь растворяются в Аказу, и сле-дующее творение аналогично выходит из Аказы.

Какой силой Аказа производит вселенную? Силой Праны. Как Аказа является бесконечным вездесущим материалом этой вселенной, так и Прана является бесконечной вездесущей спо-собностью проявления этой вселенной. В начале и в конце цик-ла все становится Аказой и все силы во вселенной разлагаются в Прану; в следующем цикле из Праны развивается все, что мы называем энергией, все, что мы называем силой. Именно Прана проявляется как движение, именно Прана проявляется как гра-витация, как магнетизм. Именно Прана проявляется как теле-сная активность, как нервные токи, как сила мысли. От мысли вплоть до наинизшей физической силы, все есть проявление Праны. Совокупность всех сил вселенной, ментальных или фи-зических, вернувшихся назад в свое изначальное состояние, на-зывается Праной...»3

Более современный писатель Рамачарака пишет:

«Для того чтобы избежать вытекающих из различных теорий неправильных представлений об этом великом принципе, како-вые теории обычно возникают в связи с названием, даваемым это-му принципу, мы в данной работе будем говорить о принципе как о Пране. Значение этого санскритского термина — Абсолютная Энергия. Многие оккультные авторы учат, что принцип, который индус называет Праной, является универсальным принципом энергии, или силы, и что все энергии, или силы, происходят из этого принципа или, 98] вернее, являются конкретными форма-ми проявления этого принципа... Мы можем рассматривать его как активный принцип жизни — Жизненную Силу, если хотите. Он присутствует во всех формах жизни, от амебы до человека, от самой элементарной формы растительной жизни до наивыс-шей формы животной жизни. Прана пронизывает все. Она есть

3 Свами Вивекананда, «Раджа Йога», с. 29, 30.


во всех вещах, наделенных жизнью, и, согласно воззрениям ок-культной философии, которая учит, что жизнь есть во всех вещах, в каждом Атоме, а кажущаяся безжизненность некоторых вещей является лишь меньшей степенью проявления, мы можем сде-лать вывод, что Прана есть везде, она во всем. Прану не следует путать с Эго — частицей Божественного Духа в каждой душе, вокруг которой собираются материя и энергия. Прана всего лишь форма энергии, используемой Эго в своем материальном прояв-лении. Когда Эго покидает тело, Прана, не будучи больше под его контролем, реагирует только на приказы индивидуальных атомов или групп атомов, формирующих тело, и по мере того как тело разлагается и рассеивается на свои изначальные элементы, каждый атом забирает с собой достаточное количество Праны, чтобы образовать новые комбинации, а неиспользованная Прана возвращается в великое универсальное хранилище, из которого она пришла. Если же Эго осуществляет контроль, наличествует сцепление и атомы удерживаются вместе Волей Эго.

Прана — это название универсального принципа, принци-па, являющегося сущностью всякого движения, силы или энер-гии, проявленной в виде гравитации, электричества, вращения планет и во всех формах жизни, от наивысшей до наинизшей. Она может быть названа душой Силы и Энергии во всех их фор-мах, и тем принципом, который, действуя определенным обра-зом, рождает форму активности, которая сопутствует жизни»1.

Следовательно, эта прана является универсальным жизнен-ным принципом во всех формах, и так называемые энергии или 99] жизнь человеческого тела являют собой разные объемы этого универсального принципа, присущие любой отдельной челове-ческой душе.

Энергии, которые используют акашу (эфир) во вселенной, подразделяются на три главных вида согласно Вневременной Мудрости:

1. Фохат, аналогичный тому, что христиане рассматрива-ют как Дух; это воля-существовать, определяющий жизненный принцип Бога, Который, как можно утверждать, есть сумма всех 1 Йогин Рамачарака, «Наука о дыхании индийских йогов», с. 16, 17.


форм и всех состояний сознания; это активно функционирующая божественная Цель.

2. Прана, аналогичная активности принципа сознания, Души христиан. Прана является следствием соединения духа, или жиз-ни, с материей, или субстанцией, и проявляется как энергия фор-мы, вызывающая сцепление, оживление и чувствительность при осуществлении божественной цели.

3. Кундалини, как она называется применительно к челове-ческой форме, является силой, шакти, дремлющей в самой ма-терии; это суммарная жизнь атома, отдельная от любой формы, в которой этот атом может быть составной частью в течение сво-его крошечного цикла обретения опыта.

Шакти — это могущество, или энергия. Артур Авалон опре-деляет ее следующим образом:

«Что же такое Шакти и как получается, что существует некий принцип бессознательности в вещах, — факт, который нельзя от-рицать. Шакти происходит от корня „шак“, „быть в состоянии“, „обладать 100] способностью“. Она может прилагаться к любой форме активности. Способность гореть — это Шакти огня, и так далее. Это все формы активности, которые в конце концов сво-дятся к Изначальной Шакти (Адья Шакти), откуда происходит любая Способность»2.

Следовательно, вышеперечисленные три типа энергии пред-ставляют собой аспекты единой универсальной жизни, выра-жающейся посредством Солнечной системы, используя эфир как свое средство или поле активности и производя из него все объ-ективные формы. Этот процесс, согласно индийской философии, повторяется и в человеке.

Физическое тело есть выражение в своих составных частях, или атомах третьего типа энергии, и совокупность этой атомной энергии называется Кундалини:

«Центр, где собраны все остаточные ощущения, называется Муладхара чакра, и свернувшаяся кольцом энергия действия яв-ляется Кундалини, „свернувшейся кольцом“.2 Сэр Джон Вудроф (Артур Авалон), «Шакти и Шакта», с. 207.


Это индивидуальный телесный представитель великой кос-мической способности (Шакти), которая создала и поддерживает вселенную»1.

Само физическое тело часто рассматривается как атом тела человеческого царства, и в этом случае энергия Кундалини, ло-кализованная, как предполагают, в центре у основания позво-ночника, является положительным ядром, тогда как остальные атомы тела рассматриваются как электроны.101] Жизненное тело, или тело эфира, является средством выра-жения жизненной души, той чувствительной живительной двой-ственности, которую мы называем праной. Эта двойная энергия имеет два положительных центра в жизненном теле и, следова-тельно, в физическом: один в сердце, где центрированы чувства, чувствительность, другой в голове, где находят свое выражение ум и духовное сознание.

Д-р Реле заявляет, что «Собственно прана находится между гортанью и основанием сердца».

«Сердце больше, чем голова, занимает внимание мыслителей Упанишад. Именно в нем присутствуют жизненные дыхания. Не только пять пран, но также глаза, уши, речь и манас проис-ходят от сердца. Сердце, а не голова, является домом манаса, а стало быть, и центром сознательной жизни. Во время сна ор-ганы души остаются в сердце, и в нем же они собираются во время смерти; „сердцем мы воспринимаем формы“, сердцем мы воспринимаем веру, зачинаем детей, познаем истину; речь тоже вытекает из него, а вот следующий вопрос — что является осно-вой сердца? — гневно отвергается. Однако не только органы, но и все существа опираются на сердце и поддерживаются им; и даже если отклонить определение сердца как Брахмана, оно все же является эмпирическим домом души, а потому и Брахмана: „здесь внутри сердца есть полость, где он пребывает, владыка вселенной, правитель вселенной, глава вселенной“. Сердце на-зывается хридайям, потому что „именно он“ обитает „в сердце“ (хриди айям, Чхандогья Упанишада, 8.3.3.), крошечный, как ри-

1 Васант Г. Реле, «Таинственная кундалини», с. 40.


совое или ячменное зерно, с дюйм высотой, пуруша обитает по-среди тела, как «я» сотворенных вещей в сердце»2.102] «В аналогичных многочисленных выдержках из поздних Упанишад прославляется Брахман как «внедренный в полость сердца». Тождество атмана в нас с атманом во вселенной выра-жено в тат твам аси (Чхандогья Упанишада, 6.8–16), и также этад вай тад «воистину, это есть то» (Брихадараньяка Упанишада, 5.4), который вероятно есть имитация первого. Та же формула двенад-цать раз встречается в Катха Упанишаде (Катх., 4.3–6.1) в про-заическом отрывке, приложенном к стихам. Наивысшее блажен-ство, согласно Катх. (5.14), состоит в осознании этой мысли. Мы цитируем в этой связи только Катх. (4.12–13):

С дюйм высотой здесь в телеОбитает пуруша,Владыка прошлого и будущего;Тому, кто его знает, больше неведомо раздражение, — Воистину, это есть то.

Подобно пламени без дыма, с дюйм высотой,Вот каков пуруша,Владыка прошлого и будущего;Это он и сегодня, и завтра, — Воистину, это есть то»3.

«Как здесь пуруша сравнивается с бездымным пламенем, так в подражании этому отрывку, в Шветашвара Упанишаде (6.19), он уподоблен огню, поглощающему свою пищу; а в Швет. (5.9) контраст между атманом внутри нас и атманом вселенной дове-ден до крайности:

Расщепи кончик волоса на сто частейИ возьми сотую часть от части;Так я оцениваю величину души,И все же она идет к бессмертию.

2 Поль Дойссен, «Философия Упанишад», с. 286, 287.3 Там же, с. 170.


103] Описание атмана как бездымного пламени в сердце перешло в Йога Упанишадах в представление о языке пламени в сердце, причем наиболее раннее из них приводится, наверно, в Махан. (11.6-12)»1.

Писания полны упоминаний о том, что Атман, «я», находится в сердце, из которого являет себя как жизненный принцип через посредство крови. Природа души, или рациональный ум и само-сознающий индивидуум, выражают себя в голове и из этого ме-ста управляют нервной системой:

«Сейчас доказано, что наивысшие центры расположены в коре мозга, где локализовано знание о действиях и ощущениях. Эти центры являются как принимающими, то есть чувствитель-ными, так и направляющими, то есть двигательными, и имеют свои вспомогательные центры в двух крупных образованиях под названием базальные ядра в каждом полушарии мозга. Они из-вестны как thalamus (зрительный бугор) и corрus striatum („по-лосатое тело“). Первый является дополнительным к главному чувствительному центру, второй — дополнительным к главному двигательному центру в коре мозга. Обычно дополнительные двигательные центры более или менее находятся под контролем воли... Йоги имеют дело со вспомогательными нервными цен-трами в thalamus. Нормальная функция thalamus состоит в том, чтобы получать ощущения от всех частей тела, передающиеся через спинной мозг в главный центр.

Так как он является наивысшим рефлекторным центром в мозге, в котором концентрируются все впечатления, он назы-вается Удана-праной. Последняя инстанция, из которой к нему приходят импульсы, это часть спинного мозга под названием продолговатый мозг, 104] находящаяся на одном уровне с корнем носа. Поэтому говорят, что Удана-прана управляет той частью головы, которая выше этой точки.

Йогин, сознательно контролируя Удана-прану, подавляет все вхо-дящие и выходящие из нее ощущения, что необходимо для предот-вращения рассеяния ума, который он стремится контролировать»2.

1 Там же, с. 171. 2 Васант Г. Реле, «Таинственная кундалини», с. 40.


Сриниваса Ийенгар формулирует следующие постулаты, утверждая, что их принимают все школы мысли, за исключением школы грубого нигилизма.

1. Человек есть совокупность сознания, ума и тела.2. Атман («я») неизменен и относится к природе сознания.3. Ум, хотя и представлет собой внутренний орган, материа-

лен и отличен от атмана.4. Любая энергия во вселенной является личной, то есть свя-

зана с сознанием.5. Эта энергия — прана, посредница между умом и материей.

«Индийская философия рассматривает Прану, а не движе-ние, в качестве фундаментальной энергии космоса. Прана — это могущество, исходящее от Пуруши (аспект Духа — А.А.Б.) или инициируемое им и воздействующее на материю».

«Любая энергия животных является нервной энергией, пока она не выходит из мускулов, воздействуя на внешние объекты. Эта нервная энергия называется Праной. Западная наука в течение ве-ков безуспешно пыталась представить нервную энергию формой механического 105] движения; восточная философия, наоборот, выводит механическое движение из Праны, или энергии сознания.

Прана соответствует Психикон пневме, животным духам гре-ческой философии, средней категории между духом и материей, которая их связует».3

Артур Авалон пишет:

«Разные народы в древности отождествляли разные части тела с „местом души“ или жизни, например кровь, сердце, дыхание. Обычно мозг таковым не считался. В системе Вайдик сердце счи-тается главным центром сознания, — отзвук подобного представ-ления сохранился в таких фразах, как „принимать близко к серд-цу“ или „сердце не лежит“. Садхака, одна из пяти функций Питты, свойственная сердцу, косвенно помогает осуществлять функции познания, поддерживая ритмические сердечные сокращения; это наводит на мысль, что, возможно, именно данное представление о сердечной деятельности побудило индийских физиологов счи-3 П.Т. Сриниваса Ийенгар, «Очерки об индийской философии», с. 58, 59.


тать сердце местом познания. Однако, согласно Тантрам, главные центры сознания находятся в Чакрах спинно-мозговой системы и в головном мозге (Сахасрара), хотя сердце считается местом Дживатмы, или воплощенного духа, в его аспекте Праны»1.

Обе эти точки зрения вероятно объясняют феномен человече-ского существа. По мере эволюции может быть обнаружен и про-демонстрирован тот факт, что положительный центр, или ядро, 106] жизни материальной формы расположено у основания по-звоночника, что положительный центр жизни чувствующего со-знательного человека локализован в сердце, а положительный центр ума и духовных жизненных принципов находится в голове.

Вся схема и техника восточного учения, связанные с центра-ми человека, основаны на возрастающем проявлении праны, или энергии жизни-души. Понимание этого позволяет человеку де-монстрировать (посредством автомата — физического тела) те душевные способности и духовные качества, которые являются наследием человека, Души.

Поэтому задача всех методов и практик заключается в том, чтобы добиться сознательного единения с душой и подчинить обе низшие энергии материи и чувствительной ментальной при-роды — высшей, или энергии духовной жизни. В результате ду-ховный жизненный принцип оживотворяет душу, которая уже не знает барьеров и ограничений, поскольку довела свой механизм до наивысшего состояния совершенства. Материя вознесена на небо, — отсюда индийское учение о том, что огонь Кундалини, энергия материи (иногда называемой матерью) должна в конце концов быть поднята из своего места у основания позвоночни-ка в голову. Это соответствует римско-католическому учению об Успении Девы Марии, занявшей место на небе рядом со своим Сыном, Христом, Душой. Этот акт должен выполняться созна-тельно 107] душой, или «я», находящимся в уме и сознании мозга и оттуда обретающим власть над энергиями всего природного че-ловека. Такова йога, или объединение, которая является не толь-ко мистическим, но и жизненным, а также физическим опытом. 1 Артур Авалон (сэр Джон Вудроф), «Змеиная сила», с. 3.


Это и есть искупление2 христиан. Это интеграция всего физиче-ского, чувствительного и ментального человека, а затем созна-тельное объединение с универсальной душой. Д-р Реле пишет:

«Слово „Йога“ происходит от корня „Юга“: сопрягать или сплавлять вместе. Как при сварке двух кусков одного и того же металла они в процессе нагрева и давления становятся еди-ным куском, так по индийской философии йоги воплощенный дух „Дживатма“, который является частью универсального духа „Параматмы“, становится единым с Универсальным Духом бла-годаря определенным физическим и ментальным упражнениям.

Йога — это наука, которая повышает способность человече-ского ума отзываться на высшие вибрации и воспринимать, улав-ливать и усваивать бесчисленные сознательные движения, про-исходящие вокруг нас во вселенной»3.

Рене Генон так подытоживает результат такого единения:

«Освобождение, или Единение, что одно и то же, подразумевает, как мы уже заявляли, овладение всеми состояниями, поскольку это совершенное осуществление (садхана) и тотальное бытие; причем неважно, являются ли эти состояния действительно проявленными, поскольку метафизически их следует рассматривать только как по-стоянные и неизменные возможности. „Владыка множества состоя-ний, 108] вызываемых простым актом воли, Йогин занят лишь од-ним, лишая остальные состояния живительного дыхания (праны), уподобляя их множеству неиспользуемых инструментов; он может оживлять более чем одну форму, как одна лампа может быть снаб-жена более чем одним фитилем“. „Йогин, — говорит Анируддха, — непосредственно связан с изначальным принципом Вселенной и, следовательно, (вторично) со всей совокупностью космоса, време-ни и вещей“, другими словами, с проявлением, а конкретнее, с чело-веческим состоянием со всеми его модификациями»4.2 atonement Здесь любопытная игра слов. «Atonement» на английском означает «искупле-ние», но наряду с этим словом через все книги А.А.Б. проходит очень редко употребляемое в англ. языке литературно-книжное слово «at-one-ment» — «становление одним, единым», «объединение», «единение»…Исследовав этимологию слова «atonement», можно утверждать, что между ним и словом «at-one-ment» можно ставить знак равенства, следовательно: «иску-пление» = «единение». — Прим. ред.3 Васант Г. Реле, «Таинственная кундалини», с. 13, 144 Рене Генон, «Человек и его становление», с. 238.

109] ГЛАВА VI

СЕМЬ ЦЕНТРОВ СИЛЫ

В предыдущей главе мы узнали, что, согласно восточному учению, жизненное, или эфирное, тело состоит из эфира и слу-жит проводником праны, которая является жизненным принци-пом, энергетизирует материю и производит формы. Жизненное тело также воплощает чувствительный принцип природы под названием душа, или, вернее, жизненное тело является выраже-нием и проводником души.

Главной характеристикой души является сознание. Душа как жизнь «находится в сердце», а как рациональное духовное со-знание «сидит на троне между бровями». Рене Генон выражает это следующим образом:

«Стало быть то, что находится в жизненном центре, с физи-ческой точки зрения, это эфир; с психической точки зрения это „живая душа“, но так далеко мы не заглядываем за сферу реаль-ных возможностей индивидуума; также, сверх всего прочего, с метафизической точки зрения, существует принципиальное, не-обусловленное „Я“. Поэтому оно воистину есть „Универсальный Дух“ (Атма), то есть в действительности Сам Брахма, „Верховный Правитель“; поэтому название этого центра Брахма-пура вполне оправдано. Но Брахма, который считается находящимся внутри человека (и можно соотносить его подобным же образом с любым состоянием бытия), называется 110] Пуруша, поскольку Он пребы-вает, или обитает, в индивидуальности... как в городе (пури-шайя), ибо пура, в своем точном, буквальном смысле, означает „город“»1.

Жизненная сила имеет семь главных точек контакта с физи-ческим телом, которые называются семью центрами.

Эти семь силовых центров передают жизненную силу и яв-ляются посредниками души. Они поддерживают телесное суще-ствование и вызывают его активность.1 Рене Генон, «Человек и его становление», с. 44, 45.

89Семь центров силы

Дример в своей книге пишет:

«Что такое центры человека? Это отражения в соответству-ющих ядрах упадхи единого „Я“. Если изучать следствия опло-дотворения материи Божественной Энергией, которые иногда именуются жизненными волнами, мы убедимся, что в результате проецирования „Я“ в объективность, называемую материей, по-следней сообщаются некоторые качества, переходящие в так на-зываемые таттвы. Каждая таттва получает для своей одушевлен-ной жизни танматру, или долю Божественного сознания. Поэтому в каждой таттве Божественное сознание составляет центральную жизнь, тогда как идея сопротивления образует внешнюю стену».

«Мы убедились, что „Я“ благодаря способности к проявлению отражается в различных упадхи, создавая в них искусственные центры, являющиеся, так сказать, в одно и то же время и ядрами упадхи, и представителями „Я“ на соответствующих планах»2.

Индийское название для силового центра — «чакра». Местоположения семи центров силы (и их полные индийские названия) следующие, считая сверху:

111] 1. Головной центр — сахасрара чакра2. Центр между бровями — аджна чакра3. Горловой центр — вишуддха чакра4. Сердечный центр — анахата чакра5. Центр солнечного сплетения — манипура чакра6. Сакральный, или половой, центр — свадхистхана чакра7. Центр у основания позвоночника — муладхара чакра

Заметим, что четыре центра расположены над, а три — под диафрагмой.

Многое написано и многое можно рассказать об этих сило-вых центрах, или чакрах. В качестве вводной информации мож-но сказать следующее:

Силовые центры доносят праническую энергию до каж-дой части тела и тесно связаны с троичной нервной системой: спинно-мозговой, симпатической и периферийной.

2 Дример, «Исследование Бхагавад Гиты», с. 37, 40, 107.

90 Глава шестая

Из силовых центров жизненная, или праническая, энергия распределяется по тонким эфирным каналам. Эти каналы назы-ваются «нади» и тесно связаны с нервами и в то же время с ар-териями; они, очевидно, лежат в основании телесной нервной системы. В книге «Человек и его становление» читаем:

«Что касается нади, или артерий тонкой формы, их нельзя путать 112] с телесными артериями, по которым циркулирует кровь; физиологически они ближе к ответвлению нервной си-стемы, поскольку выразительно описываются как светящиеся. Но как огонь определенным образом поляризуется на теплоту и свет, так и тонкое состояние связано с телесным состоянием двумя разными, дополняющими друг друга способами: кровью, представляющей качество тепла, и нервной системой, представ-ляющей качество света. Однако следует ясно понять, что между нади и нервами имеется всего лишь соответствие, а не тожде-ство, так как первые не телесны, и что мы имеем дело, в дей-ствительности, с двумя различными сферами в интегральной индивидуальности. Аналогично, когда постулируется связь меж-ду функцией этих нади и дыханием, поскольку она важна для поддержания жизни и воистину соответствует принципиальной жизненной активности, из этого совершенно нельзя заключать, что они могут считаться чем-то вроде каналов, по которым цир-кулирует воздух; нельзя путать „жизненное дыхание“ (прану), то есть тонкое проявление, с телесным элементом.

Утверждают, что общее число нади составляет семьдесят две тысячи; по другим текстам их должно быть семьсот двадцать миллионов; однако разница здесь скорее кажущаяся, чем реаль-ная, поскольку, как всегда в таких случаях, данные цифры следу-ет воспринимать символически, а не буквально»1.

Рама Прасад, который употребляет индийское слово «лотос» для обозначения чакры, или силового центра, дает интересный комментарий по этому поводу:

«Нервные сплетения современных анатомов совпадают с этими центрами. Из вышесказанного представляется, что цен-1 Рене Генон, «Человек и его становление», с. 136, 137.


тры образованы кровеносными сосудами. Но единственная раз-ница между нервами 113] и кровеносными сосудами состоит в том, что одни —проводники позитивной, а вторые — прово-дники негативной праны. Нервы это позитивная, а кровеносные сосуды — негативная системы тела. Где есть нервы, там есть со-ответствующие кровеносные сосуды. И те, и другие неразборчи-во называются «нади». У одних центром является лотос Сердца, у других — тысячелепестковый лотос мозга. Система кровенос-ных сосудов — точная копия нервной системы и в действитель-ности только ее тень. Подобно сердцу, мозг делится на верхнюю и нижнюю части: головной мозг и мозжечок, а также на правую и левую части»2.

Силовые центры расположены вдоль позвоночного столба и в голове. Артур Авалон пишет:

«Описание Чакр включает, во-первых, сведения из западной анатомии и физиологии центральной и симпатической нервных систем; во-вторых, данные о тантрической нервной системе и ча-крах; наконец, возможные аналогии между обеими системами с анатомической и физиологической точек зрения; остальное — общие положения Тантрического Оккультизма.

Тантрическая теория о Чакрах и Сахасраре рассматривает, с физиологической стороны, центральную нервную систему, включая мозг внутри черепа и спинной мозг внутри позвоноч-ного столба (Меруданда). Надо отметить, что, подобно пяти нижеописанным Центрам (Чакрам), сам позвоночный столб разделен на пять отделов; это, начиная снизу, копчиковый от-дел, состоящий из четырех несовершенных позвонков, часто соединенных в одну кость, называемую копчиковая; крестцо-вый отдел, состоящий из пяти позвонков, соединенных вместе в единую крестцовую кость; поясничный отдел, или 114] пояс-ница, состоящая из пяти позвонков; грудной отдел, состоящий из двенадцати позвонков; и шейный отдел, или область шеи, из семи позвонков. Сегменты спинного мозга исполняют раз-ные функции в разных отделах. Грубо говоря, они соответству-

2 Рама Прасад, «Тонкие силы природы», с. 45–46.


ют областям, находящимся под контролем центров, или Чакр, называемых Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата и Вишуддха1. Центральная система связана с периферической тридцатью одной парой спинномозговых и двенадцатью парами черепных нервов, которые являются афферентными (центро-стремительными) и эфферентными (центробежными), или сен-сорными и двигательными, вызывающими ощущения или сти-мулирующими действия. Из черепных нервов последние шесть выходят из продолговатого мозга, а первые шесть, за исключе-нием обонятельного тракта и зрительного нерва, из частей моз-га точно перед продолговатым мозгом. Писатели школ Йоги и Тантры употребляют термин „нади“ вместо „нервы“. Они под-разумевают черепные нервы, когда говорят о Ширас, никогда не обозначая этим термином артерии, как это делается в медицин-ской литературе. Однако надо отметить, что Нади Йогов — это не обычные материальные нервы, но тонкие линии, по которым идут жизненные силы. Спинномозговые нервы, выходя из меж-позвонковых отверстий, сообщаются с ганглиями симпатиче-ской нервной системы по обеим сторонам позвоночного стол-ба. Спинной мозг человека тянется от верхней границы первого шейного позвонка под мозжечком, переходящим в продолгова-тый мозг и в четвертый желудочек мозга, и доходит до второго поясничного позвонка, где переходит в конус, от которого вниз отходит длинная тонкая конечная нить — fi lum terminale»2.115] Так как предыдущая цитата относится к Тантрической си-стеме, то отметим, что речь идет об индийской системе контроля над энергиями, безопасной только для тех, кому в высшей степе-ни присуща чистота жизни и помыслов. Некоторые деградиро-вавшие системы и школы, как на Востоке, так и на Западе, обу-чающие так называемой Тантрической практике, заслуживают самого сурового осуждения.

Эти силовые центры не только расположены вдоль позвоноч-ного столба и в голове, как мы показали, но связаны друг с дру-

1 Основание позвоночника, сакральный центр, центр солнечного сплетения, сердечный центр и горловой центр.2 Авалон Артур, «Змеиная сила», с. 123–125.


гом через посредство позвоночного столба; это слишком слож-ная связь, чтобы здесь подробно о ней рассказывать.

Из семи центров два расположены в голове и пять вдоль по-звоночного столба. Два центра в голове имеют прямое отношение к умственным способностям и движению. Центр сахасрара (го-ловной центр), называемый обычно тысячелепестковым лотосом, является воплощением духовной энергии, проявляющейся как Воля, как абстрактный, или духовный, ум и как интуиция. Центр аджна, или центр между бровями, имеет отношение к низшему, или конкретному, уму и психической природе того интегрального организма, который мы называем человеком, личностью.

Пять центров позвоночного столба связаны с различными ви-дами активности организма, когда человек демонстрирует свой животный инстинкт, свои эмоциональные реакции и жизненные цели. Они в основном управляются силой, втекающей и истека-ющей из головных центров.

В «Змеиной силе» утверждается, что:

116] «Центры влияют не только на мышцы, задействованные в движениях, но и на иннервацию сосудистой системы, секре-цию и тому подобные функции, за которые отвечают свои не-посредственные центры в спинном мозге. Однако считается, что мозговые центры контролируют эти функции только в связи с проявлением воли, чувств и эмоций, тогда как спинные центры и симпатическая система образуют механизм бессознательной адаптации, в соответствии с различными стимулами, необходи-мыми для непрерывного существования организма. Опять же, продолговатый мозг является как путем сообщения между выс-шими центрами и периферией, так и независимым центром, ре-гулирующим наиболее важные функции в системе. Следует от-метить, что нервные волокна, проводящие двигательные импуль-сы от головного мозга к спинному, на своем пути через продолго-ватый мозг довольно неожиданно переходят с одной стороны на другую — факт, который отмечен в Тантрах в описании Мукта Тривенти. Последняя связана многочисленными афферентными и эфферентными трактами с мозжечком и ганглиями головного мозга. Выше мозжечка находятся полушария головного мозга,


активность которых обычно ассоциируется с сознательной во-лей, мышлением и происхождением произвольных движений. Однако понятие „Сознание“, которое является предметом психо-логии, нельзя смешивать с физиологической функцией. Не суще-ствует органа сознания, потому как „Сознание“ не имеет отно-шения к органической материи и ничего общего не имеет с физи-ологической концепцией энергии, внутреннюю сторону которой оно представляет. Сознание по своей сути есть Атма. Как ум, так и тело, частью которого является мозг, это несовершенные или завуалированные выражения Сознания, 117] которое в теле на-столько завуалировано, что кажется бессознательностью. Живой мозг состоит из плотной чувствительной материи (Махабхута), насыщенной Праной. Эта материя образует пригодный прово-дник для выражения сознания в виде ума (Антахкарана). Так как сознание не является собственностью тела, оно также не являет-ся функцией мозга. Тот факт, что ментальное сознание расстра-ивается или пропадает при поражении мозга, доказывает, что последний является выражением именно такого сознания и что сознание не присуще только мозгу и не является его собственно-стью. По обеим сторонам позвоночного столба проходят два ряда ганглий, связанных с нервными волокнами, — они называются симпатическими стволами (Ида и Пингала), простирающимися от основания черепа до копчика. Они сообщаются со спинным мозгом. Заслуживает внимания, что в грудном и поясничном отделах имеются ганглии каждого ряда, которые с большой ре-гулярностью сообщаются с каждым спинномозговым нервом, а в шейном отделе многие из них, похоже, отсутствуют; и что очень толстые нервные сплетения находятся в областях серд-ца, желудка и легких, областях, управляемых соответственно Анахатой, Манипурой и Вишуддхой, — тремя верхними из пяти Чакр тела, описанных ниже. От симпатических стволов по обеим сторонам отходят нервные волокна в брюшную полость и груд-ную клетку. От них также исходят нервы, переходящие в спин-номозговые нервы, и другие, которые переходят в некоторые че-репные нервы; они, таким образом, иннервируют кровеносные сосуды конечностей, туловища и других частей, которые насы-


щены спинномозговыми и черепными нервами. Симпатические нервы переносят главным образом импульсы, которые управля-ют мышечной тканью внутренностей и мышечным покровом ма-лых артерий различных тканей. Именно симпатическая нервная система поддерживает тонус 118] кровеносных сосудов благо-даря действию вазомоторного центра в спинном мозге. Однако симпатическая нервная система получает импульсы из централь-ной нервной системы; они не возникают в ней самой. Импульсы исходят из спинного мозга через передние корешки спинномоз-говых нервов и проходят через короткие ответвления в симпати-ческие стволы. Симпатическая нервная система регулирует сер-дечную деятельность, работу органов пищеварительного тракта и процесс дыхания.

Топографическая анатомия центральной нервной системы чрезвычайно сложна, и то, что происходит в сплетениях воло-кон и клеток, даже сейчас мало известно. Поэтому считается, что при описании физиологии центральной нервной системы мы можем лишь проследить пути, по которым импульсы мо-гут проходить между разными частями системы, и из анато-мических наблюдений выяснить, с большей или меньшей сте-пенью вероятности, природу физиологических связей, суще-ствующих между разными частями тела. Однако в общем могут быть причины предполагать существование нервных центров в центральной нервной системе, связанных со специальными механизмами: чувствительными, выделительными и двига-тельными, и что эти центры, как, например, исполняющий кон-кретное физиологическое действие так называемый сакрально-спинальный центр, существуют в определенной части спинного мозга. Тонкие аспекты этих центров, как выражения сознания (Чайтанья) в различных формах Майя Шакти, называются здесь Чакрами. Последние связаны через промежуточные проводни-ки с плотными органами воспроизведения, мочевыделительной системы, пищеварения, сердечной деятельности и дыхания, которые непосредственно соотносятся с Чакрами Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата и 119] Вишуддха соответ-ственно, также как тракты осуществляют специальную, пусть


и не исключительную связь с различными процессами восприя-тия, волеизъявления и мышления»1.

Центры характеризуются разной активностью согласно эво-люционному статусу индивидуума. У некоторых людей опреде-ленные центры «пробуждены», а у других те же центры могут быть относительно неподвижными. У кого-то активен и доми-нирует центр солнечного сплетения, у других — сердечный, у третьих — горловой. Пока у очень немногих активен головной центр. Вообще говоря, у дикарей и малоразвитых людей три цен-тра под диафрагмой: центр у основания позвоночника, сакраль-ный центр и центр солнечного сплетения, являются оживленны-ми и доминирующими, а центры над диафрагмой «дремлют». У средних людей горловой центр начинает заявлять о себе, а го-ловной и сердечный центры еще дремлют. У высокоразвитых че-ловеческих существ, лидеров расы, философов и ученых с разви-той интуицией, у великих святых как головной, так и сердечный центры делают ощутимыми свои вибрации; причем приоритет головного или сердечного определяется типом и качеством эмо-ционального и ментального сознания.

Итак, в соответствии с развитием человека силовые центры оживают и доминируют, демонстрируя разные виды активности,. Центры под диафрагмой управляют физической жизнью матери-альной формы и животной психической жизнью как человека, 120] так и животного. Центры над диафрагмой связаны с интеллек-туальной и духовной жизнью и обусловливают такую активность, когда человек демонстрирует, что его статус отличен и выше ста-туса животного и что он восходит по лестнице эволюции.

Таково вкратце учение Востока о семи центрах силы, или ча-крах. Сравнивая восточную доктрину семи центров с западной доктриной желез, мы, прежде всего, сталкиваемся с поразитель-ным фактом, касающимся их местоположения. Семь центров силы находятся в тех же местах, где и железы, и каждый центр силы вполне может быть (а согласно индийскому учению и яв-ляется) источником могущества и жизни для соответствующей железы. Следующая сравнительная таблица это показывает:1 Артур Авалон, «Змеиная сила», с. 123–129.


Центры ЖелезыГоловной центр Шишковидная железаЦентр между бровями ГипофизГорловой центр Щитовидная железаСердечный центр Вилочковая железаЦентр солнечного сплетения Поджелудочная железаСакральный центр Половые железыЦентр у основания позвоночника Надпочечники

Второй факт, даже более поразительный, чем первый, со-стоит в том, что пробужденные силовые центры соответствуют железам, чьи функции известны и чьи секреции, или гормоны, открыты. 121] Центры же, которые дремлют или пробуждаются у продвинутых членов расы, соответствуют железам, чьи функ-ции относительно неизвестны и чьи секреции в основном еще не выделены. Например, д-р Берман утверждает, что секреция шишковидной железы, одна из двух секреций гипофиза и секре-ция вилочковой железы неизвестны, также как и секреция коры надпочечников. Они соответствуют дремлющим или пробужда-ющимся сердечному центру, горловому центру, центру в голове, а также центру у основания позвоночника.

Является ли это лишь интересным совпадением? Не стоим ли мы перед фактом, что в каждом случае железы с неоткрытыми гормонами соответствуют центрам, которые дремлют и еще не пробуждены у средних людей?

Я убеждена, что в конце концов будет установлено, что же-лезы рождены энергией центров, так как центры, пробужденные и функционирующие у средних людей, похоже, связаны с желе-зами, чьи секреции выделены, и их действие на кровеносную си-стему известно, тогда как центры, которые еще дремлют и нераз-виты, похоже, связаны с железами, чьи секреции известны лишь частично или совсем не известны. Это в любом случае требует осмысления.

Западные психологи всегда правы, утверждая, что человек есть 122] то, чем делают его железы, и что мы не лучше и не хуже, чем наша конкретная эндокринная система. Однако дело может быть в том, что верной оказывается и восточная теория


о силовых центрах. Состояние желез, их чрезмерная активность или недоразвитость, их правильное или неправильное функ-ционирование могут определяться состоянием этих центров. Железы — это только внешние символы, видимый, материаль-ный аспект намного более объемлющей и сложной системы. Они определяются характером жизни души, которая действует через них, и души, которая доминирует и управляет всем.

Состояние центров, таким образом, зависит от типа и каче-ства душевной силы, вибрирующей через них. У неразвитого человека активна только жизненная сила, прана. Она питает жи-вотную жизнь и вовлекает низшие центры (центр у основания позвоночника и сакральный центр) в активность. Позднее, с раз-витием человека, постепенно заявляет о себе сознание, аспект души, и активизирует центр солнечного сплетения. Этот центр является местом низшей психической чувственной жизни как у человека, так и у животного, и часто считается инстинктивным мозгом. Бхагаван Дас учит, что:

«Достойно внимания, что в санскритской литературе пупок зачастую трактуется как более центральный и даже более важ-ный для организма орган, чем сердце. Доказательств значимости сердца предостаточно, это верно... но, вероятно, физиологиче-ски „пупок“ был 123] более жизненно важным органом на ран-них стадиях эволюции, и даже на нынешней стадии в большей степени доминирует собственно желание, нежели сердце, кото-рое можно полагать ответственным за действия, вызываемые желанием»1.

Кроме того, в следующем абзаце он цитирует г-жу Безант:

«„Пупок“ представляет солнечное сплетение, наверно самое важное сплетение симпатической нервной системы; оно управ-ляет пищеварительным трактом и связано с печенью, селезен-кой, желудком, также как и с органами воспроизведения. Оно не отделено ни от легких, ни от сердца. Его можно считать мозгом симпатической нервной системы, который с опасной легкостью и быстротой реагирует на мысль; опрометчиво предпринимаемая 1 Бхагаван Дас, «Наука священного слова», т. 1, с. 82


концентрация на нем способна привести к неизлечимым формам нервных заболеваний. Эмоции приводят солнечное сплетение в сильное возбуждение, и следствием эмоционального шока ча-сто является ощущение тошноты»2.

Человек функционирует сегодня в основном через посред-ство этих трех центров. Силы тела питают и стимулируют поло-вую жизнь через половые органы; они создают побуждение бо-роться и развиваться через надпочечники, железы борьбы и на-пряжения; они управляют психической инстинктивной жизнью через солнечное сплетение. Так личностный человек мобилизу-ется и становится сознательным чувствительным человеческим существом. По мере его эволюции «я», или душа, становится все более и более 124] активной и доминирует в человеке, в его теле-сном существовании, и мало-помалу все части эфирной струк-туры оживают. Постепенно высшие центры повышают свою активность, и акцент протекающей через тело силы смещается к центрам над диафрагмой. Горловой центр пробуждается и ста-новится органом творческой работы; сердечный центр оживает, и человек становится осведомленным о своих душевных взаимо-отношениях, своей групповой ответственности и включающем, всеобъемлющем характере жизни-души. Наконец, пробужда-ются головные центры, и другой ряд восприятий входит в его сознание. Он получает осведомленность о себе как о душе, ста-новится интегрированным как личность, а еще позднее обретает осведомленность о мире духа, божественной жизни, невидимом мире духов и том «облаке свидетелей», которое подтверждает ре-альность жизни души.

Одна из задач человеческой эволюции состоит в достиже-нии всего этого. Центр у основания позвоночника, сердечный и головной центры должны прийти в полную функциональную активность и в результате слияния энергии, скрытой в самой ма-терии и запасенной в центре у основания позвоночника, энер-гии души, чье место в сердце, и энергии духа, центрированной в голове, привести человеческое существо к наивысшей точке совершенства. Благодаря такому сплавлению энергий человек 2 Бхагаван Дас, «Наука священного слова», т. 1, с. 83.


становится активным выражением Бога; его дух, душа и тело соединяются так, что тело действительно становится проводни-ком души, а душа действительно становится выражением воли и цели духа.125] Что сказал Христос, будучи на земле? «Видевший Меня, видел Отца» (Иоанн, 14.9). Еще Он сказал: «верующий в Меня, дела, которые творю я, и он сотворит, и больше сих сотворит; потому что Я к Отцу Моему иду» (Иоанн, 14.12). Он был во-площенной в теле Душой, раскрывающей Отца, Дух, и через ме-ханизм тела демонстрирующей способности души, проявление которых, как полагают индусы, вызывается пробуждением цен-тров; эти способности они перечисляют следующим образом:

1. Анима... способность проникать во все тела и возвращать умершего к жизни. Христос мог проходить невидимым в комнаты и воскрешать мертвого (Лука, 24.36; Марк, 16.14; Иоанн, 20.19; Иоанн, 11).

2. Махима... способность включать в себя, или увеличивать-ся, или охватывать вселенную. Христос знал все (Матф., 12.25; Иоанн, 2.24; Иоанн, 6.64).

3. Лагхима... способность делать себя легким, так что можно плавать по воздуху или ходить по воде. Христос ходил по воде (Матф., 14.25,26; Марк, 6.48).

4. Гарима... способность делать себя тяжелым. В христиан-ском Писании нет упоминания о том, как Христос проявлял эту способность.

5. Прапти... предсказание событий, Христос предсказал свое распятие (Матф., 26.2; Лука, 24.7); способность исцелять болез-ни, Христос исцелил сотни людей ( Матф., 12.15, 14.15); способ-ности 126] ясновидения и яснослышания, Христос был как яс-новидящим, (Иоанн, 1.48), так и яснослышащим, (Иоанн, 12.29).

6. Пракамега... способность сохранять тела. Христос явился Своим ученикам после смерти в том же теле, по-видимому, что-бы они Его узнали (Иоанн, 20.20–27).

7. Виситван... способность к самоконтролю, способность контролировать животных и людей. Все это Христос демонстри-


ровал, включая контроль над одержимыми демонами и над сви-ньями, которые бросились в море (Матф., 8; Марк, 5; Марк, 9).

8. Ишатван... способность властвовать над всем. Она посто-янно приписывается Христу и на нее указывается тем, что Он сидит одесную Отца.

А разве обладание этими способностями и исполнение про-рочества Христа о том, что мы сможем все это делать, так уж противоречит тому, что на Западе называется здравым смыслом? Радио — это передача звуковых волн, которые мы улавливаем и усиливаем, но ведь, в конце концов, мы всего лишь усилива-ем звуковые волны, которые в своей изначальной тонкой форме в нас проникают. И что может быть естественней, если человек, сконструировавший механические усилители, сам станет на-столько чувствительным, чтобы без посторонней помощи улав-ливать звуковые волны и получить право именоваться яснослы-шащим? А передача мыслей (которую даже самые большие скеп-тики должны признавать) не есть ли не что иное, как особый вид радиотрансляции? То же и с 127] другими «чудесами», — разве материальный мир не контролируется тонкими силами и способ-ностями и разве не может человек в свое время начать действо-вать в более тонкой сфере и тем самым добиться власти над фи-зическим и материальным?

В том и состоит многовековая вера Индии, что через разви-тие души и духа, через пробуждение всех центров человек до-стигает своей зрелости и своей славы.

128] ГЛАВА VII

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы рассмотрели в книге две системы психологии: восточ-ную и западную. Сопоставив их, мы получили полную карти-ну человека как живой души, функционирующей через опреде-ленный механизм. Часть последнего — эфирное тело со свои-ми центрами — есть тонкая, невидимая, неподвластная нашим чувствам часть, другая находится в плотной физической сфере. Это эндокринные железы и нервная система, которые управляют остальным плотным физическим проявлением. Обе части, как мы полагаем, составляют единое целое.

Душа — это всегда великая реальность, выражение единой жизни, состоящее из эфирного и плотного тел. Именно сила души, воздействующая на эфирное тело и функционирующая через него, развивает специальные центры этого тела и, в свою очередь, влияет на плотное физическое.

Самый серьезный вопрос, который стоит перед западным умом, это как добиться большей работоспособности. Человек, душа, ограничен в своей работоспособности состоянием свое-го инструмента. Если железы, нервная система и эфирное тело со своими центрами не отрегулированы и не функционируют должным образом, человек, душа, должен их исправить, или ис-целить. И 129] знание того, что человек является, по сути, живой душой, позволяет нам сделать главный вывод, что его железы еще не функционируют, как надо, а изучение их, улучшение и со-вершенствование их работы — это уже второе дело.

Воздействие прямо на железы и нервные центры посред-ством лекарств и иных средств есть работа восстановления, эффективность которой ограничена наивысшим состоянием конкретных желез и нервных центров, первоначально сформи-рованных человеком. То же относится даже в еще большей сте-пени к центрам эфирного тела, на которые можно воздейство-вать некоторыми восточными практиками дыхания, мантр и поз.

103Заключение

Такие практики исключительно опасны и действительно часто приводят к безумию. Можно надеяться, что в конце концов у нас будет достаточно знаний и опыта, чтобы разумно воздействовать непосредственно на центры и таким образом более эффективно контролировать нервы и железы физического тела.

Три теории возникают в результате нашего исследования, об-разуя три гипотезы о человеке как организме, демонстрирующем жизнь, самосознание и осмысленную цель.

Первая: Каковы железы и нервная система человека, таков и он. Его темперамент, природные качества и разумное использование своего жизненного опыта и своей окружающей обстановки опреде-ляются его эндокринной системой. Так утверждают на Западе.

Вторая: Каковы центры человека, таков и он. Пассивность или активность некоторых фокусов энергии в человеческом эфирном теле определяют характер человека, его способ выра-жения, тип, 130] а также срок пребывания в теле. Его активность на физическом плане зависит только от качеств силы, протекаю-щей через его центры. Так утверждают на Востоке.

Третья: Состояние желез и нервов, также как и центров, зависит от того, осуществляет ли душа контроль.

Можно возразить, что мы добились лишь того, что снова вернули весь этот предмет в сферу невидимого и недоказуемо-го. Но так ли это? Разве многие факторы, признанные сейчас реальными, не возникли из спекуляций и расплывчатых гипотез прошлых веков? Разве то, что считалось недоказуемым в про-шлом, не было доказано и продемонстрировано в нашем веке? Разве нельзя применить такой способ, использовать такой метод, который со временем — предоставляя массу прямых доступных свидетельств — поможет нам получить более ясное представле-ние о факторах, в настоящее время столь непонятных для нас?

Запад, как мы убедились, идет вперед, накапливая факты о структуре. Механизм человека определяется его эндокринной системой плюс нервной системой, аппаратом отклика. Можем ли мы подойти к нашему предмету с этой точки зрения и, воз-действуя на человеческие железы, усовершенствовать человече-ское тело и так в конце концов вывести человека к полному свету

104 Глава седьмая

души? Можно ли раскрыть божественность физическими сред-ствами? Или, соглашаясь с восточным положением о том, что центры — 131] это средства выражения души, ответственные за формирование тела и контроль над ним через нервную систему и железы, можем ли мы исследовать и применять явно опасный метод и воздействовать непосредственно на центры и через них?

Существует ли третий путь, на котором мы можем избежать чисто физического подхода, а также опасности преждевременно-го пробуждения центров? Нельзя ли найти такое решение и ме-тод, который позволил бы душе полностью использовать свой инструмент, и добиться того совершенного взаимодействия меж-ду душой и телом, которое, как считают, определяется правиль-ной активностью центров?

Есть способ, посредством которого человек может удосто-вериться в том, что он действительно душа и потому способен контролировать свой инструмент выражения, троичную низшую природу, совокупность психических и ментальных состояний. При помощи этого метода можно соединить мудрость Востока и знание Запада, так чтобы лучшие аспекты каждой системы могли быть доступны роду человеческому в целом.

Оценивая возможность открытия своей души, человек должен быть готовым принимать гипотезы, так как гипотезы всегда были отправной точкой для знания. Итак, принимаем в качестве рабочей гипотезы, что человек — это душа, обладающая телом, и что су-ществует соединяющий обоих посредник — энергетическое тело.132] Тех, кто стремился убедиться в существовании души и ее энергетического аппарата, можно разделить на две группы. Есть мистики, которые используют устремление и эмоции, плюс фи-зические средства, и есть те, кто отличается более ментальным подходом и привлекает интеллект и ум, чтобы прийти к духовно-му знанию. Все эти знающие Бога используют различные терми-нологии, но для нашей цели неважно, называют ли они душу «я», Возлюбленным, Единым, Богом или Христом. Мистик истязает свое тело и сурово обращается с ним, практикуя пост и чрезмер-ную дисциплину. Так он ослабляет плотские наклонности. К ним добавляется сильная преданность Возлюбленному и жажда стя-


жать Видение. По прошествии многих лет усердной практики он находит то, к чему стремился, и соединяется с Возлюбленным.

Вторая группа использует разум и практикует контроль над умом, плюс жесткий контроль над эмоциональной и физической природой. Благодаря целенаправленным поискам они тоже на-ходят реальность и входят в широкое сознание вечного плана, достигая соединения с Универсальной Душой.

Обе группы свидетельствуют об истинности существования Души, но, будучи ограниченным их специфической направлен-ностью и методом, их свидетельство односторонне. Одни слиш-ком большие визионеры, мистичны и эмоциональны; другие слишком 133] академичны, интеллектуальны и углублены в вы-страивание форм. Сейчас благодаря широкому распространению человеческого знания и тесному общению между умами через литературу, устное слово и путешествия пришло время, когда впервые стало возможно слияние, и на основании выводов фило-софов и святых прошлого в обоих полушариях мы должны быть способны выработать систему, метод духовного достижения для наших дней и нашего поколения.

Поэтому пора практически предпринимать некоторые на-чальные шаги, которые можно перечислить следующим образом:

(а) Здоровый уход за физическим телом с привлечением зна-ния Запада, делая особый упор на профилактическую медицину и общее здоровье эндокринной системы.

(б) Интеллектуальное осмысление и приложение основных данных современной психологии и здравого психоанализа и, тем самым, накопление знания о механизме, ментальном, эмоцио-нальном и физическом, через который душа ищет выражения.

(в) Признание того, что, как физическое тело является авто-матом, откликающимся на желания и эмоциональную природу и контролируемым ими, так и эмоциональные состояния созна-ния (во всем диапазоне от любви к пище до любви к Богу) могут контролироваться мыслящим умом.

(г) В результате всего этого последует изучение законов ума; тем самым отношения между умом и мозгом смогут осмысли-ваться и использоваться.


134] Когда эти четыре пункта осмыслены и влияние сказанного на личность человека очевидно, налицо интегрированный ко-ординированный организм; тогда можно считать, что структура готова подчиняться контролю души. При этом надо понимать, что описанные стадии осуществляются не последовательно, но одновременно. Также очевидно, что совершенное интеллекту-альное знание души и мира, который эта душа открывает, может прийти только к человеку, у которого есть соответствующая осна-щенность. Чувство Бога, восприятие истины и красоты и касание мистического видения всегда возможны для тех, чей сердечный центр пробужден и функционирует. Такие Любящие Бога суще-ствовали во все века; они чувствуют, ощущают, любят и восторга-ются, но связь между душой, умом и мозгом отсутствует. Когда же к этой мистической оснащенности добавляется интеллектуаль-ная, тогда головной центр пробуждается, шишковидная железа больше не находится в атрофированном состоянии и становится известна как место, или «трон», души и направляющей духовной воли. Когда оба эти центра пробуждены — перед нами великие выдающиеся духовные личности, обладающие преданными серд-цем и мозгом и оставляющие свой след в мировой мысли. До сих пор путь мистика был путем большинства, а путь интеллекта был для немногих. Но раса сейчас находится на такой стадии, когда, основывая свои гипотезы на мистических переживаниях многих людей, она может двигаться вперед от чувствования и восторжен-ности — к знанию, от любви к Богу — к знанию Бога.135] Это произойдет, когда мудрость Востока добавится к зна-нию Запада и техника науки души будет освоена западными ин-теллектуальными типами людей. Подробно говорить об этой тех-нике нет возможности. Однако кратко можно отметить, что она состоит из следующих восьми стадий:

1. Контроль над нашими отношениями с другими, которые можно определить как непричинение вреда, охватываемое на Востоке Пятью Заповедями. Это: непричинение вреда, правди-вость по отношению ко всем существам, недопущение воров-ства, невоздержанности и жадности1.1 Алиса А. Бейли, «Свет души», с. 184].


2. Чистота жизни, как она обозначена в Пяти Правилах: вну-треннее и внешнее очищение, удовлетворенность, пламенное устремление, духовное чтение и преданность Ишваре (боже-ственному «я»)2.

3. Уравновешенность.4. Правильный контроль над жизненной силой и, следователь-

но, непосредственное влияние души на эфирное тело. Такой кон-троль над энергией и, потому, над центрами и физическим телом возможен только по достижению человеком чистоты и уравнове-шенности. Ему не дозволено знать законы, управляющие энер-гией, до тех пор, пока он не научится благодаря дисциплине кон-тролировать свою животную природу и не достигнет точки, когда настроения и эгоизм больше не будут иметь над ним власти.

5. Абстрагирование. Этот термин отражает способность со-средотачивать сознание в голове и в ней функционировать как 136] душа, или удалять сознание от вещей объективных и мате-риальных, обращая его внутрь.

6. Сосредоточение, или концентрация. Это подразумевает однонаправленную жизнь, а также активизацию ума вместо эмо-ций. Так эмоциональный и физический человек начинает кон-тролироваться сфокусированным умом.

7. Медитация как продолжительное сосредоточение, или кон-центрация, которая позволяет фокусировать ум на душе и на том, что с нею связано. Медитация производит радикальное измене-ние в организме и подтверждает ту истину, что «каковы мысли в сердце его, таков и он».

8. Созерцание как работа души в своей собственной сфере, взирающей оттуда на формы и соприкасающейся с энергиями пя-того, или духовного, царства природы. Эта работа сопровожда-ется излиянием в мозг (благодаря контролю над умом) знания и энергии души. Эта активность души приводит к так называе-мому просветлению: она энергетизирует всего человека и про-буждает центры в надлежащем ритме и последовательности.

Эта сознательно направляемая духовная энергия, в конце кон-цов действующая через жизненное тело и центры, должна, как

2 Там же, с. 187].


утверждают, довести физического человека и эндокринную систе-му до такого состояния, когда налицо будет совершенное здоровье и, 137] потому, совершенный аппарат для выражения души. Так нас учат, что человек может достичь конкретного знания души и узнать, что он есть «глубинное Существо», способное использовать свой механизм с определенной целью и функционировать как душа.

Изучение описаний жизней великих мистиков, святых и адеп-тов обоих полушарий даст много информации о феноменальных достижениях в результате следования описанному методу, если не обращать внимания в этих описаниях на то многое, что ис-кажено галлюцинациями и психопатическими состояниями. Формы ясновидения, предвидения и телепатического общения, способность яснослышания и любопытная возможность психо-метрии наблюдаются часто. Однако надо помнить, что все эти способности имеют как свои духовные проявления, так и свои низшие проявления. А.Е. Пауэлл пишет:

«Есть, грубо говоря, два вида ясновидения, низшее и высшее. Низшая разновидность спорадически проявляется у неразвитых людей, таких как дикари Центральной Африки, и является ско-рее чем-то вроде смутного всеохватывающего чувства, возника-ющего во всем эфирном теле, чем точным конкретным чувством, зарождающимся в каком-то органе. Оно практически неподкон-трольно человеку. Поскольку Эфирный Двойник чрезвычайно тесно связан с нервной системой, любое воздействие на одно из них быстро вызывает реакцию в другом. В случае низшего ясно-видения соответствующее нервное возбуждение возникает почти исключительно в симпатической нервной системе.

У более развитых рас смутная чувствительность обычно ис-чезает с развитием ментальных способностей. Позднее, когда духовный человек начинает раскрываться, к нему возвращается способность ясновидения. Однако на этот раз это четкая и точная способность, подконтрольная воле и принадлежащая определен-ному органу чувств. 138] Любая нервная реакция возникает поч-ти исключительно в центральной нервной системе.

Низшие формы психизма наиболее часто встречают-ся у животных и совсем неразвитых человеческих существ.


Истерический и неуправляемый психизм объясняется тем, что мозг слабо развит и доминирует симпатическая нервная система, чьи ганглии составлены из клеток с очень большим содержанием эфирной материи, которая легко воспринимает грубые астраль-ные вибрации»1.

Часто бывает, что кошки, собаки и неразвитые человеческие существа могут видеть и слышать то, что нормальному, более развитому человеку воспринимать не удается. Однако это бессо-знательная способность, и человек является подчас галлюцини-рующей жертвой. Святые и ясновидящие также видят и слышат, но они используют свои способности по желанию и последние полностью под их контролем. Большое поле исследований в этой области открыто для всех исследователей психики, и когда ги-потеза о существовании жизненного тела и энергетических цен-тров будет признана, может прийти большое реальное знание.

Наставники восточной науки души заявляют, что пробужде-ние различных центров открывает более тонкие состояния мате-рии, чем физическая. Однако духовный человек соотносит себя главным образом с центрами над диафрагмой, которым присущи такие способности, как духовное восприятие, правильное пони-мание своих собратьев и правильная интерпретация, благодаря которой мы подобно Христу знаем, что в человеке, и способны 139] оценить, почему человек такой, какой он есть, и действует так, как он действует. Сила вдохновения, наивысшая из всех них способность, проявляется как побуждение к творческой работе, задействуя горловой центр, и к участию в гуманитарных пред-приятиях, задействуя сердечный центр.

Второе следствие, как считает эта группа, состоит в перено-се силы из центров под диафрагмой в центры над диафрагмой. Благодаря эволюции и медитативной работе человек способен сознательно функционировать через три своих главных центра (головной, сердечный и горловой), предоставляя трем низшим центрам (у основания позвоночника, сакральному и солнечно-го сплетения) осуществлять свою нормальную функцию авто-матической энергетизации тела, чтобы пищеварительный ап-1 А.Е. Пауэлл, «Эфирный Двойник», с. 102, 103.


парат, органы воспроизведения и некоторые аспекты нервного механизма могли делать свое дело. В соответствии с этой тео-рией большинство людей «живут под диафрагмой» и жизненная сила центрирована исключительно в животной чувствительной жизни; сексуальная жизнь и эмоциональная жизнь доминируют, и все силы, протекающие в сакральный центр, солнечное спле-тение и через них, идут на стимуляцию определенных физиоло-гических и низших психических процессов. Однако по мере эво-люции человека направление силы меняется. Мы говорили, что сил две: жизненная сила и 140] душевная сила, одна выражает себя через кровь, другая через нервную систему. Аспект жизнен-ной силы по-прежнему осуществляет свою функцию оживления и энергетизации всех органов и структур тела, а сила души, пре-жде сравнительно неподвижная, начинает поворачивать вверх. Душевная сила в центре у основания позвоночника переносится в голову через позвоночник, проходя через каждый центр по оче-реди и собирая душевную энергию в каждой точке.

Интересны психологические эффекты такого переноса со-знания. Когда душа «восходит на престол» (как говорится в вос-точных книгах) в голове, она своим магнетизмом притягивает к себе наверх силу, скрытую в основании позвоночника. Так про-исходит полное слияние духовной энергии и силы самой материи благодаря притягательной энергии души. Именно это означает пробуждение могущества Кундалини, и оно должно достигаться магнетизмом доминирующей души, а не медитацией на каком-либо специфическом центре или сознательным воздействием на силу материи.

Душевная энергия сакрального центра должна быть перене-сена в высший творческий центр, горловой. После чего акцент будет ставиться на осуществляемой для группы творческой рабо-те, а не на активной половой жизни человека.

Энергия центра солнечного сплетения должна быть перене-сена в сердце, после чего сознание больше не центрируется на себе и перестает быть чисто эгоистическим; человек обретает групповое сознание и становится включающим по отношению к людям 141] и жизни. Он больше не антагонист с присущим ему


исключающим подходом. Он знает и понимает. Он сострадает, любит и служит.

Когда осознаются взаимоотношения между центрами и меж-ду центрами и железами, появляется широкое поле для иссле-дований; следствия, как физиологические, так и психические, требуют тщательного изучения.

Также интересно отметить другое обстоятельство, о котором упоминают изучающие Вневременную Мудрость. Когда человек достигает довольно высокой стадии эволюции, функциониру-ет горловой центр и человек начинает нащупывать свое место в работе для мира; он вносит конкретный вклад в какой-либо области мировой активности. В результате его личность можно считать организованной, а его самого — достигшим зрелости. Психологи утверждают, что гипофиз является местонахождени-ем эмоциональных и ментальных характеристик. В одной доле сосредоточен рассудочный ум, другая ответственна за эмоцио-нальную способность воображения и способность визуализа-ции. У человека с развитой творческой способностью, а, следо-вательно, являющегося развитой личностью, обе доли гипофиза одинаково отзываются на потребности и могут обрести статус материального аспекта, механизма, через который душа действу-ет и выражает себя. Эта железа связана с центром между бро-вями. Последний является негативным, или воспринимающим, по отношению к центру в голове, откликающемуся на энергию души. Когда душа, по описанному методу, забирает власть, энер-гетизирует головной 142] центр и выводит шишковидную железу из атрофированного состояния в функциональное, как в детстве, позитивный аспект начинает играть свою роль. Устанавливаются отношения между негативным центром с его составляющей, ги-пофизом, и позитивным центром с его составляющей, шишко-видной железой. Со временем, как считают, устанавливается маг-нетическое поле, душа и тело соединяются, отец и мать вступают в связь, и душа рождается в сознании человека. Это рождение Христа в Доме Бога и появление истинного человека; половые органы с их функцией воспроизведения на физическом плане яв-ляются внешним конкретным символом этого процесса. Широко


распространенные извращения сексуальной магии — это ис-кажение истинного духовного соединения или слияния обоих центров энергии в голове, которое, в свою очередь, олицетворя-ет связь между душой и телом. Сексуальная магия задействует в этом процессе центр под диафрагмой и связь между людьми на физическом плане. Истинный процесс осуществляется вну-три самого человека, в его собственной природе, центрирован-ной в голове, и связь устанавливается между душой и телом, а не между мужчиной и женщиной.

Другое следствие связи между обоими головными центрами с их соответствующими железами заключается в том, что в ре-зультате их взаимодействия вспыхивает свет. Тому есть масса сви-детельств в Писаниях мира, включая предписание Христа Своим последователям: «Так да светит свет ваш». Свидетельствами слу-жат и жизни мистиков, которые вновь и вновь упоминают в сво-их 143] писаниях о виденном свете. Я посылала письмо группе учащихся (которые несколько лет практиковали медитацию), спрашивая, замечали ли они какие-нибудь интересные феномены в результате своей работы. Письмо посылалось не невротикам и визионерам, а мужчинам и женщинам с хорошим положением в бизнесе, искусстве и литературе, чьи достижения говорят в их пользу. Семьдесят пять процентов подтвердили, что видели свет в голове. Галлюцинировали ли они? Были ли жертвой своего во-ображения? Что они видели и постоянно видят?

Это тоже составляет интересную часть исследований, ре-зультаты которых могут базироваться на том признанном сейчас наукой факте, что свет это материя, а материя — свет. Когда душа функционирует и человек достигает сознательного соединения с душой, он может благодаря стимуляции стать осведомленным о свете эфирного тела в его главной точке соединения с физиче-ским телом — в самом важном центре тела, головном центре. Профессор Бадзони пишет:

«Мы убедились, что все формы материи на земле составлены из 92 видов атомов, сгруппированных в молекулы, которые, сое-диняясь в бесчисленные миллионы, образуют все тела вокруг нас, и из этой материи сформированы наши собственные тела. Любой


из этих 92 видов атомов, если его стимулировать определенными хорошо известными науке способами, можно заставить испустить свет — как 144] правило, определенного цвета — причем каждый из 92 видов атомов характеризуется особой природой света»1.

Проливает ли этот отрывок свет на нашу проблему, если при-знать гипотезу о наличии эфирного тела? Является ли нимб во-круг головы святых и божеств на всех древних картинах в обоих полушариях показателем того, что художники знали, что они ри-суют просветленных людей как в физическом, так и в духовном смысле? Эти обстоятельства надо выяснить и либо подтвердить, либо опровергнуть.

Поэтому возможность объединения обеих великих школ мыс-ли, которые стремятся объяснить совокупного человека в терми-нах западных достижений и восточной философии, основанной на технике контроля души, является чем-то вроде эксперимента. Если есть готовность принять то, что западные изучающие рас-сматривают как гипотезу, и есть открытый ум, — что конкретно и практически можно сделать, чтобы подтвердить как истинные или отвергнуть как ложные аргументы, изложенные в данной книге?

Метерлинк цитирует Герберта Спенсера:

«Вечно создавать идеи, требующие предельного напряжения наших способностей, и вечно обнаруживать, что эти идеи при-ходится отбросить как игру пустого воображения, — это может нагляднее, чем что бы то ни было, показать нам величие того, что мы тщетно стараемся уловить... Постоянно стремясь знать и бу-дучи постоянно отбрасываемыми назад с крепнущей убежденно-стью в том, что знать 145] невозможно, мы должны непрестанно сознавать, что наша высшая мудрость и наш высший долг — счи-тать то, благодаря чему все существует, Непознаваемым»2.

Но нельзя ли очистить свое видение и, «укрепив свою убеж-денность», прийти к лучшему пониманию форм и аспектов, скрывающих ту непознаваемую Сущностную Реальность, в Теле Которого мы «живем и движемся и существуем»?

1 С.В. Бадзони, «Рациональные зерна вселенной», с. 31.2 Морис Метерлинк, «Свет на той стороне», с. 95.


Если признавать феноменальный мир, говорим ли мы о чело-веческом семействе или о формах, которые мы видим и с кото-рыми соприкасаемся в Царстве Душ, в конце концов может ока-заться истинным, что формы (восходящие по лестнице бытия) последовательно могут открывать нам все более объемлющие истины об этой Сущностной Жизни. Как развивается и улучша-ется механизм, так могут развиваться и улучшаться наши пред-ставления о Божестве. Эдуард Карпентер выражает эту идею в следующих словах:

«Д-р Фрейзер, завершая свое великое произведение „Золотая Ветвь“, прощается с читателями следующими словами: „Законы Природы — всего лишь гипотезы для объяснения фантасмаго-рии вечно меняющихся мыслей, которую мы громко величаем Миром и Вселенной. В конечном счете магия, религия и наука являются ни чем иным, как теориями (продуктами мышления), и как наука вытеснила своих предшественниц, так и она мо-жет быть вытеснена какой-либо более совершенной гипотезой, возможно, совершенно иным 146] способом оценки явлений, регистрации теней на экране —о которых мы в данном поколе-нии не можем составить себе представления“. Я полагаю, что д-р Фрейзер прав, считая, что когда-нибудь может возобладать „способ оценки явлений“, отличный от пути науки. Но думается, что такая перемена явится не столько результатом возрастания самой науки или расширения ее „гипотез“, сколько возрастанием и расширением человеческого сердца и переменой его психоло-гии и способности восприятия»1.

Метерлинк очень сжато подытоживает эту мысль в таких словах: «Поэтому нам следует избавиться от концепций, которые исходят только из нашего тела, подобно тому как туман, кото-рый застилает от нас дневной свет, поднимается только от низин. Паскалем было сказано раз и навсегда: „Тесные границы нашего существования скрывают от наших глаз бесконечность“»2.

1 Эдуард Карпентер, «Языческая и христианская веры: их происхождение и смысл», с. 278.2 Морис Метерлинк, «Свет на той стороне», с. 73.


Должны быть приняты практические меры в попытке опро-вергнуть сверхъестественное (если можно так выразиться) и до-казать, что субъективные состояния, о которых свидетельствуют мистики и видящие, это всего лишь демонстрация природных, или естественных, сил и способностей. Человеку пока не удается контролировать эти способности, также как несколько веков на-зад ему не удавалось познать силы, которые он сейчас способен хотя бы немного понимать и использовать и которые составляют славу нашей нынешней цивилизации. Давайте же докажем, что одна из этих способностей души является фактом природы, и пе-ред человечеством откроются порталы нового мира. Д-р Лири понимает это, когда пишет:

147] «Возникает ощущение, что есть некоторые качества, неко-торые черты (по крайней мере у отдельных личностей), которые нельзя объяснить в терминах активности какой-либо физической структуры. Нельзя пренебрегать этим фактом, как незначитель-ным, как простым суеверием; он слишком распространен, не-сет слишком сильный эмоциональный заряд, слишком известен даже психологам, чтобы его игнорировать. И стоит еще раз упо-мянуть, что если существуют любые такого рода черты, духов-ные или еще какие-нибудь, которые по определению или предпо-ложительно не вытекают из структуры, то признание даже мини-мальной и, по-видимому, самой незначительной из них приведет к тому, что вся сфера науки окажется неизбежно и полностью отвергнутой, так как детерминизм, если это настоящий детерми-низм, не знает никаких исключений»3.

Прежде всего надо иметь возможность учредить лаборато-рию, где заявления изучающих восточную философию о жи-вущей душе могли бы подтверждаться или же опровергаться. Феномен смерти может изучаться под углом удаления души. Конечно, излучения человеческого тела притягивали внима-ние, но специфические исследования позвоночника и его связи с центрами все еще являются новой областью изучения, хотя

3 Даниэль Х. Лири, д-р фил., «Современная психология: нормальное и ненор-мальное», с. 191, 192.


д-р Барадюк из Сорбонны проделал интересную работу в этом направлении еще сорок пять лет назад. Его книга «L’Ame Vitale», хотя и состоит из предположений, заставляет задуматься, и его заявления нуждаются в подкреплении.

Весь предмет жизненного тела и его действия на нервную систему и железы открывает огромную область исследований; 148] взаимосвязи же эфирного тела человека не только с его нервным аппаратом, но и с планетарным эфирным телом, или эфиром, в котором он, как организм, занимает свое место, являют собой пока вообще нетронутую область.

Во-вторых, надо иметь возможность собирать свидетельства на-личия и природы света в голове, о котором многие свидетельствуют.

Недавние захватывающие эксперименты в попытке выявить природу телепатии проходили в правильном направлении, но эта техника телепатии находится еще в зачатке; многое откроет-ся, когда будет усвоена разница между общением умов, то есть ментальной телепатией, и гораздо более редкой формой обще-ния между душами и между душой и мозгом. Последняя фор-ма, называемая вдохновением, приводит к появлению Писаний и так называемых «вдохновенных» писаний мира и определяет ментальные процессы великих исследователей и ученых, поэтов и людей искусства.

Телепатия и вдохновение так же зависят от индивидуального человеческого эфирного тела и его связи с универсальным эфи-ром, как и сам свет или радио. Они свидетельствуют об этом тон-ком мире духа или души.

Пьюпин в эпилоге к «Новой Реформации» пишет:

«Творческая способность души — это единственный ориен-тир в наших попытках расшифровать смысл этой сверхматери-альной субстанции. Эта способность представляет собой наи-более надежный стандарт для сравнения души одного челове-ка с душой другого и с 149] душами низших животных. Такие сравнения, в какой-то мере напоминающие научные методы количественного измерения, предпринимаются с тех пор, как началась цивилизация. Процедура во многом эквивалентна на-учному методу наблюдения, эксперимента и расчета; недостаток


точности восполняется огромным числом проб и ошибок, в ходе которых в течение многих веков делались путем тщательного сравнения количественные оценки. Результатом является то все-обще признанное мнение, что душа человека не только намного превышает животную душу, но что разница между ними неиз-меримо больше, чем разница между их телесными структурами. Сравнение выявило также одно отличие, намного превышающее все остальные отличия; это духовное отличие. Творческая спо-собность человеческой души создала новый мир в человеческом сознании, это духовный мир»1.

Один из других возможных путей исследования — дальней-шее развитие работ д-ра Килнера с человеческой аурой, которую он описал в своей книге «Человеческая атмосфера». Еще некото-рые направления исследования сверхнормальных способностей хорошо сформулированы в недавнем заявлении, сделанном в ав-стралийском журнале «Федерал Индепендент»; процитируем из него два абзаца:

«Хождение Христа по воде по-новому освещено недавно уче-ным, проведшим специальные исследования в области новейшей теории относительности Эйнштейна. Профессор Х.Х. Шелдон заявил, 150] что в результате своих исследований он может утверждать, что библейский рассказ, над которым скептики так долго насмехались, является фактом, объяснимым научными законами. „Чудо может быть признано самыми скептическими умами, как только они осознают тот факт, что основные законы релятивистской механики и электричества могут быть сведены к одной формуле и что электромагнетизм может влиять на грави-тацию и полностью ее контролировать“, — сказал проф. Шелдон. Согласно последней математической теории Эйнштейна, суще-ствует только одна субстанция и единый универсальный закон, включающий электрические и гравитационные компоненты, ко-торые объединены в единую формулу и влияют друг на друга. Д-р Шелдон сейчас полагает, что в результате этого открытия вполне возможны такие исследования, как исследование воз-

1 Майкл Пьюпин, «Новая реформация», с. 264, 265.


можности удерживать аэропланы в воздухе без двигателей или материальной поддержки или возможность выходить из окна на улицу, не боясь упасть. «Если эта теория найдет подтверждение как доказательство того, что электричество и гравитация факти-чески одно и то же, мы действительно сможем изолироваться от силы гравитации», — провозглашает он. В доказательство этих по-видимому невероятных возможностей д-р Шелдон продемон-стрировал, как брусок пермаллоя, который обычно чувствителен к магнетизму, висит в воздухе, если под ним помещен магнит.

Поэтому в свете новой теории Эйнштейна возможно, что свобода Христа от признанных законов гравитации, которые за-ставили бы Его погрузиться под воду, как только Он коснулся по-верхности моря, объяснялась громадным количеством электро-магнетизма в Его собственном теле и силой Его личности и жиз-ненности. На всех картинах Христос изображается с нимбом во-круг головы. Этот нимб рассматривался как продукт чрезмерного воображения Его учеников. Но последние несколько лет наука, как и многие исследователи психических явлений, показали на фактических экспериментах, что 151] у каждого человеческого существа есть аура, очень напоминающая свечение, исходящее от любой мощной электрической машины.

Такое утверждение является дальнейшим доказательством того, что наука быстро пересекает барьер, отделяющий мате-риальное от духовного. Когда мы осознаем, что знание высших законов может преодолеть сопротивление низших законов, мы сможем обрести свое истинное духовное наследие».

Мы ожидаем рассвета тех дней, когда религия будет основы-ваться на научных данных, и истины, о которых свидетельство-вали в течение веков, будут обоснованы и доказаны, по-скольку, как заявляет д-р Пьюпин:

«Да, духовные реальности Бога невидимы, но они иллюстри-руются и становятся понятными посредством физических реаль-ностей, открывающихся в физических вещах. В соответствии с этой интерпретацией апостольских слов физические и духов-ные реальности дополняют друг друга. Они являются двумя по-


люсами одних и тех же реальностей, когда один полюс находит-ся в человеческой душе, а другой — в объектах внешнего мира. Это одна из фундаментальных причин, почему Наука и Религия дополняют друг друга. Они являются двумя колоннами одного портала, через который человеческая душа входит в мир, где пре-бывает божество»1.

Тогда появится новая раса, с новыми способностями, новы-ми идеалами, новыми концепциями о Боге и материи, о жизни и духе. Через эту расу и через человечество будущего будет про-являться не только механизм и структура, но и душа, сущность, которая, 152] используя механизм, будет демонстрировать соб-ственную природу, то есть любовь, мудрость и интеллект.

Наука тоже признала эти отдаленные возможности и конста-тирует, что эволюционный процесс содействует более совершен-ному приспособлению формы к жизни. Повсюду, во всем творе-нии осуществляется цель, проявляется воля к совершенству. Эта цель и эта воля управляются любовью и мудростью, и оба типа энергии — цель духа и притягательная сила души — сознатель-но привлекаются для совершенствования аспекта материи. Дух, душа и тело — божественная троичность — проявляются в мире и влекут все вперед, к тому завершению, которое в Писаниях мира изображается в столь красочных образах, цветах и формах. То, как Браунинг увидел и выразил эту истину, подытожит ре-зультаты нашего исследования и хорошо увенчает данное эссе:

«…и Бог возобновляетВ восторге труд свой. Он царит во всем:В ничтожнейших началах жизниИ в человеке, венце всей этой схемы бытия, Являющем собою совершенство этой сферы жизни, Чьи части прежде былиРазбросаны по миру проявленья,Моля объединить их воедино.Неясные фрагменты,Что собраны должны быть в чудное единство,

1 Майкл Пьюпин, «Новая реформация», с. 272.


Несовершенства, полнящие мирозданьеИ ожидающие нового творенья,Соединились в точке, словно призмою лучи,И проявили свойства человека…

153] Когда-нибудь все человечество достигнет совершенства,Которое определено человеку,Ведь его творенье свою имело цель.Но в совершенном человеке возникаетСтремленье к Богу. Предсказанья предвещали,Что к достиженью близок человек; и возникали у негоСвященные предчувствия, и символы, и ликиИз будущего чуда, что грядет,К которому стремится в вечном цикле жизнь.Переступает человек природные свои ограниченьяИ обретает новые надежды и заботы, что быстро вытесняютИ радости его, и огорченья; он перерастаетПонятья узкие хорошего, плохого, что увядаютПеред безмерной жаждою добра, в то время, как покойРастет внутри него все больше.Такие люди и сейчас есть на земле —Невозмутимые среди несовершенных»1.

1 Роберт Браунинг, «Парацельс».

154]

ПРИЛОЖЕНИЕ

ЗАМЕЧАНИЕ I (К ГЛАВЕ IV)

Следующая выдержка из недавней публикации ставит во-прос о душе по-другому и может дать представление о соответ-ствующем направлении современного западного мышления.

«Фраза о религиозном прозрении весьма неясна. Разве нель-зя придать этой фразе определенное содержание, не отклоняясь от критической позиции? Можно подтвердить это, если спросить себя, какой элемент выпадает из жизни современного человека с упадком традиционных дисциплин. По мнению г-на Уолтера Липпмана, современный человек утратил убеждение в том, что «существует бессмертная сущность, властвующая, подобно царю, над его наклонностями». Но зачем утверждение о наличии такой «сущности» или высшей воли оставлять лишь традицио-налисту? Почему бы не подтвердить его, прежде всего, как пси-хологический факт, один из непосредственных фактов сознания, восприятие настолько древнее, что по сравнению с ним детерми-нистские отрицания человеческой моральной свободы являются всего лишь метафизической мечтой? Таким образом можно полу-чить возможность предпринять быструю фланговую атаку на би-хевиористов и других психологов-естественников, которых в на-стоящем следует считать одними из главных врагов человеческой природы. И в то же время вполне можно уклониться от модер-нистской дилеммы и быть абсолютно современным человеком.155] Философы часто обсуждали вопрос о приоритете воли или интеллекта в человеке. Однако качество воли, которое я обсуж-даю и которое заслуживает права считаться сверхиррациональ-ным, ассоциировалось в традиционном христианстве не с чело-веческой волей, а с волей Божьей в виде милосердия. Теологи рассыпались в нескончаемых малозначащих тонкостях по пово-ду милосердия. Однако нельзя позволить себе, как сейчас име-


ет место, отбрасывать психологическую истинность доктрины вместе с этими тонкостями. Высшая воля просто должна при-знаваться тайной, которую можно исследовать на ее практиче-ских следствиях, но чья изначальная природа не может быть сформулирована. При этом высшая воля остается без опреде-ления. «Все, — гласит схоластическая максима, — завершается тайной». Человек науки все увереннее допускает, что реальность в основе изучаемых им явлений не только от него ускользает, но и всегда должна от него ускользать. Например, он больше не счи-тает, как его более догматические предшественники в девятнад-цатом веке, что механистические гипотезы, какими бы ценными они ни были в лабораторных условиях, абсолютно верны; он по-лагает, что их истинность является относительной и временной.

Человек, который отказывается принимать высшую волю в расчет, пока не уверится в том, что уловил ее изначальную при-роду, очень похож на человека, который отказывается практически использовать электрическую энергию до тех пор, пока у него не появится безупречная теория электричества. Негативно, не остав-ляя критической позиции, можно утверждать, что высшая воля не является ни абсолютным, ни категорическим императивом; ни органической, ни, тем более, механической; наконец, не явля-ется «идеалом» в теперешнем смысле этого термина. Позитивно 156] можно определить ее как высшую данность, о которой стано-вится известно в связи с низшей данностью (обычным импульсив-ным человеком с его впечатлениями, эмоциями и возрастающими желаниями) как о способности осуществлять жизненный контроль. Неспособность добиться такого контроля объясняется духовной ленью — одним из главных, если не самым главным источником зла как для христиан, так и для буддистов. Хотя Аристотель, по греческой манере, отдает первенство не воле, а уму, способность, о которой я говорю, несомненно связана с его «энергией души», формой активности, отличной от простого внешнего проявления, которое он полагал соответствующим жизни досуга — этой, по его мнению, конечной цели либерального образования... Энергия души, которая на гуманистическом уровне служила посредницей, на религиозном уровне является в форме медитации. Конечно, ре-

123Приложение

лигия может означать нечто намного большее, чем медитация. В то же время можно правильно утверждать, что гуманистическое посредничество, которое пользуется поддержкой медитации, име-ет религиозную основу. В конце концов посредничество и медита-ция являются лишь различными стадиями одного и того же «вос-ходящего пути» и не должны произвольно разделяться».

Статья: «Гуманизм: Эссе об его определении», Ирвинг Бэббит, с. 39–41. Из книги «Гуманизм и Америка: Эссе о взгляде на современную цивилизацию» под ред. Нормана Ферстера.

157]

ЗАМЕЧАНИЕ II (К ГЛАВЕ VII)

Интересно отметить распространенность гипертиреоза в наше время и различные недомогания, связанные со щитовидной же-лезой. Не могут ли эти состояния служить подтверждением вос-точной теории? Многие люди в силу обстоятельств и тяжелых экономических условий не ведут нормальную половую жизнь и не состоят в браке. Другие, исходя из ошибочного представления о духовных потребностях, отвергают нормальную брачную жизнь и дают обет безбрачия. Из-за этих состояний сила поднимается в центр, который является ее конечной целью, и втекает в горло. Так как вся эта ситуация ненормальна, мужчина или женщина центри-рованы пока эмоционально и ментальная оснащенность (столь необходимая для истинной творческой работы) относительно по-средственна, то нет возможности использовать эту творческую способность и в результате налицо чрезмерная стимуляция щито-видной железы. Несколько таких случаев отмечены нами и, похо-же, подтверждают наш вывод. Это одно из направлений исследо-ваний, в которых можно использовать научный метод сбора сви-детельств с целью доказать или опровергнуть нашу гипотезу. При разборе множества случаев и доказательств может пролиться свет на этот предмет. Если перенос нормальный, не преждевременный, результатом является вызывающая отклик творческая работа в об-ласти литературы, драматургии, музыки и искусства вообще.

БИБЛИОГРАФИЯ

Железы:Барнард Т.П.С., д-р мед., «Третий глаз (Шишковидная железа и гипофиз)».Берман Луис, д-р мед., «Железы, управляющие личностью».Капп М.У., «Наши железы и наше развитие».Кобб И.Г., д-р мед, «Железы судьбы».Рубин Герман Г., д-р мед., «Ваши таинственные железы».Тилней Фредерик, д-р мед., «Шишковидная железа».

Психология:Джоад, «Ум и материя».Дорсей Джордж А., д-р фил., «Почему мы ведем себя как че-ловеческие существа».Лири Даниэль Х., д-р фил., «Современная психология: нор-мальное и ненормальное».Мурчисон Карл, изд., «Психологии 1925 года».Оверстрит Х.А., «О нас».Пилсбери У.Б., д-р фил., «История психологии».Уотсон Джон Б., «Бихевиоризм».

Центры:Авалон Артур, (сэр Джон Вудроф) «Змеиная сила».Авалон Артур, (сэр Джон Вудроф), «Принципы тантры», 2 т.Айенгар П.Т. Шриниваса, «Очерки об индийской философии».Бейли Алиса А., «Свет души».«Бхагавад Гита».Вивекананда Свами, «Раджа Йога».Вудроф Джон, сэр (Артур Авалон), «Шакти и Шакта».Дойссен Поль, «Философия Упанишад».«Йога Васитха».Ледбитер Ч.У., «Чакры».«Катха Упанишада».«Кена Упанишада».Патанджали, «Йога Сутры».Пауэлл А.Е., «Эфирный двойник».

125Библиография

Прасад Рама, «Тонкие силы природы».«Прашна Упанишада».Радхакришнан С., «Индийская философия», 2 т.Реле Васант Г., «Таинственная кундалини».Хатха Йога.Хатха Йога Прадипика.«Шатчакра Нирупанам».«Шив-Самхита».

Общая:Бадзони С.В., «Рациональные зерна вселенной».Барретт Уильям, сэр, «На пороге невидимого».Берт Эдвин Артур, д-р фил., «Метафизические основы совре-менной физической науки».«Британская Энциклопедия», 13-е изд.Вудроф Джон, сэр (Артур Авалон), «Венок писем».Генон Рене, «Человек и его становление».Дас Бхагаван, «Наука мира».Дас Бхагаван, «Наука священного слова».Дойссен Поль, д-р мед., «Религия и философия Индии».Дример, «Исследование Бхагавад-Гиты».Дюрант Уилл, «Дворцы философии».Карпентер Эдуард, «Языческая и христианская веры: их про-исхождение и смысл».Кейзерлинг Герман, граф, «Творческое понимание».Келер Вольфганг, «Гештальт Психология»Килнер Уолтер, «Человеческая атмосфера».Лодж Оливер, сэр, «Эфир и реальность».Метерлинк Морис, «Свет на той стороне».Мюллер-Фрейенфельс Рихард, «Тайны души».Пьюпин Майкл, «Новая реформация».Рамачарака, Йогин, «Наука о дыхании индийских йогов».Рассел Бертран, «Скептические Очерки»Саджоус, «Сила религии, показанная наукой».Холландер Бернард, д-р мед., «В поисках души», 2 т.Хоукинг Уильям Е., «„Я“, его тело и свобода».Эймс Эдуард Скрибнер, проф. фил., «Религия».

УКАЗАТЕЛЬ

Нумерация страниц в указателе соответствует английскому оригиналу (в книге обозначается цифрами перед квадратной скобкой).

ААкаша, восточное учение, 93, 94, 96–97Атман, концепции, 82–83, 102–103, 104Атма, сознание, 116Аура, человеческая, 149, 150–151ББраунинг, Роберт, о человеке, 91, 152–153«Бхагавад Гита» –

психология жизни и энергии, 27трактат о душе, 82

ВВдохновение, зависимость от эфирного

тела, 148Вилочковая железа, обсуждение, 47–48Внимание как слагаемое науки души, 136Восточные практики, предостереже-

ние, 115, 129ГГипофиз –

две доли, 141функции, 44–45

Головные центры, оба, взаимодей-ствие, 142–143

Гравитация, контроль над, 150

ДДетерминизм, активный, западной психо-

логии, 20–22Духовный –

достижение, четыре шага, 133–134энергия, проводник, 115

Душа –выражение души, механизм, 29, 109жизнь, управляющая всем, 122знание, интеллектуальное, 134контроль со стороны, значение, 130местопребывание, теории, 85–89наука, техника, восемь стадий, 135–137открытия, 131, 133, 136–137природа, представления, 72–85прямое действие на эфирное тело, 135способности. См. Способности.творческая способность, 148–149

функционирование как, возможность, ускорится, 71характеристика, главная, 109

ЖЖелезы –

активность, благодаря центрам, 121, 122

местоположение, связь с центрами, 120

названия, месторасположения, секреции, 40

описание, 38–39связь с личностью, 51–52система, значение, 19–20, 34–38функции, 39, 40–41

Жизненное тело. См. эфирное телоЖизнь, жизненный –

связь с субстанцией, восточное пред-ставление, 57

сила –контакт с физическим телом, семь то-

чек, 110–111передача физическому телу, 110–111правильный контроль над, 135

ЗЗдоровье, совершенное, 136

ИИда и Пингала, 117Интроспекционисты и менталисты, 23–24

ККонцентрация как слагаемое науки

о душе, 136Кровь –

связь с активностью желез, 39средство выражения, 103

Кундалини, учение о, 99, 100, 106

ЛЛекарства, употребление, эффективность,

129Личность, природа, проводник, 115

127Указатель

ММатерия –

свет, 143связь с духом, восточные пред-

ставления, 54, 57, 84Медитация, результаты, 136, 139Мозг –

излияние в, знание и энергия души, 136

кора, 103состав, 117

Мышечные движения, произвольные, 116

ННади, определение, 111Надпочечники, функции, 48–50Наука, сегодня, ситуация в, 16–17Непричинение вреда, пять заповедей, 135Нервная система –

связь с нади, 111–113управляется из, 103функции, 34, 35, 39–40центральная, топографическая

анатомия, 118Новая раса, в будущем, 151–152

ООпасность преждевременного про-

буждения центров, 131Оснащенность, структура и мотивиру-

ющая энергия, взаимозависимы, 18Отделенность, определение и необхо-

димость, 135–136Отклик, аппарат, 33, 34–52

ППоведение, область, три фактора, 33–34Поджелудочная железа, секрет

и функции, 48Половые железы, 50Прана –

активна у неразвитого человека, 122восточное учение,93, 97–99, 1–4–105,

106, 109действие на форму, 109доносится и распределяется, 111

Предостережение от опасного ис-пользования некоторых восточных практик, 115, 129

Просветление, достижение и результаты, 136

Психология –

восточная, природа, 26–28западная, природа, 18–26новая, возникновение, возможность, 18обе системы, результаты, 28обе системы, соединение, возмож-

ность, 28–29определение, 32–33современное знание и понимание, ре-

комендации, 133характеристика, 90

Психолог, восточный, акцент и позиция, 54–59

Пупок, значение, 122–123

ССвет –

в голове, 142, 143, 148, 150–151природа, 143

Сила, перенос из-под диафрагмы, 139–141Силовые центры, семь, 108–127Симпатическая –

нервная система, 117–118система, мозг, 123

Смелость, механизм, 49–50Созерцание души, определение, 136Сознание –

выражение, 117не существует органа, 116проводник души, 109, 122тождественно с Атмой, 116характеризующее нервную систему, 26

Способности –восемь, души, 125–126в результате практики науки

души, 137–139Субстанция –

определение, 56соединение с жизнью, результат, 57

Субъективная форма за объективным телом, 69

Т«Тайная Доктрина», цитата, 81–82Тантрическая система, употребление,

предупреждение, 115, 129Телепатия, зависимость от эфирного тела,

148Телесное существование, подчеркивают,

110

УУм, законы, изучение, 133

128 Указатель

Универсальная субстанция, восточные тео-рии, 56–57, 58–59

«Упанишады», доктрины, 82, 92, 93–94, 101, 102, 103

Уравновешенность, правильная, значение, 135

ФФизическое тело, здоровый уход, 133Форма –

производит, 109эфирное тело, 54

ХХристос –

рождение в голове, 142способности, 125–126хождение по воде, обсуждение, 149–150

ЦЦентр солнечного сплетения, 48, 122Центры силы. См. Силовые центры.

ЧЧакры, См. Силовые центры.Человек –

живая душа, 128–129как организм, три гипотезы, 129–130

Человеческое поведение и личность, факторы, 33–40

Чистота жизни, пять правил, 135Чувствительный принцип природы, 109

ШШишковидная железа –

описание и функция, 41–44пробуждение и взаимодействие с гипо-

физом, 141–142

ЩЩитовидная железа, функции, 46–47

ЭЭволюционный –

процесс, содействует, 152статус индивидуума, 119–120, 139–142

Эволюция, результаты, 123–127, 139–140Эйнштейн, теория, приложения, 149–150Электричество, тождественно гравитации,

150Электромагнетизм, контролирует гра-

витацию, 150Эндокринные железы. См. Железы.Энергия –

восточные представления об, 54–59праническая, средства передачи,

110–111ядра, семь, 55«Я», приспособление к используемой

структуре, возможность, 28–29Эфирное тело –

прямое действие души на, 135свет в голове, 143–144существование, факт, необходимость

установления, 55теория, 54, 71

Эфир, универсальное посредничество, 59–67

ЯЯ –

в восточной психологии, 27–29осведомленность о физическом плане,

возможность, 28Ясновидение, типы, 137–138

ОТ ИНТЕЛЛЕКТА

К ИНТУИЦИИ

3]ГЛАВА 1

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ СООБРАЖЕНИЯ

Таким образом, за исключением узко агностической и праг-матической точек зрения, научный метод сам по себе неполон и недостаточен: чтобы вступить в контакт с реальностью, он нуждается в дополнении со стороны метафизического.

Жозеф Марешаль, Общество Иисуса

Нынешний широкий интерес к предмету Медитации свиде-тельствует о потребности в ней во всём мире — потребности, требующей ясного понимания. Когда мы сталкиваемся с тенден-цией — популярной, однонаправленной и постоянной, — можно с уверенностью предположить, что она породит то, в чём нужда-ется раса для своего продвижения вперед. К сожалению, верно то, что мыслители, склонные к свободным определениям, счи-тают медитацию «разновидностью молитвы». Можно, однако, доказать, что при правильном понимании процесса медитации и её правильной адаптации к нуждам нашей современной циви-лизации будет найден выход из нынешнего тупика в сфере об-разования и открыт метод, посредством которого можно будет установить факт существования того, что за отсутствием лучше-го термина мы называем «Душой».

Цель данной книги – рассмотреть природу и истинный смысл медитации, а также возможность её широкого использования на Западе. Предполагается, что в конце концов медитация заменит нынешние методы развития памяти и станет могущественным фактором современного образовательного процесса. На протя-жении тысяч лет предмет медитации привлекал внимание мыс-лителей Востока и 4] Запада, и факт этого единодушного инте-реса немаловажен сам по себе. Несомненно, что следующий шаг на пути расы к раскрытию сознания должен быть сделан в на-

132 Алиса А. Бейли

правлении синтеза методов. Слияние восточных и западных тех-ник ментального тренинга должно вызвать рост человеческого знания. Этот процесс уже быстро развивается, и мыслители обо-их полушарий понимают, что такое слияние ведёт к весьма зна-чительному расширению сознания. Эдвард Карпентер отмечает:

«Похоже, приближается такое время, когда с завершением накопления знания о нашей планете вполне естественно и не-избежно произойдёт великий синтез всей человеческой мысли... Из этого соединения разнообразных элементов уже возникает приблизительное очертание философии, которая, безусловно, будет господствовать в человеческом мышлении в течение дли-тельного периода времени»1.

В этом заключены слава и надежда расы и выдающийся три-умф науки. Мы теперь единый народ. Наследие каждой расы открыто для других; плоды мышления многих веков доступны всем; должна произойти встреча древних техник и современных методов и взаимообмен ими. Каждой стороне придётся изме-нить способ изложения материала, придётся приложить усилия к пониманию источника, породившего конкретную фразеологию и образную систему того или иного подхода, и когда эти уступки будут сделаны, проявится та структура представления истины, которая воплотит дух Нового Века. Современные мыслители от-дают себе отчёт в этом; так, д-р Оверстрит указывает:

5] «Можно предположить, что пока восточная философия оказала незначительное влияние на западную мысль главным образом вслед-ствие стиля изложения. Однако есть достаточные основания пола-гать, что, когда на Востоке почувствуют влияние западного мыш-ления, особенно его экспериментальную трезвость, будет принят новый философский стиль, и глубокая духовность восточной мысли будет выражена более приемлемым для западного ума образом»2.

До сих пор обе школы проявляли тенденцию к антагонизму, хотя и та, и другая искали истину; интерес к тому, что есть и что

1 Эдвард Карпентер, Искусство Созидания, с. 7.2 Х.А. Оверстрит Настойчивый поиск, с. 271.

133«От Интеллекта к Интуиции»

может быть, был присущ им обеим, а факторы, с которыми каж-дой приходилось иметь дело, были одни и те же. Ум восточного мыслителя может устремляться в направлении творческого вооб-ражения, а ум западного работника — к творческому научному постижению; тем не менее, мир, в который они входят, удиви-тельным образом один и тот же; используемый ими инструмент мысли называется «умом» на Западе и «умственным веществом» (читтой) на Востоке; и тот, и другой мыслитель пользуются сим-волическим языком для выражения своих выводов и оба прибли-жаются к той точке, когда слова оказываются бессильны пере-дать то, что воспринято интуитивно.

Д-р Юнг, один из тех, кто стремится свести воедино эти до сих пор разрозненные элементы, касается этой темы в следую-щем отрывке из своего «Комментария» к древнему китайскому тексту. Он пишет:

«Западное сознание ни в коем случае не является всеоб-щим сознанием; это, скорее, исторически обусловленный огра-ниченный фактор, характерный только для части человечества. Расширение нашего сознания должно 6] происходить не за счёт других видов сознания, а посредством развития элементов на-шей психики, аналогичных элементам несхожей с нашей пси-хики, подобно тому как Восток не может обходиться без нашей техники, науки и промышленности. Европейское вторжение на Восток было широкомасштабным актом насилия, наследием ко-торого является наш долг (положение обязывает!) понять вос-точный ум. Возможно, это более насущная проблема, нежели мы сейчас способны осознать»3.

Д-р Хокинг из Гарвардского Университета также подводит нас к той же идее, утверждая следующее:

«Есть основания надеяться на обеспечение лучшего физиче-ского состояния расы в будущем с помощью ментальной гигие-ны. Когда эра шарлатанов завершится, то — частично благодаря их деятельности, — появится возможность для постоянного ро-ста умения владеть собой, по мере того как духовный смысл та-3 Рихард Вильгельм и К.Г. Юнг, Тайна Золотого Цветка, с. 136.


кой дисциплины как йога будет сочетаться со здоровыми элемен-тами Западной психологии и со здоровой этической системой. Каждый из этих элементов немногого стоит без остальных».1

Те, кто учился в обеих школах, утверждают, что мистическая образная система Востока (а также подход наших Западных ми-стиков) представляет собой всего лишь завесу, за которую всегда могли проникнуть люди, одарённые интуитивным восприятием. Наука Запада, акцентирующая природу формы, также ведёт в об-ласть интуиции; поэтому представляется возможным воссоеди-нение обоих путей, поскольку на любом из них можно, отбросив второстепенное, достичь основ понимания. 7] Таким образом, обе школы вырабатывают новый подход к центральной тайне че-ловека, основанный на древних доказанных истинах. Д-р Юнг излагает это следующим образом:

«Наука — лучший инструмент Западного ума, с помощью которого можно открыть больше дверей, нежели голыми рука-ми. Таким образом, это неотъемлемая часть нашего понимания, но когда она претендует на свою уникальность в качестве спо-соба постижения, она препятствует озарению. Поэтому именно Восток учит нас более широкому, глубокому и высокому понима-нию, то есть постижению через жизнь. Мы — весьма смутно — знакомы с этим путём только посредством неясной религиозной терминологии и потому с радостью избавляемся от Восточной „мудрости“ в кавычках, отбрасывая её в тёмную область суеве-рий и предрассудков. Однако это ведёт к полному непониманию Восточного „реализма“, который вовсе не состоит из сентимен-тальных, преувеличенно мистических, граничащих с патологией прозрений отшельников-аскетов и безумцев; мудрость Востока основана на практическом знании… недооценивать которое у нас нет ни малейших оснований»2.

Вся сложность ситуации состоит в тренировке ума. Очевидно, что человеческий ум представляет собой инструмент, который мы можем использовать в двух направлениях. Одно направле-

1 У.И. Хокинг, Я, Тело и Свобода, с. 75.2 Рихард Вильгельм и К.Г. Юнг, Тайна Золотого Цветка, с. 78.


ние — внешнее. Функционирующий подобным образом ум ре-гистрирует наши контакты с физическим и ментальным мирами, в которых мы живем, и распознаёт эмоциональные состояния и ощущения. Это регистратор и координатор наших ощущений, наших реакций и всего, что передается ему через пять чувств и мозг. Данная область знания 8] широко исследована, и физио-логи достигли немалого прогресса в постижении процессов мыс-лительной деятельности. Как утверждает д-р Юнг, «мышление является одной из четырёх основных психологических функций, а именно той, которая в соответствии с собственными законами устанавливает концептуальную связь между конкретными пред-ставлениями. Это апперцептивная деятельность, как активная, так и пассивная. Активное мышление — это волевой акт; пас-сивное мышление — самопроизвольное событие»3.

Позже мы увидим, что именно мыслительный аппарат уча-ствует в Медитации и потому должен подвергнуться тренировке, чтобы дополнить эту первую функцию ума способностью изме-нять направление и с той же легкостью регистрировать внутрен-ний, или неосязаемый, мир. Эта способность к переориентации позволит уму осознавать мир субъективных реальностей, интуи-тивного восприятия и абстрактных идей. Это высокое наследие мистика, однако, оно пока находится вне пределов досягаемости среднего человека.

Сегодня проблема человечества как в сфере науки, так и в сфере религии состоит в том, что последователи обеих школ находятся на пороге метафизического мира. Определённый цикл развития подошёл к завершению. Похоже, что человек как мыс-лящее и чувствующее существо достиг к настоящему времени довольно высокой степени понимания того инструмента, кото-рым ему приходится пользоваться. Он задает себе вопрос: как ещё я могу им воспользоваться? Что откроет мне ум, 9] которым я постепенно начинаю овладевать?

Что готовит человеку будущее? Мы чувствуем, что это бу-дет нечто более прекрасное и стабильное, чем то, что нам было до сих пор известно. Возможно, это будет всеобщее достиже-

3 Диббли, Джордж Бинни, Инстинкт и интуиция, с. 85.


ние того знания, которым ранее обладали отдельные мистики. Мы оглушены грохотом современной цивилизации и, тем не ме-нее, иногда улавливаем обертоны, свидетельствующие о суще-ствовании нематериального мира. Наши глаза заслоняет туман и завеса того, что находится непосредственно вокруг нас, одна-ко случаются проблески ясного видения, открывающего более тонкие состояния бытия и устраняющие туман, открывая путь «славе, которой не было ни на море, ни на земле». Д-р Беннет из Йельского Университета очень красиво выразил эту идею в сле-дующих словах:

«С глаз спадает пелена, и мир предстает в новом свете. Всё вокруг перестаёт быть обыденным. Приходит уверенность, что именно это — настоящий мир, истинный образ которого до сих пор скрывала человеческая слепота».

Не там, в круговращении светил,Куда стремятся закоснелые мечты, — Не там нас ждут.Но если внемлем мыДуши движенье затаив,Услышать можем звук летящих крыл — Они уж тут!Повсюду ангелы – в чертогах красотыЖивут у глаз твоих,Но для холодных душ они потеряны.

«Поначалу этот опыт дразнит и манит. Распространяются слухи о новом мире, и дух жаждет странствий по неведомым мо-рям. Знакомый мир пора оставить. Начинается великое религи-озное странствие…»10] «Где-то должна быть точка достоверного знания. Раз-вивающаяся вселенная даёт возможность раскрытия будущего, однако всякий, кто утверждает, что вселенная развивается, опи-рается на непреложный факт относительно её строения, который заключается в вечной гарантии реализации возможностей и со-стоятельности эксперимента…»


«Человек — это промежуточное звено, мост. Даже сверхче-ловек тоже оказывается промежуточным звеном, как только мы достигаем понимания, что это всего лишь символ идеала, дости-жение которого требует усилий. Единственное, в чём мы можем быть уверены, это то, что врата в будущее всегда открыты»1.

Возможно, проблема состоит в том, что врата в будущее пред-ставляются открывающимися в нематериальный мир, в область неосязаемого, метафизического и сверхчувственного. Мы уже почти исчерпали ресурсы материального мира, но всё еще не нау-чились функционировать в нематериальном. Временами мы даже отрицаем его существование. Мы стоим перед лицом неизбеж-ного опыта, называемого смертью, однако пока не предприняли рациональных шагов, чтобы установить, есть ли действительно жизнь по ту сторону смерти. Эволюционный прогресс породил замечательную расу, оснащённую чувствительным аппаратом от-клика и мыслящим умом. Мы обладаем начатками чувства, кото-рое называем интуицией, и стоим со всем этим оснащением пе-ред вратами в будущее, задаваясь вопросом: „Как можно исполь-зовать этот сложный механизм, называемый нами человеческим существом? Нет ли в жизни нюансов, ускользающих от нашего внимания, и не происходит ли это по той причине, что мы ещё не реализовали свои скрытые силы и способности? 11] Возможно ли, что мы слепы по отношению к обширному миру жизни и кра-соты, со всеми присущими ему законами и явлениями? Мистики, провидцы и мыслители всех времен и обоих полушарий утверж-дали, что мир этот существует.

Обладая оснащением, которое можно назвать личностью, человек стоит, имея за спиной нелёгкое прошлое, в настоящем, полном хаоса, перед будущим, в которое он не может заглянуть. Он не может оставаться на месте. Он должен идти вперед, и мно-жество образовательных, научных, философских и религиоз-ных организаций стараются изо всех сил указать ему, куда идти, и предложить ему метод решения его проблем.

То, что статично и закристаллизовано, в конце концов рассы-плется в прах; там, где рост прекратился, возникают нарушения 1 Беннет, Чарльз, Философское исследование мистицизма, с. 23, 117, 130.


и наблюдается движение вспять. Кто-то сказал, что нам следует избегать опасности «распада личности». Если человечество ли-шено потенциала, если человек достиг своей вершины и не спо-собен идти дальше, он должен осознать это и сделать своё увя-дание и падение по возможности лёгким и красивым. Отрадно заметить, что в 1850 году, когда призрачные очертания портала Нового Века лишь смутно различались, мыслители проявили не-малые усилия, чтобы человек не упустил возможности усвоить урок и двигаться вперед. Прочитайте слова Карлейля и обратите внимание на то, насколько они уместны в настоящее время.

«В наше время даже глупцы задают себе вопрос о смысле жизни; немногие поколения людей видели более впечатляющие времена — дни бесконечных 12] бедствий, расколов, беспоряд-ков и усугубляющегося хаоса… Нас не устроит малая надежда, ибо разрушение носит явно… всеобщий характер. Необходим новый мир, если ему вообще суждено появиться. Сейчас та сла-бая надежда, что народы Европы смогут когда-нибудь вернуть-ся к прежней злополучной рутине и продолжать в ней сколько-нибудь стабильную и спокойную жизнь, уже не выдерживает критики. Если мир не обречён на полное и окончательное круше-ние, наше время всеобщей смерти должно стать временем всеоб-щего возрождения. Наше время таково, что заставляет даже са-мого тупого задуматься над тем, откуда он пришёл и куда идёт»1.

Оглядываясь на те семьдесят с лишним лет, что истекли с тех пор, как Карлейль написал эти слова, мы понимаем, что человечество не упустило возможности продвижения вперед. Начался век электричества, и были сделаны известные всем от-крытия в науке. Поэтому, переживая период нового кризиса, мы можем идти вперед с оптимизмом и истинным мужеством, ибо врата в Новый Век видны более отчетливо. По-видимому, можно сказать, что только теперь человек достигает зрелости и готов вступить в права наследования, открыв в себе силы, способности и склонности, являющиеся гарантией здоровой и полезной зре-лости и вечного существования. Мы завершаем стадию, в период

1 Джекс Л.П., Религиозные парадоксы, с. 46.


которой ставился акцент на базовом механизме — совокупности клеток, образующих тело и мозг, с их автоматическими реакция-ми на удовольствие, боль и мысль. Мы многое узнали о Человеке как о машине. Мы в большом долгу перед механистической шко-лой психологии 13] за её открытия, касающиеся аппарата, по-средством которого человеческое существо входит в контакт со своим окружением. Однако среди нас есть люди, не являющиеся просто машинами. Мы вправе измерять наши высшие возможно-сти и наше потенциальное величие достижениями лучших среди нас; эти великие люди — не аномальные продукты божествен-ного каприза или слепого эволюционного импульса, а гарантия конечного достижения всего человечества.

Ирвинг Бэббит отмечает, что в человеческой природе су-ществует нечто, «что отличает человека от животных и что Цицерон определяет как „чувство порядка, приличия и меры в делах и словах“»2. Бэббит отмечает (и это заслуживает внима-ния), что «мир стал бы лучше, если бы больше людей убедились в том, что они действительно люди, прежде чем стремиться стать сверхлюдьми»3. Вероятно, существует промежуточная стадия, на которой мы функционируем как люди, вступаем в человеческие отношения и исполняем необходимые обязанности, выполняя тем самым своё временное предназначение. При этом встаёт вопрос: возможна ли для всех хотя бы эта стадия, учитывая, что сейчас на планете проживают миллионы неграмотных?!

В то же время, наряду с этой тенденцией к тому, чтобы стать настоящим человеком, и с прекращением попыток стандартиза-ции человеческих единиц усиливается особая группа, которую мы называем мистиками. Они свидетельствуют о существова-нии мира опыта и контакта. Они свидетельствуют 14] о таких видах осознания, феноменального проявления и переживания, о которых средний человек не имеет представления. Д-р Беннет говорит, что «сами мистики описывали своё достижение как про-зрение смысла существования вселенной и наличия всеобщей взаимосвязи. Они обнаруживали ключ»4. Они на протяжении ве-2 Бэббит, Ирвинг, Гуманизм: попытка определения.3 Там же.4 Беннет, Чарльз, Философское исследование мистицизма, с. 81.


ков единодушно утверждали, что существует ещё одно царство природы. У этого царства свои собственные законы, свои прояв-ления и свои особые внутренние взаимоотношения. Это царство духа. Они говорят: мы нашли его, и вы сами можете убедить-ся в том, какова его природа. Эти свидетели разделяются на две группы: во-первых, это чисто мистические эмоциональные иска-тели, которые прозревают иную реальность и впадают в восторг просветления перед открывающейся им красотой; во-вторых, это знающие, которые добавили к эмоциональному экстазу ин-теллектуальное достижение (правильную ориентацию ума), ко-торое позволяет им добиться большего, чем просто чувствовать и наслаждаться. Они понимают; они знают, они отождествились с этим новым миром бытия, к которому чистый мистик только стремится. Демаркационная линия, разделяющая знающих бо-жественное и тех, кто ощущает видение, — весьма тонкая.

В то же время между этими группами существует погранич-ная полоса, на которой происходит великий переход. Существует пауза в опыте и развитии, превращающая мечтательного мисти-ка в того, кто знает на практике. Существуют метод и техника, которым мистик может следовать и которые скоординируют его и разовьют в нём новый тонкий 15] аппарат, с помощью которого он не только сможет видеть картину божественной реальности, но и познает себя как саму эту реальность. Именно с этим про-цессом перехода и с работой по воспитанию мистика имеет дело техника медитации, которой и посвящена данная книга.

Проблемой введения человека в права наследования того, что по праву принадлежит ему как человеческому существу, занимают-ся педагоги и психологи. Они должны подвести его к дверям мисти-ческого мира. Как ни парадоксально это может прозвучать, работа по введению человека в права его духовного наследования — это функция религии и науки. Д-р Пьюпин говорит, что «наука и рели-гия дополняют друг друга, это два столпа портала, через который душа человека входит в мир, где обитает божественность»1.

Давайте придадим слову «духовный» широкий смысл. Я не говорю здесь о религиозных истинах; формулировки теологов

1 Пьюпин, Майкл, Новая Реформация, с. 217.


и деятелей церкви всех великих организаций могут как быть, так и не быть верными. Давайте будем использовать слово „ду-ховный“ в применении к миру света и красоты, порядка и цели, о котором говорят Священные Писания мира, который является объектом пристального исследования учёных и в который во все времена проникали первопроходцы рода человеческого и, воз-вратившись, делились с нами своим опытом. Давайте рассматри-вать все проявления жизни как духовные и тем самым расширять обычный смысл этого слова для обозначения 16] энергий и сил, лежащих в основе всех форм природы и наделяющих каждую из них своими отличительными характеристиками и качествами.

На протяжении тысячелетий мистики и знающие всего мира свидетельствовали о своём опыте в тонких мирах, в которых они входили в контакт с силами и явлениями, не принадлежащими миру физическому. Они говорили о встречах с сонмами ангелов, упоминали «облако свидетелей»; они общались со старшими братьями расы, которые действуют в иных измерениях, проявляя силы, о которых не ведают обычные люди; они говорили о свете и славе, о прямом знании истины и о мире феноменов, который одинаков для мистиков всех рас. Возможно, значительную часть свидетельств стоит отбросить как следствия галлюцинаций; так-же может оказаться, что многие святые прежних времен были психопатическими личностями и невротиками; тем не менее, остаётся достаточно доводов и заслуживающих доверия свиде-телей, подтверждающих эти доводы, чтобы укрепить нашу веру в их истинность. Эти свидетели мира невидимого говорили о ми-рах силы, делали сообщения, формировавшие мышление людей, и направляли жизнь миллионов. Они утверждали, что существу-ет наука духовного знания и техника развития, с помощью кото-рой человек может достичь мистического опыта и посредством которой он может познать Бога.

В данной книге мы будем изучать эту науку 17] и постараемся раскрыть эту технику. Она имеет дело с правильным использова-нием ума, через который раскрывает себя мир душ, а также обна-руживается и открывается та тайная дверь, которая ведёт из тьмы к свету, от смерти к бессмертию и от нереального к Реальному.


Окончательное решение нашей мировой проблемы состоит в достижении нами этого знания, — знания, не являющегося ни восточным, ни западным, но известного как Западу, так и Востоку. Когда мы обменяемся рукопожатием с Востоком и соединим луч-шие идеи Востока с лучшими идеями Запада, тогда мы будем располагать сбалансированным синтетическим учением, которое освободит будущие поколения. Этот процесс должен начаться в сфере образования и должен быть обращённым к молодежи.

На Западе сознание было сфокусировано на материальном аспекте жизни, и вся наша ментальная сила была сосредоточена на контроле и использовании материальных вещей, на совершен-ствовании физического комфорта и на накоплении собственно-сти. На Востоке, где духовные реальности удерживались более последовательно, ментальная сила использовалась для медита-ции, концентрации и глубоких философско-метафизических ис-следований, однако массы людей, не способных к этому роду деятельности, оставались в ужасных с точки зрения физической жизни условиях. Через слияние достижений этих двух цивилиза-ций достигается равновесие (ускоренными темпами в настоящее время), с помощью которого раса 18] как целое сможет проявить полноту своего могущества. Как Восток, так и Запад постепенно учатся — к общей выгоде — заимствовать друг у друга. Работа в этом направлении является одним из фундаментальных и не-обходимых элементов нынешнего цикла.

21]ГЛАВА 2

ЦЕЛЬ ОБРАЗОВАНИЯ

…Образование подвергается важной трансформации. Из относительно внешнего процесса сообщения фактов оно всё больше становится процессом пробуждения более глубо-ких творческих возможностей, присущих индивидууму.

Х.А. Оверстрит

Одним из многочисленных факторов, приведших человече-ство к его нынешней точке развития, был рост и совершенство-вание методов и систем образования. Вначале они были в руках организованных религий, но сейчас практически полностью вышли из-под контроля религиозных организаций и находятся в ведении государства. В прошлом образование было в значи-тельной мере окрашено богословием, а его методы диктовались клерикалами и священниками. Сейчас огромный корпус учите-лей готовится государством; любые религиозные пристрастия игнорируются по причине наличия множества различных рели-гиозных организаций, так что направление обучения приняло почти исключительно материалистический научный характер. В прошлом как на Востоке, так и на Западе образование дава-лось наиболее продвинутым членам человеческого общества. Сегодня образование носит массовый характер. Стремясь по-нять, что ждёт людей в будущем и как улучшить (на наш взгляд) образование, следует иметь в виду эти два факта, поскольку по-средством синтеза этих двух методов — индивидуального и мас-сового образования, религиозного и научного — будет найден выход из создавшегося положения.

Как и всё прочее в переходный период, наши системы образо-вания пребывают в состоянии неустойчивости и 22] изменяются. Повсюду ощущается, что немало было сделано, чтобы поднять уровень развития человеческого ума, и в тоже время наблюда-


ется глубинное разочарование результатами. Мы спрашиваем, обеспечивают ли наши системы образования максимум возмож-ного. Мы ценим огромный прогресс, достигнутый за последние два столетия, и в то же время задаем вопрос, действительно ли мы, в конце концов, получаем от жизни столько, сколько мог-ли бы получать люди, имея адекватную систему образования. Мы довольствуемся прогрессом знания, накоплением информа-ции, контролем над силами природы и в то же время проводим университетские дебаты по поводу того, есть ли у нас подлинная культура. Мы учим наших детей запоминать огромный объем фактов и усваивать огромное количество самых разнообразных деталей, но тем не менее иногда спрашиваем себя, учим ли мы их при этом жить более разумно. Мы расходуем миллионы долларов на строительство и оборудование университетов и колледжей, и тем не менее самые дальновидные из наших просветителей глубоко озабочены тем, действительно ли данная система обра-зования удовлетворяет потребности рядовых граждан. Оно явно не справляется со своей задачей в случае необычного ребенка или одарённых мужчин и женщин. Наш метод подготовки мо-лодых людей, несомненно, подлежит суровому анализу. Только будущее сможет дать ответ, удастся ли найти какой-то выход из сложившейся ситуации, с помощью которого культурное разви-тие индивидуума могло бы следовать параллельно цивилизован-ному воспитанию масс через образование.

В век научных достижений и синтеза мысли во всех сфе-рах человеческого знания один из наших педагогов д-р Руфус М. Джоунз пишет:

«Увы, ни одно из этих достижений не делает человека луч-ше. Не существует знака равенства между банковскими счетами и сердечной добротой. Знание никоим образом не то же самое, что мудрость или благородство духа… Никогда ранее не было такой огромной армии педагогов, занятых воспитанием моло-дежи страны; никогда в мировой истории не наблюдалось столь щедрых расходов на образование — как начальное, так и выс-шее. Тем не менее, общий эффект разочаровывает, и цель не до-стигается. Наши учебные заведения выпускают определённое


количество хороших ученых, а многим дают систему научных фактов. Тем не менее наблюдается достойная сожаления неуда-ча в плане главной задачи образования, которой является, или должно являться, формирование характера, культуры духа и рас-крытие души»1.

Вплоть до XVIII века и Азия, и Европа обучали и воспиты-вали только индивидуума. Интенсивная подготовка давалась так называемым высшим классам, а также людям, обнаружившим выраженную склонность к духовной культуре. В рамках брах-манской системы Востока и в монастырях Запада специализи-рованная культура давалась тем, кто мог ею воспользоваться, порождая немногочисленных индивидуумов, чей вклад в чело-веческое мышление сохраняется и поныне. Наш современный Западный мир заменил эту систему массовой. Впервые люди ста-ли тысячами обучаться использованию своего ума; они начинают утверждать свою 24] индивидуальность и формулировать свои собственные идеи. Свобода человеческой мысли, освобождение от контроля теологий (как религиозных, так и научных) являют-ся боевым кличем нынешнего времени, и многие достижения человечества стали возможны благодаря этому факту. Массы на-чинают мыслить независимо. Однако это в значительной степени массовое мышление, и в наше время стихийное общественное мнение в той же мере формирует мысль, в какой ранее её форми-ровала теология. Первопроходец всё ещё испытывает такие же трудности в проявлении себя в современном мире мысли и дея-тельности, как и в прежние времена.

Возможно, с обращением великого колеса жизни мы опять вернемся к древнему методу специализированной подготовки отдельных одарённых индивидуумов, что не повлечёт за собой отказа от массового образования. Таким образом мы в конце кон-цов объединим древние восточные методы с современными ме-тодами Запада.

Прежде чем перейти к рассмотрению этих двух методов, предпримем попытку дать определение образования, выразить

1 Джоунз, Руфус М., Потребность в духовной составляющей образования. World Unity Magazine, октябрь 1928.


для самих себя его задачи и тем самым выяснить наши собствен-ные представления относительно целей всех наших усилий.

Это отнюдь не простая задача. Образование — в плане его наименее интересного аспекта — можно кратко определить как передачу знаний учащемуся, обычно противящемуся этому, кото-рый получает некий объем информации, совершенно его не инте-ресующий. Звучит нота сухости и бесплодия; мы чувствуем, что такая передача имеет дело в первую очередь с тренировкой па-мяти, с сообщением так называемых фактов, а также с передачей учащемуся сжатой информации 25] по огромному количеству не-связанных между собой тем. В то же время буквальный смысл ан-глийского слова «education» (образование) — «выводить», «выяв-лять», что чрезвычайно поучительно. Скрытая в этой идее мысль состоит в том, что мы должны выявить врожденные инстинкты и способности ребенка, чтобы вывести его из одного состояния сознания в другое, более широкое. Так, например, мы выводим детей, просто сознающих, что они живут, в состояние самосо-знания; они начинают осознавать себя и свои групповые связи; мы учим их развивать свои способности, особенно в области про-фессиональной подготовки, чтобы они могли стать экономически независимыми членами общества, способными обеспечить себя. Мы используем их инстинкт самосохранения, чтобы вывести их на путь знания. Можно сказать, что мы начинаем с исполь-зования их инстинктивного аппарата, чтобы вывести их на путь интеллекта. Похоже, это верное утверждение, но хочу спросить, действительно ли, доведя их до этой точки, мы делаем полезное дело и научаем их истинному смыслу мыслительной деятельно-сти в том плане, что так раскрывается их интуиция? Мы учим их использовать свои инстинкты и интеллект как часть аппарата самосохранения во внешнем мире человеческой деятельности, однако использование чистого разума и, следовательно, достиже-ние контроля ума со стороны интуиции в работе самосохранения и достижение расширения сознания в субъективные миры реаль-ности остаётся привилегией немногих первопроходцев.26] Если верно определение интуиции, данное проф. Х. Уилдоном Карром, наши методы образования вовсе не направлены на её


развитие. Он определяет интуицию как «восприятие умом реаль-ности непосредственно такой, как она есть, а не в форме ощу-щения или осмысления, не как идею или предмет размышления, поскольку всё это, в отличие от интуиции, представляет собой интеллектуальное восприятие»1.

Мы расцениваем науку об уме, или видоизменениях прин-ципа мышления (как его называют индусы), как строго челове-ческую, связывающую инстинктивные реакции человека с теми качествами, которые он разделяет с животными. Но быть может наука интуиции, ясное синтетическое видение, займёт то же по-ложение относительно интеллекта, которое он в свою очередь за-нимает по отношению к инстинкту?

Д-р Диббли из Оксфорда даёт следующие интересные ком-ментарии об инстинкте и интуиции, которые вполне уместны здесь вследствие сделанного в этой книге заявления о необходи-мости признания таких методов образования, которые привели бы к развитию способности более высокого осознания. Он пишет:

«… можно сказать, что как инстинкт, так и интуиция нахо-дятся вне нашей сознательной части, проявляясь одинаково не-ожиданно в свете повседневного сознания… Импульсы инстин-кта и подсказки интуиции зарождаются невидимо для нас. Они всегда появляются почти полностью завершёнными и приходят в сознание неожиданно»2.

27] В другом месте он добавляет, что интуиция находится в противо-положной инстинкту стороне ума. Таким образом, имеем интерес-ную троичность: инстинкт–интеллект–интуиция, в которой инстинкт находится, так сказать, ниже порога сознания, интеллект занимает главенствующее место в сознании человеческого существа, в то вре-мя как интуиция находится за пределами обоих и лишь временами проявляется во внезапных прозрениях и осознаниях истины, являясь тем даром, которым наделены наши величайшие мыслители.

Безусловно, процесс образования должен содержать нечто большее, чем просто метод оснащения человека способностью

1 Карр, Х. Уилдон, Философия изменения, с. 21.2 Диббли, Джордж Бинни, Инстинкт и Интуиция, с. 128.


оперировать фактами внешней жизни и ориентироваться в своём внешнем окружении. Человечество необходимо вывести в бо-лее глубокое и широкое существование и в более объемлющее осознание. Его необходимо оснастить способностью не терять-ся в любых ситуациях и справляться с ними, достигая при этом наилучших и наивысших результатов. Необходимо выявлять способности человека в их самом полном конструктивном выра-жении. Не должно быть никаких стандартных, нормированных пределов достижения, установление которых вело бы к самодо-вольству и удовлетворенности собой и, следовательно, к статич-ному состоянию. Людей необходимо вести от низших к высшим состояниям сознания и непрерывно расширять их способность к познанию. Расширение и рост — закон жизни, и в то время как людские массы необходимо поднимать посредством системы об-разования, способной приносить наибольшее благо как можно большему количеству людей, индивидууму должно быть пред-ставлено его полное наследие и обеспечена особая культура, ко-торая бы воспитала и укрепила наиболее утончённых и лучших среди нас, так как в их достижениях заключена 28] перспектива Нового Века. Наименее развитым и отсталым также необходимо обеспечить специальную подготовку, чтобы они могли достичь своего максимального уровня, который должны определять пе-дагоги. Но всё же важнее, чтобы ни один из тех, кто обладает особыми способностями и дарованиями, не сдерживался застыв-шими рамками массового уровня образованных классов.

Именно здесь становится очевидной проблема определения сути образования и встаёт вопрос о его истинных целях и зада-чах. Сознавая это, д-р Рэндалл пишет:

«Я хотел бы предложить для определения сути образования помедитировать на эту тему. Пусть каждый спросит себя, что он понимает под „образованием“; если он глубоко продумает этот вопрос, то обнаружит, что для ответа на него необходимо иссле-довать смысл самой жизни до самых глубин. Серьёзное размыш-ление о смысле образования ставит нас как никогда ранее лицом к лицу перед фундаментальными вопросами жизни… Является ли целью образования знание? Безусловно, да, но знание для


чего? Является ли его целью обретение могущества? Тоже, без-условно, да, но могущество для чего? Может быть, его цель — социальная адаптация? Наш век с готовностью отвечает „да“, но какого рода должна быть эта адаптация, и какими идеалами она должна определяться? Образование направлено не просто на знание и способности любого рода, а на правильно используе-мые знание и способности, что ясно осознаётся наиболее пере-довой педагогической мыслью, но не нынешним общественным мнением…

Таким образом, великой задачей нового образования являет-ся обучение и развитие индивидуума для социальных целей, то есть для возможно более широкого служения человеку…

Мы обычно классифицируем образование как начальное, среднее и высшее. К этим трём категориям я бы 29] добавил чет-вёртую, наивысшую. Наивысшее образование — это религия, но это также и образование»1.

Интересно отметить, что те же идеи на Всеазиатской Конференции по образованию выразил Бхагаван Дас:

«Правила Религии, то есть большей Науки, позволяют нам… исполнять наш долг и обязанности в более широком смыс-ле. Религию определяли как повеление, или откровение, Бога. Иными словами, это означает лишь законы Природы Бога, откры-тые нам интеллектуальным, интуитивным и вдохновенным тру-дом провидцев и ученых всех религий и народов… Мы достаточ-но долго слышали о трёх религиях. Четвёртая, истинная Религия более важна, чем все прочие… Именно её следует раскрывать и добираться до её сути в первую очередь. Все искренние про-светители должны помогать в этой работе, используя научный метод установления согласия между различными подходами».2

По-видимому, как на Востоке, так и на Западе есть ощуще-ние, что в конечном счете система та образования, которая не выводит человека из мира человеческой деятельности в более

1 Рэндалл, Джон Херман, Образование и религия, журнал World Unity, октябрь 1928 г.2 Дас, Бхагаван, Единство азиатской мысли, то есть всех религий, с. 12.


широкое сознание, не способна исполнить свою миссию и не соответствует растущим потребностям человеческой души. Обучению, которое умалчивает об интеллекте и игнорирует спо-собность к интуитивному восприятию истины, засвидетельство-ванную лучшими умами, очень многого не достает. Если оно не раскрывает ум учащихся, оставляя его статичным, оно лишает их оснащения, способного соприкасаться с теми невидимыми и тончайшими «четырьмя пятыми жизни», которые, как говорит нам д-р Уиггам, находятся полностью за пределами 30] сферы научной тренировки ума1. Двери должны оставаться открытыми для тех, кто способен выйти за пределы академического метода тренировки ума, относящегося к жизни на физическом плане.

Будущий успех расы связан с достижениями тех индивидуу-мов, которые способны добиться большего, ибо их достижения более духовны. Следует отыскивать этих членов человеческого семейства и поощрять их прогресс и проникновение в царство нематериального. Необходимо их воспитывать, обучать и давать им образование, которое будет помогать раскрытию высшего и лучшего в них. Такое образование требует адекватного пони-мания их индивидуального роста и статуса, а также правильного понимания того, каков должен быть следующий шаг в каждом конкретном случае. Оно требует проницательности, доброжела-тельности и понимания со стороны учителя.

Просветители всё более отчётливо осознают такую необходи-мость подъёма уровня передовых процессов образования и, тем самым, перевода тех, кто находится в сфере влияния этих про-цессов, из области чисто аналитического, критичного ума в сфе-ру чистого разума и интуитивного восприятия. Бертран Рассел указывает, что «образование должно быть ориентировано не на пассивную осведомлённость о мёртвых фактах, а побуждать к активности, направленной в мир, который следует построить нашими собственными усилиями». Однако мы должны помнить, что созидание предполагает наличие активно функционирую-щего творца, действующего осознанно и использующего твор-ческое воображение. Можно ли сказать, что такие плоды дает

1 Уиггам, Альберт Эдвард, Новые Десять Заповедей науки.


наша современная система образования? Разве ум не подверга-ется стандартизации и не удерживается на низком уровне нашей массовой системой образования 31] посредством переполне-ния памяти плохо усваиваемыми фактами? Если прав Хёрбарт, утверждавший, что «основная задача образования — это этиче-ское раскрытие тайн мироздания», то, возможно, д-р Моран тоже прав, указывая, что «одна из скрытых причин — и, может быть, самая главная — преобладания материализма в нашем веке за-ключается в отсутствии духовного элемента в нашем формаль-ном образовании».

Некоторые из нас чувствуют, что существует даже более зна-чительная задача, нежели этическое раскрытие, и что, возмож-но, человечество является хранителем того просветления и той славы, которые будут реализованы во всей полноте только тог-да, когда массы достигнут уровня развития, который в прошлом характеризовал личности мирового масштаба. Разве не соот-ветствует направлению эволюционного развития то обстоятель-ство, что истинная цель образования — вывести человечество из четвёртого царства природы в ту духовную область, в которой живут и движутся и существуют первопроходцы, которых мы на-зываем Мистиками, и те Личности нашей расы, которые опреде-ляют стандарт жизни? Так человечество будет поднято из объек-тивного материального мира в духовное царство более истинных ценностей, где осуществляется контакт с тем бульшим «Я», рас-крытие которого является единственной целью индивидуальных «я». Кайзерлинг указывает на этот факт следующим образом:

«Мы отдаём себе отчёт о пределах человеческого ума; мы по-нимаем значение наших устремлений; мы — хозяева природы. Мы можем одновременно созерцать внутренний и внешний мир. Поскольку мы можем научно определить, каковы наши истинные намерения, нам более нет необходимости становиться жертвами 32] самообмана… Отныне и впредь эта возможность должна стать сознательной мотивацией жизни. До сих пор она не играла этой роли. Тем не менее именно это исключительно важно, по-скольку центр сознания определяет отправную точку человека. Она всегда реально находится там, куда человек смещает своё


внутреннее внимание, и соответственно этому перестраивается всё Существо человека. …поэтому для жизни, основанной на распознавании, необходимо образование, направленное на син-тез понимания и действия».

«Всё образование на Востоке направлено на Чувство-понимание, которое… является единственным демонстрируемым способом, ведущим к подъёму уровня внутреннего Существа… Сутью является не информация, а понимание, которого можно достичь только собственным творческим трудом… Чувство-понимание всегда означает наделение воспринимаемого смыс-лом; аспект Значения выясняется при движении изнутри вовне. Поэтому знание (в смысле информации) и понимание в действи-тельности так же относятся друг к другу, как природа и Дух. Информация приходит извне внутрь; понимание — это творче-ский процесс, совершающийся в противоположном направле-нии. В этих обстоятельствах не существует прямого пути, веду-щего от одной цели к другой. Можно знать всё, не понимая в то же время ровно ничего. Это именно тот путь, на который наше образование, ориентированное на накопление информации, при-вело бульшую часть человечества»1.

Цель данной книги — описание метода, посредством кото-рого можно развить способность функционировать в расширен-ном сознании, чтобы человек мог реорганизовать своё Существо в направлении более объемлющей проблематики. Книга посвя-щена технике, с помощью которой каждая человеческая еди-ница, способная стремиться к этой большей цели, может прой-ти специальную подготовку и заниматься самовоспитанием. 33] Если это стремление сможет принять в сознании ясную ра-циональную форму и будет осознано как совершенно законная и успешно достижимая цель, человек с готовностью ухватится за неё. Если общество сможет обеспечить средства и возможно-сти для такого прогресса, многие с радостью пойдут по этому пути. Предлагаемый метод представляет собой индивидуальную технику, которая позволит учащемуся, уже воспользовавшемуся преимуществами обычного академического образования и об-1 Кайзерлинг, Герман, Творческое постижение, с. 257, 216, 217.


ладающему определённым жизненным опытом, расширять со-знание до тех пор, пока он постепенно не выйдет за пределы своих нынешних ограничений и не переориентирует свой ум на более широкое осознание. Тогда он откроет душу как великую Реальность, достигнув тем самым способности получать прямой опыт духовного мира.

Эверетт Дин Мартин определяет образование как «духовную переоценку человеческой жизни. Задача образования — перео-риентировать индивидуума, дать ему возможность получить более богатое и глубокое видение собственного опыта, поме-стить человека над его системой верования и идеалов, а не вну-три её»2. Это определение неизбежно приводит к полемике, так как каждый из нас живёт в своей уникальной среде; у каждого из нас свои особые проблемы и качества, базирующиеся на на-следственности, физических условиях и на множестве прочих факторов. Вытекающий из этого стандарт ценностей придётся менять для каждой личности, каждого поколения, каждой стра-ны и расы. То, что образование предназначается для того, что-бы подготовить нас к «полной жизни» (как выражается Герберт Спенсер), 34] может быть правильным утверждением, однако диапазон возможностей каждого человека уникален. Высшая и низшая точки возможного достижения разнятся бесконечно для разных людей; более того, человек, располагающий бага-жом, адекватным для функционирования в какой-либо конкрет-ной среде, может оказаться до смешного неприспособленным в другой. Поэтому, чтобы данное определение могло быть полез-ным, необходимо выработать определённый стандарт «полной жизни». Для этого мы должны установить, что именно является чистым типом среднего совершенного человека и какова сово-купность его контактов. Не представляется возможным дать ис-черпывающий список возможностей человеческого аппарата от-клика, а также окружающей среды, в соприкосновение с которой он может входить. Каковы границы, в пределах которых может функционировать человек? Если существуют разные состояния осведомлённости, охватывающие весь диапазон от сознания ди-

2 Мартин, Эверетт Дин, Смысл либерального образования, с. viii, Предисловие.


каря до сознания нашей интеллигенции и далее до уровня созна-ния гениев и лидеров во всех областях человеческого проявле-ния, в чём тогда различие между всеми этими людьми? Почему их сферы восприятия столь сильно различаются? Кто-то может сказать, что это разница в расовом развитии; другие ответят, что причина в стабильности или нестабильности функционирования желез; в обладании адекватными возможностями получения об-разования или в отсутствии таковых; другие же группы мысли-телей решат, что причина в различии среды и наследственности.

В то же время из чехарды мнений вырисовывается факт су-ществования широкого диапазона человеческих состояний осве-домлённости, а также осознание того, что само человечество достигло таких чудес постижения и понимания, чистоты выра-жения и совершенного влияния во всемирном масштабе, кото-рые продемонстрированы нам 35] Христом, Буддой, Платоном и многими другими, мысли и слова которых оставляли след в умах людей на протяжении тысяч лет. Что сделало их такими, какими они стали? Являются ли они чудесными исключениями, которые появились из сердца Бесконечности, и, следовательно, не могут иметь равных себе? Может быть, они – продукт эволю-ционного процесса и потому обрели могущество через широкий опыт и раскрытие? Или же они — цвет человеческой расы, соче-тавший в себе соответствующий духовный багаж, а также обуче-ние, с особой культурой, которая позволила им проникнуть в ду-ховный мир, пока недоступный для большинства, и функциони-ровать в измерении, о котором ничего не известно даже самым продвинутым нашим мыслителям? Не может ли быть так, что наши современные системы образования привели человечество как целое к такому состоянию, когда многие тысячи уже готовы к этой особой духовной культуре, и потому мы стоим перед кри-зисом в сфере образования, кризисом, в основе которого лежат его успехи и который, развиваясь в том же направлении, станет скорее катастрофой, чем помощью, ибо человек уже готов к чему-то новому? Некоторые из нас верят в такую возможность и в то, что настало время для просветителей начать готовить человека к новому, божественному опыту и к тому чудесному эксперимен-


ту, который позволит им полностью познать себя, что до сих пор было исключительной прерогативой мистиков и знающих расы. Эти знающие свидетельствовали о более широком мире, нежели тот, что открыт нам с помощью механизма нашей нервной си-стемы и исследован физиками, химиками, биологами и антропо-логами. Они весьма недвусмысленно говорили 36] о сфере кон-тактов и такой осведомлённости, когда обычные органы чувств бесполезны. Они утверждают, что жили и двигались в более тон-ких мирах; упорство, проявленное ими в мистическом поиске ре-альности и идентичность их свидетельств на протяжении веков заставляют поверить в возможность существования этой невиди-мой сферы бытия и аппарата отклика, с помощью которого с ней можно вступить в контакт. Численность этих «заблуждавшихся» мистиков и интуитивных мыслителей достигает десятков тысяч, и это лучшие умы человечества. Они говорят нам словами Уолта Уитмена: «Я и мне подобные убеждаем не словами, мы убеждаем своим присутствием»1.

Образование описывалось также как «полный приключений поиск смысла жизни, требующий развития способности осмыс-ливать воспринимаемое». Не знаю, кто это сказал, однако эти слова представляются мне превосходным описанием пути мисти-ка и техники медитации, с помощью которой мистик становится сознательным знающим. Каковы бы ни были объяснения этому, фактом остаётся то, что человек на протяжении веков задавал во-просы, и поиск уводил его от внешних явлений мира, в котором он жил, в гораздо более сокровенные глубины. Д-р Оверстрит обращает наше внимание на это обстоятельство в словах, несу-щих истинно мистическое послание. Он говорит:

«Мы по большей части представляем собой создания, кото-рые видят „вещи“. 37] Мы видим то, что видим, и обычно не видим за пределами того, что видим. Воспринимать мир просто как мир вещей — это, несомненно, означает упускать что-то су-щественное. Безусловно, восприятие вещей — само по себе не-плохо. Оно даёт нам возможность перемещаться в нашем мире и достаточно успешно манипулировать жизненными факторами… 1 Уитмен, Уолт, Листья травы.


Тем не менее существует возможность получить иное „ощуще-ние“ мира, если суметь развить иной навык ума. Вкратце, это на-вык видеть невидимое в видимой реальности, способность про-никать сквозь поверхности и видеть сквозь вещи первопричину их существования»1.

Похоже, в настоящее время люди уже способны проникнуть за поверхность и перенести поиск из сферы природы внешней формы в сферу её причины. Возможно, мы часто склонны пу-тать религиозный дух с мистическим поиском. Всякое ясное размышление о жизни и о великих законах природы, осущест-вляемое с упорством и настойчивостью, неизбежно приводит в мистический мир, и передовые ученые нашего времени на-чинают это осознавать. Религия начинается с принятия гипоте-зы о невидимом и мистическом; наука приходит к той же идее, действуя в направлении от видимого к невидимому и от объ-ективного к субъективному. Как уже было сказано, исследуя и продвигаясь внутрь от формы к форме, мистик неизбежно при-ходит к славе открывшегося «Я». Представляется несомненно верным, что все пути ведут к Богу, если рассматривать Бога как конечную цель и символ человеческих поисков Реальности. Вера в высшее измерение и в иной мир Бытия более не является признаком суеверия. Даже слово «сверхъестественный» стало вызывать глубокое уважение, и не исключено, что когда-нибудь наши 38] системы образования будут рассматривать подготов-ку индивидуума к преодолению своих естественных ограниче-ний как совершенно необходимую составляющую образования. Интересно отметить, что д-р С. Ллойд Морган сказал по пово-ду слова «сверхъестественный» (в гиффордских лекциях 1923 года) следующее:

«Я допускаю, что существует некий разумный смысл в вы-сказывании о том, что в восходящей иерархии ступеней прогрес-са, рассматриваемой как раскрытие Божественной Цели, каж-дая более высокая ступень сверхъестественна по отношению к предыдущей. В этом смысле жизнь сверхъестественна по от-

1 Оверстрит Х.А., Вечный поиск, с. 114.


ношению к неорганическому миру; рефлективное познание по-средством мышления сверхъестественно по отношению к при-митивному восприятию без размышления; религиозная позиция, признающая Божественную Цель, сверхъестественна по отноше-нию к этике социальных отношений. Те, кто полагают, что до-стигли высшей ступени этих отношений, считают религиозную позицию высшим образцом сверхъестественного. Такой подход является отличительной чертой духовного человека»2.

Он также добавляет — весьма изящно и уместно в контек-сте нашей темы, — что «мы должны делать акцент на новой позиции, так как именно она, на мой взгляд, сейчас возникает. Следовательно, мы можем говорить о новом „ви́дении“, о новом „сердце“, способном на более высокую и более богатую форму радости»3.

В своей замечательной книге «Человеческая природа и её трансформация» д-р Хокинг указывает, что у образования име-ется две функции. Прежде всего, оно должно сообщить типич-ное, а затем обеспечить возможность роста за пределы типично-го. Назначение образования — сделать человека истинно чело-вечным; оно должно завершить и довести до совершенства его природу и тем самым 39] сделать возможным раскрытие более глубоких способностей, к которым стремится человечество. Пробуждение воли к знанию и затем воли-быть должно следо-вать естественному процессу развития. Именно в этом контексте техника медитации будет признана частью методики высшего образования Нового Века. Будет установлено, что это — сред-ство дальнейшего развития уже сформировавшегося человека, ведомого в новое царство природы. Медитация — это прежде всего самостоятельно инициированный процесс образования, мобилизующий все способности воли, базирующийся на имею-щемся оснащении, но в конечном счете развивающий новый тип оснащения — оснащение души, обладающее собственным вну-тренним аппаратом и в свою очередь несущее в себе зерно ещё большего раскрытия.

2 Морган, С. Ллойд, Жизнь, Разум и Дух, с. X, Предисловие.3 Там же.


Из процесса, который направляется извне, образование разо-вьётся в нечто, раскрывающееся изнутри и становящееся той налагаемой на себя ментальной дисциплиной, которую мы обо-значаем такими весьма неправильно понимаемыми терминами как концентрация, медитация и созерцание. Из процесса трени-ровки памяти и развития навыков умелого обращения с аппа-ратом отклика, приводящего нас в соприкосновение с внешним миром, образование станет системой по установлению контро-ля над умом, что в конечном счёте будет помогать достижению внутренней осведомлённости о новом состоянии бытия. В свою очередь, со временем, эта осведомлённость позволяет развиться быстрой реакции и отклику на мир невидимый и неосязаемый, а также новым инстинктивным распознаваниям, коренящимся в более тонком аппарате отклика. Качества души накладывают-ся на 40] человеческие качества, подобно тому как человеческие качества были наложены на животные качества. Так же как чело-веческие качества являются результатом массового воспитания и инстинкта, и были в колоссальной степени раскрыты совре-менными системами образования, так и качества души являют-ся продуктом нового метода ментальной тренировки, продик-тованного индивидууму его душой, вызванного настоятельной потребностью в поиске лучшего и инициированного актом воли индивидуума. Душа всегда латентно присутствует в человече-ской форме, однако к активному проявлению она побуждается посредством практики медитации.

Эти два метода формирования человеческого существа — первый, путём поднятия его до массового стандарта, и второй, путём создания условий для появления новых качеств, качеств души, — образуют основное различие между западным и вос-точным методами образования.

Контраст между этими путями развития весьма поучителен. На Востоке имеется тщательно разработанная культура развития индивидуума, оставляющая массы практически без какого-либо образования. На Западе преобладает массовое образование, но при этом индивидуум в общем и целом оказывается оставлен-ным без какого бы то ни было конкретного воспитания. Каждая


из этих великих и весьма отличных друг от друга систем соз-дала свою цивилизацию, выражающую как свой особый дух и специфику, так и явные недостатки. Предпосылки, на которых основаны эти системы, совершенно различны, и было бы весьма полезно рассмотреть их, ибо их понимание и конечное слияние может указать путь для новой расы в Новом Веке.

Первое: в восточной системе считается, что внутри каждой человеческой формы находится сущность, или существо, назы-ваемое «Я», или «душа». 41] Второе: это «Я» использует форму человеческого существа как инструмент, или средство выраже-ния, и через совокупность ментальных и эмоциональных со-стояний оно в конце концов проявит себя, используя физическое тело как свой функциональный механизм на физическом плане. Наконец, контроль над этими средствами выражения осущест-вляется согласно Закону Перевоплощения. В ходе эволюцион-ного процесса (на протяжении множества жизней в физическом теле) «Я» постепенно строит подходящий инструмент собствен-ного выражения и учится владеть им. Так «Я», или душа, стано-вится по-настоящему самосознательным и творческим в высшем смысле слова, а также активным в собственном окружении, в со-вершенстве выражая свою истинную природу. В конце концов «Я» достигает полного освобождения от формы, от цепей при-роды желания и господства интеллекта. Это окончательное осво-бождение и последующий перенос центра сознания из человече-ского царства в духовное царство взращивается и стимулируется специализированным обучением, которое называется медитаци-ей и которое накладывается на всесторонне развитый ум.

Последствия этого интенсивного индивидуального образо-вания в высшей степени впечатляющи. Именно восточный ме-тод породил основателей всех мировых религий, все они ази-атского происхождения. Он привёл к появлению вдохновенных Священных Писаний мира, формировавших менталитет челове-ка, и к появлению 42] мировых Спасителей: Будды, Заратустры, Шри Кришны, Христа и других. Так в результате примене-ния своей особой техники Восток проявился через великих Индивидуумов, которые издавали ноту для своего конкретного


века с учётом потребности в учении по раскрытию Идеи Бога в умах людей и тем самым вели человечество по пути духовного постижения. Экзотерическим следствием их жизни явились ве-ликие организованные религии.

Однако в Азии обучение высокоразвитых индивидуу-мов сопровождалось пренебрежением к людским массам. Следовательно, с точки зрения развития расы эта система остав-ляет желать много лучшего. К её недостаткам относится развитие тенденций к непрактичному визионерству. Мистик часто бывает неспособен справляться с окружающими его обстоятельствами, и когда акцент делается исключительно на субъективной стороне жизни, возникает пренебрежение физическим благосостоянием индивидуума и расы. Массам предоставляется бороться с обсто-ятельствами в трясине невежества, болезней и грязи; отсюда те ужасающие условия жизни, которые повсеместно наблюдаются на Востоке наряду с высочайшими духовными достижениями избранного меньшинства.

На Западе акцент диаметрально противоположный. Субъективный аспект игнорируется, поскольку считается гипо-тетическим. Наша культура основана на следующих предпосыл-ках: во-первых, есть сущность, называемая человеком, который обладает рассудком, набором эмоций и аппаратом отклика, по-средством которого 43] он входит в контакт со своей средой. Во-вторых, особенности его характера формируются в соответствии с типом его аппарата отклика, а также природой окружающих его обстоятельств. Цель процесса образования, применяемого в широком масштабе и в массовом порядке, — сделать человека физически крепким и ментально восприимчивым, снабдить его тренированной памятью, контролируемыми реакциями и харак-тером, которые позволят ему быть социально полезным и вно-сящим свой вклад в экономическую жизнь. Ум человека расце-нивается как хранилище сообщённых ему фактов, а воспитание, предлагаемое каждому ребенку, должно сделать его достойным, самодостаточным и полезным членом общества. Продукт тако-го подхода — нечто диаметрально противоположное человеку Востока. Мы не располагаем той особой культурой, которая по-


рождала бы личности мирового масштаба, как это делает Азия, однако мы создали массовую систему образования и группы мыслящих людей. Следствием этого являются наши университе-ты, колледжи, а также частные и общественные школы. Они на-кладывают свой отпечаток на десятки тысяч людей, стандарти-зируя и обучая их таким образом, что выпускается человеческий продукт, обладающий определённым единообразным знанием, неким стереотипным запасом фактов и поверхностной информа-цией. Как следствие, у нас нет того удручающего невежества, как на Востоке; напротив, мы располагаем весьма высоким уровнем общего знания. Оно породило то, что мы называем цивилизаци-ей, с её огромным количеством книг и разнообразными науками, а также привело к научному исследованию человека и (на гребне волны человеческой эволюции) к появлению великих Групп в от-личие от великих Индивидуумов. 44] Можно следующим обра-зом представить эти отличия:

ЗАПАД ВОСТОКГруппы ИндивидуумыКниги Св. ПисанияЗнание МудростьОбъективная Цивилизация Субъективная КультураМеханистическое развитие Мистическое развитиеСтандартизация УникальностьМассовое образование Специализированное обучениеНаука РелигияРазвитие памяти МедитацияИсследование Размышление

Тем не менее, источник в принципе один — система образо-вания. Обе системы по существу правы, но обе нуждаются в до-полнении друг другом. Образование масс на Востоке приведёт к урегулированию вопиющих проблем на физическом плане. Всеобъемлющая система всеобщего образования, охватывающая безграмотные народные массы Азии, — насущная необходи-мость. Воспитание индивидуума на Западе и прививание ему не-обходимого знания и техники Культуры Души, пришедшей к нам


с Востока, возвысит и спасёт нашу цивилизацию, которая столь стремительно рушится. Восток нуждается в знании и в сообще-нии ему информации. Запад нуждается в мудрости и технике ме-дитации.

Такая научно обоснованная культурная система, применён-ная к нашему высокообразованному человеку, создаст 45] корпус людей, которые — подобно мосту — объединят достижения обо-их полушарий и свяжут области объективного и субъективного. Они станут первопроходцами Нового Века, в котором люди, бу-дучи практичными в своих делах и твердо стоящими на земле, станут в то же время мистиками и провидцами, живущими также и в мире духа и несущими вдохновение и просветление в повсед-невную жизнь.

Для создания этих условий и образования великой группы практических мистиков, которые, в конечном счёте, спасут мир, необходимы две вещи: подготовленный ум, обладающий широ-кими общими знаниями в качестве основы (что может дать наша западная система), и духовное осознание внутренней божествен-ности, души, которое достигается посредством восточной си-стемы научно обоснованной медитации. Величайшая проблема Запада состоит в неспособности распознать Душу и задейство-вать возможности интуиции, что в свою очередь ведёт к про-светлению. Покойный профессор Луццати, премьер-министр Италии, сказал в предисловии к своей в высшей степени ценной научной работе «Бог и свобода»: «Повсюду отмечается, что рост власти человека над собой не идёт в ногу с ростом его власти над природой»1. Чрезвычайно важно для Запада усовершенствовать свою систему образования таким образом, чтобы мы смогли до-стичь власти над собой.

1 Луццати, Луиджи, Бог и свобода.

49]ГЛАВА 3

ПРИРОДА ДУШИ

Философы говорят, что Душа двулика; её верхний лик не-прерывно созерцает Бога, а низший смотрит вниз, насыщая чувства; верхний лик, или вершина души, пребывает в вечно-сти и не имеет ничего общего со временем: этот лик ничего не знает ни о времени, ни о теле.

Майстер Экхарт

В ходе уточнения техники, посредством которой, как утверж-дается, образованный интеллектуал может стать интуитивным знающим, было бы полезно изложить гипотезу, на которой основана наука медитации. При этом необходимо осознать раз-нообразные аспекты (природы или божественности — в зависи-мости от угла зрения), выражением которых является человек, однако никогда не следует забывать о фундаментальной связи, удерживающей его как единое целое. Человек — интегральное существо, но существование, или бытие, для одних значит боль-ше, чем для других. Для некоторых это чисто животное суще-ствование; для многих оно означает совокупность эмоциональ-ного и чувственного опыта; для других оно включает всё это плюс ментальную осведомленность, которая значительно обога-щает и углубляет жизнь. Для тех немногих, кто составляет цвет человеческого рода, Бытие означает осознание способности ре-гистрировать контакты, которые всеобъемлющи и субъективны, а также индивидуальны и объективны. Кайзерлинг сказал, что:

«Когда мы говорим о Бытии человека в отличие от его спо-собности что-либо делать, мы имеем в виду его живую душу, а когда мы говорим, что это Бытие в нём доминирует, мы под-разумеваем, что все его проявления пронизаны индивидуальной жизнью, что каждое отдельное проявление 50] излучает индиви-


дуальность и что эта индивидуальность, в конечном счёте, осо-знаёт свою ответственность»1.

Можно констатировать в качестве непременного условия, что только люди, являющиеся ответственными мыслителями, готовы к применению тех правил и наставлений, которые дадут им возможность совершить необходимый переход и обрести то сознание, которое является характерным признаком просветлён-ного мистика и интуитивного знающего. Прекрасные строки из поэмы д-ра Уинслоу Холла указывают эту цель:

«В любом таится Свет, но сколь в немногихОн воссиял, как и должно было случиться,Внутри телесную лампаду нашу озаряяИ возжигая пламя Космоса в нисшедших душах!Великий Боже, сколь немногие! Мы сами виноваты,Мы вечно глупостью, рутиной, гневомТак неразумно гасим, душимТу Божью искру, что мерцает в любом ребенке.Все дети в сущности – частицы Бога,И если только бы они свободны были,Сам Бог раскрылся б в них, пророс,Окрашивая их и формируя, пока прекрасными цветамиОни б не расцвели, исполнены раскрытой красоты»2.

В этом и заключается цель медитативного процесса — ве-сти людей, являющихся ответственными мыслителями, в Свет, который светит внутри них, делая их способными видеть Свет в этом свете. Такая работа по достижению откровения основана на определенных теориях о строении и природе человеческого существа. Эволюция и совершенствование мыслительной спо-собности человека, включающей проницательность и 51] кон-центрацию, в настоящее время предоставляет Западу благопри-ятную возможность испытать эти теории. Сейчас естествен-ным образом пришло время для сознательного эксперимента. Кайзерлинг говорит, что «новый синтез ума и души должен быть

1 Кайзерлинг, Герман, Творческое понимание, с. 218.2 Холл, У. Уинслоу, Illuminanda, с. 218.


инициирован умом, обладающим высочайшей интеллектуально-стью, если мы хотим решительных перемен»3.

Однако этот синтез требует ясного понимания трёх моментов, на которых основывается восточная позиция, и которые, если они истинны, подтверждают всю аргументацию исследователя восточной техники медитации. При этом не следует забывать китайскую поговорку, гласящую, что «если заблуждающийся че-ловек использует правильные средства, то правильные средства сработают в ложном направлении». Вот эти три предпосылки:

Первая: душа присутствует в каждой человеческой форме, ис-пользуя низшие аспекты человека просто как проводники выра-жения. Цель эволюционного процесса состоит в том, чтобы углу-бить и усилить контроль души над своим инструментом. Когда этот процесс завершен, мы имеем божественное воплощение.

Вторая: развитую и координированную совокупность низ-ших аспектов мы называем Личностью. Это единство включает ментальное и эмоциональное состояние существа, витальную, или жизненную, энергию и физический аппарат отклика; они «маскируют», или скрывают, душу. Согласно восточной фило-софии, эти аспекты развиваются постепенно и последовательно, и только по достижении достаточно высокой степени раскры-тия для человека становится возможным 52] координировать их и затем объединить в сознании с пребывающей внутри душой. Позже устанавливается контроль со стороны души и постепен-но нарастающее проявление природы души. Иногда это симво-лически изображается как возгарание света в лампе. Сначала лампа не освещает, но постепенно свет начинает ощущаться и становится ярче, пока не раскрывается смысл того, что сказал Христос: «Я свет миру», повелев Своим ученикам: «Так да све-тит свет ваш пред людьми, чтобы они видели».

Третья: когда в соответствии с Законом Перевоплощения жизнь души приводит личность к такому состоянию, что послед-няя представляет собой интегрированную и координированную единицу, между ними начинается более интенсивное взаимодей-ствие. Оно достигается посредством самодисциплины, активной

3 Кайзерлинг, Герман, Творческое понимание, с. 125.


воли к духовному Бытию, бескорыстного служения (ибо именно так выражает себя душа, обладающая групповым сознанием) и ме-дитации. Вершиной этой работы является сознательная реализа-ция единения, или, в христианской терминологии, искупления.

Необходимо хотя бы условно принять эти три гипотезы, если мы хотим, чтобы процесс обучения посредством медитации был эффективным. Словарь Вебстера определяет душу — созвучно этим теориям — следующим образом:

«Существование, понимаемое как основа, субстанция, или действенная причина индивидуальной жизни, особенно жизни, проявленной в психической активности; будучи носителем ин-дивидуального бытия, 53] душа по природе своей отдельна от тела и обычно удерживается в отдельном существовании»1.

Вебстер добавляет следующий комментарий, удачно под-ходящий к нашей теме: «Некоторые концепции, вроде кон-цепции Фехнера, согласно которым душа представляет собой единый целостный духовный процесс в сочетании с единым целостным телесным процессом, по-видимому, занимают про-межуточное положение между идеалистическим и материали-стическим взглядами».2 Строго восточную позицию предлагает д-р Радхакришнан из Калькуттского Университета:

«Все органические существа обладают принципом самоо-пределения, обычно называемым „душой“. В строгом смысле слова „душа“ присуща каждому существу, обладающему жиз-нью, и разные души фундаментально идентичны по природе. Различия возникают вследствие физической организации, кото-рая скрывает и нарушает жизнь души. Природа тел, в которых воплощены души, ответственна за разную степень такого сокры-тия… Эго — это психологическое единение потока сознательно-го опыта, образующего то, что мы знаем как внутреннюю жизнь эмпирического „я“.

Это эмпирическое „я“ представляет собой смесь свободного духа и тела, пуруши и пракрити… Каждое Эго обладает внутри

1 Webster’s New International Dictionary, издание 1923 года.2 Там же.


грубого материального тела, подвергающегося распаду во время смерти, тонким телом, образованным из психического аппарата, включающего чувства»3.

Нам говорят, что эта душа является частью Сверхдуши, ис-крой единого Пламени, заключенной в теле. Именно этот аспект жизни наделяет человека, 54] равно как и все проявленные формы, жизнью, или бытием и сознанием. Этот жизненный фактор, нечто интегрирующее и связное, делает человеческое существо (слож-ное и, тем не менее, единое) мыслящей, чувствующей и устрем-ленной сущностью. Интеллект человека — это тот фактор, или качество осведомленности души, которое делает его способным ориентироваться на собственное окружение в течение тех стадий, пока развивается его личность, но которое позже, благодаря соот-ветствующей медитативной практике, делает его способным ори-ентироваться на душу, отделенную от механизма, и, соответствен-но, устремляться к новому состоянию осведомленности о бытии.

Связь души со Сверхдушой — это связь части с Целым; эта связь и её последующее осознание развивается в чувство един-ства со всем сущим и с высшей Реальностью, о которой всегда свидетельствовали мистики. Связь души с человеческим суще-ством — это связь сознательной сущности со своим посредни-ком в получении опыта, связь того, кто мыслит, с инструментом мысли; того, кто регистрирует ощущения, с полем чувственного опыта; того, кто действует, с физическим телом — единствен-ным средством контакта со сферой конкретной активности, с ми-ром физической жизни. Душа выражает себя через две формы энергии: одну мы называем жизненным принципом, флюидом, или жизненным аспектом, другую — энергией чистого разума. В течение жизни эти энергии фокусируются в физическом теле. Жизненный поток центрируется в сердце, используя крове-носную систему, артерии и вены и оживотворяя каждую часть 55] организма. Другой поток, поток интеллектуальной энергии, центрируется в мозге, используя нервную систему как средство самовыражения. Таким образом, сердце является местом пребы-вания жизненного принципа; в голове же находятся мыслящий

3 Радхакришнан С., Индийская философия, т. II, с. 279, 283, 285.


ум и духовное сознание, причём духовное сознание достижимо через правильное использование ума. В связи со словом «душа» д-р С. Ллойд Морган говорит следующее:

«В любом случае то, что в настоящее время понимается под „те-орией души“, коренится в дуализме, и то, что некоторые люди имеют в виду, говоря о „психологии без души“, представляет собой недуа-листическую психологию… Однако, в определённом смысле, всё же можно говорить о душе как о том уровне ментального развития, на котором понятие Духа находится в сфере системы представлений».1

Ранее в той же книге он говорит:

«Каждый из нас представляет собой жизнь, ум и Дух — образец жизни как один аспект мирового плана, ума как другой аспект про-явления того же плана и Духа в той мере, в какой Субстанция этого плана проявляется внутри нас. Этот мировой план, от его низшего до высочайшего уровня, всецело является проявлением Бога; в тебе, во мне, в каждом из нас по-разному, Бог частично проявлен как Дух».

Откровение Божества является целью мистического устрем-ления и объектом двойственной активности ума — Бога как жизни в природе, Бога как любви в субъективном отношении, и как плана и цели. Именно это открывает человеку единение, которое достигается с помощью медитации. 56] Благодаря её упорядоченной технике человек открывает единство, которым он сам и является. Позже посредством неё он открывает свою связь со вселенной; он обнаруживает, что его физическое тело и витальные, или жизненные, энергии являются неотъемлемой частью самой Природы, которая в сущности представляет собой внешнее одеяние Бога; он обнаруживает, что его способность любить и чувствовать даёт ему возможность осознавать любовь, пульсирующую в сердце всего творения; ему открывается, что ум может снабдить его ключом, открывающим дверь понимания, и что он способен вникнуть в цели и планы, которые направляют Ум Самого Бога. Собственно говоря, он приходит к Богу и от-крывает Бога как центральную Сущность. Познав собственную божественность, он обнаруживает, что целое равным образом 1 Морган, С. Ллойд, Жизнь, Ум и Дух, с. 35.


божественно. Д-р Ф. Кёртли Мэтер из Гарварда говорит следую-щее в своей в высшей степени проясняющей статье:

«Невозможно отрицать тот факт, что существует управление Вселенной. Нечто определило и продолжает определять функ-ционирование естественного закона, упорядоченную трансфор-мацию материи и энергии. Возможно, это „кривизна космоса“, „слепой случай“, „универсальная энергия“, „трансцендентный Иегова“ или „универсальный Дух“ — но что-то в этом роде должно быть. С определённой точки зрения на вопрос „Есть ли Бог?“ следует незамедлительный положительный ответ».

Таким образом, найдя самого себя и постигнув собственную природу, человек достигает того центра в себе самом, который един со всем сущим; он обнаруживает, что обладает аппаратом, который может связать его с различными проявлениями, через которые Бог стремится выразить себя. Он обладает 57] виталь-ным, или эфирным, телом, которое отзывается на универсаль-ную энергию и является проводником двух форм энергии души, о которых упоминалось выше. Тема витального тела, его отно-шения к универсальной энергии и семи точек его контакта с фи-зическим организмом рассмотрены в моей книге «Душа и её ме-ханизм», и поэтому я не буду здесь вновь распространяться на эту же тему, ограничившись цитированием одного абзаца.

«За объективным телом находится субъективная форма, со-стоящая из эфирной материи и играющая роль проводника жиз-ненного принципа энергии, или праны. Этот жизненный принцип представляет собой силовой аспект души; посредством эфирно-го тела душа даёт жизнь форме, придаёт ей специфические каче-ства и атрибуты, запечатлевает в ней желания и в конечном счете руководит ею посредством активности ума. Через мозг душа по-буждает тело к сознательной (направленной) активности, а по-средством сердца все части тела насыщаются жизнью»2.

Есть еще одно «тело», состоящее из совокупности всех эмо-циональных состояний, настроений и чувств. Это тело реагирует

2 Бейли, Алиса А., Душа и ее механизм, с. 62].


на физическое окружение человека в ответ на информацию, по-лученную от мозга через пять органов чувств и передаваемую уму через витальное тело. Так оно вовлекается в активность чисто эгоистичной личностной природы; однако его можно на-учить реагировать преимущественно на ум, который становит-ся (весьма нечасто) интерпретатором посланий духовного «Я», или души. Это эмоциональное тело, характеризуемое чувством и желанием, в большинстве случаев наиболее мощно воздейству-ет 58] на физическое тело. Последнее же рассматривается эзо-териками только как автомат, приводимый в действие желанием и действующий за счет витальной энергии.

По мере прогресса расы формируется ещё одно, четвёртое, «тело», ментальное, которое постепенно принимает на себя функции естественного активного контролёра. Подобно физиче-скому и эмоциональному телам, этот ментальный механизм сна-чала полностью объективен в своей ориентации и вовлекается в активность посредством импульсов, поступающих к нему от внешнего мира через органы чувств. Становясь всё более пози-тивным, он начинает медленно, но верно доминировать над дру-гими феноменальными аспектами человека, завершая строитель-ство личности во всех её четырех аспектах и объединяя её как функционирующую единицу на физическом плане. По заверше-нии этого процесса происходит кризис, и становится возможен новый этап развития и раскрытия.

Всё это время две энергии души, жизненная и умственная, действуют через проводники, причём человек не осведомлён об их источнике и цели. В результате их деятельности он становится, наконец, мыслящим, активным, высокоразвитым человеческим су-ществом. Однако, как сказал Браунинг, «в совершенном человеке возникает стремленье к Богу»1, и божественная неуспокоенность направляет его к достижению сознательной осведомленности о своей душе и к осознанному контакту с ней — с этим невиди-мым фактором, который он ощущает, но о котором он остается лично не осведомлен. Теперь он приступает к процессу самовос-питания и интенсивного исследования своей истинной природы.

1 Браунинг, Роберт, Парацельс.


59] Его личность, которая была устремлена к физической, эмоцио-нальной и ментальной жизни, с её объективно сфокусированным вниманием, подвергается переориентации и обращается внутрь, к «Я». Фокус личности становится субъективным, а её целью ста-новится проявление того «глубинного существа», о котором го-ворил Кайзерлинг. Начинается поиск сознательного объединения с душой, причём не только в эмоционально-чувственном аспекте истово верующего или мистика, нет, ведётся поиск прямого опы-та. Знание о божественном «Я» и ментальная уверенность в факте существования внутреннего Сына Божьего становятся целью всех устремлений. Это не метод преданного верующего или мистика, движимого на поиски Бога импульсом любви своей эмоциональ-ной природы. Это метод интеллектуального подхода и подчине-ния всей своей личности стремлению к духовным реальностям. Все чисто ментальные типы и истинно координированные лично-сти в глубине души являются мистиками, когда-то, в одной из жиз-ней, прошедшими стадию мистического поиска. Когда начинает го-сподствовать интеллект и развивается ум, мистическая склонность может на время отступить в сферу подсознательного. В конце кон-цов, акцент неизменно делается на воле к знанию, и импульс жизни (более не удовлетворенной внешними, поверхностными аспектами проявления) оказывается направленным к знанию души и исполь-зованию ума для постижения духовной истины.

Голова и сердце объединяются в едином усилии. Рассудок и чистый разум сливаются 60] с любовью и преданностью; про-исходит полная переориентация личности в направлении новой области осведомленности. Отмечаются новые стадии осознания, постепенно начинает восприниматься новый феноменальный мир, и стремящийся начинает осознавать, что фокус его жизни и его сознание могут быть целиком подняты над прежней сфе-рой устремления. Он обнаруживает, что может двигаться в Боге, обитать на Небесах и осознавать новый мир, находящийся внутри знакомых внешних форм. Он начинает рассматривать себя как со-знательного обитателя другого царства природы, духовного, кото-рое столь же реально и жизненно, столь же упорядоченно и фено-менально, как и любое из известных нам. Он постепенно занима-


ет позицию души по отношению к своему инструменту, челове-ческому телу. Он более не считает себя человеком, управляемым собственными эмоциями, движимым энергией и руководимым рассудком; он познает себя как «Я», мыслящее посредством ума, чувствующее посредством эмоций и действующее сознательно. Когда такое осознавание стабилизируется и становится посто-янным, эволюционная работа на данном этапе завершается, до-стигается великое объединение «Я» и проводника его выражения. Так сознательно воплощается божественный Сын Божий.

Образование во всех своих многочисленных формах зна-чительно ускорило координацию личности. Менталитет расы уверенно восходит по ступеням достижения. Сегодня благодаря обширным группам образованных, ментально сфокусированных людей, человечество стало готово к самоопределению и самокон-тролю. Теперь можно приступить к интенсивному воспитанию 61] индивидуума в соответствии с учением восточной системы. Воспитание и переориентация продвинутого человеческого су-щества должно найти своё место в нашем массовом образовании. Призыв к этому выражает данная книга и составляет её цель. Как человек может найти собственную душу или подтвердить факт её существования? Как он может приспособиться к условиям жизни души и начать сознательно и спонтанно функционировать как душа и как человек? Что он должен сделать, чтобы достичь единения души и её инструмента, что жизненно важно для удо-влетворения насущной потребности своей природы? Как он мо-жет знать, а не просто верить, надеяться и стремиться?

Испытанный голос восточной мудрости доносит до нас всего одно слово: Медитация. Естественно, возникает вопрос: «И это всё?», и даётся ответ: «Да». Если правильно следовать техни-ке медитации, если ключевой нотой жизни является упорство, то контакт с душой постоянно укрепляется. Результаты этого контакта проявляются в самодисциплине, очищении и в жизни устремления и служения. Как мы увидим, медитация в восточ-ном смысле является строго ментальным процессом, ведущим к знанию души и просветлению. Фактом природы является то, что «как человек мыслит, таков он и есть».

65]ГЛАВА 4

ЦЕЛИ МЕДИТАЦИИ

Объединение достигается через подчинение психической природы и обуздание активности читты, или ума. Когда Йогин совершает это объединение, он узнает себя таким, каков он есть в Реальности.

Патанджали

Если мы допускаем правильность теорий, изложенных в предыдущих главах, то могут оказаться полезными ясное фор-мулирование той конкретной цели, к которой стремится образо-ванный человек, приступая к практике медитации, и осознание отличий медитации от того, что христиане называют молитвой. Ясное представление об этих двух моментах совершенно не-обходимо, если мы хотим добиться практического прогресса. Задача, стоящая перед исследователем, очень нелегка. Ему по-требуется нечто большее, нежели период энтузиазма и времен-ное усилие, если он действительно желает овладеть этой наукой и добиться эффективности в применении её технического аспек-та. Рассмотрим сначала второй пункт и сопоставим два метода, молитву и медитацию. Возможно, лучшее описание молитвы — хорошо известные всем нам строки Дж. Монтгомери:

Молитва есть желание души,Движение сокрытого огня,Которое в груди трепещет.Её в словах или в безмолвии возносим.

Здесь речь идет о желании и просьбе; источником этого же-лания является сердце. Однако следует помнить, что сердечное желание может быть направлено как на обретение того, 66] чего желает личность, так и на то небесное и трансцендентальное, чего жаждет душа. В любом случае основная идея — испросить


желаемое при наличии фактора ожидания; в итоге, если вера просящего достаточно сильна, желаемое обретается.

Медитация отличается от молитвы тем, что доминирует, преимущественно, умственная ориентация, с помощью которой достигаются распознавания и осознание, становящиеся сформу-лированным знанием. В умах многих людей немало путаницы в связи с различием между этими методами. Бианко Сиенский на самом деле имел в виду медитацию, когда сказал: «Что такое молитва, как не прямое вознесение ума к Богу».

Массы людей, поляризованные в своей природе желания, обладая по преимуществу мистической направленностью, про-сят об удовлетворении своих нужд; в молитве они просят обре-тения желанных добродетелей; они умоляют внимающего Бога смягчить их проблемы, вступаются за дорогих и близких; они докучают Небу мольбой о ниспослании благ, материальных или духовных, которые, по их мнению, жизненно важны для их бла-гополучия. Они добиваются качеств, обстоятельств, условий и таких факторов, которые облегчат их жизнь, предоставят им условия, в которых они будут в состоянии приносить пользу; в своих молитвах они просят освобождения от страданий и неду-гов или стремятся заставить Бога отозваться на их мольбу об от-кровении. Просьбы, мольбы и ожидание 67] являются главными характеристиками их молитв; доминирует желание, при участии сердца. Эмоциональная природа человека и его чувствующая часть стремятся к удовлетворению потребностей, диапазон кото-рых широк и вполне реален. Это подход сердца.

Можно различить четыре ступени молитвы:

1. Молитва о материальных благах и о помощи.2. Молитва о ниспослании добродетелей и о добродетель-

ном нраве.3. Молитва за других, или посредническая молитва.4. Молитва о просветлении и божественном осознании.

Исследование этих четырех типов молитвы показывает, что все они укоренены в природе желания и что четвертый тип под-водит стремящегося к той точке, когда кончается молитва и на-


чинается медитация. По-видимому, Сенека понимал это, когда говорил, что «не нужна никакая молитва, кроме просьбы о хоро-шем состоянии ума и о здоровье (целостности) души».

Медитация переносит эту работу в ментальную сферу; же-лание уступает место практической деятельности по подготовке к божественному знанию, человек, начавший свою долгую ка-рьеру и жизненный опыт с желания как основного качества и до-стигший состояния обожания смутно различимой божественной Реальности, переходит теперь из мистического мира в мир интел-лекта, ума и окончательной реализации. Молитва вместе с дисци-плинированным бескорыстием порождает Мистика. Медитация в сочетании с организованным дисциплинированным служением порождает Знающего. Как мы рассмотрели ранее, мистик ощу-щает божественные реальности, воспринимает с вершин своего вдохновения мистическое видение и 68] непрерывно стремится к постоянному повторению того экстатического состояния, до которого его вознесли молитва, обожание и поклонение. Обычно он оказывается совершенно не способным повторить это дости-жение по своей воле. Отец Пулен утверждает в своей работе Des Grвces d’Oraison («О благодатях молитвы»), что состояние не является мистическим, если видящий способен вызвать его само-стоятельно. В медитации дело обстоит прямо противоположным образом; посредством знания и понимания просветлённый чело-век может по собственной воле входить в царство душ и с пони-манием участвовать в его жизни и находиться в иных присущих ему состояниях сознания. Один метод использует эмоциональ-ную природу и основан на вере в Бога, который может что-то дать. Второй метод использует ментальную природу и основан на вере в божественность самого человека, хоть и не отрицает мистические предпосылки, свойственные первой группе.

Со временем будет установлено, что слова «мистик» и «ми-стический» используются весьма свободно и подразумевают не только мистика с его видениями и чувствительными реакциями, но также и тех, кто переходит в область чистого знания и досто-верности. Эти понятия включают неожиданные и неуловимые состояния сознания, которые основаны на чистом устремлении


и преданности, а также такие состояния сознания, которые явля-ются результатом систематического интеллектуального подхода к Реальности и могут достигаться по желанию в соответствии с законами, усвоенными знающим. Бертран Рассел весьма инте-ресно трактует эти типы, несмотря на использование им только одного термина «мистик» для передачи обоих смыслов. Его вы-сказывания являются прекрасным введением в нашу тему:

«Во все времена и во всех частях света мистическая фило-софия характеризовалась определёнными представлениями; их можно проиллюстрировать доктринами, которые мы сейчас об-суждаем.

Во-первых, это вера в озарение, которое отличается от рассу-дочного аналитического знания; вера в существование пути му-дрости, обретаемой внезапно, пронзительной и императивной, противоположной медленному и не свободному от заблуждений исследованию внешних проявлений с помощью науки, всецело опирающейся на данные органов чувств.

Мистическое озарение начинается с ощущения неразгадан-ной тайны, сокрытой мудрости, которая внезапно стала явной и несомненной. Чувство уверенности и откровения предшеству-ет конкретной убеждённости. Конкретная убеждённость, к кото-рой приходит мистик, является результатом размышления о сло-весно невыразимом опыте, полученном в момент прозрения.

Первым и самым непосредственным следствием просветле-ния является вера в существование пути познания, который мож-но назвать откровением, озарением, или интуицией в отличие от чувственного восприятия, логического мышления и анализа, рассматриваемых в качестве слепых поводырей, ведущих в боло-то иллюзии. С этой верой тесно связана концепция Реальности, пребывающей по ту сторону мира внешних форм и совершенно отличной от него. Эту Реальность воспринимают с восхищени-ем, нередко переходящим в поклонение; она всегда ощущается как находящаяся повсюду и поблизости, будучи тонким образом отгорожена от восприятия органами чувств, и готовая воссиять для восприимчивого ума во всей своей славе даже сквозь оче-видную человеческую глупость и порочность. Поэт, художник


и влюблённый являются искателями этой славы: манящая кра-сота, к которой они стремятся, является слабым отражением её солнца. В то же время мистик живёт в ясном свете этого видения: он знает то, что другие смутно ищут, знает таким знанием, рядом с которым всякое другое — просто невежество.

Вторая особенность мистицизма – это вера в единство и отказ допускать противодействие или разделение в чём бы то ни было.

Третья черта почти всей мистической метафизики — 70] от-рицание реальности Времени. Это следствие отрицания разделе-ния: если всё едино, различия между прошлым и будущим долж-ны восприниматься как иллюзорные.

Последней из доктрин мистицизма, которые нам предстоит рассмотреть, является вера в то, что всё зло — не более чем ви-димость, иллюзия, вызываемая разделением и противопоставле-ниями аналитического ума. Мистицизм вовсе не утверждает, что такие явления, как, например, жестокость, хороши, но отрицает их реальность на том основании, что они принадлежат к тому низшему миру фантомов, из которого мы должны освободиться через прозрение видения…»1

Однако мистический путь — это подготовка к пути знания, и там, где мистик останавливается, обожая своё видение и ис-пытывая томление по Возлюбленному, эстафету принимает и продолжает стремящийся к истинному знанию. Д-р Беннет из Йельского Университета говорит, завершая свою книгу о ми-стицизме: «В конце подготовки мистик просто ждёт видения и события, которому он из осторожности не даёт слишком кон-кретного определения; он ждёт, полностью отдавая себе отчет в том, что его усилия довели его до предела возможного и что они должны быть завершены неким прикосновением извне»2. Эта мысль ограничивает концепцию сферой чувственного вос-приятия, однако не исчерпывает её. Существует также прямое знание. Существует понимание законов, управляющих этим но-вым царством бытия. Есть подчинение определённой новой про-цедуре и тем шагам и ключевым словам, которые ведут к вратам

1 Рассел, Бертран, Мистицизм и логика, с. 8, 9, 10, 11.2 Беннет, Чарльз А., Философское исследование мистицизма, с. 192.


и обеспечивают их открытие. Именно здесь вступает в действие медитация и 71] ум начинает учиться исполнять свою новую функцию передачи откровения. Посредством медитации еди-нение, к которому стремится мистик, которое он предчувствует и краткий мимолетный опыт которого он получает, становится конкретным и познаётся вне всяких сомнений, будучи возобнов-ляемым по желанию. В своей замечательной книге отец Жозеф Марешаль отмечает:

«…Символ пропадает, образность увядает, пространство ис-чезает, множественность сокращается, рассуждение умолкает, чувство протяжённости сжимается и рушится; интеллектуальная активность полностью концентрируется в своей интенсивности; постижение происходит без посредника, с высочайшей ясностью интуиции, Бытия, Бога…

Ум человека — это средство поиска интуиции, то есть асси-миляции простого и чистого Бытия, независимого, единого, без ограничений, без различения сущности и существования, воз-можного и действительного»1. (Курсив А.А.Б.)

Теперь цель убеждённого мистика состоит в том, чтобы под-чинить ум новой задаче раскрытия божественного. Чтобы успеш-но справиться с ней, ему необходимо ясное видение цели и неза-мутнённое понимание результатов, которые в конце концов пред-стоит продемонстрировать. Ему будет необходимо проницатель-ное видение достоинств, с которыми он приступает к делу, а так-же не менее проницательная оценка собственных недостатков. Он должен добиться как можно более беспристрастного взгляда на себя и на свою ситуацию. В то же время необходимо достичь такого же уравновешенного видения цели и понимания 72] чуда реализации и даров, которые он обретёт, когда его интерес будет отвлечён от того, что занимает его внимание сейчас, и направлен на более эзотерические ценности и стандарты.

Мы коснулись вопроса о том, что медитация переориентиру-ет ум на Реальность и в случае правильного использования мо-жет вывести человека в другое царство природы, в другое состо-

1 Марешаль, Жозеф, Исследования Философии Мистиков, с. 32, 101.


яние сознания и Бытия, в другое измерение. Целью достижения является обретение способности перемещаться в более высокие сферы мысли и осознания. Каковы же конкретные результаты та-кой переориентации?

Прежде всего, можно сказать, что медитация представля-ет собой науку, дающую нам возможность прямого восприятия Бога. Тот, Кем мы живем и движемся и существуем, более не яв-ляется для нас объектом устремлений или символом божествен-ной возможности. Мы познаём Бога как Вечную Причину и ис-точник всего сущего, включая нас самих. Мы осознаём Целое. Мы становимся едины с Богом, становясь едиными с нашей соб-ственной бессмертной душой, и когда наступает это великое со-бытие, мы обнаруживаем, что сознание индивидуальной души является сознанием целого и что отдельность и разделение, раз-личия и представление о «я» и «ты», о Боге и о сыне Божьем растворились в познании и осознании единства. Двойственность уступила место единству. Это Путь Единения. Интегрированная Личность трансцендирована благодаря упорядоченному процес-су раскрытия души; наступило сознательное соединение низ-шего, или личностного, «я» 73] с высшим, или божественным, «Я». Эту двойственность необходимо сначала осознать, а затем трансцендировать, прежде чем Истинное «Я» станет в сознании человека Высшим «Я». Сказано, что эти две части человека на протяжении веков не имеют ничего общего между собой; эти две части — духовная душа и природа формы. И всё же они извеч-но соединены друг с другом принципом ума, и в этом находит-ся решение человеческой проблемы. В древней книге индусов «Бхагавад Гита» есть следующие многозначительные слова:

«У того, в ком „Я“ покорило „я“, „Я“ — это друг для „я“, но к тому, кто далек от „Я“, его собственное „я“ враждебно, подобно врагу»2.

Св. Павел отчаянно восклицает практически то же самое:«Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, до-

брое; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. …Ибо по внутреннему человеку нахожу

2 Бхагавад Гита, VI, 6.


удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной за-кон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня [истинное „Я“] от сего тела смерти?»1.

Это истинное «Я» есть Бог — Бог торжествующий, Бог-Творец, Бог-Спаситель человека. Выражаясь словами Св. Павла, это «Христос в нас, упование славы». «Я» становится фактом в нашем сознании, а не просто теорией, на которую возлагалось столько надежд.74] Медитация превращает наши убеждения в установленные факты, а наши теории — в доказанный опыт. Утверждение Св. Павла остаётся всего лишь возможной концепцией, пока Христова жизнь не пробуждена посредством медитации и не ста-ла доминирующим фактором нашей жизни. Мы говорим о себе как о божественных существах и сынах Бога. Мы знаем о тех, кто явил миру свою божественность и находится в авангарде до-стижений человечества, свидетельствуя о способностях, выходя-щих за пределы наших возможностей. Внутри себя мы сознаём устремления, ведущие нас к знанию, и внутренние порывы, по-буждавшие человечество восходить по ступеням эволюции до его нынешнего уровня, который мы называем уровнем образо-ванных людей. Божественный импульс поднял нас с уровня пе-щерного человека до современного цивилизованного состояния. Помимо всего прочего, мы знаем о тех, кто обладает, или утверж-дает, что обладает, видением небесного, к которому мы стремим-ся приобщиться, и кто свидетельствует о прямом пути к центру божественной Реальности, последовать к которой за ними они приглашают нас. Нам говорят, что возможен прямой опыт и что ключевая нота современности суммирована в словах «от автори-тета к опыту». Как мы можем это познать? Как можно получить этот прямой опыт, будучи свободными от вмешательства какого то бы ни было посредника? Ответ таков: существует метод, ко-торым пользовались на протяжении бесчисленных тысячелетий, и научно обоснованный процесс, который был сформулирован

1 Римлянам, VII, 18, 22, 23, 24.


и применялся мыслителями всех времен и с помощью которого они стали знающими.75] По-видимому, образование исполнило свою основную рабо-ту по подготовке ума к тому, чтобы начать медитативную работу. Оно помогло нам понять, что мы располагаем соответствующим аппаратом, и научило некоторых из нас способам его использова-ния. Психологи сообщили нам многое о наших ментальных реак-циях и наших инстинктивных привычках. Теперь человек должен сознательно овладеть своим инструментом и перейти от началь-ных ступеней образования в те классы и лаборатории, где можно самостоятельно удостовериться в существовании Бога, достигнув тем самым цели любого образования. Кто-то сказал, что мир — это не тюремная камера, а духовный детский сад, в котором мил-лионы растерянных детей пытаются прочитать по буквам слово «Бог». Наш ум гонит нас из стороны в сторону в попытках из-ложить истину – вплоть до того дня, когда мы, изнурённые, уда-ляемся, наконец, внутрь себя, начинаем медитировать и обретаем Бога. Как сказал д-р Оверстрит, «тогда весь наш упорный поиск найдёт объяснение и смысл. Это Бог, действующий в нас. Когда мы откроем более надёжные ценности или когда мы их создадим, мы будем выражать Бога в нашей собственной жизни»2.

Кроме того, можно определить медитацию как метод, по-средством которого человек достигает славы раскрытого «Я», от-брасывая форму за формой. Наши школы и университеты — не единственный источник образования и воспитания. Величайшей из всех школ является опыт самой жизни и её уроки, которые мы усваиваем, последовательно отождествляясь с различными фор-мами — формами удовольствия, формами тех, 76] кого мы любим, формами желания, знания – их список бесконечен. Ибо что такое формы, как не те подмены, которые мы сами создаём и затем леле-ем как объекты поклонения, или идеи счастья и истины, созданные другими, к которым мы изо всех сил стремимся и в результате ви-дим, как они исчезают в тумане перед нашим усталым взором. Мы ищем удовлетворения в феноменах разного рода и видим, как они обращаются в прах, пока не достигаем той неосязаемой, но бес-

2 Оверстрит Х.А., Постоянный поиск, с. 265.


конечной реальности, которая всех их вызвала к жизни. Тот, кто видит во всех формах символы реальности, уверенно идет по пути к соприкосновению с «Я». Тем не менее, достижение этого тре-бует ментального восприятия и направленной интуиции. Похоже, что сэр Джеймс Джинс уловил видение этого, когда сказал:

«Явления доходят до нас в облачении пространства и време-ни; они — зашифрованные послания, окончательный смысл ко-торых мы не постигнем, пока не узнаем, как расшифровать их, лишив их этой пространственно-временной оболочки»1.

Человек — это точка божественного света, сокрытая несколь-кими обёртывающими её оболочками подобно свету в светиль-нике. Светильник может быть либо закрыт и тёмен, либо открыт и светел. Он может либо светить людям, либо быть скрытым и потому бесполезным для других. В фундаментальной книге по медитации «Йога-сутры Патанджали», переложение которой вместе с комментариями к сутрам содержатся в моей книге «Свет Души», нам говорится, что правильная дисциплина и медитация 77] «постепенно устраняют то, что затмевает свет», и что «когда духовный ум… отражается в субстанции ума, приходит осозна-ние „Я“2. В определённой точке истории каждого человеческого существа происходит колоссальный кризис, когда должен быть воспринят свет, приходящий через правильно используемый ум, и когда неизбежно достигается контакт с Божественным. Патанджали подчёркивает это в следующих словах: „Перенос сознания из низшего проводника в высший является частью творческого эволюционного процесса»3. Медленно и постепен-но становится возможной работа по обретению прямого знания и раскрытию славы, скрытой в каждой форме. Секрет состоит в том, чтобы узнать, когда пришло время, и не пропустить мо-мент благоприятной возможности. Майстер Экхарт говорит:

«Если душа очищена от всех своих оболочек, Бог явственно предстаёт её взору и открывает ей Себя, ничего не утаивая. Пока

1 Джинс, Сэр Джеймс, Вселенная вокруг нас, с. 339.2 Бейли, Алиса А., Свет Души, книга II, сутра 52.3 Там же, книга IV, сутра 2.


душа не сбросит все свои покрывала, неважно, насколько тон-кие, она не сможет узреть Бога»4.

Таким образом, Восток и Запад излагают одну и ту же идею в идентичных символах.

Итак, медитация представляет собой упорядоченный процесс, посредством которого человек находит Бога. Это испытанная и ве-ками используемая система, неизбежно открывающая божествен-ное. Здесь особенно важны слова «упорядоченный процесс». Необходимо соблюдать определённые правила, 78] предприни-мать определённые конкретные шаги и испытать определённые стадии раскрытия, прежде чем человек сможет обрести плоды медитации. Мы усвоили, что это часть эволюционного процесса, и подобно всему в природе он вершится медленно, но верно, и не-изменен в своих результатах. Для человека, готового подчинить-ся правилам и работать систематически, разочарования быть не может. Медитация требует самоконтроля во всем, и если медита-тивная работа не сопровождается выполнением всех требований «упорядоченного процесса» (таких как самоконтроль и активное служение), цель не будет достигнута. Фанатизм совершенно не нужен. Об этом ясно сказано в Бхагавад Гите:

«Не существует медитации для того, кто ест слишком мало или слишком много, или для того, кто привык спать слишком мало или слишком много. Но для того, кто регулярен в еде и в ра-боте, во сне и в бодрствовании, медитация становится средством устранения всех страданий»5.

Медитацию можно справедливо рассматривать как часть естественного процесса, который до сих пор вёл человека по пути эволюции от стадии, мало отличавшейся от стадии живот-ного, до стадии, на которой стали возможны нынешние менталь-ные и научные достижения и духовные поиски. Центр сознания человека постепенно смещался, и его сознание постепенно фо-кусировалось на постоянно расширявшейся сфере контактов. Человек уже перешёл от чисто животного, физического состоя-

4 Пфайфер, Франц, Майстер Экхарт, с. 114.5 Бхагавад Гита, VI, 16–17.


ния бытия к стадии интенсивной эмоционально-чувственной осведомленности, на которой и 79] пребывает в настоящее вре-мя. Однако миллионы людей уже вышли за пределы этой стадии и достигли более высокой сферы осведомлённости, которую мы называем умом. Ещё одна группа, гораздо менее многочислен-ная, переходит на уровень, где возможен универсальный диапа-зон контактов. Их мы называем Знающими. Через все используе-мые методы проходит золотая нить божественной цели, и путь перехода от человеческого сознания к сознанию и осведомлен-ности души — это путь медитации.

Этот процесс раскрытия «Я» через переориентацию формаль-ной стороны жизни и достижение в итоге такой чистоты всех обо-лочек, когда они уже не могут скрывать его, можно описать как процесс трансмутации, а также как процесс переноса сознания.

Трансмутация — это изменение и перенаправление энергий ума, эмоций и физической природы с тем, чтобы они могли спо-собствовать раскрытию «Я», а не просто развитию физической и телесной природы.

Например, нам сказано, что у нас есть пять основных ин-стинктов, которые мы разделяем со всеми животными. При ис-пользовании в эгоистических личных целях, они усиливают телесную жизнь, укрепляют форму, или материальную природу, и тем самым служат дальнейшему сокрытию «Я», или духов-ного человека. Они должны быть преобразованы в свои выс-шие соответствия, ибо каждый животный инстинкт имеет свой духовный прототип. Инстинкт самосохранения должен быть в конце концов вытеснен сознанием бессмертия, и 80] человек, «вечно живущий в Вечности», будет ходить по Земле, исполняя свое предназначение. Тот инстинкт, который побуждает низшее «я» утверждать себя на пути, устремлённом вперед и вверх, бу-дет в итоге преобразован в господство высшего, или духовного, «Я». Самоутверждение малого, или низшего, «я» уступит место утверждению высшего «Я». Секс, представляющий собой жи-вотный инстинкт, могущественно управляющий всеми животны-ми формами, уступит место более высокому влечению и в своем самом благородном аспекте вызовет сознательное притяжение


и объединение души и её носителя; а стадный инстинкт будет преобразован в групповое сознание. Пятый инстинкт, а именно стремление к исследованию и удовлетворению любопытства, ха-рактеризующий все умы на высоком и низком уровне, уступит место интуитивному восприятию и постижению; так завершится великая работа, и духовный человек станет господином своего создания, человеческого существа, и возвысит все свои атрибуты и аспекты.

Благодаря медитации ум обогащается духовным знанием. Отталкиваясь от объёма обычного знания мы постоянно расши-ряем наше понимание самого термина «знание» до тех пор, пока знание не сольётся с мудростью. Последняя представляет собой прямое знание Бога посредством ментальной способности, так что мы становимся тем, чем мы являемся, и обретаем способ-ность проявлять свою божественную природу. В одной из своих работ Тагор определяет медитацию как «проникновение в вели-кую истину до тех пор, пока она не завладеет нами», а «истина» и «Бог» — синонимы. Как нам говорят, ум познаёт два объекта: внешний мир посредством пяти органов чувств и мозга, и душу 81] с её миром посредством того, что можно определить как ин-тровертное использование ума и его интенсивное фокусирование на новой и необычной сфере контактов. Тогда «субстанция ума, отражающая как познающего („Я“), так и познаваемое, становит-ся всеведущей…, она становится инструментом „Я“ и… служит объединяющим фактором»1. Всё будет открыто тому, кто правиль-но медитирует. Он постигнет скрытые явления природы и тайны жизни духа. Он также будет знать, каким образом он знает.

Итак, медитация помогает осуществлять объединение, или искупление2.

Западный мистик может говорить об Искуплении, в то время как его собрат на Востоке говорит о Раджа-Йоге, Объединении, или Освобождении. При этом имеется в виду одно и то же. Оба хотят сказать, что ум и душа (Христос внутри нас, или Высшее «Я») начинают функционировать как единое координированное

1 Бейли, Алиса А., Свет Души, книга IV, сутры 23–24.2 См. также с. 52]. — Прим. Ред.


целое, тем самым в совершенстве выражая волю Бога, обитаю-щего внутри нас. В своей книге «Человек и его становление» Рене Генон предлагает следующие интересные комментарии к слову «объединение», вполне уместные в данном контексте:

«Это отождествление осуществляется посредством Йоги, то есть внутреннего, сокровенного объединения существа с Божественным, или, если хотите, Универсальным, принципом. По существу, истинный смысл слова Йога — „объединение“ и ничего больше… Следует отметить, что, строго говоря, реа-лизация этого объединения не должна рассматриваться как „до-стижение“ или как „осуществление чего-либо, до того не суще-ствующего“, по выражению Шанкарачарьи, ибо в данном случае объединение, хотя оно в действительности ещё не реализовано в том смысле, который мы здесь 82] имеем в виду, тем не менее существует потенциально или, скорее, виртуально; в сущности, имеет место действительно реальное достижение индивидуу-мом… сознания, которое истинно испокон веков»1.

Посредством регулярной медитации постепенно устанавлива-ется связь между душой и её инструментом, пока не достигается такой момент, когда они становятся буквально едины. Тогда обо-лочки начинают служить просто проявлению света внутреннего Сына Божьего; тогда физическое тело находится под прямым контролем души, поскольку просветлённый ум передаёт (как мы увидим позже) знание души в физический мозг; эмоциональная природа очищена и просто отражает природу любви души, по-добно тому как ум отражает замыслы Бога. Таким образом, до сих пор неорганизованные и разобщённые аспекты человеческого су-щества синтезируются, объединяются и приводятся в состояние гармоничных отношений друг с другом и с душой, своим создате-лем, своим источником энергии и своей движущей силой.

Эта наука единения требует дисциплины жизни и экспери-ментально отыскиваемой системы координации. Её метод — сфокусированное внимание, контроль ума, или медитация; он представляет собой способ развития, посредством которого мы 1 Генон, Рене, Человек и его становление, с. 37.


осуществляем объединение с душой и становимся осведомлён-ными о внутренних состояниях сознания. В известных строках Браунинга выражается итог в этом вопросе:

«Сокрыта истина внутри у нас.Её нельзя найти во внешнем мире.Как в крепость тайную она заключена,Укрытая надежно плотью грубой.

И знание, которое спасёт,К которому стремимся неустанно, Откроет дверь для узницы прекраснойИ путь откроет свету, что внутри,Который раньше мы вовне искали»2.

Таким образом, цель науки медитации состоит в том, чтобы помочь человеку стать во внешнем проявлении тем, чем он яв-ляется во внутренней реальности, и помочь ему отождествиться с аспектом своей души, а не просто со своими низшими харак-теристиками. Это быстрый процесс для раскрывающегося мыс-лящего сознания, но в таком случае он должен инициироваться и проводиться самостоятельно. В медитации ум используется как инструмент для наблюдения за вечно существующими состоя-ниями и со временем должен стать инструментом просветления, через который душа, или «Я», передаёт знание в физический мозг.

В результате медитация приносит просветление. В своей кни-ге Проповедей, написанной в XIV веке, Майстер Экхарт говорит:

«Три типа людей видят Бога. Люди первого типа видят его в вере; они знают о нём не более, чем могут различить через шир-му. Люди второго типа созерцают его в свете благодати, но только как ответ на свои страстные устремления; они видят его наделя-ющим их добротой, преданностью, духовностью и тому подоб-ным. …Люди третьего типа видят его в божественном свете»3.

84] Это тот свет, который открывается в процессе медитации и с которым мы учимся работать.

2 Браунинг, Роберт, Парацельс.3 Пфайфер, Франц, Майстер Экхарт, с. 191.


Сердце мира — свет, и в этом свете мы увидим Бога. В этом свете мы находим себя. В этом свете открывается всё. Патанджали говорит нам, что «когда средства достижения объединения упор-но практикуются и когда произведено очищение, приходит оза-рение, ведущее к полному просветлению». «Ум тогда стремится к просветлению как к истинной природе „Я“»1.

В результате медитации «проявляется сияние света. Это про-светление происходит постепенно; оно развивается стадия за стадией»2.

Позже мы исследуем эту тему более детально.Посредством медитации как следствия всех предыдущих

факторов раскрываются способности души. Каждый проводник, через который душа выражает себя, располагает некоторыми внутренними латентными силами, однако душа, источник каж-дой из них, обладает ими в чистейшей и наиболее возвышенной форме. Например, физический глаз является органом физическо-го зрения. Ясновидение представляет собой ту же способность, проявляющуюся в том мире, который мы называем психическим миром, миром иллюзий, чувств и эмоций. Однако в душе та же самая способность проявлена как чистое восприятие, безоши-бочное духовное видение. Посредством медитации высшие со-ответствия низших физических и психических способностей приводятся 85] в функциональную активность и занимают место своих низших выражений.

Эти способности раскрываются нормальным и естественным путём. Это происходит не потому, что их желают или сознатель-но развивают, а потому что, поскольку Бог внутри нас принимает на себя контроль и управление Своими телами, Его силы стано-вятся очевидными на физическом плане и Его способности про-являются как познанные реальности.

Истинный мистик не останавливается на достижении этих сил и способностей, его интересует только Обладатель этих сил. Он сосредотачивается на «Я», а не на способностях этого «Я». По мере своего растущего погружения в Реальность, которой яв-

1 Бейли, Алиса А., Свет Души, книга II, сутра 28; книга IV, сутра 26.2 Там же, книга III, сутры 5–6.


ляется он сам, силы души начинают проявляться естественным, безопасным и полезным образом. Майстер Экхарт подытоживает этот процесс следующим образом:

«Низшие силы души должны быть подчинены высшим, а высшие — Богу; её внешние чувства — внутренним, а вну-тренние — уму; мысль – интуиции, а интуиция — воле, а все вместе — единству…»3

Здесь, в этой главе о целях процесса медитации, вполне уместны слова д-ра Чарльза Уитби, переводчика книги Рене Генона «Человек и его становление». Он ссылается на:

«…всеобъемлющее свидетельство согласия по всем основ-ным пунктам Западной, индуистской, мусульманской и даль-невосточной эзотерических традиций, подтверждающих друг друга. Истина, которую мы столь поспешно именуем недости-жимой, ожидает нас 86] в своем неизменном и не подлежащем изменению величии, действительно скрытая от поверхностного и презрительного взгляда, но очевидная для серьезного непред-взятого искателя. Согласно Плотину, акт созерцания, который по сути составляет жизнь каждого индивидуума и человече-ства в целом, восходит постепенно, естественно и неизменно от Природы к Душе, от Души к чистому Разуму, от Разума к высше-му Единому. В таком случае нынешняя озабоченность наиболее продвинутых представителей Западной мысли и науки психи-ческими и квазипсихическими проблемами может или, скорее, должна рано или поздно уступить место интересу к предметам более высокого или даже наивысшего значения»4.

Таким образом, мы видим, что медитации придаётся очень большое значение и что такая оценка подтверждается авторите-том свидетельств мистиков и посвященных всех веков. Тот факт, что другие чего-то достигли, может заинтересовать и вдохновить нас, но не более того, — если мы сами не предпримем определён-ных действий. Факт существования методов и науки объедине-

3 Пфайфер, Франц, Майстер Экхарт, с. 40.4 Генон, Рене, Человек и его становление, с. X.


ния, основанной на правильном обращении с ментальным телом и правильном его использовании может быть фундаментальной истиной, однако это знание останется бесполезным, если каждый образованный мыслитель не примет его как призыв к действию. Такой мыслитель должен по достоинству оценить здесь описы-ваемое, поставить перед собой задачу обрести умение исполь-зовать ум в двух направлениях (с одной стороны, в направлении души и, с другой стороны, в направлении своего внешнего окру-жения), а в итоге — произвольно по собственному усмотрению. Это требует развития ума как синтезированного здравого смысла и его использования 87] в мире земной жизни, эмоций и мысли. Это также требует умения ума свободно переориентироваться на мир души и способности действовать в качестве посредника между душой и физическим мозгом. Первая связь развивается и воспитывается посредством обычных методов экзотерическо-го образования и обучения; вторая становится возможной через медитацию, высшую форму процесса образования.

91]ГЛАВА 5

СТУПЕНИ МЕДИТАЦИИ

Что сотворишь ты, о Душа, мой Брат?Что сотворишь ты в самой себе?Закроешь на засов окно и дверь, чтобы никто не видел;Чтобы нам быть одним(Одним! лицом к лицуВ этом пламенем залитом месте)Когда впервые мы начнемНаш разговор.

Эвелин Андерхилл

Мы кратко исследовали задачи, которые мы ставим перед со-бой, когда начинаем стремиться переориентировать ум на душу и благодаря достигнутому таким образом объединению устано-вить связь с высшим миром Бытия. Мы стремимся использовать наше оснащение, которое обрели благодаря опыту и долгой серии жизненных экспериментов, и независимо от того, начинаем ли мы работу с позиций религиозного мистика или интеллектуаль-ного стремящегося, существуют определенные фундаменталь-ные требования, которые необходимо выполнить, прежде чем приступить к любым конкретным упражнениям. Преподобный Р. Дж. Кэмпбелл подытоживает наш путь и нашу задачу следую-щим образом:

«С целью осознания природы своего „Я“, нам пришлось по-кинуть свой вечный дом в Боге, чтобы трудиться и страдать сре-ди иллюзий времени и ощущений. Мы должны преодолеть эти иллюзии, прежде чем войдём в вечную истину, пребывающую по ту сторону всего видимого. Преодолевая, мы должны подчинить плоть и укрепить дух, презреть мир, чтобы спасти его, и потерять жизнь, чтобы её обрести».


Рассмотрим теперь нашу ситуацию и те процессы, через ко-торые мы должны пройти, если хотим достичь цели. Достаточно просто упомянуть о предварительных условиях, так как они широко известны и частично исполняются любым начинаю-щим, — иначе 92] он не вступил бы в эту особую фазу вечного поиска истины. Мы сознаём собственную двойственность, со-стояние борьбы между двумя образующими нас аспектами. Мы ощущаем глубокую неудовлетворенность физической жизнью в целом и собственной неспособностью постичь и понять бо-жественную Реальность, которая, как мы надеемся, существу-ет. Однако она остаётся для нас объектом веры, а мы хотим её познать. По-видимому, жизнь чувств не продвинет нас доста-точно далеко по пути к нашей цели. Мы живем нестабильной, переменчивой жизнью; иногда наши чувства возносят нас на чудесные вершины, где мы пребываем достаточно долго, чтобы узреть прекрасное видение, а затем низвергаемся в бездну свое-го повседневного окружения, своей животной природы и того хаотичного мира, в который нас забросила судьба. Мы ощущаем вечно ускользающую реальность; мы стремимся к цели, которая представляется нам пребывающей вовне и которая ускользает от нас, несмотря на наши самые яростные усилия; в борьбе и стра-дании мы стремимся к достижению осознания, о котором сви-детельствовали святые и о котором постоянно свидетельствуют Знающие расы. Если наша воля достаточно крепка и если наша решимость основана на непрестанном усердии, если мы постиг-ли древние правила и формулы, мы можем подойти к решению нашей проблемы с новых позиций и использовать своё менталь-ное оснащение вместо эмоционального подхода и лихорадочно-го желания.

Тем не менее сердечная активность сохраняется, и в своих «Афоризмах», 93] направлявших усилия сотен Знающих, Па-танджали говорит, что:

«Практики, ведущие к единению с душой, включают, во-первых, огненное устремление, затем духовное чтение и, нако-нец, полное послушание Учителю»1.1 Бейли, Алиса А., Свет Души, книга II, сутры 1, 2.


Английское слово «aspiration» (устремление) восходит к латинскому spirare (дышать), которое имеет общий корень со словом «дух» (spirit). Устремление должно предшествовать вдохновению. Необходимо сначала выдохнуть низшее «я», что-бы затем иметь возможность вдохнуть высший аспект. С точ-ки зрения восточного мистицизма устремление подразумевает идею пламени, огня. Оно означает жгучее желание, пламенную решимость, которая в конце концов совершает для стремящего-ся три действия: освещает его проблемы неистовым пламенем, становясь очистительным горнилом, которое должно пройти низшее «я», чтобы сжечь в нем все шлаки и разрушить все удер-живающие его преграды. Та же идея огня проходит красной нитью через всю христианскую мистическую литературу, ас-социируясь с многими изречениями Библии. Готовность «нести свой крест», «войти в пламя», «ежедневно умирать» (символы могут быть самыми разными) характеризует истинного стремя-щегося, и прежде чем мы перейдем к пути медитации и после-дуем за многими сынами Божьими, которые предшествовали нам, мы должны измерить глубину и 94] собраться с духом для трудного восхождения и огненного усилия. Мы должны сказать вместе с Дж. Ч. Эрлом:

«Долину прохожу и восхожу затем.Несу я крест, а крест несёт меня.Ведом я светом к свету. Плачу яОт радости того, что я узреть надеюсь,Когда крутой подъем преодолев,Миры я света буду проходитьИ погружусь в глубины Бога»2.

Мы начинаем с эмоционального осознания своей цели и через огонь дисциплины приходим к высотам интеллектуальной убеж-дённости. Красота этого пути запечатлена в библейской истории о Седрахе, Мисахе и Авденаго. Мы читаем, что они были броше-ны в печь огненную, однако исходом этой кажущейся трагедии было явление среди них четвёртой Сущности подобной Сыну

2 Эрл, Джон Чарльз, Вверх и вниз, (Oxford Book of English Mystical Verse), с. 508.


Божьему. Три друга символизируют тройственного низшего че-ловека. Имя «Мисах» означает «подвижный», что характеризу-ет способность различающего ума, ментальное тело. «Седрах» означает «радующийся Пути» и говорит о трансмутации эмоцио-нального тела и переориентации желания в направлении Пути; «Авденаго» означает «служитель Солнца» и подчеркивает тот факт, что единственной функцией тела является служение Сыну 95] (Солнцу), то есть Эго, или душе (см. Даниил III, 23–24). Невозможно избежать печи огненной, но награда будет соответ-ствовать испытанию.

Необходимо также понять смысл второго условия — духовно-го чтения. Происхождение соответствующего английского слова «read» весьма неясно; филологи связывают его с латинским reri (мыслить) или с санскритским корнем radh («быть успешным»). Возможно, допустимо и то и другое, поскольку бесспорно верно, что человек, который способен успешно мыслить, контролиро-вать и использовать свой мыслительный аппарат, с максималь-ной лёгкостью овладеет техникой медитации.

Молитва доступна для всех. Медитация возможна только для ментально поляризованного человека; это утверждение, не-редко оспариваемое, необходимо подчеркнуть особо. Все люди, готовые подвергнуть себя дисциплине и преобразовать эмоции в духовную преданность, могут стать святыми, и многие идут этим путём. Однако ещё не все люди способны стать знающими, ибо это требует всех достижений святого плюс использование интеллекта и способности мыслить для достижения знания и по-нимания. Человек, достигающий успеха, — это тот, кто способен мыслить, кто способен использовать шестое чувство, ум, для до-стижения конкретных результатов. Другие толкования выраже-ния «духовное чтение» привлекают слова, означающие принятие совета или рекомендации, что выявляет три основные идеи: до-стижение успеха посредством ума, достижение 96] совершен-ства, принятие совета и использование всех каналов информации с целью получения знания.

Таков, в основном, смысл выражения Патанджали, перево-димого как «духовное чтение». По существу оно означает чтение


глазами души, внутренним зрением, готовым найти то, что ищет-ся. Понятно, что любые формы — всего лишь символы внутрен-ней, или духовной, реальности, и духовное чтение требует раз-вития способности «читать», или видеть, аспект жизни, скрывае-мый внешней формой. Будет установлено, что это в равной мере приложимо как к человеческой форме, так и к любой иной форме в природе; все формы скрывают божественную мысль, идею или истину, являясь осязаемым проявлением какого-либо божествен-ного понятия. Когда человек узнаёт это, он начинает «читать» духовно, прозревать то, что скрывают внешние формы, и тем са-мым вступать в контакт с идеей, породившей форму. Постепенно накапливая опыт соответствующей практики, он приходит к по-знанию Истины и более не вводится в заблуждение иллюзорны-ми аспектами формы. На практике это, например, приводит его к отрицанию аспекта формы, который склонны принимать его собратья, и рассматривать его с позиций божественной реально-сти. Достичь этого нелегко, однако возможно с помощью трени-ровки в духовном чтении.

Третье требование — послушание Учителю. Это вовсе не угодливое внимание к приказам какого-либо предполагаемого Наставника, или Учителя, таинственно действующего за сценой, 97] как утверждают многие эзотерические школы. Всё намного проще. Настоящий Учитель, требующий внимания и, следова-тельно, послушания, — это Учитель в сердце, душа, внутренний Христос. Сначала этот Учитель заявляет о своём присутствии посредством «тихого голоса» совести, подсказывая нам пути бо-лее высокой и бескорыстной жизни и быстро издавая ноту пред-упреждения в случае отклонения от строгого пути праведности. Затем он осознаётся как Голос Безмолвия, то слово, что исходит от «Слова, ставшего плотью», Слова, которым являемся мы сами. Каждый из нас — Слово, ставшее плотью. Ещё позже мы гово-рим о пробужденной интуиции. Учащийся медитации научает-ся точно различать между этими тремя фазами. Таким образом, это условие требует безоговорочного послушания стремящегося тому высшему импульсу, который он способен различить в лю-бое время и любой ценой. Когда приходит такое послушание,


оно вызывает излияние света и знания из души; Христос указы-вал на это в словах: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает…» (Иоанн, 7, 17).

Эти три фактора: послушание, поиск истины в каждой форме и огненное стремление к освобождению являются тремя частя-ми, или стадиями, устремления и должны предшествовать ме-дитации. Нет необходимости предварительно проявлять их во всей полноте и завершённости, но они должны быть встроены в образ жизни как рабочие правила поведения. Они ведут к от-странённости, или непривязанности, качеству, акцентируемому как на Востоке, так и на Западе. Это освобождение души от оков 98] жизни формы и подчинение личности высшим импульсам. Д-р Марешаль так выражает христианскую позицию в этом от-ношении:

«Что означает эта отстранённость от себя, или непривязан-ность к себе?»

«Прежде всего, очевидно, это отстранённость от низшего чувствующего эго, то есть ставшее привычным подчинение пло-ти духовной точке зрения, координация низшей множественно-сти под управлением высшего единства».

«Кроме того, это отстранённость от „тщеславного эго“, мечу-щегося и капризного эго, игрушки внешних обстоятельств, раба изменчивого мнения. Постоянство внутренней жизни не может приспособиться к такому нестабильному соединению».

«Помимо всего прочего, это отстранённость от „надменного, гордого эго“. Мы должны правильно это понимать, ибо смирение по справедливости считается одной из самых характерных черт христианского аскетизма и мистицизма»1.

Здесь акцентируется подчинение физической, эмоциональ-ной и ментальной жизни божественному промыслу достижения единства, так как капризность — свойство аппарата чувственно-го восприятия, а гордыня — свойство ума.

Процесс медитации делится на пять ступеней, каждая из ко-торых последовательно подводит к другой. Мы исследуем каж-

1 Марешаль, Жозеф, Исследования по психологии мистиков, с. 166.


дую ступень по отдельности, так как в овладении ими мы можем проследить суть постоянного восхождения сознательного духов-ного человека из мира чувства в мир знания, а затем в мир ин-туитивного просветления. Эти стадии можно кратко перечислить 99] следующим образом:

1. Концентрация. Акт сосредоточения ума, приучаю-щий его к фокусированию и последующему исполь-зованию.

2. Медитация. Длительная фокусировка внимания в любом направлении и устойчивое удерживание ума на какой-либо избранной мысли.

3. Созерцание. Активность души, отстранённой от ума, удерживаемого в состоянии спокойствия.

4. Просветление. Следствие трёх предыдущих процес-сов, включающее перенос полученного знания в со-знание мозга.

5. Вдохновение. Следствие просветления, проявляемое в жизни служения.

Следование этим стадиям ведет к единению с душой и пря-мому познанию божественности. Стадия концентрации, обрете-ния контроля над ментальным процессом, должна на длительное время поглотить внимание большинства приступающих к прак-тике медитации — практически исключая все прочие стадии. Предполагается, что устремление в какой-то мере присутствует, иначе не возникнет желания медитировать. Тем не менее необхо-димо указать, что устремлённость бесполезна, если она не под-крепляется силой воли, выносливостью, упорством и терпели-вой настойчивостью.

I. Стадия концентрации

Первым необходимым шагом во всех школах продвинутого, или интеллектуального, мистицизма является достижение мен-тального контроля. В XIV веке Майстер Экхарт говорил:

«Св. Павел напоминает, что, поскольку мы созданы по подо-бию Божию, мы можем достичь более высокого и истинного ви-


дения. 100] По мнению Св. Дионисия, для этого нам необходимы три вещи. Прежде всего, владение своим умом. Во-вторых, сво-бодный ум. В-третьих, ум, способный видеть. Как нам сделать ум созерцающим? Привычкой к ментальной концентрации»1.

Эта техника полностью соответствует восточному методу, направленному прежде всего на то, чтобы человек овладел своим ментальным аппаратом, мог использовать его по желанию и не стал (как это часто бывает) жертвой своего ума, увлекаясь некон-тролируемыми мыслями и идеями, от которых он не способен избавиться, как бы ни было велико его желание.

Ту же самую идею можно найти в древнеиндийском тексте Бхагавад Гита:

«Ум колеблется, о Кришна; он беспокоен, порывист и могуч. По-моему, его так же трудно удержать, как и ветер.

Несомненно, …рассеянный ум трудно удержать, но им мож-но овладеть посредством упорной практики.

Когда твоя душа выберется из леса заблуждений, ты более не будешь озабочен тем, чему учили или чему учат.

Не привязанная к традиционному учению, твоя душа будет стоять твердо; утвердившись в видении души, ты достигнешь объединения с ней»2.

Таким образом, первый шаг — достижение контроля над умом. Это означает способность заставить ум делать то, что вам нужно, мыслить так, как вы хотите, контролировать изложение идей и последовательность мыслей. В большинстве случаев основной функцией ума 101] является прежде всего получение из внешнего мира через органы чувств сообщений, передавае-мых мозгом. Хьюм сказал, что «ум — это разновидность театра, в котором несколько типов ощущений, чередуясь, выходят на сцену». Это обитель интеллектуальных функций и великое хра-нилище записей о всевозможных впечатлениях, исходя из кото-рых мы действуем или которых мы избегаем, если они нам не нравятся. Ум имеет тенденцию воспринимать то, что ему пред-

1 Пфайфер, Франц, Майстер Экхарт, с. 196–197.2 Бхагавад Гита, VI, 34–35; II, 52–53.


ставляют. Излишне касаться всех концепций, разработанных уче-ными и психологами о природе ума. Одни рассматривают его как отдельную сущность, другие — как механизм, неотъемлемыми частями которого являются мозг и нервная система. Одна шко-ла рассматривает его как «разновидность высшей нефизической структуры… поддающейся точному научному исследованию и подверженной своим собственным сбоям». Некоторые счита-ют его формой «я», наделенной собственной жизнью; защитным механизмом, создававшимся в течение веков; аппаратом откли-ка, посредством которого мы вступаем в контакт с теми аспек-тами Вселенной, которые иначе были бы недостижимы для нас. Для некоторых это просто непонятный термин, означающий то, посредством чего мы регистрируем мысль или реагируем на ви-брации, подобные тем, что заключены в общественном мнении или в книгах, написанных с древнейших времен. Для изучаю-щего эзотерику это просто слово, обозначающее тот аспект че-ловека, который откликается, в одном направлении, на внешний мир мысли и активности, но который может стать способным откликаться и в другом направлении, а именно на мир тонких энергий и духовного бытия. Именно эту концепцию мы и будем иметь в виду, исследуя 102] технику медитации. Формулировка д-ра Ллойда Моргана подытоживает данную тему, включая все меньшие определения. Он говорит:

«Слово „ум“ может использоваться в трёх смыслах; во-первых, как Ум, или Дух, в отношении той Активности, которую мы именуем Богом; во-вторых, как качество, проявляющееся на высокой стадии эволюционного прогресса; в-третьих, как пси-хический атрибут, отыскивающий всеобщую взаимосвязь всех естественных событий»3.

Здесь перед нами идея божественной цели, универсального ума, человеческой ментальности, которой отличается на эволю-ционной шкале человек от животного, а также ссылка на универ-сальное психическое сознание, которое объемлет и одушевлён-ный, и так называемый неодушевлённый мир. Как человеческие

3 Морган, Ч. Ллойд, Эмерджентная эволюция, с. 37.


существа, мы имеем дело с умом как качеством, появляющемся на высокой ступени эволюции. Для нас это способ, или средство, контакта, приёма информации из различных источников. Через пять органов чувств передаётся информация, и человек стано-вится осведомлённым о мире физических явлений и психиче-ской жизни, в которую он погружен. Кроме того, ум регистрирует впечатления, исходящие от умов других людей, и мысли челове-ка (как жившего давно, так и живущего ныне) передаются ему через написанное или произнесенное слово, через пьесы, живо-пись и музыку. Бульшая их часть просто регистрируется и сохра-няется, проявляясь впоследствии как память или предчувствие. Настроения, эмоциональные реакции, чувства и желания также 103] сохраняются умом (высокого или низкого порядка), и это всё, на что способен средний человек. После регистрации информации подлинного размышления почти не происходит, и ясного форму-лирования мыслей нет. Облечь идеи в слова, которые бы ясно их выражали, — это одна из основных функций ума, однако как мало людей имеют идеи и порождают действительно разумные мысли! Их ум реагирует на то, что поступает к ним из внешнего мира, но не обладает собственной самоинициированной активностью.

Поэтому в настоящее время, в случае среднего человека, пре-обладает процесс восприятия, направленный из внешнего мира через органы чувств внутрь, к мозгу. Мозг передает полученную информацию в ум, который, в свою очередь, запечатлевает её. Этим по существу всё и исчерпывается.

Однако в случае истинно мыслящего человека происходит нечто большее. За регистрацией следует анализ происшедшего или информации, корреляция с другими эпизодами и исследова-ние причин и следствий. «Умственное вещество», как говорят на востоке, вовлекается в активность; строятся мыслеформы и мен-тальные образы в соответствии с предложенной идеей. Затем, если необходимо, ясная мысль человека запечатлевается в мозгу, и так начинается обратная — по отношению к обычному поряд-ку — активность. Но в случае мистика или человека, который на-чинает медитировать, раскрываются ещё большие способности. Он обнаруживает, что должным образом направляемый и дисци-


плинированный ум способен на более широкий и глубокий от-клик; что он может стать 104] осведомлённым об идеях и кон-цепциях, которые эманируют из глубинных духовных сфер и пе-редаются душой. Вместо впечатлений из повседневной внешней жизни, записываемых на чувствительной воспринимающей ма-трице ума, они могут приходить из царства души и порождаться активностью собственной души человека или другими душами, с которыми его душа может соприкасаться.

Тогда ум обретает новую способность, и в диапазон его контактов включается не только мир людей, но и мир душ. Его функция — исполнять роль посредника между душой и моз-гом и передавать в мозг то, что человек осознал как душа. Это становится возможным, когда прежняя ментальная активность уступает место более высокой и когда ум временно становится невосприимчивым ко всем внешним, отвлекающим его внима-ние, факторам. Однако это достигается методами, отличающи-мися от тех, которые делают ум пассивным и воспринимающим; системы «отключения» ума или замораживания его в состоянии негативности или иной форме самогипноза не используются. Необходимое состояние достигается той изгоняющей силой, которую даёт новая и большая заинтересованность, сосредото-ченное внимание сфокусированных ментальных способностей к новому миру явлений и силы. Это метод концентрации, первый и самый трудный шаг на пути просветления жизни.

Слово «концентрация» восходит к латинским словам «con-» (вместе) и «centrare» (центрировать). Оно означает «собирание вместе, 105] стягивание к общему центру, или фокусной точке». Его смысл — собирание наших блуждающих мыслей и идей, удержание ума прочно и постоянно сфокусированным и центри-рованным на объекте нашего внутреннего внимания, без коле-баний и отвлечения. Это требует устранения всего инородного или чуждого по отношению к предмету нашего наблюдения. Патанджали определяет концентрацию следующим образом: «Внимание, или концентрация, есть фиксация воспринимающе-го сознания на определенном объекте»1.

1 Бейли, Алиса А., Свет Души, книга III, сутра 1.


Этот процесс требует обязательного различения между Мыслителем, аппаратом мышления, и тем, что рассматривается Мыслителем. Таким образом, мы должны различать между со-бой, то есть тем, кто мыслит, и тем, что мы используем для мыш-ления, умом. Затем вступает и третий фактор — сама мысль.

Учащимся целесообразно с самого начала медитативной рабо-ты научиться видеть и ежедневно воспитывать привычку проводить эти фундаментальные различия. Учащиеся должны различать:

1. Мыслителя, истинное «Я», или Душу.2. Ум, или аппарат, который Мыслитель стремится ис-

пользовать.3. Процесс мышления, или деятельность Мыслителя,

запечатлевающего в уме (в уравновешенном состоя-нии) то, о чём он мыслит.

4. Мозг, на который, в свою очередь, воздействует ум, действующий как агент Мыслителя, чтобы передать впечатления или информацию.

Таким образом, концентрация представляет собой способ-ность фокусировать сознание на конкретном предмете и удер-живать его на нём столько времени, сколько необходимо. Это метод точного восприятия, способность правильно визуа-лизировать, а также то качество, которое позволяет Мыслителю воспринимать и познавать поле своего восприятия. Синонимом концентрации является внимание, точнее, однонаправленное внимание. Интересно упомянуть, что по этому поводу говорит отец Марешаль, который указывал, что «внимание есть прямой путь к полному восприятию, к видениям, или, более обобщен-но, к вере… Оно вызывает объединение ума по крайней мере на мгновение благодаря преобладанию одной группы мыслей… В то же время это „ментальное единение“, реализованное в той или иной мере в феномене внимания, является единственным субъективным условием, которое, как мы видели, всегда со-провождает истинное или ложное восприятие реального»1.

1 Марешаль, Жозеф, Исследования по психологии мистиков, с. 80.


Можно задать вопрос: как проще всего научиться концентра-ции? На него можно ответить словами французской пословицы: «Лучший способ устранить, это заменить». Можно прибегнуть к тому, что называют «изгоняющей силой нового увлечения». Глубокая заинтересованность новой интригующей проблемой и фокусирование внимания на новом динамичном вопросе авто-матически делает ум сосредоточенным.107] Другой возможный ответ: будьте всё время сосредоточены на всём, что вы делаете в течение дня. Концентрация быстро разовьётся, если мы будем культивировать привычку к точности во всех своих делах. Точная речь вызовет потребность в точном внимании ко всему, что мы говорим, читаем или слушаем, что потребует концентрации и разовьёт её. В конце концов, истинная медитация — это состояние ума, вырастающее из концентрации.

Таким образом, цель наших усилий — так натренировать ум, чтобы он стал нашим слугой, а не хозяином, и при этом развить способность к концентрации, подготавливающей к настоящей ме-дитативной работе. Поэтому серьёзный учащийся будет культиви-ровать пристальное внимание в своей повседневной жизни и тем самым научится управлять своим умом как аппаратом мышления.

Позвольте мне подчеркнуть необходимость постоянно сосре-доточенного отношения к жизни. Секрет успеха можно выразить следующим образом: будь внимателен. Беседуя, читая книгу или занявшись писанием письма, будем устойчиво концентрировать свою мысль на том, что мы делаем, и так постепенно разовьём способность к концентрации.

К воспитанию в себе привычки находиться в таком состоянии следует добавить определенные упражнения по концентрации, вы-полняемые упорно и ежедневно. Имеется в виду фиксация внимания на конкретном объекте или на избранной теме размышления. За этим следует процесс постоянного и спокойного обучения себя умению абстрагировать 108] сознание от внешнего мира и экзотерических обстоятельств и фокусировать его по желанию на любом объекте.

Регулярные, упорные ежедневные упражнения в концентра-ции преодолевают трудности удерживания внимания и приводят к следующим результатам:


1. Реорганизации ума.2. Поляризации человека в его ментальном, а не эмоцио-

нальном, проводнике.3. Отвлечению внимания человека от чувственного вос-

приятия и выработке способности центрироваться в мозге, а не в солнечном сплетении, которое, подобно животным, использу-ют в этом случае большинство людей.

4. Развитию способности мгновенной концентрации как предварительному условию медитации.

II. Стадия медитации

Патанджали определяет концентрацию как удерживание воспринимающего сознания в определённой области. Это пред-полагает, что различие с медитацией заключается только в про-должительности сосредоточения и, как представляется, сводит обе стадии к достижению контроля. Практикой концентрации достигается достаточный контроль, в результате чего учащийся может не беспокоиться о необходимости постоянно вспоминать о своей мысли. Так акт продолжительной концентрации даёт уму возможность контактировать с любым объектом, находящимся в пределах кольца-не-преступи выбранной области. Это кольцо-не-преступи устанавливается выбором слова или фразы в каче-стве предмета медитации, 109] и если медитация проводится правильно, ум никогда не отступает от созерцания избранного объекта. Он остаётся сфокусированным и постоянно активным в течение всей медитации. Более того, уму не позволяется обра-щаться с объектом, или исходной мыслью, так, как ему вздумает-ся. В практике концентрации у медитирующего должно всё вре-мя сохраняться осознание использования им своего ума. В меди-тации это осознание того, что ум используется, теряется, однако не допустима никакая мечтательность или следование случай-ным ассоциациям, возникающим в связи с исходной мыслью. Исходная мысль, или мысль-семя, избирается для какой-либо цели, — для воздействия на медитирующего, для воздействия в процессе служения на другое лицо, в связи с определённой ду-ховной работой или на определенной стадии поиска мудрости.


Если этот процесс проходит правильно, он не вызывает у меди-тирующего никакой реакции в форме удовольствия или неудо-вольствия, либо вызывает весьма незначительную реакцию. Эмоциональные реакции преодолеваются, и поэтому ум может действовать по своему усмотрению. В результате появляется ни-когда прежде недостигаемая ясность мысли, ведь при обычной активности ум всегда связан с каким-либо желанием и находится под его влиянием. В этом состоянии сознания желание преодо-левается, подобно тому как на более поздней стадии созерцания преодолевается мышление. Когда ум приводится к пассивности запретом или монотонным повторением мысли, становится не-возможным трансцендировать его для созерцания или использо-вать в медитации. Делать ум «пустым» не только глупо, но и по-настоящему опасно.110] В Йога-сутрах Патанджали мы находим следующие слова:

«Постепенное усмирение тенденции ума метаться от одного объекта к другому и развитие способности быть однонаправлен-ным раскрывают способность созерцать»1.

Медитация является результатом опыта. Это умение мгно-венно достигать определённого состояния ума, наработанное благодаря долгой практике. В Бхагавад Гите указывается, что каждое действие требует участия следующих пяти факторов:

1. Материального инструмента мозга2. Деятеля «Я»3. Органа ума4. Импульса энергии5. Судьбы Кармы2

Медитация представляет собой весьма интенсивную актив-ность, включающую, как будет установлено, все пять факторов. Материальным инструментом, которым нам приходится поль-зоваться в медитации, является мозг. Многие полагают, что они должны выйти за пределы мозга, достичь неких невероятных

1 Бейли, Алиса А., Свет Души, с. 66].2 Бхагавад Гита, XVIII, 13–14.


высот и оставаться на вершине мысли, пока не случится нечто трансцендентальное, и тогда они смогут сказать, что познали Бога. На самом же деле требуется обрести контроль над умом и над протекающими в мозге процессами, так чтобы мозг стал чувствительным приёмником мыслей и желаний души, Высшего «Я», передаваемых Им посредством ума. Ум рассматривается 111] как шестое чувство, а мозг — как принимающая пластина. Мы уже используем пять органов чувств в качестве каналов вос-приятия, постоянно передающих информацию в мозг. Благодаря им человеку становится доступной информация о пяти обшир-ных сферах знания, или о пяти диапазонах вибраций. Майстер Экхарт так обобщил для нас эту концепцию, воплощающую по-зицию всех мистиков Востока и Запада:

«Прежде всего убедись, что твои внешние чувства должным образом контролируются… Затем обратись к внутренним чув-ствам, или благородным силам души, высшим и низшим, сначала к низшим, которые являются промежуточными между высшими силами и внешними чувствами. Низшие силы возбуждаются внеш-ними чувствами и передают желанию то, что видит глаз и слышит ухо. В свою очередь, желание обычным путем предлагает это вто-ричной силе, называемой суждением, которая оценивает его и пе-редаёт дальше, третьей силе, способности определять, или уму…

Кроме того, ум человека не должен быть напряжён… тело должно быть избавлено от телесных трудов — не только руки, но и язык, а также все пять органов чувств. Душа лучше всего сохра-няет ясность в спокойном теле, ибо в усталом теле её одолевает инерция. Затем напряжённым усилием мы совершаем путешествие в божественной любви в поисках интеллектуального видения, пока, расчистив путь посредством успокоенных чувств, не поднимемся над собственным умом в чудесную мудрость Бога… Человек, под-нявшийся на вершину собственного ума, возвышается до Бога»1.

Посредством ума как управляемого инструмента душа может манипулировать импульсами, или потоками мысли. Эти силы вливаются в сферу 112] опыта Мыслителя, и он должен научить-

1 Пфайфер, Франц, Майстер Экхарт, с. 279, 47.


ся сознательно направлять их и работать с ними, чтобы добиться желаемых результатов.

Пятый фактор напоминает нам, что необходимо достичь опре-деленного уровня эволюционного развития, прежде чем станет возможна настоящая медитация; необходимо проделать опреде-лённую работу и добиться нужной утончённости своего инстру-мента, прежде чем можно будет разумно и безопасно медитиро-вать. Не все люди обладают достаточной оснащённостью, чтобы рассчитывать на полный успех в медитации, однако это никоим образом не должно расхолаживать учащегося. Всегда можно на-чать и заложить здоровую основу. Можно начать контролировать ментальные процессы и достичь немалого прогресса, создав ап-парат, готовый для использования душой. При этом исследуется реакция физической природы, или природы формы, на три со-ставные части медитации и на их совместное воздействие; произ-водится оценка оживляющего эту форму качества и мотива, или причины, такого проявления формы. В то же время происходит постоянно углубляющаяся концентрация и всё более интенсивная медитация. Внимание всё более направляется внутрь, а всё внеш-нее отвергается; эта способность достигается не с помощью пас-сивности ума, а посредством очень острого и живого интереса. Методика медитации должна быть позитивной и не должна вести к негативному состоянию или трансу. Ум всё время должен быть активным и при этом ориентированным в одном направлении.

Наконец, наступает стадия, называемая 113] блаженством, или отождествлением. Сознание больше не сфокусировано в ин-теллекте, но отождествляется с объектом медитативной работы. Мы рассмотрим эту стадию позднее.

Итак, имеем четыре стадии, которые можно суммировать следующим образом и которые образуют то, что называется «ме-дитацией с семенем»:

1. Медитация о природе конкретной формы.2. Медитация о качестве конкретной формы.3. Медитация о цели конкретной формы.4. Медитация о жизни, оживотворяющей конкретную

форму.


Все формы являются символами обитающей внутри жизни, и посредством медитации с семенем мы приходим к восприятию аспекта жизни.

В «Трактате о Космическом Огне» содержится следующее высказывание:

«Мудрый учащийся будет рассматривать все формы выражения как символы по своей природе. Всякий символ можно интерпретировать тремя способами; сам по себе он — выражение идеи, назначение же самой этой идеи пока для нас непостижимо. Возможны следующие три ин-терпретации, или толкования, символа:

1. Экзотерическое толкование символа основано на его объективном использовании и на природе формы. Экзотерическое и субстанциальное служит двум целям: 114]

а) Дать некоторые смутные указания на идею или концепцию. Это соединяет символ, в его экзоте-рической природе, с ментальным планом, но не освобождает его из трёх миров человеческого восприятия.

б) Ограничить, оградить и заточить идею, тем са-мым приспособив её к точке эволюции, достигну-той Солнечным Логосом, Планетарным Логосом и человеком. Истинная природа скрытой идеи всегда мощнее, полнее и завершённое, чем та форма или символ, через которую она ищет вы-ражения. Материя – это всего лишь символ цен-тральной энергии. Всякого рода формы во всех царствах природы, проявленные оболочки в их самом широком значении и совокупности – это лишь символы жизни, а что такое сама Жизнь, пока остается тайной.

2. Субъективное толкование символа раскрывает идею, стоящую за объективным проявлением. Бестелесная сама по себе, идея становится конкретной на плане объективно-


сти, а как утверждалось выше, в основе всякой формы без исключения лежит идея, какая бы группа творцов ни отве-чала за её конструирование. Идеи эти становятся видимы-ми для учащегося, когда он вступает в Зал Учения, так же как экзотерическая форма символа — это всё, что замечает человек, который пока находится в Зале Неведения. Когда человек начинает пользоваться своим ментальным аппара-том и добивается хотя бы малого контакта со своим Эго, происходят три события:

а) Он проникает за форму и ищет её первопричину;б) Со временем он обнаруживает душу, скрываемую

115] каждой формой, и это ему удаётся благодаря знанию своей собственной души;

в) После этого он сам начинает формулировать идеи в оккультном смысле слова, порождая и проявляя ту энергию души, или субстанцию, которой, как он обнаруживает, он может манипулировать.

Учить людей работать в ментальной материи — значит учить их творить; учить людей познавать природу души — значит вводить их в сознательное соприкосновение с субъек-тивной стороной проявления и дать им власть, или способ-ность, работать с энергией души; дать людям раскрыть силы души — значит ввести их в согласованное взаимодействие с силами и энергиями, скрытыми в акаше и Анима Мунди.

Тогда человек сможет (по мере упрочения и развития своего контакта с душой и субъективного восприятия) стать сознательным творцом, сотрудничающим с плана-ми Иерархии Адептов, которые работают с идеями и ста-раются ввести эти (планетарные) идеи в проявление на физическом плане. При прохождении различных этапов в Зале Учения возрастает его навык работать в таком ре-жиме и его умение выявлять ту мысль, что стоит за любым символом. Его больше не захватывает видимость, он знает, что это — иллюзорная форма, скрывающая и заточающая какую-то мысль.


3. Духовное значение символа находится за значением субъективным и скрывается идеей или мыслью точно так же, как сама идея вуалируется формой, которую она прини-мает, будучи в экзотерическом проявлении. Его можно счи-тать замыслом, вызвавшим идею и эманирующим её в мир форм. Оно — та центральная 116] динамическая энергия, которая ответственна за субъективную активность»1.

Нахождение реальности за каждой формой является резуль-татом медитации с семенем. Она включает осознание всех трёх аспектов божественной Жизни. Именно по этой причине уча-щимся рекомендуется выбирать для своих медитаций определён-ные слова или стихи из священных книг, чтобы обрести способ-ность проникать за формы слов и тем самым находить их истин-ный смысл.

Мы проникли в мир причин; нам предстоит постичь План, существующий в уме Бога и выражающийся через любовь, эма-нирующую из Сердца Бога. Способен ли человеческий ум про-никнуть за пределы любви и воли Бога? Контакт с Божественным происходит именно в этой точке. Ум перестает функционировать, и истинный исследователь медитации погружается в состояние сознательного отождествления с той духовной реальностью, ко-торую мы называем внутренним Христом, божественной Душой. В этот момент человек соединяется с Богом.

1 Бейли, Алиса А., Трактат о Космическом Огне, с. 1233] — 1235].

119]ГЛАВА 6

СТУПЕНИ МЕДИТАЦИИ

(ПРОДОЛЖЕНИЕ)

Миларепа в конце концов освободился от Двойственной Тени и воспарил в Духовное Пространство, достигнув Цели, в которой все доктрины сливаются в единении… Слиянием всех этих идей и концепций с Первопричиной, (он) устранил Иллюзию Двойственности.

Речонг

До сих пор мы в своей медитативной работе следовали на-правлению, которое можно назвать светским, или мирским, по-скольку использовали ум, и, хотя сам предмет медитативного процесса был предположительно религиозным, тех же резуль-татов можно с равным успехом достичь, прибегая к чисто мир-скому понятию типа «объект» или «исходная мысль». Нашей це-лью было научить ум удерживать внимание на избранной идее, поэтому мы имели дело с тем, что можно на законном основании назвать образовательным процессом.

С этого момента становятся очевидными расхождения меж-ду восточным и западным методами. Одна школа учит прежде всего обретению контроля над инструментом мысли, учит, как найти этот инструмент, сначала обнаруживая изначальную не-способность к контролю над ним, а затем помогая обретению способности сосредотачивать внимание в любом направлении посредством концентрации и медитации. Другая школа посту-лирует обладание тем, что называют умом, затем наполняет его информацией, упражняет память в способности удерживать эту информацию, а содержание памяти становится легко доступным для учащегося. Относительно немногие переходят от этой ста-


дии 120] к подлинному использованию ума благодаря глубоко-му интересу к науке или какому-либо образу жизни, в то вре-мя как большинство никогда не достигают контроля над умом. Современные методы образования не учат этой предварительной технике; отсюда всеобщая путаница относительно понимания различия между умом и мозгом.

Если нет ничего, кроме мозга и клеток мозга, то утверждение материалистических мыслителей, что мысль всецело зависит от качества этих клеток, логична и верна. В книге Людвига Фишера «Структура мысли» содержится прекрасное описание роли моз-га в мыслительном процессе:

«Совершенство процессов понимания зависит в основном от структуры и функционирования того органа, который принимает и соединяет различные впечатления органов чувств и который при этом частично удерживает следы предыдущих впечатлений и косвенно позволяет им действовать. Этим органом является мозг со всеми его ответвлениями и вспомогательными органа-ми. Совершенство структуры и функционирования этого органа определяет степень совершенства наших сознательных попыток достичь представления о Целом, используя особые находящиеся в нашем распоряжении формы чувственного восприятия…

Мозг позволяет нам интуитивно и интеллектуально пости-гать мир во всей его сложности. То, как это происходит, зависит от состояния в высшей степени сложной внутренней структуры этого органа, а также от его взаимодействия с другими частями Целого, взаимодействия, которое имеет множество градаций»1.

121] Если источником чувственного восприятия и понимания, а также последующих логических объяснений и ментальных процессов является мозг, то прав д-р Селларз, утверждающий в своей книге «Эволюционный механизм», что ум может рас-сматриваться как «физическая категория» и что «мы должны понимать его как нервные процессы, находящие выражение в разумном поведении»2.

1 Фишер, Людвиг, Структура мысли, с. 135.2 Селларз, Рой Вуд, Эволюционный натурализм, с. 300.


Однако такое представление не удовлетворяет большинство мыслителей, значительная часть которых принадлежит к школам, не являющимся чисто материалистическими; они постулируют существование чего-то большего, чем просто материи, и рассма-тривают ум как нечто отличающееся от мозга. Они поддержива-ют гипотезу о том, что ум — это некая субъективная субстанци-альная реальность, способная использовать мозг как свой инстру-мент выражения, передавая ему впечатления, чтобы выразить те понятия и интуитивные импульсы, которые человек способен ис-пользовать сознательно. То, что мы сейчас рассматриваем, нико-им образом не является сверхнормальной способностью или осо-бым инструментом, которым обладают немногие одарённые. Ум должны использовать все образованные люди, и по завершении образовательного процесса (продолжающегося в течение всего периода, пока формируется личность) человек должен обладать определённой способностью, которую он осознаёт и использует по желанию. В своей книге «Психология, Наука о Поведении» д-р Макдоугалл указывает, что наша ментальная активность (боль-шей частью бессознательная) может быть либо не достигающей нормального уровня, либо нормальной, либо превышающей нор-мальный уровень3. В первом случае имеем идиота, или слабоум-ного; во втором, среднего образованного гражданина, 122] чей рассудок представляет собой театр, или даже кинематограф, ре-гистрирующий всё, что происходит вокруг; наконец, мы видим те редкие души, сознание которых просветлено, а ум запечатлевает то, что скрыто от большинства. Этот тип людей мы пока не будем рассматривать. Они являются продуктом заключительных ста-дий медитативной работы — созерцания и просветления. Стадии концентрации и медитации имеют непосредственное отношение к нормальному большинству.

Не только на Востоке, но и многими на Западе, ум рассма-тривается как нечто отдельное и отличающееся от мозга. В кни-ге «Эмерджентная эволюция» д-р Ч. Ллойд Морган цитирует Декарта, говорившего, что «в действительности существует (1) телесная субстанция (res extensa) и (2) ментальная, или мыс-

3 Макдоугалл, Уильям, Психология, Наука о Поведении.


лящая, субстанция (res cogitans), однако для своего существова-ния им необходимо участие Бога… Не считая этой общей зави-симости от Бога, они не зависят одна от другой»1. В другой своей книге «Жизнь, Ум и Дух» д-р Морган кратко выражает свою точ-ку зрения следующим образом:

«Дух неотделим от жизни и ума, а они неотделимы от него. То, что даётся для созерцания-размышления, представляет собой всемирный план естественных событий. Я утверждаю, что этот план является проявлением Божественной Цели… Мы также яв-ляемся проявлениями Духа, который „явлен“ в нас. Каждый из нас является жизнью, умом и Духом, — жизнью как одним из выражений мирового плана; умом как иного выражения того же плана и Духа в той мере, в какой Субстанция этого плана раскры-та в нас… Это лишь частичное откровение, поскольку каждый из нас только 123] индивидуальный образец того, что в полноте своего выражения является универсальным»2.

Бог раскрывает Свою цель через активность формы и ума, который в свою очередь оставляет впечатления в мозге, настро-енном на восприимчивость. Затем ум становится способным от-кликаться на просветление, эманирующее из аспекта Духа, и эту стадию мы вкратце рассмотрим. Наш подход очень близок к вос-точному, который постулирует существование «умственного ве-щества», вовлекаемого в активность вибрациями из внешнего мира человеческих дел через органы чувств и эмоции, а также действием умов других людей. Эту интенсивную активность ум-ственного вещества следует решительно устранять посредством концентрации и медитации, если мы хотим привести ум в такое состояние, чтобы он стал способным по-новому фокусировать-ся и переориентироваться на другую сферу восприятия и иной диапазон идей. Таким образом, для эзотериста цель медитации (доведенной до заключительных стадий) состоит в том, чтобы ум прекратил регистрировать любую активность формы, сколь вы-сокого порядка она бы ни была, и начал регистрировать впечат-

1 Морган, Ч. Ллойд, Эмерджентная эволюция, с. 291.2 Морган, Ч. Ллойд, Жизнь, Ум и Дух, с. 32.


ления, исходящие от того постоянно проявляющегося Фактора, который мы за неимением лучшего термина называем Умом Бога, или Универсальным Умом. Такое состояние ума характери-зуется чувством Единства и синтеза.

С точки зрения концепции этого Плана можно рассматри-вать всю историю эволюционирующего человечества; можно заметить, что интерес фокусируется на растущем осознании че-ловеком Вселенной, 124] которая является откровением Жизни и Бога и в которой человечество играет свою роль в рамках большего Целого. Людвиг Фишер обращает наше внимание на тот факт, что все наши способности „основаны на чём-то таин-ственном и бессознательном, что доминирует во всей нашей ин-теллектуальной жизни“, и указывает на необходимость того, что он называет иррациональным элементом в ответах, которые мы даём на сложные вопросы повседневной жизни. Его выводы, ка-сающиеся базисной ситуации, с которой приходится иметь дело человеку в связи с мышлением и продвижением в более высокие, выходящие за пределы рационального мышления сферы, весьма убедительны. Он говорит:

«Возможен только один путь прогресса. Ведёт по этому пути интуиция тех умов, чья инстинктивная чувствительность выше средней; за ними следуют аналитические умы, укрепляющие по-зицию и делающие дорогу проходимой для остального челове-чества. Прогресс в неведомое начинается с гипотезы, а гипоте-за — не что иное как более или менее рациональная структура, найденная интуитивно. Как только она установилась, все выводы из неё сравниваются с опытом, чтобы, по возможности, её испы-тать и логически обосновать»3.

Мы подошли к тому моменту в нашем исследовании стадий контроля ума, когда необходимо перейти к гипотезе. Однако по сути это будет гипотезой только для тех, кто мыслит материа-листически, так как выводы из неё и область знания, в которую она вводит, засвидетельствованы как истина и доказанный факт многими тысячами на протяжении веков.

3 Фишер, Людвиг, Структура Мысли, с. 361.


Мы рассмотрели старый и испытанный метод, посредством которого, как утверждается, можно овладеть умом и использо-вать его 125] по желанию; мы указали путь, на котором можно отвергнуть факторы, занимавшие до сих пор внимание ума, что создаёт возможность для нового поля осведомлённости. Прежде чем продолжить изложение инструкций, было бы полезно сфор-мулировать гипотезу, из которой мы будем исходить. Её можно выразить следующим образом:

Существует царство душ (нередко называемое Царством Божьим), являющееся в сущности ещё одним, пятым, царством природы. Вхождение в это царство представляет собой столь же естественный процесс, как переход эволюционирующей жизни из одного царства природы в другое в ходе эволюционного про-цесса. Когда органы чувств и вся информация, которую они пере-дают, сфокусированы в «здравомыслии» (как мистики, например, Майстер Экхарт, называли ум), ум обогащается и ему открыва-ются многие состояния осведомленности. Когда становится воз-можным отвергнуть эту активность и переместить фокус разви-того и чувствительного ума, он становится чувствительным ап-паратом (если хотите, шестым чувством), регистрирующим «то, что в Царстве Божьем» и открывающим человеку, находящемуся в глубокой медитации, состояния сознания и области знания, ко-торые до сих пор были ему недоступны, но которые в той же мере являются частью Целого и того, что существует в мире, как и любая другая область исследования. Это наша гипотеза, из ко-торой мы будем исходить. Не может ли быть так, что можно так-же выйти за пределы этого интеллектуального восприятия тоже, чтобы оно уступило место интуитивной осведомленности?126] На данном этапе нашего изложения представляется необхо-димым сделать несколько утверждений, которые могут оказаться полезными для разъяснения темы данной книги. Этих утвержде-ний три.

Первое: мы видим, что в долгом эволюционном процессе, ко-торый привел человека от животной стадии к человеческой, мы достигли стадии, на которой человек обладает самосознанием, или способностью соотнесения с собой. Он находится в центре


своего собственного мира, а вселенная вращается вокруг него. Всё происходящее он соотносит с собой и своими делами, оце-нивая важность фактора по воздействию на его жизнь и обстоя-тельства.

Второе: по мере роста знаний и интеллектуальной осве-домлённости человека его мозг и ум координируются. Мозг становится просто орудием, или инструментом, подчинённых инстинктов и контролируемого ума, который пользуется так называемым «содержанием подсознания», активной памятью и окружающей средой в поисках того, что необходимо для жизни в этом предъявляющем столь высокие требования мире. Человек становится полезным и эффективным человеческим существом, занимая свое место сознательной клетки в теле человечества. Он начинает осознавать групповые отношения. Но многого ещё нужно достичь.

Третье: с самой ранней стадии существования человечества и до стадии высокоразвитого, координированного функциониру-ющего человека всегда присутствует осознавание чего-то Иного, какого-то фактора, находящегося за пределами известного чело-веческого опыта, — некой цели, объекта поиска, некого Божества. Это тонкое и не поддающееся определению осознавание 127] не-изменно возникает и заставляет человека двигаться вперед в по-исках того, что не может дать ни ум (в человеческом понимании), ни среда или обстоятельства. Это можно определить как поиск определённости, как попытку обрести мистический опыт, или как религиозный импульс. Такой поиск безусловно имеет место независимо от того, как мы его называем.

Эти три постулата приблизительно описывают путь, ко-торый проходит человек в своём сознании. Они описывают то состояние, в котором в настоящее время находится огромное количество людей — квалифицированных, мыслящих, хорошо информированных, ответственных, но в то же время неудовлет-воренных. Они, вопрошая, смотрят в будущее и сознают неиз-бежность смерти; они стремятся вперёд к более широкому созна-нию и к уверенности в существовании вещей духовного порядка и высшей Реальности. В наше время этот импульс к обретению


более объемлющего понимания и знания проявляется в широком масштабе, и уже очевидный последовательный эволюционный рост явно продолжается и должен продолжаться, если новому царству природы, или новому состоянию сознания, суждено до-бавиться к уже достигнутым.

Именно на этой стадии все великие мировые религии пред-лагают человеку путь знания и метод раскрытия, который может ускорить и ускоряет развитие. В своей книге «Идея святости» д-р Отто говорит, что «человек должен руководствоваться и на-правляться исследованием и обсуждением этого предмета сооб-разно склонности собственного ума, пока не достигнет той точ-ки, 128] когда „божественное“ в нём начнёт пробуждаться, про-являясь в жизнь и сознание»1.

Одно из английских слов, означающих «божественное» (numinous), восходит к латинскому numen, что значит «сверхъе-стественная божественная сила». Оно означает «специфическое внерациональное религиозное восприятие и объект этого вос-приятия на всех уровнях, от первого смутного движения, когда ещё вряд ли возможно говорить о религии, до самых возвышен-ных форм религиозного опыта»2.

Переводчик книги, д-р Харви, профессор Армстронгского Колледжа, добавляет, что в человеке развивается «растущая осведомлённость об объекте, божестве, …так сказать, отклик на воздействие на человеческий мозг „божественного“, проявляю-щегося или смутно, или отчетливо. Первичным фактом является столкновение человеческого ума с Чем-то, природа чего узнается постепенно, но что с самого начала воспринимается как транс-цендентное присутствие, как „потустороннее“, даже когда оно ощущается как пребывающее „внутри человека“»3.

Посредством внимания к жизненной цели, посредством концентрации на своей работе, через острый интерес к наукам, привлекающим внимание наших лучших умов, а также через ме-дитацию, практикуемую некоторыми в религиозной сфере, мно-гие достигли той точки, когда происходят две вещи: во-первых, 1 Отто, Рудольф, Идея святости, с. 7.2 Там же, Предисловие переводчика, с. XVII.3 Там же, Предисловие переводчика, с. XV.


идея священного, идея Бытия и идея связи с этим Бытием входят в жизнь как доминирующие факторы. 129] Во-вторых, ум начи-нает проявлять новые виды активности. Вместо того чтобы ре-гистрировать и накапливать в памяти информацию о контактах, переданных от органов чувств, и поглощать информацию, яв-ляющуюся сегодня общим достоянием благодаря книгам и уст-ному слову, ум переориентируется на новое знание и начинает подключаться к новым источникам информации. Инстинкт и ин-теллект сделали своё дело; теперь интуиция начинает исполнять свою роль.

К этой точке нас приводит практика медитации, которую мы обсуждаем, и к ней нас подготовили развитие памяти и систе-матизация накопленного в мире знания. Они сослужили свою службу. На повестке дня новая работа на многие тысячелетия. По-видимому, прежнее образование, с его тренировкой памяти, книгами, лекциями и проверкой так называемых фактов, стало недостаточным для тех душ, что сейчас рождаются в мир для обретения нового опыта. Мы должны либо сформулировать для них новый метод, либо изменить современные технические при-емы, чтобы появилось время для переориентации ума, что по-зволит человеку стать осведомлённым о большем количестве об-ластей знания, чем те, с которыми он сейчас имеет дело. Так мы докажем истинность утверждения, сделанного г-ном Чаплином в его небольшой, но весьма ценной книге «Душа», а именно что «…телесные процессы обретают значение через Душу»4.

Перед человечеством вырисовывается перспектива завоева-ния царства душ5. Недалеко то время, когда слово «психология» вернёт себе свой исходный смысл. 130] Тогда образование будет иметь две функции. Оно сделает человека способным с большей эффективностью осуществлять свои мирские контакты и созна-тельно использовать тот аппарат, для объяснения устройства ко-торого так много сделали бихевиористы, а также посвятит его в ту сферу, о которой всегда свидетельствовали мистики и клю-чом к которой обладает правильно используемый ум.

4 Чаплин, П. К., Душа, с. 63.5 «Царство Божие берётся силою». (Апостол Павел). — Прим. Ред.


В предыдущей главе обсуждался метод, применяя который человек начинает овладевать своим инструментом, умом, и учит-ся фокусировать мысль на избранной теме, или идее, чтобы вы-делить её из числа всех прочих внешних концепций и полностью закрыть дверь в феноменальный мир. Мы рассмотрим способ подъема сфокусированной мысли выше и выше, пока ум не ис-черпает свои возможности и пока человек не обнаружит, что до-стиг вершины мысли, с которой он может увидеть новый мир. До достижения этой стадии в медитативном процессе поддер-живается интенсивная активность и не допускается состояние бездействия, негативности и пассивной восприимчивости. О фи-зическом теле забывается, а мозг удерживается в состоянии по-зитивной восприимчивости, готовым к тому, чтобы быть вовле-чённым в активность умом, когда тот опять направит своё вни-мание вниз. Мы должны помнить, что используя такие слова, как «вверх» и «вниз», «высший» и «низший» мы выражаемся сим-волически. Одна из первых вещей, которые узнаёт мистик, — это отсутствие измерений в сознании, а также то, что «внутри» и «вовне», «высший» и «низший» — не более чем фигуры речи, 131] посредством которых передаются определённые идеи как осознаваемые состояния осведомлённости.

Достигнутая нами точка подводит нас к грани трансцендент-ного. Мы следуем гипотезе. Осязаемое и объективное времен-но забыто и более не занимает наше внимание, и ни одна фор-ма ощущения не является целью. Все чувства должны быть на время отключены. Мелкие неприятности должны быть забыты также как скорбь и радость, поскольку мы не ищем «религиоз-ного утешения». Внимание сфокусировано в уме, и регистриру-ются только ментальные реакции. На протяжении всей стадии «медитации с семенем», или с объектом, в сознании доминиро-вала мысль, но теперь даже она должна уйти. Как сказал один писатель-мистик: «Как мне устранить ум из ума?» Нашей целью теперь не являются ни ощущение, ни чувство, ни мысль. В этом заключено самое значительное препятствие для раскрытия ин-туиции и достижения состояния просветления. Больше не требу-ется продолжать попытки удержать что-либо в уме, а также что-


либо продумывать. Логические рассуждения остались позади; их место должно занять использование высшей и, скорее всего, до сих пор не использовавшейся, способности. Исходная мысль привлекла наше внимание и пробудила интерес, — это продол-жалось на стадии концентрации, затем это состояние переросло в созерцание, следствием чего является достижение просветле-ния. Краткое резюме этого процесса: Влечение, 132] Интерес, Сосредоточенное Внимание (Концентрация) и продолжительное однонаправленное Размышление, или Медитация.

Каковы были до сего момента результаты процесса медита-ции? Их можно перечислить следующим образом:

1. Реорганизация ума и его переориентация.2. Центрирование внимания в мире мысли, а не в мире

чувства; следовательно, удаление фокуса внимания из области чувств.

3. Развитие способности моментально концентриро-ваться как предварительное условие медитации, а также развитие способности устойчиво фокусиро-вать ум на избранном объекте. Эвелин Андерхилл так определяет эту способность:

«Акт совершенной концентрации, „влюблённое“ фокусиро-вание „Я“ на одной точке, применяемое в „единстве духа и узах любви“ к реальным и трансцендентальным объектам, образует, выражаясь техническим языком мистицизма, состояние меди-тации, или размышления и …является необходимой прелюдией к чистому созерцанию»1.

III. Стадия Созерцания

Теперь мы вступаем в область осознания, понимание кото-рой значительно осложняется двумя обстоятельствами: употре-блением слов, которые лишь ограничивают и искажают, и писа-ниями самих мистиков, которые, будучи полны чудес и истины, в то же время окрашены символизмом их расы и века, а также 133] спецификой их чувств и эмоций. Как правило, мистики ко-леблются между моментами высокого просветления и видения 1 Андерхилл, Эвелин, Мистицизм, с. 58.


с одной стороны и «туманными долинами» глубокого чувства и страстного устремления с другой. Они испытывают либо ра-дость и экстаз, длящиеся всего мгновение, либо мучительное желание повторить этот опыт. Похоже, что в большинстве случа-ев нет уверенности в том, что повторение удастся, а есть только страстное желание достичь того состояния святости, которую это переживание может предоставить. Судя по всему, применяя древние техники и регулярно медитируя по правилам, которые Восток недавно раскрыл для нас, благодаря знанию пути и по-ниманию данного процесса можно выйти за пределы мистиче-ского опыта и по желанию достигать познания божественного и отождествления с Богом внутри нас. Человеческая раса уже располагает необходимым ментальным оснащением и поэтому может добавить к мистическому пути сознательный интеллекту-альный подход.

Однако между стадией продолжительной концентрации, ко-торую мы называем медитацией, и стадией созерцания, которая относится к совершенно иному уровню развития, есть переход-ная ступень, которую восточные ученики называют «медитаци-ей без семени», или «без объекта». Это и не созерцание, и не мыслительный процесс. Последний остался позади, в то время как первого ещё предстоит достичь. Это период умственной ста-бильности и ожидания. Фр. Нуэ хорошо описал этот период: 134]

«После того как человек, склонный к молитве, значитель-но продвинулся в медитации, он незаметно переходит к эмо-циональной молитве, которая является промежуточной стадией между медитацией и созерцанием, подобно рассвету, наступаю-щему между ночью и днем и обладающему некоторыми чертами обоих. В начале эта стадия ближе к медитации, потому что всё еще использует рациональное мышление: …ибо, получив много света в результате продолжительного размышления и рассужде-ния, ум сразу входит в объект медитации и без особого труда видит все стадии его развития… Отсюда следует, что по мере совершенствования, рассуждение отбрасывается»1.

1 Фр. Нуэ, Путь человека молящегося, книга IV, гл. 1.


Мы видели, что изменчивую, быстро движущуюся и чут-ко откликающуюся ментальную субстанцию можно привести в стабильное состояние, продолжительное время практикуя медитацию. Это вызывает такое состояние ума, которое делает мыслителя способным не реагировать на вибрации и контакты, происходящие во внешнем феноменальном мире и мире эмоций и тем самым делает пассивным воспринимающий аппарат, мозг и ту обширную сеть, которую мы называем нервной системой. Восприятие мира, в котором человек обычно функционирует, от-ключается, но в то же время человек сохраняет активное мен-тальное внимание и сосредоточенную ориентацию на новый мир, в котором живёт и действует то, что мы называем душой. Тот, кто по-настоящему учится медитации, стремится быть мен-тально широко открытым и точно осведомлённым о феноменах, вибрациях и состояниях бытия. Он позитивен, активен и пола-гается на свои силы, его мозг и сфокусированный ум надёжно скоординированы. Он отнюдь не непрактичный мечтатель, 135] но тем не менее временно отвергает мир практических и физи-ческих дел.

Если по природе своей учащийся не принадлежит к пози-тивному ментальному типу, ему необходимо определённое се-рьезное, упорное ментальное обучение (с целью добиться мен-тальной пробуждённости и поляризации) параллельно практике медитации, иначе этот процесс деградирует в эмоциональные мечты или в негативную пустоту. Оба состояния по-своему опас-ны и, если допускать их регулярно, угрожают сделать человека непрактичным, бессильным и неэффективным в повседневных делах. Его жизнь будет становиться всё более бесполезной для него самого и для других людей. В результате он обнаружит, что погружается в мир неконтролируемых иррациональных фанта-зий и эмоциональной неустойчивости. На такой почве легко вы-растает эгоизм и процветает психизм.

Однако позитивный, бдительный, хорошо контролируемый ум летит на крыльях мысли и затем прочно обосновывается в точке наивысшего достижения. В уме возникает состояние, ана-логичное тому, которое уже установилось в мозге. Ум поддержи-


вается в состоянии ожидания, в то время как сознание мыслителя переносится в новое состояние осведомлённости, и мыслитель отождествляется с истинным внутренним духовным человеком. Технически это называется ожиданием «воспринимающего со-знания».

Эти две стадии медитации, одна состоящая из интенсивной активности, а другая — из интенсивного ожидания, названы состояниями Марфы и Марии; эта метафора отчасти поясняет идею. Период затихания, когда видится что-то 136] внутрен-нее, по-видимому, самая трудная для усвоения часть техники. Поскольку медитирующий ещё не научился созерцать, он легко может соскользнуть назад в интеллектуальную активность, кото-рая означает обычную медитацию. Д-р Беннет так описывает эту стадию, комментируя точку зрения Ройсбрука:

«Ройсбрук различает два признака «истинной» пассивности: во-первых, к ней «активно стремятся», то есть необходимо опре-делённое усилие для её поддержания. Во-вторых, она отлична от любого естественного или автоматического типа подготовки, связанного с предшествующей ей моральной подготовкой… Это напряжённое ожидание и сознательное повышение восприимчи-вости, характеризующее стадию созерцания, не является завер-шением карьеры мистика. Это конец его усилий в том смысле, что большего он сделать не может. Тем не менее ей суждено усту-пить место стадии экстаза, когда индивидуум более не управляет ситуацией, а становится проводником превосходящей его силы. „В себе пребудь ты твердо, пока оттуда ты не взят, но не собой“»1.

Далее в той же главе говорится о внимании с затаённым дыханием, о с трудом достигнутом и с трудом удерживаемом ожидании божественного откровения. Древнеиндийский святой Патанджали говорит нам то же самое, а именно, что «умствен-ное вещество захватывается Реальностью (или идеей, воплощен-ной в форме) и не осознаёт разделения и личного „я“. Учащийся обнаруживает, что всё это время именно душа побуждала его к единению с ней». Как? Другой индуистский наставник говорит

1 Беннет, Чарльз А., Философское исследование мистицизма, с. 62.


нам, что 137] «у души есть средство. Таким средством является мышление. Когда мышление выполняет свою задачу освобожде-ния, его дело сделано, и оно затихает»2.

При созерцании активизируется более высокий агент. Созерцает Душа. Сознание человека прекращает свою актив-ность, и человек становится тем, чем он является в реально-сти, — душой, частицей божества, сознающей своё фундамен-тальное единство с Богом. Высшее «Я» становится активным, а низшее личностное «я» полностью затихает, в то время как ис-тинная духовная Сущность вступает в своё собственное царство и регистрирует контакты в духовной сфере феноменов.

Мир души видится как реальность, трансцендентальное по-знаётся как факт природы, единение с Богом осознаётся как та-кой же естественный процесс, как и единение между жизнью фи-зического тела и самим телом.

Таким образом, сознание человека более не фокусируется в ожидающем уме, оно выскользнуло из пограничной области в царство духа, и человек в буквальном смысле становится ду-шой, функционирующей в своей собственной сфере, постигаю-щей «то, что в Царстве Божием», способной убеждаться в ис-тине из первоисточника и осведомлённой при полностью про-бужденном сознании о своей собственной природе, привилегиях и законах. В то время как истинный духовный человек активен в своей собственной природе и в своем мире, ум и мозг удер-живаются стабильными и позитивными, ориентированными на душу. Их способность регистрировать и фиксировать то, что вос-принимает душа, зависит 138] от того, насколько легко это со-стояние достигается.

В медитации мы стремимся воспринять впечатления от Бога внутри нас, от Высшего «Я», через ум непосредственно в физиче-ский мозг. В созерцании происходит подъём на ещё более высокую ступень, и мы стремимся воспринять в физический мозг то, что вос-принимает сама душа, глядя вовне на новые области восприятия.

У среднего человека душа (как Воспринимающий) сосредо-точена на трёх мирах человеческого усилия, и по этой причине её

2 Вишну Пурана, VI, 7, 90.


внимание обращено на физическое, эмоциональное и менталь-ное состояния бытия. В течение неисчислимых веков душа ото-ждествляет себя с формами, с которыми необходимо установить контакт, чтобы познать низшие состояния сознания. Позже, ког-да человек обретает контроль над умом и становится способным предоставить его душе в качестве передающего агента, тогда мо-жет раскрыться и огромная область духовной осведомлённости. Тогда сама душа может стать передающим агентом и может пере-давать через ум и оттуда в физический мозг определённые осо-знавания и понятия, относящиеся к аспекту Духа. Изучающим полезно помнить слова из «Тайной Доктрины»:

«Материя является Проводником для проявления Души на этом плане существования, а Душа является Проводником на бо-лее высоком плане для проявления Духа, причём все три образуют Троицу, синтезированную Жизнью, которая насыщает их всех»1.

На академическом языке оккультизма это называется реали-зацией мистика. Кардинал Ришелье 139] определяет созерцание как то состояние, «в котором человек видит и познаёт Бога без использования воображения и не прибегая к логическому мыш-лению», а Таулер выражает это следующим образом:

«Бог желает обитать в высших качествах — памяти, ин-теллекте и воле, и действовать в них божественным образом. Это Его истинная обитель, Его поле деятельности, именно там Он находит Свое подобие. Именно там мы должны искать Его, если хотим Его найти, и притом кратчайшим путем. Затем дух возносится выше всех способностей в пустоту бескрайних про-странств, о которых ни один смертный не может говорить уве-ренно… Впоследствии, когда эти люди приходят в себя, они об-наруживают, что обладают определённым знанием бытия, более светоносным и совершенным, чем знание других»2.

Созерцание описывалось как психические врата, ведущие от одного состояния сознания к другому. Джереми Тейлор называет

1 Блаватская Е.П., Тайная Доктрина, т. I с. 80.2 Цитировано по: Пулен Р. П., Орден иезуитов, с. 272.


его «переходом от интенсивной медитации к такому созерцанию, которое достигает видения чудес Бога, когда душа человека вхо-дит в царство божественного света»3. Франсуа Малаваль, жив-ший в XVII веке, выражает это очень изящно:

«Этот акт (созерцание) более совершенен, чем рассуждение, так как в рассуждении душа говорит, в то время как в созерцании она блаженствует. Рассуждение… убеждает душу своими прин-ципами, но в данном случае душа скорее просветляется, нежели убеждается, и скорее видит, нежели исследует. Рассуждение за-нято рассмотрением слова, суждения или вывода, в то время как простое видение Бога, считающее 140] все рассуждения прой-денными и познанными, созерцает свой объект в самом Боге»4.

Человек проходит через эти врата видения и обнаруживает, что он — душа. С высоты души он осознает себя Воспринимающим, способным постичь как мир духовных реальностей, так и мир повседневного опыта; он может, если пожелает, смотреть в лю-бом направлении.

Проблема заключается в достижении такой же лёгкости в работе по восприятию на духовных планах, с какой мы научи-лись воспринимать на мирских уровнях. При этом мы должны помнить то важное обстоятельство, что в обоих случаях должна играть свою роль триада: душа, ум и мозг, но по-другому сори-ентированная и направленная. Это просто вопрос фокусировки. Мозг практически подсознательно активен в отношении инстин-ктов и привычек, направляющих нашу жизнь и потребности на физическом плане. Благодаря правильному воспитанию он учит-ся восприимчивости к впечатлениям, исходящим из ума, и вме-сто того, чтобы просто регистрировать и фиксировать, он учится откликаться на впечатления мысли. В свою очередь, ум обладает инстинктивной тенденцией фиксировать всю внешнюю инфор-мацию, но его можно обучить также восприимчивости к воздей-ствиям души и регистрации информации, приходящей из этого более высокого источника. Со временем мы можем обрести прак-

3 Пульяи, Марио, Молитва, с. 181.4 Малаваль Ф., Простой метод поднятия души к созерцанию, с. 102.


тическую способность активного и пассивного использования и мозга, и ума, и в конечном счёте научиться достигать совершен-ного взаимодействия между ними, а затем, наконец, между ду-шой, умом и мозгом. 141] Можно подытожить всё, происходящее на трёх рассмотренных нами стадиях, словами Патанджали:

«Постепенное обуздание тенденции ума метаться от одного объекта к другому (то есть концентрация) и развитие способно-сти к сосредоточенности (то есть медитация) дают возможность созерцать»1.

Когда эти три элемента практикуются одновременно, говорят, что «триединая способность внимания, медитации и созерцания стала более присущей, чем все ранее описанные средства роста». Интересно отметить, что в своём втором трактате, «Диалог III», Малаваль высказывает ту же мысль, связывая веру, медитацию и созерцание воедино в одном синтетическом акте. Знающие Востока и Запада мыслят одинаково.

В своей высшей степени полезной книге «Мистицизм» Эвелин Андерхилл тоже определяет созерцание как «временный интервал между двумя активностями». Во время этого интервала осваивается новый метод познания и бытия. Вероятно, это про-стейший и самый практический способ понимания созерцания. Это пауза, во время которой активна душа. Активности души предшествует то, что можно назвать активностью, направлен-ной вверх. Физический мозг приведён в состояние спокойствия и стабильности; аппарат чувств тоже приведён в состояние спо-койствия, и ему больше не позволяется регистрировать информа-цию, приходящую из обычной сферы осведомлённости. Ум сфо-кусирован и активно удерживается пассивным в свете, изливаю-щимся из царства души. 142] Мы не допускаем никакую инфор-мацию из мира обычных явлений. Это состояние достигается с помощью правильной концентрации и медитации. Затем насту-пает пауза, во время которой человек познаёт себя как душу, пре-бывающую в вечном и свободную от ограничений формы. Эта пауза поначалу неизбежно непродолжительна, но удлиняется по

1 Бейли, Алиса А., Свет Души, книга III, сутра 11.


мере усиления контроля. Ключом к этому процессу является не-прерывная концентрация и внимание ума, «в то время как душа, духовный человек, созерцает».

В одной из предыдущих книг я более подробно осветила ис-пользование ума как инструмента души и в этой связи повторю здесь один абзац:

«Однако необходимо уяснить, что Воспринимающий на сво-ем собственном плане всегда был осведомлен о том, что рас-познаётся теперь. Разница в том, что инструмент, ум, находится теперь под контролем, поэтому Мыслитель получает возмож-ность передавать впечатление о воспринимаемом в мозг при по-мощи контролируемого ума. В результате человек на физическом плане также воспринимает, и впервые становятся возможными истинная медитация и созерцание. Вначале это случается лишь на мгновение. Вспышка интуитивного восприятия, момент про-зрения и просветления — и всё прошло. Видоизменения ума сно-ва возобновляются, ввергая его в активность, видение теряется из поля зрения, озарение проходит, и дверь в мир Души как бы внезапно захлопывается. Но появляется уверенность; проблеск Реальности зарегистрирован в мозге, становясь осознанной га-рантией будущих достижений»2.

143] Второй тип активности связан с двойственной работой ума. Теперь, прочно удерживаясь в свете, он регистрирует идеи, впе-чатления и концепции, сообщаемые ему созерцающей душой, формулируя их во фразы и предложения, выстраивая их в мыс-леформы и конструируя четкие ментальные образы. Именно для этого необходим хороший ментальный аппарат. Развитый ум и хорошо натренированная память, а также тщательно культи-вируемая ментальность значительно облегчают работу души по точной регистрации своих познаний и правильному их фикси-рованию. За этим типом активности следует процесс передачи собранной информации спокойному ожидающему мозгу.

Когда душа научается обращаться со своим инструментом благодаря посредничеству ума и мозга, становится возможным

2 Бейли, Алиса А., Свет Души, с. 261]


прямой устойчивый контакт между ними, так что человек мо-жет по желанию фокусировать свой ум либо на земных делах и быть полезным членом общества, либо на духовных предметах и функционировать в своем истинном существе как сын Божий. В этом случае душа использует ум как передающий агент, и физи-ческий мозг обучается откликаться на передаваемое. Истинный сын Бога может жить одновременно в двух мирах, он является гражданином мира и Царства Небесного. Наверное, лучше всего завершить эту главу словами Эвелин Андерхилл:

«Полноценное сознание истинного мистика развивается не в одном, а в двух внешне противоположных, но 144] в дей-ствительности взаимодополняющих направлениях… С одной стороны, он полностью сознает себя единым с активным миром становления…. Поэтому, хотя он уже навеки порвал с зависимо-стью от чувств, он в каждом проявлении жизни воспринимает священный смысл, красоту, чудо и возвышенное значение, скры-тое от других людей…. С другой стороны, полноценное мисти-ческое сознание достигает того, что, на мой взгляд, является во-истину характерным качеством. Это сознание начинает обретать способность воспринимать Абсолют, Чистое Бытие, истинно Трансцендентное… Это всестороннее расширение сознания, об-ладающего двойной способностью познавать посредством связи с преходящими и вечными, имманентными и трансцендентными аспектами реальности… является характерным знаком, ultimo sigillo* великого мистика…»1

Последствия этой двойственной активности и способности взаимодействовать мы рассмотрим позже. Начинает проявлять-ся интуиция, человек переживает просветление, и ему предстоит исследовать жизнь вдохновения со всеми её особыми характери-стиками, — чем мы и займемся в следующей главе.

* Последняя печать (итал.) — Прим.Ред.1 Андерхилл, Эвелин, Мистицизм, с. 42–43.

147]ГЛАВА 7

ИНТУИЦИЯ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ

И сказал Бог:Да будет свет!И стал свет.

Библия

Мы сформулировали общее исходное утверждение о том, что современные методы образования на Западе ознакомили людей с идеей активного использования ума; они способствовали тому, чтобы люди ценили интеллект, тем более что для многих раскры-тие интеллектуальных способностей является пока вершиной эво-люционного развития. Затем мы высказали предположение, что если западный интеллектуал прибегнет к восточной технике меди-тации (включающей стадии концентрации, медитации и созерца-ния), это доведёт ментальные процессы до точки наивысшего раз-вития, после чего они уступят место раскрытию ещё более высо-кой способности — интуиции. Мы отметили также, что благодаря глубокому интересу и практике лучшие умы на Западе достигают того же уровня знания, к которому стремящихся на Востоке при-водит медитация. На этом параллели заканчиваются. На Западе образование неспособно ввести своих последователей в царство интуиции, или просветления. Фактически, мы склонны осмеивать идею просветлённого сознания и приписывать имеющиеся свиде-тельства галлюцинациям экстатического мистика или 148] психо-патии, с которой постоянно имеют дело наши психиатры.

Я полагаю однако, что можно доказать следующее: развитое духовное восприятие и просветлённый интеллект могут быть элементом оснащения здравого и уравновешенного учёного или делового человека, и вовсе не должны считаться признаком от-сутствия психического равновесия или эмоциональной неста-бильности. Свет просветления и устремлённости вполне совме-


стим с исполнением повседневных обязанностей, как в течение столетий утверждалось в древнекитайском учении, относящемся к восьмому веку:

«Учитель Лю Цзы сказал: когда в циркуляции Света проис-ходит постепенный прогресс, человек не должен бросать своих обычных дел. Древние говорили: когда у нас появляются дела, мы должны принять их; когда обстоятельства складываются опреде-лённым образом, мы должны понять их суть. Если дела регулиру-ются правильными мыслями, Свет не рассеивается внешними об-стоятельствами, а циркулирует согласно собственному закону»1.

Эти характеристики просветления и его последствий прояв-ляются в сознании человека, который прошёл описанные нами ранее стадии, и являются темой данной главы. Просветление — это ступень процесса медитации, оно требует достижения тщательного контроля над умом и научного подхода к предме-ту медитации; это результат истинно созерцательного состоя-ния. Просветление вместе со своими последствиями указывает 149] на начало второго типа активности ума, который мы рас-смотрели несколькими страницами ранее.

Согласно первопроходцам царства душ, состояние просвет-ления следует непосредственно за стадией созерцания и, в свою очередь, о нём можно сказать, что оно вызывает три следствия: просветление интеллекта, интуитивное восприятие и вдохновен-ную жизнь на физическом плане существования. То, что возможно достигнуть этого состояния, признаётся всеми мистиками и всеми пишущими на тему мистического откровения. Мысль о Свете, ко-торый заполняет жизнь и сияет на пути, символизм интенсивного ослепляющего сияния, сопровождающего стадию божественного контакта, настолько распространённы, что мы начинаем считать их просто мистической фразеологией, недалеко ушедшей от по-пыток мечтателя выразить в словах явленные ему чудеса.

Тем не менее, исследование показывает, что эта специальная терминология и символические высказывания исполнены смыс-ла. Единообразие языка, свидетельства многих тысяч заслужи-

1 Вильгельм, Рихард, и Юнг К.Г., Тайна Золотого Цветка, с. 57.


вающих доверия лиц и сходство связанных между собой эпизо-дов, по-видимому, указывают на нечто действительно исключи-тельное по своей природе. В своей книге «Постоянный поиск» д-р Оверстрит перечисляет множество выдающихся людей, о которых есть свидетельства, что они были просветлёнными. Он указывает, что «эти люди приходили к своим выводам отнюдь не путем рассуждения, хотя рассудок, ищущий истину, безуслов-но играл 150] определенную роль в подготовке к завершающему прозрению. В любом случае» — добавляет он, — «они испыта-ли то, что за отсутствием лучшего термина мы называем „про-светлением“. Далее он говорит, что, „конечно, мы можем отме-сти весь этот опыт, назвав его помешательством“. Однако, „эти люди ведут себя не так, как помешанные. Они внесли огромный вклад в духовную мудрость расы. Они находятся в числе луч-ших умов человечества. Если верно, что „по плодам дел их вы узнаете их“, то эти люди продемонстрировали плоды, настолько превышающие средний уровень, что стали духовными лидерами человечества»2.

Проблема заключается в том, что, в отличие от выдающих-ся фигур, упоминаемых д-ром Оверстритом, средний мистик не способен дать определение, или ясно выразить, это состояние просветления. В Бэмптонских Лекциях за 1930 год д-р Оверстрит говорит, что «мистик не может объяснить, но он знает, что он по-знал, а не просто почувствовал, и нередко это знание навсегда остаётся его достоянием, на которое не может повлиять ника-кая критика… и хотя мистики неспособны передать другим ту истину, которая недоступна для более обычных каналов опыта и рассуждения, не исключено тем не менее, что глубина их осо-бого восприятия реальности может помочь пролить свет на нашу фундаментальную проблему, подобно тому как исключительные случаи способствуют проверке истинности той или иной общей геометрической теоремы»3.151] Именно здесь Восток и демонстрирует систему, посредством которой можно достичь просветления, и предлагает нашему вни-

2 Оверстрит, Х.А., Постоянный поиск, с. 238, 239, 240.3 Гренстед, Л.У., Психология и Бог, с. 203–204.


манию упорядоченный процесс и метод, ведущий к отождест-влению с душой. Он постулирует, что просветлённое восприятие и интуитивное постижение истины являются результатом такого отождествления и его эффектом. Восточные Писания утвержда-ют, что ум отражает свет и знание всеведущей души; в процессе этого, в свою очередь, просветляется мозг. Это возможно, только когда достигнута полнота взаимодействия трёх факторов: души, ума и мозга. Патанджали говорит в Йога-Сутрах:

«Повелитель ума, воспринимающий, всегда осведомлен о постоянно активном умственном веществе.

Поскольку ум может быть увиден и познан, становится оче-видно, что не он является источником просветления.

Когда духовный интеллект, полностью освобожденный от объектов, отражается в материи ума, происходит осознание „Я“.

Тогда умственное вещество, отражающее как познающего, так и познаваемое, становится всеведущим.

Ум тогда стремится к различению и возрастающему про-светлению.

Когда средства единения упорно практикуются и когда про-изведено очищение, приходит озарение, ведущее к полному про-светлению

Приобретаемое знание (или просветление) семерично и до-стигается постепенно»1.

Далее Патанджали указывает, что после правильно выполня-емых концентрации, медитации и созерцания 152] устраняется то, что затмевает свет, и добавляет:

«Когда то, что скрывает Свет, устраняется, тогда наступает состояние бытия, называемое развоплощённым (или бестелес-ным), которое свободно от видоизменений мыслящего принци-па. Это состояние просветления»2.

Поэтому вполне возможно, что Христос, указывая ученикам на то, что их свет должен сиять, вовсе не говорил символиче-1 Бейли, Алиса А., Свет Души, книга IV, сутры 18, 19, 22, 23, 26, книга II, сутра 28, 27.2 Бейли, Алиса А., Свет Души, книга III, сутра 43.


ски, а побуждал их к необходимости достичь состояния свободы от телесного сознания и такого просветления, чтобы достигший мог сказать: «Во Свете этом мы видим свет».

Христианская церковь всегда знала путь к свободе и называла его «Путем Очищения». Он включает очищение, или утончение, низшей телесной природы, и уменьшение «толщины» материаль-ного покрова, скрывающего свет в каждом человеке. Этот покров должен стать прозрачным, и существует немало способов сделать это. В книге Illuminanda3 д-р Уинслоу Холл называет три пути: путь Красоты, путь Интеллекта и путь Души. С помощью красо-ты и поиска порождающей её реальности мистик выводит себя за пределы внешней формы и находит благое и чудесное. Д-р Отто4 говорит об этом пути 153] в своём толковании способности «про-рицания», умения с трепетом и удивлением узнавать священную сущность и красоту за всякой формой. Написанная им глава впол-не заслуживает тщательного изучения. Так мистик «угадывает» (с помощью божественного в себе) реальность, скрытую покро-вом материи. Это путь чувств. Есть ещё путь интеллекта, или ин-тенсивного фокусирования ума на какой-либо проблеме и на её формальном аспекте, чтобы постичь причины её возникновения. Этим путем ученые добились огромного прогресса и проникли столь глубоко в этот покров, что открыли нечто, называемое ими энергией. Д-р У. Уинслоу Холл так определяет третий путь:

«Путь души самый древний и в то же время самый объемлю-щий из трех… так как душа не только пронзает покров материи, она отождествляет себя как с покровом, так и с Реальностью, скры-вающейся за ним. По этой причине душа, покров и Реальность воспринимаются как единое»5.

Это возвращает нас к идее Целостности и Единства с Вселенной, которой мы уже коснулись ранее. Д-р Холл добав-ляет: «Я бы определил просветление как всеобъемлющее чув-ство единства с Целым»6.

3 Холл, У. Унслоу, Illuminanda, с. 93.4 Отто, Рудольф, Идея святости.5 Illuminanda,стр. 94.6 Там же, с. 21.


Попробуем теперь выразить как можно проще то, к чему привели нас наши выводы, и посмотрим, что происходит с чело-веком, продолжившим своё образование от стадии тренировки памяти и накопления информации до 154] стадии сознательного использования интеллекта и затем продвинувшимся до ступени сознательного знающего.

Благодаря практике концентрации и медитации он добился в значительной степени контроля над умом и научился «устой-чиво удерживать ум в свете». Сознание ускользает от «я» (из области осведомлённости мозга и ума), и мистик переходит в состояние созерцания, в котором он функционирует как душа и сознает себя Знающим. Природой души является знание и свет, а сферой её существования — Царство Божие. Всё то время, пока продолжается отождествление с душой, ум находится под посто-янным контролем и отвергает любые реакции на контакты, ис-ходящие из других состояний сознания, вроде тех, что приходят из эмоционального и физического миров. Поглощённый едине-нием с Богом, «восхищенный на Третье Небо» (подобно апосто-лу Павлу) и созерцающий божественную картину реальности, он не слышит и не видит ничего, кроме явлений того мира, в котором пребывает. В том мире он слышит, видит и знает; он осо-знаёт Истину, свободную от покровов и наваждения, наведённо-го на неё покровом материи; он внимает Мудрости, запасённой для него в бесконечной душе, и являет собой эту Мудрость, так как субъект и объект более не существуют для него: он является ими обоими и знает это. Он входит в Ум Бога, в универсальную сокровищницу знания, дверь в которую всегда открыта для ин-дивидуальных умов, успокоенных и контролируемых настолько, чтобы 155] увидеть её и войти в неё. В то же время, на протяже-нии всего этого трансцендентного процесса ум постоянно удер-живается в Свете.

Теперь стадия созерцания подходит к концу, и ум вовлекается в новую активность, основанную на реакции на свет и на спо-собности ума регистрировать и сохранять информацию, которой душа стремится наделить его. Энергии души были направлены вовне, в мир божественных реальностей. Теперь фокус внима-


ния меняется, и Бог обращает свой взор на ожидающий инстру-мент и стремится запечатлеть в нём столько Мудрости и Знания, сколько тот способен принять и отразить.

Пишущие на тему мистицизма авторы, которые заняты чисто мистическим путем и не уделили должного внимания восточ-ной технике, склонны путать просветление с чувством. Эвелин Андерхилл, например, говорит: «Просветлённое состояние влечет за собой видение Абсолюта, чувство Божественного Присутствия, но не истинное единение с ним. Это состояние блаженства»1. Просветление ума знанием и осознанием единства с Божеством, а также постижение законов, управляющих духовным царством, могут в конечном счете вызвать ощущение счастья, которое, од-нако, является следствием, а не составной частью, состояния просветления. Истинное просветление связано с интеллектом и в своем чистейшем аспекте должно быть полностью отделено от чувства. Это состояние 156] знания, состояние, в котором ум находится в связи с Богом, и чем дольше это состояние может удерживаться свободным от эмоциональных реакций, тем более непосредственной будет связь между душой и её инструментом и тем свободнее от искажений будут сообщаемые истины.

Здесь полезно сравнить путь Знающего и путь Мистика. Мистик, особенно на Западе, ощущает вспышку прозрения, ви-дит Возлюбленного, касается высот осведомлённости, но в боль-шинстве случаев это подход сердца, сопровождающийся чув-ством, чувственным восприятием и эмоциями. Результатом яв-ляется экстаз. Техника мистика — это техника преданности, дис-циплины, эмоциональной устремлённости, «вознесения сердца Господу», «видения Возлюбленного», «брака на Небесах», из-лияния любви к стопам Возлюбленного и последующего экста-за. Затем, если верить тому, что пишут сами мистики, следует период адаптации к повседневной жизни и нередко ощущение депрессии и разочарования от того, что великий момент про-шёл, а также от неспособности ясно описать свой опыт. Затем начинается новый цикл преданности и дисциплины, пока опять не приходит видение и не наступает контакт с Возлюбленным.

1 Андерхилл, Эвелин, Мистицизм, с. 206.


С определённой точки зрения можно отметить центрирован-ность западного мистика на себе, а его неспособность исполь-зовать интеллект примечательна в высшей степени. Исключение составляют такие мистики 157] как Бёме, Рёйсбрук или Майстер Экхарт, в чьих работах особо подчёркивается фактор интеллекта и качество знания. Вот что утверждает сам Майстер Экхарт:

«Есть единственная способность души — интеллект, обла-дающий первостепенной важностью для осознания и обнаруже-ния душой Бога… Самые убедительные аргументы настойчиво подтверждают (ту истину), что зерно вечной жизни заключено скорее в знании, нежели в любви… Душа не зависит от вещей преходящих, но в экзальтации своего ума она находится в обще-нии с тем, что от Бога»1.

Метод Знающего отличен от метода Мистика. Он состоит в направлении интеллекта на объект поиска; это путь ума, его дисциплины и контроля. Знающий приводит свой ум в равно-весие, стабилизирует и фокусирует его; он находится в поиске Бога, отделяет себя от чувства и не заинтересован в получении личного удовлетворения, ибо ум — это «здравый смысл», кото-рый в своем высшем проявлении одарён способностью к синтезу, способностью достигать Целостности. Как сказал д-р Мюллер-Фрайенфельс, знающий «больше говорит не о „своей“ душе, а об универсальной, которая проявляется и раскрывается в нём, как и во всех прочих созданиях, и которая не прекратит своего существования, даже когда индивидуальность исчезнет. …Он бу-дет проживать свою жизнь как „жизнь“, то есть как самореали-зацию и полное самоосуществление, сознавая, что не только его „Я“ 158] реализуется и совершенствуется, но и вселенная, и Бог, частью которого является его видимое „Я“»2.

Личные чувства исключаются. Стремящийся овладевает сво-им умом, прочно удерживая его в свете; тогда он видит и знает. Затем приходит ступень ПРОСВЕТЛЕНИЯ. Майстер Экхарт так выражает различие между двумя путями:

1 Пфайфер, Франц, Майстер Экхарт, с. 114, 83, 288.2 Мюллер-Фрайенфельс, Ричард, Тайны души, с. 256.


«Знание возносит душу до уровня Бога; любовь объединяет душу с Богом; практика совершенствует душу до Бога. Эти три силы переносят душу из времени в вечность»3.

Эти различия следует тщательно отметить. Для многих в наше время знание Бога более важно, чем любовь к Богу. Она уже при-сутствует в них и составляет основу их устремлений, но не осно-ву их нынешней цели и дисциплины. По-видимому, правильно утверждение, что для широких, не способных мыслить масс це-лью должны быть любовь и преданность, однако для мыслителей мира целью их устремлений должно стать достижение озарения.

Истинно просветлённый человек обладает этим редким соче-танием качеств мистика и знающего; это продукт мистических ме-тодов Востока и Запада. Мы видим в нём единство сердца и ума, любви и интеллекта. Это единство создаёт того, кого на Востоке называют Йогом (тем, кто познал единство), а на Западе — практи-ческим мистиком. Последнее определение представляет собой наш весьма неудовлетворительный способ указать на 159] того мисти-ка, который сочетает в себе интеллект с чувствительной природой и является координированным человеческим существом, мозг, ум и душа которого функционируют в совершенном единстве и синтезе.

Просветление ума душой и осаждение в это внимающее и ожидающее «умственное вещество» того знания и мудрости, что являются прерогативой души, вызывают в истинно интегри-рованном и координированном человеке изменения, соответству-ющие той части его инструмента, с которой установлен контакт. Мы оставим тему Единения и развития трансцендентных способ-ностей для позднейшего рассмотрения и ограничимся непосред-ственными следствиями просветления. Ради большей ясности мы можем суммировать эти результаты следующим образом:

Результатом действия просветления на ум является прямое восприятие истины и непосредственное понимание знания, кото-рое столь обширно и синтетично, что мы используем для его обо-значения туманный термин «Универсальный Ум». Этот тип зна-ния, иногда называемый интуицией, является одной из основных характеристик просветления. Вторым следствием влияния про-3 Пфайфер, Франц, Майстер Экхарт, с. 286.


светления на ум является отклик на телепатические сообщения и восприимчивость к другим умам, обладающим способностью функционировать на плане души. Я сейчас не имею в виду так называемую телепатическую связь на психических уровнях или связь между одним мозгом и другим в ходе обычного общения в повседневной жизни, с которой все мы знакомы. Я имею в виду то взаимодействие, которое устанавливается между божественно настроенными душами и в результате которого 160] в прошлом происходила передача боговдохновенных изречений и мировых Священных писаний, а также тех божественных откровений, которые исходили от великих Сынов Бога, таких как Христос и Будда. Таким образом, интуиция и телепатия в своей чистей-шей форме являются следствиями влияния просветления на ум.

В эмоциональной природе, или, выражаясь языком эзотери-стов, в теле желаний и чувств, отмечается радость, чувство сча-стья или экстаза. Появляется чувство полноты, удовлетворения и радостного ожидания, так что мир начинает видеться в новом свете, и события обретают более радостную окраску.

Надо мной небеса синее,Подо мной зеленее земля,Но повсюду жизнь не увидитТот, чей взор не видит Христа.

В физическом теле наблюдаются чрезвычайно интересные явления, составляющие две основные группы. Во-первых, сти-муляция интенсивной активности, которая оказывает определён-ное влияние на нервную систему; во-вторых, нередко наблюда-ется появление света в голове, который виден даже с закрытыми глазами или в темноте.

Описывая этот аспект света в своей книге о просветле-нии, д-р У. Уинслоу Холл говорит, что хотел бы доказать, что «Просветление — не только психологический, но также и физио-логический факт»1.161] Эти воздействия на тройственный инструмент — менталь-ный, чувствительный и физический, — который мы называем

1 Холл, У. Уинслоу, Illuminanda, с. 19.


человеческим проводником, являются всего лишь проявления-ми одной и той же фундаментальной энергии, передаваемой от одного проводника к другому. Это одно и то же божественное сознание, проявляющееся в разных сферах человеческой осве-домлённости и человеческого поведения.

Займёмся сначала ментальной реакцией. Что это за таинствен-ная способность, которую мы называем интуицией? Интересно отметить, что она полностью игнорируется в некоторых книгах по психологии, нередко написанных выдающимися специали-стами в этой области. Интуицию не признают. Мы определили бы её как прямое восприятие истины независимо от способно-сти к логическому мышлению и интеллектуальных процессов. Это появление в сознании некой истины или восприятия красо-ты, которые ранее никогда не ощущались. Они не возникают из подсознания, или хранилищ памяти, индивидуальной или расо-вой, а попадают в ум непосредственно из сверхсознания, из все-ведущей души. Это знание немедленно признаётся абсолютно истинным и не вызывает никаких сомнений. Под эту категорию подпадает внезапное решение трудных или кажущихся неразре-шимыми проблем и ряд великих революционных изобретений. Эвелин Андерхилл пишет в этой связи:

«…мы, безусловно, можем ожидать, что такое просветлённое восприятие вещей, такое очищение подхода к дверям восприя-тия должно происходить, по мере того как человек продвигается к более высоким центрам сознания. Его поверхностный ум, осво-бождённый от доминирования чувств, всё более и более 162] за-хватывается преображённой личностью, „Новым Человеком“, который по природе своей является гражданином независимого духовного мира и судьба которого, говоря языком мистиков, – „возвращение к своему Истоку“. Отсюда и приток новой жизнен-ности, и колоссальный рост его интуитивных способностей»2.

Получение прямого доступа к Истине является высшим пред-назначением всех человеческих существ. Вполне вероятно, что когда-нибудь само мышление окажется настолько же ниже по-

2 Андерхилл, Эвелин, Мистицизм, с. 331.


рога сознания, насколько сейчас ниже него находятся инстинкты. Тогда мы будем функционировать в царстве интуиции и говорить в категориях интуиции с такой же лёгкостью, как теперь говорим в категориях ума и стремимся функционировать как ментальные существа.

В своих Исследованиях психологии мистицизма отец Марешаль следующим образом определяет интуитивное вос-приятие:

«В самом общем смысле интуиция представляет собой пря-мое соединение способности познавать с объектом познания. Любое знание некоторым образом является соединением; интуи-ция — это непосредственное „информирование“ без объектив-ного вмешательства посредника. Это единственный акт, посред-ством которого познающая способность формирует себя не по образу объекта, а по его сути. Если хотите, это точное соответ-ствие, общая линия контакта познающего субъекта и объекта»1.

Одной из наиболее примечательных и наводящих на размыш-ления книг на тему интуиции, которая к тому же удивительным образом согласуется как с Восточной, так и с Западной позицией, является Инстинкт и Интуиция д-ра Диббли 163] из Восточного Колледжа Оксфорда. Он предлагает в ней несколько интересных определений интуиции и отмечает, что «в плане обеспечения ма-териалом интуиция является для мысли тем же, чем ощущение является для чувства»2. Он цитирует д-ра Юнга, утверждающе-го, что это сверхсознательный ментальный процесс, который мы редко осознаём. Д-р Диббли приводит также определение, пред-ложенное профессором Х. Уилдоном Карром: «Интуиция пред-ставляет собой восприятие умом реальности непосредственно такой, как она есть, а не в форме представления или концепции (а также не как идею или объект для размышления), которые, на-против, являются интеллектуальным восприятием»3. Он пишет, что интуиция «интересуется исключительно неосязаемым, и, бу-

1 Марешаль, Жозеф, Исследования психологии мистицизма, с. 98.2 Диббли, Джордж Бинни, Инстинкт и Интуиция, с. 85.3 Карр, Х. Уилдон, Философия изменения, с. 21.


дучи независима от времени, она независима также от чувства»4. Он даёт поразительно точное определение (возможно, ненаме-ренно, поскольку пишет на другую тему), характеризующее ко-ординированного практического мистика, или знающего:

«…в конце концов интуитивное вдохновение и инстинктив-ная энергия примиряются и объединяются в едином „я“, которое, в конечном счете, образует целостную индивидуальность»5.

Здесь мы имеем механизм, физические реакции и отношения которого контролируются и направляются аппаратом инстин-ктов, действующим через ощущения, и мозгом, а также душой на своём плане, которая управляет умом, направляя его посредством интуиции, и которая имеет физическую точку контакта в высших отделах мозга. 164] Д-р Диббли подводит итог в следующих сло-вах: «Я пришел к несомненному выводу о существовании двух различных органов ума в человеческих существах: таламуса как области локализации инстинктивных реакций и коры головного мозга, являющейся местом нахождения связанных между собой способностей интеллекта и интуиции»6. Эта позиция хорошо со-гласовывается с восточным учением, которое связывает функ-ционирующий и координирующий центр всей низшей природы с областью гипофиза, а точку контакта высшего «Я» и интуи-ции — с областью шишковидной железы.

Таким образом, мы видим следующую ситуацию: ум по-лучает просветление от души либо в форме идей, которые она в него внедряет, либо в форме интуитивных впечатлений, пере-дающих точное и непосредственное знание, так как интуиция всегда безошибочна. В свою очередь, тот же процесс повторя-ется активным умом, который внедряет в восприимчивый мозг интуитивные впечатления и знания, передаваемые душой. Когда этот процесс осуществляется автоматически и точно, перед нами просветлённый человек, или святой.

Вторым видом активности, на который ум откликается в ре-зультате просветления, является телепатия. Сказано, что «само 4 Диббли, Джордж Бинни, Инстинкт и Интуиция, с. 132.5 Там же, с. 130.6 Там же, с. 165.


просветление рассматривается как высшая известная форма телепатии, ибо пока есть сияние этого высшего просветления, человеческая душа является воспринимающим и Отцом Света, посредником». Посредник может действовать через множество умов, так как мир 165] души является миром группового осо-знания, что открывает воистину необозримое поле контактов. Душа находится в контакте не только с Универсальным Умом, но также со всеми умами, через которые может осуществляться тот божественный Замысел, который мы называем Богом. Этим объ-ясняется появление на протяжении веков постоянного потока вдохновенных писаний и посланий миру, направлявших мысли и судьбы людей вперёд по пути осознания от стадии анимизма и фетишизма к современной концепции имманентного Божества. От позиции отношений между человеком и природой мы эволю-ционируем к позиции божественного Целого, которым мы живём и движемся и существуем и с которым мы отождествляемся в со-знании. Мы знаем, что мы божественны. Один за другим Сыны Бога вступили в право наследования и обнаружили, что стали восприимчивы к мировому плану. Посредством созерцания и настойчивости они обрели оснащение, необходимое для того, чтобы стать интерпретаторами Универсального Ума и посредни-ками между не обладающими телепатическими способностями массами людей и вечным источником мудрости. С просветлён-ными людьми мира, с интуитивными мыслителями во всех об-ластях знания и с вдохновенными телепатическими работниками можно связать всё лучшее, что знает человек, источник великих мировых религий, а также достижения науки.

Телепатическое общение не следует путать с медиумиз-мом или с множеством так называемых вдохновенных текстов, которыми переполнены 166] сейчас наши книжные рынки. Большинство этих сообщений довольно посредственного уров-ня и не содержат ничего нового; в них нет никакого послания, которое могло бы указать человеку следующий шаг в Новый Век или направить его путь восхождения в Небесные Сферы. Подключение к подсознанию и выражение достойной и высо-кой ментальности составляют девяносто восемь процентов ныне


публикуемых материалов. Они означают, что человек многого достиг и что он становится координированным. Однако они не означают функционирования интуиции или способности к ду-ховной телепатии. Необходимо самым тщательным образом различать между интуицией и инстинктом, а также между ин-теллектом в его низших аспектах и высшим, или абстрактным, умом. Необходимо сохранить демаркационную линию между вдохновенными посланиями души, находящейся в контакте с Реальностью и другими душами, и банальностями благонаме-ренной культурной ментальности.

Влияние процесса просветления на эмоциональную приро-ду возможно в двух формах, которые, как это ни парадоксально, прямо противоположны. У некоторых типов людей оно вызыва-ет затихание, успокоение, при котором исчезают все заботы, вся мирская суета; мистик погружается в превосходящий всякое по-нимание покой и может сказать: 167]

Во мне есть пламя, что живётВ тумане лет недвижно, безмятежно,Не знает ни любви, ни смеха, ни надежды, ни страха,Ни глупых приступов болезни, ни опьянения добром.

Не чувствую ни дуновенья ветра,Не слышу шепота прибоя,Не тку я мысль о страсти иль слезах,Свободен я от времени, привычек,

Не знаю ни рождения, ни хлада смерти,И не страшусь ни моды, ни судьбы, раздоров

или фанатизма;Мой сон прочнее забытья холмов,Я и бутон, и семя, и цветок;

Ибо я знаю, что во всём, что вижу, Я часть, и во всём моя душа.1

1 Мёрхед, Джон Спенсер, Покой (Оксфордская Книга английской мистической поэзии), с. 629.


C другой стороны, просветление может вызвать мистический экстаз, тот подъем и излияние сердца навстречу Богу, о кото-ром постоянно свидетельствует наша мистическая литература. Это состояние экзальтации и радостной уверенности в том, что воспринимаемое истинно. Это несёт своего обладателя вперед на крыльях благодати, так что по крайней мере временно ничто не может затронуть его или причинить вред. Фигурально гово-ря, его стопы несут его на встречу с Возлюбленным. Происходит великий контакт Влюбленного и Возлюбленного, но всегда оста-ётся чувство двойственности, чувство чего-то иного или того, что находится за пределами достигнутого. Это нечто следует удерживать в сознании как можно дольше, иначе экстатическое видение исчезнет, тучи заслонят солнце, и мирские заботы засло-нят небеса. Нам сказано, что в физическом смысле экстаз — это транс, это состояние восторга, которое может быть как благим, так и пагубным. Эвелин Андерхилл цитирует отца Малаваля, ко-торый сказал:

168]«Великие учителя мистической жизни учат, что существует два вида экстаза, или восторга, которые следует различать самым тщательным образом. Первый вызывается у людей, мало про-двинутых на Пути, которые всё еще полны эгоизма; он вызыва-ется у них либо силой разгорячённого воображения, когда живо представляется объект чувственного восприятия, либо благодаря уловкам Дьявола. ...Напротив, второй тип Восторга представля-ет собой чисто интеллектуальное видение тех, кому свойственна огромная и щедрая любовь к Богу. Видя это состояние Восторга, Бог никогда не упускает возможности сообщить что-либо высокое этим щедрым душам, которые полностью отказались от себя»1.

Тот же автор сообщает, что именно представляет собой экс-таз с психологической точки зрения. «Поглощенность „я“ един-ственной идеей, единственным желанием, так велика, а в случае великих мистиков настолько захватывающа, что всё остальное не воспринимается»2. Следует отметить, что идея желания, чув-

1 Андерхилл, Эвелин, Мистицизм, с. 431.2 Там же, с. 434.


ства и двойственности характеризует экстатическое состояние. Всегда присутствуют пыл, преданность и восторженное устрем-ление к источнику реализации. Кроме того, тот, кто испытывает такие состояния, должен обладать тонкой способностью к раз-личению, иначе эти состояния вырождаются в болезнь. Нам не имеет смысла ориентироваться на экстатическое состояние чув-ственного восприятия. Наша высокая цель заключается в непре-рывной интеллектуальной активности и устойчивом ментальном контроле, поэтому состояние экстаза возможно только на ранних стадиях просветления. Позже мы увидим, что истинное просвет-ление автоматически исключает все реакции подобного рода. Душа знает, что она свободна от пар противоположностей — и от наслаждения, и от боли — и устойчиво пребывает в 169] духов-ном бытии. В конце концов устанавливается прямой канал связи между душой и умом, а также между умом и мозгом.

Когда мы переходим к физическому уровню сознания и рас-сматриваем реакцию на просветление, достигающее мозга, мы обычно встречаемся с двумя доминирующими влияниями. Возникает ощущение или осознание света в голове, а также не-редко возникает ненормально высокая активность. Человек увле-кается потоком изливающейся через него энергии, и ему, кажет-ся, не хватает времени, чтобы осуществить задуманное. Он ока-зывается настолько озабоченным участием в выполнении плана, с которым он соприкоснулся, что это на время лишает его спо-собности здраво рассуждать. Он действует, говорит, читает и пи-шет с неиссякаемой энергией, которая, тем не менее, изнашивает его нервную систему и отрицательно сказывается на его жизнен-ной силе. Все те, кто занимался медитацией и стремился обучать ей других, хорошо знают это состояние. Стремящийся действи-тельно входит в сферу божественной энергии и обнаруживает, что интенсивно откликается на неё; он чувствует свои групповые связи и групповые обязанности и полагает, что должен делать всё возможное, чтобы не подвести группу. Такое осознание по-стоянного притока жизненной силы весьма характерно, посколь-ку координация между душой и её инструментом, а также после-дующая реакция нервной системы на энергию души столь точна


и правильна, что человеку требуется совсем немного времени, чтобы научиться необходимой адаптации.

Как мы видели, одним из двух следствий является осознава-ние 170] света в голове. Это настолько хорошо установленный факт, что не требует особого подтверждения. Вот что говорит по этому поводу д-р Юнг:

«...видение света является опытом, общим для многих ми-стиков, опытом, несомненно, огромной важности, поскольку он во все времена и повсеместно был спонтанным явлением, соединяющим в себе величайшую силу и глубочайшее значение. Хильдегарде фон Бинген, весьма значительная личность (даже совершенно независимо от своего мистицизма), излагает своё основное видение очень похожим образом. Она пишет: „С са-мого детства я всегда видела свет в своей душе, но не внешним взором и не посредством мысли сердца; пять внешних чувств не участвовали в том видении. ...Свет, который я воспринимаю, — не от солнца. Я не могу различить в нём высоту, ширину или длину. ...То, что я вижу или узнаю в подобном видении, надолго остается в памяти. Я вижу, слышу и знаю в одно и то же вре-мя. ...В этом свете я не различаю никаких форм, но иногда вижу в нём другой свет, который известен мне как живой свет. ...Пока я наслаждаюсь созерцанием этого света, всякая скорбь и печаль исчезает из моей памяти».

Я знаю несколько человек, знакомых с этим феноменом на личном опыте. Насколько я способен понять, этот феномен свя-зан с состоянием обострённого сознания, столь же интенсивно-го, сколь и абстрактного, «отвлечённого» сознания... которое, как постоянно отмечает Хильдегарде, открывает сознанию обычно недоступные области психических событий. Факт исчезновения в связи с этим опытом телесных чувств означает, что их специ-фическая энергия оказывается удалённой из них и что она явно направляется на повышение ясности сознания. Как правило, это 171] спонтанное явление, наступающее и прекращающееся са-мопроизвольно. Его воздействие поразительно тем, что оно поч-ти всегда приносит с собой решение психических проблем и тем самым освобождает внутреннюю личность от эмоциональных


и воображаемых затруднений, вызывая ощущение единства бы-тия, которое всегда воспринимается как «освобождение»1.

Любой опытный учитель медитации недвусмысленно под-твердит это заявление. Данный феномен хорошо известен и слу-жит доказательством того, что существует близкое физическое соответствие ментальному просветлению. Можно было бы при-вести сотни примеров, и люди с готовностью рассказывали бы о своем опыте, однако слишком многие избегают этого из-за на-смешек и скептицизма невежд. Свет в голове принимает разные формы и нередко проходит несколько стадий в своем развитии. Сначала виден рассеянный свет, иногда вне головы, а позже в мозге, когда человек находится в глубокой медитации; затем свет становится более сфокусированным и, по словам некото-рых, выглядит как очень ярко сияющее солнце. Ещё позже в цен-тре сияния появляется яркая синяя точка (возможно, того самого «живого света», о котором шла речь выше), из которой исходит тропа золотого света. Её иногда называют «Путём»; возможно, пророк говорил не просто символически, заявляя, что «путь пра-ведных подобен сияющему свету, яркость которого нарастает вплоть до наступления „дня будь с нами“».

Не исключено, что этот свет в голове, представляющийся универсальным феноменом, сопровождающим состояние про-светления, 172] является прообразом нимба, который изобража-ют вокруг головы просветлённых во всём мире.

Предстоит провести ещё немало исследований в этом на-правлении и преодолеть немало предрассудков и попыток за-малчивания. Однако многие уже начинают регистрировать свой опыт, при том что это вовсе не психопаты, а люди уважаемые, являющиеся признанными работниками в разных областях чело-веческой деятельности. Возможно, вскоре наступит такое время, когда факт просветления будет считаться естественным процес-сом и свет в голове будет рассматриваться как признак опреде-лённой стадии координации и взаимодействия между душой, ду-ховным человеком, и человеком на физическом плане. Когда это произойдёт, мы доведем нашу человеческую эволюцию до той 1 Вильгельм Рихард и Юнг К.Г., Тайна Золотого Цветка, с. 104–105.


точки, когда подготовленный и полностью образованный чело-век сможет по собственной воле использовать инстинкт, интел-лект и интуицию и направлять «свет души» на решение любой проблемы. Так всеведение души будет явлено на земле.

Позвольте мне завершить эту главу словами индуистского мистика и стихами современного христианского мистика, типич-ными примерами двух точек зрения: мистика и знающего.

Индуист говорит:

«Только те могут называться браминами, в ком пробужден внутренний свет. ...душа человека представляет собой светиль-ник, не накрытый сосудом. Этот светильник излучает не лучи плоти, а лучи ментального света, чтобы светить всему чело-вечеству, и потому является каналом для мировой души. Лучи ментального света помогают всему человечеству в его менталь-ном росте и расширении, и поэтому такой светильник является одним из Вечных 173] Мировых Браминов. Он даёт свет всему миру, но не берёт ничего, что мир может дать ему».

Христианин пишет:Я видел жизнь, воспламенённую Творцом!Мой Отче, дай мне силу благодатиТой жизни, поглощённой Богом,Чтоб жить мне для Тебя.

О, огненная жизнь! Жизнь в пламени ТворцаОсвещена огнями Троицы любви!Жизнь в пламени! В огне любви ко всем,Божественным зажжённой состраданьем.

О, пламенеющая жизнь, которую Бог может взять и обронитьНа улице и в доме, там, где Он захочет,Чтобы зажечь другую жизнь огнём, направленным к Себе,И так распространить огонь всё дальше.

Мы подошли к окончательной стадии процесса медитации, которую называют Вдохновением. О возможности такой жизни


свидетельствуют Великие всех веков. Они знали, что являются Сынами Божьими, и довели это знание до полной реализации в физическом воплощении. Это вдохновенные Вестники реаль-ности истины, бессмертия души и факта существования Царства Божьего. Они — светильники, установленные во тьме, чтобы осветить путь возвращения в Отчий Дом.

177]ГЛАВА 8

УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ МЕДИТАЦИИ

Любому человеку не закрытИ Путь, и многие Пути.Душа Высокая Высокий избирает Путь,А Низкая бредет на ощупь Низким.И посреди, в тумане дола,Метание всех прочих.Но каждому открытВысокий Путь и Низкий,И каждый сам решает,Каким путём идти его душе.

Джон Окзенхэм

Мы вкратце описали метод, используя который, мистик мо-жет стать сознательным знающим, а также определили последо-вательность развития, приводящего в конце концов к просветле-нию физического мозга и к проживанию вдохновенной жизни на земле. Мы начали с человека, который, исчерпав ресурсы и удо-вольствия физической жизни и стоя лицом к лицу перед неиз-бежностью великого перехода по ту сторону жизни, ищет зна-ния и определённости. Беспристрастное исследование позволяет ему сделать открытие, что во все времена были те, кто знает, кто проник в самый центр тайны бытия и кто вернулся, давая уве-ренность в бессмертии души и в реальности Царства Божьего. Они рассказывают также о методе, посредством которого они до-стигли восприятия божественной Истины, и о технике, которая сделала для них возможным переход из четвертого царства при-роды в пятое.

Мы установили, что в течение веков эти просветлённые люди свидетельствовали об одной и той же Истине и об универсаль-


ном методе, позволившем им достичь определенных результа-тов, которые можно перечислить следующим образом:

178] Во-первых, просветлённые достигают прямого восприятия божественных реальностей, трансцендентных истин и сверхъе-стественного мира, при контакте с которыми оказывается, что они являются в той же мере естественным явлением и столь же органичной частью эволюционного развития, как и любое из яв-лений, о которых свидетельствуют физика, химия и биология. Подобно тому как все эти естественные науки выглядят «ок-культными» и практически недоступными для среднего ученика школы, так же и высшая метафизика является оккультной и недо-ступной даже для академика, если у него отсутствует необходи-мая открытость ума, соответствующая подготовка и оснащение.

Во-вторых, достигается раскрытие «Я». Благодаря менталь-ному и духовному просвещению, обретаемому через продвину-тые медитативные практики, решается психологическая пробле-ма «Я», души, психики (и тем самым этому слову возвращается первоначальное значение — Психея, имя души). Это процесс по-степенного раскрытия души и последовательного приближения к ней. Психика обретает своё истинное существование.

За пределами материи можно обнаружить могущественный внутренний фактор, который отвечает за связность природы формы и образует личность, действующую в физическом мире. Его можно рассматривать как аспект жизненности, витальности, и учёные непрерывно пытаются разрешить проблему жизни, до-браться до её истоков и причины её существования. Ещё глубже можно обнаружить чувства, страдания, восприятие и эмоцио-нальный аспект «Я», действующего 179] через нервную систему и мозг и управляющего любой активностью в мире человеческих дел. Этот аспект ощущает удовольствие и боль, он погружён в настроения и эмоциональные реакции на жизнь, в заботы и же-лания всех видов. Это обычная личная жизнь большинства из нас, поскольку на данной стадии развития человечества мы всё еще чувствуем в большей степени, нежели мыслим. Патанджали с предельной ясностью излагает причины этой ситуации:


«Чувство личности возникает вследствие отождествления познающего с инструментами познания. ...Иллюзия того, что Воспринимающий и то, что воспринимается, по сути одно и то же, является причиной следствий, вызывающих страдание, — причиной, которую необходимо устранить»1.

В другом месте он говорит, что опыт жизни и процесс прожи-вания и чувствования на физическом плане происходят от «не-способности души различать между личностным «я» и духом. Объективные формы существуют для использования и получе-ния опыта Духовным человеком. Благодаря медитации на этом возникает интуитивное восприятие духовной природы».2

Через этот жизненный опыт и через процесс относящегося к чувствам желания и последующего осознания человек при-ходит к исчерпанию этого аспекта своей природы и проникает глубже, пока не приходит к третьему фактору, — к уму. Именно развитие ума является целью человека в настоящее время, и вни-мание психологов повсеместно обращено к тщательному иссле-дованию ментальных процессов и к изучению реакций ума, их причин и целей. 180] Эти учёные принадлежат к многочислен-ным школам мысли, придерживаются противоположных взгля-дов, однако все они признают, что существует нечто, называемое умом, и это нечто всё больше влияет на человечество.

Каков же наш дальнейший путь? На протяжении эпох разви-тия человеческого сознания происходило постоянное продвиже-ние и постоянный рост осознания природы, мира, в котором жи-вёт человек, и возрастающее понимание Целого, пока в настоя-щее время весь мир не оказался связанным воедино посредством радио, телеграфа и телевидения. Человек вездесущ, и ум являет-ся основным фактором создания этого явного чуда. Мы постигли законы, управляющие миром природы, и некоторые из тех, что управляют миром психическим. Остаётся раскрыть с помощью методов науки так называемые законы духовной реальности и научиться применять их. Немногие познали их и сообщили о них всему человечеству, но только передовые умы нашей расы

1 Бейли, Алиса А., Свет Души, книга II, сутры 6 и 17.2 Там же, книга III, сутра 35.


используют эти законы. Среди выдающихся Знающих — Будда, Христос, Платон, Аристотель, Пифагор, Майстер Экхарт, Яков Бёме, Спиноза — этот список можно продолжать долго. Теперь мы переходим к вполне уместному вопросу: возможно ли то, что в настоящее время многие сотни людей достигли той стадии, когда они скоординировали мозг, ум и душу и потому способны пройти через портал ментального осознания в царство света, ин-туитивного восприятия и в мир причин? С точки зрения менталь-ного мира, в который мы теперь проникли, 181] оставив позади завесы физического тела и психической природы, не могли бы мы теперь перейти к следующему шагу в нашем эволюционном развитии? Поскольку мы достигли некоторого понимания приро-ды человечества и природы ума, не можем ли мы теперь начать постигать природу интуиции и функционировать в другом цар-стве природы с той же степенью осознанности и лёгкости, с ка-кой мы функционируем как люди? Знающие говорят, что можем, и рассказывают нам об этом пути.

В-третьих, на языке некоторых первопроходцев духовно-го царства третье следствие медитации называется обретением Бога. Относительно неважно, что мы понимаем под этим корот-ким словом. Оно — символ Реальности. Каждая мировая рели-гия постулирует наличие Жизни, которая имманентна форме, и Причину, которая породила всё сущее. Каждое человеческое существо смутно сознаёт в себе стремление (всё более интен-сивное с развитием интеллекта) познавать, понимать и отвечать на вопросы «почему?» и «зачем?». Большинство людей на по-роге смерти, независимо от вероисповедания, утверждаются в вере в Отца всех существ и принимают это Отцовство. Будем рассматривать Бога как ту «Высшую Неведомую Цель», которую можно узнать как совокупность всех форм, которые выражают Жизнь, как совокупность всех состояний сознания, и как Саму эту Жизнь. Будем рассматривать Бога как Того, в Ком мы живём и движемся и существуем и Кто проявляется в каждой природной форме (включая человеческую), как Его собственный всеобъем-лющий синтетический План. 182] Знающие говорят нам, что ког-да они нашли Путь с помощью того или иного метода и вошли


в новое состояние сознания, следуя этим Путём, им открылись Божественная Цель и План. Они могут принять активное уча-стие в его осуществлении и быть сознательными и мыслящими сотрудниками эволюции. Они знают, что происходит, так как ви-дели контуры плана.

В-четвёртых, все мистические школы как Востока, так и Запада выражали результаты своих усилий в следующих сло-вах: Единство с Богом, Единение с Божеством; Бог и человек едины; «Я» и «не-Я» — одно. Таулер выражает эту идею следую-щим образом:

«В этом единстве… человек достигает Бога не через образы или медитацию, не через высшее ментальное усилие и не в виде ощущения или света. Воистину Самого Себя он обретает вну-тренне, и это переживание превосходит любое наслаждение, лю-бой свет сотворённых существ, все причины, все степени, вся-кую разумность»1.

Все прочие факторы, лежащие ниже духовной реальности, не более чем пути к центру, которые должны быть полностью вытеснены состоянием созерцания, в котором человек выскаль-зывает из сознания формы в сознание духовной реальности, или души. Душа же, будучи неотделимой сознательной частью Универсальной Души (сколь бы парадоксально это ни звучало), лишена всякого чувства разобщённости. Таким образом, един-ство с Богом является осознанием вечно существующего есте-ственного факта. 183] Душа сознательно осведомлена о своём единстве с Богом. Если мы это помним и понимаем ту роль, ко-торую играет в этом мышление, слова апостола Павла обретают для нас новый смысл: «Ибо в вас должен быть тот же ум, какой и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу»2.1 Цитируется Р. П. Пуленом, Благодать внутренней молитвы, с. 80.2 К Филиппийцам (2.5–6). Интересно отметить, что русский вариант Библии даёт несколько иной смысл: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». Английский же вариант (Библия Короля Джеймса) даёт вместо «чувствования» слово «mind» — «ум», что вполне соответствует контексту книги. — Прим.Ред.


Следствием этого осознанного (в состоянии созерцания) единства является просветление ума и мозга, при условии что и тот, и другой удерживались позитивно устойчивыми в состоя-нии ожидания. Когда состояние просветления достигается регу-лярно и, в итоге, может вызываться усилием воли, то оно, в конце концов, приводит к жизни вдохновения.

Если эти стадии поняты и освоены и если мыслящие муж-чины и женщины будут готовы заставить себя следовать вышео-писанным техникам, немало людей овладеет этой божественной наукой. Тогда подтвердятся мои слова из книги «Душа и её ме-ханизм», о том что «появится новая раса, обладающая новыми возможностями, новыми идеалами, новыми концепциями Бога и материи, жизни и духа. Благодаря этой расе и человечеству бу-дущего будут явлены не только механизм и структура, но также и душа, сущность, которая, используя этот механизм, обнаружит свою природу, то есть любовь, мудрость и интеллект»3.

Интересно отметить тождественность учений всех рели-гий и рас относительно техники вхождения в царство душ. 184] На определённой точке эволюционного пути оказывается, что все пути сливаются в единый Путь и что все путники дости-гают на этом Пути одного и того же состояния. Начиная с этой точки слияния они идут в одном направлении, используя одни и те же методы и поразительно близкую фразеологию. Тот факт, что безусловно наступило время осознать это, становится оче-виден на основе широкомасштабного исследования сравнитель-ной религии и взаимодействия между расами. Эти два фактора неудержимо ломают старые барьеры, демонстрируя единство человеческой души.

Вообще говоря, Путь подразделяется на три основные на-правления, проявляющиеся, в частности, через три великие рели-гии — христианство, буддизм и индуизм. В рамках Христианской Церкви мы говорим о Пути Испытания, Пути Святости и Пути Просветления. Д-р Эванс-Венц из Оксфордского Университета цитирует слова одного индийского наставника в предисловии к своей книге «Великий Тибетский Йог Миларепа»:

3 Бейли, Алиса А., Душа и ее механизм, с. 130.


«На мой взгляд, три основные тибетские школы отмечают три стадии Пути Просветления, или духовного прогресса. На первой из них, верующий соблюдает правила и запреты, то есть „связан предписаниями“. На второй стадии Пути он следует традициям… обычные ограничения несколько ослаблены, однако ученик ещё не полностью свободен. На третьей стадии Пути, называемой Ади-Йогой, когда благодаря практике йоги виден Свет, никаких ограни-чений более не существует, так как уже достигнут …уровень Будды. Грубо говоря, эти три стадии соответствуют тому, что в Тантрах подразумевается под 185] …уровнем животного человека, …уров-нем героя и уровнем Божественного, или Просветленного»1.

Метод в тибетском буддизмеПри изложении жизни Миларепы, тибетского святого

одиннадцатого-двенадцатого веков, утверждается, что он до-стиг единства посредством дисциплины, медитации и практики и в конечном счете достиг Просветления. Мы читаем:

«Он овладел мистическими и оккультными науками и со-знательно достиг четырёх блаженных состояний экстатического причастия…

Достигнув всеведения, всепроникающей доброй воли, луча-щейся любви, а также сверхъестественных способностей и до-бродетелей, он самостоятельно развился до уровня Будды, воз-высившись над всеми конфликтующими мнениями и аргумента-ми различных сект и верований.

Он был в высшей степени усерден в медитации на этом редко достигаемом Пути. …И, обретя полноту власти над всеми мен-тальными состояниями и внутренними способностями, он прео-долел все опасности, исходящие от внешних стихий. …

Он был совершенен в практике четырёх медитаций (анализ, размышление, любовь, блаженство. Это четыре последователь-ные ментальные состояния, они ведут к полной концентрации ума, вызывая экстатическое просветление)…

Он был самым сведущим в Науке Ума, доказав, что Ум бес-спорно является Началом и Концом всех видимых явлений, как

1 Эванс-Венц У.Й., Великий Тибетский Йог Миларепа, с. 5.


материальных, так и духовных. Он знал, что Лучи Ума, если им позволено беспрепятственно сиять, развиваются в тройственное 186] проявление Универсального Божественного Бытия в силу своей свободной врождённой способности»2.

Итак, мы видим тот же процесс: ментальную активность, со-зерцание, единение и просветление.

Метод в китайском буддизмеОдним из основных факторов процесса просветления являет-

ся понимание того, как Будда пришёл к Свету. При этом весьма примечательным образом демонстрируется использование ума для преодоления неведения, которое не позволяет прийти чело-веку в мир Света и духовного бытия. Д-р Судзуки, профессор дзен-буддизма Буддийского Колледжа в Киото, рассказывает об этом так. Он говорит, что Будда достиг мудрости, которая сде-лала его из Боддхисаттвы Буддой, посредством «высшего совер-шенного знания». Это знание является

«…способностью, одновременно интеллектуальной и духов-ной, посредством которой душа может преодолеть ограничения мышления. Мышление всегда двойственно, поскольку оно осо-знаёт субъект и объект, в то время как в Праджне3, практикуемой „в унисон созерцанию единой мысли“, нет ни малейшего разде-ления между познающим и познаваемым, которые созерцаются в одной мысли, следствием чего является просветление…

Просветление, которого мы можем достичь подобным об-разом, является абсолютным состоянием ума, в котором нет места никакому „различению“. Достижение этого состояния созерцания всех вещей „в единой мысли“ требует огромного ментального усилия. 187] По существу, наше логическое, а так-же практическое сознание слишком много занимается анализом и формированием представлений; иными словами, мы нарезаем реальность на элементы, чтобы понять их, но когда мы их скла-дываем, чтобы воссоздать первоначальное целое, его элементы слишком выделяются своей явной определённостью, и мы не 2 Эванс-Венц У. Й., Великий Тибетский Йог Миларепа, с. 32, 33, 35, 38.3 Праджня: Махат, или Универсальный Ум, а также способность восприятия, сознание. (Теософский Словарь). — Прим. Ред.


можем видеть целое „в единой мысли“. А поскольку мы дости-гаем просветления только при наличии „единой мысли“, наше усилие должно быть направлено на выход за пределы эмпири-ческого сознания. …Таким образом, наиболее важным фактом, лежащим в основе опыта Просветления, является то, что Будда приложил колоссальные усилия для решения проблемы невеже-ства и мобилизовал всю свою силу воли на её успешное решение. …Поэтому Просветление требует как воли, так и интеллекта. Это акт интуиции, рожденный волей. …Будда достиг этой цели, когда на него снизошло озарение при рассуждении о замкну-той цепи движения от распада и смерти к неведению и обратно. …Он обладал несгибаемой волей; он крайним напряжением воли хотел проникнуть в самую суть проблемы. Он стучал и стучал, пока двери неведения не поддались; они распахнулись навстречу новой перспективе, которая никогда ещё не представала его мыс-ленному взору»1.

Д-р Судзуки также указывает, что в сущности достижение нирваны является подтверждением и осознанием Единства. В тех же очерках мы находим следующее утверждение:

«Они (буддисты) обнаружили, в конце концов, что Просветление не есть нечто, свойственное исключительно Будде, и что каждый из нас способен достичь его, освободив-шись от неведения путём отказа от дуалистической концепции жизни и мира. Они далее пришли к выводу, что нирвана — это не исчезновение в состояние абсолютного небытия, 188] которое невозможно, пока мы опираемся на факты повседневной жизни. Нирвана, в своем высшем значении, есть подтверждение — под-тверждение за пределами противоположностей любого рода»2.

Использованный выше термин Праджня очень интере-сен. Это «наличие некой способности в каждом индивидууме. …Это принцип, делающий возможным Просветление как для нас, так и для Будды. Без Праджни не было бы и Просветления, являющегося высшей духовной силой, которой мы обладаем.

1 Судзуки, Дайсецу Тайтаро, Очерки о Дзен-буддизме, с. 113–115.2 Судзуки, Дайсецу Тайтаро, Очерки о Дзен-буддизме, с. 47


Интеллект …относителен в своей активности. До Просветления Будда был обычным смертным, и мы, обычные смертные, ста-нем Буддами в тот момент, когда глаза нашего ума откроются в Просветлении»3.

Итак, ум фокусируется и используется на пределе возможно-го, после чего его активность прекращается. Далее следует ис-пользование воли для стабильного удержания ума в свете, а за-тем — Видение, Просветление, Озарение!

Метод в индийской йогеВозможно, индусы проанализировали процесс ментального

подхода к Реальности и роль ума в нём с большей ясностью, чем прочие группы мыслителей. Шанкарачарья утверждает:

«Йог, чей интеллект совершенен, созерцает всё сущее как пребывающее в нём самом (в его собственном „Я“, 189] без различения внешнего и внутреннего) и потому оком Знания (Джняна-чакшус, что с достаточной степенью точности можно перевести как „интеллектуальная интуиция“) он воспринимает (или, скорее, постигает, не рационально и рассудочно, а посред-ством прямого осознания и непосредственного „восхождения“), что всё есть Атма»4.

Йог, то есть тот, кто достиг единения (ибо Йога — это на-ука объединения), сознаёт себя таким, каков он в реальности. Когда неведение уступает место трансцендентальному созна-нию, он осознаёт собственную тождественность Брахме, Вечной Причине, Единому и Единственному. Он абсолютно непротиво-речивым образом сознаёт себя Богом, как имманентным, так и трансцендентным. Видящий продолжает:

«Он является Высшим Брахмой, вечным, чистым, свобод-ным, уникальным (в своем абсолютном совершенстве), непре-станно исполненным Благодати, лишённым двойственности, (необусловленным) Принципом всего существования, знающим (без того, чтобы это Знание предполагало какое бы то ни было

3 Там же, с. 52, 53.4 Цитируется Рене Геноном в книге: Человек и его становление, с. 254.


различие субъекта и объекта, которое противоречило бы „не-двойственности“) и бесконечным.

Он является Брахмой, который освещает всё сущее (причаст-ное к Его сущности соответственно степени своей реальности) Светом, заставляющим сиять Солнце и все светоносные тела, но их свет не обнаруживает Его Самого.

Высшее „Я“, освещаемое медитацией… горящее пламенем Знания (сознавая своё сущностное тождество с Высшим Светом), освобождается от любых случайностей… и сияет собственным великолепием подобно золоту, очищенному огнем.

Когда Солнце духовного Знания восходит на небосклоне сердца (то есть в центре существа…), оно рассеивает тьму (неве-дения, скрывающую 190] единую абсолютную Реальность); оно пронизывает всё, охватывает всё и озаряет всё»1.

Отец Марешаль говорит, что:

«…психологический опыт, проживаемый созерцающим, про-ходит две фазы ментальной концентрации и бессознательности, описанные М. Ольтрамаром согласно Сарвадхаршанасанграхе: „В двух последовательных фазах йог нащупывает основу даль-нейших существований и стирает впечатления, определяющие нынешнее существование. В первой фазе это сознательная… мысль, затем — исключительное внимание к собственному объ-екту мысли, при этом все модификации мыслящего принципа за-мирают в той мере, в какой они зависят от внешних воздействий; плоды, которые йог пожинает в этой фазе, либо видимые, такие как прекращение страдания, либо невидимые, такие как непо-средственное восприятие Бытия, что является целью медитации. …Вторая фаза йоги бессознательна… мыслящий орган раство-ряется в своей причине… чувство личности утрачивается; ме-дитирующий субъект, объект, который объемлется его мыслью, и сам акт медитации становятся едины…»2

Патанджали, величайший в мире учитель Йоги, так подыто-жил заключительные стадии в своей четвёртой Книге:

1 Генон, Рене, Человек и его становление, с. 256, 258, 259, 260.2 Мерешаль, Жозеф, Исследования психологии мистицизма, с. 312–313.


«Состояние изолированного единства (погружённости в ис-тинную природу „Я“) является наградой тому, кто способен раз-личать между умственным веществом и „Я“, или духовным че-ловеком.

Состояние изолированного единства становится возможным, когда три качества материи (три гуны, или потенции, 191] приро-ды) больше не имеют власти над „Я“. Чистое духовное сознание удаляется в Единое.

Когда духовный ум, отстранённый и свободный от объектов, отражается в умственном веществе, наступает осознание „Я“… Ум тогда стремится к… возрастающему просветлению»3.

Здесь представлена та же идея: использование ума, оконча-тельное удаление сознания с уровня ума и осознание единства. Этот процесс ведёт к устойчивому состоянию просветления.

Метод суфизмаРаботы суфиев в значительной мере окутаны завесой об-

разности и символизма и демонстрируют большее ощуще-ние двойственности, чем, возможно, любая иная религиозно-эзотерическая система, за исключением работ христианских ми-стиков. Суфизм демонстрирует то же выражение истины и тот же фундаментальный метод. Это ясно показывают следующие отрывки из древнейшего персидского суфийского трактата. Интересно отметить, что эти писания, дошедшие до нас с древ-нейших времён, показывают, насколько полезны работы тех Знающих, которые способны ясно излагать своё переживание божественного опыта, учить и показывать в той же степени, как делать заявления и утверждения.

«Первым шагом для достижения единения является устра-нение разделения, так как разделение есть утверждение о не-причастности к несовершенствам, в то время как единение есть заявление о единстве того или иного существования… Соответственно, первым шагом в направлении единения являет-ся отрицание того, что у Бога есть какой-либо партнер, и отказ от смешивания с чем-то ещё…

3 Бейли, Алиса А., Свет Души, книга IV, сутры 25, 34, 22, 26.


192] У нас пять принципов единения: устранение феноменаль-ности, подтверждение существования вечности, оставление при-вычных наваждений, удаление от собратьев, забвение известно-го и неизвестного.

Устранение феноменальности состоит в отрицании того, что феномены имеют какую-либо связь с единением или что они способны помочь в достижении Его святой сущности; подтверж-дение существования вечности состоит в убеждении в том, что Бог всегда существовал… оставление привычных наваждений означает, для новичка, отказ от привычных удовольствий низшей души и форм этого мира, а для адепта — от прекрасных возвы-шенных состояний и высоких чудес; удаление от собратьев озна-чает оставление общества людей и обращение к обществу Бога, поскольку любая мысль о чем-либо кроме Бога, есть завеса и не-совершенство, и чем больше мысль человека занята чем-либо, кроме Бога, тем больше он скрыт от Бога, так как общеизвестно, что единение есть концентрация мысли, в то время как удовлет-воренность чем-либо кроме Бога есть рассеяние мысли…»1

И вновь мы читаем:

«Один из шейхов сказал: „Четыре вещи необходимы моля-щемуся: уничтожение низшей души, утрата низших природных склонностей, чистота внутреннего сердца и совершенная кон-центрация“. Уничтожение низшей души достигается только кон-центрацией мысли; утрата низших природных склонностей — только утверждением Божественного Величия, требующего уни-чтожения всего, что не есть Бог; чистота внутреннего сердца до-стигается только любовью, а совершенное созерцание — только чистотой внутреннего сердца»2.

Итак, мы опять видим ту же самую истину.

1 Николсон, Рейнольд А., Кашф аль-Махджуб, с. 281, 282.2 Там же, с. 302–303.


193]

Метод в христианстве

Разумеется, нетрудно найти достаточно цитат, которые со-единяют путь христианского Знающего с путём его восточного собрата. Они свидетельствуют о равной эффективности методов и также используют интеллект до максимума, а затем прекраща-ют всякие усилия, по мере того как устанавливается новое состо-яние бытия и наступает новое состояние сознания. Св. Августин говорит: „Подобно невыразимому рождению Сына от Отца в первом исхождении, существует нечто ещё более таинственное за первым исхождением интеллекта и воли“. Следующие слова Майстера Экхарта также обнаруживают связь с видением вос-точных Знающих:

«Разум является высшей способностью души, которая по-средством него постигает божественное добро. Свободная воля является способностью наслаждаться божественным добром, о котором ей сообщает разум. Искра души — это свет отраже-ния Бога, которое всегда обращено к Нему. Эликсир ума — это как бы совокупность божественного добра и божественных да-ров в самой сокровенной сущности души, подобной бездонному кладезю божественного блага.

Низшие силы души должны быть подчинены высшим, а выс-шие — Богу; её внешние чувства должны быть подчинены вну-тренним, а внутренние — уму; мысль — интуиции, а интуиция и всё прочее — единству, чтобы душа могла пребывать в уеди-нении и чтобы в неё не притекало ничего, кроме простой боже-ственности, текущей в самоё себя. Когда ум человека утрачивает контакт со всем, тогда и только тогда он соприкасается с Богом. Именно с притоком этой благодати появляется в уме свет, который Бог шлёт с лучом своего незамутненного великолепия. В этом мо-гущественном свете смертный настолько же 194] выше своих со-братьев, насколько живой человек выше своей тени на стене.

Человек души, превзошедший свой ангельский аспект и ве-домый интеллектом, проникает в источник собственной души.


Сам же интеллект остаётся вовне со всеми вещами, которые име-ют имя. Так душа погружается в чистое единство».1

Итак, все великие школы интеллектуальной медитации (ли-шённой на заключительной стадии чувства или эмоций) ведут к достижению одной и той же цели. И в буддизме, и в индуизме, и в суфизме и в христианстве существует одна фундаментальная цель: Единение с Богом; все они говорят о трансцендировании чувств, о фокусировании ума в его высшей точке, о явной не-способности ума за пределами этой точки вести устремленного к цели, о вхождении в состояние созерцания Реальности, о слия-нии с Богом, об осознании единства с Ним и последующем про-светлении.

Исчезает всякое чувство отдельности. Единство со Вселенной, осознанное Тождество с Целым, осознание «Я» и отождествление в полностью бодрствующем сознании как с внешней, так и с вну-тренней природой — вот конкретная цель искателя знания.

«Я», «не-я», а также связь между ними становятся извест-ными как единый факт без дифференциации. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой осознаются как действующие совместно и со-гласованно в качестве единого Тождества: Три в Одном и Один в Трёх. 195] Такова цель всех школ, в которых мистик трансцен-дирует чувство и, в конечном счёте, даже мысль, становясь еди-ным со ВСЕМ. Тем не менее, индивидуальность остаётся в со-знании, но она настолько отождествляется с целым, что исчезает всякое ощущение отдельности. Не остаётся ничего, кроме осо-знанного Единства.

1 Пфайфер, Франц, Майстер Экхарт, с. 338, 144, 66, 101.

199]ГЛАВА 9

ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ

Следует заметить, что Учение, содержащееся в этой книге, предназначено не для всех, а только для тех, кто успешно подавляет чувства и страсти, кто уже достиг определённого прогресса в молитве и приглашён Богом на Внутренний Путь, на котором Он вдохновляет и направляет их, освобождая их от препятствий, замедляющих их продви-жение к совершенному созерцанию.

Мишель де Молинос, Духовный Путеводитель

До сих пор наши рассуждения были академическими, срав-нительными и ориентирующими. Был указан Путь, пройденный многими, и рассмотрен Путь Просветления. Теперь нам надле-жит вплотную заняться усвоением сути той практической ра-боты, которую мы способны выполнить сами, поскольку иначе будет упущена цель нашего исследования медитации, и мы лишь увеличим свою ответственность, не сделав никакого реального шага на Пути.

Сразу же встают два вопроса, требующих нашего внимания.

Вопрос первый: может ли любой желающий освоить технику Медитации с пользой для себя?

Вопрос второй: Знающие Востока достигали Просветления, удаляясь от мира в уединение и молчание, что на Западе сегод-ня невозможно, учитывая условия жизни в нашей цивилизации. Можно ли рассчитывать на успех, не удаляясь от мира в леса и джунгли или в монастырское уединение?

Разберем каждый вопрос по отдельности. Их следует прояс-нить и дать на них ответ, прежде чем мы перейдем к освещению медитативной работы и укажем целесообразный метод.


200] Отвечая на первый вопрос относительно общей пригодности всех стремящихся к этой нелегкой работе, следует с самого на-чала помнить, что само стремление к ней можно считать знаком зова души к Пути Знания. Никого не следует сдерживать, даже если он обнаруживает недостаток некоторых существенных тре-буемых качеств. Многие из нас выше, мудрее и оснащены лучше, чем нам кажется. Если мы хотим, то можем немедленно начать работу по концентрации. У нас огромные резервы знаний и ум-ственных способностей, которые мы никогда не востребовали из подсознания для объективного использования. Это подтвердит любой, кто наблюдал воздействие Медитации на начинающего, нередко к огромному изумлению для него самого, поскольку он не знает, что делать со своими открытиями. Результаты первого шага в практике Медитации, то есть Концентрации, часто бы-вают ошеломляющими. Люди «находят» себя; они обнаружива-ют в себе скрытые способности и понимание, которыми ранее не обладали. Они развивают осознание феноменального мира, представляющегося им чудесным, они внезапно открывают факт существования ума и возможность его использования. Для них становится совершенно очевидным различие между познающим и инструментом познания. В то же время появляется чувство утраты. Исчезают прежние мечтательные состояния блаженного покоя, которые свойственны мистическим молитве и медитации, и на время появляется 201] нередко чрезвычайно удручающее ощущение скуки и опустошённости. Всё это — следствие того, что фокус внимания отвлекается от объектов чувственного вос-приятия, даже от самых прекрасных из них. То, что ум знает и мо-жет засвидетельствовать, еще не осознаётся, а аппарат восприя-тия не производит привычного впечатления на сознание. Это пе-реходный период, который следует пережить, пока новый мир не начнет запечатлеваться в сознании стремящегося. Это одна из причин, по которым необходимы постоянство и упорство, осо-бенно на ранних стадиях медитативного процесса.

Одним из первых следствий медитативной работы обыч-но является повышение эффективности в повседневной жизни, будь то дома, на работе или в любой иной сфере человеческой


деятельности. Ментальный подход к жизни сам по себе является упражнением в концентрации, дающим замечательные результа-ты. И независимо от того, достиг или нет тот или иной человек просветления посредством практики концентрации и медита-ции, он уже много приобретает и существенно обогащает свою жизнь; его способности и отдача значительно возрастают, и сфе-ра его влияния расширяется.

Поэтому даже с чисто мирской точки зрения полезно нау-читься медитировать. Кто может сказать, что возросшая эффек-тивность жизни и служения не столь же важный шаг на пути, что и мистические видения? В конечном счете духовные результа-ты ментальных усилий нашего Западного делового мира могут оказаться столь же важным вкладом 202] в совокупность духов-ных достижений, как и любые влияния, отмечаемые в сфере ор-ганизованных религиозных устремлений. Сотни лет тому назад Конфуций учил, что достижения цивилизации в высшей степени духовны в силу самой своей природы, ибо они являются след-ствиями идей. Ху Ши утверждал на симпозиуме «Куда идет че-ловечество?», что …цивилизация, которая максимально исполь-зует ум и изобретательность человека в поисках истины с целью установления контроля над природой и преобразования материи ради служения человечеству, с целью освобождения человече-ского духа от невежества, суеверий и рабской зависимости от сил природы и ради реформы социальных и политических институ-тов на благо максимального числа людей — такая цивилизация в высшей степени идеалистична и духовна»1.

Наше представление о духовности постоянно расширяется. Мы видели, как через использование желания, чувства и эмоци-ональных реакций многие тысячи людей достигают той точки, когда они побуждаются преобразовать желание в устремление, чувство в восприимчивость ко всему духовному, а любовь к себе в любовь к Богу. Так появляется мистик.

Мы стали свидетелями возникновения двух поразительных явлений в деловом мире, в профессиональной сфере, а также в науке и искусстве благодаря использованию ума: во-первых,

1 Биард, Чарльз, Куда идет человечество?, с. 41.


большой организованный бизнес, несмотря на его эгоистические интересы и материалистические идеи, был доведен до состояния, когда в нём стало проявляться групповое сознание; во-вторых, впервые стали всерьез приниматься во внимание групповое взаи-модействие и интересы большинства. 203] Эти чисто духовные последствия указывают на рост осведомлённости души и явля-ются слабыми намёками на грядущее братство душ. Сейчас во всех сферах прикладная наука настолько развита, что она проник-ла даже в сферу энергии и чистой метафизики. Исследование ма-терии привело нас в область мистицизма и трансцендентализма. Наука и Религия встречаются в мире невидимого и неосязаемого.

Это шаги в верном направлении. Когда ментальные способ-ности расы разовьются посредством наших Западных техноло-гий в деловой сфере (огромной школе концентрации), станет неизбежной — и это уже часто происходило — трансмутация, подобная той, что происходит в сфере желания. Тогда ум сможет переориентироваться на более высокие и более истинные цен-ности, сфокусировавшись в направлении, отличающемся от ма-териальной жизни. Появится знающий.

Поэтому каждый, кто не принадлежит к чисто эмоциональ-ному типу людей, обладает достаточным образованием и желает упорно работать, может начать изучение медитации с большой надеждой на успех. Он может начать реорганизовывать свою жизнь, сделав тем самым на пути к просветлению первый шаг, самый трудный из всех подобных шагов. Полезно помнить, что всякий первый шаг труден, ибо ещё не устранены многолетние привычки и ритмы. Однако как только он сделан и результаты его усвоены, выполнять работу 204] становится проще. Намного труднее научиться читать, чем прочитать трудную книгу.

Древнюю науку Медитации, «царский путь к Единению», как её иногда называют, можно было бы также назвать наукой ко-ординации. Мы уже научились координировать эмоционально-чувственную природу желания с физическим телом в ходе эво-люционного процесса настолько, что эти состояния стали авто-матическими и часто непреодолимыми. В настоящее время физи-ческое тело — просто автомат, порождение желания — высокого


или низкого, благого или дурного в зависимости от обстоятельств. Многие сейчас координируют ум с этими двумя уже скоордини-рованными факторами, и благодаря нашей современной широко распространенной системе образования мы интегрируем в еди-ное целое составные части человеческого существа — его мен-тальную, эмоциональную и физическую природу. Концентрация и начальные этапы медитативной работы значительно ускоряют координацию; за ней следует объединение тройственного чело-века ещё с одним фактором — фактором души. Он присутствует всегда, подобно тому как ум всегда присутствует в человеческих существах (не являющихся идиотами), однако он пассивен до тех пор, пока не приходит его время и пока не проделана необходи-мая работа. Это вопрос сознания. Профессор Макс Мюллер пи-шет в своей книге Теософия, или Психологическая Религия:

«Следует помнить, что фундаментальным принципом фи-лософии Веданты было не „Ты есть Он“, а „Ты есть То!“ и не „Ты будешь“, а „Ты есть“. Это „Ты есть“ выражает нечто такое, что было, есть и 205] всегда будет, а не то, чего ещё предстоит достичь или что должно последовать, например, после смерти…. Индивидуальная душа не становится Брахманом посредством истинного знания; она является Брахманом, как только она узна-ёт, чем она является на самом деле и чем всегда была»1.

Апостол Павел подчеркивает ту же истину, говоря: «Христос во мне, упование славы». Эта внутренняя Реальность позна-ётся посредством подготовленного и сфокусированного ума. Три в Одном и один в Трёх становятся доказанным фактом есте-ственной эволюции жизни Бога в человеке.

Таким образом, становится очевидным ответ на первый из наших вопросов:

Во-первых, мы принимаем гипотезу существования души, которая может быть познана человеком, способным тренировать и контролировать свой ум.

Во-вторых, исходя из этой гипотезы, мы начинаем коорди-нировать три аспекта низшей природы и объединять ум, эмоции 1 Мюллер, Макс, Теософия, или Психологическая Религия, с. 284.


и физическое тело в организованное составное Целое с помо-щью практики концентрации.

В-третьих, когда концентрация переходит в медитацию (представляющую собой акт продолжительной концентрации), начинает ощущаться наложение на ум воли души. Постепенно душа, ум и мозг вовлекаются в тесное взаимодействие. Сначала ум начинает контролировать мозг и эмоциональную природу. Затем душа принимает на себя управление умом. Первое дости-гается концентрацией, второе медитацией.

Благодаря такой последовательности действий заинтересо-ванный исследователь пробуждается к осознанию предстоящей работы и к пониманию того, что первым необходимым требо-ванием 206] является упорство. Можно отметить, что работе ко-ординации способствуют две вещи. Во-первых, это стремление достичь контроля над умом посредством сосредоточенной жиз-ни. Отличающая мистика жизнь самоотдачи и преданности усту-пает место жизни, проводимой в сосредоточенности и медита-ции, которые характерны для знающего. Организованная жизнь мышления (всегда и в любых обстоятельствах) и, во-вторых, ежедневная практика концентрации, по возможности в опреде-лённое время, ведут к выработке однонаправленной позиции; в совокупности это становится залогом успеха. Первый фактор требует времени, но к нему можно приступить сразу. К выполне-нию второго требования, концентрации в установленное время, тоже можно приступить сразу, но его успех зависит от двух фак-торов: регулярности и упорства. В случае первого требования, успех тоже в значительной мере зависит от упорства, но также и от использования воображения. С его помощью мы принима-ем позицию Наблюдателя, Воспринимающего. Мы представля-ем себя Мыслящим (а не чувствующим) и постоянно направляем свои мысли в определённом избранном направлении, заставляя себя обдумывать избранный предмет размышления и отказыва-ясь допускать те мысли, которые мы решили исключить, однако не методом запрета, а методом активного интереса к другой теме. Мы отказываемся разрешать нашему уму произвольно бродить по всему миру или вовлекаться в активность под воздействием


чувств, эмоций и потоков мыслей, наполняющих окружающий нас мир. Мы заставляем себя относиться со вниманием ко всему, что мы делаем, будь то 207] чтение книги, занятие своими де-лами дома или на работе, общественная или профессиональная деятельность, беседа с другом или любое другое занятие в дан-ный конкретный момент. Если это занятие таково, что не требует активного участия мышления и может протекать автоматически, мы можем выбрать то или иное направление ментальной актив-ности, или размышления, и следовать ему с пониманием, пока наши руки и глаза заняты своей работой.

Истинная концентрация развивается из сосредоточенной жизни, направляемой мыслью, и первый шаг стремящегося за-ключается в том, чтобы начать организовывать свою повсед-невную жизнь, регулировать свою деятельность, становясь сфокусированным и сосредоточенным в способе проживания собственной жизни. Это доступно всем, кто решился прило-жить требуемые усилия и настойчиво продолжать их. Это первое и основное требование. Если мы можем организовать и преоб-разить свою жизнь, мы тем самым демонстрируем свой характер и силу своего намерения. Таким образом, должно быть ясно, что со стороны устремлённого человека недопустимо пренебреже-ние долгом. Поскольку он начинает устранять из своей жизни всё ненужное, он будет более совершенным образом и более эф-фективно выполнять свои семейные, дружеские, деловые и про-фессиональные обязанности и обязательства и находить время для выполнения дополнительных обязанностей, налагаемых на него его духовными устремлениями. Он не станет уклоняться ни от каких обязанностей, поскольку его сфокусированный ум позволит ему делать больше с меньшими затратами времени, чем раньше, и добиваться лучших результатов. Люди, направ-ляемые своими эмоциями, расходуют много времени и энергии и достигают меньшего, нежели те, кто сфокусирован менталь-но. 208] Человеку, обученному методам ведения бизнеса и до-стигшему положения ответственного руководителя, легче прак-тиковать медитацию, чем не привыкшему думать исполнителю механической работы или женщине, живущей исключительно


домашней и социальной жизнью. Эти две последние категории людей должны сначала научиться организовывать свою повсед-невную жизнь, отказавшись от несущественных видов деятель-ности. Для такого типа людей, постоянно слишком занятых, что-бы найти двадцать свободных минут для медитации и час для изучения, это зачастую непреодолимая проблема. Они настолько заняты приятными сторонами социальной жизни, механической домашней работой, массой ничтожных занятий и бессмыслен-ными разговорами, что неспособны осознать, что практика кон-центрации позволила бы им гораздо лучше сделать всё, чем они до сих пор занимались, и ещё многое сверх того. Образованный руководитель, ведущий занятую и наполненную жизнь, гораздо легче находит дополнительное время для души. У него всегда на-ходится свободное время для занятий. Он научился концентри-роваться и нередко медитировать; всё, что от него требуется, это изменить фокус внимания.

Ответ на второй вопрос относительно необходимости уда-литься в уединение, чтобы пробудить отклик души, наводит на несколько интересных соображений. Исследование ситуации мо-жет навести на мысль, что современный западный стремящийся должен либо отказаться от культивирования природы души до того времени, когда он сможет выполнить древнее требование уединения, либо сформулировать новый метод или занять иную позицию. Не многие из нас в состоянии 209] отказаться от своих семей и обязанностей и удалиться из мира людей, чтобы меди-тировать и искать просветления под собственным деревом Бо. Мы живём среди людской толчеи и суеты, полностью исклю-чающих любую возможность добиться тишины и покоя. Так что же, эта проблема неразрешима? Неужели нет никакого способа преодолеть эту трудность? Неужели нам придётся отказаться от всякой надежды на просветление, так как мы не можем позво-лить себе (в силу обстоятельств, климатических и экономиче-ских условий) удалиться от мира людей и искать мир души?

Несомненно, решение лежит не в отказе от реализации воз-можностей, засвидетель¬ствованных людьми предыдущих рас и веков. Оно лежит в области правильного понимания пробле-


мы и в нашем безусловном праве сделать явным новый для нас аспект древней истины. Мы, люди Запада, принадлежим к моло-дой расе. На древнем Востоке немногочисленные отважные пер-вопроходцы, уединявшиеся от мира, доказали нам наши возмож-ности и разработали для нас правила. Они сохраняли для нас тех-нические приемы, пока люди не стали готовы к массовому, а не индивидуальному, поступательному движению. Это время при-шло. В суете и напряженности современной жизни, в джунглях мегаполисов, среди постоянного шума и праздных разговоров мужчины и женщины всего мира могут найти и находят в себе центр покоя, они могут войти и входят в то состояние безмолв-ной позитивной концентрации, которая позволяет им достигать той же цели, того же знания и входить в тот же Свет, 210] о кото-ром свидетельствовали все великие Представители расы. Мы мо-жем обнаруживать, что точка уединения, куда удаляется человек, находится в нас самих. Место безмолвия, в котором мы вступаем в контакт с душой, — это та точка в голове, где встречаются душа и тело, та упомянутая ранее область, где соединяются и сливают-ся свет души и жизнь тела. Человек, который научился достаточ-ной устремлённости, может в любое время и в любой ситуации мысленно удалиться в центр внутри себя, в тот центр в голове, где совершается великая работа объединения. Эта работа требу-ет динамического внимания и более интенсивной медитации, но раса уже достаточно эволюционировала, и её ментальные силы и способности значительно возросли за три минувших тысячеле-тия, и сейчас она может добиться того, на что не были способны провидцы прошлого.

Здесь мы приходим к третьему вопросу: что же на самом деле происходит со стремящимся в психологическом и физиологиче-ском смысле в ходе медитации? Ответ таков: очень многое. В пси-хологическом отношении ум становится контролируемым и пере-ходит под управление души, что никоим образом не ведёт к от-рицанию обычных ментальных способностей. Их теперь даже легче использовать, поскольку ум становится острее, чем рань-ше. Появляется способность мыслить более ясно. Стремящийся обнаруживает, что помимо способности регистрировать впечат-


ления, идущие из феноменального мира, он теперь получил спо-собность фиксировать впечатления, исходящие от духа. Он мен-тален в двух направлениях, и его ум становится согласующим, объединяющим посредником. В свою очередь эмоциональная природа 211] контролируется умом, успокаивается, становится невозмутимой и потому перестает служить барьером для притока духовного знания в мозг. Когда имеют место эти два следствия, происходят определённые изменения в механизме мышления и понимания в сознании человека – об этом говорят нам знающие Востока, и на это же указывают свидетельства. Как отмечалось ранее в этой книге, продвинутые мыслители Запада помещают высшие ментальные способности и интуицию в высший мозг, а низшие ментальные способности и высшие эмоциональные ре-акции — в низший мозг. Это соответствует восточному учению о том, что душа (вместе с высшим знанием и способностью к ин-туитивному восприятию) располагается в энергетическом центре в районе шишковидной железы, в то время как личность обитает в энергетическом центре в районе гипофиза.

Гипотезу, на которой будет, в конечном счете, строиться но-вая школа образования (если теории, излагаемые в этой книге, действительно обоснованы), можно выразить в следующих по-ложениях:

Первое: энергетический центр, через который действует душа, расположен в высших отделах мозга. Во время медита-ции, если она эффективна, энергия течёт из души в мозг, оказы-вая определённое воздействие на нервную систему. Но если ум не контролируется и господствует эмоциональная природа (как происходит в случае чистого мистика), это влияние проявляется преимущественно в аппарате чувств и в эмоциональных состоя-ниях. 212] Если доминирующим фактором является ум, то в ор-ганизованную активность вовлекается мыслительный аппарат, который локализуется в высших отделах мозга. Человек приоб-ретает новую способность мыслить ясно, синтетически и эффек-тивно, открывая новые сферы знания.

Второе: центр низших способностей в случае высокоразви-тых людей находится в области гипофиза. Здесь эти способности


координируются и синтезируются, и, как утверждают некоторые заслуживающие доверия школы психологов и эндокринологов, здесь находятся эмоции и более конкретные аспекты ума (раз-вившиеся на почве расовых привычек и унаследованных инстин-ктов и потому не требующие использования высшего, или твор-ческого, ума). Это было темой одной из моих предыдущих книг, «Душа и ее механизм», и не требует дальнейшего обсуждения.

Третье: если личность, то есть совокупность физических, эмоциональных и ментальных состояний, высокого уровня раз-вития, то гипофиз функционирует с повышенной активностью, и вибрации энергетического центра становятся очень мощными в областях, прилежащих к этому центру. Следует отметить, что, в соответствии с этой теорией, у личности низкого уровня раз-вития, у которой реакции преимущественно инстинктивные и ум практически не функционирует, энергетический центр находит-ся в области солнечного сплетения, и такой человек по своей природе ближе к животному.

Четвёртое: центр в области шишковидной железы и выс-шие отделы мозга приводятся в состояние активности благодаря умению фокусировать 213] открытое, внимающее сознание в го-лове. В Восточной литературе этот процесс обозначается любо-пытным термином «правильное отвлечение» или «правильное абстрагирование». Это означает развитие способности усмирять тенденцию пяти чувств откликаться на внешние раздражители. Так стремящийся обучается правильному отвлечению, или аб-страгированию, сознания, которое обычно ориентировано на мир внешних феноменов; он учится концентрировать своё со-знание в большой центральной станции в голове, откуда можно сознательно распределять энергию, принимая участие в великой работе распределения, и откуда можно вступить в контакт с цар-ством души и получать послания и впечатления, эманирующие из этого царства. Это не просто символический способ выраже-ния устремлённого интереса, а определённая стадия достижения.

Различные каналы чувственного восприятия приводятся в состояние покоя. Сознание внутреннего человека более не вы-плёскивается наружу по пяти каналам контакта. Пять чувств под-


чиняются шестому чувству, уму, и всё сознание и способность восприятия стремящегося синтезируются в голове, будучи на-правлены внутрь и вверх. Так подчиняется психическая природа, и ментальный план становится полем активности человека. Этот процесс отвлечения, или абстрагирования, проходит следующие стадии:

1. Отвлечение физического сознания, или восприятия про-исходящего посредством слуха, осязания, зрения, вкуса и обо-няния. Эти модусы восприятия временно погружаются в бездей-ствие, и восприятие человека становится 214] чисто ментальным, при этом единственно активным на физическом плане остаётся сознание мозга.

2. Удаление сознания в область шишковидной железы, так что центр осознания человека центрируется в области между се-рединой лба и шишковидной железой1.

Пятое: когда это удалось сделать и стремящийся обретает способность фокусироваться в голове, процесс абстрагирования происходит следующим образом:

Пять чувств постепенно синтезируются шестым чувством, умом. Это координирующий фактор. Позже осознаётся, что ана-логичным фактором является также душа. Так тройственная лич-ность выводится на прямую линию связи с душой, и человек со временем осознаёт ограничения своей телесной природы; появ-ляется возможность напрямую передавать впечатления в мозг от души через ум. Сознание мозга удерживается в состоянии пози-тивного ожидания, при этом все его реакции на феноменальный мир полностью, хотя и временно, приостанавливаются.

Шестое: высокоразвитая мыслящая личность, внимание ко-торой сфокусировано в области гипофиза, начинает вибрировать в унисон с высшим центром в области шишковидной железы. Затем появляется магнетическое поле между позитивным аспек-том души и находящейся в ожидании личностью, приведенной в состояние восприятия с помощью сфокусированного внима-ния. Тогда, как нам говорят, изливается свет, и появляется про-светлённый человек, а также возникает феномен 215] света в го-

1 Бейли, Алиса А., Свет Души, с. 229, 230.


лове. Всё это является следствием дисциплинированной жизни и фокусирования сознания в голове, что, в свою очередь, осущест-вляется благодаря стремлению к сосредоточенной повседневной жизни и определённых упражнений в концентрации. За ними следует практика медитации и позже, значительно позже, рас-крывается способность созерцать.

Таково краткое описание механики этого процесса, неизбеж-но сжатое и неполное. Однако эти идеи следует воспринимать в порядке рабочей гипотезы, пока не появится разумный под-ход к медитативной работе. Эту гипотезу в той же мере можно принять за рабочую основу для исследования и применения, как и любую другую. Возможно, она даже более оправданна, так как многие тысячи людей уже действовали на её основе и в резуль-тате пришли от предположения к уверенности, пожиная плоды открытости ума, настойчивости и исследования.

Сформулировав такую гипотезу и временно приняв её, мы ис-пользуем её в своей работе до тех пор, пока не убедимся в её оши-бочности или пока она не перестанет занимать наше внимание. Гипотеза вовсе не обязательно является ошибочной, если она не подтверждается за то время, которое мы считаем достаточным. Люди нередко прекращают исследования в этой области знания или вследствие недостатка упорства, или потому что меняется сфера их интересов. Мы же полны решимости продолжать иссле-дования и уделить достаточно времени для того, чтобы древние 216] техники и формулы могли доказать свою истинность. Таким образом, мы действуем в соответствии с первым требованием и стремимся достичь более сосредоточенного состояния ума, ежедневно практикуя медитацию и концентрацию. Если мы — начинающие, то есть обладаем неорганизованным, текучим, неустойчивым и изменчивым умом, мы начинаем практиковать концентрацию. Если мы образованные интеллектуалы, обладаю-щие способностью фокусировать внимание, обретённой в дело-вой сфере, нам достаточно всего лишь переориентировать свой ум на новую область осведомлённости и начать по-настоящему медитировать. В частности, легко научить медитации заинтере-сованного в этом руководителя или администратора.


Далее начинается регулярная медитация и ежедневно выде-ляется определённое время для этого вида работы. Вначале до-статочно пятнадцати минут, и по крайней мере в течение года не следует медитировать больше. Если кто-то утверждает, что не в состоянии найти пятнадцати минут из тысячи четырехсот со-рока, составляющих один день, то он просто не заинтересован в этом. Всегда можно найти четверть часа, обладая достаточной волей; всегда можно встать утром на четверть часа пораньше, обойтись без утренней болтовни с семьей, или найти время за счет чтения книги, просмотра фильма или очередной болтовни позже в течение дня. Давайте будем честны перед собой и назо-вём вещи своими именами. Утверждение „у меня нет времени“ совершенно пустое, свидетельствующее только об отсутствии интереса. 217] Теперь рассмотрим правила, которые нам пред-стоит соблюдать.

Прежде всего, мы постараемся найти время для нашей меди-тативной работы пораньше утром. Причина этого заключается в том, что из-за суматохи дневных дел и общения наш ум нахо-дится в состоянии бурных вибраций. Это не становится препят-ствием, если мы медитируем утром прежде, чем заняться всем прочим. В условиях относительного покоя ум может быстрее настроиться на высокое состояние сознания. Кроме того, если мы начинаем день с фокусирования внимания на духовной сфере и на делах души, мы проживём этот день иначе. Если это вошло в привычку, мы скоро обнаружим, что наши реакции на обстоя-тельства жизни меняются и что мы начинаем обдумывать мысли, посылаемые душой. Начинает действовать закон «как человек мыслит, таков он и есть».

Далее мы постараемся найти действительно спокойное ме-сто, где бы нам никто не мешал. Я не имею в виду тихое место в том смысле, что там нет шума, так как мир наполнен звуками, и по мере роста нашей чувствительности мы обнаруживаем, что их даже больше, чем мы полагали. Я имею в виду место, где нас не беспокоят и куда никто не заходит. Я хотела бы указать, ка-кую установку следует принять начинающему. Это — молчание. Новички в медитации много говорят о противодействии своих


друзей и семей. Муж возражает против того, чтобы жена медити-ровала, и наоборот. Сыновья и дочери 218] ведут себя бестактно и неразумно, вмешиваясь в религиозные дела родителей, друзья также не одобряют подобных начинаний. В большинстве случаев это вина самого стремящегося, и в этом смысле женщины «отли-чаются» больше мужчин. Люди слишком много говорят. Никого не касается, чем мы заняты четверть часа каждое утро, и пото-му нет никакой необходимости оповещать об этом всё семейство и требовать соблюдения тишины, потому что мы собираемся ме-дитировать. Это неизбежно вызовет нежелательную реакцию. Не будем говорить о том, каким образом мы стремимся раскрыть духовное сознание, — это полностью наше личное дело. Не будем распространяться о своих занятиях, будем держать свою литера-туру подальше от посторонних, не заваливая семейную гостиную кучей книг, не представляющих для членов семьи никакого ин-тереса. В случае невозможности выбрать время для медитации, пока домашние не разошлись по своим делам или пока мы сами не занялись своей работой, следует найти время позже в течение дня. Всегда можно найти выход из затруднительного положения, если мы достаточно сильно этого желаем, причём так, что это не повлечёт за собой пренебрежения долгом и обязанностями. Требуется только организованность и молчание.

Затем, найдя время и место, сядем в удобное кресло и начнём медитировать. Здесь возникает вопрос: как следует сидеть? Надо ли сидеть скрестив ноги, опуститься на колени, просто сидеть или стоять? Всегда предпочтительно самое удобное, естествен-ное для вас положение. Поза со скрещенными ногами 219] была и остается основной на Востоке. Существует огромное количе-ство книг, описывающих разные позы; этих поз насчитывается около восьмидесяти. Тем не менее то обстоятельство, что так де-лалось в прошлом на Востоке, вовсе не означает, что в настоящее время это лучший образ действия для нас на современном Западе. Все эти позы — наследие тех дней, когда нашу расу воспитывали психологическими и эмоциональными методами, подобно тому как мы воспитываем своих детей, ставя их в угол и уговаривая их вести себя спокойно. Некоторые из этих поз связаны также


с воздействием на нервную систему и на ту внутреннюю, тонко-материальную нервную структуру, которую индийцы называют нади и которая составляет эфирную основу хорошо изученной на Западе нервной системы.

Проблема, связанная с этими позами, состоит в том, что они приводят к двум довольно неприятным последствиям. Во-первых, они побуждают человека сосредотачивать сознание на механике процесса, а не на поставленной цели, во-вторых, они нередко приводят к появлению упоительного чувства превос-ходства, коренящегося в нашей склонности делать что-то, на что не способно большинство и что выделяет нас как знатоков дела. Мы сосредотачиваемся на формальном аспекте медитации, вместо того чтобы сосредоточиться на Создателе всех форм; мы оказываемся занятыми «не-Я», вместо того чтобы занять-ся своим «Я». Поэтому выберем такую позу, которая позволит нам с максимальной легкостью забыть о нашем физическом теле. Для западного человека это, скорее всего, сидячая поза. Основное требование к ней состоит в том, чтобы сидеть прямо, чтобы позвоночник образовывал прямую линию, чтобы сидеть расслабленно, 220] без какого-либо напряжения в теле, со слегка опущенным подбородком, чтобы снять напряжение в основании шеи. Многие люди медитируют сидя, с плотно закрытыми глаза-ми и глядя в потолок, как если бы душа находилась где-то навер-ху. Они выглядят так, как будто проглотили кочергу, их зубы ча-сто плотно сжаты (наверное, для того, чтобы не упустить какого-нибудь вдохновенного сообщения, которое должно сойти на них из души). Всё тело при этом напряжено и зажато. Они удивляют-ся, что не достигают ничего, кроме усталости и головной боли. Удаление сознания из каналов органов чувств не влечёт за со-бой перемещения крови из тела в голову или неконтролируемого ускорения нервных реакций. Медитация — это внутренний акт, который может быть успешен только тогда, когда тело рассла-блено, правильно приведено в состояние устойчивости и когда потом о нём вообще забывают.

Руки должны покоиться на коленях, а ноги должны быть скрещены. Если западные ученые правы, утверждая, что тело че-


ловека на самом деле является электрической батареей, то пра-вы и их восточные собратья, которые говорят, что в медитации происходит замыкание положительной и отрицательной энергий и что это производит свет в голове. Поэтому целесообразно за-мыкать цепь.

Добившись ощущения физического комфорта и релаксации и удалив сознание из физического тела, мы обращаем внимание на своё дыхание и убеждаемся в том, что оно спокойное, ровное и ритмичное. Здесь я хотела бы сделать предупреждение относи-тельно 221] дыхательных упражнений — всем, за исключением тех, кто уже посвятил годы правильной медитации и очищению своей телесной природы. При отсутствии опыта и чистоты ис-пользование дыхательных упражнений влечёт за собой вполне реальную опасность. Сейчас существует немало школ, обучаю-щих дыхательным упражнениям, есть также немало пропаганди-стов дыхания как средства духовного развития. Однако этот под-ход не имеет ничего общего с духовным развитием и в основном связан с физическим развитием, причём такая практика приво-дит к многочисленным осложнениям и опасностям. В частности, с помощью дыхательных упражнений можно стать ясновидящим или яснослышащим, но в случае отсутствия истинного понима-ния процесса или правильного контроля над „изменчивой психи-ческой природой“ со стороны ума возможно лишь неестествен-ное, насильственное вхождение в новую область феноменов. При этом происходит развитие способностей, совершенно не поддающихся контролю, и в этом случае человек нередко обна-руживает, что не способен избавиться от звуков и видений, кото-рые он научился воспринимать. Будучи беспомощным в попытке избежать как физических, так и психических контактов, он раз-рывается в двух направлениях, не находя покоя. Физические зву-ки и зрительные образы принадлежат к его естественной области восприятия и производят впечатление на его органы чувств нор-мальным образом, но он беспомощен перед воздействиями пси-хического мира с его собственными звуковыми и зрительными образами; он не может просто закрыть глаза и изолировать себя от нежелательного психического окружения.


Недавно некий доктор богословия и пастор большой цер-ковной общины написал мне, что 222] занимался дыхательными упражнениями у одного приезжего наставника с целью поправить своё здоровье. Результатом его благонамеренного невежества ста-ло открытие внутреннего психического слуха. Он сообщил мне в своем письме: «Я печатаю Вам письмо на машинке и слышу вся-ческие голоса, слова и звуки нефизического характера. Я не могу остановить их и опасаюсь потерять рассудок. Не могли бы Вы со-общить мне, как от них отключиться?» На протяжении последних десяти лет сотни людей обращались ко мне с просьбой о помощи после неразборчивого следования рекомендациям тех, кто учит дыхательным упражнениям. Многие из пострадавших пребывают в отчаянии и нередко находятся в плачевном психическом состоя-нии. Некоторым из них можно помочь. Те немногие, с которыми мы не можем ничего поделать, кончают жизнь в сумасшедших до-мах и лечебницах для психически больных. Близкое знакомство с подобными случаями заставляет меня сделать это предупрежде-ние, так как причиной большинства случаев неконтролируемых психических расстройств являются дыхательные упражнения.

В древних учениях Востока упражнения по контролю за ды-ханием разрешались только после того, как первые три из так называемых «средств объединения» были в той или иной мере освоены на практике. Эти «средства» следующие. Во-первых, пять заповедей, то есть непричинение вреда, правдивость в от-ношении всех существ, недопущение воровства, распущенно-сти и алчности. Во-вторых, пять правил: внешняя и внутрен-няя чистота, смирение, огненное устремление, духовное чтение и преданность. В-третьих, правильная уравновешенность. Когда человек не причиняет вреда мыслью, словом или действием, 223] когда он бескорыстен и знает смысл уравновешенности, как эмоциональной, так и физической, тогда он действительно мо-жет безопасно практиковать дыхательные упражнения под соот-ветствующим руководством. Но даже в этом случае ему удастся только объединить витальные энергии тела и стать сознатель-ным психиком, что может иметь смысл и цель, в случае если он считает себя исследователем-экспериментатором.


Неспособность соблюсти некоторые предварительные требо-вания довела до беды многих достойных исследователей. Слабому эмоциональному человеку опасно заниматься дыхательными упражнениями с целью ускорить своё развитие, и каждый учи-тель, пытающийся преподавать эти упражнения большим группам людей, что нередко случается, создаёт проблемы и себе, и своим последователям. В древности наставники очень редко принимали учеников для этой формы обучения, и то в качестве дополнения к такой подготовке, которая приводила к определенному контакту с душой, с тем чтобы душа могла направлять пробуждённые дыха-нием энергии на достижение собственных целей и служения миру.

Поэтому мы просто убедимся, что наше дыхание спокойное и регулярное, и затем полностью удалим наши мысли от тела и начнём работу над концентрацией.

Следующим шагом в практике медитации является использо-вание воображения. Мы представляем себе тройственного низше-го человека, выровненного, то есть находящегося в прямом контак-те с душой. Это можно сделать разными способами. Мы называем это работой визуализации. 224] Представляется, что визуализация, воображение и воля — три очень эффективных фактора в любом творческом процессе. Это субъективные причины многих объек-тивных следствий для нас. Вначале визуализация представляет собой по большей части нечто вроде экспериментальной веры. Мы знаем, что процесс рассуждения приводит нас к пониманию того, что за каждым проявленным объектом и в нем самом скрыт некий Идеальный Объект, или Идеальный Образец, стремящийся к проявлению на физическом плане. Практика визуализации, во-ображение и использование воли представляют собой действия, рассчитанные на ускорение проявления этого идеала.

Визуализируя, мы задействуем высшее представление о том, каким может быть Идеал, облачённый в того или иного рода материю, обычно ментальную, так как мы пока не в состоянии представить себе более высокие формы, или типы, субстанции, в которые можно облечь наши Образы. Когда мы создаём мен-тальную картину, в ментальной субстанции нашего ума устанав-ливается определённая частота вибрации, которая привлекает


соответствующего качества ментальную субстанцию, окружаю-щую ум. Именно воля поддерживает стабильность образа и наде-ляет его жизнью. Этот процесс происходит независимо от того, способны мы наблюдать его своим ментальным взором или нет. Неважно, способны ли мы видеть её, — творческая работа всё равно продолжается. Судя по всему, когда-нибудь мы сможем на-блюдать и осуществлять этот процесс целиком.

В связи с этой работой некоторые люди на начальной стадии 225] представляют себе три своих тела (три аспекта природы формы) связанными с сияющим телом света или визуализируют три центра пульсирующей энергии, подвергающиеся стимуляции из более высокого и мощного центра. Другие представляют себе душу в виде треугольника силы, связанного с треугольником низ-шей природы посредством упоминаемой в христианской Библии «серебряной цепочки», сутратмы, или нити души Восточных Священных Писаний, или «линией жизни» других школ мысли. Иные предпочитают представлять единую индивидуальность, связанную с пребывающим внутри нас Божеством, с Христом в нас, упованием славы. Выбор образа относительно несуществе-нен, при условии что мы начинаем с фундаментальной идеи «Я», стремящегося вступить в контакт с «не-Я» и затем использовать его как свой инструмент в мирах человеческого выражения, или наоборот — с мысли о том, что «не-Я» побуждается обратиться к источнику своего существования. Так, посредством воображе-ния и визуализации, тело желания, или эмоциональная природа, выравнивается с душой. Когда это сделано, мы можем продол-жить медитацию. В свою очередь, реакции физического тела и эмоциональной природы опускаются ниже порога сознания, и мы центрируемся в уме, стремясь подчинить его нашей воле.

Именно в этот момент мы сталкиваемся с проблемой. Ум от-казывается принять форму избранной нами мысли и устремля-ется 226] в обычную погоню за всем чем угодно. Мы начинаем думать о том, что нам предстоит сделать в течение дня, и вместо того, чтобы сосредоточиться на нашей «исходной мысли», или «мысли-семени», мы вспоминаем о тех, с кем нам непременно надо встретиться, или о каком-нибудь деле, требующем нашего


внимания; мы начинаем размышлять о тех, кого любим, сразу же погружаемся в мир эмоций и вынуждены заново начинать свою работу. Мы заново сосредотачиваемся на своей мысли и успеш-но это делаем в течение полминуты, а затем вспоминаем о пред-стоящей встрече, о работе, которую кто-то должен сделать для нас, и опять оказываемся в мире ментальных реакций, забыв об избранном нами направлении мышления. Мы ещё раз собираем свои разбросанные мысли и продолжаем усердно подчинять себе свой непокорный своенравный ум.

В своих «Письмах» Уилл Левингтон Комфорт следующим образом описывает этот процесс (письмо № 113):

«Наше неустойчивое внимание — мы не представляем себе, насколько оно рассеянно, пока не начинаем концентрироваться, пока благодаря практике концентрации не забрезжит новая яс-ность и устойчивость среди бесплодного смятения нашей жизни. При ранних попытках медитировать мы пропустили такие ба-нальные наставления, как выбор темы и удержание ума сосредо-точенным на этой теме. Мы стремительно проходили мимо всего этого, движимые страстью к мистическому восторгу и посвяще-нию, к средствам, благодаря которым мы сможем сиять и возвы-шаться над окружающими. Нам позволили пастись в болотистых лугах эмоций, называя их сияющими полями духа; нам позволи-ли думать то, что мы думаем… пока мы не оказываемся в тисках нужды, утраты собственной значимости, поразительной неста-бильности и неопределённости наших земных дел. Убедившись, 227] наконец, в этом, мы с готовностью начинаем всё заново с самого начала, и тогда начинает смутно вырисовываться смысл слова „Стабильность“»1. И далее мы читаем: «Поначалу наша концентрация безжизненна из-за самих усилий, которые мы при-кладываем. Какое-то время эта оцепенелость не допускает по-явления результатов, к которым мы стремимся, но с практикой приходит, наконец, умение сохранять ментальную однонаправ-ленность без усилий и с чувством некоторого удовлетворения, которому вполне можно доверять»2.

1 Комфорт, Уилл Левингтон, Письма.2 Там же.


Как достигается это состояние доверия? Следованием в ме-дитации схеме, которая автоматически устанавливает вокруг ума кольцо-не-преступи, указывающее ему: «сюда ты можешь ступить, но не далее». Мы обдуманно и с сознательным наме-рением устанавливаем пределы нашей ментальной активности в такой форме, что оказываемся вынужденными осознавать, если срываемся и выходим за эти пределы. При этом мы осознаём, что должны вернуться в пределы защитной стены, созданной нами для самих себя. Обычно при отсутствии предварительной практики необходимо следовать некоторой форме, или схеме, медитации в течение нескольких лет, и даже достигшие стадии созерцания довольно часто проверяют себя, прибегая к той или иной форме, чтобы убедиться, не впадают ли они в негативное, пассивно-эмоциональное состояние.

Нижеприведённую схему я использовала в работе примерно с тремя тысячами учеников, изучавших технику медитации, в те-чение последних семи лет, 228] и она оправдала себя в таком значительном количестве случаев, что я включила её в эту книгу.

СХЕМА МЕДИТАЦИИ

для разития концентрацииСтадии

1. Достижение физического комфорта и контроля.2. Дыхание ритмичное и размеренное.3. Визуализация тройственного низшего «я» (физическо-

го, эмоционального и ментального) как:а. Находящегося в контакте с душой;б. Канала для энергии души, изливающейся через ум

в мозг, посредством которого может управляться физи-ческий механизм.

4. Конкретный акт концентрации, достигаемый усилием воли. Это требует усилий, направленных на то, чтобы не удерживать ум на том факте, что мы пытаемся меди-тировать, а сконцентрировать его на определённых сло-весных формах, для того, чтобы сознанию стала ясна их суть, а не сами слова.


5. Затем произнесите с фокусированным вниманием:«Сияющее ярче, чем солнце; чище, чем снег; тоньше, чем эфир — это высшее „Я“, Дух внутри меня; я — это „Оно“, и „Оно“ — это я».

6. Сконцентрируйтесь на словах: «Ты — Бог, видящий меня». В состоянии концентрации уму не разрешается блуждать в поисках их смысла и значения.

7. Затем сознательно завершите процесс концентрации и произнесите следующее завершающее утверждение, ещё раз сфокусировавшись на глубинных идеях:«Есть мир1, превосходящий понимание; он обитает в сердцах тех, кто живет в Вечном. Есть сила, обнов-ляющая всё; она живёт и движется в тех, кто познал „Я“ как единое».

229] Это медитация для начинающих. В ней есть несколько клю-чевых моментов, которые инициируют процесс единения, и в ней используется метод перефокусировки сознания. Существует множество других схем медитации, приводящих к тем же резуль-татам, а также предназначенных для продвинутых работников. Есть схемы медитации, предназначенные для достижения разны-ми людьми определённых целей, однако, очевидно, что их невоз-можно включить в книгу, подобную этой. Всё, что можно здесь сделать, это дать общую безопасную схему медитации. Тем не менее, первое, о чём следует помнить при использовании всех этих схем, это то, что ум должен быть активно занят идеями, а не попыткой сконцентрироваться. За каждым произнесённым словом и за каждой фазой медитации должны стоять воля к по-ниманию и целенаправленная ментальная активность.

На шестой стадии, когда усилие направлено на медитацию над словесными формами, скрывающими истину, не должно быть никакого автоматизма. Очень легко вызвать в себе гипноти-ческое состояние ритмичным повторением определенных слов. Говорят, что Теннисон вызывал в себе расширенное состояние сознания, повторяя собственное имя. Это не входит в нашу цель. Транс, или состояние автоматизма, опасен. Безопасен путь ин-

1 peace — мир, покой


тенсивной ментальной активности, ограниченной кругом идей, которые были открыты определённой «исходной мыслью» или объектом медитации. Эта активность исключает все внеш-ние мысли, кроме тех, что вызваны вышеуказанными словами. Слова, взятые в этой конкретной форме, могут служить иллю-страцией, 230] и сам процесс отражает последовательность мыс-лей следующим образом:

Ты — Бог, видящий меня.Бог — это божественное во мне, внутренний Христос, Душа.Веками эта душа воспринимала и наблюдала меня.Теперь впервые я могу созерцать Бога.До сих пор я был негативен к этой божественной Реальности. Теперь становится возможным позитивное отношение.Кажется, это влечёт за собой идею двойственности.Но я и Бог едины.Я — Бог и был Им всегда.Поэтому я был всегда виден своему «Я».Я — это «Оно», и «Оно» — это я.

Это легко написать, но нелегко сделать. Для этого необхо-димо поддерживать ум активно сосредоточенным на смысле и значении этих словесных форм, потребуется немало напря-женного сфокусированного мышления, придётся преодолеть много трудностей, чтобы устранить все мысли, не относящиеся к теме медитации. Я обнаружила, что недоумевающему новичку, удручённому своей неспособностью мыслить так, как он хочет, иногда полезно сказать: «Представьте себе, что вам надо прочи-тать перед аудиторией лекцию об этих идеях. Представьте себе, что вы пишете заметки, на основе которых вы будете говорить. Пройдите мысленно от ступени к ступени, и вы обнаружите, что прошло пять минут, 231] а ваше внимание не отвлекалось, — на-столько велик будет ваш интерес».

Следует выбирать формулы, которые оказывают положитель-ное воздействие. Избегайте таких, которые вызывают ожидаю-щее негативное состояние ума. Потребуется некоторый объём


осознания и опыта, прежде чем такие слова (столь часто выбира-емые благонамеренными новичками) как «будь спокоен и знай, что ты — это Бог» можно будет безопасно использовать в меди-тативной работе. Призыв к покою, содержащийся в этих словах, и энергия, которую они пробуждают, слишком сильны для нетре-нированного индивидуума и стимулируют психическую приро-ду. Г-н Комфорт очень изящно указывает на это в том же письме:

«Я полагаю, что медитации над словами „будь спокоен“ и „я знаю, что я — Бог“ могут иметь катастрофические по-следствия, если их упорно практиковать. Немало людей таким способом открыли в себе восприимчивость к силе, которая воз-действовала на их несовершенства, пробудив в них тайные стра-сти и амбиции, с которыми они оказались не в силах совладать. Можно сказать, что медитации над словами типа „Я — Бог“ бу-дут слишком прямолинейными и оказывающими слишком силь-ное воздействие, пока практикующий точно не поймёт, к чему ему нужно стремиться. Нельзя изображать Эго и слишком долго разыгрывать эту роль перед людьми. Это заканчивается болез-нью, чудовищной усталостью и потерей пути, который при этом шумно рекламируется перед другими. Задача состоит не в том, чтобы добиться чего-то такого, что можно продемонстрировать людям. Она состоит в том, чтобы постичь себя, нащупать Ключ к совершенно иной способности и со всей страстью направить человеческую природу на поиски этого Ключа, чтобы его по-вернуть. Я отдаю себе отчёт в том, что этот пассаж о медита-ции „Я — Бог“ содержит как предупреждение, так и соблазн. Совершенно верно, что настанет такое время, когда все мы смо-жем действовать, исходя не из личности, а из Эго, 232] однако интеграция личности должна осуществиться прежде, чем мы сможем обрести это могущество»1.

Предложенный выше последовательный метод представля-ет собой безопасный путь для новичка. Мыслящему учащемуся могут прийти на ум и другие методы. Целые миры мысли откры-ваются для свободного исследования умом (отметьте эти слова),

1 Комфорт, Уилл Левингтон, Письма.


при условии что они связаны с исходной мыслью и имеют связь с избранной идеей, на которой мы пытаемся сконцентрироваться. Очевидно, что каждый человек будет следовать собственной пред-расположенности ума — художественной, научной или философ-ской, и для него это будет линией наименьшего сопротивления. Каждый из нас по-своему сформулирует собственные идеи и кон-цепции. Однако установка «будь спокоен» не для нас. Мы будем сдерживать любую иную ментальную активность посредством интенсивного интереса, а не ментальным оцепенением и молча-нием, или благодаря методам, вызывающим транс или полное от-сутствие мысли. При этом мы, безусловно, будем мыслить. Любой наставник медитации знает, как трудно побудить мистика отка-заться от состояния пассивности (являющейся следствием стрем-ления сконцентрировать эмоциональную природу) и заставить его начать использовать ум. Часто можно слышать жалобы: «Мне не нравится эта техника. Она слишком интеллектуальна и ментальна, в ней нет ничего духовного». На самом деле эти люди имеют в виду нечто вроде следующего: «Я слишком ленив, чтобы исполь-зовать свой ум; я страдаю ментальной инерцией; я предпочитаю эмоциональные восторги и успокоение своей эмоциональной при-роды. Так мне 233] комфортнее, а этот путь требует слишком тя-желой работы». Почему духовность путают с эмоциями? Прочему знание не может быть столь же божественным, как чувство? Разумеется этот метод требует напряжённой работы, особенно на первых порах, но она вполне осуществима, если преодолеть свою лень, и те, кому это удалось, знают, насколько он ценен.

Завершая этот инструктаж, касающийся начальной стадии работы начинающего стремящегося, следует отметить, что ключ к успеху лежит в постоянной, настойчивой практике. Нередко в своей работе, которую мы ведём с учениками по всему миру, мы встречаемся с блестящим умом, не делающим особых успе-хов вследствие недостатка усердия, в то время как обладатель среднего интеллекта делает внезапный прорыв в истинное знание и оставляет позади своего одарённого собрата, так как обладает способностью настойчиво продвигаться вперед. Спорадические усилия никуда не ведут стремящегося, по существу, они явно


вредны, поскольку постоянно порождают чувство неудачи. Последовательная и преданная ежедневная работа, выполняе-мая понемногу на протяжении длительного периода времени, несравненно более результативна, чем судорожный энтузиазм. Несколько минут регулярной концентрации и медитации про-двинут стремящегося гораздо дальше, чем часы работы три или четыре раза в месяц. Правильно сказано, что «медитация, чтобы стать эффективной, должна быть не спорадическим усилием, ко-торому мы предаемся тогда, когда испытываем всплеск желания, а постоянным, непрекращающимся усилием воли».234] Следует также помнить о том, что учащийся — последний, кто способен оценить результаты своей работы. Цель, которую он поставил себе, столь чудесна, что он более склонен испыты-вать удручённость, нежели удовлетворение. Единственной раз-умной позицией будет полностью, раз и навсегда, выбросить из головы всякую мысль о конечных результатах и их феноменаль-ном проявлении и просто следовать древним правилам. Не сле-дует постоянно вырывать себя с корнями, чтобы проследить за ростом. Окружающие с уверенностью и безошибочно определят наши успехи по нашим возросшим эффективности, самоконтро-лю, стабильности и полезности. Мы считаем, что целесообразно оценивать прогресс ученика в медитации скорее по размаху его сферы служения и по тому, что говорят о нём его друзья, нежели по тому, что он говорит о себе сам. Наша работа должна стабиль-но продвигаться, и мы должны достигать поставленной цели «без привязанности», как выражаются индийские стремящиеся.

Чтобы добиться успеха, необходимо истинное постоянное желание, ясное представление о ценности результата, уверен-ность в достижимости цели и определенное знание технической стороны метода. В сочетании с постоянным усилием воли, это всё, что необходимо, и всё это возможно для каждого читателя данной книги.

237]ГЛАВА 10

НЕОБХОДИМОСТЬ ОСТОРОЖНОСТИ

В МЕДИТАТИВНОЙ РАБОТЕ

Непорочная жизнь, открытый ум, чистое сердце, живой интеллект, ясное духовное восприятие, братское отношение к соученику, готовность дать и принять совет и наставле-ние, …способность мужественно переносить несправедли-вость, смелость в отстаивании принципов, отважная защи-та тех, кто подвергся несправедливому нападению и посто-янная ориентация на идеал эволюции и совершенствования человека, который описан в тайном знании, — вот золотые ступени восхождения учащегося к Храму Божественной Мудрости.

Е. П. Блаватская

Схема медитативной работы, предложенная в предыдущей главе, представляет собой хорошее упражнение в концентра-ции для начинающего и при достаточном упорстве приводит его в конечном счете к настоящей практике медитации. Трудно до-биться концентрации на протяжении одной минуты, но это ре-альный шаг на пути к медитации, которая по сути является актом продолжительной концентрации. Эта схема поможет научиться достигать состояния активного внимания. Существует много подобных схем, и те, кто знают правила и являются хорошими психологами, могут сами создавать такие схемы, удовлетворяю-щие потребностям людей разных типов. Несколько схем можно найти в конце этой книги, но ясно, что в ней не место для опи-сания более продвинутых методов и более интенсивной работы. Их практика допустима только после того, как освоены началь-ные стадии работы.


Следует отметить, что любой мыслительный процесс, со-провождающийся однонаправленным вниманием, ведущим „внутрь“ от внешней формы к энергетическому, или жизненному, аспекту этой формы и позволяющий мыслителю отождествиться с этим аспектом, служит достижению той же цели, что и схема концентрации. Например, любое существительное, правильно понятое как название какого-либо объекта 238] и, следовательно, формы, может стать исходной мыслью для медитации. Форму можно исследовать в плане её качеств и предназначения, и лю-бую форму можно со временем научиться исследовать вплоть до идеи, которую та выражает, а все истинные идеи эманируют из царства души. Таким образом, если принять правильную уста-новку и следовать процессам, описанным в Главе 5, мыслитель обнаружит, что он стал способен выходить из феноменально-го мира в мир Божественных Реальностей. После достижения определенного уровня концентрации фазу рассмотрения внеш-ней формы, её качеств и аспектов, можно пропускать, и когда акт концентрации приобретает спонтанный автоматический ха-рактер, ученик может начинать с аспекта цели, или с внутренней идеи, которая породила внешнюю форму. Эта концепция была выражена Плутархом следующим образом:

«Идея есть бестелесное Бытие, не имеющее собственного су-ществования, но придающее очертание и форму бесформенной материи и становящееся причиной проявления». (De Placit. Philos)

Эти замечательные слова содержат немало информации для изучающего древнюю технику медитации.

Таким образом, с точки зрения ума можно сказать, что це-лью медитации является достижение мира идей; с точки зрения души — это отождествление индивидуальной души с мировым источником всех идей. Контролируя ум, мы осознаём идеи, ле-жащие в основе 239] эволюции нашего мира и в основе про-явления (через материю) форм, которые эти идеи принимают. Посредством медитации мы вступаем в контакт с определённой частью Плана, видим чертежи Великого Архитектора Вселенной и получаем возможность участвовать в их объективном проявле-


нии благодаря нашему контакту с идеями, которых нам удалось достичь в медитации, и их верной интерпретации.

Таким образом, становится ясно, насколько необходимо для стремящегося обладать тренированным и хорошо оснащён-ным умом, если он намерен точно истолковывать то, что видит. Очевидно, что он должен быть способен ясно формулировать мысли, в которые он стремится облечь уловленные идеи и, в свою очередь, запечатлеть их в ожидающем мозге. Не исключено, что во многих случаях «Бог» осуществляет Свои планы посредством людей, однако ему нужны разумные посредники; Ему нужны люди, которые не глупее тех, кто избран лидерами расы, чтобы разделить их усилия. Недостаточно просто любить Бога. Это шаг в правильном направлении, однако преданность, не уравнове-шенная здравым смыслом и умом, ведёт к огромному количеству нелепых действий и непродуманных усилий. Бог ищет тех, кто располагает подготовленным и высокоразвитым умом, а также восприимчивым мозгом (способных действовать в качестве чув-ствительных приёмников высших впечатлений), чтобы работа была правильно исполнена. По-видимому, можно сказать, что святые и мистики открыли нам природу Божественной Жизни и качество идей, управляющих Её 240] активностью в мире явле-ний, и что интеллектуалы расы должны в свою очередь открыть миру синтетический План и Божественную Цель. Так мы найдем золотую нить, которая выведет нас из лабиринта проблем и хао-тичного состояния нынешнего мира в свет истины и понимания.

Следует помнить, что мы живём в мире энергий и сил. Хорошо известна сила общественного мнения (обычно эмоцио-нальная, нередко приводимая в движение какой-нибудь базовой идеей, хорошей, дурной или нейтральной, которую сформули-ровали мыслители), представляющая собой форму энергии, вы-зывающую значительные последствия. Столь же хорошо изве-стен разрушительный эффект неконтролируемых эмоций, тоже являющийся проявлением силы. Часто используемое выражение „силы природы“ показывает, что, с тех пор как человек вообще начал думать, ему известно, что всё является энергией. Ученые говорят, что всё представляет собой проявление энергии. Нет ни-


чего, кроме энергии, которая протекает через нас, действует в нас, и в которую мы погружены. Нам говорят, что все формы — всего лишь атомы, а атомы представляют собой единицы энер-гии. Таким образом, сам человек является энергией и образован энергетическими единицами, живёт в мире, устроенном подоб-ным же образом, и постоянно взаимодействует с энергией.

Фундаментальное правило, управляющее всей медитативной работой, — это древний закон, сформулированный столетия на-зад индийскими провидцами, провозгласившими, что «энергия следует за мыслью». Энергия изливается из царства идей (или из царства знания души). «Общественное мнение» 241] царства душ постепенно просачивается в плотные умы людей; от него можно проследить все прогрессивные движения современности, все благотво¬рительные организации и группы совершенствова-ния, все религиозные концепции и всё внешнее знание Причин, вызывающих объективное проявление. Прежде всего, эти идеи принимают ментальную форму, и некоторые умы улавливают их, размышляют над ними или передают их другой группе мысли-телей, и работа «продумывания» продвигается. Затем вступает в действие качество желания, появляется эмоциональная ре-акция на мысли, пробужденные идеей, и постепенно строится форма. Так продолжается работа, и энергия души, ума и эмоцио-нальной природы приходят в взаимодействие, порождая опреде-ленную форму. Каждая форма, будь то форма швейной машинки, социальной или солнечной системы, может быть представлена как материализация мысли некоего мыслителя или группы мыс-лителей. Это форма творческой работы; одни и те же законы про-явления управляют любым процессом, и вся работа доводится до результата энергией того или иного типа. Поэтому изучающий медитацию должен помнить, что он всегда работает с энергиями и что эти разнообразные энергии определённым образом влияют на те энергии, из которых он сам состоит (если допустимо по-добное выражение). Итак, ясно, что человек, изучающий меди-тацию, должен стремиться к двум вещам:

Во-первых, он должен научиться «проникать» в свой 242] ум и правильно интерпретировать то, к чему прикоснулся, а затем


правильно и точно передавать это мозгу, внимающему и гото-вому к приёму впечатлений. Так человек, находящийся в бодр-ствующем физическом сознании, становится осведомлённым о явлениях Царства Божьего.

Во-вторых, он должен научиться распознавать природу энер-гий, с которыми контактирует, и правильно их использовать. Можно привести здесь общеизвестную иллюстрацию сказан-ного. Когда нами овладевает гнев или раздражение, мы инстин-ктивно начинаем кричать. Почему? Потому что мы оказались во власти эмоциональной энергии. Учась контролировать энергию речи, мы начинаем овладевать этим конкретным видом эмоцио-нальной энергии.

В этих двух идеях правильной интерпретации и правильной передачи, а также правильного использования энергии заключе-на вся суть медитативной работы. Становится также ясно, в чём заключается проблема, стоящая перед учащимся, и почему все опытные наставники, обучающие медитативной технике, под-черкивают для своих учеников необходимость осторожности и постепенности.

Необходимо также осознать, что медитация может быть очень опасна и может привести к серьезным проблемам. Она мо-жет стать разрушительной, принести больше вреда, чем поль-зы и привести человека к катастрофе, если он вступает на Путь Знающего без достаточного понимания того, что делает и к чему это может его привести. В то же время медитация может воис-тину стать «работой спасения» и вывести человека из всех его затруднений. Она может стать конструктивной и освобождаю-щей и вести с помощью правильных и 243] разумных методов по пути из тьмы к свету, от смерти к бессмертию и от нереального к Реальному.

На данном этапе будет полезно более внимательно рассмо-треть эти два момента.

Мы видели, что стремящийся испытывает глубокую потреб-ность убедиться в успешном и точном привнесении в сознание своего физического мозга явлений духовного мира, с которыми он может соприкоснуться. Возможно однако, что пройдёт немало


времени, прежде чем он вообще сможет проникнуть в этот мир. Поэтому он должен научиться различать между разными сфе-рами осведомлённости, которые могут открыться ему по мере роста чувствительности, научиться распознавать природу того, что он видит и слышит. Рассмотрим вкратце некоторые из фено-менов низшего ума, которые учащиеся обычно интерпретируют неверно.

Например, у них в медитации происходит восторженная встреча с Христом или другой Великой Душой, которая появля-ется перед ними, улыбается им и говорит: «Возрадуйся, ибо ты растёшь быстро. Ты избран для откровения истины», или что-нибудь ещё столь же нелепое. Это событие приводит их в восторг, они заносят его в свой дневник и радостно пишут мне, что это самое потрясающее событие в их жизни. Оно действительно мо-жет стать таковым, если они правильно к нему отнесутся и усво-ят его урок. Что же произошло на самом деле? Действительно ли ученик видел Христа? Вспомним банальную истину о том, что „мысли — это вещи“ и что все мысли 244] принимают фор-му. Если это действительное событие, а не следствие активного, перевозбуждённого воображения, оно могло быть вызвано двумя причинами. Сила творческого воображения только начинает про-являться, и поэтому вполне можно увидеть то, что мы жаждем видеть, даже то, чего вовсе нет. Желание стремящегося прогрес-сировать в сочетании с напряженными усилиями вынудило его пробудиться, или осознать себя, на психическом плане, на плане пустых фантазий, желания и иллюзорных событий. В этой сфере он вступает в контакт с мыслеформой Христа или иного великого и почитаемого Учителя. Мир иллюзий полон таких мыслеформ, выстроенных в течение столетий любящими людьми, и человек, работающий посредством собственной психической природы (что является линией наименьшего сопротивления для большин-ства), вступает в контакт с этими мыслеформами, принимает их за реальность и воображает, что они на самом деле произносят то, что ему хотелось бы услышать. Он жаждет поощрения; по-добно большинству, он стремится подкрепить свои усилия фено-менами; он успокаивает свой мозг и мягко погружается в нега-


тивное психическое состояние. Пока он пребывает в этом состо-янии, разыгрывается его воображение, и он видит то, что хочет увидеть, и слышит страстно ожидаемые величественные слова признания. Ему не приходит в голову, что Руководители расы слишком заняты групповой активностью и подготовкой про-двинутых мыслителей и лидеров человечества, через которых Они могут работать, поэтому Они не в состоянии тратить время на детей расы, которых можно с полным успехом оставить на попечение 245] менее развитых существ. Людям невдомёк, что если бы они были настолько продвинутыми и высокоразвитыми, что заслужили бы подобный контакт, Учитель не стал бы тратить своё и их время на то, чтобы похлопать их по плечу и произнести высокопарные, но пустые банальности. Он воспользовался бы этим кратким моментом, чтобы указать на подлежащий устране-нию недостаток или на суть предстоящей созидательной работы.

Кроме того, бывает, что к учащемуся является в медитации некая «сила» (нередко используемое слово) и описывает ему ту или иную великую работу, которую он избран исполнить, некое послание, которое он должен передать миру и которому весь мир должен внимать, или некое открытие, которое он сможет однажды подарить миру, если и впредь будет добродетельным. Учащийся с радостью облачается в пророческую мантию и го-товится исполнить свою божественную миссию с непоколеби-мой верой в свои возможности, в способность оказывать влияние на тысячи людей, даже если в данный момент он практически бессилен повлиять на свое непосредственное окружение. В те-чение одного года в группу, с которой я связана, подали заявку три «Мировых Учителя», изучавших медитацию в тех или иных школах. Они поступили так не потому, что хотели углубить свою медитацию, а потому что полагали, что мы будем счастливы, если позволим им «окормлять» в нашей группе некоторых из тех сотен людей, которых они должны были помочь спасти. Я была вынуждена отклонить эту честь, они исчезли, и с тех пор о них ничего не слышно. Мир всё ещё ждёт их. Нет ни малейших со-мнений 246] в их искренности. Они верили в то, что говорили. Несомненно также и то, что они страдали галлюцинациями.


Когда мы начинаем медитировать, всем нам грозит опасность впасть в заблуждение подобным же образом, если различающий ум не находится настороже, если мы втайне жаждем духовного превосходства и страдаем комплексом неполноценности, от ко-торого хотим избавиться. Другой причиной заблуждения может быть реальный контакт этих людей с душой. У них был проблеск всеведения, и их увлекли чудеса их видения и знания. Однако они переоценили свои способности, инструмент души оказался совершенно неспособным соответствовать требованиям. В их жизни есть некоторые аспекты, которые свет не может осветить; у них есть скрываемые недостатки, которые им известны, но ко-торые они не могут преодолеть, — это жажда славы и власти, а также амбиции. Этим объясняется их падение вследствие не-способности видеть личность такой, как она есть.

Однако, несмотря на правдивость сказанного, будем всегда помнить, что работа в тесном сотрудничестве с Руководителями расы является привилегией истинно знающего, но способ этого сотрудничества не похож на тот, что вводит в заблуждение стре-мящегося. Только когда мы начинаем сознательно функциониро-вать как душа и только если мы самозабвенно заняты бескорыст-ным служением, самостоятельно инициированным и исполняе-мым потому, что душа обладает групповым сознанием и служе-ние составляет её природу, – только тогда мы вступим в такой контакт. 247] Христос — совершенно функционирующий Сын Божий, «Старший в великой семье братьев». Он обладает уни-версальным сознанием определённого уровня, через Него изли-вается любовь Бога и осуществляются цели Бога. Он — Учитель Учителей и Наставник как ангелов, так и людей. Когда Он и его сотрудники находят стремящегося, поглощённого работой само-дисциплины, преданного и сознательного в своих усилиях, они смотрят, достиг ли огонь в нём точки «сияния». Если они на-ходят того, кто настолько стремится служить своим собратьям, что не склонен к феноменальным контактам ради себя самого, не заинтересован в одобрении и в подпитке таким образом сво-ей гордыни и самодовольства, они могут открыть ему суть рабо-ты, которую он сможет исполнить в этой области, чтобы помочь


осуществлению Божественного Плана. Однако ему придётся на-чать с того места, где он находится. Ему прежде всего придётся проявить себя дома и на работе, ему придётся доказать свою при-годность в малых делах, прежде чем ему можно будет доверить большее. Смехотворная самонадеянность некоторых авторов, описывающих свои психические контакты, удивительна. У них по меньшей мере явно отсутствует чувство юмора.

Каждый изучающий медитацию должен помнить, что всё зна-ние и любые инструкции всегда передаются уму и мозгу его соб-ственной душой; именно душа освещает его путь. Наставники и Учителя расы действуют через 248] душу. Эту истину нужно неустанно повторять. Поэтому первейшим долгом стремящего-ся является стремление к совершенству в медитации, служении и дисциплине, а не достижение контакта с какой-либо великой Душой. Это не так захватывающе, зато оберегает его от иллюзий. Если он поступает как должно, высокие достижения придут сами собой. Тогда, если в медитации ему явится какая-либо сущность и скажет банальность, он отнесётся к ней с той же рассудитель-ностью, как на своей работе или в обыденной жизни отнёсся бы к человеку, который подошел бы и сказал: «Ты успешно справ-ляешься с великим делом. Мы это видим и знаем», и так далее, и тому подобное. Он просто рассмеётся и продолжит делать то, что необходимо в данный момент.

Другим следствием медитации, весьма распространённым в наше время, является поток так называемых вдохновенных текстов, появляющихся повсеместно и пользующихся широким спросом. Мужчины и женщины усердно пишут – автоматиче-ским письмом, вдохновенно, пророчески — и выдают публике результаты своих трудов. Эти тексты характеризуются некоторы-ми общими чертами, что имеет несколько объяснений. Они ис-ходят из разных внутренних источников. Они любопытным об-разом похожи и пронизаны возвышенным пророческим духом. Они не сообщают ничего нового, а повторяют то, что уже часто говорилось ранее. Они полны утверждений и фраз, вторящих пи-саниям мистиков и христианскому учению. Они могут содержать пророчества о грядущих событиях, обычно ужасающих и злове-


щих, и очень редко о благоприятных. Они приносят огромное 249] удовлетворение своему автору, позволяя ему считать себя великой и прекрасной душой, и, к счастью, они обычно безобид-ны. Их огромное множество, и становится ужасно скучно, после того как с трудом одолеешь несколько страниц таких манускрип-тов. Некоторые из них оказывают явно разрушительное влияние. Они предсказывают грандиозные катаклизмы в скором будущем и наполняют мир страхом. Даже если допустить, что эти пред-сказания верны, возникает желание спросить: можно ли чего-либо достичь запугиванием общественности, и не будет ли более конструктивным дать людям осознание их бессмертного предна-значения, чем говорить им, что они будут поглощены наводнени-ем или погибнут в катаклизме, который сотрёт их город с лица земли? Что же это за писания — как хорошие и безобидные, так и вредные, разрушительные и подрывающие общественный по-рядок? Грубо их можно разделить на два класса. Во-первых, есть тексты, созданные теми чувствительными душами, которые спо-собны настроиться на психическом плане на массовые ожида-ния, стремления и идеи мистиков всех времен или же, с равным успехом, на вековые наследственные страхи расы и на страхи, порожденные условиями в мире, преобладающими в данный мо-мент. Они улавливают их, записывают и распространяют в своём кругу. В эту категорию попадают тексты тех, кто чувствителен в более ментальном смысле и способен телепатически настро-иться на ментальный мир. Они реагируют на ум того или иного сильного мыслителя или на массовые концепции религиозного мира, регистрируя на ментальных уровнях страхи, ненависть и 250] склонность к обособленности, свойственные многим. Хорош или плох материал, который они регистрируют, содержит ли он счастливую весть (что случается очень редко) или угро-жающую, с вибрацией страха и обречённости, это всегда имеет психический, астральный характер и никоим образом не указы-вает на откровение, которое приносит душа. Пророчества Книги Даниила и Апокалипсиса ответственны за создание мыслеформ страха и ужаса, которые привели к появлению значительного числа писаний психического характера, а обособляющая поли-


тика организованных религий заставила многих отделить себя от остального человечества, считать себя избранниками Господа, со знаком Христа на челе, и полагать, что они спасены, в то вре-мя как остальной мир должен погибнуть, если не заставить его интерпретировать истину и будущее в тех исключающих катего-риях, которых придерживаются «помазанники» и «избранники».

Во-вторых, эти писания могут указывать на процесс само-раскрытия и на метод, посредством которого мистик-интроверт становится экстравертом. Автор может использовать огромные резервы подсознательного знания, являющегося его достоянием, которое он накопил посредством чтения, размышлений и обще-ния. Его ум зарегистрировал и сохранил много такого, наличие чего он в течение долгих лет совершенно не осознавал. Он на-чинает медитировать, внезапно получает доступ к глубинам соб-ственной природы и проникает в резервы своего подсознания, к той информации, которая опустилась ниже порога обычного сознания. Он начинает усердно писать. Почему мы должны счи-тать эти мысли исходящими от 251] Христа или от другого ве-ликого Учителя, остается загадкой. Вероятно, гордыню такого автора питает (совершенно бессознательно) чувство того, что он является каналом, который может использоваться Христом. Я не имею здесь в виду столь популярные сейчас многочисленные ма-териалы, написанные автоматическим письмом. Я полагаю, что изучающий медитацию откажется иметь дело с любым видом этой опасной работы. Ни один истинный стремящийся, стараю-щийся быть хозяином самого себя, не передаст бразды правле-ния и не подчинится контролю какой-либо сущности, воплощён-ной или развоплощённой. Он никогда не предоставит слепо свою руку в распоряжение какой-либо силы. Опасности такого рода работы слишком хорошо известны, они столь многих отправили в сумасшедший дом или довели до необходимости лечиться от одержания и навязчивых идей, что мне нет необходимости под-робно о них говорить.

Уместно спросить, как отличить истинно вдохновенные пи-сания действительно знающего от массы той литературы, что влияет на умы публики в наше время? Во-первых, я должна ска-


зать, что по-настоящему вдохновенный текст будет свободен от ссылок на персону автора; он будет издавать ноту любви и будет свободен от ненависти и расовых барьеров. Он будет передавать определённое знание и нести явную ноту обращения к интуиции. Этот текст будет отвечать закону соответствий и вписываться в картину мира. Помимо всего прочего, он будет нести отпеча-ток Божественной Мудрости и продвигать расу немного вперед. Что касается механизма процесса, то авторы подобного рода тек-стов обладают истинным пониманием 252] используемых ими методов. Они освоили технику процесса и поэтому в состоянии оградить себя от иллюзий, от влияния личности и обладают ра-бочим знанием аппарата, который они используют. Если они получают послания от развоплощённых сущностей и великих Учителей, они знают, как это делать, и знают всё об агенте, пере-дающем учение.

Истинные служители расы и те, кто вступил в контакт с ми-ром душ посредством медитации, не тратят время на банально-сти, которые вполне можно оставить для попугаев; они слишком заняты конструктивным служением, чтобы надевать мантии, ко-торые всего лишь скрывают гордыню. Они не заинтересованы в благоприятном мнении той или иной воплощённой или раз-воплощённой сущности, их интересует только одобрение своей собственной души, и они жизненно увлечены первопроходческой работой для мира. Они не сделают ничего, что могло бы питать чувство ненависти и разделённости или поддерживать страх — в мире и так есть немало людей, которые слишком расположены к этому. Они повсюду зажигают пламя любви; они учат истин-но вмещающему братству, а не системе братского отношения к немногим, оставляющей прочих за бортом. Они признают всех людей сынами Бога и не возводят себя на пьедестал праведности и знания, с которого вещают истину такой, как они её видят, при-говаривая к уничтожению тех, кто видит её иначе. Они не 253] считают одну расу выше другой, но могут признавать наличие эволюционного плана и определённой работы, которую должна быть выполнена каждой расой. Короче говоря, они заняты вы-страиванием характера людей и не тратят время на то, чтобы на-


брасываться с критикой на личности, имея дело со следствиями и результатами. Они работают в мире причин и провозглашают основополагающие принципы. Мир полон ниспровергателей, питающих нынешнюю ненависть и расширяющих пропасть между расами и группами, бедными и богатыми. Пусть тот, кто по-настоящему учится медитации, помнит, что, вступая в кон-такт с душой и становясь единым с Реальностью, он входит в со-стояние группового сознания, разрушающего все барьеры и не оставляющего ни одного из сынов Божьих вне поля знания.

Можно отметить и иные формы иллюзии, так как первым миром, с которым стремящийся устанавливает контакт, являет-ся обычно психический мир. Этот мир иллюзий по-своему по-лезен, и вхождение в него может стать бесценным опытом, при условии, что в него привносится закон любви и при этом отсут-ствует акцент на собственной персоне, что все устанавливаемые контакты подвергаются анализу со стороны различающего ума и обычного здравого смысла. Очень многие стремящиеся стра-дают отсутствием чувства юмора и слишком серьёзно к себе от-носятся. Часто они забывают о здравом смысле, вступая в новую область явлений. Хорошо если удаётся просто фиксировать уви-денное и услышанное, а потом не думать об этом. Этот период может длиться до тех пор, пока мы не начнём функционировать в царстве душ. Тогда нас больше не будут интересовать 254] эти феномены. Следует также избегать личных выпадов и проявле-ний гордыни, которым нет места в жизни души, управляемой основополагающими принципами и любовью ко всему сущему. Когда эти качества развиты, не существует опасности того, что изучающий медитацию собьётся с пути или задержится в разви-тии. Однажды он неизбежно вступит в тот мир, о котором сказа-но: „Око не видело и ухо не слышало, что Бог открыл любящим Его“, сроки же зависят от настойчивости и терпения.

Другой тип проблем, который нам предстоит рассмотреть, можно интерпретировать в терминах энергии.

Учащиеся часто жалуются на чрезмерную стимуляцию и на поступление столь высокой энергии, что они не могут с ней справиться. Они говорят, что, когда они пытаются медитировать,


у них появляется склонность к рыданиям или к неоправданной суетливости. У них наступают периоды повышенной актив-ности, проявляющейся в беспорядочной беготне в стремлении служить, говорить, писать и работать, что приводит к бурной реакции, иногда на грани нервного срыва. Другие жалуются на головные боли, наступающие сразу после медитации, или на неприятные вибрации в районе лба или горла. У них наруша-ется сон. По существу, это симптомы избыточной стимуляции. Она затрагивает нервную систему через лежащую в её основе тонкую структуру нади, о которой мы упоминали ранее. Эти не-приятности начинающего в науке медитации 255] требуют осто-рожности. При правильном к ним отношении они скоро прой-дут, но если их игнорировать, они могут привести к серьёзным осложнениям. На этой стадии искренний и заинтересованный стремящийся часто сам создает проблемы, так как настолько оза-бочен овладением техникой медитации, что пренебрегает данны-ми ему правилами и перегружает себя, несмотря на все предосте-режения наставника. Вместо того чтобы медитировать в режиме рекомендованных ему 15 минут, он стремится ускорить темпы и медитирует по полчаса; вместо следования схеме, рассчитан-ной на завершение процесса через 15 минут, он стремится удер-жать концентрацию как можно дольше, забывая, что на данной стадии он учится концентрации, а не медитации. Отсюда непри-ятности, нервные срывы, приступы бессонницы, упреки в адрес наставника и утверждения об опасности этой науки, в то время как во всём виноват только он сам.

Когда случается какая-либо из этих неприятностей, следует временно приостановить или замедлить медитативную работу. Если состояние не настолько серьезное, чтобы полностью пре-кратить работу, следует пристально понаблюдать, куда (в теле че-ловека) направляется притекающая энергия. Энергия приходит во время медитации и направляется в ту или иную часть меха-низма.

У людей ментального склада, то есть у тех, кто уже обладает определенной способностью «центрировать сознание» в голове, избыточной стимуляции подвержены клетки мозга, 256] что при-


водит к головным болям, бессоннице, чувству переполнения или к беспокоящим вибрациям между глазами или в самой макушке головы. Иногда возникает ощущение слепящего света, подоб-ного внезапной электрической вспышке или молнии; это может происходить как в темноте, так и на свету, при закрытых глазах.

В таком случае время медитации следует сократить с 15 до 5 минут или же медитировать через день до тех пор, пока клет-ки мозга не адаптируются к новому ритму и к повышенной сти-муляции. Нет поводов для беспокойства, если подходить к про-блеме разумно и следовать указаниям наставника, однако, если на этом этапе ученик начнет интенсифицировать медитацию или увеличивать её длительность, он может навлечь на себя се-рьёзные неприятности. Здесь также необходим здравый смысл, и, сократив время ежедневной медитации, можно будет вскоре вернуться к нормальному режиму. У нас были ученики с ана-логичными проблемами, которые — после того, как последова-ли предложенным рекомендациям и здравому смыслу — теперь ежедневно медитируют по полчаса и даже по часу.

У людей эмоционального типа проблемы возникают прежде всего в области солнечного сплетения. Ученик обнаруживает склонность к раздражению и беспокойству; у некоторых, осо-бенно у женщин, проявляется склонность плакать по пустякам. Иногда появляется сильная тошнота, поскольку 257] между эмо-циональными состояниями и желудком имеется тесная связь, что подтверждается частыми случаями рвоты в моменты шока, ужа-са или интенсивной эмоции. Здесь применимы те же правила, что и в первом случае: здравый смысл и постепенное, осторож-ное использование медитации.

Ещё одним следствием избыточной стимуляции является по-вышенная чувствительность. Органы чувств работают интенсив-нее обычного, и все их реакции обострены. Люди «собирают на себя» физические или психические состояния тех, среди кого они живут, они обнаруживают, что стали «широко открыты» мыслям и чувствам окружающих. Устранение этой проблемы состоит не в сокращении длительности медитации, которая должна продол-жаться столько, сколько предписывается программой, а в боль-


шей ментальной заинтересованности жизнью, миром мысли, каким-либо предметом, развивающим возможности ума, с тем, чтобы развить способность жить головой, а не в сфере эмоций. Фокусированное ментальное внимание к жизни и её проблемам, а также то или иное интенсивное ментальное занятие помогут справиться с этой неприятностью. Именно поэтому разумные наставники, обучающие медитации, ведут параллельно медита-тивной работе какой-либо курс чтения или изучения, чтобы со-хранить уравновешенность своих учеников. Всегда необходимо сбалансированное развитие, и тренированный ум в духовном прогрессе должен присутствовать обязательно.

Существует ещё одна категория нежелательных следствий, которую не следует упускать из виду. Многие обучающиеся ме-дитации жалуются на колоссальную стимуляцию своей сексу-альной жизни, что доставляет им немало хлопот. 258] Нам встре-чались подобные случаи. Исследование обычно показывает, что эти учащиеся обычно являются людьми с очень сильной живот-ной природой, которые вели раньше активную и неупорядочен-ную половую жизнь, или же их мысли в значительной мере по-глощены сексом, даже если их физическая жизнь находится под контролем. Нередко обнаруживается сильный ментальный ком-плекс в связи с сексом, и люди, считающие недопустимым жить чрезмерно интенсивной сексуальной жизнью или предаваться извращениям, заняты мыслями о сексе и постоянными рассу-ждениями о нём, позволяя ему играть неадекватно значительную роль в своей ментальной жизни.

Некоторые весьма достойные люди твёрдо убеждены, что ду-ховная жизнь должна неизменно сопровождаться целибатом. Но, может быть, истинный целибат, упоминаемый в древних прави-лах, связан с отношением души, или духовного человека, к миру, плоти и дьяволу, как говорится в наших христианских Священных Писаниях? Не относится ли истинный целибат к воздержанию от любых проявлений зла? Для одного человека это может быть требованием воздержаться от любых сексуальных отношений с целью доказать себе свою способность контролировать соб-ственную животную природу; в других случаях это может ока-


заться требованием воздерживаться от злословия и праздных разговоров. Нет ничего греховного в браке, который может стать выходом из положения для многих, у кого в ином случае будет развиваться неадекватная ментальная активность в отношении секса. Естественно, нет нужды упоминать, что истинный уча-щийся медитации не потерпит в своей жизни беспорядочных или незаконных сексуальных отношений. Стремящийся к 259] жизни духа соблюдает не только законы духовного царства, но и узако-ненные обычаи своего времени. Поэтому он так упорядочивает свою физическую жизнь, чтобы любой простой посторонний че-ловек признал праведность и правильность его поведения в миру. Семья, основанная на правильных и счастливых отношениях между мужчиной и женщиной, на взаимном доверии, сотрудни-честве и взаимопонимании при акценте на принципах духовной жизни, является одним из лучших помощников людям в наше время. Отношения, основанные на физическом влечении и удо-влетворении сексуальной природы и подчиняющие физическую природу животному желанию, неправильны и порочны. Если мы стремимся проявить имманентного Бога в форме, то ни один уровень сознания не может быть по сути более божественным, чем какой-либо иной, и божественность должна быть выражена во всех человеческих отношениях. А если утверждается, что же-натый мужчина или замужняя женщина не могут добиться про-светления и достигнуть цели, получается, что божественность не может выразить себя как минимум на одном плане выражения; это можно сформулировать следующим образом: получается, что Бог терпит поражение в одной из частей Своего Царства. Данное выражение может показаться богохульственным, но тем не менее оно помогает понять бесплодность рассуждений по по-воду помех со стороны брака как такового.

Столь подробно обсудить эту тему необходимо по той при-чине, что очень многие из тех, кто начинает медитировать, осо-бенно мужчины, обнаруживают, что их животная природа требует к себе внимания. Они обнаруживают у себя неконтролируемые желания и физиологические последствия, которые 260] достав-ляют им большие неприятности и разочарование. Человек может


обладать высокой устремлённостью и сильной тягой к духовной жизни и при этом всё еще не быть способным контролировать некоторые аспекты своей природы. Энергия, изливающаяся во время медитации, протекает через его механизм и стимулирует весь сексуальный аппарат. Слабое место всегда обнаруживается и стимулируется. Средство исправления этой ситуации можно вы-разить следующим образом: контроль ментальной жизни и транс-мутация. Необходимо культивировать интенсивные ментальные занятия и направлять интерес по другим направлениям, а не по линии наименьшего сопротивления — к сексу. Необходимо по-стоянно стремиться удерживать энергию в голове и позволять ей проявляться через творческую активность того или иного рода. Согласно восточному учению, энергию, обычно направляемую на сексуальную жизнь, необходимо поднять и направить в голову и, особенно, в горло, поскольку, как утверждается, этот центр отве-чает за творчество. В западной терминологии это означает, что мы учимся трансмутировать энергию, используемую в процессе фи-зического размножения или стимулирующую мысли о сексе, для творчества в сферах письменного слова, художественного творче-ства или в групповой работе. Современная тенденция, когда одно-направленный мыслитель чисто ментального типа избегает брака и нередко ведёт одинокую жизнь полного воздержания, может слу-жить подтверждением истинности восточной позиции. Она очень беспокоит тех, кто исследует падение рождаемости. Разумеется, трансмутация не представляет собой 261] смерть, пассивность или прекращение функций на одном уровне сознания ради друго-го, высшего. Это правильное использование различных аспектов энергии, когда высшее «Я» чувствует, что их следует направить на цели эволюции и на работу по реализации Плана. Просветлённый душой ум должен стать контролирующим фактором, и если мы мыслим и живём честно и искренне, направляя все мысли и энер-гии в «Горний мир», мы решим все свои проблемы, развивая ду-ховную адекватность, столь необходимую в наше время, особенно в среде стремящихся и изучающих эзотеризм.

Прежде чем завершить эту главу, было бы полезно также упо-мянуть об опасностях, которым подвержены те, кто отзывается


на призыв наставников к учащимся «сидеть и медитировать для развития». Их учат медитировать на те или иные энергетические центры, обычно на солнечное сплетение, реже на сердце и, как ни странно, никогда на головной центр. Медитация на какой-либо определённый центр основана на том законе, что энергия следует за мыслью и приводит к непосредственной стимуляции этого центра и, в результате, к проявлению определённых харак-терных качеств, за которые ответственны эти фокусные точки, расположенные по всему человеческому телу. Поскольку боль-шинство людей функционируют посредством энергий, лежащих ниже диафрагмы (сексуальных и эмоциональных энергии), сти-муляция этих центров чрезвычайно опасна. В виду сказанного, к чему рисковать? Почему бы не воспользоваться опытом дру-гих? Будем же учиться функционировать как духовный человек из той точки, которую восточные авторы образно описали как «трон между бровями», контролировать из этого высокого места все аспекты низшей природы и направлять повседневную жизнь по путям Бога.

265]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Дух в нас — давно утраченное слово,Душой искомое в страданье,В потоках слов, пустых и тщетных.О, никогда не завершится поиск Слова,Пока в смешенье тьма и свет.И никогда мир не залечит раны, Доколе Слово, исходящее от плотиНе станет Словом, исходящим от души.

Артур Эдвард Уэйт

Каков должен быть результат всех наших усилий? Достичь личного удовлетворения и райского блаженства бесконечного покоя и благодати? Боже упаси! Поиск в мире продолжается; зов о спасении человечества поднимается из глубин и восходит до престола самого Бога. Из центра Божьего Храма, куда мы в борь-бе прокладываем путь, мы обязательно возвращаемся назад для работы на земле. Покой не увенчает наши усилия, пока послед-ний из путников не найдет путь домой.

Что может спасти мир от его нынешних страданий, нище-ты и хаоса? Что приведёт к наступлению Нового Века братства и группового существования? Кто или что спасёт мир? Не по-явление ли активной группы практических мистиков, ведущих созидательную работу на земле в сознании своего божественно-го единства? Они не удалятся в монастыри или соблазнительное уединение, а примут участие в нормальной жизни на планете. Они станут руководителями в наших огромных городах, будут осуществлять политические программы, вести молодежь путём правильного образования, примут на себя управление экономи-кой, социальной и национальной жизнью. Они будут осущест-влять всё это из центра своего бытия и с 266] позиций души; они познают тайну просветления; они будут знать, как решать про-


блемы с помощью всеведения души; они постигнут тайну жизни, которая ведёт всех людей к братству.

Они будут распознавать всех, с кем встретятся на своём пути, как Сынов Божьих; им будут также известны знаки просветлен-ных, вместе с которыми они будут стремиться работать на благо целого. Они будут находить друг друга телепатически и работать в тесном сотрудничестве.

Эта группа уже существует, и её члены находятся в тесном контакте друг с другом. Они живут во всех странах мира, одна-ко ежедневно встречаются в царстве душ. Они говорят на одном языке и имеют общие идеалы; они не знают барьеров и разде-ления; им неведомы ненависть, классовые различия и расовые барьеры; они видят вещи такими, какие они есть. Это не фана-тичные идеалисты, они сосредоточены на следующем шаге, ко-торый предстоит сделать человечеству, а не на финальных стади-ях собственного развития. Они работают, используя и мирскую мудрость, и духовную интуицию. Но прежде всего, они работают вместе и входят в контакт друг с другом посредством силы объе-динённого осознания.

Эта интегрирующая группа мистиков и знающих является надеждой мира и Мировым Спасителем. Она находится выше и вне любых конфессий и теологий. Её члены работают во всех сферах человеческой деятельности: научной, политической, ре-лигиозной, в сфере образования и философии. 267] Их не инте-ресует терминология, и они не тратят время на навязывание дру-гим своих излюбленных теорий, специфических терминов или особого подхода к истине. Они узнают истину под любыми по-кровами, интересуясь исключительно принципами братства, ак-центированием существенного и тем, чтобы жить жизнью духа в повседневности.

Они знают смысл медитации и сейчас пребывают с нами. Нам предоставляется привилегия пополнить их ряды, усвоив технику медитации и подчинив себя дисциплине правильной по-вседневной жизни и влиянию чистого мотива СЛУЖЕНИЯ.

А

Активность чувств, влияние меди-тации, 213

Б

Блаватская Е.П., цитаты, 138, 235Бог —

видение в Свете, 83–84единство с, достижение, 72,

182–183как объект в образовании, 75нахождение в медитации,

181–182откровение цели, метод, 123познание, 80познание, метод, 157–158

Божество, откровение, 55Брак, статус, 258–259Браунинг, Роберт, цитаты, 82, 83Буддизм –

китайский, метод, 186–188, 194тибетский, метод, 185–186, 194

Бхагавад Гита, цитаты, 73, 78, 100, 110

В

Вдохновение —достижение, 183определение, 99

Видение —

в созерцании, 140–141достижение посредством меди-тации, 71–72

духовное, 84мистика, 67–70

Визуализация в медитации, 223–225

Витальное тело, функции, 57Вишну Пурана, цитата, 137Воля, использование, 188, 205,

228, 229, 234Воля быть, призывание, 39Воля знать, 39, 59Воображение, использование в ме-

дитации, 206, 223–225Восток —

образование, 42, 44система, недостатки, 42сравнение с Западом, 5, 6, 77,

119–120, 123, 147Всё, единство, 195

Г

Галлюцинации, случаи, 246Гипофиз —

вибрации в унисон с шишко-видной железой, 214

функции, 164, 211–214Голос Безмолвия, смысл

термина, 97Группа —

АЛФАВИТНО-ТЕМАТИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

Нумерация страниц в указателе относится к английскому оригиналу (в книге обозначается цифрами

перед квадратной скобкой)


осознание, 165практических мистиков, Мировой Спаситель, 205–267

сознание, 202–203, 246

Д

Действие, пять факторов, 110Душа —

активность, 40, 105в восточной системе, 41в каждой форме, 51выражение, 54–55, 85, 246–247единство, 59–60, 82единство, достижение, 72, 93,

98–173контакт, 58–59, 114–115контроль личности, 52, 82координация с умом и мозгом,

180–181, 205обнаружение, 33определения, 52–55, 81освобождение, 97–98осознание, 45природа, 41, 47, 154просветление ума и мозга,

247–248работа в медитации, 105, 111–

112способности, раскрытие, 84–85тип, возникновение, 40тип, наложение, 39–40царство, вхождение, 68, 183–184

Духовное —определение, 15–16чтение, смысл, 95–96

Дыхательные упражнения в меди-тации, 220–223

Е

Единение —в медитации, средства, 222–223души и её проводников, 63, 80наука, требования, 82, 86–87с Богом, достижение, 182–183с Вселенной, 81, 82

Единство —изолированное, состояние,

190–191чувство, развитие, 54

Ж

Желание, преодоление, 109

З

Закон Перевоплощения, 41, 52Запад —

образование, 42–44сравнение с Востоком, 5–7

Знание —информация и понимание, 32переход в мудрость, 80прямое, Бога, 80прямое, Реальности, 70–71, 74,

77Знающий —

достижение, 67метод познания Бога, 157–158требования, 95–96

317«От Интеллекта к Интуиции» — Указатель

И

Идеи, насыщение энергией, 240–241

Идея, определение, 238Иллюзия —

мир, 84основные формы, 243–246,

248–251, 252–254Инстинкт —

в образовании, 25природа, 26–27трансмутация, 79–80

Интуиция —запрос, 10–11и инстинкт, 26–27определения, 26, 162, 163отношение к просветлению,

159–160отношение к уму, 25, 26, 180природа, 181проникновение, 6проявление, 27развитие в образовании, 29

Истины, трансцендентные, прямой опыт, 178

Исходная мысль, использование в медитации, 108, 109, 228–232, 238

Й

Йог —определения, 158, 189познание «Я», достижение, 63

Йога —дисциплина самообладания, 6индийская, метод, 188–191, 194

Раджа, определение, 81определение, 81

К

Концентрация —культивирование, средства,

106–107определение, 99, 104–106развитие, форма, 206, 207,

228–229стадия, 99–108упражнение, результаты, 108

Культура, достижения, 32–33, 35–36

Культура «Я», достижение, 32–33

Л

Личность —аспекты, 178–180интегрированная и координиро-ванная, 72

контроль со стороны души, 52координирование, 60определение, 51

М

Магнетическое поле между душой и личностью, 214

Материя, Душа и Дух, 138Медитация —

в человеческом мире, 199, 208–210

влияния на –астральную природу, 210–211мозг, 211, 212область гипофиза, 212, 214


область шишковидной железы, 212–214

ум. См. Ум.для образования, 39, 52, 58–61задачи, 83–87, 91, 123значение, 61изучение, правила, 241–262инструмент, 8контакт с подсознанием, 250–251наука, основы, 49опасности, 109, 135определения, 39, 72, 75, 77, 78–

80, 99, 204основные дифференциации и различия, 105

откровения, 70–71, 77отношение, 28подготовка, 75предварительные требования,

97–98практика, ежедневная, инструк-ции, 216–234

практика, начало, 199–200, 205–208

практика, требования, 239результаты —в знании, 80–81в контактах с душой, 61, 63в просветлении, 76–77психологические и физиологиче-ские, 210–215

трансцендентные, 178–183физические, 211в раскрытии 55–56, 117на Востоке, 41–42 с семенем —

метод, 108–109, 130, 131результаты, 111–113, 116, 131стадии, 133–134сравнение с молитвой, 65–68стадии процесса медитации,

108–116техника, овладение, 199, 205–208трансцендирование ума, 116, 131упорядоченный процесс, 77–78,

82фазы, 93, 98–173цель, 50, 65, 238

Медитация для развития, 261–262Ментальная дисциплина, 39

См. также Ум.Миларепа, достижения, 117Мировой Спаситель, 265–267Мистик —

достижение, 67определение, 67–68

Мистики —два типа, 14достижения, 13–16задачи, 85практические, 45, 265–267цель, 37

Мистический поиск, 152–153Мистическое устремление, цель, 55Мозг —

в процессе медитации, 211–215и душа, посредник, 87клетки, избыточная стимуляция, коррекция, 255–256

контроль со стороны ума, 205координация с умом, 126прием впечатлений от души, 104


просветление, 247точки контакта, 163–164, 169–

172функции, 103, 105, 110–111, 123центрирование в, 108, 214

Молитва в противоположность ме-дитации, 65–68

Мудрость —Востока, основа, 7достижение, 80

Мыслеформы —контакт, 243–246создание, 103

Мысль —жизнь, контроль, 260процесс, ведущий от внешней формы внутрь, ценность, 237–238

Мышление —в мистическом мире, 37природа, 8, 105

Н

Наука духовного познания, 16–17Новая Раса, природа, 183Новый Век, 4, 26, 39, 40, 45Нирвана, достижение, 187–188

О

Образование —интуиция, 29на Востоке, 32, 40–42, 44на Западе, 40, 42–44необходимое развитие, 27–28,

30, 45Новый Век, 39

определения, 28, 33–34, 36процесс, расхождение между восточными и западными ме-тодами,

современное, недостатки, 30–31, 42–45

трансформация, 19, 21–24цели и задачи, 23, 28, 31, 33–34через медитацию, 28, 39,

Опасности в медитативных практи-ках, 109, 135, 229, 242, 251, 261

Ориентация на душу, 66, 67Освобождение души, 97–98Осознание, осведомлённость —

состояния человека, 34Откровение —

божественное, ожидание в меди-тации, 135–136

посредством медитации, 70–71, 77

Отождествление в медитации, 113, 116

Отстранённость —определение, 97–98побудительный мотив, 97

П

Память, тренировка, современные методы, замена, 3

Патанджали о —всеведении, 151духовном чтении, 96единстве с душой, 63, 93концентрации, 105осознании «Я», 77, 151поглощении в Реальность, 136


просветлении, 84, 151, 152, 191целеустремленности, 110чувстве личности, 179

Педагоги, их функции, 15, 33, 38–39

«Печь огненная», люди в ней, сим-волизм, 94–95

Письмо —автоматическое, 248–251вдохновенное, истинное, харак-теристики, 251–253

вследствие медитации, 248–253просветлённое, 160, 165

План —контакт, средства, 239служение, 247

Подавление, опасность, 109Поза в медитации, 218–220Покорность Учителю, 96–97Просветление —

достижение, 84, 151, 154–155, 158

определение, 99, 148–149, 153результаты —астральные, 160, 166–168духовные, 163, 178–183ментальные, 149–150, 159–165физические, 160, 169–172ума и мозга, источник, 168–169,

247–248Психическая природа, подчинение,

результаты, 63Путь Души, подразделения, 184–

185Пусть Единения, определение,

72–73

Р

Различение в медитации, необходи-мость, 243–262

Реальность —в основе формы, 116подходы, Законы, 63, 68, 70–74

Религия —и наука, 15, 17определение, 29

С

Самодисциплина, 39, 52, 61Самообразование, 39, 58–61Сверхдуша, 53–54Свет —

Бог, видение, 83–84в голове —достижение, 214–215, 220нимб, 172описание, 171осознание, 170появление, 149, 172, 215внутреннего Сына Божия, 82

«Свет Души», цитата, 81Седрах, Мисах и Авденаго, симво-

лизм, 94–95Сексуальная жизнь, стимуляция

медитацией, устранение, 257—260

Символ, интерпретации, 113–116Синтез Востока и Запада, 4–7,

17–18, 24Слово, ставшее плотью, определе-

ние, 97Служение в сотрудничестве,

246–248


Совесть, голос, 97Соединение —

души и личности, достижение, 52

высшего «Я» с низшим «я», 72–73

Созерцание –акт, восхождение, 86описание, 137–138определения, 99, 139–141следствия. 165средство, 137–138стадия, 132–144

Сознание, фокусировка в голове, 212–215

Солнечное сплетение, центр —применение, 108функции, 212чрезмерная стимуляция, симпто-мы и коррекция, 256–257

Стимуляция, чрезмерная, симпто-мы и устранение, 254–261

Сутратма, определение, 225

Т

«Тайная Доктрина», цитаты, 138Телепатическое общение, типы,

165–166Телепатия, духовная, 159–160, 165Техника развития, 16–17Трансмутация —

инстинктов, 79–80определение, 79энергии, 260–261

«Трактат о Космическом Огне», цитаты, 113–116

У

Удаление —в голову, процесс, результаты,

214в медитации, процесс, стадии,

213–214правильное, определение, 213

Ум —бессознательность, опасность,

109влияние медитации, 132, 210–

211, 213–215влияние просветления, 159–160,

164–165использование в медитации, 125,

188использование по усмотрению

121, 124–125, 140как инструмент души, 140, 143контроль —в медитации, 39, 130, 154, 205,

225–227, 229в созерцании, 154–155душой, 205, 210интуицией, 25координация с мозгом и душой,

180–181, 205определения, 101–102, 105осознание божественности, 122,

125обучение, 4, 7, 8, 40, 43, 50–51,

106–108, 147ориентация на душу, 66, 87переориентация, 59перефокусирование, 125природа, 121


просветление, 148, 247прохождение сквозь поверх-ность, 37

результаты, 205, 238–239руководство и направление 163трансцендирование в медитации,

116, 131тело, развитие, 58требования к медитации, 100тренированный и развитый, цен-ность, 239–240

удержание в пассивном состоя-нии, 141–142

удержание в устойчивом состоя-нии, 154–156

Универсальный, связь, 165Универсальный, характеристики,

123, 159фактор в медитации, 71, 72, 77,

80–82, 84, 86, 87фокусировка, 125, 153функции, 7–8, 101–104, 110–111

Умственное вещество —активность, 103, 123ограничение, результаты, 63

Устремление —определение, 93стадии, три части, результаты,

97–98

Учитель —в Сердце, пояснение, 97покорность, 96–97работа с учениками, 247–248

Ф

Форма –душа, 51строение, 241

Формы –отвержение, 75скрывающие реальность, 116скрывающие славу, 77

Х

Христианство, метод, 193–194Христос —

внутри, смысл, 97Сын Божий, 247

Ц

Царство Божие —вхождение, 125реальность, уверенность, 177

Целибат, истинный, 258–259

Ч

Человек —божественность, 68эволюционный прогресс, 126–

127Человечество —

будущее, 9вознесенное в царство духа, 31

Чувства, пять, синтез шестым, 214


Чувствительность, чрезмерная, симптомы и устранение, 257–260

Ш

Шишковидная железа —вибрации в унисон с гипофизом,

214область вокруг, удаление в неё сознания, 214

функции, 164, 211–214

Э

Экстаз —достижение, 160, 167определения, 167, 168

Эмоции, контролируемые умом, 210–211

Эмоциональное тело, функции, 57–58

Энергия, проявление, 240–241, 254–262

Я

«Я» —и «не-Я», 225истинное, познание и достиже-ние, 63, 178

Ясновидение, природа, 84

Подготовка к ученичествуНового Века осуществляется

Ш к о л о й А р к а н о в.

Принципы Вневременной Мудростираскрываются через

эзотерическую медитацию, изучение и служение как

п у т ь ж и з н и.

Для получения информации пишитена английском языке по адресу:

Lucis Trust,Suite 54, 3 Whitehall Court,

London, SW1A 2EF, England.

на русском, голландском, испанском, итальянском, немецком и французском языках по адресу:

Association Lucis Trust,1, Rue de Varembé, CH-1211,

Geneva 20, Switzerland.

МОСКОВСКИЕ СЛУЖИТЕЛИ

ДОБРОЙ ВОЛИ

Региональная культурно-просветительская общественная организация

“Московские служители Доброй Воли” (РКПОО МСДВ) содействует

“Всемирной Доброй Воле” (World Goodwill), аккредитованной при ООН, в

распространении учения Нового Века, переданного миру Учителями Духовной

Иерархии через Елену Петровну Блаватскую и Алису А. Бейли, в котором

проясняется цель существования человечества и обосновывается

неизбежность нового явления Христа.

Приглашаем всех желающих к сотрудничеству в работе по переизданию

и распространению книг, содержащих учение, а также просим сообщать об

обнаруженных ошибках и неточностях, допущенных при переводе. Вы можете связаться с нами по электронной почте или при использовании

формы обратной связи на нашем веб-сайте:

Email: [email protected]

Website: www.oneworld.ru

Если вы хотите сделать благотворительное пожертвование на поддержание нашей работы и на издание книг учения Нового Века, отправляйте переводы на наши счета в Сбербанке:

Банковские реквизиты

для рублевых перечислений:

Наименование: РКПОО "Московские служители Доброй Воли"

ИНН: 7743021540

Счет: 40703810338310100724

ПАО СБЕРБАНК Г. МОСКВА

корр. счет: 30101810400000000225

БИК: 044525225

Назначение платежа: на благотворительные цели

Банковские реквизиты для зарубежных

отправителей валютных перечислений*:

Name (Наименование): RKPOO

"MOSKOVSKIE SLUGITELI DOBROY VOLI"

INN (ИНН): 7743021540

City, country (Город, страна): Moscow, Russia

BANK: SBERBANK, MOSCOW, RU

SWIFT: SABRRUMM

Account (Счет): 40703840238001000397

Correspondent bank (Банк-корреспондент): THE BANK OF NEW YORK MELLON, NY

SWIFT: IRVTUS3N

Nostro account (Счет ностро): 8900057610

Aim of transfer (Назначение платежа): donation

*Переводы могут отправляться в любой валюте.

Сборы Сбербанка с валютных перечислений

составят 0.15% от суммы перевода, но не менее

десяти долларов США ($10).

Информация о других способах приема благотворительных взносов, включая ряд

платежных систем для онлайн пожертвований, доступна на нашем сайте:

www.oneworld.ru

Вы также можете отправлять благотворительные пожертвования в штаб-

квартиры “Всемирной Доброй Воли” (“Люцис Траст”) в Нью-Йорке, Лондоне или Женеве, реквизиты которых указаны на сайте: www.lucistrust.org.

from intellect to intuition...8 и полезными. Это ваше дело убедиться...

Documents