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Daoism World Religions Reference Library. Ed. Julie L. Carnagie, Michael J. O'Neal, J. Sydney Jones, Marcia Merryman Means, Neil Schlager, and Jayne Weisblatt. Vol. 1: Almanac. Detroit: UXL, 2007. p177-206. CULTURE OVERVIEW, TOPIC OVERVIEW

COPYRIGHT 2007 Gale, Cengage Learning Texto completo:

Página 177 El Daoism (también llamado Taoism) se convirtió en China, quizás ya desde el siglo VI BCE. Toma su nombre del carácter chino dao (pronunciado “dow”), que significa “manera” o la “trayectoria.” Para los creyentes, llamado Daoists, el Dao es el equilibrio rítmico y los modelos naturales, que fluyen del universo. El Dao pide el universo, la naturaleza, y la vida de una persona. La central a la idea del Dao es wu wei, que es literalmente “inacción” o “nonaction” pero está realmente más cercano en el significado a la “ausencia de interferencias de la manera de naturaleza.” Describe la acción sin esfuerzo que se presenta de un sentido de la conexión con la naturaleza y de otra a la gente.

Junto con Buddhism y confucionismo, Daosim es uno de los tres principales sistemas de la creencia de China. Tenía una vez los seguidores el numerar en los centenares de millones. Un nuevo gobierno asumió el control China en 1949, sin embargo, y suprimió todas las religiones. Enviaron los millares de Daoist y los monjes budistas a los campos de trabajos forzados. Los monasterios y los templos de Daoist fueron convertidos para otros propósitos o destruidos. Desalentaron a la gente fuertemente de practicar cualquier religión. La religión en China en el comienzo del siglo XXI todavía no se practica abiertamente. Mucha gente adora en privado o en secreto, así que es imposible determinar el número de gente en China continental que sea Daoists. La religión se ha separado a otras partes de Asia, sin embargo, incluyendo Taiwán, en donde entre veinte y treinta millones de personas de demandan ser creyentes. Vietnam y Corea también tienen una gran cantidad de seguidores, y en Norteamérica, número de Daoists cerca de treinta miles.

Historia Y Desarrollo Según la tradición de Daoist, la religión primero fue desarrollada por Laozi (C. llevada 604 BCE), cuyo nombre es lao-tzu, Lao-tsu, Lao-EET, o lao-tze diverso deletreada. El nombre significa al “viejo maestro.” Según leyenda Laozi fue concebido por una estrella fugaz y llevado como viejo hombre con una barba blanca que fluía, después de pasar ochenta y tres años en su madre

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matriz antes del nacimiento. Era Laozi que fue autor del Dao De Jing (Tao también deletreado Te Ching), traducido a menudo como “el libro de la manera y el poder (o la virtud).” Este texto corto se ha traducido más de cientos veces y sigue siendo la central y la mayoría de la escritura sagrada de Daoist.

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Palabras A Saber acupuntura: El tratamiento médico del chino tradicional que utiliza agujas insertó en el cuerpo en las ubicaciones específicas para estimular el flujo equilibrado del cuerpo de energía. alquimia: Una ciencia antigua que apuntó transformar sustancias de poco valor en las de mayor valor, tales como ventaja en el oro. canon: Grupo aceptado de textos religiosos. Dao: La trayectoria o la manera; el equilibrio rítmico y los modelos naturales, que fluyen del universo. de: Virtud, virtuousness, y poder. dinastía: El período de reinado de una familia particular del acto. aclaración: El logro de la comprensión espiritual. creencias populares: Las creencias del pueblo. meditación: Reflexión reservada en materias espirituales. Daoism filosófico: Una forma de Daoism por la cual los seguidores buscan conocimiento y la sabiduría sobre la unidad todo en existencia y de cómo convertirse más cercano a él. politeísta: Adorar a más de un dios. profecía:

Predicción de los acontecimientos futuros. PU: Uncarved o no formado; el estado de la simplicidad a el cual intento de Daoists a volver. Qi: La respiración de la vida o de la energía vital que atraviesa el cuerpo y la tierra. Daoism religioso: Una forma de Daoism que reconoce dioses, bebidas espirituosas del antepasado, y vida después de la muerte. wu wei: Acción Nonaction, o deliberada y pensativa que sigue el Dao. yin y yang: Literalmente, “sombrío” y “soleado”; llama referirse a cómo el universo se compone de fuerzas de oposición pero complementarias. El Daoism comenzó originalmente como una filosofía, o método para buscar conocimiento y la sabiduría. Sus conceptos básicos y creencias se establecen en el Dao De Jing, compuesto alguna vez entre los sextos y terceros siglos BCE, y en el Zhuangzi (Chuang-tzu también deletreado), o el “libro de Zhuang,” que fue escrito cerca de 350 BCE. Daoism filosófico continuo como sistema independiente de la creencia hasta el siglo XIII CE, cuando las diversas escuelas del Daoism filosófico fueron absorbidas por qué se llama la escuela de pensamiento del neo-Confuciano. El Neo-Confucionismo es una rama del confucionismo a través de la cual los seguidores creen que pueden hacer sabios con métodos de espiritual y


tentativas en la uno mismo-mejora. Confucionismo en focos generales en el respecto y el comportamiento apropiado para formar a una sociedad armoniosa.

En el siglo II BCE el Daoism filosófico dio lugar al Daoism religioso, que también incluyó las creencias populares antiguas (creencias llevadas a cabo por el pueblo) que implicaban la adoración de antepasados muertos, la creencia en dioses de la naturaleza, y la búsqueda para la inmortalidad, o a la vida después de la muerte. El Daoism religioso también se conoce como Dao jiao (también deletreado Tao chiao). Una de las escuelas religiosas más tempranas de Daoist era la de los amos de Huanglao, que fueron dedicados a Laozi y al primer emperador de China.

Huangdi, el emperador amarillo (259-210 BCE), establecido muchos de los elementos básicos de la civilización china y muy se respeta por su ayuda de las enseñanzas de Daoist. Su nombre puede venir de su patria supuesta cerca del río Amarillo, o del color de la tierra. Los amos de Huanglao formaron una rama del Daoism llamada Huanglao Dao, o “la manera del

emperador amarillo y del viejo maestro.” (El “viejo maestro” refiere a Laozi.) Los amos de Huanglao mezclaron las ideas de wu wei, o acción sin esfuerzo, con las técnicas espirituales para alcanzar inmortalidad. Sintieron bien a consejeros potentes en la corte de la dinastía de Han (C. 202 BCE- c. 220 CE), a pesar de que el confucionismo había sido declarado la religión de estado. (La dinastía de A es el período de reinado de una familia particular del acto; en este caso, la dinastía del acto era la de la familia de Han.)

El desarrollo principal siguiente en Daoism religioso vino con las revelaciones, o las enseñanzas que vinieron directamente de dioses, dadas al hombre santo Zhang Daoling (TAO-ling también deletreado de Chang) en 142 CE. Él hizo el primer de los grandes amos celestiales, y su movimiento religioso se conocía como la “manera de los amos celestiales,” Tianshi Dao. Este movimiento religioso también se conocía como la manera de los cinco peckes de arroz, nombrados tan debido a un impuesto de la donación o del hogar de esa cantidad de arroz dada anualmente a los sacerdotes de la religión. Cuando murió Zhang, el control de la religión pasó a su familia, que fomenta convertido le.

Se Convierte La Religión Oficial Los amos celestiales continuaron creciendo en poder y número. En 215 CE, bajo administración del nieto de Zhang, el Daoism encontró el reconocimiento oficial como religión. Antes de fin de tercer siglo algunas de las familias más potentes de China del norte habían tomado Daoism. Los amos celestiales habían ganado poder político y funcionaban para entonces como mensajeros entre el regla y la gente. También funcionaron en algunos casos entre


regla y cielo, o Tian, donde vivieron dioses y donde los creyentes fieles en Daoism religioso irían después de muerte.

Sobre el Daoism religioso de varios cientos de los años próximos continuó creciendo. Las prácticas mágicas tradicionales fueron añadidas, incluyendo la alquimia, una ciencia antigua que apuntó transformar sustancias de poco valor en las de mayor valor, tales como ventaja en el oro. El Daoism religioso también formó un concepto de vida después de la muerte (esa los creyentes ascienden al cielo y se convierten incluso más cercano al Dao). El movimiento también desarrolló un sistema monástico organizado, donde vivieron los monjes aislado del mundo.

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Sobre Daoism Creencia. Daoists cree en el equilibrio rítmico y los modelos naturales, que fluían del

universo, llamaron Dao, y eso viviendo en armonía con el Dao, uno gana la

comprensión verdadera de la realidad y puede incluso alcanzar inmortalidad. Seguidores. Es difícil calcular el número verdadero de creyentes en Daoism porque

muchos seguidores de Daoist en la práctica de China en secreto. Hay entre veinte y treinta millones de creyentes en Taiwán y cerca de treinta miles en Norteamérica.

Nombre de dios. Para algún fiel, el concepto abstracto del Dao es divino. Tian, o el cielo, es también un concepto divino. El emperador del jade, Yu-huang, es la deidad más potente para los seguidores del Daoism religioso.

Símbolos. El símbolo de yin-Yang, un círculo dividido con las partes iguales de blanco y negro, es el símbolo más importante del Daoism, representando el equilibrio de contrarios en el mundo.

Adoración. Los ritos religiosos se sostienen en los templos de Daoist, pero Daoists también adora en las capillas en sus hogares y con la meditación, o la reflexión reservada en materias espirituales.

Vestido. Daoists no lleva ninguna ropa especial al asistir a los templos, sino que quitan generalmente sus zapatos antes de entrar.

Textos. El Dao De Jing es el texto filosófico y sagrado principal del Daoism. Sitios. Las cinco montañas en China son quizás los lugares más santos del peregrinaje

para Daoists. Observancias. El Año Nuevo chino, en enero o principios de febrero, es el día santo

primario para Daoists, que lo llama el día para que todos los dioses desciendan a la tierra.

Frases. No hay frases de uso general que unen todo el Daoists. En las reformas del siglo V de la manera de los amos celestiales llevados a su aceptación por aún más de las clases más altas de sociedad china. Las reformas alinearon a religión más con el nivel de organización que los budistas, con su énfasis en orden en vida de cada día, practicaron. Esto


Laozi, el fundador del Daoism, se dice para haber montado un búfalo de agua hacia el oeste, lejos de la anarquía en China durante su curso de la vida. En la frontera, sin embargo, lo pararon y fueron pedido anotar su sabiduría. Éste hizo el Dao De Jing. Colección/Corbis de Burstein del ©. cambio de organización ayudado para hacer Daoism la religión de estado de China del norte por una época. Las reformas similares sucedieron en el sur, con el ritual de la corte añadido a la religión para hacerla más aceptable.

La dinastía Tang (618-907) marcó un punto álgido para el Daoism religioso. El fundador de la dinastía, Li Yuan, demandado para ser un descendiente de Laozi. Los textos de Daoist, junto con los del confucionismo, fueron utilizados para los exámenes de la función pública debajo de Tang. Tradujeron y alcanzaron los monasterios multiplicados, y al Dao De Jing la India, Japón, y Tíbet. En el siglo XII temprano el nombre de los amos celestiales fue cambiado a la manera de la unidad ortodoxa.

Disminuciones En La Práctica Después del Daoism del siglo XIII entró la disminución. Una rebelión popular en 1849 llevó a la destrucción de Daoist y de templos budistas en el país, incluyendo el complejo del templo en la montaña del tigre del dragón, donde los amos celestiales tenían su centro del poder. El movimiento de nueva vida, comenzado en el comienzo del siglo XX por el líder chino Chiang Kai-shek (1897-1975), también suprimió los centros de Daoist. El movimiento fue pensado para volver China a la trayectoria de la razón y del confucionismo. Con este fin, reclutaron a los estudiantes para ir


hacia fuera en el campo y destruya los templos de Daoist, las estatuas, y los textos dondequiera que podrían encontrarlos. El canon enorme de Daoist, o el grupo de textos

religiosos, de más de cinco mil volúmenes casi fue perdido durante este tiempo.

Toda la práctica religiosa en China fue prohibida en 1949, después de Mao Zedong (1893-1973; poder agarrado también deletreado de Mao Zedong) y establecido la República Popular China comunista. El comunismo es una teoría política de una sociedad sin clase donde está igual y trabaja toda la gente en.beneficio del grupo. Cree que la religión es una manera de suprimir a la gente para cumplir con la voluntad del estado. La religión apuntada de Mao particularmente durante el período llamó la revolución cultural (1966-76). El líder comunista invitó a gente joven a proteger el estado comunista por violencia y la intimidación.

Apuntaron a los críticos de Mao, incluyendo líderes religiosos, como enemigos. Tomaron los monjes de monasterios, y los monasterios y los templos fueron destruidos o utilizados para otros propósitos. La mayoría de los lugares santos y de los templos de Daoist fueron arruinados en este proceso. Comenzando en 1982, bajo nueva dirección del líder chino Deng Xiaoping (1904-1997), sin embargo, una tolerancia más religiosa fue introducida. El Daoism, como parte respetada de China más allá, era mirado de nuevo sobre favorable.

Daoism En El Siglo Xxi Los sects religiosos numerosos de Daoist sobreviven en China y en la isla de Taiwán. Ambos países tienen asociaciones nacionales de Daoist, y todas las escuelas y sects del Daoism miran a Zhang Daoling como el primer amo celestial. En el comienzo del siglo XXI, sin embargo, todo el Daoists siguió las palabras del amo celestial actual.

El Daoism se ha separado a otros países asiáticos, incluyendo Tailandia, Vietnam, y Corea, y ha alcanzado Europa y Norteamérica. Aquí su mensaje de la reflexión ha encontrado un hogar con muchos que han hecho decepcionados con vida moderna. Por otra parte, las ideas de Daoist de la inacción y de la naturaleza creativas el dejar para tomar su curso están apelando a una nueva generación en el oeste (los países de Europa y de las Américas).

Sects Y Cismas El cisma principal, o la división, en Daoism, ocurrió entre el Daoism filosófico y el Daoism religioso. El Daoism religioso intentó descubrir una manera a la inmortalidad (vida eterna). Las raíces y las tradiciones del Daoism religioso entran profundamente el chino más allá y se ligan a la gente


religiones, las creencias tradicionales de la gente. Tales religiones populares reconocieron el papel que las fuerzas de la naturaleza desempeñaron en las vidas de seres humanos. El chino antiguo, la mayor parte de quién eran los granjeros, mucha atención pagada a la naturaleza y buscada para los ritmos o los modelos no vistos que dieron a sus vidas significar. Vieron bebidas espirituosas en las montañas y los árboles y los honraron.

La adoración de antepasado, o la rogación a las bebidas espirituosas de parientes muertos

para mostrar respecto, era también una mayor parte de la religión popular china. El chino creyó que las bebidas espirituosas de grandes líderes continuaron viviendo encendido después de muerte terrestre. Pensaron que rogando a tales bebidas espirituosas, podrían recibir ayuda en sus vidas de cada día. Las religiones populares chinas también habían buscado para que las maneras encuentren longevidad, o una vida y una inmortalidad más larga, o vida eterna. Estas búsquedas llevaron muchas formas, extendiéndose del rezo y de la meditación (reflexión reservada en materias espirituales) tomar las drogas que fueron supuestas para prolongar sus vidas.

Los Amos Celestiales Más futuro religioso del Daoism dividido en otros sects. La primera secta principal en Daoism religioso era los amos celestiales (también llamados Heavenly Masters), fundados en China del oeste en el siglo II por Zhang Daoling. Los amos celestiales abogaron la confesión de fechorías o de pecados como manera de curar enfermedades y de alcanzar inmortalidad. Los diversos encantos de la cura eran también central a la forma temprana de esta secta.

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Laozi La figura central en Daoism es Laozi. No se sabe si él existió siempre realmente. La tradición de Daoist pone su nacimiento en 604 BCE, en un pueblo por la mitad del este de la provincia de Hunán moderna. Laozi era supuesto el encargado de los archivos, o historias, para la dinastía de Zhou (Chou también deletreado) (1027-256 BCE) en su capital de Luoyang. Tituló a shih, o el historiador, Laozi pudo también haber trabajado como astrólogo a la corte. (Un astrólogo estudia los movimientos de las estrellas y de los planetas, interpretando cómo estos movimientos pueden afectar a acontecimientos en la tierra.) Como la fama de Laozi como extensión del hombre sabio, él atrajo a visitantes. Uno de estos visitantes era supuesto Confucio (551-479 BCE), el fundador del confucionismo, que era más de cincuenta años más joven que Laozi. La leyenda hace que que Laozi encuentre las ideas de un hombre más joven sobre la tradición y la aceptación de su papel apropiado en la sociedad bastante tonta.

Más adelante en su vida Laozi planeó salir de China para siempre. Él estaba cansado de la vida cotidiana en la corte real y entristecida por la anarquía de sus épocas. Él montó un búfalo de agua hacia el oeste pero fue parado por un guardia fronterizo, que pidió que el hombre sabio anotara su sabiduría antes de salir de su tierra nativa para siempre. Esto que él hizo a lo largo de varios días. La compilación de la sabiduría de Laozi generalmente se llama el Dao De Jing, aunque a veces también se llame el Laozi después de su autor. Después de escribir este texto, Laozi salió según se informa de China, nunca para ser oído hablar otra vez. Leyendas posteriores lo colocaron en la India.

Muchos creen que Laozi es realmente una combinación de varios “viejos maestros,” o los líderes de Daoist. Independientemente de si él era una persona real, la figura de Laozi ha

afectado profundamente a la filosofía y a la religión de China. Los creyentes chinos han hecho ofrendas y sacrificios a Laozi por dos mil años.

La secta celestial de los amos sigue siendo la forma más importante de Daoism religioso a este día. Los seguidores honran al fundador, Zhang Daoling, como immortal, el ser espiritual quién ha logrado mayores conciencia y comprensión del Dao. Un immortal no nace y no muere. Él de ella puede viajar alrededor en y no puede ser dañado fácilmente. Algunos immortals toman el papel de


la guía a los hombres o las mujeres y les ayuda hasta que se aclaren y alcanza el Dao.

Las ceremonias principales de esta secta temprana de Daoist se ocuparon de curar a creyentes de enfermedades por medios ceremoniales. Las enfermedades eran probablemente un castigo para los malos hechos. Los creyentes rogaron e hicieron súplicas a los diversos agentes divinos para curarlos y para perdonar sus pecados. Las enseñanzas de Laozi, según lo interpretado por los amos celestiales, eran centrales al Daoism religioso. Estas enseñanzas se centraron en la acción correcta y buenos trabajos para asegurar inmunidad de la enfermedad. A este respecto vinieron cerca del ideal del confuciano de papeles sociales aceptados y de la implicación social que al retiro de sociedad y al rechazo de los papeles encontrados en Daoism filosófico.

Laozi mismo comenzó cada vez más a adquirir las calidades divinas para la religión de Daoist. Por 165 CE los sacrificios oficiales de animales matados y de ofrendas de la comida y la bebida le eran hechos. Veinte años más tarde un templo fue construido en su honor. Después de varios siglos él hace dios a muchos Daoists.

La Manera De La Gran Paz Hacia el final del siglo II CE un segundo movimiento religioso de Daoist fue fundado por un reformador llamado Zhang Zhue (murieron 184; Chang también deletreado Chueh). Este movimiento esperaba crear una utopía, o a una sociedad perfecta, en quien la búsqueda para el Dao era la meta fundamental. Zhang Zhue utilizó la tradición antigua en su movimiento, recordando las glorias de la regla del emperador amarillo. Esta era antigua fue llamada Taiping, o la “gran paz,” y movimiento de Zhang Zhue fue llamada el Taiping Dao, o manera de la gran paz.

Zhang Zhue dijo a sus seguidores que la era del Han había casi terminado, y que su Daoist utopía la substituiría. El símbolo de esta utopía era el amarillo del color, y 200.000 seguidores de Zhang Zhue llevaron los turbantes amarillos, o los sombreros hechos de tiras de paño, como muestra de su unidad. Esta banda de seguidores subió eventual contra el Han en qué se llama la rebelión de Taiping, las ciudades ardientes y la propiedad de destrucción. Las tropas gubernamentales finalmente pararon la rebelión después de un año de luchar.

Neo-Daoism Y El Shan De Mao Junto con estos sects religiosos vinieron más reinterpretaciones del Daoism filosófico. xue xuan (también deletreado hsueh hsuan), o “aprendizaje oscuro,” exploró al lado espiritual del Dao De Jing y los textos de Zhuangzi. A veces se llama Neo-Daoism. Los líderes de este movimiento, tales como BI de Wang (Wang también deletreado pi; 226-249), intentado tender un puente sobre las diferencias entre el Daoism


y confucionismo, y subrayado una forma de Daoism que no se retiró del mundo sino participado en una sociedad ordenada.

El del siglo IV vio la creación de dos otros sects religiosos potentes, que juntos se llaman el Shan de Mao, o monta a Mao. Estos sects incorporaron prácticas mágicas en Daoism religioso, incluyendo la alquimia y la comunicación con dioses. El Shan de Mao hizo centenares muy populares, duraderos de años y de atraer, por una época, más seguidores que los amos celestiales.

Hacia el extremo de los sects más pequeños numerosos de la dinastía de canción (960-1279) formó, especialmente en el norte. Estos grupos incluyeron la unidad suprema, manera perfecta y grande, y perfección completa, o Quanzhen (Chuan también deletreado Chen). La unidad suprema era un movimiento que acentuó magia para luchar enfermedad. También promovió reglas de buena conducta. La manera perfecta y grande era la más conocida para sus enseñanzas en los éticas y moralidad.

La perfección completa acentuó la importancia de la meditación y simplificó muchos de los rituales que el Daoism religioso había desarrollado. La perfección completa se convirtió en un movimiento monástico fuerte, con el monasterio blanco de la nube en Pekín como su centro. Durante la dinastía de Yuan (1271-1368), la perfección completa vino ser un favorito de los Mongols del acto, y llevaron su principal sacerdote a Asia Central para predicar a Genghis Khan (C. 1162-1227). Esta secta, y la del Shan de Mao, continuado siendo popular en el siglo XX. La unidad ortodoxa y la perfección completa, sin embargo, eran los dos filamentos principales del Daoism para sobrevivir el siglo XX.

Creencias Básicas La base del Daoism es el Dao, que mantiene orden y la balanza en el universo. Hay varios niveles del Dao. Entre ellos son el gran Dao, el Dao de la naturaleza, y el Dao presente en la vida de cada persona. El gran Dao es la fuerza invisible detrás de toda la creación. Este Dao constante es el principio todo, y todo vuelve al Dao en un ciclo eterno. (En Daoism, tiempo sí mismo es cíclico, significando que todo vuelve siempre a su punto de partida. Esto es diferente del concepto occidental linear de tiempo, con un punto de partida y un diverso punto de conclusión.) Este gran Dao es también misterioso y no se puede explicar en palabras. Bastante, puede solamente ser fieltro. El Dao de la naturaleza es el ritmo que controla del mundo natural. Un tercer tipo de Dao es la manera de la cual

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cada ser humano vive su vida, significando cómo la gran influencia de Dao cada persona.

La meta del Daoism es convertirse en una con el gran Dao. El Dao De Jing indica que hacen frente a los seres humanos con el problema básico de saber quién son realmente. Aceptando que los seres humanos son toda la parte del Dao, pueden vivir en la unidad con ella. La naturaleza, en Daoism, no es algo ser conquistado o ser controlado. En lugar, la gente necesita vivir en armonía con la naturaleza. Centrándose en el Dao, la gente puede despertarse a esta aclaración eterna del ritmo y del alcance, o la comprensión espiritual.

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Zhang Daoling Zhang Daoling vivió en los primeros y segundos siglos CE. Él era el fundador de los amos celestiales. Un estudiante del Daoism, Zhang demandó haber recibido una revelación en 142 CE de Laozi que le dijo que venía el extremo del mundo pronto y que él debe recolectar el fiel junto. En esta misma comunicación, le dieron el amo celestial del título, o el amo divino (Tianshi). Su movimiento vino ser llamado Tianshi Dao, o la “manera del amo celestial.”

Él dibujó sobre la tradición de los shamans, o los curadores populares, que habían sido de largo una parte de la religión popular china. Él enseñó a que la salvación (libertad del sufrimiento) y el curado de la enfermedad podría venir solamente con la confesión de pecados y del comportamiento moral estricto. Para Zhang Daoling un alma purificada significó buena salud, y este mensaje llegó a ser rápidamente popular entre la gente de cuál ahora es provincia de Sichuan (Szechwan también deletreado). Él substituyó creencia popular en demonios por las imágenes de tres cielos.

Zhang Daoling también estableció veinticuatro áreas de gobierno, o parroquias. Su iglesia utilizó al Dao De Jing para la instrucción religiosa pero también creó sus propios textos y reglas santos. Llamaron los sacerdotes de Daoist, que podrían ser hombres o mujeres, los libationers. El Daoism, con su respecto por el femenino, ha concedido siempre hombres y a mujeres situación igual. Estos libationers tempranos corrieron los mesones o los hoteles que estaban abiertos a todos los viajeros, e interpretaron al Dao De Jing al fiel. También guardaron una lista del fiel y de su comportamiento, bueno y malo. Zhang podía financiar su iglesia por un impuesto religioso de cinco peckes, o las cestas, de arroz anualmente, dando a su secta el apodo la manera de los cinco peckes de arroz.

Con la muerte de Zhang Daoling en cerca de 156, el control de su secta pasó a su hijo, Zhang Heng, y entonces a su nieto, Zhang Lu, que estableció un estado religioso de Daoist en cuál ahora es provincia de Sichuan. La secta ha sobrevivido por casi dos mil años. El amo celestial actual se considera ser un descendiente directo de Zhang Daoling. La montaña del tigre del dragón, hogar a sesenta y tres generaciones intactas de amos celestiales hasta la subida del

estado comunista, fue destruida durante la revolución cultural (1966-76). Ahora el amo celestial se establece jefatura en Taiwán.

El Concepto De De En los textos de Daoist, el agua móvil se utiliza para representar el flujo de Dao en las vidas de la gente. El flujo de agua hace a una parte fundamental


en el concepto de de, traducido como “virtud,” “virtuousness,” y “poder.” El De es el segundo elemento en el Dao De Jing, el Dao dentro de la gente. Los capítulos numerosos de ese libro se dedican solamente a una explicación de cómo el de trabaja en las vidas de la gente. Así, el de se ocupa de la acción informada (opciones conscientes y enteradas) y del comportamiento virtuoso. El comportamiento virtuoso es cuando actúa uno moral, con respecto y la consideración para otros.

Éstos dan lugar a otro concepto, wu wei. Ésta es la clase de acción sin esfuerzo que una persona alcanza cuando él o ella está en armonía con el Dao. Como el agua en una corriente como desplaza su forma para circundar rocas y otros objetos, wu wei alisa los bordes de esas superficies duras.

Las Tres Joyas También se asocian al de tres tipos de virtud: compasión, o consideración de la otra gente y de sus sensaciones; moderación, o autodominio y restricción; y humildad, o humildad. Éstos se llaman las tres joyas. Daoists cree que la gente es buena y considerada por la naturaleza. Si están idos a ellos mismos, ella se convertirá naturalmente en buenos seres humanos. Practicando las tres joyas, una persona puede conseguir más cercano al Dao.

El De puede también significar “poder.” En eso sentido el concepto de Qi (también deletreado ch'i) es importante. Qi significa literalmente la “respiración” pero refiere a vital, o necesario, la energía que cada persona tiene y debe para preservar para ser una con el Dao. Pues el Dao atraviesa a los cuerpos de la gente, es necesario quitar cualquier bloqueo a ese flujo. Un grupo temprano de Daoists desarrolló técnicas específicas para lograr esto, la meditación de mezcla, una dieta especial incluyendo las hierbas medicinales, y técnicas de la respiración y del movimiento. Las técnicas del movimiento se convirtieron en el arte marcial conocido como taijiquan (también deletreado ji del tai).

A diferencia de confucionismo, el Daoism acentúa después de lo suyo instintos para alcanzar una conciencia y una comprensión verdaderas de la existencia. La simplicidad y la espontaneidad, o los impulsos naturales de siguiente, son también importantes. Para volver al Dao, una persona necesita quitar el montón a partir de su vida. Alguien que vive por wu wei vive según su naturaleza verdadera, un estado antes que aprendiendo cambió a la persona conocimiento y. Se llama tal estado PU en Daoism, significando una tábula rasa o un bloque uncarved de piedra.

Los Cinco Elementos Daoists cree que el ser humano es un microcosmos, o un pequeño modelo, del universo. Las cinco direcciones corresponden a las cinco montañas (las montañas santas de China), a las secciones del cielo, y a las estaciones. (En la creencia de Daoist hay una estación adicional además de


Los cinco elementos en Daoism son agua, fuego, metal de tierra, y madera. Todos se creen para ser interconectados y una parte del gran Dao. Reproducido por el permiso del vendaval de Thomson. los cuatro usuales; esta quinta estación se llama verano tardío.) Éstos se reproducen en el cuerpo humano, con sus cinco aberturas importantes, y cinco órganos importantes (hígado, corazón, bazo, pulmones, y riñones). Para Daoists, los cinco elementos del agua, del fuego, de la tierra, del metal, y de la madera toda se interconectan, parte del gran Dao. La teoría de cinco elementos es vital a la medicina china y al desarrollo de la acupuntura, una tradición curativa china que trate desordenes corporales como bloqueos de la energía, usando las agujas insertadas en los puntos claves en el cuerpo para liberar la energía. Cada uno de los órganos internos se asocia a uno de los cinco elementos y debe ser mantenido la balanza para la buena salud y estar en armonía con el Dao.

La búsqueda para la inmortalidad también hace una parte en Daoism. La alquimia y las prácticas mágicas eran prominentes en diversos sects del Daoism religioso, al igual que un énfasis en la astrología (la práctica de prever el futuro por el movimiento de las estrellas y de los planetas), el control de la respiración, la higiene (cualquie práctica, tal como limpieza, que preserva salud), la balanza de yin-Yang, y los cinco elementos.

Dioses En Daoism El Daoism religioso tiene sus propios templos, sacerdotes, escrituras sagradas, ritos, y dioses. Es politeísta, significando que reconoce a muchos dioses, cada uno de quién se adora para diversas funciones. Éstos incluyen a Laozi, que es considerado un santo por alguno y dios, señor Lao, por otros. Primario entre las deidades principales es Yuhuang, o el emperador del jade, la regla del cielo y los más fuertes de todos los dioses. Él supervisa actividad divina, y el

resto de dioses deben divulgarle. El cielo, en Daoism religioso, se organiza en una jerarquía, o con dioses alineó uno sobre el otro.

Directamente debajo de Yuhuang en importancia está alto dios, Yuanshi Tianzong, o el primer principio. Él existió antes del universo y es eterno. Debajo de alto dios es San Qing (también deletreado San-ching) el nombre colectivo tres los puros (puro puro, y grande puro, superior del jade), describiendo las áreas del cielo en donde los suponen vivir. Estos tres se ven generalmente como representación de diversos aspectos, o los lados, de Laozi, y, como tal, ellos no son reglas. En lugar, intentan ahorrar a seres humanos con la enseñanza y la amabilidad.

Página 189 | Inicio del artículo Después en importancia sea San Guan (también deletreado San-kuan), los tres funcionarios que administran cielo, la tierra, y el agua. San Yuan, los tres Primordials o directors, creó el universo, y a los ocho Immortals, o Vagos Xian (también deletreado PA-hsien), son dioses populares modelados en las personas históricas que alcanzaron la perfección mundana. Daoists religioso cree que después de que la muerte ellos pueda sentir bien a antepasados importantes, apenas como ésos que adoraban durante sus cursos de la vida. Hay también una forma de infierno, con nueve diversas etapas del castigo, que es gobernado por un diverso rey del demonio. Los rezos, sin embargo, pueden ayudar a salir a una persona fuera de infierno. Los ritos mágicos, el exorcismo (o librar el cuerpo de espíritus malignos), y comunicación con el mundo de los espíritus son todos los deberes del sacerdote de Daoist.

Es importante entender, sin embargo, que el Daoism, pues se ve en el oeste, es principalmente la rama filosófica del sistema de la creencia. Los temas principales de esa clase de Daoism incluyen la acción reservada, el poder del vacío o un sentido de ser a la una con el universo, separación (estando aparte de preocupaciones mundanas), franqueza y espontaneidad, la fuerza de los aspectos del yin de la vida, y la creencia que los valores humanos no son absolutos, que los individuos en diversas épocas y las sociedades pueden encontrar verdades diversas e igualmente válidas.

Escrituras Sagradas El texto más importante para Daoists es el Dao De Jing. Este libro contiene las ideas principales del Daoism, incluyendo los conceptos del Dao sí mismo y la importancia de la vida su vida en la unidad con el Dao. La leyenda de Daoist dice que era Laozi, que sirvió un emperador de Zhou, así que trastorno con la guerra y el caos de su tiempo que él decidía dejar a China en busca de un reino más pacífico. Sus escrituras fueron compiladas como el Dao De Jing, un trabajo de cinco mil caracteres chinos, dividido en ochenta y uno capítulos. Fue pensado como manual para la regla sabia pero incluye originalmente las enseñanzas que también se han adaptado para todos los seguidores del Dao.

Los historiadores están de acuerdo que este texto era más probable escrito no por una persona, pero por varias personas. Hasta la época del Dao De Jing, el término Dao fue utilizado para la manera de pensamiento de muchas escuelas, significando simplemente su doctrina, o enseñanzas. Pero con el Dao De Jing, una tentativa fue hecha de encontrar un significado más

alto para Dao, la última fuerza de la unificación del universo.

Otro texto importante es el Zhuangzi, escrito en parte por el filósofo famoso Zhuangzi (C. 369 C. 286 BCE). Donde está el Dao De Jing

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Dioses De Daoist El Daoism religioso tiene muchos dioses y diosas, así como diversos niveles de cielo. Dioses viven en un complejo y una tierra estructurada similares a el del sistema imperial chino. Esto era un sistema elaborado con muchos niveles de gobierno y de trabajadores, del emperador a sus consejeros cerca del top a los criados en la parte inferior. Entre dioses más populares de Daoist sea Vagos Xian, o los ocho Immortals, así como XI Wang-MU, MU suenan el gongo, y Zao-junio.

Los ocho Immortals son símbolos de la buena fortuna. Los basan en personas históricas reales. Solamente uno de los vagos Xian es una mujer. Cada uno representa una diversa condición de la vida, incluyendo masculinidad y feminidad, riqueza y pobreza, juventud y edad avanzada, y nobleza y el hombre común.

Cao Guojin: Durante la dinastía de canción el Cao huyó para vivir en vergüenza mientras que un ermitaño después de su hermano hizo un asesino. Él entonces resolvió el Lu Dongbin, que le enseñó a cómo sentir bien a un immortal. Han Xianzi: Él vivió durante la dinastía Tang. Conocen a Han para su genio y para sus capacidades sobrenaturales. Él recibió inmortalidad después de caer de un árbol de melocotón. Él Xiangu: Los únicos vagos femeninos Xian. Él Xiangu pasó su vida como ermitaño en las montañas. Mientras que ella soñaba ella recibió instrucciones en cómo obtener inmortalidad. Ella desarrolló luego la capacidad de volar de pico de montaña al pico de montaña. Lan Caihe: Él vivió como mendigo, vestido en trapos y llevar solamente una bota. Entonces Lan día desapareció repentinamente en las nubes como immortal.

Li Tieguai: Él camina con una muleta del hierro, que le fue dada por XI Wang-MU o por Laozi después de que una de ella curara su pierna. XI o Laozi entonces enseñó Li a cómo sentir bien a un immortal. Lu Dongbin: Él recibió una espada mágica de un dragón en el soporte Lu. Él lo utilizó para encubrirse en cielo. El Lu cree que la compasión es la manera de alcanzar la perfección. Él utiliza su espada para conquistar ignorancia y la agresión. Zhang Guolao: Él vivió durante la dinastía Tang. Zhang es una forma viva de caos antiguo. Zhongli Quan: Un líder militar durante la dinastía de Han, Zhongli Quan huyó a las montañas. Los santos de Daoist allí lo dieron instrucciones en cómo ganar inmortalidad. Junto, XI el gongo de Wang-MU y de MU representa el equilibrio del yin y de yang. XI Wang-MU es la diosa de la inmortalidad. Ella gobierna sobre el paraíso de los immortals, en donde ella guarda un palacio nueve-famoso del jade que sea rodeado por una pared del oro. La refieren a menudo como la madre real del oeste. XI Wang-MU está casado con el gongo de MU, dios de la inmortalidad. A menudo le llaman dios real del este.

Zao-junio se conoce más popular como dios de la cocina. Él es protector de la familia. la historia de Zao-junio origina en creencias populares chinas. Un mortal nombrado Zhang Lang estuvo casado con la buena mujer y vivió una vida acertada. Él cayó en amor con otra mujer, sin embargo, y dejó a su esposa. Cuando esta mujer lo dejó, Zhang fue las persianas, perdidas su riqueza, e hizo un mendigo. Un día él recibió la comida de una mujer buena. Él le dijo que su historia, después de lo cual su visión volvieron. Zhang vio que la mujer buena era su esposa y sentido profundamente avergonzada. Él saltó en el hogar (chimenea). La esposa de Zhang intentó ahorrarlo, pero ella era fracasada. Ella colocó una placa sobre el hogar e hizo ofrendas en su honor, comenzando la veneración (o la adoración) de dios de la cocina.

Página 191 | Inicio del artículo el acuerdo y poético, el Zhuangzi está paseando y toma a menudo la forma de una fábula, o la historia moral. Menos político en naturaleza y ocuparse más de las reglas para vivir una vida privada, el libro utiliza la sátira, o irrisión y humor, y absurdo para empujar la diversión en el confucionismo. También intenta explicar el Dao usando historias y poesía. Zhuangzi también introdujo el concepto de la persona completamente aclarada que vive aparte de el resto del mundo. Estos “hombres supremos” poseen capacidades mágicas, incluyendo el poder del vuelo. Este concepto dio lugar más adelante al principio de immortals que forma una parte grande de Daoism religioso.

La mentira Zi es otro texto significativo. Fue escrita por un filósofo del mismo nombre y se traduce a menudo como la “obra clásica verdadera del vacío perfecto.” Este libro extendió las raíces espirituales del Daoism e intentó llenar el vacío entre el Daoism y el confucionismo. El Taiping Jing (Tai-p'ing también deletreado Ching), o la “obra clásica de la gran paz,” se ocupa de inmortalidad. Proporciona instrucciones específicas en cómo alcanzar vida eterna. El Huainanzi (Huai-NaN-tzu también deletreado) es una colección de ensayos de los magos espirituales entrenados, o colmillo-shih. El Yijing (Yo-Ching también deletreado) es un libro de los hexagrams usados para decir de los acontecimientos futuros. Aunque fue escrito antes de que el Daoism fuera establecido, el Yijing se emplea en los diversos rituales de Daoist.

Mientras que estos textos tempranos forman la base del Daoism, hay millares de otros textos que compongan las escrituras sagradas de las ramas filosóficas y religiosas del Daoism. Los textos enteros de la colección de Daoist sagrada, filosóficos, mágicos y alquímicos se llaman el Daozang (TAO-tsang también deletreado), o el Daoist Canon. Muchos trabajos del canon, primero impresos en 1190, datan del tercer siglo BCE. Hay más de 1.500 trabajos, divididos en dos secciones principales: las tres grutas y los cuatro suplementos. Estas secciones incluyen tal trabajan como el Dao De Jing y también textos de todos los sects religiosos principales de Daoist.

Símbolos Sagrados El símbolo más reconocible del Daoism es yin-Yang, un círculo dividido por una línea que curva en espacios blancos y negros iguales. Cada uno de estas mitades, a su vez, tiene un pequeño círculo del otro color en él. Este símbolo habla del equilibrio entre los contrarios en el universo. El yin es el elemento más suave, el aspecto femenino, oscuro, y abierto del universo. El yang es masculino, ligero, y el controlar. Para Daoists, es el mejor tener el yin y yang tan equilibrados como sea posible.


Los ocho Immortals son dioses populares de Daoist que consiguen a menudo implicados con los seres humanos ayudarles en su trayectoria a realizar el Dao. Los basan en figuras históricas reales. © Kevin R. Morris/Corbis.

bagua (también deletreado kua del PA) es un símbolo relacionado. Este símbolo se compone de ocho trigrams, o de combinaciones de tres quebrados o de líneas intactas, del Yijing que representen la naturaleza evolutiva del universo. Estos ocho trigrams se arreglan en un octagonal, u ocho-se echan a un lado, modelo alrededor del símbolo de yin-Yang.

El carácter chino para Dao es también un símbolo típico del Daoism. Este carácter significa básicamente la “trayectoria.” Para Daoists, la trayectoria simbólica es el Dao, a el cual todos venimos de y volvemos. Dao puede también significar “manera,” o el método de hacer algo, como de la manera del universo, o la manera de vida Daoists sigue. El carácter para Dao se construye a partir de dos caracteres más pequeños, de ése para la “cabeza” y de ése para el “pie.” El pie significa la idea de la trayectoria, mientras que la cabeza añade el concepto de opción. Daoists también ve una significación más profunda en el uso de estos dos caracteres, representando un principio y una conclusión, o el ciclo continuo del universo.

Página 193 | Inicio del artículo Entre los Immortals, muchos de quién se representan con símbolos de su poder. Los centenares de deidades de Daoist son los vagos Xian, u ocho ocho Immortals representados a los creyentes ocho aspectos de la vida de cada día: hombres y mujeres, joven y viejo, noble y campesino, y ricos y pobres. El Lu Dongbin (también conocido como Lu Yan), por ejemplo, es primario entre estos immortals. Lo asocian a la medicina y también tiene encantos que puedan controlar los espíritus malignos. Su símbolo es la espada. Las pinturas típicas lo retratan con una espada y trajes que fluyen. Asocian a otro Immortal, Li Tieguai (también conocido como Di Kuai Li), también a la medicina. Porque él lucha siempre para el el pobre y

enfermizo, sus imágenes lo retratan a menudo como mendigo con una muleta. Han Xiangzi, otro Immortal, era grandes poeta y músico y se retrata con una flauta del jade. Estas imágenes no son muy familiares a la mayoría de los occidentales, sino que son bien sabido al fiel.

El símbolo de yin-Yang representa el equilibrio entre ligero y oscuro, masculino y femenino. Este equilibrio simboliza la armonía del Dao y es la meta de todo el Daoists. © Derecho-Libre/Corbis.

Adoración Los sacerdotes de Daoist se visten en trajes coloridos y llevan los casquillos negros sin rebordes. Conducen los ritos religiosos, que son los actos ceremoniales que ocurren según instrucciones particulares. Tales ritos incluyen cantar, recitar de diversos rezos rituales, la meditación, la discusión de las secciones del Dao De Jing, la quema del incienso, y la publicación de rezos a diversos dioses y diosas.

Los ritos ocurren a menudo en los templos de Daoist, que se pueden llenar de las ilustraciones vibrantes que representan las diversos deidades e immortals. En Asia tales templos se diseñan a menudo como pagodas. Una pagoda es un edificio varias historias altas, con las extremidades del tejado que curvan hacia arriba. En Taiwán solamente hay más de ocho mil tales templos, con el clero de 33.850 Daoist, o los sacerdotes. La República Popular China tiene 1.500 templos de Daoist.

La forma básica de ritual de Daoist es jiao, u ofrecimiento, hechos para rogar para la ayuda de dioses. Estas ofrendas se extienden del vino simple y de la comida colocados en un altar de familia a ofrendas rituales más complejas que celebren uno de los muchos días santos del calendario de Daoist. Los sacerdotes se preparan para más


ofrendas elaboradas varios días por adelantado purificando todos los trajes, instrumentos musicales, volutas sagradas, velas, e incienso sobre el aceite caliente.

En el primer día de tales festivales de ofrecimiento típicos, los sacerdotes forman a una procesión a través de la ciudad y llaman en tres las puras para asistir a su ritual. Una bandera amarilla se coloca fuera del templo para atraer la atención de dioses. Los sacerdotes cantan y bailan en tales ofrendas, proporcionando los regalos tales como té, las velas, o la fruta para convocar a dioses. Las ceremonias pueden incluir la división de las lámparas, en las cuales las velas se encienden en un templo oscurecido para significar venir de la luz al mundo. Tales rituales pueden durar para mientras tres días, acompañado por los fuegos artificiales, cantar, y música.

Los sacerdotes pueden también realizar los rituales ocasionales del exorcismo, expulsando los espíritus malignos. Tales exorcismos se pueden hacer en hogares o aún espacios al aire libre donde está detención de los espíritus malignos del pensamiento. Los sacerdotes utilizan una variedad de herramientas religiosas, incluyendo las banderas impresas con escritura, agua bendecida, el incienso, las espadas, e incluso los azotes hechos de la madera del melocotón con la cual luchar a los demonios. Se cantan las palabras rituales mientras que la procesión de sacerdotes pasa con el área del hogar o del exterior.

Capillas Caseras Los rituales menos elaborados también se celebran en el año. Se anima a Daoists que adore en sus los propios también. La mayoría de las familias de Daoist tienen una capilla de la familia con un árbol de familia de sus antepasados y velas que lo rodean. Una capilla es generalmente una pequeña área en o cerca del hogar en donde una persona puede adorar en vez de asistir un templo más grande. Puede contener los artículos que representan la deidad o son ofrendas a dios. La capilla puede tener imágenes de dios personal del devoto o de uno de dioses principales en el panteón de Daoist, o el grupo de dioses.

Las velas y la quemadura ligeras de la gente incense en una capilla para llamar en las almas de sus parientes salidos o para llamar en ciertos dioses para pedir ayuda. El vino se puede verter y comida, incluyendo la carne, arroz, y las galletas, se colocan en el altar o la capilla casero. Hay ritos para la salud, la prosperidad, y la larga vida, entre muchos otras.

La meditación es otra forma de adoración casera. El Meditating en el Dao se considera la manera de alcanzar la unidad con él. Se utilizan las técnicas de respiración especiales, al igual que ejercicios tales como taijichuan, que se aseguran de que el flujo del Qi en el cuerpo no esté bloqueado ni esté restringido.

Servicios Del Templo El calendario de Daoist proporciona muchos festivales en el año, pero no hay servicios regularmente programados en los templos como algunas otras tradiciones religiosas. Las capillas y los templos se mantienen abiertos


Los sacerdotes de Daoist se visten en trajes coloridos y llevan los casquillos negros simples. Conducen las ceremonias religiosas que pueden incluir rezos que recitan, leyendo en el Dao De Jing, y la meditación. Imágenes del AP. en todas las horas de modo que el fiel pueda salir a luz las velas o incense y rogar. Pueden también recibir una predicción bajo la forma de resbalón del papel tomado de un tubo de bambú. La gente con necesidades urgentes consulta a los sacerdotes que pueden realizar los rituales apropiados. Dejando ofrendas en las capillas del borde de la carretera también se considera una forma de adoración para Daoists.

Los templos de Daoist también sirvieron una vez como centro para la vida comunal, proveyendo del entretenimiento las ferias, de espectáculos de marionetas, de narradores, y de ópera. Esta función secundaria se ha reducido grandemente desde que las expresiones públicas de la religión fueron suprimidas en China continental en 1949. Los templos en Europa y Norteamérica responden generalmente a otros propósitos, tales como espacio de oficina o centros de la comunidad, además de ser lugares de alabanza de Daoist. Estos centros de la comunidad ofrecen a menudo las clases en filosofía de Daoist, artes marciales tales como medicina herbaria taijichuan, china, y el arte clásico de shui del feng


Observancias Y Peregrinajes El calendario de Daoist se llena de los días santos que honran los cumpleaños o los días de la muerte de diversos immortals o los días conocidos de una gama de deidades. Muchos de éstos caen encendido o acercan a décimo quinto del mes. Importantes entre actualmente son los cumpleaños de los ocho Immortals, se separaron en el año. Las ofrendas se hacen en los templos en tales días, y las familias también hacen capillas de las ofrendas en casa a los antepasados salidos. El noveno día del primer mes lunar es el cumpleaños del emperador del

jade. Generalmente, una asamblea ritual magnífica, llamó la asamblea del emperador del jade, se sostiene en templos para celebrar el día, mientras que la gente recolecta para quemar incienso. Algún Daoists celebra el cumpleaños tradicional de Laozi, el 5 de marzo.

Otro, un festival más pequeño se sostiene décimo quinto de agosto. Este día celebra el nacimiento de dios de tierra, Zhung Yuan. Es también una época de venir a la ayuda de las almas perdidas, que se fuerzan para vagar sin objetivo porque no tenían un entierro apropiado. Una parte primaria de este festival es el ritual de la flotación de las lámparas del agua. Después de convocar de dioses de los sacerdotes, un miembro de cada hogar acompaña a los sacerdotes a un río o a una corriente próximo. Allí cada sistemas una pequeña linterna de papel con una vela encendida en el agua a flotar rio abajo. Se significan las velas como una guía a las almas perdidas, liberándolas y mostrándoles la manera hacia arriba al cielo. El ritual de la salvación universal también se realiza a veces en este festival. En él un banquete enorme es disposición de tortas, del pan, de la fruta, y de cualquier otra delicadeza que pueda ser proporcionada. El sacerdote primero bendice la comida y en seguida invita a las almas perdidas que se unan a en el banquete. Finalmente, el sacerdote lanza la comida al fiel recolectada, simbólicamente compartiéndolo con las almas perdidas.

Año Nuevo Chino El Año Nuevo chino ocurre a finales de enero o principios de febrero y es una de las celebraciones más importantes de Daoist. El Año Nuevo chino cae en el trigésimo día del duodécimo mes lunar. La fecha exacta varía de año tras año porque los chinos siguen un calendario lunar, que se ata a las fases de la luna en vez de los 365 días determinados en el calendario del Occidental-estilo.

El Año Nuevo también se llama el día para que todos los dioses desciendan a la tierra, y es el día santo primario de Daoist. Daoists cree que este día marca el renacimiento de la fuerza positiva en el universo, yang. Antes de la celebración del Año Nuevo toma lugares, sin embargo, hay un período semana-largo de reflexión y de cómputo, o evaluación de hechos. Otros extensamente


el día celebrado se llama el día para que dios de la cocina ascienda al cielo y divulgue las buenas y/o malas acciones de la gente al emperador del jade, Yu-huang. Para hacer que dios de la cocina divulga buenas cosas al emperador del jade, la gente manchará sus labios con la miel.

En el primer día del festival del Año Nuevo, vientos de una procesión a través de las calles de pueblos y ciudad, llevadas por una columna larga de la gente cubierta en un traje del dragón. Este dragón sigue a un pequeño niño que lleva una bola roja, el símbolo de la vuelta de yang, o la energía positiva. En el extremo de la procesión, el dragón traga la bola para traer larga vida a la gente y para simbolizar la unidad con dioses.

En templos y rituales de las propiedades privadas se sostienen dar la bienvenida tres los puros.

Se ofrecen los dulces porque la palabra china para los dulces y para el cielo es igual, tian. Los bloques de madera se lanzan como dados para decir cuándo dioses han acabado su comida y para haber concedido los deseos del fiel. Las ofrendas especiales se hacen en el hogar a los antepasados. La familia entera recolecta para tener una comida grande de pescados, de la carne, y de tortas del special. Se intercambian los regalos y los sobres rojos con el dinero se dan a los niños.

Balanza Al Año Divisoria religiosa de Daoists el año en tres porciones. El primer, el reinado de las bebidas espirituosas del cielo, sigue el Año Nuevo y dura por seis meses. Para llevar en este período, un banquete se sirve para dioses en el templo y después es tomado a casa por las familias y comido. En el final del reinado de las bebidas espirituosas del cielo, las ceremonias se realizan para dar a los que no han seguido el Dao una segunda oportunidad. La segunda parte del año es el reinado del Forgiver de pecados, y el tercero es el reinado de las bebidas espirituosas del agua. Cada uno comienza por el décimo quinto del mes y es dada la bienvenida por un banquete a dioses.

Estas tres divisiones proporcionan un foco para Daoists religioso. La primera mitad de año es una época para recommitting a su religión y para hacer rezos a dioses divinos. La segunda parte es una época de morar en sus pecados y de pedir perdón. Y la tercera división del año trae el fiel pensar en el agua, uno de los cinco elementos básicos, pero también un símbolo para el flujo del Dao y para la acción sin esfuerzo de wu wei.

Peregrinajes Muchos lugares santos de Daoist en China se han interrumpido y, en muchos casos, se han destruido en tiempos modernos. Sin embargo, muchos sitios sagrados


todavía permanezca, incluyendo las cinco montañas elogiadas tan altamente por Daoists temprano. Estas montañas incluyen:

Shan del Tai, la montaña del este, en la provincia de Shandong; Shan Bei, la montaña de Heng del norte, en la provincia de Shanxi; Shan de Hua, la montaña occidental, también en la provincia de Shanxi; Shan NaN, la montaña meridional de Heng, en provincia de Hunán; Shan de la canción, la montaña del centro, en la provincia de Henan. El palacio de Zhang Daoling, la mansión principal celestial, en Yintan, provincia de Jiangxi, China, es el asiento clásico de los papas de Daoist, o amos celestiales. Después de que Mao Zedong trajera comunismo a China en 1949, los amos celestiales abandonaron su hogar tradicional y movieron sus jefaturas a Taiwán, una isla de la costa de China continental. El monasterio blanco de Daoist de la nube en Pekín es también un lugar santo para Daoists, al igual que el templo de ocho Immortals en la provincia de Shanxi y el templo púrpura del cielo en el soporte Wudang en la provincia de Hubei.

Visita de Daoists estos sitios por una variedad de razones. Muchos encuentran una conexión más cercana a sus creencias simplemente estando en uno de los sitios sagrados o históricos asociados a Daoism. Van a meditate, a rogar, o a hacer ofrendas. Algunos utilizan los peregrinajes tales como una manera de pedir un favor de dioses; otros utilizan tales visitas para ponerlas en un contacto más cercano con el Dao. Todavía otros combinan el turismo o vacaciones con razones más religiosas.

Vida Diaria Daoists cree en la acción selectiva, cuidadosa, y del bien-pensamiento-hacia fuera. Este concepto de wu wei se aplica diariamente en las vidas de los que sigan Daoism. Las decisiones, especialmente las importantes tales como boda, opción de la carrera, y las materias de la familia, se consideran cuidadosamente antes de tomar medidas. Consultan a menudo al sacerdote de Daoist antes de que se tomen tales decisiones.

No hay ropa especial particular a Daoists. Muchos siguen una forma de vida vegetariana, resolviendo no dañar la naturaleza o no tardar las vidas de animales. El interés de Daoist en salud y vitalidad, en preservar al Qi, lleva generalmente a una forma de vida sana de la moderación en todas las cosas.

Ejercicios Meditativos La meditación es otra práctica diaria para Daoists. Promueve más forma de vida, pensativo deliberado y enterado, así como se apresuró menos. La regla básica para la meditación se da en el Dao De Jing, que indica, “vacia su mente de todos los pensamientos.” Tal meditación también se refiere como “sentándose y olvidando” en el Zhuangzi.

Página 199 | Inicio del artículo La meditación de Daoist hace que varios niveles, y solamente los estudiantes o los amos practicados nunca alcancen el del más alto nivel. El control de la respiración es parte de la meditación. Intento de Daoists para dirigir la respiración a través del cuerpo, concentrando en la inhalación, sostenerse, y la exhalación en ritmo. Al principio esto es logrado realmente contando la época para cada parte del proceso de respiración, pero tal respiración puede convertirse en eventual segunda naturaleza.

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Feng Shui Uno de los aspectos más bien conocidos del Daoism a ésos fuera de la religión es shui del feng (FUNG pronunciado shway). Para muchos en el mundo moderno, el shui del feng es simplemente un método para diseñar y adornar el espacio de la vida o de funcionamiento. Pero el shui del feng es mucho más que un sistema de diseño interior. Es realmente una religión su el propio que se ha mezclado en la práctica de Daoist. Shui de Feng los medios

“enrollan y riegan,” y las pruebas arqueológicas (restos físicos del más allá) indican que puede ser cuatro mil años.

El shui de Feng descubre Qi, o energía del Dao, como corre a través de la tierra y afecta a seres humanos. Los seguidores del shui del feng creen que es necesario canalizar al Qi para guardarlo de perturbar las vidas de los seres humanos que viven en él. Encuentran los que practican tentativa del shui del feng de asegurarse de que el Qi fluye correctamente en su espacio vital y de que un equilibrio apropiado del yin y de yang.

También utiliza la astrología, una forma de decir el futuro de las posiciones de las estrellas y de los planetas respecto a su fecha de nacimiento. El Yijing (I también deletreado Ching, o el “libro de cambios”), un texto chino antiguo para decir el futuro por la colocación de los hexagrams simbólicos (modelos de seis líneas), también se utiliza en algunas escuelas del shui del feng para ayudar a determinar el ambiente correcto. En su shui más temprano del feng de la forma fue utilizado para encontrar el mejor gravesite. Vino más adelante ser utilizado para determinar el mejor lugar para construir un palacio imperial. Durante los siglos fue dado vuelta en una ciencia y un arte para el pueblo también. Incluso en el comienzo del siglo XXI mucho Daoists no pensaría en la compra de un apartamento o el reajuste de sus hogares sin la consulta de un amo del shui del feng.

El shui de Feng se aplica en vida cotidiana para diseñar el espacio interior que permite la circulación sana de Qi. Las reglas del shui de Feng advierten contra tener el pie de la cama que hace frente a la puerta, por ejemplo, para el flujo de Qi perturbará sueño. Las esquinas redondeadas se prefieren para las piscinas. Windows no debe resbalar hacia arriba y hacia abajo, porque esa manera que no permiten a bastante Qi adentro o hacia fuera. El Numerology, o el estudio del poder espiritual de números, también desempeña un papel en shui del feng. Uno debe siempre tener un número par de las sillas del comedor, por ejemplo. Los números impares representan soledad, mientras que los números pares representan suerte.

La respiración es el Qi, o energía del cuerpo. Tentativa de Daoists de dirigir el flujo de Qi por control de la respiración. La visualización también se utiliza en la meditación. En este proceso, la persona se centra en dios o en uno de los cuerpos divinos para eliminar pensamientos negativos, tales como cólera y celos. Mucho Daoists también practica el arte de taijichuan para ayudar al canal Qi. Taijichuan utiliza los movimientos apacibles para promover salud y larga vida.


Su meta es volver el cuerpo y la mente a su estado puro original. Aplicaciones taijichuan de Daoist el mucho estirar y torneado en los 108 movimientos del ejercicio.

De Nacimiento A La Muerte El Daoism figura en los granes eventos de la vida de cada persona. El alcohol de guarda protegen a los bebés en la matriz, Tai Shen, así que las mujeres embarazadas hacen ofrendas

regulares a esa deidad. Después de nacimiento, otras ofrendas se hacen a las bebidas espirituosas femeninas. Estas ofrendas están generalmente de ropa del bebé, porque estas bebidas espirituosas se consideran ser las madres ellos mismos. Eligen a un adulto de Daoist como godparent, y se hacen más ofrendas cuando el niño es cuatro meses para asegurar su salud y seguridad. El primer cumpleaños del niño se celebra con un banquete. Las bebidas espirituosas de la madre se creen para proteger al niño mientras que crece, y como los niños crecen más viejos ellos aprenden cantar a las partes del Dao De Jing, realizan los ejercicios de la caligrafía taijichuan, y de la práctica (escritura hermosa). La buena caligrafía requiere la concentración y la habilidad, como el artista debe controlar la cantidad de tinta usada en cada movimiento del cepillo y la flexibilidad del cepillo. Es considerada por muchos ser un proceso que une el cuerpo y la mente.

Las bodas son también acontecimientos especiales en la vida de Daoists. Aunque el rito lleno, creado durante hace dos mil años, se practica no más, parte de ese rito todavía se utilizan. Consultan a menudo a un especialista de Daoist para asegurarse de que la novia y el novio son compatibles. La novia y sus padres visitan las capillas de sus antepasados en el día de la boda, y el novio realiza un ritual en la capilla de sus antepasados para recordarlo sus deberes como marido. La ceremonia real es breve y simple, pero esto es seguida por un banquete elaborado donde la novia y el novio firman el documento de la boda. El día después de la boda, la novia va a sus suegros que llevan los regalos para mostrar que ella pronto tendrá niños. Tres días después de la ceremonia de boda que ella vuelve a sus propios padres, no más un miembro de esa familia, pero ahora un visitante.

Daoists cree que entierran al cuerpo y el alcohol apasionado de una persona después de muerte, pero que vive el alcohol puro encendido. Por lo tanto, los entierros de Daoist son generalmente muy elaborados. El día del entierro es determinado por un especialista del calendario de Daoist. Un sacerdote de Daoist puede venir al hogar de la persona asegurarse de que las preparaciones para el entierro están en orden. Las pertenencia preferidas, la comida, y los Libros Blanco con rezos, encantos, y encantos escritos en ellos también se colocan en el ataúd. Más adelante, estos trozos de papel se toman del ataúd y se queman para enviarlas al cielo. Se sirve un banquete una vez que se sella el ataúd.


Detalles Diarios El Daoism afecta a todos los aspectos de la vida de un creyente. Un día típico para un Daoist pudo comenzar con un ofrecimiento en el altar o la capilla de familia. Ésta podía ser comida para un antepasado o quizás el burning del incienso para que dios de tierra bendiga las actividades del día. El calendario de Daoist se pudo consultar para ver qué se supone para suceder en ese día, porque Daoists es creyentes fuertes en los efectos de los movimientos de los planetas y las diversas bebidas espirituosas de la naturaleza el la vida de una persona. Muchos edificios, incluyendo hogares, las escuelas, y las oficinas, se pudieron haber construido y haber amueblado según las reglas de shui del feng. Si la familia siente fuera de balanza, un sacerdote de Daoist pudo ser pedido realizar un exorcismo para librar el hogar de espíritus malignos.

En su manera de trabajar, un Daoist pudo participar adentro o ver otros el practicar taijichuan en los parques. Si la enfermedad, la persona pudo visitar a un acupuncturist o alguien que practica la medicina herbaria. Una procesión de Daoist pudo pasar a lo largo de la calle adonde camina una persona, o un ritual pudo estar en proceso en un templo. Parte posterior en casa al final del día y como la familia recolecta para la cena, son mirados encima por dios de la cocina, porque cada familia tiene generalmente una imagen de esta deidad en la cocina, alista para divulgar sobre sus acciones al final del año.

Las Influencias Del Daoism El pensamiento de Daoist ha tenido un efecto significativo sobre vida y cultura chinas. El principio de base del Daoism, vivir en la unidad con el Dao, formas las vidas de millones. Las prácticas tales como control de la respiración y taijiquan, por ejemplo, se han convertido en una parte de la rutina regular de millones. En cualquier parque en una ciudad importante de China o de Taiwán, la gente puede ser el practicar visto taijiquan, buscando las ventajas de su control de Qi, incluso si ella no es consciente de cómo la práctica las liga a una tradición religiosa. Semejantemente, la representación de la naturaleza en arte chino evoca el Dao, con su simplicidad, líneas limpias, y espacio abierto inspirando una sensación de tranquilo y de reservado. Éste es un resultado directo del énfasis de Daoist en la vida en armonía con los modelos y los ritmos de la naturaleza y del Dao. El ideal de Daoist del dominio de sí mismo y la humildad, partes de de (virtud) es valorado por mucho pueblo chino, si están practicando Daoists o no.

Influencias En Medicina La medicina herbaria china se basa en gran parte en el trabajo de Daoists temprano que buscaba para la inmortalidad o tratado a mantener un flujo positivo de Qi en el cuerpo. A lo largo de siglos, Daoists ha descubierto y ha registrado las aplicaciones medicinales de millares de plantas, incluyendo árboles, flores, frutas, hierbas, y hongos.


Daoists también ha acentuado de largo una dieta equilibrada para mantener buena salud. Muchos experimentos con las plantas y los minerales se registran en el trabajo del siglo XVI de Daoist, Gran farmacopea, o directorio de drogas. Quizás el libro médico más temprano es Daoist en origen, La obra clásica del emperador amarillo en medicina, más de dos mil años y el producto de un amo celestial.

Daoist Sun Sumiao vivió durante la dinastía Tang y practicó la medicina china tradicional. Le han llamado el “rey de la medicina.” Sun contribuyó mucho a la medicina tradicional china, y él compartió este conocimiento en varios libros. Entre sus trabajos sea Tratado en la alquimia y Inscripción en bebidas espirituosas de visualización y la respiración vital refinadora. Inscripción en bebidas espirituosas de visualización y la respiración vital refinadora discute la relación entre el cuerpo, la respiración, y el alcohol. Detalla cómo la respiración y el alcohol se deben mantener para cuidar para el cuerpo y describe cómo, con práctica, uno puede alcanzar larga vida y realizar el Dao. Daoists de la dinastía Tang que deseaba estudiar la

respiración refirió a menudo a este libro. Tratado en la alquimia la comida dirigida en mucho la manera un doctor moderno pudo. Sun sugirió eso “cuando una persona está enferma, el doctor debe primero regular la dieta y la forma de vida del paciente.” Si ese tratamiento falló él recomendó el mirar de terapias adicionales, tales como acupuntura.

Los cinco elementos y yin y principios de yang son importantes para la medicina china. Cuando bloquean al Qi, puede crear dolor u otros problemas en el cuerpo. Los elementos del yin y de yang se utilizan para identificar y para resolver estos problemas. Mientras que el yin y yang son dos contrarios, se muestran siempre juntos. Idealmente, cada lado será igualmente equilibrado. Cuando caen de balanza, una persona hace Illinois.

Los cinco elementos del fuego, de la tierra, de la madera, del metal, y del aire pueden también convertirse fuera de la balanza, causando enfermedad. Cada parte del cuerpo se relaciona con un elemento particular. Por ejemplo, el corazón es “fuego” y los riñones son “agua.” Si una persona tiene una denuncia sobre los riñones, es posible su “agua” no se equilibra correctamente. La determinación de qué elementos son imbalanced son muy complicados y tarda años de estudio.

La acupuntura y el acupressure son técnicas para ayudar correcto a cualquier desequilibrio entre el yin y yang o a los cinco elementos en el cuerpo. En acupuntura, las agujas finas se insertan en ciertos puntos en el cuerpo que se han determinado para controlar el flujo de Qi. Estos puntos no están necesariamente cerca de la parte afectada del cuerpo, sino que lanzan energía a


Práctica de Mang Daoists taijichuan, o ji del tai, ayudar a guardar su cuerpo e importar de

puro y de equilibrado. La práctica de taijichuan ha llegado a ser popular incluso entre la gente que no sigue la religión. Imágenes del AP. ese punto a la ayuda en la cura. La profundidad de las agujas en la piel y el torcer de ellas todas determinan el grado del tratamiento. En acupressure, un lanzamiento y una dirección similares de Qi se logran con la manipulación y ejercen presión sobre puesto en los mismos puntos, sin el uso de agujas. Los detalles de la acupuntura practican, incluyendo los puntos de la presión en el cuerpo, las ventajas y los efectos secundarios, y las maneras de aplicar las agujas, fueron recolectadas juntas a partir el 475 a 221 BCE y publicado en La obra clásica del emperador amarillo en medicina. El conocimiento de la acupuntura y sus técnicas crecieron rápidamente en el siglo XIV. Se ha practicado extensamente en China desde este tiempo.

La acupuntura y el acupressure fueron desarrollados por los amos de Daoist. La acupuntura comenzó a ser notada en los Estados Unidos en el comienzo del siglo XX, pero fue practicada raramente hasta los años 70. Ha llegado a ser desde entonces lentamente más ampliamente utilizada en el oeste. La ciencia médica occidental, sin embargo, ha tenido dificultades el entender de cómo los principios


yin y yang y los cinco elementos, en los cuales se basan la acupuntura y el acupressure, ajuste en su acercamiento muy diverso a la salud y a la cura. Qi no tiene ninguna contraparte similar en medicina occidental. Sin embargo, muchos occidentales buscan cada vez más estas terapias chinas como alternativa a otros tratamientos médicos.

El énfasis de Daoist en la observación de la naturaleza directa ha influenciado la actitud china hacia ciencia en general. Por ejemplo, los herbalists de Daoist hicieron los dibujos minuciosos y detallados de las plantas que deseaban registrar, y esto a su vez llevó a los adelantos en la ciencia de la botánica, el estudio de plantas. Los herbalists ayudaron a avanzar la clasificación y la descripción física de plantas por sus dibujos cuidadosos.

Influencias En Los Artes Esto observación de la naturaleza cercana también hizo una impresión profunda en arte chino. Los historiadores señalan que vino uno de los puntos álgidos de arte chino en el siglo XVII en un momento en que el pensamiento y la influencia de Daoist experimentaban un renacimiento, o renacimiento y crecimiento en renombre. La naturaleza se convirtió en el tema para los pintores; incluyeron en tales pinturas pero fueron retratados generalmente a los seres humanos como criaturas muy pequeñas contra la inmensidad de la naturaleza. Tales pinturas eran meditaciones en ellos mismos, con cada pincelada el resultado de exacto, planearon esfuerzo. Las pinturas podrían tardar minutos, días, o años para terminar.

La caligrafía china debe su desarrollo como arte en parte grande a los monjes y a los creyentes de Daoist que practicaron la impresión tal como una forma de meditación. Como con las pinturas, la caligrafía podría tardar minutos o días para crear. El producto final reproduce caracteres chinos, o palabras escritas, con tinta y el cepillo de una manera de belleza simple. Uno de los calígrafos chinos más famosos era Wang Xianzhi (334-386 CE). Wang, un Daoist,

vivo durante la dinastía de Jin (317-420). Él trabajó en varias posiciones del gobierno y alcanzó eventual a una alta fila. Wang estudió la caligrafía debajo de su padre, Wang Xizhi. Ambos eran muy expertos. Juntos eran conocidos como Er Wang, significando los dos Wangs. Wang Xianzhi experimentó para formar su propio estilo de la caligrafía de la escritura, sabido para ser intrépido y sofisticado.

El Daoism ha tenido semejantemente un efecto fuerte sobre la literatura china, incluyendo el verso lírico y sucinto del Dao De Jing y el humor de la narración del Zhuangzi. La misma reverencia para la naturaleza considerada en los artes visuales se puede encontrar en la literatura china. Li Po (Li también deletreado Bai; 701-761) era el autor de más de mil poemas, la mayoría


cuyo trato con la naturaleza en la vida de un Daoist. Incluso un poema de la guerra, tal como su “luna sobre el paso de montaña,” que las negociaciones de los horrores de la batalla, comienzan con una visión lírica de la naturaleza:

Una luna brillante que sube sobre el Shan de T'ien Perdido en un océano extenso de nubes. El viento largo, a través de millares y de millares de millas, Soplos más allá del paso de la Jade-puerta. Las escrituras de la secta religiosa del Shan popular de Mao influenciaron textos chinos posteriores, particularmente en la dinastía Tang. Li Po, uno de los poetas más grandes de la historia china, era un miembro del Shan de Mao. Uno de los textos centrales del Shan de Mao, Vidas del perfeccionado, inspirado la obra clásica china, La biografía íntima del emperador Wu de Han. Esta historia retransmite los acontecimientos que revelan cuando la diosa XI Wang-MU, madre real del oeste, emperador Wu de las visitas. Esto, a su vez, influenció la literatura romántica de Tang.

El pensamiento de Daoist influenció la lengua china sí mismo, con los conceptos del Dao, el de, y el Qi, significados el asumir los nuevos y más complejos. Dao, por ejemplo, vino significar una trayectoria a la armonía universal y al equilibrio interno. El De, que había significado originalmente poder crudo, vino representar poder y fuerza con virtud. Qi ahora refiere a la energía vital traída por la respiración.

Influencias Dentro Y Fuera China El Daoism influenció otras religiones, incluyendo confucionismo y Buddhism. Mientras que el confucionismo define conducta social, el Daoism describe la conducta que va más allá de sociedad. Por ejemplo, el sentido del Daoism de la separación enseña lleva a menudo al rechazo de la sociedad y de sus influencias. El Daoism está sobre encontrar el equilibrio individual aparte de el mundo, mientras que el confucionismo enseña a que tal equilibrio es encontrado solamente en sociedad, siguiendo las reglas y los rituales de la sociedad. Así, los dos sistemas son ellos mismos representativos de la idea del yin y de yang. Daoist pensó también tiene sus aspectos sociales, sin embargo, mientras que el confucionismo, con su

respeto para el misticismo del Yijing, también tiene algunas características ocultas. En algún sentido, entonces, cada religión prestada de la otra.

Los términos de Daoist fueron utilizados para interpretar los principios budistas, especialmente ésos con respecto a la meditación. Por ejemplo, después de alcanzar de la aclaración, describieron al Buda como siendo alcanzado el Dao. También, la idea budista de nirvana (el final del sufrimiento) fue comparado con wu wei.

El Daoism también ha tenido influencia en el oeste. Las técnicas de Daoist de la meditación se han incorporado en muchas formas de religión y


en escuelas (de cura) terapéuticas. Las prácticas de Daoist, incluyendo shui del feng y taijichuan, han encontrado un hogar agradable en el oeste, y el respecto de Daoist por naturaleza ha encontrado su manera en los movimientos ambientales occidentales. El concepto de Dao se ha adoptado para el uso en títulos del libro, de guías de gestión de negocio a los libros de cocina a la interpretación de la física cuántica, como adentro El Tao de la física: Una exploración de los paralelos entre la física moderna y el misticismo del este, por el Capra de Fritjof. Todas estas influencias del Daoism indican cómo es fuerte el concepto de la religión está en el mundo.

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