Pexe oxemoarai 75

Capítulo 2

UM POUCO DE HISTÓRIA

Foto: C. Emídio-Silva

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O presente trabalho, enfocando principalmente as brincadeiras infantis entre

os índios Parakanã, dá continuidade à pesquisa de mestrado desenvolvida no Curso

de Pós-graduação em Psicologia: Teoria e Pesquisa do Comportamento da

Universidade Federal do Pará (Gosso, 1999). Estudando o reconhecimento da

expressão facial de raiva por crianças, tive a oportunidade de conviver com

habitantes das aldeias Paranatinga, Paranowaona e Itaygo’a dos índios Parakanã,

conhecer de perto sua vida e aprender um pouco da sua língua. Durante a

permanência nas aldeias e a partir da observação assistemática das atividades das

crianças indígenas surgiu o interesse em realizar um trabalho sobre a brincadeira. A

idéia de realizar o presente projeto foi se formando gradualmente.

Através da brincadeira, crianças reproduzem hábitos e valores da cultura da

qual fazem parte, permitindo ao observador conhecer a cultura indígena e a

sociedade a partir da maneira como seus valores são compreendidos pelas crianças

(Gosso, Morais & Otta, 2002; Gosso et al, no prelo).

A brincadeira pode ser entendida como o palco onde o mundo adulto é

representado por pequenos atores, que enriquecem o enredo com suas próprias

interpretações. Em ambiente natural, observar crianças é mais simples do que

observar adultos, pois elas habituam-se mais facilmente a um observador estranho e

rapidamente comportam-se como se ele não estivesse lá. A maioria dos estudos

observacionais do comportamento infantil é realizada com crianças ocidentais

urbanas, predominantemente dos Estados Unidos e da Inglaterra, em ambiente de

creche ou escola. Portanto, observar crianças indígenas em sua própria aldeia é uma

oportunidade ímpar de conhecer melhor o modo de viver e de pensar de um grupo

indígena, como também as peculiaridades das interações infantis. Antes, porém, é

necessário contextualizar a realidade indígena para compreender melhor o ambiente

em que vivem as crianças que brincam.

Pexe oxemoarai 77

2.1) Índios no Brasil

Estimou-se que em 1500 o Brasil fosse habitado por uma população entre um

e cinco milhões de índios, distribuídos em 1400 tribos, que falavam 1.300 línguas.

Atualmente esse número reduziu-se a aproximadamente 215 etnias, com cerca de

350 mil pessoas falando 180 línguas, correspondendo a apenas 0,2% da população

brasileira (http://www.ibge.gov.br). Segundo dados do IBGE (1999), a população

indígena brasileira estava distribuída da seguinte forma: 40% no sudeste, 19% no

centro-oeste, 18% no nordeste, 15% no sul e 8% no norte. A distribuição de homens

(52%) e mulheres (48%) era equivalente. A maioria dessa população vivia em área

urbana (75%) em condições precárias. Somente uma minoria vivia em áreas

preservadas, mantendo sua cultura original.

Os índios brasileiros foram classificados, segundo a língua que falavam, em

quatro grandes grupos lingüísticos: Tupi, Macro-Jê, Aruak e Karib (Tabela 2.1).

Rodrigues (1984/1985) explicou o grau de diferenciação observável entre duas

línguas em função do tempo decorrido entre a cisão do grupo original e o momento

da observação. A partir desse nível de distanciamento, as línguas foram classificadas

conforme a seguinte hierarquia de profundidade temporal: 1) filo, 2) tronco, 3)

família e 4) dialeto. Um estudo aprofundado da língua dos povos indígenas

possibilitaria a construção de um mapa de grupos relacionados, dando indícios de

migrações. Através do vocabulário usado, poderíamos ter idéia dos animais e plantas

com os quais a comunidade interagia, ou seja, poderíamos conhecer um pouco do seu

meio ambiente (Montserrat, 1994).

Pexe oxemoarai 78

TABELA 2.1 - Distribuição geográfica e os quatro grandes grupos lingüísticos dos índios brasileiros (adaptado a partir de http://www.funai.gov.br/funai.htm; Montserrat, 1994; Rodrigues, 1984/1985).

Distribuição Grupo Família Língua Tupi Guarani

Akwawa (Parakanã), Amanayé, Anambé, Apiaká, Araweté, Assurini do Xingu, Avá, Guajá, Guarani, Kamayurá, Kayabi, Kokáma, Nheengatú, Omágua, Tupi moderno, Parintintin, Tapirapé, Tenetehára, Uruewauwáu, Urubu, Wayampi, Xetá

Arikém Karitiána Juruna Juruna Monde

Aruá, Cinta-larga, Gavião, Mekém, Monde, Surui, Zoró.

Mundurukú

Kuruáya, Munduruku.

Ramaráma

Arára, Itogapúk

Tupari Makuráp, Tupari, Wayoró

Brasil (Rondônia, Pará, Amazonas), Guiana Francesa, Venezuela, Peru, Colômbia, Bolívia, Paraguai e Argentina.

Tupi

Aweti, Puruborá, Mawé Jê

Akwen, Apinayé, Kaingang, Kayapó, Kren-akarôre, Suyá, Timbira, Xakléng

Bororo Bororo, Umutina Botocudo Krenak Karajá Javaé, Karajá, Xambioá Maxakalí Pataxó, Maxakalí

Sul do Pará e Maranhão, Mato Grosso, Mato Grosso do Sul, Goiás, São Paulo, Paraná, Santa Catarina, Rio Grande do Sul.

Macro-Jê

Guató, Ofayé, Rikbaktsa, Yatê Brasil (desde a região da Guiana até o oeste do Mato Grosso e Mato Grosso do Sul), Bolívia, Peru, Equador e Venezuela.

Aruak

Aruak

Apurinã, Baniwa do Içana, Kámpa, Baré, Mandawáka, Mehináku, Piro, Palikúr, Paresi, Salumã, Tariána, Teréna, Wapixána, Warakéna, Waurá, Yabaána, Yawalapiti.

Brasil (norte do Amazonas e do Pará, Roraima, Amapá e Mato Grosso), Guiana Francesa, Suriname e Guiana.

Karib

Karib

Apalai, Atroari, Galibi do Oiapoque, Hixkaryána, Ingarikó, Kaxuyána, Makuxi, Mayongóng, Taulipáng, Tiriyó, Waimiri, Waiwái, Warikyána, Wayána, Arára do Pará, Bakairi, Kalapálo, Kuikúru, Matipu, Nahukwá, Txikão.

Pexe oxemoarai 79

Hoje em dia, a maioria dos índios já ficou miscigenada com as demais etnias

existentes no país, vivendo em áreas urbanas, sem que tivessem preservado sua

cultura, como os índios Xocó do estado de Sergipe, que perderam sua língua nativa e

cujo modo de vida é semelhante ao de outras comunidades rurais da região (Bichara,

2002). Além deles, temos algumas aldeias dos Guaranis, duas delas localizadas no

final da estrada de Parelheiros, extremo sul do município de São Paulo, limite com

Itanhaem, na região superior da Serra do Mar. Esses Guaranis vivem da venda de

souvenirs e de apresentações de danças típicas para turistas. Tive a oportunidade de

visitar essas duas aldeias, juntamente com um colega, para realizar um trabalho da

disciplina “Comportamento Humano: origens evolutivas” durante o Curso de Pós-

graduação em Psicologia Experimental da Universidade de São Paulo. A área

destinada às moradias estava completamente desmatada e o espaço era bastante

reduzido para os 720 e 112 habitantes das aldeias Morro da Saudade e Krukutu,

respectivamente. Moradores das proximidades relataram que muitos dos homens

Guaranis saíam das aldeias para jogar futebol e costumavam também tomar bebidas

alcoólicas, quase diariamente, com o dinheiro ganho na venda de souvenirs e em

apresentações de danças típicas em praças públicas. Em uma entrevista, um dos

índios disse que tinha medo de entrar na mata para caçar. A entrada da reserva tinha

uma placa do Ministério da Fazenda advertindo a população local de que não

poderiam entrar sem permissão, entretanto, na prática, o trânsito parecia ser bem

livre tanto de índios como de não-índios.

No outro extremo, podemos ver os índios Parakanã, habitantes do sudeste do

Estado do Pará, mantendo sua identidade cultural relativamente preservada, apesar

do contato com não-índios. Os Parakanã ainda falavam um dialeto próprio, viviam

em uma reserva com mata nativa, caçavam, coletavam, cultivavam alguns produtos e

praticavam rituais próprios. Eles protegiam sua área de madeireiros e garimpeiros,

que eram punidos quando encontrados na reserva.

Pexe oxemoarai 80

2.2) A história Parakanã

É provável que os Parakanã sejam remanescentes de alguma tribo tupi que

habitava há muito tempo a região norte do Brasil, mais especificamente o Estado do

Pará, em uma área delimitada ao norte pelo rio Pará, ao sul pelo Itacaiúnas, a leste

pelo Tocantins e a oeste pelo Pacajá. No início da colonização, a região norte do país

foi deixada em segundo plano por Portugal, o que facilitou a entrada de franceses

traficantes de índios. Posteriormente, por volta de 1615, os portugueses assumiram o

controle do Maranhão, iniciaram a sua fase de exploração e colonização e, em 1616,

Francisco Caldeira Castelo Branco fundou a cidade de Belém, que, juntamente com

São Luís, serviria de base para despovoar partes significativas da Amazônia. Seguiu-

se um período de grandes conflitos entre portugueses e índios. Com o aparecimento

de uma epidemia de varíola em São Luís, em 1621, houve uma baixa na população

de sobreviventes dos combates anteriores, das populações das cidades e de

proximidades. Assim, houve uma diminuição da mão-de-obra nativa e isso aumentou

ainda mais o número de expedições ao interior em busca de índios para serem

escravizados, provocando maior mortalidade indígena por armas e epidemias. As

guerras e invasões com grandes perdas na população indígena devem ter provocado

uma reorganização territorial que afetou também os povos do interior (Fausto, 2001).

Além desses conflitos externos que devem ter afetado a população Parakanã,

houve desentendimento entre eles em função de disputas por mulheres, o que

resultou na cisão do grupo em dois, ocidentais e orientais, por volta de 1890. Desde

então, os dois grupos passaram a manter distanciamento e apresentar estratégias

políticas e de subsistência distintas. Enquanto os ocidentais abandonaram

gradativamente a horticultura e intensificaram a atividade guerreira, bem como o

contato com a população regional, os orientais, que ficaram coesos até o contato em

1971, tornaram-se mais sedentários, mantendo-se afastados do exterior, com uma

postura mais defensiva que ofensiva, apresentando também centralização política

(Fausto, 2001).

Pexe oxemoarai 81

Orientais e ocidentais continuaram mantendo distância até os dias de hoje,

mesmo habitando a mesma reserva. Atualmente, é possível observar algumas

diferenças culturais e dialetais entre eles. Quando um ocidental é obrigado a

pernoitar em uma aldeia dos orientais por estar viajando com os toria, ele fica no

alojamento dos funcionários do PROPKN e alimenta-se da comida dos toria. Tudo

isso para evitar qualquer problema de relacionamento entre eles, pois um não é bem-

vindo na aldeia do outro.

A denominação Parakanã foi dada pelos índios Arara-Pariri, atualmente

extintos. Os Araweté chamavam os Parakanã de iriwã pepa yã, senhores das penas

de urubu. Este nome deve ter surgido devido a um costume dos Parakanã de se

enfeitar com penas de urubu para realizar alguns de seus rituais

(www.parakanã.org.br). Até hoje os Parakanã promovem a festa do urubu, durante a

qual se enfeitam com as penas da ave (Figura 2.1).

Foto

: C. E

míd

io-S

ilva

FIGURA 2.1 – Homens Parakanã enfeitados com penas de urubu.

Os índios Parakanã teriam sido avistados pela primeira vez em 1910 no rio

Pacajá e, posteriormente, em 1920, entre a cidade de Alcobaça e o baixo curso do rio

Pucuruí. Nessa época, os índios Assurini foram confundidos como sendo Parakanã,

por fazerem parte do mesmo grupo lingüístico (Fausto, 2001).

Os índios Parakanã foram contatados pela Fundação Nacional do Índio

(FUNAI) na década de 1970. Durante a construção da estrada Transamazônica,

Pexe oxemoarai 82

houve contatos indiscriminados com os construtores, fato responsável pela

proliferação de várias doenças, resultando em um processo depopulacional, pois, de

200 índios contatados entre 1971 e 1972, restaram somente 96 em 1976 (Carvalho,

1994). Somente os grupos orientais foram contatados em 1971 e colocados sob

administração estatal, pois os grupos ocidentais foram contatados em diferentes

episódios e locais entre os anos de 1976 e 1984 (Fausto, 2001).

Os Parakanã orientais e ocidentais vivem em duas áreas. Uma delas

denomina-se Terra Indígena Apyterewa, localizada na bacia do Xingu, nos

municípios de Altamira e São Félix do Xingu, no Pará. A área tem 981 mil hectares,

tendo sido declarada de posse permanente em 1992, mas não foi demarcada e, mais

recentemente, está sendo invadida por madeireiros, fazendeiros, colonos e

garimpeiros. Os índios da Terra Indígena Apyterewa estão sendo assistidos pela

Fundação Nacional do Índio e, em maio de 1999, a população era de 248 pessoas

vivendo em duas aldeias, sendo que todos os habitantes eram oriundos do grupo

ocidental, contatados entre 1983 e 1984. A outra área, denominada Terra Indígena

Parakanã (T. I. Parakanã), localiza-se na bacia do Tocantins, nos municípios de

Repartimento, Jacundá e Itupiranga, também no Pará. A população Parakanã nesta

segunda área, em março de 1999, era de 475 habitantes divididos em cinco aldeias,

três pertencentes aos orientais e duas, aos ocidentais (Fausto, 2001).

Os índios da T. I. Parakanã habitam uma área demarcada, homologada e

registrada no Serviço de Patrimônio da União que mede 351.697 hectares (Figura

2.2). A área demarcada localiza-se a oeste do rio Tocantins, entre as latitudes 4º 15’

S e 5º S e as longitudes 49º 45’ W e 50º 30’ W, no sudeste do estado do Pará, na

região amazônica. Os índios estão sendo assistidos pelo Programa Parakanã

(PROPKN) desde 1987 (Emídio-Silva, 1998).

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Foto

: C. E

míd

io-S

ilva

FIGURA 2.2 – Vista aérea do limite da T. I. Parakanã – à direita a área demarcada, à esquerda a área de colonos e ao centro a Rodovia Transamazônica

O PROPKN, formado em 1987 através de um convênio entre Eletronorte e

FUNAI, tem duração prevista de 25 anos, oferece assistência à saúde, educação e

apoio à produção e defesa do território, tendo como premissa o respeito aos valores

Parakanã. Tem como objetivos: 1) garantir o usufruto exclusivo pelos Parakanã da

área demarcada e reconhecida como terras dos Parakanã; 2) resgatar a independência

econômica e cultural; 3) melhorar as condições gerais de vida, segundo as aspirações

dos próprios Parakanã; 4) equilibrar as relações econômicas e culturais entre a

comunidade Parakanã e os colonizadores; 5) ampliar a compreensão dos Parakanã

acerca da realidade sócio-política brasileira (Carvalho, 1994). A sede do PROPKN

localiza-se na cidade de Tucuruí, onde também funciona uma loja que vende

artesanato indígena, mel de abelha e castanha-do-pará coletados pelos Parakanã.

Durante a observação, verificou-se que o dinheiro arrecadado era repassado aos

índios que levavam cada produto. A comunicação entre a sede do Programa e as

aldeias era feita através de aparelhos de rádio amador todos os dias em horários

Pexe oxemoarai 84

específicos2. Nestes horários, as aldeias ligavam os seus respectivos rádios e

transmitiam informações do dia. O rádio da sede ficava ligado durante todo o horário

comercial, de segunda a sexta-feira, para o caso de, em alguma emergência, uma

aldeia precisar de auxílio urgente fora do horário usual de comunicação.

Na área de saúde, o trabalho era realizado através de um posto de

enfermagem nas aldeias, que mantinha programas de vacinação para prevenção de

doenças. Sempre que necessário, os índios eram levados a hospitais de Tucuruí ou de

Belém, contando inclusive com sistema de transporte aéreo em casos de emergência

(Carvalho, 1994). Além disso, o PROPKN oferecia às mulheres grávidas e às que

estavam amamentando, bem como às crianças pequenas (até aproximadamente dois

anos), um copo de mingau todos os dias para complementar a alimentação e evitar a

mortalidade infantil. No entanto, alguns funcionários relataram que muitas mulheres

preferiam levar o copo de mingau destinado a elas para os seus maridos e, quando o

funcionário intervinha, ficavam aborrecidas e resmungavam.

Na área educacional, o PROPKN mantinha escolas nas aldeias, alfabetizando

em língua Parakanã, sendo o Português ensinado como segunda língua, sempre

procurando valorizar o processo educativo nativo (Carvalho, 1994).

A escola atendia crianças, a partir dos sete anos, e adultos. As turmas eram

divididas por faixas etárias e, a partir dos pré-adolescentes, também por sexo. Em

2000, foi criada uma turma de pré-escolar com crianças de quatro a seis anos. Todas

as crianças freqüentavam a escola e os adultos pareciam gostar que seus filhos

participassem das aulas. Entretanto, freqüentar a escola não era uma atividade

obrigatória para os adultos. A população mais velha da aldeia, acima de 50 anos, não

costumava freqüentar as aulas. Os rapazes e os homens de 20 a 35 anos eram

bastante assíduos e interessados, principalmente nas aulas de Português. O maior

índice de faltas ocorria na turma das mulheres. Pouquíssimas mulheres freqüentavam

as aulas com certa regularidade. A maioria comparecia poucos dias durante o mês.

Em geral, o grande índice de faltas era devido às atividades domésticas como fazer

farinha, ir para a roça, pegar lenha, etc.

As aulas eram diárias, de segunda a sexta-feira, independentemente de

qualquer feriado do calendário brasileiro, com duração entre uma e duas horas, a

depender do nível de compreensão da turma, tempo que foi considerado adequado 2 Segunda a sexta às 17:00 h e nos finais de semana e feriados às 10:00 h e às 15:30 h.

Pexe oxemoarai 85

para manter sua atenção. Muitas vezes, as aulas eram canceladas em virtude de

atividades específicas da aldeia, como festividades, colheita ou caça.

Os Parakanã3 orientais distribuíam-se nas aldeias de Paranatinga,

Paranowaona e, a partir de 1998, Itaygo’a; enquanto os ocidentais distribuíam-se nas

aldeias de Maroxewara e Inaxyganga (Emídio-Silva, 1998; Fausto, 2001). A aldeia

Paranatinga de acesso mais fácil, localizada a 8 km da Rodovia Transamazônica, era

também a mais antiga da área. O acesso às demais aldeias era difícil, pois embora o

uso da estrada fosse possível, em algumas épocas do ano era mais aconselhável o uso

de transporte fluvial, através de pequenos barcos a motor pilotados pelos próprios

índios. A Figura 2.3 mostra um mapa da Terra Indígena Parakanã, que localiza todas

as aldeias existentes durante o período de coleta de dados (janeiro a julho de 2000).

Segundo levantamento populacional do ano 2000 do PROPKN, a população

Parakanã na reserva (incluindo ocidentais e orientais) era de 502 habitantes, com

média de 18 anos de idade, sendo que o habitante mais idoso era um homem de 84

anos que vivia na aldeia Itaygo’a.

3 Os termos “Parakanã” e/ou “índio(s) Parakanã” serão usados exclusivamente para designar os habitantes da T. I. Parakanã, assistidos pelo PROPKN.

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FIGURA 2.3 - Localização da Terra Indígena Parakanã no sudeste do estado do Pará, com suas respectivas aldeias: Paranowaona, Paranatinga, Itaygo’a, Maroxewara e Inaxyganga (Adaptado de Emídio-Silva, 1998).

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2.3) Ambiente físico e estrutura das aldeias

A T. I. Parakanã localizava-se em área de mata nativa com árvores de grande

porte, algumas das quais ultrapassavam 50 m, além de uma grande quantidade de

palmeiras de pequeno porte (Emídio-Silva, 1998). Existiam muitas áreas com

palmeiras de açaí em forma de manchas e árvores de valor comercial como o mogno.

A área da reserva apresentava pluviosidade média anual acima de 2000 mm,

com períodos mais secos de junho a setembro e mais chuvosos de janeiro a abril. A

temperatura média anual era de 25-26ºC, sendo a média mínima 20-21ºC e a

máxima, 31-32ºC. A umidade média relativa anual era de 85% (Emídio-Silva, 1998).

Embora esses índios não fossem considerados grandes canoeiros (Fausto,

2001), suas aldeias eram localizadas nas proximidades de pequenos rios, que eram

usados como via de navegação e para realizar higiene pessoal, preparo de alimentos,

lavagem de louças e roupas, entre outras atividades. A pesca não era tão freqüente

quanto a caça, provavelmente porque os rios próximos eram pequenos e o acesso a

rios maiores só era possível na época das chuvas. Em geral, a pesca era realizada por

jovens nas margens do rio ou nas canoas. As mulheres também pescavam, mas diz-se

que quando um casal saía para pescar, na verdade eles iam namorar.

Assim como os índios Urubus – MA (Ribeiro, 1974) e os Xikrin – PA (Cohn,

2000), os índios Parakanã usam o cipó timbó para capturar os peixes. O timbó tem

efeito tóxico e quando era colocado na água, os peixes ficavam entorpecidos e

boiavam superfície dos rios, momento no qual eram capturados. Embora essa técnica

fosse apreciada pelos índios por sua facilidade, o PROPKN vinha tentando diminuir

a sua prática, porque além do timbó afetar todos os peixes do rio, a longo prazo a

ingestão da toxina do timbó podia trazer prejuízos à saúde dos awaete (Emídio-Silva,

comunicação pessoal).

Uma outra modalidade de uso do timbó foi relatada por Ribeiro (1974) entre

os índios Urubus. Eles pegavam os timbós-de-cipó que eram trançados e colocados

em pequenas lagoas naturais, formadas às margens dos rios, para vedar os pontos de

escoamento da água e, em seguida, suas raízes tóxicas eram esmagadas.

As aldeias dos índios Parakanã eram formadas por várias casas (anga) de

formato retangular, sem janelas, feitas de madeira ou palha. Em geral, a única porta

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da casa era voltada para a área central da aldeia. Cada família tinha a sua própria

anga e, além desta que servia basicamente de local de dormida, havia uma outra que

era uma espécie de cozinha, onde havia sempre uma fogueira para assar ou moquear

carne. Dentro da anga habitavam, além dos membros da família, animais de criação

como galinhas. A construção da casa é uma tarefa masculina entre os índios, de

maneira geral (Muduruku, 2000). Santos (1994) afirma que, entre os Parakanã, a

construção das casas era tarefa masculina, enquanto as mulheres eram responsáveis

por quebrar ou dobrar a palha que iria cobrir a anga. A cozinha localizava-se fora da

casa e havia fogueiras correspondentes a cada uma das mulheres daquela unidade

residencial. Não havia banheiros nas anga. O banho era tomado no rio e as demais

necessidades feitas nos arredores da aldeia. Os índios só usavam o banheiro da

enfermaria quando estavam internados. Todos os índios dormiam em redes, em sua

maioria compradas em cidades próximas. Embora os Parakanã soubessem

confeccionar redes de fibra vegetal com malha aberta, preferiam usar as

manufaturadas, que eram mais confortáveis por serem de algodão com malha

fechada (Fausto, 2001).

Em cada aldeia havia uma estrutura física que permitia o funcionamento dos

diferentes programas oferecidos pelo PROPKN, composta por várias construções:

uma escola, uma cozinha, uma enfermaria – onde, em geral, também funcionava o

rádio de comunicação com a sede do PROPKN em Tucuruí – um alojamento e

banheiros para os funcionários. Havia também banheiros nas enfermarias para uso de

pacientes internados. Todas essas construções foram feitas com a mesma matéria-

prima das anga e esse conjunto de “casas”, que ficava um pouco afastado da aldeia,

era chamado por todos de posto. Para manter o funcionamento dessa estrutura havia

também um poço com motor movido a óleo diesel e, a partir de 2000, foram

instaladas placas solares para fornecer energia elétrica à escola e à enfermaria.

Cada aldeia dispunha de um barco a motor pilotado pelos próprios índios, que

servia de meio de transporte durante o período chuvoso (de janeiro a abril) e,

também, era usado em pescarias e caçadas mais distantes da aldeia.

Além do barco, havia duas ou três caminhonetes que percorriam as aldeias

levando comida aos funcionários do PROPKN, levando medicamentos,

transportando doentes para a cidade de Tucuruí, levando os índios a cidades mais

próximas como Novo Repartimento, para compra e venda de produtos. Devido à

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grande demanda de tarefas, raramente havia uma caminhonete nas aldeias.

2.4) Alguns hábitos e costumes

Após o contato com os toria, os Parakanã abandonaram algumas de suas

“marcas”, como o corte de cabelo e o adorno labial (tembeta4), que atualmente só era

observado entre os mais velhos (Fausto, 2001). Eles passaram a usar roupas e bonés,

que se tornaram tão importantes que não se via mais nenhum índio adulto despido.

Mesmo quando tomavam banho no rio, homens e mulheres escondiam a genitália.

Passaram a usar no seu dia-a-dia objetos como: espingardas, panelas de alumínio,

sacos de estopa, lanternas, carrinhos de mão, facões e machados.

Mesmo assim, os índios Parakanã ainda mantêm muitas das suas tradições,

que lhes conferem uma identidade cultural. Não há acesso a televisão, uma vez que

não há energia elétrica nas aldeias, e o acesso a membros externos à comunidade é

muito restrito.

Cada aldeia tinha de três a cinco caciques, que detinham poder de organizar

as atividades da comunidade. Praticamente, todas as noites havia uma reunião

somente de homens, denominada tekatawa, também chamada por Santos (1994)

roda-dos-fumantes, onde eles decidiam os rumos da aldeia, os casamentos e onde os

mais velhos contavam histórias aos mais jovens. Seeger (1980) também relatou a

existência de reuniões masculinas semelhantes entre os índios Suyá (MT), durante os

quais narravam caçadas, falavam de assuntos políticos e faziam exercícios de

oratória.

As mulheres tinham como responsabilidade o cuidado da prole e também a

realização de trabalhos manuais com palha, pintura corporal, além da tarefa de

fabricar farinha para o consumo, entre outras. Os partos aconteciam na mata, em

local um pouco afastado da aldeia, na companhia de mulheres mais velhas. Com o

PROPKN, elas passaram a procurar o funcionário de enfermagem, caso este fosse do

sexo feminino, para ter o bebê. Quando o auxiliar de enfermagem era do sexo

masculino, elas continuavam tendo os partos na mata porque ficavam

envergonhadas. Em todos os casos, o parto ocorria na posição de cócoras, mesmo na

4 Adorno labial inicialmente de madeira e posteriormente trocado por pedra. Este último, confeccionado com quartzo leitoso, era extraído do fundo de alguns igarapés (Santos, 1994).

Pexe oxemoarai 90

enfermaria. Somente em casos mais graves, em que havia risco de morte, a grávida

era encaminhada a um hospital da cidade. Quando o parto transcorria normalmente,

no dia seguinte a mãe já estava de volta às suas atividades diárias, levando consigo o

recém-nascido preso por uma tapaxa5 junto ao corpo. E era dessa forma que o

pequeno bebê começava a acompanhar a mãe no plantio, na colheita e nas longas

caminhadas pela mata. A amamentação ocorria sempre que solicitada, pois a posição

do bebê facilitava o manuseio do seio. O período de amamentação era longo,

estendendo-se até aproximadamente três anos ou até o nascimento de um irmão. Essa

forma de interação mãe e bebê, bem como a amamentação prolongada, são típicas de

sociedades de caçadores-coletores.

Konner (1972/1981) relatou que os bebês Zhun/twa, povo caçador-coletor,

também eram mantidos junto ao corpo da mãe, carregados no quadril ou de lado,

presos por tiras de tecido, e eles próprios mudavam de posição, sem que a mãe

precisasse acomodá-los. Trazer o bebê junto ao corpo permitia que a mãe sentisse as

alterações no estado do filho e a qualquer sinal pudesse amamentá-lo. A reação dos

adultos ao choro de uma criança relatada por Konner também era semelhante ao que

se observou entre os Parakanã. Os Zhun/twa conseguiam discriminar o choro de dor

(mais alto, longo e arrítmico) dos demais choros rítmicos. Na ocorrência do primeiro,

todos se aproximavam da criança que chorava, enquanto no segundo caso somente as

pessoas que cuidavam do bebê se mobilizavam.

Fato semelhante foi observado na aldeia Paranowaona quando na sala de aula,

ouviu-se o choro de uma criança que estava na aldeia. Na maioria das vezes, embora

o choro me incomodasse durante a aula, os alunos adultos não demonstravam

interesse e, quando eu indagava sobre o que poderia estar acontecendo, eles sabiam

dizer quem estava chorando, mas diziam não ser nada. No entanto, numa ocasião em

particular, o choro da criança fez com que todos da sala de aula saíssem correndo de

repente. Logo em seguida, fiquei sabendo que uma menina de 11 anos, que estava se

banhando no rio, havia recebido uma ferroada de arraia. Este foi um dos poucos

episódios de ferimento ocorrido durante a minha permanência na aldeia.

Não só em sociedades de caçadores-coletores, mas em agricultores não

ocidentais as mães também mantinham seus filhos próximos por um longo período

5 Espécie de tipóia (faixa) feita de fibra vegetal confeccionada pelas índias para carregar bebês recém-nascidos deitados ou bebês maiores na posição sentada.

Pexe oxemoarai 91

de tempo e respondiam prontamente ao choro como parte da estratégia de prevenção

de riscos, em contextos de grande mortalidade infantil (Hewlett et al., 1998).

Originalmente, os índios Parakanã talvez não tenham passado por um período com

alto nível de mortalidade infantil, mas assim como as sociedades de caçadores-

coletores, o ambiente em que eles viviam era repleto de perigos naturais, dos quais

seria necessário proteger o recém-nascido. Além disso, havia atividades em que

todos, ou a grande maioria dos indivíduos da aldeia, saíam para a mata, tornando

inviável deixar o bebê sozinho. No entanto, Blurton Jones (1972/1981a) afirmou que

o principal argumento para manter o bebê junto à mãe é a composição do leite, pois o

leite humano, assim como de outros primatas, é pobre em proteínas e gorduras,

sugerindo que fosse mais adaptativo manter um esquema de amamentação contínua.

Num outro extremo, há casos como o de coelhos e lebres, que mantêm um

espaçamento de 24 horas entre as mamadas, pois seu leite é muito rico em proteínas

e gordura.

De qualquer modo, estar próximo à mãe permitiria que o bebê entrasse em

contato com a rotina adulta desde muito cedo e, desta maneira, a criança caçadora-

coletora conheceria o mundo a sua volta (Konner, 1972/1981,1977, Gosso & Otta,

2003).

As interações sociais entre os Parakanã não ficavam restritas aos membros da

aldeia. Periodicamente havia comemorações dentro de uma aldeia, entre aldeias ou

com diferentes grupos indígenas, sendo que nestes dois últimos casos, fazia-se um

convite prévio às várias aldeias e os anfitriões começavam os preparativos para a

recepção bem antes da data, capturando animais que eram mantidos vivos até a festa,

quando eram abatidos e consumidos. Nessas ocasiões, as mulheres pintavam os

corpos dos homens com uma mistura feita de sumo de jenipapo (Genipa americana)

– fruta parecida com o figo, mas um pouco maior –, com pó de carvão, que se

mantinha no corpo por vários dias.

A presença das mulheres era fundamental nos cerimoniais, tanto para

executar os cantos, como para realizar as pinturas corporais. Estas atividades

passavam a fazer parte da rotina da mulher a partir dos 25 anos, mas era comum

observar meninas aproveitando-se da tintura usada pela mãe para passar em seus

braços. Além do jenipapo, usava-se também o urucum (Bixa orellana), que produzia

uma tintura avermelhada.

Pexe oxemoarai 92

As mulheres Caduveo (MS) também eram responsáveis pela pintura corporal.

Elas usavam uma fina espátula de bambu e suco de jenipapo, inicialmente incolor,

mas que se tornava azul escuro por oxidação (Lévi-Strauss, 1957). Assim como as

índias Parakanã, as Caduveo não faziam esboços, mas tinham alguns padrões de

pintura que eram obedecidos. Mesmo assim, duas pinturas nunca seriam exatamente

iguais.

No Dia do Índio, 19 de abril de 2000, os Parakanã orientais programaram um

encontro entre aldeias. Neste dia, índios e funcionários foram pintados com jenipapo

e carvão. Eu também fui pintada por uma índia e a pintura, de coloração preta, nos

braços e nas pernas demorou aproximadamente 10 dias para sair completamente.

Aparentemente, a exposição ao sol fixava ainda mais a pintura, pois alguns

funcionários que não queriam mantê-la evitavam o sol e lavavam a parte pintada logo

em seguida. Essas pessoas ficaram com um desenho bem mais claro do que as

demais. Notei que os homens Parakanã exibiam com orgulho suas pinturas,

explicando quem havia feito. Muitos homens diziam que suas mães pintavam melhor

que as esposas.

Embora no caso específico da pintura corporal para festas, a esposa pudesse

ser preterida, ter uma esposa era muito importante. Em sociedades em que há uma

clara distinção de tarefas em função de gênero, a cooperação entre homens e

mulheres é fundamental para viver bem (Lévi-Strauss, 1976). Ter mulheres significa

ter o que comer. Lévi-Strauss relatou o caso de um índio solteiro, numa aldeia

indígena do Brasil Central, que caçava solitariamente e só comia com os outros

quando lhe ofereciam alimento. Em Paranowaona, havia um índio solteiro de 23 anos

que ainda morava na casa do pai, mas lavava louça e as próprias roupas e comia

farinha feita por sua madrasta. Ainda durante a minha coleta de dados, ele recebeu

como esposa uma índia da aldeia Paranatinga. A partir de então, este índio nunca

mais foi visto realizando qualquer outra atividade que não fosse exclusivamente

masculina.

Os casamentos eram acertados entre os homens durante as reuniões na

tekatawa. A sociedade Parakanã obedecia regras de descendência patrilinear e de

residência patrilocal; os casamentos preferenciais eram, em geral, com pessoas de

outro grupo de descendência que não o seu, entre tio e sobrinha (filha da irmã) ou

entre primos (filha da irmã do pai), podendo haver também laços matrilaterais ou

Pexe oxemoarai 93

com mulheres de outros aldeamentos, fato mais recente e menos numeroso (Santos,

1994).

Fausto (1997, 2001) identificou cinco subgrupos familiares entre os Parakanã:

Apyterewa, Tapi’ipyga, Wyrapina, Mikotywera e Maroxewara. Os Parakanã

orientais dividem-se nos três primeiros grupos e os casamentos devem ser entre

homens Apyterewa ou Wyrapina com mulheres Tapi’ipyga mais jovens ou vice-

versa. O ponto principal dessa relação é a dicotomia interna entre “nós” (ore) e

“outros” (amote), pois a designação Apyterewa engloba a de Wyrapina, e ambas são

opostas a de Tapi’ipyga. Na política, o arranjo ideal é ter dois chefes: um pertencente

ao grupo dos Apyterewa ou Wyrapina e outro pertencente ao grupo dos Tapi’ipyga

No passado, o casamento entre grupos era regra, mas aos poucos a proporção de

casamentos intragrupo foi aumentando. Entre os Parakanã ocidentais, embora haja

conhecimento de que há representantes dos cinco subgrupos entre eles, esses

agrupamentos não definem identidade e nem regulam a troca matrimonial. O

ingresso expressivo de estrangeiras entre os ocidentais, através de raptos de mulheres

– Parakanã orientais, Assurini e Araweté –, deve ter contribuído para dissolução da

identidade. Enquanto entre os Parakanã orientais houve um número restrito de

estrangeiras e não houve nenhum rapto após a cisão com os ocidentais.

Fausto (1997, 2001) relatou que, entre os orientais, até o contato em 1971, o

casamento entre grupos foi seguido em 85% dos casos (52 de 61 casamentos). No

período de 1971 a 1995, de 91 uniões, 56 ocorreram entre diferentes grupos

familiares, 29 ocorreram dentro do mesmo grupo e seis com mulheres estrangeiras.

Fausto não citou a origem das estrangeiras que viviam com os orientais.

Mais recentemente, além dos casamentos intra e inter grupos, os Parakanã

orientais têm realizado casamentos com mulheres Assurini e Surui, e os Parakanã

ocidentais com mulheres Surui. Paralelamente, eles também retomaram o contato

com os Parakanã da Terra Indígena Apyterewa, com o intuito de realizar casamentos

(www.parakana.org.br). Os índios Parakanã que vivem na Terra Indígena Apyterewa

foram os últimos índios Parakanã encontrados pela FUNAI. Eles foram contatados

entre novembro de 1983 e março de 1984 e vivem sob responsabilidade da FUNAI

Existiam também uniões poligínicas, com maior freqüência entre os

ocidentais do que entre os orientais. Essas uniões eram constituídas por um homem e

várias mulheres de faixas etárias diferentes, morando todos juntos com os respectivos

Pexe oxemoarai 94

filhos. Os casamentos poligínicos foram observados também em outros grupos

indígenas, como os Nhambikwara – MT/RO (Lévi-Strauss, 1976). Na aldeia

Paranowaona, uma das cinco aldeias Parakanã onde o presente estudo foi realizado,

entre as 16 famílias havia cinco casamentos poligínicos (quatro de um homem com

duas mulheres e um de um homem com três mulheres) e onze monogâmicos. Santos

(1994) afirmou que no caso de casamentos poligínicos, a segunda e/ou a terceira

esposa podiam pertencer ao mesmo grupo de descendência do marido. Ele

identificou a presença de três grupos de descendência na aldeia Paranatinga -

Tapi’pya, Apyterewa e Wyrapina – e notou que em dois dos grupos (Apyterewa e

Wyrapina) não havia registro de casamentos inter e intragrupo de descendência.

Confirmando as explicações de Fausto (19997, 2001), de que os Apyterewa incluem

os Wyrapina, portanto não haveria casamento entre eles.

Assim como os casamentos preferenciais eram com indivíduos de outros

grupos de descendência, as relações de amizade formal entre os Parakanã também

obedeciam essa regra. Estas relações envolviam respeito, formalidade e algumas

obrigações como o fornecimento de alimentos, confecção de artefatos, participação

conjunta em alguns cerimoniais e caçadas, entre outras atividades. As amizades

podiam existir entre pessoas do mesmo sexo, de categorias de idade iguais ou

diferentes, casadas ou não, mas nunca entre um homem e uma mulher. Essas relações

formais de amizade eram combinadas na tekatawa e formalizadas numa cerimônia

específica (Santos, 1994). O termo amizade, como seria entendido por nós, parecia

não existir ou existir somente em termos formais. Isso explicaria porque as crianças

não me respondiam quem era amigo delas, pois quando fazia esta pergunta (awapa

ne paxe), elas riam, ficavam olhando entre si e também olhavam para mim sem dizer

nada.

2.5) A língua

O conhecimento acumulado pela cultura é transmitido de uma geração a outra

através da linguagem. Cada cultura dá valor a algumas regras sociais que são

transmitidas sutilmente durante a fala e que deveriam ser compreendidas para uma

comunicação eficaz. Portanto, manter a língua original tem um significado

importante, muito além do simples conhecimento de regras gramaticais e fonéticas.

Pexe oxemoarai 95

O dialeto Parakanã é de origem Tupi, da família Tupi Guarani, cuja língua é o

Akwawa (Montserrat, 1994). Este dialeto não tinha escrita, mas com o intuito de

preservar a cultura do povo, foi feito um levantamento dos fonemas usados pelos

índios para tornar a escrita possível. Assim, descobriu-se que com o uso de 15 letras

do alfabeto romano era possível escrever todos os fonemas da língua. Muitos jovens

adultos já passaram a ter certo domínio da escrita Parakanã, bem como da fala e

escrita da língua portuguesa.

Os professores das aldeias afirmaram que as crianças compreendiam

praticamente tudo o que se falava em português, mas algumas vezes faziam-se de

“desentendidas”, quando lhes convinha. Quando era extremamente necessário,

falavam português, elaborando frases simples; geralmente isto ocorria quando

queriam remédio, comida ou roupas.

Segundo Emídio-Silva (1998), somente os mais jovens falam a língua

portuguesa, usando-a para comunicar-se com os membros da sociedade envolvente

que trabalham ou visitam as aldeias ou durante viagens para cidades próximas. Entre

os Parakanã, a comunicação se faz unicamente na língua Parakanã. A maioria das

mulheres não fala português, preferindo, sempre que solicitadas, responder em

Parakanã. Os mais velhos não falam nem compreendem português. As mulheres

Assurini e Surui, casadas com os Parakanã, entendem Parakanã, mas recusam-se a

falar a língua. Elas dominam o português e muitas vezes serviam de intérpretes dos

funcionários do PROPKN.

Os índios Parakanã autodenominam-se awaete (awa = gente e ete =

verdadeiro), gente de verdade em oposição a toria, designação dada a todo aquele

que não era índio. Os !Kung, povos de caçadores-coletores, também se

autodenominavam Zhun/twasi, que significa “povo real ou verdadeiro” (Shostak,

1981). Esse tipo de autodenominação etnocêntrica foi observado em vários outros

povos, provando ser um fenômeno universal. Em geral, existe a crença de que a

própria sociedade é o centro da humanidade. Podemos citar o exemplo dos Cheyene

– índios norte-americanos – que se diziam “os entes humanos”, os esquimós que se

autodenominavam “os homens”, os Navajo que se intitulavam “o povo” (Laraia,

1986/2002), e os Nuer que se diziam “singulares” (Evans-Pritchard, 2002). Essas

crenças podem contribuir, muitas vezes, para a prática do racismo, da intolerância e

da violência contra os outros (Laraia, 1986/2002).

Pexe oxemoarai 96

2.6) Dados demográficos

Nesta seção, procuramos apresentar algumas informações demográficas

atuais dos índios Parakanã, comparando-os com povos caçadores-coletores,

principalmente com relação ao espaçamento de nascimentos. Nossa hipótese era de

que o espaçamento de nascimentos dos índios Parakanã fosse de aproximadamente

quatro anos, semelhante ao de povos caçadores-coletores, porque as índias Parakanã

– pelo seu estilo de vida – não poderiam cuidar de duas crianças pequenas ao mesmo

tempo, assim como as caçadoras-coletoras.

A coleta de dados foi realizada na sede do PROPKN, com a permissão do

coordenador do subprograma de saúde, Dr. Raimundo Camurça de Menezes, e com o

auxílio da funcionária Arlete de Oliveira. Foi feita uma cópia manual de todos os

registros de nascimento e óbito dos índios Parakanã desde 1987, início do PROPKN.

Além disso, obteve-se da secretaria do PROPKN uma cópia da distribuição da

população Parakanã na reserva, com a lista de todos os índios, filiação, data de

nascimento e aldeia.

Informações sobre o status de alguns índios foram obtidas através de

entrevistas com o coordenador de educação do PROPKN, Cláudio Emídio-Silva e

sua esposa, Rita Almeida. Emídio-Silva, mestre em biologia, trabalhava no PROPKN

há mais de cinco anos. Rita Almeida, mestre em lingüística, conviveu

predominantemente com os Parakanã Ocidentais, dando aulas aos índios e

pesquisando sua língua para elaborar um método de alfabetização em língua indígena

Parakanã. Ambos tiveram um longo período de convívio com os índios Parakanã.

2.6.1) População Parakanã

Em 2000, os índios da reserva e o PROPKN comemoraram o nascimento do

500º awaete. Ao final de 2002, a população da reserva havia chegado a 562 índios,

sendo 274 mulheres e 288 homens. A aldeia Paranatinga era mais populosa que as

demais. Recentemente foi criada uma nova aldeia, Paranoawe, predominantemente a

partir de Paranatinga e Paranowaona. Os índios foram para lá ao final de 2002 e até o

início de 2003 não haviam sido instaladas a enfermaria nem a escola, e ainda não

Pexe oxemoarai 97

havia registro da população da nova aldeia. Em geral, quando havia formação de

novas aldeias, somente os funcionários do PROPKN de sexo masculino costumavam

ser enviados para trabalhar lá, até que se formasse uma infraestrutura básica, com

alojamentos e banheiros para acomodar melhor as funcionárias. A escola era uma das

últimas construções a ser concluída. Uma nova aldeia era formada quando havia

cisões na aldeia de origem, quando havia aumento populacional e/ou pouca caça. As

novas aldeias eram constituídas por famílias de aparentados ou por grupos com

afinidades. A escolha do local de um novo aldeamento era realizada através de várias

tekatawas. Depois de decidido o local, o PROPKN dava apoio, fornecendo auxílio

para o transporte dos índios e manutenção de funcionários de apoio.

A Tabela 2.2 mostra a distribuição da população indígena Parakanã em

função de sexo, nas cinco aldeias existentes no final de 2002, antes da criação de

Paranoawe, que se formou no início de 2003, com membros de Paranowaona e

Itaygo’a. Observou-se que homens e mulheres estavam igualmente distribuídos nas

cinco aldeias, χ2 (4, N=562) = 2,44, p = 0,655.

TABELA 2.2 – Número de habitantes em função de sexo em cada uma das aldeias, no final de 2002.

Sexo

Aldeias Masculino Feminino TOTAL

Paranatinga 73 85 158

Paranowaona 54 47 101

Itaygo’a 53 44 97

Maroxewara 56 49 105

Inaxyganga 52 49 101

TOTAL 288 274 562

Uma análise univariada (ANOVA) foi realizada para verificar se havia

diferença na distribuição etária da população em função de sexo e aldeia. Os

resultados revelaram ausência de diferença etária na população em função de sexo e

em relação às aldeias, ou seja, homens e mulheres estavam igualmente distribuídos

Pexe oxemoarai 98

nas cinco aldeias. A Tabela 2.3 mostra um resumo das informações estatísticas

descritivas.

TABELA 2.3 – Média (M) e erro padrão (EP) da idade (em meses) em função de

sexo em cada uma das aldeias.

Feminino Masculino TOTAL

M EP M EP M EP

Paranatinga 237,1 22,5 241,3 24,3 239,0 16,6

Maroxewara 187,2 29,7 212,3 27,8 200,6 20,3

Inaxyganga 201,3 29,7 236,0 28,8 219,2 20,7

Paranowaona 229,7 30,3 193,3 28,3 210,3 20,7

Itaygo’a 215,3 31,3 248,5 28,5 233,5 21,3

A maioria da população era jovem consistindo basicamente de pessoas com

menos de 18 anos, cerca de 62% (Figura 2.4). A idade média das mulheres era de 18

anos (217,0 ± 12,5 meses) e dos homens de 19 anos (227,0 ± 12,2 meses). Havia um

número especialmente baixo de pessoas com idades entre 15 e 18 anos, em

comparação com as faixas etárias inferiores e imediatamente superiores. Esse dado

discrepa da tendência de decréscimo gradual no número de pessoas conforme o

avanço da idade, que pode ser notado examinando-se os demais valores do gráfico.

Pexe oxemoarai 99

POPULAÇÃO TOTAL

0 a 3

3,1 a 6

6,1 a 10

10,1 a 15

15,1 a 18

18,1 a 25

25,1 a 35

35,1 a 45

45,1 a 60

60,1 a 80

> 80FA

IXA

ETÁ

RIA

(ano

s)

Feminino Masculino

60 40 20 0 20 40 60

FIGURA 2.4 – Distribuição da população indígena Parakanã (dados brutos) em

função de sexo e categoria de idade.

Uma população predominantemente jovem já era esperada, visto que, na

época do contato, os mais velhos foram mais atingidos com as doenças transmitidas

pelos toria (Carvalho, 1994). Uma população de 200 índios, contatada em 1970,

reduziu-se a 82 indivíduos em dois anos (Magalhães, 1985; Ferraz, 1997; Santos,

1975). Essa baixa deve estar se refletindo ainda no reduzido número de idosos. A

malária foi uma das grandes causas de morte nesta época. De 2000 a 2002, período

em que foi atingida a marca de 500 índios, houve um crescimento populacional da

ordem de 12%, o que representou uma grande vitória para os índios e para o

PROPKN.

Segundo Magalhães (1985), a população Parakanã praticamente não cresceu

durante os anos de 1981 a 1983, em comparação com os anos anteriores. Durante

todo o período citado, a população total da aldeia Paranatinga, por exemplo, era de

136 indivíduos, enquanto de 1979 a 1981 a população era de 104 indivíduos. Uma

possível explicação para o baixo crescimento populacional no período de 1979 a

1981 foi a mudança de aldeia que ocorreu em agosto de 1981. Na época dos

Pexe oxemoarai 100

primeiros contatos com os toria, no início da década de 70, os índios Parakanã

orientais encontravam-se às margens do igarapé Lontra, que posteriormente seria

inundado pelas águas do reservatório da hidrelétrica de Tucuruí. O Projeto Parakanã,

coordenado pelo antropólogo Antônio Carlos Magalhães Lourenço dos Santos, foi

implantado em 1978 para coordenar a transferência, mas foi interrompido no ano

seguinte porque o contrato de Santos não foi renovado junto à FUNAI (Magalhães,

1985).

Enquanto isso, os Parakanã do Lontra, como passaram a ser chamados,

resolveram transferir-se por conta própria e fixaram um novo aldeamento à margem

esquerda do Igarapé Andorinha e, em 1981, transferiram-se para a atual aldeia

Paranatinga. Ou seja, em três anos eles transferiram-se duas vezes, o que pode

justificar a redução da taxa de nascimentos. Além disso, pode ter havido abortos e

infanticídios. Os dados da época não registraram nascimentos nem mortes nesse

período. Além disso, quando o grupo foi transferido para o novo aldeamento, o local

não havia sido previamente dedetizado e não houve controle por parte da FUNAI das

condições de saúde dos trabalhadores braçais introduzidos na área Parakanã, para a

construção das sedes dos novos postos (Magalhães, 1985). Através do contato, houve

transmissão de doenças sexuais como a sífilis e, em conseqüência disso, alguns

índios nasceram com deficiência visual em uma das córneas.

2.6.2) História reprodutiva

A partir das informações contidas no relatório do PROPKN de 2002 fizemos

um levantamento da história reprodutiva de cada mulher: número de partos, idade em

cada parto e número de filhos sobreviventes. Constatamos que havia 103 mães

distribuídas nas cinco aldeias, pertencentes a oito categorias de idade (Tabela 2.4). A

distribuição das mães por faixas etárias apresentou diferença significativa, χ2 (7,

N=103) = 56,15, p < 0,001. Como mostra a Tabela 2.4, há maior concentração de

mulheres com filhos nas faixas de idade de 18 a 35 anos. Isto se deve também ao fato

de a população nessa faixa etária ser maior do que as faixas posteriores. Quando

fizemos a análise da distribuição de mães por aldeia, não foram encontradas

diferenças significativas, χ2 (4, N=103) = 7,44, p = 0,115. Infelizmente, não temos

Pexe oxemoarai 101

dados sobre a ocorrência de abortos que poderiam nos dar uma informação mais

precisa sobre a fertilidade das mulheres.

TABELA 2.4 – Número de mulheres com (C) e sem (S) filhos em função de faixa

etária em cada aldeia.

Idade Paranatinga Maroxewara Inaxyganga Paranowaona Itaygo’a TOTAL

(anos) C S C S C S C S C S C S

10,1-15,0 - 12 - 11 1 2 2 8 - 3 3 36

15,1-18,0 2 4 2 - 2 3 - - 1 6 7 13

18,1-25,0 5 2 4 - 4 - 7 - 4 1 24 3

25,1-35,0 13 - 4 - 6 - 3 - 4 - 30 -

35,1-45,0 2 - 4 - 2 - 4 - 3 - 15 -

45,1-60,0 5 - 2 - 4 - 2 - 3 - 16 -

60,1-80,0 1 - 1 - 1 - 2 - - - 5

> 80 3 - - - - - - - - - 3 -

TOTAL 31 18 17 11 20 5 20 8 15 10 103 52

(%) 63 37 61 39 80 20 71 29 60 40 66 34

As mulheres Parakanã casam-se entre 10 e 15 anos, quando iniciam a

atividade sexual, assim como as G/wi (Silberbauer, 1981). A Tabela 2.4 apresenta o

número de mulheres Parakanã a partir dos 10 anos, por aldeia, e a presença ou não de

filhos. Podemos observar que entre 10 e 15 anos, há somente três meninas com filhos

e a maioria (36 meninas) ainda não tem nenhum filho. Entre 15 e 18 anos, cerca de

um terço das adolescentes já tem algum filho (sete entre 20 meninas). A partir dos 18

anos, a maioria das mulheres já é mãe. Há somente três mulheres sem filhos entre 18

e 25 anos.

As meninas Parakanã eram prometidas desde os sete ou oito anos. Aos nove

anos, elas começavam a ajudar nas tarefas domésticas da casa do futuro marido,

quando este morava na mesma aldeia. Por volta dos 10 anos, passavam a morar com

o marido, que sempre era mais velho.

A média de idade da mulher no nascimento de cada filho encontra-se na

Tabela 2.5. Somente as mulheres em idade fértil durante a vigência do PROPKN (a

Pexe oxemoarai 102

partir de 1987), 61 mulheres, foram incluídas para efeito de cálculo, pois os registros

de nascimentos anteriores ao Programa não eram precisos.

TABELA 2.5 – Média (M) e erro padrão (EP) da idade da mãe a cada parto.

M Ordem de

nascimentos (meses) (anos)

EP

(meses)

1º filho 173,8 14 2,8

2º filho 200,6 17 3,9

3º filho 231,9 19 5,0

4º filho 255,6 21 6,1

5º filho 274,2 23 5,6

6º filho 297,0 25 8,8

7º filho 328,6 27 6,1

8º filho 373,0 31 2,0

9º filho 398,0 33 0

A idade da mulher no nascimento do primeiro filho variou entre 11 anos e

dois meses (135 meses) e 19 anos e quatro meses (233 meses), sendo a média de 14

anos (Tabela 2.5). Por volta dos 33 anos, uma índia Parakanã já tem

aproximadamente nove filhos. Se calcularmos a média de filhos das mulheres acima

de 45 anos (n = 24), ou seja, ao final da idade reprodutiva, observamos que uma

mulher Parakanã teria em média cinco filhos. Comparando-se com as mulheres

!Kung que tinham em média quatro filhos (Pennington, 1992), a fertilidade das

índias Parakanã foi ligeiramente maior.

Com base nos dados de dezembro de 2002, calculamos o total de partos das

mulheres. Incluiu-se, para fins de análise, todos os partos registrados no livro de

nascimentos do PROPKN, durante a vigência deste. Neste registro, constavam todas

as crianças nascidas vivas, mesmo que tivessem falecido poucas horas após o parto.

Não constavam os registros de natimortos, consideradas ocorrências raras (um ou

dois a cada ano) segundo funcionários da área da saúde.

Pexe oxemoarai 103

0

10

20

30

40

50

60

70

80

90

100

1 2 3 4 5 6 7 8 9

NÚMERO DE PARTOS

POR

CEN

TAG

EM

Otyaro Oparame Koxarame Koxarame kwenkwera

FIGURA 2.5 – Distribuição do número de partos em função das categorias de idade awaete (otyaro = 10,1 a 15,0 anos; oparame = 15,1 a 18,0 anos; koxarame = 18,1 a 25,0 anos; koxarame kwenkwera = 25,1 a 35,0 anos).

Como pode ser observado na Figura 2.5, a maioria das mulheres oparame

(15,01 a 18 anos) teve apenas um parto, as koxarame (18,01 a 25 anos) tiveram um a

três partos e a maioria das koxarame kwenkwera (25,01 a 35 anos) teve cinco partos,

mas algumas chegaram a ter oito ou nove. Estes dados não correspondem aos

encontrados por Silberbauer (1981) entre os G/wi, pois as mulheres desta

comunidade tinham, em geral, no máximo três filhos e somente uma minoria tinha

mais do que quatro, embora o período fértil delas fosse semelhante ao das índias

Parakanã, o qual se encerrava por volta dos 36 anos. Tanto o número de partos como

o número de filhos vivos das mulheres Parakanã foram maiores do que o das

comunidades G/wi e !Kung. Esta diferença pode estar no espaçamento de

nascimentos mantido pelos grupos o qual será discutido a seguir, ainda neste

capítulo.

Além de investigarmos a fertilidade da mulher Parakanã, procuramos obter

dados sobre o sucesso reprodutivo masculino. A Tabela 2.6 mostra, do total de

homens em cada categoria de idade, os que tiveram filhos com uma só mulher e com

mais de uma, independentemente de estarem casados ou não com elas.

Pexe oxemoarai 104

TABELA 2.6 – Número de homens com (C) e sem (S) filhos e total de mulheres

com as quais tiveram filhos em função de categoria de idade.

Categoria de População Homens Número de mulheres

Idade (anos) masculina C S Uma Duas ou mais

18,1 – 25,0 26 16 10 14 2

25,1 – 35,0 29 26 3 20 6

35,1 – 45,0 25 24 1 15 9

45,1 – 60,0 14 14 - 5 9

60,1 – 80,0 6 6 - - 6

> 80 3 2 1 - 2

TOTAL 103 88 15 54 34

Não havia nenhum rapaz com menos de 18 anos que tivesse filhos. Todos os

homens acima de 35 anos tinham filhos com exceção de um awaete com mais de 80

anos que não tinha nem esposa e nem filhos. Quando, certa vez, este índio esteve em

Paranowaona, foi alvo de zombaria das crianças que escondiam seus pertences e os

adultos reforçavam o comportamento delas, rindo e discriminando-o. Ele ia à

enfermaria com freqüência para pedir comida aos toria. Não obtive informações

sobre a razão dessa discriminação.

Em comparação com os dados das mulheres (Tabela 2.4), verificou-se que

enquanto todas as mulheres com 25 anos já tinham pelo menos um filho, havia

homens nessa faixa etária que não tinham nenhum filho. Como as mulheres casavam

muito mais jovens do que os homens, seria natural que elas começassem a ter filhos

mais cedo do que eles.

Fizemos uma análise do número de mulheres e filhos de cada homem

(variável dependente) em função de categoria de idade (variável independente).

Todos os homens que tinham pelo menos um filho (n = 88) foram incluídos na

amostra, independentemente de ser ou não casados. A MANOVA indicou que houve

efeito significativo da idade em ambas as variáveis (Lambda de Wilks = 0,245;

F10,162 = 16,508; p<0,001).

Análises univariadas subseqüentes indicaram um efeito significativo da idade

sobre o número de mulheres (F5,82 = 20,415; p<0,001) e número de filhos (F5,82 =

Pexe oxemoarai 105

24,144; p<0,001). Conforme pode ser observado na Tabela 2.7, quanto mais velhos

os homens Parakanã, maior a quantidade de mulheres e de filhos.

TABELA 2.7 – Média (M) e erro padrão (EP) do número de mulheres e de filhos em função de categoria de idade dos homens Parakanã.

Categoria de Mulheres Filhos

Idade (anos) N M EP M EP

18,1 – 25,0 16 1,1 0,1 1,4 0,6

25,1 – 35,0 26 1,3 0,1 3,8 0,4

35,1 – 45,0 24 1,4 0,1 6,5 0,5

45,1 – 60,0 14 2,0 0,2 7,3 0,6

60,1 – 80,0 6 2,8 0,3 9,8 0,9

> 80 2 5,0 0,5 11,5 1,6 N= número de casos

Testes post hoc de Tukey indicaram que, em função do número de mulheres,

os homens poderiam ser agrupados em três faixas etárias (Tabela 2.8) e, em função

do número de filhos (Tabela 2.9), em quatro faixas. Os homens de 18 a 45 anos

tinham em média uma esposa, os de 45 a 60 anos tinham duas, aqueles entre 60 e 80

anos tinham duas ou três e os que estavam acima de 80 anos tinham uma média de

cinco esposas. Entretanto, esta média de cinco mulheres foi obtida com base em

apenas dois homens nesta categoria de idade, um deles com seis mulheres e outro

com quatro.

Pexe oxemoarai 106

TABELA 2.8 – Subconjuntos de classes etárias masculinas diferenciadas em função do número médio de mulheres.

Categoria de Nº de Subconjuntos

Idade (anos) homens 1 2 3

18,1 – 25,0 16 1,1

25,1 – 35,0 26 1,3

35,1 – 45,0 24 1,4

45,1 – 60,0 14 2,0 2,0

60,1 – 80,0 6 2,8

> 80 2 5,0

Com relação ao número de filhos, os homens de 18 a 25 anos tinham em

média um filho; na faixa etária seguinte (25,1 – 35,0 anos) eles já tinham quatro

filhos. Quando estavam na faixa etária de 35 a 45 anos tinham em média seis a sete

filhos, de 45 a 60 anos tinham sete, de 60 a 80 anos estavam com 10 filhos

aproximadamente. Comparando-se com a média de filhos das mulheres ao final da

idade reprodutiva, que era cinco, os homens tinham mais que o dobro. Um maior

sucesso reprodutivo masculino seria o esperado já que o investimento das mulheres é

maior e mais custoso.

TABELA 2.9 – Subconjuntos de classes etárias masculinas diferenciadas em função do número médio de filhos.

Categoria de Nº de Subconjuntos

Idade (anos) homens 1 2 3 4

18,1 – 25,0 16 1,4

25,1 – 35,0 26 3,9 3,9

35,1 – 45,0 24 6,5 6,5

45,1 – 60,0 14 7,3 7,3

60,1 – 80,0 6 9,8 9,8

> 80 2 11,5

Salzano, Neel e Mayburry-Lewis (1967), comparando o número de filhos de

homens e mulheres Xavante, observaram que, embora a média fosse a mesma entre

eles (3,9), havia muita variação. Entre as 195 mulheres Xavante, somente uma não

Pexe oxemoarai 107

havia tido nenhum filho aos 20 anos de idade, enquanto 6% dos homens não haviam

tido nenhum filho aos 40 anos. Entretanto, havia um homem no grupo com 23 filhos,

enquanto o maior número de filhos registrado para uma mulher era oito.

Além disso, os homens poderiam ter dois filhos ao mesmo tempo por terem

mais de uma mulher, como foi o caso de um dos caciques que teve dois filhos no

mesmo ano com esposas diferentes. Em geral, aqueles que tinham mais esposas eram

mais velhos e tinham maior status. Talvez o status fosse pré-requisito para obter mais

mulheres e, conseqüentemente, ter mais filhos. No caso dos awaete de Paranowaona,

por exemplo, havia seis homens que tinham filhos com mais de uma mulher

(independentemente de casamentos). Desses awaete, um era o capitão, dois eram

caciques e um era filho do capitão e irmão por parte de mãe de um dos caciques.

Solicitei ao coordenador de Educação do PROPKN, Cláudio Emídio-Silva, e

sua esposa, Rita Almeida, informações relativas ao status de alguns índios que

tinham mais de uma esposa. Listei 27 índios que tiveram filhos com mais de uma

mulher (duas a seis) e obtive as informações resumidas na Tabela 2.10. Infelizmente,

não foi possível obter informações de todos os homens casados com uma esposa para

fins de comparação.

TABELA 2.10 – Principais características dos índios Parakanã que tinham mais de

uma esposa (Emídio-Silva e Rita Almeida, comunicação pessoal).

Características N

São bons caçadores 6

São líderes 5

São bons caçadores, têm grandes roças e são líderes 3

Quando jovens, eram guerreiros e bons caçadores 2

São moroiroa (velho sábio, em oposição a towemyna, aquele que apenas

envelheceu sem grande destaque no grupo)

2

Bom caçador e pescador 1

A filha é casada com um grande líder moroiroa 1

Pouca expressividade na comunidade 3

Sem informação 4

TOTAL 27

Pexe oxemoarai 108

Como pode ser observado na Tabela 2.10, a maioria dos índios que teve filhos

com mais de uma mulher era bom caçador e/ou líder. Almeida afirmou que, em

geral, eram os mais velhos que tinham filhos com diferentes mulheres porque eles

foram grandes guerreiros e ótimos caçadores, portanto tinham força de trabalho para

sustentar várias crianças. Além disso, no passado, havia suposições de que a

população masculina fosse menor que a feminina e uma das formas de resolver o

problema seria estabelecer casamentos poligínicos.

Josephson (1993) realizou um estudo para comparar o sucesso reprodutivo de

casamentos monogâmicos e poligínicos. O estudo foi realizado focalizando mulheres

numa comunidade Mórmon, onde a poliginia estava correlacionada a status

masculino mais elevado e não havia evidências de que as mulheres fossem obrigadas

a participar de casamentos poligínicos. O autor constatou que as mulheres de

casamentos monogâmicos tinham mais filhos do que as mulheres de casamentos

poligínicos (7,78 ± 0,77, n=40, vs. 4,85 ± 0,58, n=33, t = 2,93, p < 0,01), mas com

relação ao número de netos delas, não havia nenhuma diferença significativa (23,40

± 3,52, n=40, vs. 22,10 ± 3,20, n=33, t = 0,27, p = 0,789). Não havia também

diferença significativa na mortalidade das crianças dos dois grupos. Assim,

Josephson (1993) argumentou que tanto a monogamia como a poliginia eram duas

estratégias alternativas para se chegar a um mesmo sucesso reprodutivo, no caso das

mulheres.

É importante ressaltar que esse estudo analisou apenas o sucesso reprodutivo

da mulher. Se observarmos a questão do ponto de vista masculino, o sucesso

reprodutivo será maior com o aumento do número de mulheres, e também em função

da capacidade de sustentarem todas elas, bem como os seus filhos.

Talvez o casamento poligínico Parakanã tenha sido uma estratégia adotada

numa fase em que a população masculina estava reduzida, em função de constantes

lutas com outros povos, mas isso se mantém até hoje, quando observamos uma

população equilibrada entre homens e mulheres. Nessa nova situação, os casamentos

poligínicos poderiam aumentar a proporção de homens sem esposas ou casando-se

mais tardiamente. Isso poderia elevar o status do homem casado e mais ainda

daquele com mais de uma esposa. Há indicadores de que ser um bom caçador, ter

grandes roças e também liderar a comunidade parecem ser características

importantes para conseguir mais esposas. A aptidão do indivíduo só aumenta se ele

Pexe oxemoarai 109

tiver muitos filhos e se eles sobreviverem. Esta consideração nos levou a fazer uma

análise da sobrevivência dos filhos.

Na nossa espécie, o número recorde de filhos de um único homem foi 899.

Por outro lado, para a mulher, é biologicamente difícil ter mais do que cerca de 24

filhos ao longo do seu período reprodutivo, mesmo que ela tivesse 899 maridos

(Kenrick, Trost & Sheets, 1996). Segundo o Guinness Book de 2001 (www.iol.pt), o

maior número de crianças nascidas de uma mesma mulher foi 69. Entre 1725 e 1765,

ela teve 27 partos dando à luz 16 pares de gêmeos, sete trigêmeos e quatro

quadrigêmeos. Na verdade, a mulher teve 27 partos e só foi possível dar à luz a 69

filhos em função da gravidez gemelar.

Todos esses dados são coerentes com a teoria evolucionista que mostra

diferenças de gênero no sucesso reprodutivo em função da diferença de investimento

parental de homens e mulheres. Na nossa espécie, o investimento corporal na

geração de um filho é muito maior para as mulheres (nove meses) do que para os

homens (alguns minutos). Como o investimento parental masculino é menos custoso,

um homem terá maior sucesso se tiver mais parceiras. Ao contrário disso, a mulher

precisa fazer uma seleção mais criteriosa do seu parceiro, escolhendo alguém que

possa ajudá-la na criação dos filhos, já que seu investimento será considerável

(Malamuth, 1996).

2.6.3) Sobrevivência dos filhos

Comparamos o total de óbitos e de filhos vivos de 64 mulheres, com idade

entre 10 e 35 anos, que tiveram pelo menos um parto. A Figura 2.6 mostra a

distribuição proporcional dessas mulheres nas quatro faixas de idade, em função da

ocorrência ou não de óbito entre os filhos.

Pexe oxemoarai 110

0

5

10

15

20

25

Otyaro Oparame Koxarame Koxaramekwenkwera

CATEGORIA DE IDADE

FREQ

ÜÊN

CIA

Nenhum óbito Algum óbito

FIGURA 2.6 – Freqüência de mulheres com alguma ou nenhuma ocorrência de óbito entre os filhos em função de classe etária (otyaro = 10 a 15 anos; oparame = 15 a 18 anos; koxarame = 18 a 25 anos; koxarame kwenkwera = 25 a 35 anos).

A Figura 2.6 indica que 5% das 64 mulheres estavam na faixa etária otyaro

(10 a 15 anos) e nenhum dos filhos havia falecido. Na categoria de idade oparame

(15 a 18 anos), encontravam-se cerca de 23% das mulheres cujos filhos estavam

bem, mas nesta mesma categoria, havia 10% das mulheres que já haviam perdido

pelo menos um dos filhos. Na categoria de idade seguinte, koxarame (18 a 25 anos),

a proporção de mulheres que já haviam perdido algum filho era de 10%, enquanto as

que não nunca haviam passado por essa experiência era de 6%. Entre as koxarame

kwenkwera (25 a 35 anos), a proporção de mulheres que tiveram pelo menos um

óbito entre os filhos e daquelas cujos filhos sobreviveram é igual, cerca de 23%. Os

dados disponíveis não nos permitiram fazer uma análise da causa da morte.

Quando comparamos o total de filhos falecidos entre os Parakanã orientais

(aldeias Paranatinga, Paranowaona e Itaygo’a) e ocidentais (Maroxewara e

Inaxyganga), observamos que, conforme a Figura 2.7, houve uma tendência (t (59) =

1,86, p = 0,07) de maior número de óbitos entre os filhos das mulheres ocidentais

(0,91 ± 0,17) que das orientais (0,51 ± 0,13). A razão de filhos vivos foi maior entre

as mulheres orientais (0,84 ± 0,04) que entre as ocidentais (0,69 ± 0,07), uma

diferença marginalmente significativa (t (59) = 1,90, p = 0,06).

Pexe oxemoarai 111

05

1015202530354045

Ocidentais Orientais

ÍNDIOS PARAKANÃ

FREQ

ÜÊN

CIA

REL

ATI

VA

Nenhum óbito Algum óbito

FIGURA 2.7 – Freqüência relativa de mulheres com alguma ou nenhuma ocorrência de óbito entre os filhos em função da subcategoria Parakanã: oriental vs. ocidental.

Uma possível explicação para a maior incidência de mortes entre crianças

ocidentais é que estes Parakanã realizaram muitos casamentos consangüíneos,

resultando em aumento do índice doenças congênitas. Conforme observações de

Fausto (1997, 2001), enquanto os Parakanã orientais obedeciam as regras de

casamento com outros grupos familiares, o mesmo não acontecia com os ocidentais.

O problema mais evidente tem sido a síndrome nefrótica, uma deficiência renal

grave. O tratamento indicado, dependendo do nível de gravidade, é um controle

alimentar rigoroso, hemodiálise periódica e, posteriormente, transplante renal, o que

exige deslocamento para um centro especializado. Este tipo de tratamento já era

muito difícil de ser realizado em crianças que vivem na cidade de Tucuruí, pois a

maioria era deslocada periodicamente para Belém, para fazer hemodiálise, enquanto

aguardava um transplante. Além do tratamento ser custoso, era praticamente

impossível fazer uma criança indígena manter uma dieta rigorosa, considerando

fatores tanto ambientais quanto culturais. Segundo depoimento de Camurça

(comunicação pessoal), médico responsável pelo Sub-Programa de Saúde do

Programa Parakanã, os profissionais de saúde não tinham autonomia para interferir

nos casamentos dos índios e fazer o aconselhamento genético necessário para evitar a

ocorrência de doenças.

Pexe oxemoarai 112

2.6.4) Curva de nascimentos

Em geral, entre os animais, há uma tendência para os filhotes nascerem em

períodos de maior fartura alimentar e/ou em períodos em que o clima favorece a

criação dos filhotes. No entanto, entre os humanos das sociedades urbanas atuais,

onde a alimentação é farta e a temperatura também pode ser controlada,

independentemente das variações climáticas, provavelmente não há nenhuma

diferença nos picos de nascimentos em função do ambiente. E caso haja alguma

variação, esta pode estar sendo influenciada por outra variável qualquer. Entretanto,

no caso dos índios Parakanã, que ainda baseiam boa parte de sua dieta nos recursos

naturais da floresta, é possível que haja alguma variação sazonal. Por outro lado,

considerando que as estações do ano não são bem definidas na região norte do Brasil,

o que pode resultar em pouca variação na disponibilidade de recursos, talvez não seja

observada nenhuma diferença significativa com relação à freqüência de nascimentos

ao longo dos meses do ano.

Comparamos o total de nascimentos ao longo dos 12 meses, através do qui-

quadrado de contingência, e constatamos que não houve diferença significativa nessa

distribuição χ2 (11, N=334) = 8,83, p = 0,638. Para realizar estes cálculos, foram

incluídas 334 datas de nascimento (metade de cada sexo), entre 1987 e 2002. Embora

não tenha havido diferença na distribuição de partos ao longo do ano (coluna total da

Tabela 2.11), quando realizamos esta mesma análise comparando os meses de

nascimento por sexo, encontramos uma diferença significativa, χ2 (11, N=334) =

21,34, p < 0,05, indicando que a distribuição de nascimento de meninas e meninos

não é igual ao longo dos meses do ano (coluna sexo da Tabela 2.11).

Pexe oxemoarai 113

TABELA 2.11 - Freqüência de nascimentos em função de sexo e meses do ano no período de 1987 a 2002.

MÊS SEXO TOTAL Feminino Masculino

Janeiro n % por sexo Resíduo ajustado

17 10,2 0,8

13 7,8 -0,8

30 9,0

Fevereiro n % por sexo Resíduo ajustado

19 11,4 1,7

10 6,0 -1,7

29 8,7

Março n % por sexo Resíduo ajustado

20 12,0 1,1

14 8,4 -1,1

34 10,2

Abril n % por sexo Resíduo ajustado

16 9,6 1,5

9 5,4 -1,5

25 7,5

Maio n % por sexo Resíduo ajustado

6 3,6 -3,3

23 13,8 3,3

29 8,7

Junho n % por sexo Resíduo ajustado

16 9,6 0,8

12 7,2 -0,8

28 8,4

Julho n % por sexo Resíduo ajustado

14 8,4 0,4

12 7,2 -0,4

26 7,8

Agosto n % por sexo Resíduo ajustado

16 9,6 -0,5

19 11,4 0,5

35 10,5

Setembro n % por sexo Resíduo ajustado

14 8,4 0,6

11 6,6 -0,6

25 7,5

Outubro n % por sexo Resíduo ajustado

12 7,2 -1,5

20 12,0 1,5

32 9,6

Novembro n % por sexo Resíduo ajustado

9 5,4 -0,2

10 6,0 0,2

19 5,7

Dezembro n % por sexo Resíduo ajustado

8 4,8 -1,3

14 8,4 1,3

22 6,6

TOTAL n % por sexo

167 100

167 100

334 100

Pexe oxemoarai 114

A Tabela 2.11 mostra que a principal diferença ocorre no mês de maio,

quando há um índice de nascimentos de meninos muito maior do que o esperado e

um reduzido número de nascimento de meninas.

Gibson e Mace (2003) afirmaram que há uma forte relação entre o sexo do

bebê e a nutrição materna, medida através do índice de massa corpórea, e de massa

muscular da região superior do braço. Um valor superior para esta última medida

está mais fortemente relacionado ao nascimento de bebês do sexo masculino. Nesta

mesma linha de raciocínio, Nager e colaboradores (1999) demonstraram que entre os

ovos de gaivotas bem nutridas a probabilidade de sobrevivência de filhotes machos

aumenta, enquanto a sobrevivência das fêmeas não é igualmente afetada pela

condição nutricional da mãe. Há estudos indicando que mulheres gestando um feto

masculino necessitam de maior quantidade de nutrientes do que aquelas gestando um

feto feminino (Tamiri et al., 2003).

Clutton-Block (1991), em estudos com veados, observou que as fêmeas que

tiveram um filhote macho eram mais propensas a falecer no inverno seguinte. Em

comparação com as mães de filhotes fêmeas. Mesmo quando elas não morriam, a

dificuldade em manter seus filhotes era duas vezes maior em comparação com as

mães de fêmeas.

Talvez uma melhor condição nutricional ou a ingestão de certos alimentos

possa favorecer a concepção de um sexo do que de outro, através de uma maior

sensibilidade do óvulo à entrada de um espermatozóide X ou Y. Complementando

esta hipótese, há estudos indicando que a mortalidade infantil durante o primeiro ano

de vida era maior entre os meninos do que entre as meninas (Ingemarsson, 2003;

Wells, 2000); entre gêmeos, os meninos eram mais vulneráveis (Baird e

colaboradores, 1998); e os meninos também eram maioria entre os nascimentos pré-

termo (Ingemarsson, 2003). O nascimento pré-termo geralmente estava aliado ao

baixo peso, que, por sua vez, era também citado como uma das causas da

mortalidade infantil (Mace, 2000).

Trivers e Willard (1973) apresentaram um modelo segundo o qual as

mulheres em melhores condições proporcionariam maiores e melhores cuidados aos

filhos de sexo masculino durante o período de investimento parental (IP), e estes, por

sua vez, estariam mais fortes em comparação com os filhos de mães em condições

menos favoráveis. Um homem criado em boas condições teria sucesso reprodutivo

Pexe oxemoarai 115

consideravelmente maior em comparação às mulheres que também tivessem sido

criadas em condições favoráveis. Assim, mulheres que estivessem em condições

desfavoráveis teriam maiores chances de garantir seu sucesso reprodutivo se

gerassem filhos de sexo feminino, pois os de sexo masculino, gerados nessas mesmas

condições, teriam mais dificuldade em competir com os demais e deixar

descendentes (Wells, 2000). Em outras palavras, pais abastados investiriam mais no

sexo com maior variabilidade em termos de sucesso reprodutivo – homens –,

enquanto pais com menores recursos investiriam mais em filhos com menor variação

reprodutiva – mulheres (Hames, 2001).

Grant (2003) afirmou que há uma tendência dos indivíduos dominantes

gerarem mais filhos do sexo masculino. Apresentou, contudo, uma explicação

contrária à de Trivers e Willard (1973). Mulheres com níveis elevados de

testosterona são mais dominantes. Este hormônio não só influencia a dominância,

mas também o mecanismo reprodutivo feminino, dando maior vantagem ao

espermatozóide com cromossomo Y do que aquele com o X (Grant, 2003).

Há muita discussão a respeito do assunto e informações contraditórias. Para

obter informações mais precisas, seria muito interessante fazer um estudo específico

com informações mais detalhadas do ambiente, das condições de vida e em uma

população que não faz uso de métodos contraceptivos.

Na população Parakanã, o mês de maio foi o período em que houve uma

grande discrepância entre o nascimento de meninos e meninas e uma análise mais

detalhada sobre os alimentos disponíveis nos meses que antecederam a concepção

das crianças que nasceram em maio – junho a setembro, por exemplo – e durante a

gravidez, poderia nos dar alguma informação adicional a esse respeito, o que seria

interessante. Além disso, os dados do PROPKN não forneciam informações sobre o

sexo de fetos abortados, o que também seria importante para esta análise.

Pesquisas com humanos e outras espécies de primatas indicam que a maior

parte dos fetos abortados é do sexo masculino. Trabalhos realizados com outros

mamíferos mostram que à medida que a idade gestacional aumenta, a proporção de

abortos de meninos diminui (Clutton-Brock, 1991). Portanto, os abortos ocorrem

predominantemente no início da gestação. Caso tivéssemos dados de abortos dos

índios Parakanã, poderíamos verificar se essa tendência se repetia entre eles.

Pexe oxemoarai 116

2.6.5) Espaçamento de nascimentos

A partir dos dados sobre partos, calculou-se a média de espaçamento de

nascimento dos índios Parakanã, procurando verificar se eles estariam mais próximos

de outras populações de caçadores-coletores.

Inicialmente, comparamos todos os espaçamentos de nascimentos

encontrados entre os índios Parakanã em função da sua ordem de ocorrência, para

investigar possíveis diferenças entre os primeiros nascimentos e os últimos, por

exemplo. Uma análise univariada revelou que não houve diferença significativa entre

as médias dos diferentes intervalos (F6,146 = 1,044, p = 0,399). Isto indica que os

intervalos entre os primeiros filhos não diferem dos encontrados entre os últimos.

Este achado contraria a afirmação de Mace (2000) de que, à medida que as mulheres

envelhecem, mais espaçados são os nascimentos de seus filhos. Segundo esta autora,

quanto mais a mulher envelhece, maior a necessidade de auxílio para cuidar dos

filhos e um maior espaçamento entre os nascimentos significa que suas filhas

solteiras estão potencialmente mais disponíveis para ajudá-la.

A Tabela 2.12 mostra que os espaçamentos entre nascimentos variaram de um

ano e onze meses até dois anos e oito meses. Estes dados discrepam daqueles

relatados em pesquisas sobre caçadores-coletores em que o espaçamento era de

aproximadamente quatro anos (Blurton Jones, 1986; Silberbauer, 1981). Uma

possível explicação para esta diferença é a condição nutricional das mulheres. Talvez

as mulheres Parakanã, que viviam em uma floresta tropical, tivessem maior fartura

alimentar do que as mulheres !Kung, que viviam em ambientes de savana. Uma

melhor condição nutricional poderia estar associada a um menor espaçamento de

nascimento (Rogers, 1997; Lunn e colaboradores, 1984). Por outro lado, Mace

(2000) e Pennington (1992) afirmaram que povos como os !Kung mantinham um

intervalo de quatro anos em função de doenças sexualmente transmissíveis, que

adquiriram com o contato com os Herero que viviam nas proximidades. A partir do

momento em que tais doenças foram devidamente tratadas, o espaçamento diminuiu

para dois anos a dois anos e meio.

Pexe oxemoarai 117

TABELA 2.12 – Média (M) e erro padrão (EP) dos espaçamentos de nascimentos em meses.

Intervalos n M EP

1º ao 2º filho 48 28,3 11,0

2º ao 3º filho 39 33,3 19,3

3º ao 4º filho 28 28,6 8,8

4º ao 5º filho 23 27,9 8,9

5º ao 6º filho 8 25,6 2,9

6º ao 7º filho 5 23,4 4,0

7º ao 8º filho 2 32,0 4,2

Blurton-Jones (1986) interpretou o espaçamento de quatro anos mantido pelos

!Kung do ponto de vista da mãe e do seu sucesso reprodutivo. Considerando os tipos

de tarefas desempenhados pelas mulheres, calculou o peso que elas necessitariam

carregar caso o espaçamento fosse menor. Concluiu que, a menos que houvesse uma

diminuição no trabalho feminino, uma redução no intervalo de nascimento poderia

comprometer a sobrevivência dos filhos. Além disso, manter a criança junto ao corpo

dia e noite, como as mulheres !Kung costumavam fazer, implicava em estimulação

constante dos mamilos através da amamentação, o que afetaria diretamente o sistema

endócrino da mãe, aumentando o nível de prolactina e diminuindo a probabilidade de

ovulação (Roulin, 2003).

A prolactina, hormônio que tem entre outras funções o controle da fertilidade,

pode ter a sua produção controlada comportamentalmente através da amamentação

(Roulin, 2003; Konner & Worthman, 1980). Há também indicações de que a

amamentação freqüente de curta duração produz níveis mais elevados de prolactina

do que a amamentação espaçada de longa duração. Isto ocorre porque este hormônio

é liberado 40 minutos após o início da estimulação do seio e retorna ao seu nível

basal três horas após o término da amamentação (Roulin, 2003). Por esta razão, a

amamentação só poderia ser considerada um método eficiente de contracepção em

populações em que as mães mantivessem seus filhos próximos ao corpo durante um

longo tempo e os amamentassem freqüentemente.

No entanto, a hipótese comumente sustentada de que a amamentação

prolongada por aproximadamente quatro anos reduz a probabilidade de ovulação tem

Pexe oxemoarai 118

sido questionada quanto aos efeitos contraceptivos. Pennington (1992) observou que

tanto os !Kung como os Herero tinham práticas de criação semelhantes,

amamentavam sempre que os filhos solicitavam e conseguiam manter um

espaçamento de quatro anos. Mesmo assim, entre os Herero, o desmame ocorria aos

dois anos, quando novos alimentos eram introduzidos na dieta do bebê. Além disso, a

proporção de calorias que uma criança obtinha do leite materno era reduzida a partir

do segundo ano de amamentação. Enquanto isso, os !Kung continuavam a

amamentar os filhos após os quatro anos. Talvez a gravidez das mulheres tivesse sido

a razão para o desmame e não o inverso.

A questão da amamentação será retomada nas análises seguintes, em que

comparamos as médias dos espaçamentos entre nascimentos em função do sexo das

crianças. A primeira letra na Tabela 2.13 indica o sexo da criança que nasceu em

primeiro lugar e a segunda, o sexo daquela que nasceu em segundo lugar.

TABELA 2.13 – Média (M) e erro padrão (EP) do espaçamento entre nascimentos (em meses) em função do sexo da criança que nasceu primeiro e o sexo daquela que nasceu depois (F= feminino, M= masculino).

Seqüência M EP N

F – F 24,7 2,5 13

F – M 28,9 3,4 14

M – F 27,5 1,3 13

M – M 34,0 5,9 8

Embora a ANOVA não tenha revelado nenhuma diferença significativa entre

as médias (F3,82 = 0,770, p = 0,514), observa-se que o menor espaçamento é aquele

entre duas meninas, enquanto o maior é entre dois meninos. Quando incluímos todas

as datas de nascimento disponíveis, antes e durante o PROPKN (Tabela 2.12), e

realizamos um teste t para amostras independentes, comparando somente a média

entre F-F e M-M, houve uma tendência (t 38 = 1,70, p = 0,10) que, provavelmente,

poderia se tornar mais forte, caso o número de dados fosse maior. Esta mesma

análise foi feita somente com os nascimentos ocorridos durante a vigência do

Pexe oxemoarai 119

PROPKN. A direção da diferença se manteve, mas a análise estatística não revelou

nenhum efeito significativo.

Foi encontrado um maior espaçamento entre meninos do que o observado

entre meninas em pastores nômades que viviam no norte do Quênia (Mace & Sear,

1997) e em uma população indiana de Karimganj (Nath, Leonetti & Steele, 2003).

Essas populações não usavam métodos contraceptivos e o espaçamento sempre era

maior quando o primeiro bebê era um menino, sendo que a maior diferença

encontrada foi entre dois meninos e a menor, entre duas meninas.

Blanchard e Bogaert (1997) fizeram um levantamento com 877 canadenses de

18 a 82 anos e observaram que o espaçamento era sempre maior após o nascimento

de um menino. Os autores não encontraram relação com o sexo do bebê seguinte.

Uma das explicações para um maior espaçamento após o nascimento de um

menino, é a hipótese de maior investimento fisiológico da mãe nos filhos de sexo

masculino do que nos de sexo feminino (Hames, 2001; Nath et al., 2003; Wells,

2000), porque eles precisariam de maiores cuidados. Há vários indícios de que

meninos são mais frágeis do que meninas, principalmente nos primeiros anos de

vida. A explicação alternativa é que crianças do sexo masculino poderiam, através de

um padrão de sucção diferente daqueles de sexo feminino, estar provocando um

aumento de prolactina. Estudos demonstraram que os níveis de estrógeno e

progesterona (Konner & Worthman, 1980), bem como os de prolactina (Rogers,

1997), estão diretamente correlacionados com a freqüência e duração da

amamentação.

A ovulação ocorre quando há queda no nível de estrógeno e o nível de

progesterona está baixo, sendo esses hormônios produzidos no ovário, sob controle

da hipófise. Por outro lado, a liberação de prolactina é estimulada através da sucção

do leite materno, sendo responsável pela inibição da ovulação (Rogers, 1997; Roulin,

2003). A partir disso, podemos pensar que a amamentação aumenta o nível de

prolactina, que envia informações para a hipófise e esta mantém o nível de estrógeno

elevado, diminuindo a probabilidade de ovulação.

Biondo (2001) observou em Tayassu tajacu que os filhotes machos

mamavam com maior freqüência, porém, com menor duração, e as fêmeas mamavam

com menor freqüência e maior duração. Poderíamos inferir que na espécie humana o

espaçamento diferenciado entre meninos e meninas fosse resultante de padrões

Pexe oxemoarai 120

distintos de sucção. Se assim fosse, o estilo de sucção do menino poderia estar

influenciando indiretamente a manutenção de um nível elevado de estrógeno,

indicando que a mulher ainda não estaria preparada para gerar outro feto.

Contrariamente, o padrão de sucção da menina não manteria níveis elevados de

prolactina; esta ficaria oscilando, e uma baixa ocasional poderia permitir a ovulação,

embora a mãe ainda estivesse amamentando. Como uma menina seria menos custosa

do que um menino, um espaçamento menor não afetaria suas chances de

sobrevivência.

Talvez o padrão de sucção diferenciado tenha sido selecionado pela maior

fragilidade dos meninos durante os primeiros anos de vida. Mulheres cujos filhos

mamavam mais freqüentemente tiveram maiores espaçamentos. Como os meninos

exigiam maiores cuidados, aqueles nascidos em intervalos maiores tiveram mais

chances de sobrevivência. Assim, mulheres que tinham dois filhos do sexo masculino

em um curto espaço de tempo apresentaram maior dificuldade de deixar

descendentes do que aquelas com duas meninas, ou com dois meninos em um

espaçamento maior.

2.6.6) Infanticídio entre os Parakanã

O infanticídio é considerado um crime pela nossa sociedade, estando o

culpado sujeito às penalidades previstas em lei, além, é claro, de chocar toda a

comunidade. Entretanto, sua prática já foi observada e documentada não só entre

primatas não humanos como em humanos (Hrdy, 2001). Além disso, as maiores

taxas de infanticídio, de até 40%, foram documentadas em sociedades mais

sedentárias, em que havia preferência por filhos varões. Em algumas regiões – China,

tribos da Nova Guiné, Índia e Coréia – o infanticídio feminino era muito comum. Em

geral, nessas sociedades havia uma extrema preferência pelos filhos e a

desvalorização das filhas. Na Índia e na Coréia, muitos testes pré-natais eram

realizados com o propósito exclusivo de abortar o sexo indesejado. Em locais onde o

teste era inacessível, os índices de infanticídio feminino eram bastante elevados. Na

Índia, as mulheres praticavam o infanticídio aplicando ópio nos mamilos ou

envenenando os bebês com extratos de plantas, ou negando-lhes acesso ao leite

materno (Hrdy, 2001). A maioria desses trabalhos relaciona o infanticídio a uma

Pexe oxemoarai 121

prática cultural, em que há maior valorização do menino comparado à menina.

Entretanto, se relacionarmos essas práticas culturais com o custo fisiologicamente

mais elevado de gerar um menino, podemos pensar numa relação entre biologia e

cultura.

Entre caçadores-coletores, o infanticídio ocorre em circunstâncias mais

específicas e menos freqüentes – deficiência física congênita, nascimento de gêmeos,

casos em que um bebê nascia cedo demais depois de um irmão (desde que este

estivesse vivo) e casos em que o parto foi difícil, como parto pélvico (Hrdy, 2001;

Konner, 1972/1981).

Os !Kung praticavam infanticídio enterrando o bebê alguns segundos após o

nascimento, provavelmente antes de respirar. Exceto nos casos de crianças com

deficiência física, a principal justificativa apresentada pelos !Kung, foi a

impossibilidade da mãe amamentar dois bebês ao mesmo tempo durante dois ou três

anos. Além disso, uma mulher não conseguiria carregar dois bebês enquanto

realizava seu trabalho de coleta (Konner, 1972/1981).

Algumas populações indígenas, como os índios Tenetehara (Leopoldi, 1973)

praticavam infanticídio e o mesmo ocorria com os Parakanã, que o praticavam em

algumas circunstâncias. Quando uma mãe que ainda amamentava seu filho falecia, o

bebê era enterrado vivo juntamente com o corpo dela. Provavelmente, esse

comportamento ocorria porque, com a morte da mãe, não havia quem cuidasse do

bebê e o pai teria outros filhos com outras mulheres. Esse costume, que chocou os

funcionários do PROPKN, atualmente não é mais observado, em função da

diminuição da mortalidade dos índios como um todo. Entretanto, o infanticídio de

bebês em caso de gêmeos, ainda é comum. Segundo informações de funcionários do

PROPKN, inicialmente achava-se que não havia ocorrência de gravidez gemelar,

entretanto, recentemente descobriu-se que na verdade algumas índias, cujos partos

aconteciam na mata, matavam um de seus filhos quando tinham gêmeos.

Um caso de infanticídio de gêmeos ocorreu em 1997, quando uma índia deu à

luz um casal de crianças na aldeia Paranatinga. Ela teve seus filhos na enfermaria da

aldeia, assistida por uma auxiliar de enfermagem e outra funcionária. Após o

nascimento do primeiro bebê (sexo feminino), a mãe pediu para ir ao banheiro. A

auxiliar, desconfiada, resolveu segui-la e observou que a mãe estava tentando

esmagar a cabeça do segundo bebê que estava nascendo (sexo masculino). A

Pexe oxemoarai 122

funcionária impediu-a de matá-lo. Como o bebê era prematuro, mãe e filho seguiram

para Tucuruí, sendo internados em uma clínica. Lá, enquanto os dois permaneciam

no mesmo quarto, a mãe tentou novamente matar o filho e foi impedida pelos

enfermeiros da clínica. A partir de então, mãe e filho foram separados e só o menino

ficou hospitalizado até adquirir peso e resistência. Quando a mãe soube que seu filho

estava salvo e fora de perigo, matou a menina. Diante desta situação, o PROPKN

resolveu manter o menino afastado da mãe, ou seja, longe da aldeia, sob os cuidados

de uma funcionária do Programa, para continuar alguns tratamentos de saúde

necessários, com a esperança de que um dia a criança fosse aceita pela família.

Provavelmente a mãe teria aceito o bebê logo em seguida, pois agora restava apenas

um filho, mas o menino foi mantido na cidade.

Essa criança passou três anos em ambiente urbano, falando a língua

portuguesa, tendo pouco contato com seu grupo de origem. Esse contato restringia-se

a ocasiões em que alguns índios deslocavam-se para Tucuruí por motivo de doença

ou para realizar compras para a comunidade. Nessas ocasiões, a criança era levada à

sede do PROPKN, mas permanecia sempre próxima à funcionária que a criara,

manifestando estranhamento inclusive em relação aos demais funcionários. Em

algumas ocasiões, ia na companhia de sua mãe de criação para a aldeia na tentativa

de uma adaptação gradativa, permanecendo poucos dias. Na aldeia, tornava-se o

centro das atenções e requisitava mais ainda a funcionária que a criara, apresentando

comportamentos agressivos em relação a todas as crianças que tentavam qualquer

aproximação física. Em contrapartida, sua família, inicialmente a avó e

posteriormente os pais, demonstravam simpatia, afirmando que queriam ficar com a

criança, mas ela não demonstrava nenhum interesse em permanecer na aldeia.

Em julho de 2000 a criança foi levada para a aldeia com o objetivo de lá

permanecer definitivamente. Ela foi acompanhada da mãe adotiva, que ficaria tempo

suficiente para que a criança se acostumasse com sua família e demais membros da

aldeia. Por coincidência, fui juntamente com eles para a aldeia e permaneci em

Paranatinga (aldeia onde mora a família da criança) por alguns dias. Durante esses

dias, observei que a criança não tinha repertório comportamental adequado para a

maioria das situações comuns para crianças Parakanã de sua idade. O próprio andar,

muito inseguro entre obstáculos como pedras, mato, paus e outros, diferenciavam-na

Pexe oxemoarai 123

das outras crianças. Ela transformava-se em motivo de risadas quando tropeçava ou

chorava por qualquer motivo, chamando sempre a mãe adotiva para socorrê-la.

Nesse período, a criança também não demonstrou muito interesse em

permanecer, mesmo que por algumas horas, na casa de sua família, na companhia de

um outro funcionário do PROPKN. A criança perseguia com objetos, como

vassouras ou pedaços de pau, as demais crianças que se aproximavam dela.

Provavelmente sua adaptação será muito demorada e difícil; seus hábitos

alimentares também terão que sofrer uma mudança radical. A criança estava

acostumada a permanecer parte do dia com uma mamadeira na boca com algum suco

ou refrigerante, além de ter o hábito de acordar no meio da noite para pedir comida.

Na cultura Parakanã, crianças de três anos já andam pela aldeia e proximidades;

acompanhando seus irmãos mais velhos, brincam no rio sem a vigilância de um

adulto, comem carne de caça e farinha, brincam com facões, quebram com os dentes

a casca da castanha-do-pará para comer, etc. Neste caso específico, um outro fator

deve ser considerado: a mãe biológica da criança tinha outro filho (recém-nascido)

para cuidar, ou seja, ela tinha menos tempo para o menino por causa do bebê e

porque crianças de três anos, criadas na aldeia, não exigiam mais tantos cuidados por

parte dos pais. Esses fatos nos levaram a questionar até que ponto se deve interferir

na cultura desses índios, pois o que se fez, com a intenção de ajudar, não só

prejudicou o treino de habilidades essenciais à vida na aldeia como um awaete, como

também interferiu no relacionamento social da criança com o seu meio. O erro

começou desde o início, na suposição de que a mãe não cuidaria do mesmo. Durante

a minha última visita à T. I. Parakanã, ocorrida em março de 2003, encontrei o

menino vivendo com seus familiares em Itaygo’a. Sua presença no meio dos toria

era freqüente, sempre rondava o posto e pedia que lhe dessem bolo.

Um caso semelhante ocorreu com um índio Bororo de nome Aipobureu

(jaguatirica grande), chamado pelos padres salesianos de Tiago Marques. Aos doze

anos, Tiago foi encaminhado à capital porque os padres julgaram que ele era digno

de freqüentar melhores colégios, por ser um aluno exemplar. Viajou pela Europa aos

15 anos e, não suportando a saudade da pátria, voltou e casou-se com uma índia de

sua tribo. Foi nomeado professor pelos salesianos, mas não conseguia transmitir o

que aprendera e nem adaptar-se a vida que lhe fora oferecida por eles. Mais tarde,

começou a ser discriminado pelos padres e voltou a habitar uma simples cabana de

Pexe oxemoarai 124

palha como os demais índios de sua tribo. Tiago sentia necessidades que lhe foram

despertadas com o convívio com os padres, mas ao mesmo tempo queria ser um

“índio completo”. Entretanto, Tiago nunca conseguiu caçar como outros Bororo,

chegando a passar por grandes privações com sua esposa e filhos (Baldus, 1937b;

Fernandes, 1960).

Os sentimentos de Tiago com relação às duas culturas, a dos “brancos” e a

dos Bororo, eram ambíguos, com um misto de aceitação e repulsa (Fernandes, 1960).

Ele não conseguia nem ser “branco”, nem Bororo. A saída de Aipobureu da sua

aldeia de origem aos doze anos e seu ingresso na sociedade “branca” causaram um

desajuste no sistema sócio-cultural Bororo quando houve tentativa de retorno às

origens. Isso mostrou que a influência exercida por uma cultura sobre o indivíduo

altera seus valores, distanciando-o de seu grupo original.

O infanticídio também é praticado pelos Parakanã em casos de suspeita de

adultério. Durante o período de minha permanência na aldeia, ouvi o relato de

funcionários do PROPKN sobre um infanticídio ocorrido em 1997 e, em 2000,

ocorreu um outro caso.

Um caso de infanticídio entre os Parakanã por suspeita de adultério ocorreu

em julho de 2000. O capitão de uma das aldeias, o índio mais velho e mais respeitado

da comunidade, com 55 anos de idade, tinha três esposas. Duas delas tinham mais de

50 anos, com as quais ele havia tido vários filhos, e a terceira era a esposa mais

jovem, de 22 anos, que estava grávida do segundo filho durante o período que passei

nesta aldeia. Alguns adolescentes e adultos jovens comentavam, na ausência do

capitão, que o filho esperado não era dele, mas sim de um adolescente solteiro de 17

anos, morador da mesma aldeia. Por coincidência, esse adolescente estava

comprometido com a neta do capitão de oito anos. Quando a criança nasceu, o

capitão enterrou-a viva, acreditando que o bebê não era seu. A comunidade não se

manifestou contrariamente a essa atitude, encarando-a como natural.

Quando essa mesma esposa do capitão engravidou do primeiro filho, há três

anos, ela teve a criança em outra aldeia, temendo a reação do marido, pois nessa

época também houve suspeita de adultério. Atualmente, essa criança já era aceita

pelo capitão como sendo seu filho.

Quando ocorre infanticídio em função de um suposto adultério, não se sabe

até que ponto os comentários sobre o adultério são verdadeiros. Talvez o marido

Pexe oxemoarai 125

nunca tenha certeza de que o adultério de fato ocorreu, mas matar o recém-nascido

pode ser uma forma de manter a sua honra diante dos membros da comunidade.

Este capítulo apresentou um pouco da história dos índios Parakanã, desde os

primeiros contatos até os dias de hoje, seus hábitos e costumes e também algumas

informações demográficas. Se, por um lado, os índios Parakanã passaram a usar

espingardas, roupas e muitos outros objetos da nossa cultura (ex. lanternas, panelas

de alumínio, etc), por outro lado, ainda conservam muitos costumes originais, como

a caça, as reuniões noturnas (tekatawa), as pinturas corporais, o infanticídio, a língua,

as festas, o modo de nomear as crianças, etc. Esses costumes originais são

comparáveis aos de outros povos indígenas brasileiros. A pintura corporal, por

exemplo, é uma atividade exclusivamente feminina, na maioria dos povos indígenas

e a matéria prima usada (jenipapo e urucum) também é a mesma.

No caso específico do infanticídio e do espaçamento de nascimentos, a

comparação com povos caçadores-coletores, como os !Kung, também foi possível.

As ocasiões em que o infanticídio era praticado eram as mesmas. O estilo de criação

de bebês – amamentação conforme a demanda, desmame tardio e maior

independência dos pais aos três ou quatro anos – apresentou semelhanças entre os

Parakanã e os caçadores-coletores. Essas similaridades mostram que o estudo desses

índios pode fornecer mais elementos que auxiliem a compreensão de alguns aspectos

da vida de caçadores-coletores, estilo de vida que predominou durante cerca de 90%

da história da humanidade.