budismo de nichiren daishonin_ dialogos y lecturas

27th March

Nichiren escribió que la ira puede ser algo bueno o algo malo. Lacólera egocéntrica genera el mal, pero la que se despierta ante lainjusticia social se convierte en la fuerza motriz de la reforma. Ellenguaje contundente que censura y combate un gran mal a menudogenera reacciones adversas en el ámbito social; pero eso no debeintimidar a quienes creen que están en lo cierto. Un león es leóngracias a su rugido. Daisaku Ikeda, presidente de la SGI

Publicado 27th March por darpo

Etiquetas: Dialogos y Lecturas, Frases del dia., Orientaciones, SOKA GAKKAIINTERNACIONAL (SGI).

Frases y Orientaciones.

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10th March

[Fuente: IKEDA, Daisaku: Conferencias sobre “El logro de la Budeidad en esta existencia”. Publicado

originalmente en la revista Daibyakurenge.]

PARTE 1

¿En qué consiste una vida de profundo significado? ¿Qué es la verdadera

felicidad? El budismo de Nichiren Daishonin es una enseñanza de esperanza,

que nos permite construir un estado de felicidad indestructible e insuperable, y

una vida de supremo valor, mientras ayudamos e inspiramos a otros a hacer lo

mismo.

Todos poseen el potencial de lograr la Budeidad; es más, cada persona puede

llegar a ser un buda tal como es, y este logro está asegurado en el transcurso

de esta existencia. El budismo de Nichiren Daishonin muestra claramente el

espléndido camino hacia la iluminación.

La profunda enseñanza sobre el logro de la Budeidad en esta existencia fue un

concepto revolucionario, que cambió radicalmente el pensamiento budista

imperante hasta esa época. Es más, sigue brillando hoy en día, como un

principio capaz de transformar vigorosamente la época y de abrir un futuro

El logro de la Budeidad en esta existencia.

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Budismo de Nichiren Daishonin: Dialogos y Lecturas http://budismonichiren.blogspot.com.ar/search/label/Dialogos y Lecturas

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venido soportando desde el tiempo sin comienzo, y manifestar sin falta una

iluminación insuperable en esta existencia, debe percibir la verdad mística que

existe en todos los seres vivos en forma inherente y primigenia. Esta verdad

esMyoho-renge-kyo. Por lo tanto, recitar Myoho-renge-kyo le permitirá

aprehender la verdad mística que existe de manera innata en todas las formas

de vida.” (The Writings of Nichiren Daishonin (WND), Soka Gakkai, Tokio,

1999, pág. 3)

El logro de la Budeidad en esta existencia es un importante escrito que

esclarece, desde las bases, la teoría y la práctica del budismo de Nichiren

Daishonin. Los miembros de la SGI en todo el mundo han profundizado su

comprensión de las enseñanzas budistas estudiando esta obra como guía para

su práctica y estudio.

Aunque no se ha conservado el texto original, y se desconocen tanto la fecha

de su redacción como el destinatario, en general las fuentes coinciden en que

pudo haber sido escrito alrededor de 1255, y dirigido a Toki Jonin.

[…]

La práctica del daimoku es la base de todas las enseñanzas que expuso el

Daishonin a lo largo de su vida. El budismo de Nichiren Daishonin, a diferencia

de las escuelas budistas difundidas en su época, no consistía en la veneración a

una deidad o buda específico. El Daishonin estableció el medio para que todas

las personas lograran la iluminación —ideal del Sutra del loto— formulando la

práctica de entonar Nam-myoho-renge-kyo, que nos permite activar nuestra

naturaleza de Buda inherente y manifestarla como el estado de vida de la

Budeidad.

Hay dos aspectos en el daimoku del budismo expuesto por Nichiren Daishonin:

el daimoku de la fe y eldaimoku de la práctica. El primero es el aspecto

espiritual de nuestra práctica. Esencialmente, consiste en la lucha que libramos

en nuestro corazón contra la oscuridad o ilusión intrínseca, es decir, una

batalla contra las fuerzas negativas o destructivas que hay en nosotros. Esta

contienda implica romper la oscuridad que envuelve nuestra naturaleza de

Buda y hacer surgir, mediante la fuerza de la fe, el estado de la Budeidad. Por

otro lado, el daimoku de la práctica es la entonación de Nam-myoho-

renge-kyo y la transmisión de esta práctica a otras personas. Es un esfuerzo

con la palabra y con la acción, que se lleva a cabo por la felicidad de nosotros y

la de los demás, como evidencia de nuestra contienda espiritual contra la

negatividad y la ilusión.

Cuando entonamos Nam-myoho-renge-kyo, estamos proclamando el nombre

de nuestra naturaleza de Buda y de la naturaleza de Buda ajena, y haciéndola

aflorar. Cuando nuestra fe se impone a la duda interna y a la ilusión, el poder

de nuestra naturaleza de Buda inherente se activa mediante la vibración

sonora de nuestro daimoku y espontáneamente se manifiesta en nuestra vida.

El punto clave que distingue al budismo de Nichiren Daishonin de otras

escuelas budistas de su época fue haber establecido este medio concreto para

lograr la Budeidad. Desde la primera vez que proclamóNam-myoho-

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el Daishonin expresa clara y completamente la filosofía básica de la salvación

que palpita en el centro de su enseñanza, que existe para que todas las

personas sean felices.

[…]

[Este pasaje] dice que manifestando desde nuestro interior la verdad mística

inherente a todos los seres vivos, podemos liberarnos de los sufrimientos

incesantes del nacimiento y la muerte. El nombre de esa verdad mística

es Myoho-renge-kyo, y la forma de manifestarla es entonar Myoho-renge-kyo.

“Sin embargo, aunque usted recite Nam-myoho-renge-kyo y crea en él, si

piensa que la Ley está fuera de usted mismo, no está abrazando la Ley Mística,

sino una enseñanza inferior.” (WND, pág. 3.)

La idea de “lograr la Budeidad en esta existencia” se refiere a que una persona

común, en el transcurso de esta vida, llegue a ser alguien iluminado. Lo que

esto significa, por extensión, es que puede lograrlo sin dejar de ser la persona

que es. En tal sentido, “lograr la Budeidad en esta existencia” es sinónimo de

“lograr la Budeidad con la forma que uno posee” (...)

Esta idea contrasta marcadamente con las enseñanzas previas al Sutra del

loto, según las cuales uno sólo puede lograr la iluminación después de haber

practicado austeridades a lo largo de existencias incontables. Como el estado

de Budeidad es inseparable de la Ley Mística eterna y rebosa de sabiduría y de

benevolencia infinita, en general solía ser visto como algo ajeno por completo

a la experiencia humana, y separado de la vida de la gente común, impregnada

de ilusión. Se creía que lograr la iluminación requería superar ese abismo

insondablemente profundo entre el Buda y la gente común (…)

El budismo de Nichiren Daishonin esclarece que esta existencia actual, en la

cual pudimos nacer como seres humanos, es el preciso momento de hacer

realidad el logro de la Budeidad con la forma que uno posee, revelado en

el Sutra del loto. Esto lo llevó a esclarecer su profunda enseñanza sobre el

logro de la Budeidad en esta existencia.

[…]

En el caso de los seres humanos, el Daishonin asigna mucha importancia a la

existencia en curso. Desde luego, no sólo los seres humanos poseen la

Budeidad; ésta es patrimonio de todas las criaturas vivientes, que tienen el

potencial de desplegar la Budeidad durante esta existencia. El motivo por el

cual Nichiren Daishonin recalca el logro de la Budeidad en esta vida es que su

foco de interés, siempre, en cualquier circunstancia, está puesto en la felicidad

de los seres humanos.

El corazón humano es sensible, multifacético y diverso; posee la capacidad de

lograr hazañas inconcebibles. Pero por esa misma razón, a menudo también

experimenta grandes padecimientos y tormentos. Del mismo modo, el corazón

El significado de nuestra existencia como seres humanos

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énfasis en la importancia de la mente o corazón. En este reino interior de la

vida existe el potencial de imprimir un cambio drástico del bien al mal, o del

mal al bien. Por tal razón, la enseñanza del Daishonin sobre el logro de la

iluminación puede verse como un proceso que comienza con el cambio interior.

En otras palabras, empleando el recurso interior de la fe podemos vencer las

funciones negativas que habitan en nosotros —funciones gobernadas por la

oscuridad fundamental que anida en el corazón humano— y manifestar las

funciones positivas de la vida, inseparables de la naturaleza del Dharma; es

decir, nuestra Budeidad.

[…]

[] PARTE 2

“Por lo tanto, cuando entone myoho y recite renge, debe hacer surgir la

profunda convicción de queMyoho-renge-kyo es su propia vida.” (WND, pág. 3.)

“Haga surgir una profunda fe y lustre su espejo día y noche, con ahínco y

esmero. ¿De qué manera lustrarlo? Tan sólo entonando Nam-myoho-

renge-kyo.” (WND, pág. 4.)

En El logro de la Budeidad en esta existencia, el Daishonin explica cabalmente

que nadie puede manifestar la iluminación sin emprender un profundo cambio

en su propia vida; es decir, sin transformar su disposición espiritual y su

mente.

Ante todo, dice que la verdad mística de la que están dotados todos los seres

vivos “revela el principio de la inclusión mutua entre todos los fenómenos y

cada instante de la vida”. (WND, pág. 3) Esto significa que nuestra vida o

nuestra mente, a cada instante, abarcan todos los fenómenos y los impregnan.

Esto podría describirse como un estado de vida inseparable del universo.

A la vez, el Daishonin advierte que si buscamos la Ley Mística fuera de

nosotros mismos, por muchodaimoku que hagamos, no podremos lograr la

iluminación; por el contrario, nuestra práctica budista sólo se convertirá en

“una austeridad dolorosa e interminable”. (WND, pág. 4) Lo dice claramente:

“Aunque usted recite Nam-myoho-renge-kyo y crea en él, si piensa que la Ley

está fuera de usted mismo, no está abrazando la Ley Mística, sino una

enseñanza inferior”. (WND, pág. 3)

El Daishonin explica que la clave para entonar el daimoku es armarnos de una

fe profunda, y declara que cuando lo hacemos, podemos pulir y perfeccionar

nuestra vida, y manifestar un estado iluminado.

[…]

Además, el Daishonin habla de “la entidad mística del Camino Medio, que

constituye la realidad suprema”; en otras palabras, la naturaleza mística e

insondable de la vida, mente y corazón, que se manifiesta como la Budeidad.

De este modo, indica que Myoho-renge-kyo es la Ley Mística de la vida, del

mundo interior de nuestro ser. Sobre esta base, afirma que cuando

El énfasis en el cambio interior

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A continuación, quisiera analizar desde tres puntos de vista la importancia que

tiene la enseñanza del Daishonin sobre el logro de la Budeidad en esta

existencia.

En primer lugar, me gustaría señalar que cuando el Daishonin abrió el camino

para que todas las personas manifestasen la Budeidad en esta existencia

mediante la práctica del daimoku, estableció por primera vez una enseñanza

de auténtico humanismo. Podría decirse que abrir el camino hacia la

iluminación de todas las personas es un requisito de cualquier religión que se

considere verdaderamente humanística. Aquí, creo yo, encontramos la

significación religiosa o filosófica del principio sobre el logro de la Budeidad en

esta existencia.

[…]

En segundo lugar, al abrir el camino hacia el logro de la Budeidad en esta

existencia, el Daishonin nos permitió vivir basados en el poder infinito de la

Ley Mística; es decir, construir vidas sólidas y seguras, que nos brinden el

coraje y la convicción de ser individuos autónomos. Este es el significado de

lograr la Budeidad en esta existencia desde el punto de vista de la vida

individual.

En el budismo del Daishonin, lograr la Budeidad no es iniciar un larguísimo

viaje interminable hasta irradiar luz como budas de aspecto divino; antes bien,

es hacer una transformación profunda en nuestro propio ser. Esta propuesta

revolucionaria sobre la iluminación modificó por completo todo el significado de

la práctica budista conocida hasta ese momento.

En otras palabras, no es cuestión de practicar para escalar la cumbre más alta

de la iluminación en algún punto del futuro lejano. Aquí se habla de una lucha

interior constante, que se lleva a cabo a cada momento, entre dos tendencias

opuestas: revelar nuestra naturaleza del Dharma inherente, o dejar que nos

gobiernen nuestra ilusión y nuestra oscuridad fundamental. Este empeño

incesante por perfeccionar nuestra vida constituye la esencia y el corazón de la

práctica budista.

Sólo podemos triunfar en la vida y revelar nuestro potencial pleno cuando

vencemos nuestra oscuridad interior y nuestra propia negatividad.

[…]

“El Sutra del loto es el rey de las enseñanzas, el camino directo hacia la

iluminación, pues explica que la entidad de nuestra vida —que a cada

momento manifiesta el bien o el mal— en realidad es la entidad de la Ley

Mística. Si usted recita Myoho-renge-kyo con profunda fe en este principio, con

Una enseñanza de humanismo auténtico

El significado de lograr la Budeidad en esta existencia desde el punto de vista

colectivo

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En tercer lugar, digo que el principio sobre el logro de la Budeidad en esta

existencia es significativo porque brinda a la humanidad una gran esperanza y

abre la ruta para transformar el destino de todo el género humano. En esto

yace su significado o trascendencia desde el punto de vista colectivo.

[…]

No podremos resolver los muchos problemas que enfrenta el mundo de hoy

—la obsesión por el crecimiento económico, la política privada de humanismo,

los conflictos internacionales, la guerra, la creciente desigualdad entre ricos y

pobres, y la discriminación atroz—, sin superar las ilusiones humanas

fundamentales, como la furia, la codicia y la estupidez. Una conclusión que he

podido sacar en mis diálogos con pensadores de primer calibre es que la única

solución real reside en el cambio interior del ser humano; la única clave yace

en la “revolución humana”.

Podría decirse, además, que sin establecer una visión correcta de la vida y la

muerte, no podremos conquistar la oscuridad y la ilusión que anidan en el nivel

más profundo de la vida humana. Es imposible lograr una felicidad verdadera y

perdurable sin una visión de la vida y la muerte como la que sintetiza el

Camino Medio, que rechaza las doctrinas extremas de la aniquilación y de la

eternidad.

Los seres humanos sólo podremos cambiar cuando conquistemos nuestra

oscuridad interior y redescubramos la dignidad eterna que posee nuestra

propia vida en forma innata. Si los individuos cultivan ese noble espíritu propio

de la condición humana, se producirá un cambio directo en el destino de la

humanidad. Con esta convicción, en la SGI hemos venido trabajando durante

décadas, para crear una red de bien que envuelva el mundo entero.

Publicado 10th March por darpo

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2nd March

La cobardía se alimenta de la duda. La valentía de la convicción. El corajeno se puede “pensar” o elaborar mentalmente, es acción pura y decidida.En general, se lo identifica con el impulso provocado por un sentimiento;pero en el Budismo, es un estado activo que surge de la misericordia y sebasa en la sabiduría.

Una persona que siente verdadera misericordia, tiene el coraje de ponersede pie para luchar por la verdad. Josei Toda es el ejemplo irrefutable de loque puede lograr un espíritu indómito, no temerario sino cociente de su

No temerle al coraje.

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innumerables corazones dominados por el temor.

El miedo sobreviene, el coraje se obtiene este es nuestro grandesafío

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28th February

1- Sabiduría: Es la condición de vida que determina como uno deriva valorde sus conocimientos.

2- Comprensión de la eternidad de la vida o la Ley de Causa y Efecto

3- Persistencia y tolerancia

4- Serenidad: Un estado en el cual la mente no divaga y ademásaprendemos a lidiar con nuestras circunstancias y la disfrutamos por lo queson.

5- Buenos alrededores: Quiere decir que las influencias o personasnegativas se evaporan de nuestras vidas.

6- Reconocimiento de la esencia o principio primordial: Que consiste enreconocer la verdad de todos los fenómenos de la vida, desarrollar unacorrecta visión de la realidad y disminuir el miedo a la muerte.

7- Mejoramiento del temperamento

8- Misericordia

9- Comprensión de la verdad: Este Budismo es una filosofía de la vidapráctica, concreta y clara y así nos convertimos en personas con mentesprácticas, concretas y claras.

10- Fuerza de propósito: que es una condición de vida que no puede sederribada ni siquiera por desafíos o dificultades aparentemente imposiblesde superar

Once Beneficios de la Práctica Budista(Capítulo Hiyu del Sutra del Loto).

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aumento del control que desarrollamos sobre nuestro destino, volviéndonosdueños del mismo y esto nos da la medida de cuanto disfrutamos de lavida.

Podemos vencer cualquier obstáculo con la fuerza vital y la sabiduría queemergen dentro de nosotros al entonar:

NAM – MYOHO – RENGUE – KYO

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Etiquetas: Conceptos Budistas, Dialogos y Lecturas, Objetivo del Budismo de NichirenDaishonin., SOKA GAKKAI INTERNACIONAL (SGI)., Sutra del Loto

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28th February

El invierno siempre se convierte en primavera¿Cómo podrían crecer las plantas, si el Sol y la Luna no estuvieran en loscielos? Por lo general, los niños tienen un padre y una madre, y, cuandofalta uno de los dos, la vida se les vuelve difícil. Su esposo tuvo que dejaruna hija, un hijo enfermo y una esposa, usted, que sufre de salud débil. ¿Aquién pudo haberle confiado su familia, antes de marcharse de estemundo? Al término de su vida, el Buda sé lamentó: "Estoy por ingresar enel nirvana. Lo único que perturba mi corazón es el rey Ajatashatru".Entonces, el bodhisattva Kashyapa [] [1] [http://etherbods.com/gosho/gosho-esp/WinterSpring.shtml#1.#1.] le preguntó: "Ya que la misericordia del Buda esimparcial, su pesar en la hora de la muerte debería originarse en lamisericordia hacia toda la humanidad. ¿Por qué hace diferencias conAjatashatru?". Y el Buda respondió: "Supón que una pareja tiene sietehijos, y uno de ellos se enferma. Aunque los padres amen a todos sus hijospor igual, se preocuparán más por el hijo enfermo". [] [2] [http://etherbods.com/gosho/gosho-esp/WinterSpring.shtml#2.#2.] T'ien-t'ai citó este fragmento en suMaka Shikan. Para el Buda, todas las personas son sus hijos. Así como lospadres se preocupan más por sus hijos enfermos, entre las personas, elBuda se aflige más por el hombre malévolo, capaz de asesinar a suspropios padres y de albergar enemistad hacia las enseñanzas del Buda. Elrey Ajatashatru fue gobernante de Magadha. Asesinó a su padre, el reyBimbisara, poderoso protector de Shakyamuni, y se hizo enemigo del Buda.En consecuencia, los cielos lo abandonaron, el Sol y la Luna marcharon

El invierno siempre se convierte enprimavera.

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[en el decimoquinto día del segundo mes], le brotaron llagas de lepra entodo el cuerpo. Y le pronosticaron que moriría y caería en el Infierno delsufrimiento incesante en el séptimo día del tercer mes. Entristecido poresta situación, el Buda se negaba a entrar en el nirvana. Y se lamentaba:"Si puedo salvar al rey Ajatashatru, también tienen salvación todos losdemás hombres perversos".Su difunto esposo tuvo que dejar una hija y un hijo enfermo. Le habrápreocupado muchísimo que su esposa, una mujer mayor y débil como unárbol marchito, tuviese que quedar sola para velar por los hijos. Y laspersecuciones que acaecieron a Nichiren también habrán pesado en sucorazón. Ya que las palabras del Buda no son falsas en ningún sentido, elSutra del Loto se propagará sin falta. Como su esposo lo sabía, tiene quehaber sentido que algo maravilloso sucedería y que este sacerdote, algúndía, sería sumamente respetado. Cuando fui exiliado, él se habrápreguntado cómo fue que el Sutra del Loto y las jurasetsu permitieron queesto sucediera. Si aún viviese, ¡qué feliz se sentiría de ver que perdonarona Nichiren! ¡Qué feliz estaría de ver que mis predicciones se cumplieron,ahora que el Imperio Mongol atacó el Japón y que el país enfrenta estacrisis! Así son los sentimientos de los mortales comunes.Los que creen en el Sutra del Loto son como el invierno, que jamás deja deconvertirse en primavera. Nunca he visto u oído que el invierno retroceda yse convierta en otoño. Ni he escuchado, tampoco, que ningún creyente enel Sutra del Loto siga siendo un mortal común. Un fragmento del sutraafirma: "Entre los que escuchan esta Ley, no hay uno solo que no alcancela Budeidad".Su difunto esposo tuvo que dejar una hija y un hijo enfermo.Le habrá preocupado muchísimo que su esposa, una mujer mayor y débilcomo un árbol marchito, tuviese que quedar sola para velar por los hijos. Ylas persecuciones que acaecieron a Nichiren también habrán pesado en sucorazón. Ya que las palabras del Buda no son falsas en ningún sentido, elSutra del Loto se propagará sin falta. Como su esposo lo sabía, tiene quehaber sentido que algo maravilloso sucedería y que este sacerdote, algúndía, sería sumamente respetado. Cuando fui exiliado, él se habrápreguntado cómo fue que el Sutra del Loto y las jurasetsu permitieron queesto sucediera. Si aún viviese, ¡qué feliz se sentiría de ver que perdonarona Nichiren! ¡Qué feliz estaría de ver que mis predicciones se cumplieron,ahora que el Imperio Mongol atacó el Japón y que el país enfrenta estacrisis! Así son los sentimientos de los mortales comunes. Los que creen enel Sutra del Loto son como el invierno, que jamás deja de convertirse enprimavera. Nunca he visto u oído que el invierno retroceda y se conviertaen otoño. Ni he escuchado, tampoco, que ningún creyente en el Sutra delLoto siga siendo un mortal común. Un fragmento del sutra afirma: "Entrelos que escuchan esta Ley, no hay uno solo que no alcance la Budeidad". [][3] [http://etherbods.com/gosho/gosho-esp/WinterSpring.shtml#3.#3.]Su esposo dio la vida por el Sutra del Loto. Su único sustento dependía deun pequeño feudo que le fue confiscado a causa de la fe. Seguramente, eso

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agua que se vierte sobre el fuego. Pero su esposo fue un hombre comúnque se hallaba a merced de sus sufrimientos, como papel sobre las llamas.[] [4] [http://etherbods.com/gosho/gosho-esp/WinterSpring.shtml#4.#4.] Por lo tanto,seguramente recibirá beneficios tan grandes como los de aquellosvenerables. Tal vez esté observando a su esposa e hijos en los espejos delSol y de la Luna, a cada momento del día y de la noche. Como usted y sushijos son mortales comunes, no pueden verlo ni escucharlo, pero los sordostampoco oyen el trueno, ni los ciegos ven la luz del Sol. Por eso, no dudede que él está muy cerca de ustedes, protegiéndolos.Justo cuando pensaba que, de ser posible, debía ir a verla sin falta, recibíesta túnica que usted me envió. No esperaba de ningún modo tantaconsideración de su parte. Ya que el Sutra del Loto es el más noble de lossutras, tal vez en esta existencia yo pueda adquirir influencia. Si estoocurre, por favor quédese tranquila, que yo cuidaré de sus hijos; aunque enese momento usted ya no se encuentre aquí. Mientras estuve en Sado ydurante mi estancia en este lugar, usted me envió a su criado para que meatendiera. Ni en esta ni en futuras existencias podré olvidar jamás lo queha hecho por mí. No dejaré de saldar la deuda de gratitud que he contraídocon usted. Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo.Con mi profundo respeto, Nichiren. De mi puño y letra.En el quinto mes del primer año de Kenji (1275). Justo cuando pensabaque, de ser posible, debía ir a verla sin falta, recibí esta túnica que usted meenvió. No esperaba de ningún modo tanta consideración de su parte. Ya que el Sutradel Loto es el más noble de los sutras, tal vez en esta existencia yo pueda adquiririnfluencia. Si esto ocurre, por favor quédese tranquila, que yo cuidaré de sus hijos;aunque en ese momento usted ya no se encuentre aquí. Mientras estuve en Sado ydurante mi estancia en este lugar, usted me envió a su criado para que me atendiera.Ni en esta ni en futuras existencias podré olvidar jamás lo que ha hecho por mí. Nodejaré de saldar la deuda de gratitud que he contraído con usted. Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo. Con mi profundo respeto, Nichiren. De mi puño yletra. En el quinto mes del primer año de Kenji (1275). ANTECEDENTES Un año después de su regreso de la isla de Sado, NichirenDaishonin se retiró al monte Minobu, desde donde escribió a Myoichi-ama, unaseguidora emparentada con Nissho, uno de los seis sacerdotes principales. ElDaishonin le envió varias cartas, y, por su contenido, podemos decir que era unafervorosa creyente, una persona muy bien educada, que tenía una constitución físicadébil. Esta misiva está fechada en mayo de 1275. La destinataria había perdido a suesposo y encontraba muy difícil criar sola a sus dos hijos. Nichiren Daishonin estabapreocupado por Myoichi-ama y la alentaba a no afligirse por la muerte de su marido.En un conocido pasaje, le dice que los creyentes en el Sutra del Loto son como elinvierno, que nunca deja de convertirse en primavera. Esto significa que, a través dela fe en el Gohonzon, todos los sufrimientos, pueden, sin falta, convertirse en felicidady que, sin lugar a dudas, los creyentes gozarán de un tiempo primaveral en suvida. Citas: 1. [http://etherbods.com/gosho/gosho-esp/WinterSpring.shtml#[1]#[1]] Kashyapa: Personaje del Sutra del Nirvana. No se refiere al discípulo de Shakyamunique tenía el mismo nombre. 2. [http://etherbods.com/gosho/gosho-esp/WinterSpring.shtml#[2]#[2]] Sutra del Nirvana, cap. 20. 3. [http://etherbods.com/gosho/gosho-

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Major Writings of Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 149. []


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28th FebruaryNuestro estado de vida define lo que vemos. Cuando miramos más allá delos sucesos y decidimos levantarnos sin dejar que las circunstancias nosdetengan, estamos desafiando la realidad de este momento y creando lavívida imagen de una posible realidad futura. Basados en la fe y la práctica,los ojos de cada ser humano pueden ver cualquier situación con la miradaclara y profunda de un Buda. Desde esta claridad podemos hallar nuevoscaminos y nuevos significados y actuar enfocando directamente la felicidadnuestra y de los demás.

El poder del daimoku se manifiesta en la vida cotidiana cada vez querealizamos acciones basadas en la fe sacando el valor para transformar lascausas de nuestro sufrimiento. Por esto, nos equivocamos cuando noslimitamos a usar la práctica de Nam-myoho-rengue-kyo como herramientapara gestionar frustraciones o para buscar consuelo.

Sea lo que sea que estemos viviendo, a través de la práctica podemostransformar la vida. Y cuando la condición de la vida cambia, el entornotambién cambia.

Fuente:"Diálogo: El mundo visto con los ojos de un Buda." Pág 8. RevistaCivilización Global, Julio 2012.


Etiquetas: Dialogos y Lecturas, SOKA GAKKAI INTERNACIONAL (SGI).

¿Qué ven los ojos de un Buda?

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21st FebruaryTu Felicidad depende totalmente de ti...Tú puedes utilizar el Budismo como una poderosa herramienta, para solucionar los

¿Eres feliz?

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21st FebruaryOrar es el coraje de perseverar. Es la lucha que nos lleva a superar nuestrasdebilidades y nuestra falta de autoconfianza. Es imprimir en lo más profundo denuestro ser la seguridad de que podemos cambiar una situación. Con la oracióndestruimos el miedo, borramos las penas y encendemos una antorcha de esperanza.La oración es la revolución que reescribe el guión de nuestro destino.

Tomado de un recordatorio. SGI España, Mayo 2011, Grupo Manantial. Barcelona.

Publicado 21st February por darpo

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Presentacion y Mensajes, SOKA GAKKAI INTERNACIONAL (SGI).

¿Qué es orar?

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11th JanuaryCon este editorial queremos lanzar una invitación a emprender una gran

reforma interior.

Escribía Ralph Waldo Emerson, pensador norteamericano del siglo XIX:"No es

grande quien puede alterar la materia, sino quien puede alterar mi estado

mental".

Daisaku Ikeda, conocedor y admirador de la obra de Emerson, recuerda que el

desafñio que enfrentamos día tras día para ser mejores personas -lo que en la

Soka Gakkai llamamos la revolución humana- es el camino esencial para la

reforma de nuestra vida, de nuestras familias y de la sociedad en la que

vivimos.

Parece cada día más claro que la revolución interior es la única que nos

permitirá provocar el cambio en todas las facetas de la vida que hoy soportan

el peso de una crisis generalizada, económica, de valores y de confianza.

A principio de diciembre 2012, el periódicoeconómico Cinco Días anunciaba

que, según un informe elaborado por Eurostat, la oficina de Estadística de la

Una Invitación al cambio

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también control de los acontecimientos. El sociólogo Robert K. Merton

(1910-2003) definió este proceso como "profecía autocumplida", una

expectativa que incita a las personas a actuar de tal forma que la expectativa

se vuelva finalmente cierta.

¿Solo queda resignarnos a estos infaustos análisis, o sigue habiendo opción

para transformar profundamente este panorama desolador?

La Soka Gakkai fue, en sus inicios, una organización formada en su mayoría

por personas pobres y enfermas que enfrentaban la dura realidad de vivir en

un país, Japón, destruido por la guerra y por los escalofriantes efectos de dos

explosiones nucleares. A pesar de todo, estas personas de carne y hueso se

negaron a dejarse vencer y decidieron transformar su karma y la triste

realidad en la que se veían.

De este espíritu habla la revista que tienes en tus manos: la dedicamos al

cambio esencial, a la transformación de uno que se refleja en la transformación

del entorno, y elegimos este tema porque sabemos con seguridad que la mejor

manera para empezar un nuevo año es con esperanza y determinación.

El presidente Toda decía que la felicidad individual y la prosperidad social

debían ir de la mano.

En el apartado "Para dialogar" leemos:"¿De dónde viene este mundo, este

entorno que vemos?" Si todo lo que nos rodea es un espejo de nuestra realidad

interior, quizá la batalla más difícil, la victoria más esencial, debe realizarse en

nuestro interior también: "No existen, en sí mismas, una tierra pura y otra

impura; la diferencia sólo reside en el bien y el mal que hay en nuestro

interior".

Cuando nosotros cambiamos, también cambia nuestro medio ambiente. A

través de hacer nuestra revolución humana, podemos convertir nuestro

vecindario y nuestra sociedad en una "tierra pura". Esta tarea sostenida es la

esencia de nuestro grandioso movimineto popular en pos del kosen-rufu.

Tomado de la editorial de la revista de pensamiento budista por la paz, la

cultura y la educación, "Civilización Global", nº93 Enero 2012. Soka Gakkai de

España.

Publicado 11th January por darpo

Etiquetas: Dialogos y Lecturas, Orientaciones, Presentacion y Mensajes, SOKAGAKKAI INTERNACIONAL (SGI).

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Bien mis queridos lectores, como lo prometido es deuda, aquí les traigo la

tercera y última parte de este material, tan valioso. Lamento no haberlo subido

ayer, pero entre la ceremonia de "Gongyo de Año Nuevo" que celebramos en el

Kaikan, y un pequeño percance con el ordenador, me he visto en la obligación

de retrasarlo hasta hoy. Igualmente espero que lo disfruten y sobre todo que

les haya sido de provecho. Un abrazo.

3. Cómo llevarlo a la práctica.

Con las explicaciones del sr. Tanegawa y la psicología de Jung hemos

comprendido algo sobre la psicología. Ahora teniendo en cuenta todo esto,

¿cuál es la práctica correcta? La APA (asociación de Psicología Americana)

apreció a la Soka Gakkai como única organización cuya enseñanza concuerda

con la psicología. Entonces, ¿cuál sería la forma de orar? No nos sirve de nada

con sólo pedir lo que deseamos.

Para utilizar el cerebro derecho lo mejor es decir gracias. Cuando entonamos el

Nam-myoho-renge-kyo, estamos diciendo muchas gracias. El “yo” equivale a

gracias. “Gracias”, es el sentimiento más básico de un ser humano. En el fondo

del corazón que está en el tercer subsuelo el ser humano, en realidad es muy

feliz. Porque los 7.5 hertz es la base del ser humano. Y visualizando esto da la

imagen de mucha alegría de agradecimiento. Entonces, es muy importante que

teniendo como base esta alegría y el agradecimiento hagamos nuestras

oraciones.

Yo siempre les aconsejo que oren en tres fases. La primera fase, agradecer

todo lo que tienen por agradecer. La segunda fase, agradecer de corazón hasta

las cosas que no quisiéramos agradecer. Y la tercera fase, agradecer por el

futuro. Si oran de acuerdo a este orden es de seguro que se sentirán muy bien.

Hay personas que se esfuerzan en hacer una hora de daimoku, pero al finalizar

acaban dando un suspiro. Y casos peores son cuando no aguantan y se ponen a

limpiar y lustrar el butsudan. Así como también, personas que se pasean con el

juzu (el rosario), comienzan a mover todo su cuerpo. Estas personas están

utilizando el cerebro izquierdo.

Si utilizan el cerebro derecho, les nacerá sinceramente el deseo de seguir

invocando daimoku. ¿Cómo podemos llegar hasta aquí? Agradeciendo por todo

lo que podemos agradecer. Esto quiere decir, que no nos sirve de nada orar

diciendo “por favor, por esto, por favor, por lo otro”. Todas las otras religiones

oran de esta forma. Así es que dejemos de hacerlo así.

Desde el pasado hasta ahora hay muchas cosas por las cuales debemos

agradecer. Por ejemplo, el encuentro con una persona, todas las cosas buenas

que nos han sucedido en nuestra vida, etc., cualquier cosa. Agradecer uno por

uno, por muy pequeñas que sean. Por las personas que hemos conocido, por la

situación en que vivimos actualmente, o bien pueden repetir sus

agradecimientos cuantas veces deseen, lo importante es agradecer. Si hacemos

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estamos experimentando ahora, por ejemplo, las enfermedades. Cuando el

médico nos dice que tenemos una enfermedad sin cura, o cuando surgen

problemas entre la pareja debido al ajetreo diario del trabajo. Los diversos

sufrimientos de relaciones humanas. Agradecer por estos tipos de sufrimientos.

Por ejemplo, gracias por enfermarme. Esta es la forma correcta de orar y no

orar para que nos curemos de la enfermedad.

Por ejemplo en el caso de que esté enfermo, orar diciendo “muchas gracias por

enfermarme! Con esto podré cortar mi propia karma y mi inconsciente

colectivo”. Es agradecer de todo corazón por la enfermedad. Ahora bien, si

nuestra vecina es una vieja renegona, decir “¡Gracias, señora!” se debe tener

este sentimiento. Cuando no les va bien con el esposo también hay que

agradecer. De esta forma estamos reconociendo con nuestras oraciones que

gracias a todos estos sufrimientos podemos cortar este karma, o el

inconsciente colectivo, que traemos desde miles de años desde el pasado. Este

es el punto más importante que decía Jung.

Ahora el problema es la tercera fase, agradecer por el futuro. Esto se refiere a

que fijemos la hora y la fecha hasta el cual podemos resolver el problema y

que creemos imágenes concretas de esto. Por ejemplo aunque el médico nos

diga que ya no tiene cura nuestra enfermedad, no importa. Uno mismo decide

que va a sanar hasta tal hora, de tal día, de tal mes, de tal año. Y de anticipado

ponerlo en tiempo pasado “logré…..”. y Jung dijo que era en tiempo pasado.

De igual forma lo dijo el sr. Tanegawa. Yo también oro en tiempo pasado.

Imagino todo el futuro de los próximos tres años y lo transformo a tiempo

pasado. A propósito, el presidente Ikeda ya terminó de formar las imágenes del

futuro de la Soka Gakkai de los próximos 500 años. Y dice que a partir de este

año comenzará desde el 501 para adelante. Lo más importante es orar con

imágenes concretas de lo que queremos realizar. Es por eso que es importante

definir hasta qué edad se quiere vivir. Decidir que la enfermedad que lo acosa

sanará. Muchas personas han asistido a mis seminarios. Como cuentan cerca

de 1112 seminarios, aproximadamente 3000 personas han ingresado a la

organización. Dentro de ellos hay 14 personas que padecían de cáncer de

última fase. Para algunos de ellos ya no existía ningún tratamiento que los

pudiera curar. Pero todos se curaron por completo. Cuando no tienen

posibilidades de cura, los médicos le dan de alta para que regresen a sus casas.

Hasta hubo una persona que participó del seminario en camilla. Me asombró.

Esta persona también comenzó a participar y en dos meses desapareció el

cáncer. Él se imaginó que el cáncer iba a desaparecer. El médico que lo atendió

también comenzó a practicar y ahora es un excelente médico, director de un

hospital situado en la ciudad de Chiba. Después de todo no hay equivocación

en esto. Todo lo que la ciencia no ha podido curar, o la esquizofrenia avanzada

que padecía Jung, el mismo pudo curarlo enfocando el tercer piso del subsuelo.

Si se observa el tercer subsuelo podemos cambiar. Por ejemplo, si en un vaso

con agua le echamos tinta de color rojo, por más que cambiemos de vaso mil

veces, el color de agua no cambia. Pero, si vertemos este tinte rojo en un

recipiente enorme y con bastante agua, por un momento el agua se verá de

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inconsciente colectivo como un pequeño vaso con agua. Este vaso está lleno de

malas imágenes. Por ejemplo imágenes de accidentes, de peleas constantes

entre la pareja, de mala situación económica, etc. Puede ser que haya

heredado este tipo de imágenes. Si vertimos, esta agua sucia que hay en el

vaso del tercer subsuelo que es como una piscina enorme el agua sucia se

aclarará.

Es decir, se destruye el inconsciente colectivo por el cual el individuo tiene que

sufrir. Hablando más en concreto, si se dice en términos médicos es como

destruir las células malignas que produce el cáncer. Y así se limpia todo. Es

sorprendente, porque queda todo blanco.

En la actualidad, en los EEUU, se está aplicando este método para curar a los

pacientes que padecen de cáncer avanzado. Por ejemplo a los pacientes en

última fase de cáncer les hacen dibujar glóbulos blancos que están atacando a

las células cancerosas. Este es uno de los métodos que utilizan. Pero el nuestro

es mucho mejor. En términos médicos se dice Tratamiento de Mandala. Y está

aprobado científicamente. Curar el cáncer orando al Gohonzon es un

tratamiento médico. Está apoyado totalmente por la ciencia. Es por eso, que

todas las personas que padecían de cáncer avanzado y participaron al

seminario se curaron por completo. Como se puede curar el cáncer, por

supuesto que también se puede curar el eczema. Así mismo la enfermedad del

polen. También aquellas personas que padecen de obesidad por tristes

resultados de la dieta. Imagínese cuántos kilos tendrá después de un año. Y así

se hará realidad. Aquellas personas solteras, imagínese que tipo de matrimonio

quieren tener, fijen la fecha, y en caso de las mujeres imagínense tener a su

costado a un hombre como el actor Takuya Kimura. Las mujeres que estén a

punto de divorciarse también imagínese a su esposo convertido en una persona

muy dulce y cariñosa, entonces su esposo dejará de tratarla violentamente. ¿Y

esto porqué ocurre? Porque el “yo” es vibración, y está conectado directamente

al “yo” de su pareja. Además, porque cuando ambos están inconscientes es

fácil de conectarse. El inconsciente de su pareja por más que él mismo no sepa

que usted está orando por él, va tomando conciencia de esto. Y después de

unos días, su esposo cambiará.

Por eso, para finalizar quisiera hablar un poco más de la importancia que hay

en imaginar el mañana. Por ejemplo, mañana hay una reunión del vecindario

en la cual tendrá que encontrarse con la vieja renegona. Entonces, cuando

estén invocando el daimoku tiene que imaginar el tipo de conversación que

sostendrán el día siguiente. Imagínese a los dos entablando una conversación

muy amena comiendo dulces y no discutiendo como siempre. Y lo más

importante orar en tiempo pasado, “así fue”. Y así, al día siguiente cuando se

encuentren, no estarán peleando como siempre, al contrario, tendrán un lindo

encuentro. Es verdad. Si repiten esto varias veces se darán cuenta de que sí

funciona. Y aún más si se trata de su propio futuro, de los próximos 10 o 20

años. Porque así como les comenté del dueño de la cadena de restaurantes

Yoro no Taki, o como el presidente de la compañía de pinturas Paint House,

todos han seguido este consejo. Ahora todos practican. Y decidieron practicar

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pareja cambiará y los hijos también. Y les invito a todos los que están

presentes el día de hoy que prueben esta religión respaldada por la ciencia.

Orando al Gohonzon en un mes podrán sentir el cambio en su conciencia. No

es cuestión de depender de los dioses y budas. Es sólo acercarse a los 7.5 hertz

que nosotros tenemos inherente. Utilizando el cerebro derecho, y para hacerlo

de la mejor forma se ha desarrollado este proceso. Dicho sea de paso, el mismo

Jung cuando se enfermó de esquizofrenia utilizó este Gohonzon para sanar su

enfermedad. Por eso todos ustedes también utilicen con convicción este

Gohonzon, inscrito hace 700 años atrás por Nichiren Daishonin, y escriban sus

diarios del futuro. En realidad, en los diarios se suelen escribir sobre los hechos

pasados, pero en este caso, escribir sobre el futuro dentro de sus corazones.

Deseo que todos puedan iniciar la práctica de esta maravillosa filosofía. Con

esto finaliza mi charla.

Publicado 2nd January por darpo

Etiquetas: DAIMOKU Y GONGYO, Dialogos y Lecturas, Objetivo del Budismo deNichiren Daishonin., Orientaciones, Presentacion y Mensajes, SOKA GAKKAI

INTERNACIONAL (SGI)., Sutra del Loto

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budismo de nichiren daishonin_ dialogos y lecturas

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