BOŽIĆNA KNJIGA

Svami, neka se tvoj mir izlije u naša srca

2

Posveta

S beskrajnom ljubavlju i zahvalnosti posvećujemo ovu Knjigu našemu Učitelju Sri

Sathyi Sai Babi koji se objavio u Sukšma obliku (Sukshma roopa, svjetlosno tijelo)

kako bi nastavio Svoju misiju služenja i educiranja, a sve u svrhu duhovne

preobrazbe cijelog čovječanstva.

Polažemo je s ljubavlju i poniznosti pred Božanska Stopala voljenoga Sadgurua;

molimo Ga neka nam oprosti propuste i nesavršenosti i neka prepozna u Knjizi

duboku i čistu čežnju svih poklonika, i onih koji su sudjelovali u njezinu nastanku, i

onih koji će na ovim stranicama tažiti višeživotnu žeđ za Bogom, za Njegovom

Ljubavi, Riječi i Blizinom. Ponizno Ga molimo da nas i dalje vodi u grupnom i

individualnom duhovnom rastu, sve do Cilja. Svami, molimo Te, prihvati ovaj

skromni dar svih nas i: Neka sva bića svih svjetova budu sretna! Samastha Lokah

Sukhino Bhavantu! Hvala Ti!

3

Uvod

Na rođendan našega voljenog Učitelja Bhagavana Sri Sathye Sai Babe 23. 11. 2014.

obećali smo Njemu, ali i svima vama da ćemo prevesti i objaviti na jednome mjestu

sve tekstove do kojih uspijemo doći o povijesnim događajima koji su, možemo

slobodno reći, obilježili 2014. godinu u Sai svijetu. Nema sumnje, 13. svibnja 2014.

ključni je datum u biografiji ovoga Avatara, ali i za mnoge od nas. Za one koji ne

znaju tog je dana u Kodaikanalu naš voljeni Učitelj održao prvi u nizu javnih govora

u Svojem svjetlosnom tijelu (Sukshma roopa). Govorio je kroz Svoj čisti i predani

instrument Madhusudhana R. Naidua, a simultano je na engleski cijeli Bhagavanov

govor prevodio Sri Narasimha Murthy. Od tog dana pa do danas, na Badnjak 2014.,

Bhagavan je u suptilnom tijelu održao 60 govora diljem svijeta – od Kodaikanala,

Muddenahallija, Singapura do Londona.

Mnogo je kasnovečernjih, noćnih i ranojutarnjih sati provedeno nad ovim

tekstovima u ovom kratkom roku od 23. 11. 2014. do 24. 12. 2014. Uložili smo

velik napor, sve znanje, ljubav i predanost koje smo imali da bismo, kako smo i

obećali, dovršili Knjigu do Božića 2014. Nosila nas je želja da vam ovi eterični biseri

Njegove mudre riječi i Bezuvjetne Ljubavi, kao i osobna iskustva Saijevih poklonika,

donesu božićni dar radosti, nadahnuća, vjere, a pogotovo Ljubavi kojom zrači naš

voljeni učitelj Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Skriptu smo prvobitno nazvali BOŽIĆNA ISKRA - OBASJANI SVJETLOŠĆU SATHYE

SAIJA, no Svami joj je na sam Božić 25. 12. 2014. u Muddenahalliju dao novo ime

BOŽIĆNA KNJIGA. Naša draga Sai sestra i čisti Svamijev instrument Ljubica K.

donijela je Iskru Svamiju na blagoslov. Svami ju je blagoslovio, a zatim upitao

Ljubicu K.: Je li to Božićna knjiga? I odmah odgovorio: Vrlo sam sretan! Skriptu je

uzeo sa Sobom. Istoga dana, na Božić 2014., iskazao nam je još jednu Milost: putem

naše Sai sestre Zdenke A. poručio je da nas za Božić 2015. čeka u Muddenahalliju

gdje ćemo Mu pjevati. Rekao joj je: Dođite za Rođendan, a pjevat ćete za Božić! (...)

Dovedi ih SVE !“

I na kraju, što reći osim:

Dragi naš Sai, hvala Ti! Neka bude Volja Tvoja!

Voljeni naš Bhagavane Sri Sathya Sai Baba, zahvalni smo Ti na neizmjernoj Ljubavi

kojom si nas nadahnuo i Milosti kojom si nas okružio tijekom nastanka ove Knjige.

4

Tvoji: Branimir G., Gordana G., Hrvoje M., Zdenka A., Karla G., Katarina D.,

Ksenija T. i Jelena B., Lidija H., Ljubica K., Ljubica Lj., Marjan L., Neda V., Snježana

C., Jasna R. i Zdeslav H.

Život je voljeti, slušati, uzdizati se, učiti i živjeti.

5

Sadržaj:

1.VEDE

2.SRI RUDRAM

3.PURUSHA SUKTA

4. IZ GOVORA SRI NARASIMHE MURTTYJA STUDENTIMA U MHDL KAMPUSU SSSIHL

5. ISAC TIGRETT: GOVOR U MUDDENAHALLIJU 2013.

6. PREDAVANJE SNJEŽANE CURIĆ 2. OŽUJKA U SAI CENTRU U ŠUBIĆEVOJ

7. MADHUSUDAN NAIDU: KAKO JE SVE POČELO

8. GOVOR NARASIMHE MURTHIJA 5. STUDENOG 2014.

9. INDULAL SHAH (SLIKA)

10. DNEVNICI IZ KODAIKANALA

11. BOŽANSKI GOVOR 13.5.2014.

12. BOŽANSKI GOVOR KODAIKANAL 14.5. 2014.

13.BOŽANSKI GOVOR KODAIKANAL16.5.2014. (UJUTRO)

14.BOŽANSKI GOVOR KODAIKANAL16.5.2014. (POPODNE)

15.BOŽANSKI GOVOR KODAIKANAL 19.5.2014.

16. BOŽANSKI GOVOR SINGAPUR 22.6.2014.

17.BOŽANSKI GOVOR LONDON24.8.2014.

18.BOŽANSKI GOVOR LONDON 26.8.2014.

19.BOŽANSKI GOVOR LONDON 27.8.2014.

20.BOŽANSKI GOVOR 28.8.2014.

21.BOŽANSKI GOVOR 29.8.2014.

22.GAUTHAM NARENDRAN: NJEGOVA ZAPOČETA” SLIJEDEĆA MISIJA”

INTERVJUI ALUMNI STUDENTIMA 18. i 19. / 25. i 26.10.2014.

23.BHARANI PRASAD: BOG JE U MALIM STVARIMA

24.LJUBICA KLARIĆ: IZVJEŠTAJI IZ MUDDENAHALLIJA

25.SUKŠMA SAI

26.GYANI BAILY: IZVJEŠTAJI

27.CHRISTINA HOFMANN: IZVJEŠTAJI

28.KARLA GAŠPAR: INTERVJU

29.SAI ANUBHAVAM – BAKLJE LJUBAVI

6

Ś r ī R u d r a m

Kratko objašnjenje jedne od najljepših vedskih himni Kṛṣṇa Yajurvede

Himna Śrī Rudram poznata i kao Śrī Rudrapraśnaḥ je himna koja se prinosi kao žrtva

sveprožimajućem Bogu – brahman, označenom kao Rudra-Śiva, prisutnom u

povoljnim, dobrostivim, kao i u strašnim likovima koje uzima u vrijeme raspadanja i

propasti kozmosa. Pojavljuje se u Taittirīya Saṁhiti Kṛṣṇa Yajurvede u 4. poglavlju –

kāṇda u 5. temi – praśna i smatra se jednom od 108 Upaniṣada. Poznata je i kao

Namakam zbog riječi namaḥ koja se ponavlja.

Od svih izvora učenja Vede su vrhunske. U Vedama vrhunska je Rudra Ekādaśi.

Pañcākṣarī mantra Namaśivaya vrhunska je u toj himni. U toj mantri dva sloga Śiva

su vrhunska.

Mantra Śrī Rudram podijeljena je u 11 odlomaka – anuvāka i sastoji se od 37 stihova

– ṛk u različitim vedskim metrima – chandas, u odlomcima 1, 10 i 11. Odlomci 2 – 9

i zadnji stih odlomka 11 sastoji se od 130 žrtvenih formula – yajus.

2) Podrijetlo riječi Rudra

Riječ Rudra ima četiri osnovna značenja: a) grozan, strašan, ljutit; b) velik ili

prostran; c) onaj koji otklanja zlo; d) pogodan za pohvalu. Drugo objašnjenje koje se

izvodi iz značenja korijena te riječi je također ru, što znači plakati ili poučavati, rud

7

rasplakati nekoga i dra što znači teći, strujati. Stoga se Rudra smatra božanstvom

koje svakoga poučava vrhunskom znanju i čija energija struji u svemu.

3) Važnost himne Śrī Rudram

Svrha ove veličanstvene himne jest jednom zauvijek odbaciti vanpojavno shvaćanje

Boga, što ljudi katkad gaje u svom religioznom zanosu te usaditi u umove ljudi veće,

dublje znanje o činjenici da Bog nije samo kreativni, vanpojavni roditelj univerzuma,

već je također imanentan u svakom djeliću, u svakoj cjelini vremena, u svakom

kutku i zakutku, u svakoj čestici Kreacije. Vrlo intrigantni aspekt Boga prisutnog u

toj izvanrednoj himni jest taj da Bog postoji u oba aspekta, u dobru i u zlu, u

lijepom, ali i u ružnom, u ispravnom i pogrešnom, u pozitivnom i negativnom,

uzvišenom, neuzvišenom i običnom, u shvatljivom i neshvatljivom, u smrtnom i

besmrtnom, u postojanju i nepostojanju.

5) Zašto pjevati Śrī Rudram

Kaže se: “Recitirajući Vede jedanput, čovjek postaje čist tog dana, ali recitirajući

Rudram, on se odmah sljedećeg trenutka pročišćuje.” Jedan drugi stih izjavljuje:

“Ondje gdje živi odani recitator himne Rudram, bilo to selo ili grad, to će mjesto biti

oslobođeno bolesti, suše, krađe i drugih zala.”

Vāyu Purāṇa čak proširuje veličinu i važnost himne u glasovitom stihu te kaže:

„Onoga tko recitira i svakodnevno primjenjuje Camakam, Namakam i Puruṣa Sūktam

slavit će u Brahma loki.“

Śiva Purāṇa objašnjava: “Pjevanjem himne Rudram čovjek stječe i svjetovna

zadovoljstva i oslobođenje.”

SRI RUDRAPRAŚNAH

1.DIO

1. Klanjam se Gospodu Rudri, Onom koji razara grijeh i tugu.

2. O, Bože Rudra! Moj naklon Tvojoj ljutnji.

Moj naklon Tvom luku i Tvojim strijelama.

Naklon Tvojim dvjema rukama.

3. O, Razoritelju! Od strijela Tvojih, Tvoj luk drhti, zatim postaje miran. Molim Te,

usreći me.

4. Bože Rudra! Svojim vrhunski mirnim obličjem što razara grijeh, Ti si povoljan i

pun blaženstva.

Podari mi najviše znanje.

O, Stanovniče Kailaša, Ti si darovatelj svega dobrog.

8

5. O, Stanovniče planina! Darovatelju svih dobara!

O, Zaštitniče! Učini strijele koje držiš u ruci mirnima.

Nemoj razoriti ljude ili materijalni svijet.

6. O, Stanovniče planina! Učini ovaj uzročni svijet obilat stokom i potpuno

oslobođen bolesti tijela i uma.

Ja Te umilostivljujem povoljnim riječima ovih himni.

7. Molim te, Rudra, najsnažniji i najslavniji među Bogovima, zauzmi se za mene i

govori i radi u moju korist.

Ne dopusti da me unište neprijatelji poput škorpiona, zmija, tigrova i nevidljivih

neprijatelja poput rakšasa, duhova i demona.

8. Kao sunce koje je bakrenocrveno kad izlazi, zatim zlatnožuto, najpovoljniji i

blagotvoran, to je istinski Rudra.

Može li me obraniti taj Rudra koji na sve četiri strane upravlja ovom zemljom?

9. Plavovrati Gospode, učini me sretnim.

Ti koji blistaš crvenim sjajem, koji si gospodar stoke i vodenih prostranstava.

10. Ti koji vidiš sva stvorenja u ovom svijetu, udijeli mi sreću.

11. Moj naklon Plavovratom Bogu koji ima tisuću očiju.

Također upućujem naklon Tvojim poklonicima koji su sluge Tvoje.

12. Gospode Rudra, popusti nategnutost na oba kraja Svog luka i stavi u tobolac

strijele iz Svojih ruku.

13. Ti imaš tisuću očiju i nosiš mnogo tobolaca.

Budi milostiv pa popusti napeti luk i smiri strijele.

Budi miran i dobronamjeran prema meni.

14. Neka luk Gospoda spletene kose ostane miran, nenapet, tobolac prazan, a

strijele bezopasne.

Neka Tvoj mač ostane u koricama.

15. O, Bože koji obasipaš milošću, zaštiti me od svjetovnih problema oružjem i

lukom u Svojim rukama, koji nisu za povredu, nego za moju zaštitu.

16. Klanjam se Tvom moćnom oružju koje je uvijek spremno.

Nemoj ga upotrijebiti protiv mene.

Također se klanjam Tvojim rukama i Tvom luku.

17. Neka me Tvoje oružje i Tvoj luk oslobode svih svjetovnih patnji.

Neka Tvoj tobolac sa strijelama bude upotrijebljen protiv svih mojih neprijatelja.

18. Moj naklon i štovanje Gospodaru univerzuma,

Vrhovnom Bogu,

Trookom Bogu,

Razoritelju triju svjetova,

Razoritelju triju guna,

Razoritelju vremena,

Plavovratom Bogu,

9

Pobjedniku smrti,

Sveprožimajućem Bogu,

Miroljubivom i Dobroćudnom Bogu,

Bogu nad Bogovima.

2. DIO

19. Moj naklon Zlatnomu Vođi. Bogu svih vojnih jedinica.

20. Moj naklon Izvoru zelenolisnog stabla samsare i Gospodaru nad svim bićima.

21. Moj naklon Onomu koji sjaji zlatnom svjetlošću, sav blista, Gospodu svih staza.

22. Moj naklon Onomu koji jaše na biku, Onomu koji daruje hranu, Razoritelju

grijeha.

23. Moj naklon vječno mladom, odjevenom u posvećenu odjeću, zdravom i

snažnom Gospodu.

24. Moj naklon Gospodaru univerzuma, Zaštitniku od vanjskog svijeta.

25. Moj naklon Onomu koji štiti svijet snagom Svojega napetog luka.

Razoritelju svih nevolja i Zaštitniku svih prostranstava i svetih mjesta.

26. Moj naklon neuništivom Upravljaču, Gospodaru šuma.

27. Moj naklon Gospodaru drveća, koji sjaji crvenim sjajem i boravi u svima.

28. Moj naklon Savjetniku okupljenih, Učitelju svih mantri, Gospodaru šuma.

29. Moj naklon Stvoritelju ovog svijeta, Gospodaru medicine koji je uvijek dostupan

Svojim poklonicima.

30. Moj naklon Onomu koji je Gospod jednostavnih, koji poput groma čini da

neprijatelji vrište.

31. Moj naklon Sveprisutnomu, koji svakoga trena neprimjetno štiti svakoga tko u

Njemu traži jedino utočište.

3. DIO

32. Moj naklon Gospodaru hrabre vojske, koji progoni neprijatelje, ali je blag prema

Svojim poklonicima.

Naklon Gospodu koji se može boriti na sve četiri strane.

33. Moj naklon Onomu koji je glavni Kradljivac ljudskog srca, koji nadmoćno jaše

na Svom biku, naoružan moćnim mačem.

34. Moj naklon glavnom Kradljivcu, naoružanom tobolcem i strijelama.

35. Moj naklon Plavovratom Gospodu, najvećem neuhvatljivom Kradljivcu.

36. Moj naklon Onomu koji ide unutra krasti, koji ide van krasti i Onomu koji je

glavni Kradljivac u šumi.

37. Moj naklon glavnom Kradljivcu, uvijek spretnom u obrani i oštrom kada udara.

38. Moj naklon glavnom Razbojniku, koji se kreće noću i nosi mač.

39. Moj naklon Onomu koji nosi turban, koji luta planinama, koji krade našu

10

imovinu.

40. Moj naklon Onomu koji nosi luk i strijele.

41. Moj naklon Onomu koji napinje luk i odapinje strijele.

42. Moj naklon Onomu koji napinje luk i odapinje strijele iznova i iznova.

43. Moj naklon Onomu koji čini strijele nepogrešivima do cilja.

44. Moj naklon Tebi, Rudra, koji sjediš i prihvaćaš štovanje.

45. Moj naklon Tebi, Rudra, koji spavaš i koji si budan.

46. Moj naklon Tebi koji miruješ i koji se krećeš.

47. Moj naklon Tebi koji sjediš u skupini i koji upravljaš tom skupinom.

48. Moj naklon Tebi koji si u obliku konja i koji konjem upravlja.

4. DIO

49. Moj naklon Tebi koji prodireš sa svih strana i istodobno sa svih strana pogađaš

cilj.

50. Moj naklon Tebi koji se manifestiraš kao mnogostruka snaga, nježna i nasilna.

51. Moj naklon Tebi koji žudiš za osjetilnim zadovoljstvima i Onaj si koji osjetila

drži pod nadzorom.

52. Moj naklon Tebi koji potječeš iz različitih skupina, različitog podrijetla, a

istodobno si njihov istinski predvodnik.

53. Moj naklon Tebi koji si sluga Bogovima i njihov Gospodar.

54. Moj naklon Tebi koji si bezobličan, a ipak se očituješ u sveopćim oblicima.

55. Moj naklon Tebi koji si najviša cjelovitost i najsitniji dio.

56. Moj naklon Tebi koji se voziš u kočiji i koji se ne voziš.

57. Moj naklon Tebi koji si u obliku kočija i koji ih posjeduješ.

58. Moj naklon Tebi koji si u obliku vojske i koji si njihov upravitelj.

59. Moj naklon Tebi koji si uvježbani vozač kočije i onaj koji je uči voziti.

60. Moj naklon Tebi koji si drvodjelac i graditelj kočija.

61. Moj naklon Tebi koji oblikuješ posuđe od gline i koji oblikuješ predmete od

metala.

62. Moj naklon Tebi koji si lovac na ptice i ribar.

63. Moj naklon Tebi koji si obrtnik koji izrađuje luk i strijele.

64. Moj naklon Tebi koji si lovac i lovina.

65. Moj naklon Tebi koji si progonitelj i čuvar.

5. DIO

66. Moj naklon Stvaratelju i Razoritelju. Naklon Zaštitniku svih bića i njihovu

Razoritelju.

67. Moj naklon Tebi koji si plavovrat, čiji je vrat također bijel od svetog pepela.

Naklon Tebi koji imaš spletenu kosu i čije je lice glatko obrijano.

68. Moj naklon Tebi koji imaš tisuću očiju i koji držiš stotinu lukova. Tvoje je

11

boravište sveti Kailaš i prisutan si u svim bićima.

69. Moj naklon Tebi koji nosiš luk i donosiš obilnu kišu. Ti si tako malen, ali si

prekrasan.

70. Moj naklon Tebi koji si veličanstven i potpuno savršen. Naklon poštovanom

Gospodu koji raste kroz ovu molitvu.

71. Moj naklon Tebi koji si postojao prije svih bića. Ti si prvobitan, prožimaš sve i

krećeš se veoma brzo.

72. Moj naklon Tebi koji si u brzim vodama i u strmoglavim vodopadima. Naklon

Tebi koji nastaješ u velikim valovima i u mirnim vodama.

73. Moj naklon Tebi koji si u plimama i osekama.

6. DIO

74. Moj naklon Tebi koji si najstariji i koji si najmlađi. Naklon Tebi koji si prvobitni

uzrok i nadolazeća posljedica.

75. Moj naklon Tebi koji si vječni mladić i koji si malo dijete. Naklon Tebi koji si

rođen iz središta i koji si bez podrijetla.

76. Moj naklon Tebi koji si prisutan u manama i vrlinama i sve to pokrećeš. Naklon

Tebi koji si prisutan u svijetu smrti i svijetu oslobođenja.

77. Moj naklon Tebi koji si prisutan u zelenim livadama i obrađenim poljima.

Naklon Tebi kojega se slavi vedskim mantrama i kojega se tumači u

Upanišadama.

78. Moj naklon Tebi koji si u obliku stabla u šumi i puzavaca grmolikoga. Naklon

Tebi koji si prisutan u zvuku i koji si odjek.

79. Moj naklon Tebi čija se vojska kreće velikom brzinom i koji se voziš u brzoj

kočiji. Naklon Ratniku koji uništava neprijatelje.

80. Moj naklon Tebi koji si dobro opremljen i koji se dobro brineš za sigurnost

Svoga kočijaša. Naklon Tebi koji si uvijek dobro opremljen.

81. Moj naklon Tebi kojeg se slavi u Vedama i čija se vojska također slavi.

7. DIO

82. Moj naklon Tebi koji si prisutan u zvuku udaranja bubnjeva i zvuku puhačkih

instrumenata. Naklon Tebi koji se nikada ne povlačiš iz bitke i stručnjak si u

izviđanju.

83. Moj naklon Tebi koji si prisutan u govorniku i u slušatelju. Naklon Tebi koji

nosiš mač i tobolac sa strijelama.

84. Moj naklon Tebi čije su strijele oštre, a oružje bezbrojno. Naklon Tebi koji držiš

moćno oružje i nepobjedivi luk.

85. Moj naklon Tebi koji si u uskom puteljku i u širokoj cesti. Naklon Tebi koji si u

plimi i oseki od najviše do najniže razine.

86. Moj naklon Tebi koji si u močvarama i u ribnjacima. Naklon Tebi koji si prisutan

12

u rijekama i jezerima.

87. Moj naklon Tebi koji si u izvorima i u vodopadima. Naklon Tebi koji si u kišama

i tamo gdje je suša.

88. Moj naklon Tebi koji si prisutan u gromu i u munjama. Naklon Tebi koji si u

jesenskim oblacima i u sunčevu sjaju.

89. Moj naklon Tebi koji si prisutan u kišnim olujama i snažnim vjetrovima. Naklon

Tebi koji si u materijalu od kojeg su kuće sagrađene i koji si čuvar kuća.

8. DIO

90. Om, Razoritelju, Razoritelju, Razoritelju, Razoritelju, Om!

91. Moj naklon Tebi, Razoritelju patnje u ovom promjenljivom svijetu. Naklon Tebi

uz kojeg je uvijek prisutna Uma. Naklon Tebi koji si grimizno crvenog sjaja.

92. Moj naklon Tebi koji si Darovatelj blaženstva i Gospodar svih bića. Naklon Tebi

koji si strašan za neprijatelje.

93. Moj naklon Tebi koji uništavaš neprijatelje koji su blizu i koji su daleko. Naklon

Tebi koji uništavaš do istrebljenja one koji su bahati i bez poštovanja.

94. Moj naklon Tebi koji si prisutan u bujnim zelenim stablima. Naklon Tebi koji si

zvuk Om. Naklon Tebi koji si Izvor blaženstva u ovom i u ostalim svjetovima.

95. Moj naklon Tebi koji si Udjelitelj sreće ovog svijeta i ostalih svjetova. Naklon

Tebi koji si Zaštitnik i koji štitiš bolje od bilo koga drugog.

96. Moj naklon Tebi koji si prisutan u svetim mjestima i na obalama svetih rijeka.

Naklon Tebi kojeg se štuje u svim svetištima.

97. Moj naklon Tebi koji daješ znanje kojim se može prijeći ocean patnje ovog

svijeta. Naklon Tebi koji si uzrok ponovnog rađanja i koji potičeš pojedinca da

snosi posljedice svoga rada.

98. Moj naklon Tebi koji si u nježnoj zelenoj travi i u prolaznoj pjeni. Naklon tebi

koji si u pijesku na obali i u tekućoj vodi.

9. DIO

99. Moj naklon Tebi koji koračaš puteljcima i plodnom zemljom. Naklon Tebi koji si

u stjenovitim nenastanjenim područjima i u onima koji su nastanjeni.

100. Moj naklon Tebi koji imaš spletenu kosu, veličanstvenu poput krune. Naklon

Tebi kojeg se lako dostiže. Naklon Tebi koji si u stajama i u kućama.

101. Moj naklon Tebi koji si u kolibi i u palači. Naklon Tebi koji si u nepristupačnim

trnovitim šumskim predjelima i u planinskim špiljama.

102. Moj naklon Tebi koji si u dubokim vodama i u kapima rose. Naklon Tebi koji si

u trunu prašine i u svakom atomu.

103. Moj naklon Tebi koji si prisutan u deblima i suhim stablima. Naklon Tebi koji si

u neprohodnim terenima i u zelenim travnjacima.

13

104. Moj naklon Tebi koji si u zemlji i u prekrasnim valovima rijeka. Naklon Tebi

koji si prisutan u zelenom lišću i u suhom lišću.

105. Moj naklon Tebi čija vojska moćnim oružjem uništava grešnike. Naklon Tebi

čija vojska muči malo, a isto tako i puno.

106. Moj naklon Tebi koji si u srcu božanskih bića i koji daruješ bogatstvo svojim

poklonicima. Naklon Tebi koji nikada ne nestaješ. Naklon Tebi koji pregledavaš

dobro i loše djelo svakog pojedinca.

107. Moj naklon Tebi koji uništavaš sav grijeh. Naklon Tebi koji poprimaš golemi

oblik, koji je materijalni oblik Univerzuma.

10. DIO

108. O, Božanski Razoritelju! Ti si Onaj koji daruje hranu. O, Plavovrati Bože, čije je

tijelo crvena sjaja. O, Nedodirljivi! Oslobodi sva bića straha i ne daj im da

zalutju na krivi put. Učini da nitko ne bude bolestan.

109. O, Rudra, Zaštitniče! Ti si liječnik koji daje lijek protiv svih bijeda ovoga svijeta.

Molim Te da me blagosloviš tom snagom da moj život traje.

110. Predajem svoj intelekt Tebi koji imaš spletenu kosu, Tebi koji si razoritelj mojih

neprijatelja, zbog čega svi ljudi i stoka mogu napredovati i rasti bez bolesti.

111. O, Razoritelju! Učini me sretnim s materijalnim posjedima i oslobođenjem. Ja

se klanjam Tebi, Razoritelju grijeha. I ponovno Ti se molim da Tvojom milošću

dosegnem i materijalno i duhovno, sve što je dostižno kod našeg praoca

Manua.

112. O, Razoritelju! Nemoj mučiti naše stare, naše mlade, našu djecu, nerođenu

djecu, oca, majku, ni naša tijela koja su nam draga.

113. O, Razoritelju! U Svojoj ljutnji, nemoj naštetiti našoj djeci, našem životu, našoj

stoci, ni našim slugama. Ponovno i ponovno Ti iskazujem poštovanje

recitiranjem ovih himni.

114. O, Bože! Neka Tvoj zastrašujući aspekt koji uništava zla bića bude što dalje od

mene, a Tvoj nježni i blagi aspekt neka bude uvijek uz mene. Neka me taj

Rudra obaspe milošću, udijeli zemaljsku sreću i oslobođenje.

115. O ume, uvijek štuj Onoga koji je stanovnik srca, koji je uvijek mlad, strašan kao

lav, razoritelj svega lošeg, Najvišeg od svih. O, Razoritelju! Učini sve nas

smrtnike koji Ti se molimo sretnima. Neka Tvoja nadmoćna vojska uništi sve

neprijatelje.

116. Neka Tvoje oružje i želja za razaranjem koja spaljuje grešnike ljutnjom bude d

daleko od mene. O Udjelitelju blagodati onima koji su Ti odani, usmjeri Svoje

oružje što dalje od nas koji Te obožavamo, obaspi srećom naše sinove.

117. Najviši Udjelitelju blagoslova, Najuzvišeniji od svih, budi naklonjen i milostiv

prema meni. Molim Te da svoje zastrašujuće oružje držiš podalje od velikoga

14

svetog banyan stabla. Približi mi se odjeven u tigrovu kožu, noseći svoj

trozubac Pinaka kao ukras.

118. O, Gospode, Razoritelju svih bijeda ovog prolaznog svijeta. Bjeloputi, klanjam

se Tebi. Neka Tvoje strašno, mnogobrojno oružje bude što dalje od mene,

neka ono razori neprijatelje.

119. Tisuće oružja u tisućama ruku Tvoje vojske. O, Uzvišeni, Ti si njihov Gospod i

njihov Upravljač, usmjeri ih što dalje od mene.

11. DIO

120. Molim Te, Rudra, naredi tisućama Svojih boraca da zadrže tisuće svojih mačeva

tisuće milja dalje od mene.

121. U ovom golemom oceanu prostora između neba i zemlje zadrži Svoje ubojito

oružje tisuće milja dalje od mene.

122. O Plavovrati, u čijem grlu je zadržan smrtonosni otrov kalakuta. O Bjelovrati,

čiji je vrat premazan svetim pepelom. Ti koji boraviš u svijetu ispod zemlje,

zadrži Svoje ubojito oružje tisuće milja dalje od mene.

123. O Plavovrati, Bjelovrati, Ti koji boraviš u nebeskom svijetu, zadrži Svoje ubojito

oružje tisuće milja dalje od mene.

124. Rudra, Ti boraviš u stablima i daješ im boju mlade trave. Ti si njihov zaštitnik.

O, Plavovrati Bože grimiznocrvena sjaja.

125. Ti si Onaj koji nanosi bol ljudima kontrolirajući količinu hrane koja im je

potrebna.

126. Ti štitiš ljude i pojavljuješ se kao Spasitelj koji daruje hranu i sprječava grijeh.

127. Ti si onaj koji obilazi i štiti sveta mjesta noseći kratki bodež i dugi mač.

128. Ponizno se klanjam bezbrojnim manifestacijama Rudre koji se nalazi na sve

četiri strane svijeta.

129. Zadrži Svoje ubojito oružje tisuće milja dalje od nas.

130. Predajem se poštovanom Rudri koji se manifestira u bezbrojnim oblicima.

Kojem su oružje hrana, vjetar i kiša. Koji boravi na zemlji, prostoru između

neba i zemlje i na samom nebu. Sklopljenih ruku klanjam se prema istoku,

jugu, zapadu, sjeveru i prema gornjem svijetu. Udijeli nam sreću. Tko god me

mrzi i tko god je neprijatelj neka bude otpremljen u Tvoja prostrana otvorena

usta.

131. Obožavam i ponizno štujem Miomirisnoga Trookog Gospoda koji uvijek daruje

najveći napredak. Spasi me od zagrljaja smrti i straha od njezina dolaska.

Osnaži me da nepokolebljivo ostanem na putu do besmrtnosti.

132. Moj naklon Rudri koji boravi u vatri, vodi, drveću i svemu na svijetu.

133. O, Razoritelju! Molim se Tebi. Neka snaga moje molitve umilostivi Tebe da

15

zadržiš dalje od mene tisuće konopa koje imaš i kojima vezuješ i uništavaš sve

što je smrtno.

134. Neka ova moja žrtvena ponuda bude za Razoritelja grijeha i patnje.

135. O, Rudra! Ti držiš moj životni dah, molim Te, nemoj uzeti moj život. Budi

zadovoljan mojom molitvom i usmjeri Svoj dobroćudni i povoljan pogled na

mene. Neka ova molitva bude prihvaćena od Razoritelja grijeha i patnje. Moj

naklon Sveprožimajućem Gospodu Rudri. Molim Te, oslobodi me zemaljskih

vezanosti.

136. Želim dosegnuti potpuni mir uma obožavanjem tog Rudre koji sa Svojim

nepogrešivim lukom i strijelama uklanja sve svjetovne patnje. Klanjam se

Razoritelju patnje koji produljuje životni vijek i koji je prisutan u obliku najviše

mudrosti.

137. Ove moje ruke koje su dodirnule moga Gospoda uistinu su blagoslovljene. To

je najveća sreća. To je lijek koji uklanja sve svjetovne patnje.

OM, NEKA BUDE MIR TIJELA, MIR UMA, MIR DUŠE!

Puruša Suktam

Objašnjenje važnosti ovih mantri

Svim mantrama i molitvama prethodi slog OM. Prije nego što počnemo s mantrama

Puruša Suktam, uobičajeno je izgovoriti molitvu kojom se traži uklanjanje svih

nevolja i zapreka na fizičkoj, mentalnoj i duhovnoj razini. Zatim se moli za dobrobit

svih bića i svega stvorenog. Nakon te molitve ponovno se izgovara slog OM.

Molitva koja se izgovara prije Puruša Suktam izgovara se još jednom nakon

završetka, odmah nakon posljednje mantre.

Puruša Suktam je veoma važna jer se u njoj otkriva tajna postanka svijeta kao i

tajna oslobođenja od kruga rađanja i umiranja. Vede su jedini pisani dokument koji

nije stvoren pomoću ljudske inteligencije, već je dan izravno iz Božjeg izvora za

dobrobit čovjeka. Postanak svijeta i tajna oslobođenja uvijek su bili predmet

ljudskog istraživanja.

Puruša Suktam detaljno objašnjava Božju veličanstvenost. Opisuje Boga kao

Vrhovno Biće koje je iznad pojavnog svijeta, a istodobno je prisutno u svakom

atomu. Isto tako prekrasno je opisan proces evolucije. Čovjek je „kruna svega

stvorenog“. Samo nerazumjevanjem svojega „visokog položaja“ čovjek se degradirao

i zaboravio vlastito božansko naslijeđe. Puruša Suktam otkriva da je Bog

16

sveprisutan, odnosno da se nalazi u svakome od nas. Također je opisano da jedino

spoznajom Boga možemo dosegnuti besmrtnost. To je jedini put iz tame neznanja.

Također je rečeno da odricanjem od sebičnosti i osjećanja za posjedovanje slijedimo

put ispravnosti (dharma). Bog nije opisan kao Osoba, nego kao Sjaj (Svjetlost) koji

omogućava stvaranje pojavnog svijeta (samsara).

Da bismo dosegnuli IZVOR svega stvorenog, moramo dosegnuti Prvobitni zvuk OM.

Kada Čovjek dosegne IZVOR iz kojeg je sve stvoreno, tada spoznaje sebe kao BOGA.

"MUDRAC KOJI ZNA VRHOVNU STVARNOST, IMAT ĆE VRHOVNU VLAST NAD

SVIM BOGOVIMA I ZNAT ĆE DA JE ON UNUTARNJI STANOVNIK SVIH BIĆA."

OM, NEKA BUDE MIR TIJELA, MIR UMA, MIR DUŠE!

Puruṣa-sūkta - Himan o Čovjeku

Izvorno se sastoji od 16 strofa i to kao 90. himan (sūkta) 10. kruga (maṇḍala) Rg-

vede (saṁhite) pa se označuje: V 10.90. Pripada slabo poznatom vidiocu imenom

Nārāyaṇa. Prvih 15 strofa spjevano je u metru anuṣṭubh (četiri osmerca, 4x8), samo

je posljednja u metru triṣṭubh (četiri jedanaesterca, 4x11).

Potom se u izmijenjenim oblicima javlja u Yajur-vedi, i to u Taittirīya-āraṇyaki

3.12,13 i Vājasaneyi-saṁhiti 31.1-6; zatim u Sāma-saṁhiti 6.4; te u Atharva-

saṁhiti 19.6. Usto, Puruṣa-sūkta pojašnjena je i u Śatapatha-brāhmaṇi, Taittirīya-

brāhmaṇi i Śvetāśvatara-upaniṣadi, a spominje se i u Bhāgavata-purāṇi 2.5.35-

2.6.29; te u Mahābhārati 12. (Śānti-parvan) 351,352. Smatra se da je izvorni tekst

nastao u kasnijem vedskom razdoblju (10.-5. st. pr. n. e.). Iz svega je toga razvidno

kako je sâm sadržaj himna prolazio kroz razne interpolacije i redakcije.

Osnovne teme himna

Himan o Čovjeku po mnogo je čemu važan tekst za razvoj indijske filozofije. Jedan

je od šest-sedam vedskih himana koji govore o nastanku svijeta iz neke izvorne

tvari. U njemu se javljaju prve spekulativne teme iz kojih će se roditi indijska

filozofija.

Osnovna je tema himna – žrtva čovjeka. Smatra se prvotnom žrtvom; smisao žrtve

načelno je usporedan smislu žrtve some ili konja. Time spekulativno Čovjek postaje

usporedan svemiru i božanstven, poput Some.

Stvaranje svijeta u razvoju kozmogonijske misli katkad se prati od prvobitne građe.

Tako se u Himnu spominje da su bogovi stvoritelji svijeta, dok je građa od koje je

stvoren svijet – tijelo velikoga iskonskog diva, zvanog jednostavno puruṣa "čovjek".

Čin stvaranja tretira se kao žrtvovanje u kojemu je Puruṣa žrtva. Iako je slika ovog

himna antropomorfna, njezin sadržaj nije u suprotnosti s teorijom stvaranja svijeta

17

iz jednog Apsoluta. Štoviše, tu se uočava tumačenje sāṅkhye prema kojem je

cjelokupna kreacija podijeljena u dva osnovna tostva (tattva): duh (puruṣa) i tvar

(prakrti). I tu je svijet uvjetovan samorazdvajanjem Apsolutnog na subjekt i objekt,

samo je ta ideja izražena u nešto grubljoj alegoriji. Naime, u tekstu piše kako je

aktivni Puruṣa rodio Virāj, a Virāj opet Puruṣu. Tako je Puruṣa roditelj, ali je i rođeni.

On je apsolutno, ali i samosvjesno "ja". Temelj svakog vedskog obreda je prinos

žrtve (yajña). Smisao je podržavanje redovita tijeka svijeta i odlazak žrtvovatelja u

nebo, tj. stjecanje besmrtnosti. I u Bhagavad-gīti 3.9-16 spominje se kako se

prinošenjem žrtve hrane bogovi (deva) koji potom ljudima šalju kišu i sunce. Drugim

riječima, oni hrane nas. Žrtva, stoga, u hinduizmu nije "kazna" ili "pokora" nego

održavanje ciklusa vremena (cakra). Iz odrezanih dijelova tijela Puruṣe nastaju

dijelovi svemira, vedske mantre, konji, stoka, četiri staleža ljudskog društva, um,

sunce, vjetar, vatra itd.

Nadalje, upravo se u ovom himnu (prvi put u svim indijskim svetim spisima)

spominje podjela društva na četiri staleža (varṇa): brāhmaṇe (bave se svetom riječju

Veda), rājanye (kṣatriye, vladaju i ratuju), vaiśye (brinu se za gospodarstvo) i śūdre

(služe višim staležima). Takva je brahmanska načelna podjela, u koju su se sve uže

prirodne zajednice trebale uklopiti, ostala bitna za Indiju kroza svu povijest.

Također, smatra se i začetkom indijskog panteizma. S obzirom na to, a i na same

oblike vedskog jezika u tekstu, smatra se da je Puruṣa sukta jedan od najmlađih Rg-

vedskih himana.

Puruša Suktam

Ommmm

Može li nas sva nevolja i sve što nam nedostaje zauvijek napustiti kako bismo

mogli pjevati u žrtvenim obredima za Gospoda kojemu se prinose žrtve, za Gospoda

Višnua?

Mi se molimo vrhovnom Gospodu za sveukupnu dobrobit.

Može li ljekovito bilje napredovati u toj snazi, mogu li ljudi biti sretni, mogu li sva

ostala bića biti sretna?

Ommmm

NEKA BUDE MIR TIJELA, MIR UMA, MIR DUŠE!

1. Vrhovna osoba ( PURUŠA ), On ima tisuću glava, tisuću očiju i tisuću stopala.

On prekriva sve u Univerzumu, ali je istodobno izvan Univerzuma, nemjerljiv i

nespoznatljiv osjetilima.

2. U suštini, cijeli Univerzum je On sâm: sve što je bilo, sve što jest i sve što će biti,

u svemu se manifestira samo On.

18

On je taj koji daruje svakomu besmrtnost i omogućava svačiji život.

3. Cjelokupni manifestirani Univerzum je Njegov sjaj i veličanstvenost: On je

Vrhovna osoba koja nadmašuje naše shvaćanje.

Sa samo jednim malenim dijelom Svoje veličanstvenosti On štiti cijeli Univerzum

zauvijek, u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.

Isto tako, većim dijelom Svoje veličanstvenosti i sjaja On je utjelovljenje

besmrtnosti, izvan prostora manifestiranog Univerzuma.

4. Vrhovna osoba je izvan prostora svijeta promjene (Samsara). Samo od jednoga

Njegovog dijela nastaje cijeli Univerzum.

Iz toga Njegovog manifestiranog dijela nastaje sav osjetilni svijet koji se sastoji

od živih bića i nežive prirode.

5. Iz Njega je nastao Univerzum.

Izvan Univerzuma, iz vječno blistavog Sjaja (što je osnova svega života) pojavila

se Kozmička osoba.

Iz Nje je rođen prvi Kreator kao biće (Brahma).

Prvorođeno biće počelo se rasprostirati na sve četiri strane, postupno kreirajući

svijet.

Prvo je stvorio Zemlju, a zatim i tijela svih bića.

6. Tada su Bogovi izveli žrtveni obred.

Kako tamo nije bilo ničega da spasi Vrhovno biće, On sam je bio žrtvena

ponuda.

Proljeće je predstavljalo pročišćeni maslac (ghee), ljeto je predstavljalo svežanj

pruća, a jesen je predstavljala rižu, sve to zajedno kao žrtvena ponuda.

7. U tom žrtvenom obredu sedam vedskih mantri predstavljalo je sedam

ograničenja. Dvadesetjedno načelo predstavljalo je: dvanaest mjeseci, pet sezona, tri

svijeta i Sunce, koji su oblikovali žrtvenu vatru.

Tada su prinositelji žrtve postavili Vrhovno biće na mjesto žrtvene krave.

8. Vrhovna osoba, koji je postao žrtvena ponuda, bio je potpuno pročišćen

škropljenjem vodom i recitiranjem mantri.

Na taj su način Bogovi i mudraci izvršili prvi žrtveni obred.

9. Kroz taj žrtveni obred (jagna) dobiven je pročišćeni maslac, također i puno

životinja (domaćih i divljih), kao i ptice.

10. Iz žrtvene vatre, koja je predstavljala čitav svijet, RIG, SAMA I YAJUR Veda su

proizašle, kao i bezbrojne različite mantre (Gayatri... ).

11. Iz žrtvenog obreda proizašli su konji s jednim redom zuba kao i druge životinje

s dva reda zuba (krave, koze i ovce).

12. Nitko ne može ni zamisliti koliko je misli prošlo prije nego što je kreiran čovjek

i koji će dio Vrhovnog bića biti upotrijebljen: Njegova glava, dvije ruke, dva bedra,

stopala.

19

13. Od glave Vrhovnog bića stvoren je brahmin (svećenik) sa snagom mišljenja i

razlikovanja kakvu ima Vrhovno biće.

Od ruku Vrhovnog bića stvoren je kšatrija (vojnik) sa snagom zaštite i obrane

kakvu ima Vrhovno biće.

Od bedara Vrhovnog bića stvoren je višja (obrtnik i trgovac) sa snagom stjecanja

bogatstva i distribucije robe kakvu ima Vrhovno biće.

Od stopala Vrhovnog bića stvoren je šudra (radnik) sa snagom kretanja i

služenja kakvu ima Vrhovno biće.

14. Od uma Vrhovnog bića nastao je Mjesec.

Od očiju nastalo je Sunce.

Od Njegovih usta nastali su Indra (Bog kiše) i Agni (Bog vatre).

Od Njegova daha nastao je Vaju deva (Bog vjetra).

15. Od Njegova pupka nastao je prostor (nebo).

Od Njegove glave nastao je svijet Bogova, od stopala Zemlja, a od ušiju različiti

smjerovi.

Na taj način stvoren je svijet, baš kako je On zaželio.

16. Ja znam Vrhovnu osobu koja je žrtvovala Sebe za dobrobit Univerzuma.

On je vječni sjaj koji nadilazi sve neznanje.

On daje oblik i ime svemu što postoji.

17. Prvi Kreator Brahma poznaje Vrhovnu osobu. On je obznanio to znanje Indri

(vladaru Bogova) za dobrobit svih bića.

Sve do današnjeg dana onaj tko poznaje Njega (Vrhovnu osobu-Purušu) i

Kreaciju, na taj način svakako doseže besmrtnost još u ovom životu.

Ne postoji drugi put do besmrtnosti.

18. Bogovi su (mentalno) izvršili prvi žrtveni obred (ODRICANJE OD SEBIČNOSTI I

SVEGA POSJEDOVANJA) posvećen Kozmičkom tijelu Božjem.

Taj žrtveni obred postao je temelj svega ispravnog djelovanja (dharma).

Svatko tko posveti svoj život toj dharmi odricanja, doseže najviše boravište

Božje.

19. Univerzum se pojavio Božanskim pokretanjem pet elemenata.

On je izdvojio: Sunce, Indru i druge Bogove.

Sunce je izlazilo ujutro utjelovljujući Njegov sjaj.

Na početku Kreacije svijet je bio prekriven tamom, primajući taj sjaj od Sunca

koje je sjajilo veličanstvenošću Paramatmana.

20. Ja znam Vrhovnu osobu, On je izvan neznanja i tame.

Njegov je sjaj usporediv sa Suncem.

Poznavajući Njega, svatko može još u ovom životu nadrasti smrt.

Ne postoji nijedan drugi način za dosezanje oslobođenja.

21. Sunce, koje je Gospod Kreacije, kreće se između Neba i Zemlje, uzrokujući dan i

noć.

20

Iako je Ono nerođeno biće, duša svih, On manifestira Sebe kao mnogostruki

Univerzum.

Mudar čovjek doseže Izvor cijelog Univerzuma, sveprožimajući Paramatman, koji

se doseže jednako kao Prađapati (Kreator prvobitnog zvuka).

22. Moj naklon blistavom Bogu Suncu.

Ti si Gospodar među Bogovima.

Ti si Učitelj svim Bogovima.

Ti si nastao prije svih Bogova.

Ti si blistavo sjajan.

23. Kada su Bogovi utemeljili znanje o Brahmanu, Oni su objavili učenje o najvišoj

nepromjenljivoj Stvarnosti:

„MUDRAC KOJI ZNA VRHOVNU STVARNOST IMAT ĆE VRHOVNU VLAST NAD

SVIM BOGOVIMA I ZNAT ĆE DA JE ON UNUTARNJI STANOVNIK SVIH BIĆA".

24. Hri i Lakšmi su tvoji pratitelji, Ti sam si Brahma, Višnu i Šiva.

Dan i noć su Tvoje dvije strane.

Zvijezde na nebu su Tvoj vlastiti oblik.

Ašvins (Božanski blizanci) su Tvoja usta.

Podari nam znanje koje tražimo, podari nam sve što nam je potrebno u ovom i

drugom svijetu.

Ommmm

Može li nas sva nevolja i sve što nam nedostaje zauvijek napustiti kako bismo

mogli pjevati u žrtvenim obredima za Gospoda kojemu se prinose žrtve, za

Gospoda Višnua?

Mi se molimo vrhovnom Gospodu za sveukupnu dobrobit.

Može li ljekovito bilje napredovati u toj snazi, mogu li ljudi biti sretni, mogu li

sva ostala bića biti sretna?

Ommmm

NEKA BUDE MIR TIJELA, MIR UMA, MIR DUŠE!

21

Iz govora Sri Narasimha Murthyja

studentima u Muddenahalli kampusu SSSIHL

Sri Narasimhamurthy, nadzornik u Muddenahalli kampusu Sri Sathya Sai Instituta

Visokih učilišta nedavno je dobio od Bhagavana Babe detaljne upute kroz seriju

snova. Jednom prigodom Svami je rekao da san nije san nego u stvari daršan.

Podijelio bih s vama neke od uputa koje mi je u nedjelju u snu Svami dao.

Svami se pojavio u mom snu u vrijeme brahma muhurtam (rano ujutro) prošle

nedjelje, 10. srpnja 2011. Dao mi je mnogo uputa; neke su od njih vrlo osobne.

Podijelit ću s vama one koje nisu samo za vas nego za sve sljedbenike diljem svijeta.

Bhagavan je rekao jednom ranijom prilikom –Ja imam tri lika, jedan je ogroman lik

koji graniči s mandirom, u njemu obitavam fizički, drugi je suptilni oblik kojim

prožimam unutarnji ašramski prostor, u kojem obitavam (u to vrijeme to se odnosilo

na područje Prashanti Nilayama), a treći je oblik kauzalni s kojim obitavam u cijeloj

kreaciji. Bhagavan se pojavio u mom snu u Svom suptilnom obliku i evo što mi je

rekao:Neka zgrada na vrhu brda bude spremna za moj boravak prije nego stignem

za Guru Poornimu (15. srpnja 2011.) Na dan Guru Poornime doći ću i ostati za

stalno. Od tuda ću odlaziti na različita mjesta i vraćati se. No tu ću ostati za stalno“.

Svami je pitao koje smo ime odlučili dati zgradi na vrhu brda. Kada sam Mu rekao

Prashanthi Towers nije time bio zadovoljan.

Svami: Odsada pa nadalje ta će se rezidencija zvati SATHYA SAI ANANDAM. Mandir u

Mumbaiju je SATHYAM u Hyderabadu je SHIVAM u Chennaiu je SUNDARAM, a sada u

Muddenahalliju je ANANDAM.

22

Kada sam o tom snu pričao prijatelju i kolegi Sri A.R.Manjuathu rekao je kako je

Svami dao prekrasan naslov za biografiju koju sam namjeravao napisati. Prihvatio

sam tu sugestiju. Nakon što sam napisao 8. knjigu „Istina, dobrota, ljepota“ napisati

ću opsežnu Svamijevu biografiju koja obuhvaća Njegov život od rođenja do kraja

Njegovog boravka u fizičkom tijelu. Ta knjiga koja se tek rađa zvat će se 'Sathyam

Shivam Sundaram Anandam'.

Vratimo se snovima: Svami je rekao:Ti si mi rekao da dođem ovamo i ostanem. U

stvari nisam to samo ja osjećao, bila su to očekivanja ovdašnjeg osoblja, učitelja i

studenata zato što je on bio kod izvođenja Bhoomi Puje za rezidenciju i rekao L&T

predsjedniku da je ta zgrada za tvoj boravak. Ta je zgrada identična Yajur Mandiru

osim nekoliko pregradnih zidova kojih nema u prizemlju ove zgrade.

Svami: Molio si Me da dođem i ostanem tu, došao sam i vidio da ništa nije spremno

u Mojoj sobi, nema vode u slavini, nije pripremljena odjeća za Mene.

Rekao sam: "Oprosti mi Svami, pobrinut ću se za sve to".

Svami: Ne sviđa mi se ni boja zgrade. Znaš koje tri boje biram. Nemoj bojati cijelu

zgradu, to nije moguće. Ali prije Guru Poornime oboji sobu namijenjenu za Moj

boravak u kombinaciju pink, plavo i slonovača i promijeni sve aranžmane koje si

napravio u Prem Deepu za Moj ostanak u Sathya Sai Anandamu. Svakodnevno Mi

ponudite hranu. Nastavio je govoriti: Krevet u Prem Deepu je previsok, smanji visinu

prije nego ga premjestiš ovamo.

Rekao je neka zadržimo Svamijevu statuu u dvorani u prizemlju i dao je točne upute

da treba biti poput one u Chaitanya Jyothi – gdje stoji u lotosu s rukama podignutim

na abhaya hastam, izrađenom od mramora. Rekao je da zadržimo i kip Ganeše i što

je još važnije; Svami je otkrio koliko voli časnog Madiyala Narayanu Bhata osnivača

Alike i Muhddenahalli instituta. Rekao je da zadržimo poprsje Narayana Bhata na

ulazu ove zgrade.

Svami: Zadržite i jedan auto koji koristim. Tada je rekao Mnogo je ljudi žrtvovalo sve

za razvoj ove institucije, njihove slike trebaju također biti postavljene ovdje. Svami

je u stvari koristio riječ Thyaga bhoomi. Bit će veliki program u Sathya Sai

Anandamu na dan Guru Poornime, bit će Sathya Sai pooja i bhajani, dijelit će se

odjeća svim studentima uključujući i učenike, služit će se hrana svim prisutnima.

NM: "Od rođenja sam bio siromašan a takav sam i sada. Čudio sam se kako ću doći

do odjeće za sve studente i potrošiti tolike rupije." Svami je odgovorio na moje misli

i rekao: Ne brini o tome, ja ću srediti odjeću za sve studente. Jednu vrstu hrane

Svami je izabrao za sve studente. To se zvalo tumbler idly prevedeno na engleski. I

o tom tumbler idlyuju sam sam brinuo. Rekao je:Ne brini o tome, Balaram Nichani

(koji je obično vozio Svamijev auto dok su putovali na relaciji Brindavan-Parthi ili

ponekad u Kodaikanal)će to nabaviti. NM: "Nichani je u stvari to već donio, svi su to

dobili za ručak." Svami je tada rekaoNenu akkadiki vastaanu, akkada kanabadutaanu

(Doći ću tamo i vidjet ćete me tamo). Kome će biti vidljiv a kome ne ostavljeno je

23

Njegovoj slatkoj volji. Prošlo je vrijeme kada je davao Svoj daršan naveliko, bilo

onome tko ga je zaslužio ili ne. Ta mogućnost završena je 24. travnja 2011. Oni

među nama koji zaslužuju Njegov daršan dobit će ga - moći će Ga vidjeti i fizički

kada On to bude htio. U proteklih 46 ili koliko godina druženja s Njim svaka

Njegova riječ je bila istinita. Posve sam siguran da ćemo Ga jednog dana vidjeti.

Zdvojan sam jer dosada u proteklih 46 godina nisam propustio niti jednu Guru

Poornimu u Puttaparthiju. Zato sam pitao Svamija gdje trebam biti, ovdje ili trebam

ići u Puttaparthi. Svami: Neeku buddhi ledu, nenu ikkadaki vastanu ante neevu

akkada emi chestavu? (Nemaš mozga, što ćeš raditi tamo kada sam ja tu?) Puno puta

ranije govorio mi je također da nemam mozga što je u stvari istina. Svami je vodio

unutarnji razgovor sa mnom na Telugu jeziku kao što je običavao činiti i prije 7 – 8

godina. Sve je vrijeme stajao, jer tamo nije bilo stolca. Rekao mi je: U Prashanthi

Nilayau su ljudi koji će se pobrinuti za program, ne brini o tome, ti budi ovdje. Tada

mi je rekao da na dan Guru Poornime započnem pisati drugi svezak 'Sathya Sai

Divya Kripaashraya'. Planirao sam u stvari pisati knjigu 'Sathya Sai Divya Sanidhi' kao

drugi svezak 'Sathya Sai Divya Kripaashraya' tek nakon što završim Svamijevu

opsežnu biografiju. To će sadržavati detalje iz mog života nakon što me Svami

osobno odveo odavde u Prashanti Nilayam.

Vratimo se onome što je rekao a odnosi se na zgradu: Uredi muzej koji prikazuje

razvoj Muddeahalli i Alike Instituta i Moje posjete njima. Neka muzej bude otvoren

za javnost svakog četvrtka u druge dane da ga mogu koristiti kao salu za meditaciju

stanovnici kampusa, nastavnici i studenti. Tada je rekao nešto zadivljujuće – Ovo će

mjesto postati veliki centar hodočašća i tisuće će posjećivati ovo mjesto. Podarit ću

Anandam Sathya Saija svima koji posjete Sathya Sai Anandam rezidenciju.

Zatim je rekao nešto što će obradovati sve ovdašnje izvršitelje dužnosti

(karyakarthase), a važno je za sve sljedbenike i one koji služe u Svamijevim

institucijama. Govorio je o Sri Narayana Bhatu. Narayana Bhat je bio silno

zainteresiran za odgoj stotina mladih u Sathya Sai misiji. Pripremam tisuće

Narasimha Murtija i sve ćeš ih vidjeti za svog života, služit ćeš Svamiju još dvadeset

godina. (O Narasimha Murthiju je govorio samo kao o primjeru a ne da bi rekao da

sam ja imalo bolji). Govorio mi je dalje: Odaberi deset mladića koji će prevesti

literarni rad Narayana Bhata na engleski i Hindi tako da će to ljudi diljem svijeta

moći čitati. Reci o tome i ljudima iz Alikea.

Istaknuo je nešto o fakultetskoj zgradi; fotografija u sobi po Njegovom mišljenju

nije dobra. Činjenica je da smo stavili Njegove lijepe slike svugdje osim tamo jer

smo možda mislili da je to dovoljno jer je On sam tamo.

Ovo je samo kratak izvještaj i dvojim trebam li dijeliti te snove s drugima jer ljudi

mogu misliti kako je Narasimha Murthi poludio. I da je ovo vrhunac ludila. Jedan je

moj mladi prijatelj došao u moju sobu oko devet sati slijedećeg dana i rekao "Svami

me poslao da donesem odjeću za sve studente". Kada se to dogodilo više nisam

24

imao sumnji. Postao sam svjestan da san nije namijenjen samo meni nego i cijelom

svijetu i odlučio sam ga podijeliti sa svima. U snu mi je Svami rekao, Izabrat ću dva

mladića za služenje u zgradi, spavat će ovdje. Toga dana nije mi rekao imena

mladića. Drugog dana ponovo se u noći pojavio; zahvalio sam Mu što je organizirao

odjeću koja je već bila stigla. Rekao je: Zar nemaš vjere u moje riječi? Rekao sam

Mu: "Svami, dva mladića…" Rekao mi je njihova imena. Zanimalo me koliko ih je

ovdje s tim imenom. Samo je jedan bio tog imena. Također je vrlo jasno rekao Pedda

Pillalu, Musiclo unnar. Oba mladića bili su glazbenici.

25

Govor ISAACA TIGRETTA

uvodni govor na godišnjoj konferenciji Sveučilišta u Muddenahalliju – svih Sai kampusa – 2013.

https://soundcloud.com/isaac-tigrett/muddenahalli-keynote-address

Naša je velika čast i privilegija da je s nama Bhagavanov poklonik, međunarodno

poznata ličnost, Dr. Isaac Tigrett.

Gospodin, Dr. Isaac Tigrett rođen je 1948. u Tennesseeju, SAD. Preselio je u

Englesku godine 1967. Suosnivač je je Hard Rock Cafea 1971. godine. Gotovo je

nemoguće prepričati njegov sadržajno bogat život, ali navest ćemo ipak neke

detalje. U ranim 90-ima osnovao je House of Blues. Napustio je projekt House of

Blues u '97 i osnovao Svjetsku zakladu sa Međuvjerskim centrom u New Yorku.

Od brojnih počasti koje su mu dodijeljene, nabrojati ćemo samo neke. To su:

počasni dr.sc. Središnjeg koledža za ljudsku pismenost 1996., za promicanje

afričko-američke kulturu i sklada među rasama; počasni dr.sc. Rhodes koledža s

doktoratom likovnih umjetnosti 1997. godine, za ponovno rađanje bluza i doprinos

26

za stvaranje skladnijeg svijeta. On je zaslužan i za osnivanje Rama fundacije u

Zürichu, u Švicarskoj, koja služi Sri Sathya Sai Institutu viših medicinskih znanosti

Prashanti Gramu. To su naravno formalnosti. Jedino predstavljanje koje je gospodin

želio da kažemo je da je on prijatelj našeg ljubljenog Gospoda Sri Sathya Sai Babe.

Om Sri Sai Ram

ISAAC:

Hvala vam svima. To je velika čast. Imao sam ih mnogo, ali mi to nije mnogo

značilo. Ovo danas je za mene velika čast.

Reći ću vam stvari koje iz početka nećete razumjeti. Bio sam blagoslovljen milošću

Sai Babe od rođenja. On me podučavao ezoterično i metafizički otkad sam bio

dječak. Doveo me k sebi u dobi od 22 godine. S njim sam već 40 godina.

Dobivao sam poruke od samog početka. Zapravo me dr. Prasad podsjetio da vam

pričam o tome kako sam poruke dobivao još od djetinjstva. Vrlo je neobično kad se

nešto samo od sebe pojavi u vašoj svijesti. Bio sam prestrašen. Nije bilo nikoga

kome bih se obratio, da mi kaže o čemu se radi. Da li gubim pamet? Jesam li

poludio? I tada je to postao tako prevladavajući dio mog života, da sam znao da

dolazi od Bhagavana, i znao sam da sam bio ovdje u mnogim prošlim životima. I

znao sam da postoji Učitelj koji mi šalje ove poruke. Oprostite, više uživam stajati

na ženskoj strani nego na muškoj. One nose svu snagu, ako zaista želite znati.

Došao sam u ovu veličanstvenu zemlju s naprtnjačom. U to vrijeme već sam bio vrlo

uspješan. Sai Babinom milošću zaradio sam prvo bogatstvo s 19 godina. Učinio me

vrlo poznatim i vrlo moćnim vrlo rano, tako da to nikada više ne bih tražio, da to

više nikada ne postane interes u mom životu, već da samo On bude moj interes.

Dakle, došao sam u ovu zemlju u dobi od 24 godine. I tako, s naprtnjačom na

leđima, došao sam tražiti Učitelja. Obišao sam svaki ašram. Bio sam na Himalajama.

Tada sam mislio da je moj Učitelj Rama Krishna.

Činjenica da je Učitelj napustio tijelo nije bitna. Njihovo Svjetlosno tijelo je tu.

Susreo sam Svjetlosno tijelo Rama Krishne. Mislio sam da je on moj Učitelj, ali nije

bio. Došao sam i do Bangalorea. Išao sam svagdje gdje sam čuo da postoji neki

yogi, učitelj, živ ili mrtav. Slijedio sam glasine. Tražio sam ga 9 mjeseci, dok su mi iz

Londona stalno dolazili telefonski pozivi ''Vrati se. Trebamo te, trebamo te.''

Odgovarao sam im da imam drugu misiju. Tako sam došao i u Bangalore da

posjetim jednog yogija. Netko od vas starijih će ga sigurno znati – zvali su ga Shiva

Bala Yogi. Imao je nevjerojatnu snagu, pa sam otišao i njemu. Razgovarao je sa

mnom telepatski. To je moj jezik. Ali on nije bio moj Učitelj. I tada, nakon devet

mjeseci, a vi znate kako Svami djeluje (On čeka do posljednjeg trenutka i izvuče što

god može iz svake prilike, ne bi li te poučio) sjedio sam u hotelu u Nuranghabadu i

doručkovao. Bio sam vrlo razočaran i deprimiran. Trebao sam se za jedan sat vratiti

preko Bombaja u London. Najveće putovanje mog života bilo je neispunjeno. A ono

što me dovelo u Indiju bile su poruke, bile su kao mantre, i to godinama. Postajale

27

su sve glasnije i sve češće: Čekam te! Čekam te! Čekam te! Čekam te! Svih devet

mjeseci, koliko sam bio tu, nisam ih čuo. Bio sam ovdje i čekao sam da me pozove.

Dok sam sjedio u hotelu u Nuranghabadu, doručkujući, trubeći kao slon došla je

poruka Čekam te!', Podigao sam pogled i vidio sliku četrdesetgodišnjeg mladića s

nevjerojatnom kosom. Znao sam da mi ta slika govori. Otišao sam pitati na

recepciju; ''Tko je to, ovaj nevjerojatni lik?'' Rekli su mi da je nepoznat (to je bilo

1974,) vrlo malo poznat guru, ali je guru vlasnika hotela, pa je tako on objesio

njegovu sliku u svim prostorijama. Pitao sam gdje je on sada. Odgovorili su mi da je

upravo otvorio školu u Bangaloreu, u malom mjestu zvanom Whitefield, te da tamo i

živi u tradicionalnoj kući. To je malo selo u drevnom dijelu Indije, koje je po mom

mišljenju bilo još u kamenom dobu, kad sam prvi puta došao tamo. Danas je tu moj

trajni dom. Otkad mi je 2007. rekao da ostanem tu do samog kraja, tu me možete

naći. Otišao sam na aerodrom, otkazao svoj let i vratio se u Bangalore. (Dočekale su

me „zračne snage' jer je tamo bilo oko 10000 komaraca. Nekada su iza piste bile

močvare i činilo mi se da su svi komarci ovog svijeta rođeni u tim močvarama. Bez

sumnje, to je bilo nevjerojatno). Kako god, izišao sam. Bila je nedjelja. Nedjeljno

jutro. Prošao sam kroz glavni ulaz u Brindavanu, a ista ta vrata su nekim čudom još

uvijek tamo. Sve drugo se promijenilo. Tamo nije bilo bolnica, nije bilo zgrada.

Mogla se vidjeti Svamijeva stara kuća, velika bijela dvokatnica. Bilo je tu i stablo,

posred pješčanog polja, podno kojeg je bio kip plavog čovjeka koji svira frulu.

Nisam znao tko je to, nisam ništa znao. Sada znam, kao i vi. Vi ste samo zaboravili.

Samo je zaboravljeno.

Dakle, ušao sam i ostao unutra, bio sam obučen u crno. Volim crnu odjeću i uvijek

sam obučen u crno kada idem u ašram. Jer crno predstavlja nesvjesno, a bijelo

predstavlja svjesno, a ništa svjesno se ne događa izvan ašrama. Kaliyuga je ludo

vrijeme. Nisam htio sjesti na pod, Tamo su se ispod stabla svake nedjelje čitav dan

pjevali bhajani. Skupilo bi se oko 150 ljudi, žena i muškaraca. Sjedili su odvojeno.

Bio je tu i stolac. Na mjestu na kojem je nekad bio dugački pristupni put s

prekrasnim kokosovim palmama, pojavilo se, lebdeći, neko izvanredno, posebno

biće. Nešto najljepše što sam ikad vidio. Moja lekcija iz ezoterije je započela. Zbog

zračenja, topline i snage s kojom sam bio toliko blagoslovljen, pomislio sam kako je

to neodoljivo. Nisam stajao ispod stabla, niti sjedio. Samo sam prošao kroz vrata i

naslonio se na njih, a on je došao do mene i rekao mi: Konačno si došao! Čekao

sam te. Mi nismo novi prijatelji, mi smo stari, stari, prijatelji. Bili smo zajedno u

mnogim životima i imamo mnogo posla u ovom životu. Čekaj ovdje.

Nije razgovarao sa mnom idućih 15 godina. To je bilo najboljih 15 godina moga

života. Ljudi zdrave pameti bi rekli: ''O, jadan momak." Znate, ljudi bi plakali kada ih

ne bi pogledao samo jedan dan, a 'ovog momka' nije pogledao 10 godina. Nije mi

došao ni blizu. Nije ni pogledao prema meni. U tih 15 godina, bio sam tamo u

posjeti stotine puta, preko vikenda, po nekoliko dana, preko praznika, kako god,

28

leteći avionom tamo gdje je On. Ego, naš neprijatelj, je taj koji vam neće dati da

povjerujete u ono što ću vam reći, jer želi sve kontrolirati. Moj ego je bio potresen.

Zašto ne obraća pažnju na mene? Tamo je bilo stotine ljudi koji su dobivali

materijalizirani nakit i intervjue… I ovo i ono… A jedina osoba s kojom nije

razgovarao, bio sam ja. Prve tri ili četiri posjete bio sam uistinu potresen. No tada

sam počeo 'kontrolirati' ego govoreći: "Ne, ne, ne!" I konačno sam shvatio da je to

što mi je davao bila milost.

On nije htio da se vežem uz lik. Htio je da shvatim 'bezoblično'. Ne samo pravu

prirodu onoga što On predstavlja, već onoga što svatko od vas jest. Vi ste

'bezoblično'. Mogu vidjeti vaša Svjetlosna tijela. Veliki Učitelj Nissagardatta Maharaj

rekao je „onaj koji nije nikad rođen, nikad ne umire“. To je ono što ste vi. To je

stvarnost. A Sai Baba je osobno tražio da danas dođem ovamo i podsjetim vas na to.

Nebitno je vjerujete li vi u to ili ne. I ako vjeruje jedan od vas, samo jedan od vas,

ako sam ovdje samo za jednoga od vas, obavio sam 'svoj posao'. Ako jedan od vas

to shvati, svakome od vas biti će to utisnuto u podsvijest, u vaš duhovni DNK. Ono

što imam reći je da se ne radi ni o čemu novom. To je samo nešto što ste zaboravili,

ništa drugo. Shvatio sam da su tih 15 godina bile blagodat. Trebao sam naučiti što

je to bezoblično. To je bilo to što me On htio naučiti. Inače ne bih mogao nastaviti

raditi ono što je On isplanirao za mene. Lebdio sam tih 15 godina. Čitao sam sve.

Znate, učitelji dolaze i pišu. To je vrlo zanimljivo. Oni odlaze u univerzalnu

dinamičku svijest koja je sve, koja su i oni sami. Ali da bi pisali moraju se vratiti u

svoju osobnost. Yogananda piše iz svoje osobnosti, istu Istinu koju piše Sai Baba iz

svoje osobnosti, a Ramakrisha iz svoje, što je zadivljujuće, jer se oni svi moraju

vratiti u svoje vlastite osobnosti da bi pisali. Radi se o istoj Istini. Oni svi govore isto.

To je u svim religijama jednostavno, a Svami je to učinio još jednostavnijim. Pet

vrijednosti, ljudskih vrijednosti, opisane su u Vedama, u Starom Zavjetu, opisane su

u Kuranu, opisane su svugdje. Nema ničeg drugog.

Dakle, nakon ove blagodati u trajanju od 15 godina, Svami me konačno doveo do

točke na kojoj je htio da budem. On je znao da neću biti pod utjecajem razočaranja

u lik. Pozvao me k sebi i rekao: Jesi li spreman započeti ovaj 'posao'? Ovo što ću vam

reći i pokazati biti će teško shvatljivo, a ja ne vjerujem u riječ 'sumnja'. Ja volim tu

riječ. Ja živim za tu riječ, zato jer sam u sumnji svaki dan. Ja sumnjam u mnogo

toga, a Njegova me milost 'izvlači iz bunara'. Iznova, iznova i iznova. Poslao me na

put, rekavši: Želim da odeš i shvatiš najviši metafizički ezoterični svijet, Tigrett. To

je ono što si donio u ovaj život iz prošlih života. Bili smo zajedno. To je tvoj posao.

Nitko te neće shvatiti. Baš kao i danas. To je tvoj zadatak, zadatak koji trebaš obaviti

za mene. Poslao me i rekao: Ostavi svoju obitelj u Engleskoj, preseli se tamo gdje

živi onaj yogi i uči s njim idućih 12 godina. I ja sam to učinio. Ostavio sam svoj dom,

svoju ženu, svoju djecu, zato jer je Učitelj tako tražio. I idućih 12 godina učio sam

stvari koje sam trebao zapamtiti i možda je cijeli smisao mog života da vas podučim

29

u ovih par minuta. Ako je to tako, onda sam potpuno ispunjen. Potpuno. Samo jedan

od vas. Možda je to zašto sam ovdje, samo zbog jednog od vas. Ali na sve će to

ostaviti traga.

Što je Bog? Usput, Učitelj mi je dao drugu blagodat, nakon što sam živio i bio tako

blizu Njegovu liku i obavljao lude poslove, ali i prekrasne i čudesne stvari, iako

ograničen svojim uskim mentalitetom mogao sam proniknuti i osjetiti pravu

stvarnost. Prije dvije godine dao mi je do znanja da odlazi. Njegovo je tijelo

propadalo. Postajalo je sve nekorisnije. Došlo je vrijeme za odlazak. Došao je do

mene prije dvije ili tri godine, kad je imao svoj prvi srčani udar i nije mogao govoriti

nekoliko dana. Nisam bio zabrinut, razumio sam. On je došao do mene i rekao:

Nemoj me nikad više pogledati. Da se više nikada nisi usudio pogledati me. I nisam.

Otišao bih na verandu (gdje sam bio prava enigma, jer nitko nije znao tko sam), sjeo

sam tamo, ušao u meditaciju, otprilike sat vremena prije nego što je On trebao doći

i potonuo u dubinu a On mi je svojom milošću pokazao kako stići tamo. Kad sam

ponovno došao k svijesti čitav je hal već bio prazan. Nikog više nije bilo. On je

došao i otišao, a ja to nisam ni primijetio. Nisam čuo bhajane, nisam čuo ništa. Dvije

godine, nisam ga više pogledao. Zašto? Zbog toga što me On želio opet usmjeriti na

'bezoblično'. Zbog toga što lik nije stvarnost, on je iluzija. On je morao uzeti lik da

bi ispunio svoju misiju, ali On je svevremenski, on je tu zauvijek. Vidio sam toliko

poklonika koji su se 'zaglavili'. On vas je doveo tu svojom milošću da radite u

njegovoj instituciji. Nevjerojatno, ja sam apsolutno 'oboren s nogu' što stojim ovdje

sa svima vama koje je Svami 'zarazio' svojom nevjerojatnom, čudesnom Ljubavlju. U

suprotnom ne biste bili ovdje. Ovo je apsolutno čudesno.

Znam da su vjerojatno svi umorni i žele otići večerati. Pokušati ću sve ubrzati ako

budem mogao.Tu su poruke koje trebaju biti dane danas. Pitao sam Ga je li u redu

napraviti stvari koje namjeravam i On je rekao da je to uredu. Pokušavam vam

priopćiti, ako mogu ljudskim glasom i ljudskim umom, kao čovjek čovjeku, od srca

srcu, kao božansko biće božanskom biću. Svamijeva neprekidna poruka je: Ovo je

ključ – vi ste svi božanska bića. Isto su rekli Ramakrishna i Vivekananda. Ustanite,

probudite se, nema ničega, razgrnite zavjesu, vi ste već realizirana bića, nema

potrebe tražiti bilo što drugo. To su rekli svi Učitelji. Vi ste već realizirana bića,

samo ste u ljudskom obličju i ne znate to. Ono što se nikada ne rađa, nikada ne

umire. To ste vi. Svi imate Svjetlosna tijela. Danas je jedno od sedam tijela moguće

fotografirati pomoću Kirlijanove fotografije, energetsko tijelo oko vas. Izvanredno!

To je apsolutno izvanredno! Ali ono što me osobno pogađa, možda je to ponovo

moj ego, je da su se svi zadržali na dvije stvari i ne napreduju. Dobili smo lik,

prekrasan, nevjerojatan, čudesan, ali kad se pojavi lik, svatko radi isto ono zbog

čega smo i pali iz rajskog vrta i zbog čega smo ponovo rođeni, kako bi otkrili svoj

pravi identitet, i to se pojavljuje kao nešto što zovemo dualnost. Mi mislimo da je

Bog tamo, a mi ovdje. No to nije istina.

30

Svami nam je rekao: Vi ste božanska bića i ja sam božansko biće, razlika je u tome

što vi to ne znate, a ja znam. Vaš život je vječan, vi imate Svjetlosna tijela, mnogo se

toga događa oko vas, ali vi ste svi božanska bića.

Hoćete mantru? Neka jedna osoba digne ruku i izgovori je, meni je problem

izgovoriti je. Hoćete mantru? Evo je: “Ja sam Bog. Ja sam Bog. Ja sam Bog. Ja sam

Bog.” Da vidimo ruke ljudi koji ovu mantra izgovaraju svaki dan. Zašto? On je rekao

da to radimo. Zašto je onda ne izgovarate? Zašto je ne znate i zašto ne vidite dokle

će vas dovesti? Zbog ega i ograničenja. On nam je pokazao da je ovaj

neograničavajući aspekt ovdje. Ali ga morate primijeniti u svom životu. Doveo me

danas ovamo jer je poruka koju je poslao ovim divnim ljudima, da „učitelji moraju

biti studenti“. To je rekao u nevjerojatnom govoru koji je održao prije godinu dana.

Oni moraju biti sličniji yogijima, a manje učiteljima. Komuniciram s Njim kao što

sam i prije, vjerovali ili ne. Nije teško, nakon što se ’uključite’. On me pitao: Kako je

u bolnici? Pitao me to jer me to očito zanima, zato što volim sve liječnike i sve te

nevjerojatne pacijente koji dolaze na ovo prekrasno mjesto. Rekao sam: "Ja sam

razgovarao s novopridošlim liječnikom i rekao je da imaju novi MRI uređaj za

skeniranje, imaju novi rendgen, premjestili su laboratorij za istraživanje krvi iznad

knjižnice, a i knjižnica je premještena." On je na to odgovorio: Ne, ne, ne. Nisam to

htio čuti. Odnose li se prema pacijentima s ljubavlju? Rekao sam: ‘’Ne znam.’’ Upitao

je: A fakultet? Da li studente tretiraju s ljubavlju? Da li tamo ima ljubavi? Rekao sam:

‘’Ne znam.’’ On je ponovo rekao: Zašto onda postoji? Zašto bi postojala bolnica ako

se prema pacijentima ne odnose s ljubavlju? To je bio čitav smisao. Postoje tisuće

bolnica, ali ovo je bio njegov jedinstveni model za budućnost, za služenje i ljubav, i

da nam svima pokaže da smo Jedno. Svi su Jedno. Da li to itko razumije? Da li to

zaista itko razumije? Ovo učenje je konstantno. Zbog toga što je um tako malen i

limitiran, uvijek vas odvodi negdje drugdje i u nešto vjeruje, a u nešto sumnja, znate

već, i kritizira nekoga drugoga, ''Ne sviđa mi se kako se oblače'' ili ''Tamo odakle su

oni…''… bla bla bla… sve te nebitne stvari. To nije njegovo učenje. Svi su Jedno. Što

je Bog? On me to jednom pitao, neki su to vjerojatno i prije pročitali, on voli

ponavljati. Bio je smiješan. Sretan sam što sam mogao mnogo svog vremena

provesti s njim. On je bio šaljivđija. Bio je tako zabavan, predivan i sladak. Imao je

moć nad čitavim svijetom ali ju nikad nije pokazivao. On je to radio samo za zabavu,

da vas zadivi i rasplače. Svaki put kad bih plakao, on bi rekao: Oh, pogledajte.

Tigrettu idu suze blaženstva. Blagoslovljene suze su po čitavom Tigrettovom licu.

Bio je čudesan. Nedostaje mi moj prijatelj, na neki način. Veličanstveno je bilo imati

tih nekoliko trenutaka (s Njim) koje smo svi imali. Samo njegov ulazak u našu

atmosferu i mogućnost da ga se vidi. To je predstavljanje sebe samog. Nemojte

prakticirati dualnost – Bog je ovdje, a ja sam tamo. Besmislica. To je u potpunosti

suprotno njegovoj poruci. A ipak, u trenu kad je On izišao (na verandu) shvatio sam

31

kolektivnu svijest koja dolazi s Novim dobom, gdje se sve zna odjednom na čitavoj

planeti, trenutak u kojem je izmišljen SMS.

Naravno svi koji su došli na verandu imali su mobitele i kad bi Svami izišao (to je

bilo prije 15 godina) tamo je sjedilo bar dvanaestero ljudi koji nekom u svijetu pišu

poruku ''Svami je upravo izišao!'', a trenutak kasnije, moj vlastiti mobitel bi

zazvonio. Vijest se prenijela cijelim svijetom u sekundi. A to je bio netko iz

Australije s pitanjem: ''Svami je upravo izišao, zar ne?'' I tako, vijest ide čitavim

svijetom u sekundi. To je kolektivna svijest. Ti uređaji, te mašine, ovaj novi svijet

koji je sagrađen za nadolazeće Novo doba.

Dva puta je držao govor. Sjedio sam odmah pored njega. Nova civilizacija dolazi za

27 godina. To je za 8 godina. Mi znamo da postoje yuge. Znamo da je ovo Kaliyuga.

To bi trebao biti najmračniji period u ljudskoj povijesti. Period u kojem smo jako

udaljeni od znanja o tome tko smo. Najmračniji sati su uvijek prije svitanja. Tu smo

mi, u najtamnijim satima. Tada bi se ovo Novo doba trebalo dogoditi. O tome se

govori u Starom Zavjetu, Kuranu, u Zoroastrizmu. Svi govore o yugama, o ovom

dobu i Novom dobu, kad ćemo se vratiti u rajski vrt iz kojega smo svi ispali i prestati

misliti o dualnosti i kad ćemo shvatiti naš pravi identitet. Zato ste rođeni. Zato ste

rođeni. Da shvatite vaš istinski identitet. Ništa drugo. I kako da živite život, kako

provodite život i što činite iz svog života.

Imam mnogo stvari koje mi je dao Sai Baba. Ovo je narukvica, dao mi ju je na dan

Maha Lakshmi. Imam prstenje, pola od njih sam izgubio. Dao mi je osam satova.

Jedan mi je dao ne tako davno, izgubio sam ga unutar 24 sata. Ali te stvari nisu

nakit. Na neki način zaboravite njihovu poruku ili njihov poziv. Oni su energetici. Mi

koji razumijemo ezoteričnu stranu ovih manifestacija, znamo da su puni energije.

Oni imaju svoj smisao. Oni zrače tu energiju i dani su jedino prema saznanjima

Učitelja koji ih je stvorio. Iz bilo kojeg razloga to bilo i, zapravo, ne tiče vas se.

Ionako ne biste nikad vjerovali i da vam je rekao.

Dopustite mi da vam pokažem nekoliko stvari i da pokušam objasniti što one znače.

Ovo je mladi čovjek. On je budućnost. Ovo je 'g. Budućnost' (predstavlja ga – šali

se). Ovaj gospodin ima iznimno visok IQ. On dolazi iz obitelji u kojoj su tri

generacije Sai sljedbenika. Njegov djed i tako dalje. Postao je pilot sa dvadeset i

dvije godine. Govori sedam jezika, indijske jezike i potpuno je predan Sai Babi. Sai

Baba mu je došao u snu i rekao:Odustani od svoje karijere, bogaćenja, letenja

čitavim svijetom, odlaska na sastanke, ovog i onog, I on je tako učinio. Povukao se

sa dvadeset i četiri godine. Baš kao što sam i ja napravio, da bih mogao doći ovamo

i učiti od Učitelja.

Prije nego što sam otišao onom yogiju, Svami mi je materijalizirao kamen. On ga je

zvao 'dijamant'. Bio je to prekrasno rezan, ogroman dragulj. Nekoliko je ljudi

svjedočilo tome. On je uvijek imao vjerodostojne svjedoke tako da kada pričam

priču mogu reći ''Pitaj njega. On je bio tamo.'' Podigao ga je i rekao: Ovo predstavlja

32

Atmu. Ti ga uzmi, Tigrett. Ponesi ga k yogiju. Koristit ćete ga u radu ovih dvanaest

godina. I jesmo. Jednostavno rečeno, pojačava prāna energiju koja je naš istinski

identitet. I pojačavajući tu snagu dopušta nam da radimo neke stvari na ezoteričnom

nivou. Kada bih vam rekao, vjerojatno biste postali 'gladniji' nego što ste sada.

Omogućio mi je da idem u budućnost i prošlost. Dopustio mi je da idem u mnoge

dimenzije i vidim taj čudesni svijet. To što vidite nije to. Mnogo se više toga događa

nego što možete uopće zamisliti i odnos je simboličan. Sve u istoj dimenziji, ali na

različitim razinama, različita bića, različiti svjetovi. Volio bih da to mogu podijeliti s

vama, volio bih da to možete vidjeti barem na jedan trenutak. No to je istina. Ja sam

ovdje da to svjedočim. Zbog toga sam došao. Zbog toga što volim sve vas. Vidim

Boga u svakom licu i svakoj osobi koju sretnem, od svoje petnaeste godine. Čast mi

je kada mi bilo tko priđe. Kao da mi prilazi Bog.

Nakon osam godina rada s yogijem, bio sam ovdje u jednoj od mnogih posjeta.

Doktor Goldstein je bio tamo i On (Baba) je pozvao mnogo drugih ljudi. Pozvao je

mene i rekao: Daj mi kamen, Tigrett! Pitao sam se: ''Oh ne, neće mi uzeti kamen?''

Bilo je zapanjujuće, kao da moj ego govori: ''Ova stvar je zaista moćna. Želim

zadržati taj kamen. Tu ātmu.'' Svami je svima pokazao kamen, kao ponosan roditelj.

To je bio način na koji se ponašao prema svim svojim kreacijama. Božanska Majka

pokazuje jedno od svoje djece. Uzeo je kamen i stavio ga pred sve. On zatvori svoj

dlan i ovaj jasan, čist, čudesan, težak, težak predmet, koju je on zvao 'dijamantom',

koji u sebi ima atmičku snagu, koju sam osjetio, uskoro će mi uzeti. Otvorio je ruku

i taj kamen je postao ovo. Ovaj prekrasan ljubičasti kamen – s mnogim stranama,

velike težine. Rekao je: Tigrett, ovo ima tisuću i osam odsjaja za tisuću i osam

Božjih lica. Ovo predstavlja savršenu ravnotežu između srca i uma, muškog i

ženskog, yina i yanga. Nemoj ga izgubiti.

Razmislimo o tome na trenutak, da bi shvatili što je tu važno znati. Ako želite čistu

poruku, morate uravnotežiti srce i um. Um je muški aspekt. Mi svi imamo muške i

ženske aspekte. Um je bezobziran kompjuter bez suosjećajnosti, samo odlučuje,

kritizira i sve stavlja u mape. Muško. Muška strana. Ovo je žensko – srce: milost,

suosjećanje, ljubav, tamo gdje raste duhovnost. Svami je uvijek govorio da žene

imaju snagu. Vi svi trebate mnogo više raditi. Ako uravnotežite srce i um, tako da

imate dovoljno suosjećanja, milosti i ljubavi koje nam je dao da razumijemo, tada

učimo i napredujemo, da bi On mogao djelovati preko nas. Leonardo Da Vinci,

uvjeravam vas, imao je potpuno savršenu ravnotežu srca i uma jer su njegove

kreacije bile božanske. Chopin. Možete imenovati sve velikane, ali i neki prosjak na

ulici koji svira na svom malom bubnju i čini to savršeno, zvuči prekrasno, zbog toga

što je povezan sa svojom višom sviješću (višim Ja) koja se može doseći samo ako

uravnotežite svoje srce i um. Tada će vas Njegova milost ispuniti savršenstvom.

Nikad u životu nisam imao neku svoju misao, ali kad su um i srce u ravnoteži, tada

me On može koristiti.

33

Molim Ga sada da uravnoteži što više moje srce i um, tako da mogu podijeliti ove

misli. To je možda nešto o čemu nikada niste razmišljali, ili niste čuli, ali to je ono

što ste vi. To je to što ste vi. Ovo je vrlo značajna poruka o ovom vrlo čudnom,

prekrasnom, božanskom predmetu sa sto osam odbljesaka, ne, oprostite, s tisuću i

osam odbljesaka za tisuću i osam Božjih imena. Moj prijatelj, 'Budućnost', stajati će

na vratima, pa ako želite vidjeti ove stvari prije nego odete, više ste nego

dobrodošli. Svami je izišao iz tijela mnogo puta prije nego ga je napustio, no to

ništa ne znači. On sada sjedi na onom stolcu. Mogu ga osjetiti, mogu ga vidjeti.

Svjetlosno tijelo, prijeđimo na tu temu. Ionako ću to reći. Svami mi je došao i rekao:

Ja sam u ašramu u Muddenahaliju. Dođi i posjeti me. Ja sam u Svjetlosnom tijelu.

Vidite, mi smo svi Svjetlosna tijela. Nije važno. Svami je također bio Bogo-čovjek.

Aspekt čovjeka mu daje Svjetlosno tijelo. Rekao je da će svoju misiju obaviti do

devedeset i šeste godine starosti: Tigrett, moje tijelo propada, postaje nekorisno.

Morao sam otići. Ja sam sada u Svjetlosnom tijelu. Ali nastavit ću svoju misiju kao

što sam obećao do svoje devedeset i šeste godine. I on to i radi. Napravio je više u

posljednje dvije godine nego u četiri godine prije bolesti i napuštanja svoga tijela. A

tek je počeo. Radi više i brže nego što je ikada prije i ja ga promatram 'kao sokol' od

svoje dvadeset i četvrte godine i čudim se što sve može napraviti. Postoje dvije vrste

svjetova koje trebate shvatiti. Da li znate o čemu se radi? Ovo sam danas rekao

doktoru Prasadu, a i nevjerojatnom Narasimha Murthiju, koji je zapravo bio riši u

prošlom životu, i koji je sa Svamijem od svoje devetnaeste godine. Velika, velika

duša, bez titule. Samo jest.

Ali ovo je susret Saija prije samadhija, za kojega svi mislite da je otišao i da nije

dostupan, i Saija nakon samadhija, koji je prisutan u svom Svjetlosnom tijelu. On je

rekao: Nakon devedeset i šeste godine uzeti ću drugi lik. Oko toga se sve vrti.

Proučite svoju kulturu, proučite svoj misticizam. Ono što se događa je da

pokušavate postići nirvanu, izići iz kruga rođenja i smrti i spojiti se s Božanskom

svijesti. Iziđite iz kruga. To će On napraviti, uzeti će novi lik. Moj je posao jedino da

vjerujem. Bez pitanja, da vjerujem. On je rekao da ste vi svi božanska bića. Vjerujte

u to. On je rekao da su svi Jedno. Vjerujte u to. On je rekao da ste svi već bogovi.

Vjerujte u to. Možete odabrati: vjerovati, ili ne vjerovati, moći nešto vjerovati ili ne

moći – ne ograničavajte se. Ovo je rođendanska proslava i spektakularna je. On sjedi

u Svom stolcu i ima kolač i sladoled, a to ste zapravo vi. Očaravajuće je.

Tri godine prije napuštanja tijela, izišao je i održao govor. Bio je vrlo emocionalan.

Mnogi od vas koji su ga vidjeli, bili su vrlo uznemireni. Zbog vaše ljubavi prema

Njemu bilo je teško gledati kako Njegovo tijelo propada. A to je život, gledati kako

je emocionalan, kako plače. Bio je iznimno osjetljiv u ljudskom aspektu. Vi biste

govorili o Krišni, a on bi počeo plakati. Vi biste govorili o školi, a on je počeo

plakati. Znao je da ide, zato je postajao tako sentimentalan. Znao je da odlazi. Nije

vam to mogao reći, to nije bio dio plana. Meni je rekao i kad sam održao govor u

34

Dalasu 2009. i rekao da planira odlazak, pomislio sam da će me Sai poklonici zbog

toga kamenovati pri idućem dolasku u ašram. Svatko se uznemiri kad vidi Njega

istog kao što smo mi. Zapravo je to ono što ste vi. Vi ste on. On je vi. I on je plakao,

a ljudi bi okrenuli kamere od njega, da nikom ne dopuste da ga vidi kako plače. A

on je bio tako emocionalan. Bio je tako prekrasan. Ja sam to volio. Volim ga. Moj

Učitelj, tako hrabar i neustrašiv, a na samu pomisao na svoje poklonike postajao bi

sentimentalan i plakao bi zbog njih. Zbog vas. I dopuštao vam da to vidite. Puštao

da vidite pogrešivost, koja je dio ljudskog života koji je prolazan. Ali Svjetlosno

tijelo je vječno. Ono što nije nikada rođeno nikada ne umire.

Održao je govor o Širdi Babi. To je malo teže razumjeti. Govorio je o misticizmu i

svim religijama, o ovom mračnom dobu u kojem su misticizam i ezoterična znanja

nestali. To nije nešto što se može naučiti iz knjiga. To su znanja kojima vas uči

Učitelj, inače ih ne dostižete, ne dopiru do vas. To je poznato onima koji izučavaju

misticizam, a zovu se zapisi iz ākāśe. To su zapisi o svemu što se ikada dogodilo u

prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, i ne samo u ovoj dimenziji, već u svim

dimenzijama. I to je Svami, jer kad netko postane realizirano biće ili se spaja sa

svojom istinskom osobnošću, dobiva izvjesne siddhi moći i pristup ākāśa zapisima. I

kada vam je rekao, Isus je to rekao, govorio vam je Istinu. Ono što je rekao je točno.

Kad vam je rekao: Rama je rekao..., on je čitao Zapise. Kad vas je pogledao, vidio je

vaše prošle živote i svu karmu proizišlu iz toga. Vidio je vaš sadašnji život i svu

karmu iz njega, i svu vašu buduću karmu. Kada se s vama povezao i ostvario s vama

interakciju, bilo je to iz te perspektive. To je blagodat. To je učenje. On može doći u

snu ili u nečemu što čitate, kao da doleti iskra, ili možete vidjeti tijelo i lik, ili bilo

što drugo. On dolazi na mnogo tajanstvenih načina. Ne trebate s njim razgovarati.

On se služi svime. Održao je govor o Širdi Babi, dajući Lakshmi Bai, poznatoj

ženskoj sljedbenici Širdija neke novčiće koji su predstavljali moć, vrijednosti, učenje,

što god (plakao je cijelo vrijeme dajući ovu poruku). I onda ih je uzeo natrag. Tada

je završio govor i pozvao me unutra (u sobu za intervju) i dao mi pet novčića. Sve s

istim datumom i likom kralja Georgea na njima. Pet zlatnih novčića. Dva novčića

nisu bila ista. Umjesto lika kralja Georgea imali su lik kraljice Elizabete. Posebno mi

ih je pokazao. A datum je bio 1974. To je godina u kojoj sam ga upoznao. Tamo je

bio i svjedok, koji se uskoro ženi u Chennaiju. On je uzeo novčiće ovako (pokazujući

ih) i stavio ih je meni ispred očiju i rekao: Ovo je naša tajna. Ovo je naša tajna.

Nadodao je: Ovo predstavlja pet vrijednosti, i on ih je ponovio: Istina, ljubav, mir, i

tako dalje, ali taj 'posao' to je naša tajna. Trebalo mi je tri godine dok nisam shvatio

konačno o čemu se radi, prije šest tjedana. Prije šest tjedana, a nakon tri godine, uz

sve svoje ezoterično znanje i sve ostalo, bilo je potrebno vrijeme da se iznenada

otkrije ta tajna. Tajna, tajna, tajna, tajna. To je sve što trebate znati. Ovo nije pet

novčića i pet vrijednosti nisu intelektualni koncept. To je energija kao i sve što

postoji. Ovaj čovjek zna fiziku. Prvi zakon fizike je da za svaku akciju postoji

35

odgovarajuća reakcija. Prvi zakon metafizike je da za svaku akciju postoji

odgovarajuća reakcija. To zovemo karma. Drugi zakon fizike je da energija nikada

ne nestaje. Drugi zakon metafizike je da energija nikada ne umire. Kamo ide? Ako

smo mi energija, svjetlosno tijelo, prāna energija, kamo mi idemo? Mi ne nestajemo.

Fizika je to dokazala. Energija nas pokreće. Interesantna je ta fizika energije. Svaka

energija, elektricitet i što god želite tako zvati, ima polaritet, pozitivan i negativan.

Cijela Božanska svijest stvorena je od energije. Sve je energija i ima polaritet,

pozitivan i negativan pol. To je priroda energije čak i na ezoteričkoj razini. Bog se ne

miješa u vašu slobodnu volju. I ne može – to je njegov prvi zakon. Možete s tom

energijom učiniti što hoćete. Možete izabrati negativni pol, možete biti zavidni,

ljubomorni, ljuti, požudni i sve ostalo iz tog područja energije. Ovisi o vama. Sve je

to vaše. Ili možete izabrati pozitivnu stranu i tamo ćete imati Ljubav. Koji je

negativan pol Ljubavi? Mržnja. To je na drugoj strani. Istina. Što je na suprotnom

polu od Istine? Neistina. Laž. Možete izabrati pozitivnu stranu – ispravnost, ispravno

djelovanje, ispravno govorenje, korektnost. Možete izabrati drugu stranu i raditi

loše stvari. Biti izopačeni. Što god učinite, na vama je. To je vaša karma. To je vaš

'kotač'. Možete činiti što god hoćete. Ali tih pet novčića predstavlja energiju. To je

istinska definicija Božanske svijesti. Zamislite jaje. Božanska svijest je svugdje, u

svim dimenzijama, na planetama u svemiru, i mi smo svi unutar tog 'jajeta'. Mi smo

svi dijelovi te energije i svi smo napravljeni od te energije. Ono što nikad nije

rođeno, nikada ne umire. Mi nikada nismo bili rođeni. Mi jesmo. I nikada ne

umiremo. Mi se transformiramo.

Poruka koju sam vam danas došao dati je ezoterična. Možda vam se neće svidjeti,

možda ju nećete razumjeti, to vi mislite, ali ona je već upisana u vaš duhovni DNK.

Zar mislite da je ovo vaš prvi život? Mislite da to niste doživjeli, no negdje je

zapisano u vaš duhovni DNK koji nosite sa sobom, kako polako rastete i učite iz

života u život. Imam nekoliko „ludih' stvari i upravo ću vam ih pokazati. Jednog mi je

dana dao ovu Lakšmi. Imam svjedoka. Pravo zlato, Tigrett. Pravo zlato. Poslao je

jednog od mladića koji zapravo radi u računovodstvu Central Trusta, a pjeva Vede.

Poslao ga je da prevede Sri Sukhtam, prvih petnaest stihova, za mene. Pozvao me

zajedno s njim, dao mi prijevod, dao mi Lakšmi i rekao: Dao sam ih prevesti na

engleski, Tigrett, jer nećeš nikada pravilno naučiti Sanskrit. Nikada nećeš biti u

stanju da ga naučiš. I dao mi je ovu Lakšmi, a ja sam u sebi mislio: ''Ne želim ovu

Lakšmi. Krasan poklon, ali ja ne vjerujem u Lakšmi.'' Vi mislite – to je Božica

blagostanja i moći! Počeo sam čitati Sri Suktham, i to otprilike ide ''Daj mi slonove,

daj mi bogatstvo, daj mi sljedbenike, učini me poznatim, i daj mi više mliječnih

proizvoda u mojoj kući, i slonove, i kočije…'' Prošao sam kroz sve to. Ne želim ni

jednu od tih stvari. Ne razumijem. Ne volim Lakšmi. Svi žele ove stvari, no ja sam

iznad toga. Zašto si mi ovo dao? Zašto moram izgovarati Suktham svaki dan? Zapeo

sam na petom stihu i izluđuje me. Kaže ''Draga Lakšmi, pred čijim stopalima se svi

36

Bogovi okupljaju.'' A ja sam rekao: ''Što to, za Boga miloga, ona ima, a što čak i

bogovi iz drugih dimenzija, koje sam sreo, žele? Što je to?'' I tada mi je On pokazao

– ona je božica najvećeg imetka koji možete imati u bilo kojoj dimenziji, u bilo kojoj

formi, i bilo kada. Ona je božica takvog imetka. Ona je božica koja daje mir uma.

Najveći imetak koji možete imati u ovom ili bilo kojem drugom životu. ''Pred čijim

stopalima se svi Bogovi okupljaju.'' Mir uma. Ona ima ono najdragocjenije.

OK,… vidim tamo neke gladne ljude…Pozvao me kad smo se dogovarali o bolnici.

Biti ću brz. OK, imam još nekoliko minuta prema rasporedu, ali tko se još drži

rasporeda…(smije se) 2000. godine i 1999, ili godinu prije toga, došao sam k

Njemu i rekao: ''Svami, hoćemo li imati sobu ili krilo (u zgradi bolnice) za sve

ezoterične znanosti i sve metode iscjeljivanja i drevne metode?'' O, da! Doći će

milijuni ljudi! Ogromno, čudesno, bla bla bla. Zadužio me za čitavu zgradu bolnice.

Nisam bio odgovoran samo za novac. Vodio sam tvrtku L&T u izgradnji prema

posebnim medicinskim projektima, zajedno s doktorom Keithom Critchlowom, za

kojeg je Svami rekao da mu je otvoreno treće oko i koji je otkrio jedan od tri

aspekta, tri načina, na koji Bog ulazi u ovu dimenziju – ZVUK. Zbog toga imamo

mantre, zbog toga imamo molitve. SVJETLOST, koja daje život i GEOMETRIJU.

Geometriju? Da, geometriju. Nedavno ponovno otkrivenu. A to je učinio Keith

Critchlow koji predaje na Školi za arhitekturu ''Prince of Wales''. I on je otkrio da je

geometrija oblik božanstva. Ako pogledate 'thanke' (svete dijagrame), koje imaju svi

tibetanski budisti, ako pogledate njihovu geometriju, ako pogledate Islam, sve se

bazira na geometrijskom uzorku. I još mnogo toga, sve je geometrija, geometrija. A

sad, tajna je ponovo otkrivena.

Došli smo do bolnice, bila je popunjena, a ja sam rekao: ''Svami, što je s krilom za

metafizičko, ezoterično, znaš već, drevnu mudrost, znanosti, i sve to. Da iscjeljuje,

da pomaže.'' On je rekao: Čekaj. Bože, znam li što to znači?

Sedamnaest godina kasnije me pozvao: Jesi li spreman za duhovnu školu, Tigrett?

''Da, gospodine.'' Ja sam s Juga i tako sam odgojen, da kažem ''Da, gospodine'', ''Da,

gospođo; ne, gospođo'', ''Da, gospodine'', ''Što god želite, gospodine.''

Tada mi je dao nacrte i rekao: Ovo je poklon, dar koji dajem nadolazećem novom

dobu, da pomogne ljudima jer je maya sada tako jaka, da gotovo onemogućuje

unutrašnje putovanje. To je mjesto gdje je svo zlato i srebro. Mislimo da je tamo

negdje, ali je maya toliko pojačana i na maksimumu, i toliko je destruktivna, da je

gotovo nemoguće otići na taj unutarnji put.

U ovom Novom dobu, to znam, maya će biti toliko oslabljena, da ćemo imati

mogućnost krenuti na unutarnji put. A to je jedini put na koji trebate ići. On je

rekao: Pomoći ću ljudima čitavog svijeta, na ovom novom putu kojim će krenuti, u

novom dobu koje dolazi uskoro. Dao mi je sve ove nacrte i ispričao mi je sve o

njima. Zašto je to meni povjerio to samo Bog zna. Sve se dogodilo u jednom danu,

37

kad mi je rekao da je vrijeme da se to napravi, da ćemo to napraviti, i na kraju je

rekao: Sedam kroz čitav dan. Idi.

Izišao sam i otišao na jutarnji daršan. Odmah pored mene sjedio je mladić koji je

razgovarao s drugim mladićem i rekao: ''Da li znaš ovu čudesnu priču, sve zvijezde

su sad poredane na određeni način i sve su u Tirupathiju. Tamo ima četiri tisuće

ljudi. Na sedmom brdu iza Tirupathija živi Bog. Ja sam pomislio: ''Oh, to je sedmica.

Svami je rekao Sedam kroz čitav dan.''

Zanimalo me što će se iduće dogoditi. Otišao sam u selo i jedan momak, koji je znao

da sam u svem tom 'ezoteričnom poslu' dolazio je prema meni i rekao: ''U Deccan

Chronicleu je objavljena slika ove ogromne zgrade-metafizičke mašine". Zadnji

redak je bio ''Sunčani centar predstavlja mističnu snagu broja sedam.''

Vratio sam se u svoju sobu, netko je pokucao na vrata. Bio je to stari čovjek koji je

jedva govorio engleski. Rekao je: ''Trebao bih vam ovo dati, tražio sam vas danima.

Molim vas, uzmite ovo. Žurim se na autobus.'' Bila je to knjiga o velikom svecu Sv

Germainu, koji je bio jedan od uzašlih Učitelja i zove se Sedma Zraka. Pomislio sam:

''Oh, ovo je nevjerojatno.'' Dok se odmaram dolazi mi mantra, dolazi mi u glavu,

blablablablabla… ovo ime, ovo ime, ovo ime… To popodne imao sam intervju i

napisao sam na komadu papira: ''Da li želiš da se tako zove ovo mjesto?'' On je

rekao: Da, Mystic Inn of the Seventh Ray. Božanska zapovijed, nemate izbora.

Kasnije te noći sjedio sam u svojoj sobi i odlučio sam nazvati profesora Critchlowa.

Nazvao sam i rekao: ''Profesore, kako ste? Nismo se dugo čuli, predajete li?'' ''Da,

predajem u čitavoj Europi.'' Upitao sam: ''O čemu predajete?'' Odgovorio je: ''O broju

Sedam.'' Rekao sam mu da je Svami rekao Sedam kroz čitav dan. To mora biti sedam

sedmica, a ja sam ih našao samo šest, i pogledam na sat i pomislim ''Izvukao sam

se, prevario sam Svamija. Nisam imao 'sedam kroz čitav dan'". A Critchlow je tada

rekao: ''Danas je 7. 7. 07.'' Zato sam otišao i učinio što je Svami tražio. Otišao sam u

Beč i iznio ovo znanje koje mi je dao prije svog odlaska. Svima sam rekao da mi je

Svami dao dar za sve. Da je samo netko pitao. Ali ne, svi su naravno mislili da se

radi o njima. Nikad nitko nije pitao. Otišao sam i napravio mali film, koji me On

zamolio da napravim, a koji vam pokazuje što donosi budućnost. Njegov poklon. To

je za mlade ljude. To je za ljude za koje ste svi vi odgovorni. Ili su možda oni

odgovorni za vas. Učitelji će postati učenici. Što to točno znači? On je rekao: Želim

dati mladim ljudima nadu da postoji svjetlo na kraju tamnog tunela, jer oni ga ne

vide. Ovaj svijet je poludio, kao što je i trebao. A znate zašto? Sva negativna energija

mora izići. Mora biti istisnuta iz svega upravo sada, jer ne može u Novo doba, da ga

ne pokvari.

Zato prolazimo kroz ovo. I on je vratio određene duše koje imaju snagu da to

izdrže, a da ipak slijede njegovo učenje. To ste vi dame i gospodo. U svakom

slučaju, ako želite pogledati taj film, stavio sam ga na Internet. Netko je imao kopiju

i objavio ga je i prije, ali službena stranica je www.mysticinnofthe7thray.com i vidjet

38

ćete izvornik i kako se sve događalo, o čemu se radi, što je to. Vidjet ćete kako je

čudesan naš Učitelj i kako je još uvijek ovdje. Važno vrijeme. I biti će tu još dugo,

još mnogo života, radeći svoj posao, koji će nas dovesti do stvarnosti i

prepoznavanja našeg pravog identiteta, kako bi mogli izići iz tog 'kotača' (karme). A

Ljubav je sve. Dakle, time ću završiti. Nadam se, s njegovim dopuštenjem. Nemojte

ni na sekundu pomisliti da nije u Svjetlosnom tijelu, niti na jednu sekundu. To je

velika pogreška, gubitak vremena. Ne razumijete? To je u redu, imajte vjere. Imajte

vjere. To je vaš zadatak. On vam je pokazao tako mnogo, nemojte to odbaciti time

što ste 'zapeli' na liku i čudima. To je bez veze. Toliko poklonika je 'zapelo' na liku.

To je tako. To je definicija – ja nisam Bog, Bog je tamo. A čuda? Ona su samo 'preljev

na kolaču'. ''On mora biti Bog jer je napravio ovo i ono'' i onda ne napreduju dalje od

toga. Vi imate dvije mogućnosti – možete evoluirati ili devoluirati, ili možete ostati

kakvi jeste. Ovo je njegova rođendanska proslava koja donosi pred-energiju Lika i

post-energiju Lika i sve se odvija strahovitom brzinom, ustvari brzinom svjetlosti.

Ovo je rođendanska proslava. Muddenahalli nitko ne uzima ozbiljno. Silno sam

počašćen kad vidim kako ste prešli preko toga i kako ste svi zajedno. Vi ste svi

braća i sestre. On je s vama. Vi ste On. Ima mnogo posla. Nemojte gubiti vrijeme

razmišljajući o tim crnim stvarima – 'ja to ne volim', 'on je rekao ovo i ono', i

'političari su rekli to i to', 'ja ih se bojim' i blablabla…. Na taj način služite samo

svom egu, a vaš ego ne želi da vjerujete da postoji duhovni život ili Svjetlosno tijelo

ili bilo što drugo. Ego ima moć, no ego umire s vašim tijelom. Ali do tada ima pet

najboljih prijatelja koji će u potpunosti vladati vama. Kad se probudite ujutro vi

vidite, dodirujete, čujete, kušate, mirišete. Imate pet osjetila. Uvjereni ste da ste um

i tijelo, no zapravo ste nešto drugo. Zato je važno da kad se probudite meditirate,

pjevate, molite, radite što god treba da biste imali kontakt s vašim

istinskimidentitetom ostatak dana, da možete ispravno služiti svojoj egzistenciji i

egzistenciji svih drugih, čiji broj je beskonačan. Šest milijardi, prema zadnjim

podacima. Počašćen sam. Nadam se da nisam nikoga uvrijedio, a ako i jesam, i to je

uredu. Nadam se da je ovdje bar jedna osoba koja počinje shvaćati, a ja sam bio

tako blagoslovljen, ne samo u ovom životu. Mi smo bili zajedno u mnogo, mnogo

života prije. Petnaest godina samoće, u kojima me ignorirao, učio me o

bezobličnom, poslao me yogiju, otkrio mi sve ove stvari koje vam ne mogu ni

objasniti. Kako da shvatite ako nemate to iskustvo? To je kao bajka, zar ne?

Ali ja nemam izbora. Doveo me ovamo, rekao mi da vam ovo kažem, rekao mi da

vam pokažem ove stvari. Samo zapamtite, sve je energija. Energija. On to zna. Iz

fizike koja je to znanstveno dokazala, a i s metafizičke strane. To su dvije identične

znanosti, jedna je ezoterična, druga dimenzionalna. Ali Bog je polaritet energije,

dinamična, nevjerojatna energija koje smo svi dio. Dva pola, pozitivan i negativan.

Možete iskoristiti pozitivan pol koji predstavljaju ovih pet novčića. Ja to baš volim.

Ne prestaje me podučavati. Imam 65 godina, a On me skoro svakodnevno uči nešto

39

novo. To je naša tajna, to je naša tajna. Tri godine kasnije otkrio sam tajnu baš na

vrijeme da je podijelim s vama, njegovim voljenima. Budite blagoslovljeni. Svami,

hvala Ti što si mi dopustio da dođem! Sai Ram.

Hvala vam gospodine za vaše prosvijetljujuće riječi. Molimo Bhagavāna da nam

dopusti da shvatimo Istinu po kojoj je On živio i o kojoj nam je uvijek pričao. Hvala.

Jedna od građevina Zlatnog doba

Sri Sathya Sai Sowbhagyam Centar za razvitak čovječanstva se nalazi u sklopu

kompleksa SSS Sanjeevani bolnice u Rajpuru. Svami je rekao, da taj objekt

predstavlja duhovno srce naše planete Zemlje. Na fotografiji se vidi Gospod

Padmanabha, iskonski kozmički aspekt Višnua koji leži u Anantha-Sayanam

položaju na Adišeši. Božica Lakšmi sjedi pored Njegovih božanskih stopala.

40

PREDAVANJE SNJEŽANE CURIĆ 2. OŽUJKA 2013. U ČEŠKOM DOMU

Imala sam sreću ove godine boraviti u Puttaparthiju i Muddenahalliju, došla sam

prije dva tjedna. Prisustvovala sam trima predavanjima koja je Sri Narasimha Murthy

(dalje u tekstu N.M.) održao u siječnju i veljači. Prvo je bilo za bivše studente

sveučilišta u Muddenahalliju (dalje u tekstu Kampus) i to na samo novogodišnje

jutro u Sai Anandamu, a druga dva su bila za dužnosnike i članove Sai organizacije

iz Singapura u bivšoj rezidenciji, Prema Deepu.

Bilo je to stvarno jedno izuzetno iskustvo i leteći natrag ovamo, imala sam prigovor

savjesti: da ga zadržim za sebe ili da to podijelim samo s ostalima u Centru, kako to

obično biva. Onda sam odlučila – nazvat ću Dunju pa ćemo vidjeti što ona kaže.

Mislila sam: ako je to dovoljno važno za njih, onda je sigurno važno i za nas,

osobito za dužnosnike, znači za ljude koji su se prihvatili bilo kakvog služenja ili

dužnosti u Centru.

Ispričat ću vam još nešto s početka mog boravka tamo jer me je Zdenka podsjetila –

odnosi se na ovu zemlju u kojoj živimo. Početkom prosinca bila sam u Kampusu u

vrijeme kad se održava njihova godišnja svečanost Dana institucije (7. 12. svake

godine). To je uvijek krasna priredba s yagnom – žrtvenim obredom, obično Ganeši.

Ove godine su odlučili ili dobili uputu da to bude nešto svečanije i da traje cijeli

tjedan.

Prva 3 ili 4 dana trajala je Homa za zmije, uz objašnjenje da je tijekom gradnje

cijelog kompleksa nehotice pobijeno dosta zmija pa je to bila neka vrsta posmrtnog

obreda za njih i podmirenja skupne karme cijelog Kampusa za taj prijestup. Kako je

Subrahmanya gospodar zmija – Nagaraj, yagna je bila posvećena njemu, ali sa

žrtvenim obredima prinesenima također Ganeši, Božanstvima devet planeta,

Danvanthariju – Božanskom iscjelitelju i Božanskoj Majci Sarasvati. Sve u svemu,

jedan predivni doživljaj.

Tih dana bio je ciklon nad Chenaijem, i budući da smo tamo ( u Muddenahalliju) na

oko 1300 metara nad morem, vrijeme je bilo izrazito neugodno. Sve dane padala je

kiša, pijesak se pretvorio u blato, nije bilo više od 15 – 20 stupnjeva. Uza sve

paravane i zaklone bilo je hladno i mokro, pa se bez obzira na važnu prigodu ljudi

baš nisu odazvali. Zapravo, bilo je samo desetak starih žena, svećenici i ja. Činilo mi

se da nitko od njih ne govori engleski, ali drugi dan mi je prišla jedna od njih i rekla:

«Ovo nije samo velika milost za tebe, nego i za tvoju obitelj i zemlju iz koje

dolaziš.» Iskreno – nisam shvatila poruku od prve.

Završna svečanost je najvažnija i trebala se održati u petak 7. 12. i to ovaj put

izvođenjem Lalita home (žrtvenog prinosa Božanskoj Majci) uz pjevanje Lalita

Sahasra Naam (tisuću imena Božanske Majke Lalite Tripure Sundari - Vladarice

Univerzuma, One koja se igra).

41

To je bila iznimna prigoda s gostima odasvud i smatrali su milošću da uopće mogu

održati te obrede. Meni se motalo po glavi «milost za zemlju iz koje dolaziš...», a

nekoliko naših žena iz Puttaparthija bilo je reklo da bi došle taj dan...

I tako sam večer prije nazvala Zdenku i zamolila je da donese cvijeće za yagnu u ime

svih žena ove zemlje pa ćemo ga predati Božanskoj Majci i od srca je zamoliti za

Njezinu milost i zaštitu. Iako je stoput već pokazala da je tu, kad već imamo priliku,

a i «milost za zemlju...» I tako su one došle ujutro – kasnile su dva sata – ali iz

nekog čudnog razloga i cijela je homa kasnila dva sata, tako da su došle na vrijeme.

Dale smo cvijeće pujarima i sad što bude!

Bilo je još puno cvijeća i raznih žrtvenih ponuda koje su druge žene prije donijele jer

one znaju kako to ide. Sve je to stajalo sa strane u vrećicama. Ali to naše cvijeće

nisu stavili s ostalim, nego su ga odmah izvadili i stavili uz ostali materijal za puju i

pripremili za blagoslov na početku. Zatim su prije samog obreda tim cvijećem okitili

yagna kundali – onu kvadratnu «rupu» u kojoj se radi puja i počeli. Mi smo se na

kraju samo pogledale, slegnule ramenima i rekle: „Napravile smo što smo znale, pa

sad u Božje ruke.“

Nakon obreda nam je prišla majka jednog od od PR (Public Relations) dužnosnika s

jednom malom vrećicom u ruci, odvadila iz nje malo i rekla mi: «Podijeli to svojim

ljudima. To je kum-kum koji kod moje prijateljice pada s Babina čela na jednoj

slici». Bilo nas je 13, a toga je bilo manje od čajne žličice pa sam podijelila svima

kako sam mogla. I sijevnulo mi je: dakle tako, Majčice! Odmah nam daješ znak da si

našu skromnu ponudu primila i odgovaraš na naše molitve. Kad nam bar ne bi

trebalo toliko znakova! A Baba nam ih daje na sve strane; možemo biti mirni i raditi

dalje na svojoj sadhani. Milost za ovu zemlju je neupitna, samo je mi rijetko

razumijemo.

Još se jedna lijepa stvar dogodila. Zdenka A. je tom prilikom donijela na dar jedne

male jaslice, mislim da su iste kakve su bile one velike lani za Božić na Samadhiju. Iz

nekog razloga nije ih uspjela donijeti prošle godine, a sad su do Božića bila još tri

tjedna, pa je opet bilo prikladno. Kasthuri (PR dužnosnik) ih je sasvim svečano uzeo

i rekao: «Ovo večeras ide u Babinu sobu.» Dakle...

N.M. je jednom prilikom rekao: «Znate zašto se mi ovako nalazimo ponekad u

većem broju, na retreatima ili satsanzima (predavanjima)? Zato što smo tada među

onima koji se razumiju, podupiremo jedni druge i to je jako dobro za našu osobnu

sadhanu.»

Njegova knjiga o Muddenahalliju se u slobodnom prijevodu zove Pod kišobranom

Božanske milosti. Mislim da nam je Baba toliko puta pokazao da mi taj kišobran

imamo, samo je pitanje otvaramo li ga. Čim pomislimo da je ovo oko nas stvarnost,

da igru vodi bilo tko osim Njega – zaboravili smo na kišobran. Bilo bi dobro da jedni

druge stalno podsjećamo na to: see good, do good, be good – (vidi dobro, čini

dobro, budi dobar).

42

Eto, to sam vam htjela reći, odnosno to bi bilo od mene. Ovo dalje nije od mene,

nego se samo nadam da sam uspjela točno zapisati i zapamtiti i da ću biti u stanju

prenijeti najvažnije informacije. Ipak je to materijal koji sam slušala više od pet sati,

a ja to sad moram 'ugurati' u sat vremena. Ako ne uspijem, ja sam kriva, a ako

uspijem Baba je kriv.

Dakle ovako! Prvo predavanje održao je N.M. bivšim studentima Kampusa na samo

jutro Nove godine u Babinu boravištu Anandamu, na onom brežuljku gdje su neki

od vas bili. Naime, oni su ove godine zamolili starješine svog Sveučilišta da im

dopuste da od ove godine uvijek isprate i dočekaju Novu godinu u Anandamu i

dobili su za to dozvolu. A kako i ne bi kad su ti mladi ljudi napravili jednu divnu

stvar! Nitko od učitelja koji rade i žive u Kampusu – dakle oni kojima je to i posao i

sadhana – ne prima plaću. Oni ne uzimaju novac za svoj rad, nego rade za hranu i

krov nad glavom. Neki od njih već se bliže starijem dobu jer su bili jako mladi kad je

to sve počelo sedamdesetih i uskoro neće moći raditi kao dosad.

Bivši studenti (alumni) osjetili su da se u neke od starijih uvlači bojazan što će biti s

njima kad više ne budu mogli pridonositi jer nemaju nikakvih mirovina niti fonda iza

sebe. Zato su se sastali i osnovali jedan mali fond (trust), zakladu i iz tog fonda

sagradili jedan skupni objekt (čiji krovovi se vide odozgo) s 27 malih apartmana.

Namijenjeni su učiteljima koji, dočekavši starost, više ne mogu raditi pa tu mogu

živjeti uz besplatnu hranu, odjeću, medicinsku njegu i sve potrebno. Eto, a bivši

studenti će svaku Novu godinu odsad dočekati s Babom!

Iako su mnogi od studenata tijekom školovanja proveli puno vremena s Babom, ipak

su jedva čekali da im N.M. svašta ispriča. Ne mogu vam sve te zgodice prepričati, jer

kad vam tako nešto priča čovjek koji je gotovo 50 godina (s 20 je došao Babi)

proveo u Babinu krilu, koji je od njega napravio živućeg sveca, jedan fantastičan

Božanski instrument, onda ne treba ni pokušavati ispričati sve. Rekao nam je:

„Nedavno sam bio u Londonu i ljudi su tražili da im kažem što ja znam o Babi.

Rekoh: Ja o Babi ne znam apsolutno ništa osim da je on bio utjelovljenje ljubavi i

suosjećanja do te mjere da se Njegova veličanstvenost uopće nije vidjela iza toga.»

Ispričao nam je nekoliko pričica iz svog života, koje su stvarno izmamile suze.

Posljednja od njih je doista iz jednog od njegovih zadnjih kontakata s Babom.

Ujesen 2010. Babino fizičko stanje bilo je već, recimo tako, teško. Neki N.M.-ov

kolega bio je u Prashanthiju i kad se vratio, dao mu je jednu kuvertu i rekao: «Slušaj,

evo ti ova kuverta, Baba ti je poslao čestitku za rođendan.» On nikad nikomu nije

rekao kad mu je rođendan, da mu ne bi čestitali pa je stvarno jedini Baba znao kad

je to. Otišao je u svoju sobu da otvori kuvertu, kad ono – ona puna novca! Podeblji

snop krupnih novčanica – i potpuni šok!

Kad se pribrao, pogleda što piše na kuverti – jedva prepoznatljivim Babinim

rukopisom – Narasimhi Murthyju od Sai Ma. I to ga je slomilo...

43

Prvom prilikom kad se našao u Prashanthiju i kad je mogao prići Babi (a Baba mu je

često sve do zadnjih dana davao priliku da ostane s Njim nasamo, čak bi i dečka koji

se brinuo za Njegove fizičke potrebe poslao van), rekao Mu je:

- Svami, pa zašto si mi poslao onaj novac?

- Baba kaže: Šuti!

- Ali to je puno novca!

- Ma šuti, poslao sam ti, to je za tebe.

- Ali Svami, što ću ja s tim?

- Šuti, stavi u banku, trebat će ti.

I što reći na to, osim kapitulirati?

Ispričao nam je puno takvih detalja i na kraju opet zaključio: «Zaista ne znam ništa o

Babi, osim toga što sam ja iskusio, da je On jedna golema izvanzemaljska ljubav i

suosjećanje.»

Baba se često znao šaliti na Narasimhin račun. Jednom prilikom imali su bhajane,

mislim u Brindavanu. Kad su završili, Baba je neočekivano viknuo: N. Murthy! i brzo

mu dobacio jedan kikiriki (bili su u zdjeli sa strane). On ga je uhvatio i samo što ga

nije progutao, kad Baba kaže: Ne, ne – pogledaj! On pogleda – kad ono kikiriki se u

letu pretvorio u malog kristalnog Ganešu! Onda se Baba okrene dečkima i

kaže:Zamislite što bi se dogodilo vašem ravnatelju da je progutao Ganešu.

Većina nas čula je za zadatak koji je Baba dodijelio N.M. nakon što mu je prvi put

dao daršan u Svojemu suptilnom liku, a nakon što je napustio Svoje fizičko tijelo.

Dakle, u idućih 10 godina Baba namjerava utemeljiti 18 institucija u Indiji koje

možda neće odmah impresionirati svojom veličinom, ali će njihov utjecaj u

budućnosti biti itekako bitan i velik.

Najprije ga je poslao u jedno mjesto udaljeno oko 700 km sjevernije, prema

Mumbaiju, koje se zove Gulbarga. Inače, u Indiji se zna; ako radiš u državnoj službi i

pošalju te u Gulbargu, to je kao da te šalju u Sibir – tako je popularno. (Tako je i

N.M. pomislio: Kud me tamo šalješ, Svami?)

Ali Baba je objasnio:Tamo nema ni škole ni bolnice, ljudi su potpuno zanemareni od

države, a tako su siromašni da jedu jednom u tri dana. Moraš najprije otvoriti školu,

a svako jutro prije nastave djeci treba dati po jednu bananu i čašu mlijeka.

N.M. je rekao «Svakako, Baba, ali ja sam siromašan čovjek, ja nemam novca, kako

ćemo sve to?»

A Baba: Pusti, Ja ću to sve srediti. Doći će novac. I tako je i bilo, novac je stigao iz

Singapura. Od tada je svaki mjesec dana N.M. putovao u Gulbargu radi tog projekta,

a lani u veljači kad je bio tamo i radovi baš krenuli kako treba, Baba mu opet dođe i

kaže: Spremi se, ideš u Mandyju.

N.M. :»Što ću u Mandyji, Svami?»

Baba: Tamo nam je sljedeći projekt, gradimo školu.

N.M. : «Ali Svami, tek smo ovdje počeli raditi...»

44

Baba: Pusti Gulbargu, to je već gotovo. Moraš tamo biti za Mahashivarathri ujutro i

napraviti obred za početak rada.

I ode Baba, a N.M. si misli: «A gdje je to zemljište (teren) na kojem ću napraviti

obred?» Inače, Mandyja je jedan manji grad u istoimenom okrugu, udaljena od

Kampusa oko 300 km prema jugu, pola sata vožnje prije Mysorea. Kao što znamo, u

jednom od sela tog okruga utjelovit će se Prema Baba, a u samom gradu ima jedan

mali, ali jako lijepi ašram posvećen Babi. U istim je bojama kao i Prashanhti

(svjetloplava, ružičasta, bež) i mislim da ga je sagradila Sai organizacija Karnatake.

I tako, kad je N.M. tamo došao i rekao što traži, pojavio se jedan student sa svojim

ocem koji je darovao jedan komad zemlje za taj Babin pothvat. Kad su to čuli

susjedi, svi su htjeli prodati svoju zemlju jako povoljno i na Mahashivarathri ujutro

mogla je biti održana puja za početak radova. Prije toga tamošnji sevaci su ga pitali:

«Za koliko ljudi da napravimo prasad?»

N.M. odgovori: «Ne znam, moram tražiti uputu.» I u meditaciji dobije uputu da se

pripremi hrana za tisuću ljudi, pa im tako i prenese. Ovi kažu «Tisuću! Pa nitko ne

zna za ovo??» N.M. :»Za tisuću moramo napraviti, kad mi je tako rečeno.»

Naravno, došlo je više od tisuću ljudi, ali hrane je bilo dovoljno. Među gostima su

bili i neki sevaci iz Gulbarge, koji su mu onda napokon priznali: »Dragi N.M., mi te

jako cijenimo, ali kad si došao prvi put s onim silnim planovima, ipak smo mislili da

si prolupao.»

Ali Narasimhino povjerenje u ono što Baba kaže je bezuvjetno. Nedavno mu je Sai

najavio treći projekt: školu za djevojčice u Jaipuru jer je Baba rekao da ne želi da

žene budu zanemarene.

Između ostalog N.M. nam je ispričao i zašto je odlučio održati nam ova predavanja.

Na to ga je potaknuo boravak u Londonu i kontakt s tamošnjim poklonicima koji

jesu mahom Indijci, ali ipak žive na Zapadu. Rekao je da su ga otvoreno pitali hoće li

se Baba vratiti u istom tijelu. Što će biti? Pa i većina nas je imala u rukama svakojaka

štiva o tome što slijedi, većinom su pozitivnog tona i gotovo bez zamjerke. Zato je

N.M. odlučio potražiti odgovor u meditaciji, izravno od Babe: «Hoćeš li se ti, Svami,

vratiti ili što...?»

Naravno, Baba je došao i rekao mu: Ja nisam cirkuski majmun pa da nestajem i

pojavljujem se samo tako! (To nisu moje riječi, nego riječi koje je on čuo od Babe u

meditaciji.)

Onda nam je N.M. objasnio bit. Dakle, Babin fizički lik više neće biti tu za masovni

daršan. Hoće li Baba biti dostupan? Hoće, bez daljnjega! U Svom suptilnom tijelu i to

svima koji za to mole s potpunom vjerom. U prvom susretu s Babom nakon

samadhija, Baba mu je rekao: Dosad vam je daršan bio meditacija – vi biste došli u

mandir, buljili u mene i eto meditacije! A sad će vam meditacija biti daršan – tako

ćete Me vidjeti.

45

N.M. je jedan strašno pošten čovjek, sigurno su neki od vas imali sreće sresti ga. To

je jedan integritet kojemu stvarno ne treba nikakva poza. On je živi svetac, ali i

jedan vedar čovjek koji za svakoga nađe pravu mjeru. I kad on nešto kaže, to onda

stvarno ima težinu jer je iskren. On kaže: „ Ja razumijem sve vas, razumijem sve

poklonike – mi smo ipak samo ljudi.“

Njemu je pripala najteža dužnost u životu, a to je da položi Babino tijelo u grob na

Samadhiju. U Prashanhtiju su se tako dogovorili i rekli mu da za to nađe u Kampusu

četiri mladića koji će mu pomoći. To su trebali biti smireni, staloženi, čvrsti dečki da

se ne slome pritom. N.M. kaže: «Uspjelo mi je. Dečki su bili sjajni, ali ja sam prvom

prilikom nakon što smo Ga položili pobjegao iza paravana i rasplakao se.» Dakle,

sve su naše reakcije u redu.

Ali tek nakon što je sve prošlo, sjetio se jednog iskustva s Babom, u kojem mu je On

sve unaprijed objasnio. Bila je 2003. godina, spremali su se u Kodaikanal, pa ga je

Baba zadužio da napravi popis ljudi koji putuju. Kad je to predao Babi, On mu je

rekao:Netko fali! Ustanovilo se da fale Baba i on.

N.M.: «Manje-više za mene, ali kako sam Tebe zaboravio? Avion je prazan ako Tebe

I baš tako, danas N.M. i mnogi drugi imaju Babin daršan u višem suptilnom tijelu

kad god je to potrebno radi njihove sadhane ili zadaće koju obavljaju. I ne samo u

snu ili meditaciji, nego je N.M. bio nedavno blagoslovljen još jednom milošću. Oni

koji su ove godine bili u Kampusu, vidjeli su da je sad PR centar u jednoj kućici blizu

porte. Do lani je to bila kućica za goste, a kako je N.M. bio iščašio zglob na ruci,

jedno popodne se malo tamo odmarao da ne ide u svoju sobu. Nije znao je li

zadrijemao, ali odjednom se vrata otvore, uđe Baba s pladnjem voća i kaže: »Znam

nema.»

Baba: Cijeli Svemir je prazan ako Mene nema. I nastavio je: »Ovo će fizičko tijelo

nestati kao i sva druga. Sva tijela sastavljena od elemenata vratit će se tamo otkud

su i došla – natrag u elemente.»

N.M.: «Ma ne, Baba, pa zar Ti nećeš ući u rijeku Chitravati i nestati ili otići u Nebo?»

Baba: Ma to je samo vaša mašta! Ovo fizičko tijelo će nestati kao i sva druga tijela. U

Svom suptilnom tijelu mogu otići na bilo koje mjesto na svijetu, u bilo koje doba. U

višem suptilnom tijelu dostupan sam svima u snu ili meditaciji. U vrhovnom

suptilnom tijelu ja prožimam sve u kreaciji – ja sam vi. A u kauzalnom tijelu sam

temelj i istina – uzrok svemu.

I baš tako, danas N.M. i mnogi drugi imaju Babin daršan u višem suptilnom tijelu

kad god je to potrebno radi njihove sadhane ili zadaće koju obavljaju. I ne samo u

snu ili meditaciji, nego je N.M. bio nedavno blagoslovljen još jednom milošću. Oni

koji su ove godine bili u Kampusu, vidjeli su da je sad PR centar u jednoj kućici blizu

porte. Do lani je to bila kućica za goste, a kako je N.M. bio iščašio zglob na ruci,

jedno popodne se malo tamo odmarao da ne ide u svoju sobu. Nije znao je li

46

zadrijemao, ali odjednom se vrata otvore, uđe Baba s pladnjem voća i kaže: Znam da

si malo bolestan pa sam ti donio voća.

Ne možemo vjerovati nekome tko nije imao iskustvo, ali taj čovjek ima iskustvo

života s Babom na fizičkoj razini i sad ga ima i na suptilnoj razini. Ako on kaže:

«Ako mogu ja, možete i vi!» zašto mu to ne bismo vjerovali? U tom kontekstu Baba

će se vratiti. Za neke će se vratiti, odnosno nije ni otišao. Na nama je da s vjerom

molimo i slijedimo ono što nas On uči.

Na jednom od predavanja N.M. nas je upitao znamo li što je duhovnost. Bilo je

nekoliko odgovora, a onda je on rekao: «Duhovnost je znanost o tome kako uvijek i

svuda biti sretan.» A sreća je, kao što znamo iz Babine definicije, jedinstvo s Bogom.

Sjećate se da nas je obično pitao na intervjuima «Jesi li sretan?» Ali kako to postići?

On kaže da ga i studenti uvijek to pitaju. N.M. ima jednu svoju metodu (svaka

znanost ima svoje metode), i kad ga je Baba jednom prilikom čuo kako je prenosi

drugima, rekao je: »O, jako dobro, to je jako lagano vježbati.»

Dakle, evo što on kaže:

Pogledaj unatrag i zahvali Bogu

Pogledaj naprijed i vjeruj Bogu

Pogledaj oko sebe i služi Bogu

Pogledaj unutra i traži Boga

Pogledaj izvan i budi Bog.

Zatim nam je svaku od tih metoda ilustrirao jednom pričicom iz svog života.

1. POGLEDAJ UNATRAG I ZAHVALI BOGU

Kad je još bio mlad učitelj u Kampusu, često je igrao odbojku ili kriket. Obično su

organizirali utakmice s učiteljima iz drugih škola pa su jedan dan imali jednu takvu

utakmicu iz odbojke. On je nekako grubo doskočio i pao na teren uz strašan bol u

koljenu. Mislio je da ga je slomio. Odveli su ga u sobu i rekli mu da mora liječniku,

što nije dolazilo u obzir jer to nikad nije učinio ni zbog čega. U to zazvoni telefon i

kaže čovjek iz Prashanhtija: «Poruka za N.M. Baba je naredio da sutra dođe u ašram

jer ga nešto treba.» A on ne može stajati na nogama od bolova. Stisne zube, ode u

Prashanthi i pojavi se ujutro na verandi. Dođe Baba, svi sjede, a N.M. stoji jer mu se

ukočilo koljeno – pukli ligamenti. Baba šuti i pravi se nevješt. Pravi se i Narasimha,

ali misli u sebi: »Što ću sad ako me pita zašto stojim a ne sjedim? Kako ću Mu reći

da sam slomio koljeno? Što si radio? Igrao odbojku. Sramota!» Ali Baba ništa! Upita

ga nešto zbog čega ga je zvao, da mu upute i okrene se da ode. Narasimha odahne,

kadli se Baba vrati i kaže: »N.M., boli te noga? Moraš liječniku, treba to snimiti.»

N.M. ode u bolnicu, snime mu nogu i stave gips na 4 tjedna. Četiri tjedna je proveo

u sobi, nikamo nije mogao. Kad, jedan dan – strka! Što je bilo? Dečki su mu samo

stigli reći da Baba dolazi. Baba je došao nenajavljen, krenuo ravno u njegovu sobu, a

s Njim cijela svita. Oni svi uređeni, a N.M. neobrijan, u staroj majici...

47

I kaže Baba: Ja znam da ti boluješ pa nisam mogao proći mimo, a da ne svratim i ne

vidim te.

N.M.: «Hvala, Svami!», a misli u sebi: «Samo da me ne pita...» U to jedan iz pratnje

kaže: »Stvarno, N.M., kako si slomio nogu?»

A Baba će: Znate, N.M. je kupio novi motocikl da ne ide pješice u Chickballapur (7

km). Jedno jutro je pažljivo vozio cestom, ali je neka budala na jakom motoru vozila

brzo iza njega i udarila ga straga. I tako je on, jadan, pao i slomio nogu.

N.M. gleda i ne može vjerovati što Baba govori, ali – dobro je prošlo. Baba se brzo

oprostio i otišao, a on je odahnuo. Nakon nekog vremena, kad je prohodao, otišao

je u Prashanthi da zahvali Babi jer je nakon one njegove «laži» bio svjestan da je

slomio nogu na odbojci, a tko zna što se moglo dogoditi. Dakle, pogledaj unatrag i

zahvali Bogu! No na daršanu, u mandiru, Baba mu ne da priliku za to, nego se sam

sagne do njega i šapne mu na uho: N.M., ti si još dijete. Slobodno igraj odbojku i

slomi nogu.

2. POGLEDAJ NAPRIJED I VJERUJ BOGU

Tu nas je podsjetio na ona iskustva s projektima koje je pokretao po Babinu nalogu,

o kojima sam prije govorila. Svaki put bi zapravo pao s neba ljudima i svi su

surađivali zato jer je on ipak Narasimha Murthy. Ne mogu mu reći: «Jesi lud, čovječe,

para nema, nema ničega, a ti pričaš….» I sve na kraju bude kako treba, samo zato

jer vjeruje Bogu, pa Mu onda može i poslužiti.

3. POGLEDAJ OKO SEBE I SLUŽI BOGU

Sad ću vam ispričati nešto jako zanimljivo i važno, a nama je to ispričao Kasthuri (PR

dužnosnik), koji je i bivši Babin student iz Brindavana. Dakle, čovjek koji je to vidio

svojim očima. Jednoga dana popodne nakon bhajana sjeli oni oko Babe, vide dobre

je volje i upitaju Ga: «Svami, Ti kažeš da smo mi Tvoje jedino vlasništvo. A što bi

bilo da mi kažemo da nećemo više raditi za Tebe?» Na zidu dvorišta sjedila je grupa

majmuna. Baba kaže:Što je ono tamo? „Majmuni, Svami“, odgovore Mu.

Baba pogleda majmune i mahne im rukom da dođu. Majmuni jedan po jedan siđu sa

zida, stanu u vrstu i dođu pred Babu. Na stolu pokraj Njega bilo je kikirikija, On

uzme punu šaku i prstom pozove prvog majmuna. Ovaj priđe, pruži ruku, dobije

kikiriki, sklopi ruke, pokloni se i ode. I tako svih 9 majmuna – dobiju kikiriki,

namaskar, opet u vrstu i odu. Onda Baba kaže: Jeste vidjeli? Vi meni uopće ne

trebate. Moj posao može napraviti bilo tko. Kad sam bio Rama, napravili su ga

majmuni i vjeverice. Vi nećete? Ima tko će. Doći će neki strani ljudi sa sjevera. Doći

će lavovi i dovest će životinje iz džungle. Sve će biti napravljeno, vi ste slobodni.»

To se tiče svih nas. Kad je N.M. imao 19 godina, na samom početku života s Babom,

kad, kako kaže, ni sam nije znao što ga sve čeka, Baba mu je rekao:Dat ću ti taj

48

veliki blagoslov, priliku da mi služiš. Da mi stvarno ne bismo mislili da ova Njegova

priča ne može proći bez nas i da ne bismo zaboravili koji je to blagoslov.

A kako je to kad čovjek zaboravi koja je to milost, N.M. nam je pokazao sljedećom

pričom.

Jedan njegov kolega, koji i danas živi i radi u Kampusu, tada je bio ravnatelj jedne

od škola. Odjednom, uhvatila ga neka muka: ne može on više tako živjeti, on hoće u

planine, izolirati se negdje, raditi sadhanu i tako dalje. I zamoli N.M. da posreduje

kod Babe da ga Sai oslobodi dužnosti. N.M. »Ne dolazi u obzir, ja tako nešto neću

tražiti, hajde ti pa Ga moli.» Upitao je:«Hoćeš bar sa mnom u Prashanhti?»

Baba je tada bio u Whitefieldu. Dođu oni tamo i čim ih je vidio, On vikne: Evo došli

su Stanlio i Olio! Što je novo? Jer N.M. je velik čovjek, a ovaj drugi je bio sitan. N.M.

se pametno povuče jedan korak, a kolega padne na koljena i krene s jadikovkom.

Baba ga je pustio da sve to izbaci iz sebe da mu bude lakše, a onda mu pokaže na

rub Svoje haljine i upita ga: Vidiš li ti taj končić?

«Vidim, Svami.»

A vidiš li ove tu?» (pokaže na ljude na daršanu)

«Vidim, Svami.»

Tko su oni?

«Poklonici, Svami.»

Ima li ih na stotine, na tisuće?

«Ima, Svami, na tisuće.»

Što misliš, što bi bilo tko od njih dao za ovaj končić? (Ovaj još ne shvaća, ali Baba

uopće nije ljut)

A što bi ti tamo radio, da odeš u planine?

«Meditirao bi, Svami.»

A zašto bi meditirao?

«Pa da budem s Bogom.»

A gdje si sad? E sad je njemu sinulo, rasplakao se jadnik, bacio Mu se na stopala:

«Oprosti mi, Svami, oprosti mi...»

Ajde, budi miran, vrati se tamo odakle si došao i dalje radi svoj posao. Znam da si

sposoban za dužnost koju sam ti dao. Gledaj oko sebe i služi Bogu!

N.M. nam je rekao da se, prema njegovu iskustvu, može služiti stalno – cijeli dan.

Može se služiti mislima, riječima i djelima. Kako? Kad god čujemo, vidimo ili

pročitamo (novine, TV, radio, susjedi) da se dogodilo nešto teško ili loše nekim

ljudima u našoj zemlji ili u svijetu, pomolimo se, pozovimo Boga u pomoć

potrebitima. Možemo pozvati bilo koje Božje očitovanje kojem se inače obraćamo i

molimo. Zamolimo da djeluje za najviše dobro svih – znači, služimo mislima. Svi

imamo obitelj, kolege, susjede, prijatelje. Toliko je ljudi oko nas, uvijek netko ima

problema, uvijek je nekomu nešto. Pa ako nas nazove i požali se, imajmo volje i

strpljenja. Nekad je dovoljno samo saslušati, a možda im i kažemo nešto dobro,

49

možda ništa pametno, ali u takvim situacijama ljudi obično ne vide dobro, ne misle

dobro, ne čuju dobro. Čak ako ih i samo podsjetimo na pozitivnije stajalište, puno

smo napravili. Dakle – služimo riječima. A djelima možemo služiti uvijek kad nam se

pruži prilika, ako je to u našoj moći. Kad nam prilika dođe na vrata – pomozimo.

Znači, može se služiti stalno.

4. POGLEDAJ UNUTRA I POTRAŽI BOGA

N.M. kaže da je i njemu kad je bio mlad teško padala meditacija. Ali je vrlo brzo

uvidio da je meditacija jedan korak prema Bogu, i kad ga napraviš, On će stvarno

napraviti sljedećih sto, jer to jedva čeka. Nije ga mogla motivirati niti mokša ni išta

drugo, nego samo da mu je sresti tog Boga u meditaciji. Tako je jednog dana

meditirao i ugledao Babin lik koju mu reče: Desetog srpnja budi u Prashanthiju!

Imao je tada 20 godina. Kupi on kartu i 9. srpnja navečer bude u ašramu. Sretne ga

prof. Kasthuri i kaže: »Što si došao? Nema ti Babe, u Whitefieldu je.» Ali, sutra ujutro

eto ti iznenada Babe. Kaže da je nešto zaboravio pa se vratio po to. Bio je u ašramu

nekoliko sati, primio Narasimhu na intervju i vratio se. Jer, Baba je rekao: Budi tu

desetog srpnja.

To je za njega bila prijelomna točka i odlučio je da će ubuduće stvarno meditirati.

Pogledaj unutra i potraži Boga...

5. POGLEDAJ IZVAN I BUDI BOG

To su svi najteže shvatili i bilo je puno pitanja. Onda nam je N.M. opet ispričao

jedno svoje iskustvo. Kad ljudi dođu u Prashanthi na dužnost iz nekih drugih mjesta

ili Babinih institucija, oni tamo kao da ih gledaju i klade se među sobom – koliko će

ovome trebati da uđe u radionicu? A radionica je kad te Baba stavi na «hladno» jer si

nešto pogriješio. N.M. nije znao o čemu oni to pričaju, a i inače je bio drukčiji od

njih. U Kampusu, kad učitelji nisu na dužnosti, bave se svojom sadhanom i ne

komuniciraju previše s drugima. Ako se sretnu, kažu jedan drugome «Sai Ram, kako

si, kako tvoja sadhana?» i to je sve.

Kad je N.M. kao mlad čovjek postao ravnatelj koledža u Prashanthiju, jednog je dana

sreo svoga starijeg kolegu, ravnatelja fakulteta. Upita ga: »Sai Ram, gospodine, kako

ste, kako Vaša sadhana?» Ovaj mu kaže: »Koja sadhana, kakva sadhana, ja se

nemam vremena ni obrijati. Imam posla preko glave, a on mene pita za sadhanu!»

Tako je shvatio da je ljudima u P.N. važnije brijati se i odlučio da više ništa ne

govori. I tako, kad je počelo s tom radionicom, on nije znao na što oni misle.

Međutim, kaže on, suptilni ego je čudna stvar (a svi ga imamo) i naravno, nije ni

njemu dugo trebalo da jednom trenu pokaže kako je pametniji od Babe i onda –

odjednom samo šutnja. Uzeo ga Baba u radionicu!

Tako je to trajalo i više od godine dana. Ništa, njega kao da nema. Ne da ga nema,

nego Baba uopće ne dolazi na onaj dio verande gdje on sjedi, da mu ne bi slučajno

50

imao priliku nešto reći. Onda su i drugi to shvatili pa više nitko nije sjedio kraj njega

jer inače ništa od Babe... I tako N.M. sjedi na jednoj strani verande, a svi ostali na

drugoj. A ni u snu, ni u meditaciji - ništa, totalna izolacija. Godinu i nešto dana –

dok ga to stvarno nije jako zaboljelo, bilo mi je strašno teško i odlučio je bez

prestanka meditirati.

Usrdno je molio Babu da mu se javi. Jednoga dana u meditaciji Baba stvarno dođe,

stane pred njega i pruži mu desno stopalo. On se sagne, napravi padanamaskar,

poljubi Mu stopalo i kaže: «Molim Te, Baba, ja stvarno ništa ne znam. Toliko sam

glup i tko zna koliko sam pogrešaka uspio dosada napraviti, kad si mi to ovako

pokazao. Molim Te, sve mi oprosti!» Baba šuti i pruži mu i lijevo stopalo. On isto

tako poljubi stopalo, stavi čelo na njega i kaže: «Molim Te, Baba! Ja nemam nikoga

drugoga osim Tebe. Ako me Ti nećeš voditi, što će biti sa mnom? Molim Te, vodi me

kao i dosad u životu.»

U tom trenutku, bljesne veeeliko svjetlo i on čuje jasni Babin glas: N. Murthy, Ja i ti

smo jedno! «Onda sam shvatio da, ako sve Njemu predam i molim Ga da me vodi,

onda nisam ja ono pogriješio, nego je sve Njegova igra.», rekao nam je.

A onda je dodao jedno praktično objašnjenje..

Baba je uvijek govorio da je muškarac kad je s muškarcima, žena kad je sa ženama,

a kad je sam sa sobom – onda je Bog. Tako bismo i mi trebali – uz malo zdravog

razuma, naravno. Kad meditiramo i imamo onaj rijetki blagoslov vrhunca meditacije

kad više nema ničega, kad smo sami sa sobom, možemo osvijestiti da smo Bog. Ali

kad iziđemo iz tog stanja, u svakodnevnom životu, ponašajmo se onako kako se ova

naša Božja manifestacija i treba ponašati – prema svojoj dharmi, a tako nam se valja

ponašati i prema drugima. Baba je pohvalio taj «hodogram» riječima: «To je jako

dobro, jako je lagano vježbati.»

Ne znam hoće li nama biti lagano, ali vjerujem da nam može dobro poslužiti.

Dakle, bilo je:

Pogledaj unatrag, zahvali Bogu.

Pogledaj naprijed, vjeruj Bogu.

Pogledaj oko sebe, služi Bogu.

Pogledaj unutra, traži Boga.

Pogledaj izvan, budi Bog.

Ako budemo vježbali, možda postanemo pravi znanstvenici specijalisti za sreću.

Posljednje predavanje bilo je posvećeno samo pitanjima i odgovorima. Jedno važno

pitanje je bilo: kako ćemo služiti svima? Ajde ovima koji su dobri, ali onima koji nisu

- kako ćemo njima služiti? To je mučilo sve učenike, od Arjune pa nadalje. Znamo

da je njemu Krišna rekao: «Vidiš ove tamo prijeko, sad ih sve ubij jer su puno

zgriješili!» Znate tu priču; svi njegovi učitelji, rođaci itd. na protivničkoj strani.

Arjuna se slomio: «Kako ću ih sad ubiti, pa oni su me odgojili, što da radim? Malo

51

prije si mi pričao kojeg od poklonika najviše voliš: onog koji je dobar, koji nikome

ne nanosi zlo itd. A sad mi kažeš – sve ih ubij!»

To je priča koju je Baba njima ispričao kao odgovor na isto pitanje: kako služiti

onima koji su loši? Krišna je odgovorio: »Kažim ti, ubij ih, jer je to za više dobro, i to

je tvoja dharma i ničija druga. Misliš da Ja ne ubijam? Ubijam kad god moram. Rekao

sam, ubij ih, ali nisam rekao mrzi ih! Ja nikoga ne mrzim!»

Onda im je Baba rekao: Nemojte raditi ono što je Krišna radio, ali radite ono što je

Krišna govorio! Kad god bi se On uputio nekamo iz kuće, Njegova majka Devaki

Devi bi ga pitala samo dvije stvari: 'Koga sada ideš ubiti i koju ćeš curu dovesti ovaj

put?' Dakle, radite ono što je Krišna govorio i što je Rama radio!

N.M.: «Napravite ono što morate. Čak ako morate dopustiti da kroz vas prođe neka

radnja koja izgleda kao kazna za te ljude, ne radite to iz svojega stava (uvjerenja).

Pustite neka iskuse ono što moraju. I na taj način im služite. Vi se samo držite svoje

dharme.»

Na primjer: N.M. je na početku svoje dužnosti ravnatelja u Prashanthiju uvijek i

svuda imao smiješak na licu. To se za njega podrazumijevalo. Ali Baba mu je uskoro

rekao: Zašto se ti stalno smješkaš? Nije ti ovo Muddenahalli, ovo su studenti. Budeš

li se stalno smješkao, pojest će te živog. Rekao sam ti da ih voliš kao svoje sinove,

ali moraš biti strog prema njima. Inače nećeš obaviti zadatak kako treba.

Netko je postavio i sljedeće pitanje, naravno u kontekstu osobne sadhane: »Šta Vi

mislite, je li u redu odspavati popodne poslije ručka?» N.M. je odgovorio da je i Baba

bio veliki pobornik spavanja poslije ručka, ali ne više od 20 minuta. Jednom im je

rekao: U redu je odrijemati poslije ručka (power sleep), ali nemojte spavati 6 mjeseci

kao Kumbakarna.» Pa i u Kampusu se zna da samog N.M. ne treba tražiti između 4 i

4.30 popodne – to je njegov time out.

Zatim – treba li moliti za druge? Svakako, to je najmanje što možemo učiniti, a

katkad i najviše. To je dio služenja. Ne treba očekivati da se uvijek dogodi čudo,

rezultat nije naša stvar, ali svakako treba moliti. Baba nam je toliko puta svojim

primjerom pokazao kako služiti bližnjima. Zapravo, ništa drugo nije ni radio.

Jednom od zadnjih prilika kad je N.M. vidio Babu nasamo, nije izdržao nego se

rasplakao i rekao mu: «Svami, što si to učinio sa svojim tijelom?» Na to ga je Baba

pogledao i rekao: «I da ti kažem, ne bi razumio. Ovo tijelo je došlo radi iskupljenja

svijeta.» I Aurobindo je rekao: «Onaj koji je došao da spasi svijet, dijelit će njegovu

bol i zna to.» Dakle, molimo se mi uvijek i za svakoga, ali odustanimo od potrebe da

sve razumijemo.

Slobodna volja – imamo li mi slobodnu volju?

Odgovor je bio isti kao i onaj koji je Baba dao dr. Soli na intervjuu: Vi imate

slobodnu volju koliko i vezani magarac – onoliko 'slobodnu' koliko vam je dug

konopac. Imate slobodnu volju samo u jednoj stvari, a to je da odlučite hoćete li se

52

poistovjetiti s Bogom ili s tijelom. Kad to odlučite, više nema nikakve slobodne volje,

nego se sve događa onako kao se mora događati.

Treba li moliti za oslobođenje – mokšu?

To vam nitko ne može zabraniti, ali ako ste stvarno sve predali u Njegove ruke,

onda vam je bolje pustite i to s mirom. Jednom za Mahashivarathri, nakon što je

obavio sve intervjue, Baba je došetao na verandu i rekao: E danas dijelim mokšu!

Tko hoće?' Svi su pognuli glave i ušutjeli. Baba priđe na ženskoj strani jednoj starijoj

gospođi, uvaženoj poklonici: Hoćeš ti, mataji?' A ona Njemu: 'Ajme Baba, znaš što,

sljedeći mjesec udajem unuku. Još to, pa onda...' Baba je samo odmahnuo rukom i

otišao. Dakle!

Jedno je pitanje bilo i zašto Baba ne intervenira uvijek i ne ublaži karmu?

N.M. je na to odgovorio jednom pričom kojoj je osobno svjedočio. Prije puno godina

u Brindavanu jedna žena je donijela slijepo dijete na daršan. Svako jutro je u prvom

redu pokazivala to dijete Babi i molila Ga da mu vrati vid. Sevak koji je pratio Babu i

skupljao pisma nije više mogao izdržati pa je rekao: «Svami, srce mi se cijepa, zar se

tom djetetu ne može pomoći?» A On je odgovorio: Zar ti misliš da sam Ja bez srca?

U prošlom životu to je dijete bilo čovjek koji je živio u Bombayu. Oslijepio je mnogu

djecu i slao ih da prose po ulicama. Ovo nisam napravio Ja, već on. Ako mu sad

vratim vid, on će opet raditi vrlo slične stvari. I zapamtite: patnja nije kazna. To je

korektivna mjera koju ste sami odabrali.

N.M. i dalje citira Babu: Ali ako se predate Meni, onda Ja za vas napravim sljedeće:

prvo – sve traje puno kraće nego što bi inače, a drugo - ja napravim tako da to

samo prođe kroz vas. Ako ste pametni, nema stvarne patnje jer onaj koji podnosi u

vama to što vam se događa, jesam Ja. Svi smo imali teških trenutaka i sigurno će

nam opet doći, ali, što god bilo, sjetite se ovoga: Kad ste se Meni predali, onda, ako

i mora biti patnje, Ja sam taj koji to podnosi. Vi samo izdržite, vi samo pustite da

prođe jer patnja nije kazna – ona je korektivna mjera.

Baba je u jednoj meditaciji rekao N.M. «Služit ćeš mi još 20 godina.» Dakle, bit će

još prilike da ga čujemo.

Na kraju nam je ispričao da baš čita jednu sjajnu knjigu o Isusu. Silno ga

impresionira Isusov život i sad proučava tog velikog Učitelja kroz knjigu koja je

dijelom nastala iz istraživanja pisca, a dijelom je očito božanski nadahnuta. Pa je

baš prošli dan pročitao ulomak o Sudnjem danu. Kaže: «Sudnji je dan i Bog je poslao

anđele da odvedu dobre na jednu stranu, a zločeste na drugu. S jedne strane se

otvorila rajska divna vrata, unutra samo svjetlo i pjesma, a s druge strane paklena

vrata, sve grmi i puši... Bog ih pogleda i kaže: 'Odvedite dobre u Raj!' Priđu anđeli i

odvedu ove, vrata se zatvore. Na to zločesti udare u kuknjavu: 'Bože, molimo te,

nemoj nas tamo poslati. Ne u Pakao!' Prvo ih je pustio da se dobro iskukaju, a onda

im rekao: 'Smirite se, djeco moja, i vi idete u raj, ovo je bila samo drama.'»

53

Pa sljedeći put kad budemo mislili da dolazi smak svijeta, sjetimo se da je to – samo

drama.

Napomena:

Ovaj tekst ne bi bio moguć bez golema truda koji je Renata W. uložila da skine sav

tekst s DVD-a, pa joj na tome zahvalite.

Nastojala sam točno ispričati i prenijeti ono što sam sama čula, iako za dobar dio

sadržaja nije više bilo vremena. Za sve moguće pogreške ispričavam se Babi i

Narasimhi Murthyju i molim ih da mi oproste. Nadam se da sam poslužila i hvala na

prilici.

Om Sai Ram!

54

Madhusudan Naidu:

KAKO JE SVE POČELO

Bilo je to zadnjeg dana našeg putovanja u Kodaikanal s Bhagavānom, u ljeto 2003.,

a radi služenja Njegovim božanskim stopalima (padaseva). On je u šali kucnuo o

moju glavu i upitao: 'Gospodine, što ćeš ti učiniti sljedeće?' Mojem usavršavanju u

Poslovnim administracijama na Sri Sathya Sai Institutu Visokog Učilišta Prashanthi

Nilayama došao je kraj. Nakon što sam proveo sedam najboljih godina svojega

života pred Njegovim stopalima, od 1996. do tog dana, nisam imao srca vratiti se u

1200 km udaljeni rodni grad u blizini Raipura u državi Chhattisgarh.

Usrdno sam se molio: "Svami, želim biti pred Tvojim stopalima."

Nema mjesta pred Mojim stopalima! Kada bi svi vi ostali ovdje, tko bi Mi onda služio

vani? Idite i širite Svamijevo učenje vani u svijetu!, zapovjedio je Svami. Tada sam

malo shvaćao svrhu i smisao tih nekoliko riječi!

Svami me blagoslovio radom u privatnoj banci u Bangaloreu, Karnataka, i milostivo

mi dopustio da posjećujem Prashanthi Nilayam kako bih mogao često biti na

daršanu. Suosjećajno se raspitivao o mom poslu i životu tijekom mnogih takvih

posjeta. No, nikada mi nije dopustio da napustim posao i ostanem s Njim u

55

Puttaparthiju, unatoč tome što sam Ga nekoliko puta to usrdno molio. Bilo je to sa

svrhom koja je bila daleko iznad mog shvaćanja.

Nakon šest godina napokon mi je dopustio da napustim posao, ali još uvijek nije

htio da dođem u Prashanthi Nilayam. Živio sam sam, sve dok se jednog dana u

ožujku 2011. godine nije odlučio pojaviti u mom domu u Bangaloreu. Molio sam se,

sjedeći ispred Njegova stolca u Njegovoj sobi u našoj kući, kad sam osjetio da On

sjedi na stolcu i govori nešto što sam mogao razumjeti. Tijekom nekoliko dugih

interakcija s Njim, dok sam pisao poslijediplomski rad, Svami bi vrlo ljubazno

razgovarao sa mnom, vodio me i govorio mi o raznim stvarima - o Sebi, o Svojoj

misiji, Svojim poklonicima i o budućim planovima; tako mi nije bilo previše teško

prepoznati da je to doista Svami. Isti milozvučni glas, isti slatki teluški i iste geste

koje su jedinstvene samo za našeg Svamija, nisam mogao ne uočiti sve to. Naravno,

bilo mi je malo čudno jer nikad prije nisam doživio nešto ovakvo, čak ni u sedam

godina dok sam bio student. Mislio sam, haluciniram, jer kao i svi ostali, i ja sam se

molio i previše razmišljao o Svamiju zato što se nije dobro osjećao. Međutim, Svami

mi je nastavljao dolaziti svaki dan i govoriti mi na teluškom, što sam jasno mogao

razumjeti. Jednog lijepog dana On je rekao: Ti sumnjaš u to jesam li to Ja ili je to

tvoja mašta. Gle, tvoj prijatelj Sridhar će sada doći. Za deset minuta će ti pozvoniti

na vrata, ući će i dati ti kutiju s doručkom. Bilo je to u osam ujutro. Sridhar je moj

kolega sa studija u Puttaparthiju, ali nisam ga vidio mjesecima iako smo bili u istom

gradu. Čekao sam da se to dogodi kako bi potvrdilo moju vjeru. I to se dogodilo.

Nakon deset minuta čuo sam zvono na ulaznim vratima. Kad sam ih otvorio, ispred

mene je stajao Sridhar. I ne samo da je tu stajao nego je u ruci držao kutiju. Donio

mi je doručak. Pitao sam Sridhara: "Zašto si došao tako rano ujutro, a nisi me čak ni

nazvao?" On je rekao: "Ništa posebno. Moja supruga i ja, dok smo doručkovali, sjetili

smo se da te nismo vidjeli dugo vremena. Tada je ona rekla: 'Zašto ne odeš i vidiš

Madhusudhana kad budeš bio na putu za ured i odneseš mu doručak?' “ Sada sam

bio apsolutno siguran u to da to nije bila samo halucinacija ili mašta.

Nakon toga to je postao redoviti fenomen - Svami mi je dolazio, govorio i upućivao

na mnoge stvari, čak i na to da će biti primljen u bolnicu. Zatim dolazi dan kada su

liječnici proglasili Svamijevu 'smrt'. Bio sam iznenađen jer je Svami stalno govorio: Ja

se vraćam. Ako vjeruješ, Ja ću se vratiti. Iskreno sam vjerovao da će On izaći iz

bolnice, opet hodati među nama i dokazati cijelom svijetu da je On Bog i da je iznad

medicinskog liječenja, baš kao što su i mnogi od nas tako mislili u tom trenutku.

Mislili smo da je to bila Njegova lila, igrao je igru i dotrčat će natrag iz bolničkog

kreveta dobrog zdravlja, a možda čak i hodajući! Svami je znao reći: Jednog dana ću

trčati. Letjet ću nebom. Zapravo sam vjerovao da će On fizički učiniti sve te stvari.

Puno nas mislilo je tako u to vrijeme. No, to se nije dogodilo! 24. travnja 2011.

godine otišao sam u Njegovu sobu u našoj kući i počeo plakati: "Što se događa,

56

Svami? Rekao si da ćeš se vratiti, ali to se možda neće dogoditi. Svi kažu da si

otišao!"

Svami je rekao: Ne, ne, to je sve predstava (tamaashaa). Kamo mogu otići? Ja sam

upravo ovdje, ispred tebe.

Plakao sam: "Ovdje si ispred mene, ali oni su Ti skinuli respirator i stavit će Te u

lijes. Pokopat će Te." On je odgovorio: Ne. Ja sam ovdje s tobom. Uvijek ću biti tu.

Možeš ići i pogledati predstavu (tamaashaa) u Puttaparthiju.

Otišao sam u Puttaparthi, a srce mi je lupalo u grudima dok sam se sam vozio iz

Bangalorea, nadajući se da ću svjedočiti čudu tisućljeća. No, kad sam ugledao

Njegovo tijelo kako leži u lijesu, to mi je tek slomilo srce. Rekao sam: "To ne može

biti istina. Svami se ne može vratiti. Pogledajte ovo! Oni su Ga zatvorili u tu ledenu

kutiju. Ako je i bio živ, ne bi mogao preživjeti tu hladnoću."

Dogodilo se tako da je nakon dva dana odlučeno da će Njegovo tijelo biti položeno

na vječni počinak na istome mjestu gdje je običavao sjediti i davati daršan. Plakao

sam tog jutra i govorio sebi: "Bio sam nasamaren. Bio sam prevaren. Svami je rekao

da će se vratiti, a nije se vratio. On me jednostavno prevario."

Plakao sam u sebi kad sam odjednom osjetio udarac po glavi. To je bilo toliko jako

da sam se trgnuo iz plača. Pogledao sam gore. Mislio sam da mi možda neki sevadal

dobrovoljac pokušava nešto reći. Pogledao sam gore i vidio Svamija koji je stajao,

tako stvaran, od krvi i mesa, u žutoj haljini. Pogledao me suosjećajno i upitao:

"Zašto plačeš?" Rekao sam: "Svami, pogledaj tamo. Oni su uzeli Tvoje tijelo. Stavit će

Ga zauvijek u grobnicu i Ti se nikada više nećeš vratiti!"

On je rekao: Kamo bih se trebao vratiti? Nikada i nisam otišao nikamo. Ja sam

upravo ovdje, s vama. Zašto plačeš? Ono nisam Ja, to je samo predstava

(tamaashaa). Nastojao me je uvjeriti. Povjerovao sam u to, to me je malo utješilo.

Naravno, 'tijelo' je pokopano, svi to znamo, no Svami je nastavio dolaziti i govoriti

mi. Mislio sam da je to samo osobni razgovor, kao što je to Svami običavao činiti

razgovarajući sa mnom tijekom studentskih dana. No, na kraju sam shvatio da je to

bila Njegova veća misija.

Postupno, počeo mi je govoriti, kao prvo, o potrebi gradnje bolnice

Superspecijalističke bolnice u Raipuru (Chhattisgarh), a s vremenom i u drugim

državama. Također mi je rekao da su potrebne mnoge nove škole u Karnataki, u

svim četvrtima. Bit će tu i projekti vodoopskrbe pitkom vodom u mnogim državama

u zemlji. I sve to bit će učinjeno u idućih deset godina Njegova života!

Svami mi je također objasnio da On više nije mogao nastaviti živjeti u fizičkom tijelu

jer Mu je čak i pranje zuba ili odijevanje bilo neizvedivo, i nije se više mogao sam

brinuti o sebi. Bilo bi to ispod Njegova dostojanstva dugo ovisiti o drugima. Zato je

odlučio odustati od 'starog automobila', odnosno auta, kako je On to nazivao, koji

više ne radi, i zamijeniti ga 'novim automobilom' koji bi mogao ići brže prema istom

57

cilju transformacije. Cesta je ista. Cilj je isti. Samo je automobil taj koji se

promijenio, rekao je On.

Tada je objasnio da On ima četiri oblika: fizički oblik (Sthoola Shareera), kao što svi

mi imamo. Zatim, tu je suptilni oblik (Sookshma Shareera), to jest, um, s osjećajima i

mislima. To je isto kao fizički oblik, samo bez mesa i kostiju. Zatim je tu viši oblik,

koji je suptilniji (Athi Sookshma Shaareera), to je onaj koji dolazi ljudima u snovima i

meditaciji. I na kraju, sveprisutan Supersuptilan oblik (Para Sokshama Shareera), koji

je prisutan u svakom biću i svakom atomu, posvuda. Svami je rekao: Bit ću u

suptilnom obliku koji je baš isti kao fizički, samo bez mesa i kostiju. Tako će

Njegova misija dalje napredovati. Moj posao još nije završen, izjavio je. Budite

nesebični i čisti, tako da vas sve mogu koristiti kao Svoje instrumente. Ja nemam

tijelo, ali ću koristiti vaša tijela da rade Moj posao. Vaše ruke bit će Moje ruke, vaše

noge bit će Moje noge, vaše riječi bit će Moje riječi i Vaša djela bit će moja djela.

Budite nesebični. Dolaze slavna vremena kada će cijeli svijet biti vođen Saijem

(Saimayam). Uskoro ću se vratiti u novom fizičkom liku kao Prema Sai koji će vas

voditi dalje i nastaviti raditi.

Sri Madhusudhan N. je jedan od sjajnih i talentiranih bivših studenata Sri Sathya Sai

Institute of Higher Learning. Dobio je od Svamija dvije zlatne medalje koje se

dodjeljuju onima koji su prvi na Sveučilištu u B.Sc (Hons.) i MBA studiju. Što je još

važnije, on je predani poklonik i iskreni duhovni aspirant koji se posvetio božanskoj

misiji.

Izvor teksta: Sri Sathya Sai uvacha

58

Govor NARASIMHE MURTHYJA 5. studenoga 2014.

Unatoč odsutnosti Njegova fizičkoga tijela od mjeseca travnja 2011., misterij i slava

Bhagavana Sri Sathye Saija Babe neusporedivi s bilo čime do sada doživljenim i

viđenim, nezaustavljivo se nastavljaju. U posljednje tri godine, otkako se Njegova

slava širi, Njegov se misterij produbljuje. Njegov misterij neprimjetno privlači,

Njegova slava jasno se vidi. Njegov je misterij suptilan i zbunjujući, a Njegova slava

velika i čudesna.

Dok je još bio u Svojemu fizičkomu tijelu, postupno je pripremao one koji su Ga

okruživali i sve nas da budemo spremni primiti Njegovo otkrivenje o Sebi. To radi i

sada, nakon što je odlučio nastaviti Svoju misiju, boraveći od mjeseca travnja 2011.

u suptilnomu tijelu. Ono što je prije tri godine bio potok, danas je moćna i velika

rijeka. Osvrnimo se sada na ono što cijeli svijet može vidjeti ovih dana - na Njegovu

misiju koja se širi. Nije važno je li netko poklonik ili nije, može li vjerovati u

postojanje suptilnog oblika Svamijeva tijela ili ne, svatko može vidjeti to što On

danas radi. U protekle tri godine Bhagavan Baba osnovao je šest obrazovnih

institucija u Karnataki, Superspecijalističku bolnicu u Chhattisgarthu, a još je mnogo

toga tek pred nama! U posljednjih šest mjeseci održao je šezdesetak božanskih

govora u Indiji i svijetu. On se ne može vidjeti, ali Njegova se djela vide. Njegove

poruke glasne su i jasne, svatko ih može čuti jer je njihova bit jedinstvena: ljubav,

suosjećanje, sklad, mir, boljitak, oslobađanje čovjeka kroz nesebično služenje.

59

U povijesti čovječanstva takva jedinstvena, iznimna pojava još nikada nije

zabilježena, stoga se množe pitanja: - Što je to suptilni oblik? - Kako Bhagavan

Sathya Sai Baba djeluje iz Svojega suptilnoga tijela? - Kako On govori?

- Kako dolazi u doticaj s ljudima i kako ih nadahnjuje da rade za Njegovu misiju?

Kako privlači ljudske i materijalne izvore za Svoju misiju?

To su tek neka od bezbroj pitanja. Pokušajmo naći odgovore u onomu što je

Bhagavan rekao u Svojim božanskim govorima u svibnju 2014.

Navest ću tek pojedine ulomke iz govora koje nam je Bhagavan u Svojemu

suptilnomu tijelu darovao u svibnju 2014. Ti govori rasvjetljuju misterij i slavu

Avatara u suptilnom obliku.

Ovo je posebno sveto i jedinstveno vrijeme u povijesti čovječanstva. Uskoro će se

Svamijeva misija proširiti, dosegnut će i najudaljenije kutke planeta, a On će se

vratiti u tijelu novog Sai Avatara. Dokle god vjerujete u to da je Svami s vama, svi

ćete biti sudionici te misije koja će se s ovog Avatara prenijeti na sljedećega. Stoga

onima koji ne razumiju taj fenomen i o čemu se tu radi, Svami daje primjer:

Zamislite da je uz vas radio i pjesme se stalno emitiraju. Mnogobrojne su

radiostanice, primjerice Radio Indija, Radio London, Radio Amerika i druge. Možete

li slušati te pjesme, a da uza se nemate radio? Nikako! Jer radio je taj koji hvata

signale i pretvara ih u zvuk. No, želite li slušati određenu radiostanicu, morate

namjestiti radio upravo na frekvenciju na kojoj određena stanica emitira program.

Ne podesite li radio točno na željenu frekvenciju, rezultat svega bit će velike

smetnje i nećete moći čuti nikakvu pjesmu. Slično tomu, ljudski je um poput radija.

Svami je pjesma. Želite li iskusiti Svamija, tada vaš um mora biti usklađen s Njim.

Bez čista i mirna uma, nije moguće razumjeti tu božansku pojavu. Svami se

odražava u čistu i smirenu umu. Primjerice, želite li vidjeti odraz neba na jezeru, dva

uvjeta moraju biti ispunjena:

o prvo, voda mora biti čista jer u mutnoj vodi nećete vidjeti ni vlastiti odraz

o drugo, površina mora biti nepomična i mirna

U suprotnomu, mreškanje vode priječit će odražavanje neba.

Svatko na svijetu ima četiri vrste tijela: Sthoola Shareera – fizičko tijelo, Sookshma

Shareera – suptilno tijelo, Ati Sookshma Shareera – više suptilno tijelo te Para

Sookshma Shareera – sveprisutno supersuptilno tijelo. Sthoola Shareera jest fizičko

tijelo koje svatko može vidjeti. Ja sada nisam u Svojemu fizičkomu tijelu, već sam u

Sookshma Shareeri, suptilnomu tijelu koje slijedi nakon fizičkoga tijela. U

suptilnomu tijelu mogu biti u bilo kojem dijelu svijeta. U višem suptilnomu tijelu

mogu ulaziti u snove i meditaciju ljudi i voditi ih. U sveprisutnome supersuptilnomu

tijelu prisutan sam u svakom atomu. U sadašnjem trenutku vi ste u fizičkomu tijelu i

nalazite li se u prostoriji, ne možete vidjeti što se događa vani jer vam to priječi zid.

No, suptilno tijelo nije ograničeno mjestom, vremenom ni okolnostima (desha, kala i

paristhiti), stoga se ne može vidjeti fizičkim očima.

60

Zašto sam ovamo došao u autu? (Naime, kako bi toga dana otvorio Centar, Svami se

dovezao u autu od Svojega mandira Sri Satya Sai Anandam do Sri Satya Sai centra za

ljudsku izvrsnost; oba se nalaze u kampusu Muddenahallija). Mogao sam doći i bez

auta, ali Ja dolazim autom radi vašega razumijevanja. Tu malu dramu dolazaka i

odlazaka izveo sam kako biste vi shvatili i time ohrabreni stremili tomu da doživite

Svamija u ovom obliku. Prije, dok ste bili u Muddenahalliju, a Ja davao daršan u

Prashanthi Nilayamu, da biste dobili Moj daršan, morali ste otići u Prashanthi

Nilayam. Kada bih putovao iz Prashanthi Nilayama u Whitefield, vi biste došli i stajali

uz cestu, znajući da će Svamijev auto tuda proći. Stoga sam stvorio tu dramu

dolazaka i odlazaka autom.

Obje drame koje sam odredio da će se događati najprije u Prashanthi Nilayamu, a

zatim ovdje, imaju jednaku svrhu. Ništa se nije promijenilo. Jedino sam promijenio

vozilo. Odredište je isto. Moje osamdesetpetogodišnje tijelo postalo je stari auto.

Želi li se itko voziti u autu starom 85 godina? Nema guma, akcelerator ne radi,

zakazale su kočnice! Dosadilo mi je to staro tijelo koje se više nije moglo dovoljno

brzo kretati. Da bih se mogao kretati brže, morao sam uzeti novi auto. I upravo sam

to učinio jer nisam bio vezan za Svoje fizičko tijelo. Što je u tomu loše? Želite li, i vi

to možete učiniti. No, u tomu vas sprječava vezanost za tijelo. Možda će Me poneki

student upitati: ʼZašto je Svami uopće došao u Svojemu fizičkom liku?ʼ Da nisam

došao u fizičkome tijelu, vi danas ne biste doživjeli iskustvo božanskosti. Gledajući

Svamijevo fizičko tijelo, mogli ste shvatiti da je božanskost zapravo ljubav,

suosjećanje i čistoća.

Pogledajte Umesha Raoa koji je danas ovdje. On je inženjer, ali igrajući se sa svojim

unucima, on hoda na sve četiri kao konj i nosi unuke na leđima. Tako unuci

razumiju ljubav svojega djeda prema njima. Da bi ljudi shvatili Moju ljubav, postupio

sam jednako tako. Ali nisam hodao na četirima, već na dvjema nogama! Kako bi

Moja božanskost bila ispravno shvaćena, učinio sam Sebe dostupnim. Moja je ljubav

ta koja me je zatočila u tijelo. Vaše vam je tijelo još uvijek korisno. Vozilo morate

zadržati sve dok vam koristi. No, kada vam postane beskorisno, morate se, poput

Mene, preseliti u drugo.

Dok sam bio u fizičkomu tijelu, nemoguće Mi je objasniti silinu bolova koju sam

trpio. Vama je teško podnijeti bol ako vam je samo jedna kost slomljena; boljet će

vas najmanje mjesec dana. Za Mene, bilo je to kao da sam odjednom slomio tisuću

kostiju. Želite li da i dalje podnosim takve bolove? (Studenti su odgovorili: ʺNe,

Svami!“) Vaše je stajalište ispravno. No, ima ljudi koji nisu marili što sam podnosio

tolike bolove, već su željeli da i dalje budem u fizičkomu tijelu. Nisam više mogao

prati zube, češljati se niti se sam odijevati. Postao sam posve bespomoćan. No,

svatko treba zadržati svoje dostojanstvo. Stoga sam donio ispravnu odluku. Možda

će netko reći: “Svami je primljen u bolnicu, mjesec su Ga dana liječili svim

61

raspoloživim postupcima, ali Ga liječnici nisu uspjeli spasiti. Zato što liječnici

griješe!“ Ne, nitko nije pogriješio! To je Moja odluka, nitko to nije mogao spriječiti!

Prije Mi je Madhusudhan postavio slično pitanje: “Bhagavan, Ti si bio u bolnici 28

dana. Ljudi sumnjaju u to jesu li Te liječnici ispravno liječili.“ Svami je odgovorio:

Gledajte, u bolnici sam bio mjesec dana jedino zbog ljudi koji su o Meni skrbili. Da

sam iznenada napustio tijelo u Yajir Mandiru, to bi dovelo do još veće zbunjenosti i

pomutnje. Dao sam Svoje tijelo na raspolaganje liječnicima za sve moguće

medicinske postupke kako bi oni napravili sve što znaju i mogu, a istodobno sam

sve ostale pripremao za Svoj fizički odlazak. Kad ne shvaćaju istinu, ljudi svašta

govore. Pljune li netko prema nebu, slina će se vratiti i pasti na njega, a nebu se

ništa neće dogoditi. Mene ne dotiču ni pohvala ni pokuda, ni zadovoljstvo, niti bol

jer Ja sam iznad tih odrednica!

Tijekom kružoka u Londonu, poklonik je upitao Svamija: “Silno smo vezani za

Svamijev fizički lik. Kada će se Svami vratiti?“ Sljedeći je ulomak Svamijev odgovor:

Jednom odapeta, strijela se nikada više ne može vratiti. Vrijeme koje prolazi ne

može se nadoknaditi. Čovjek koji napusti fizičko tijelo ne može se više u njega

vratiti. Svi imamo četiri tijela. Prvo je tijelo fizičko, svi ga vi imate. Drugo je tijelo

suptilno, to nije ništa drugo doli naš um. Treće je više suptilno i ono je lakše od

uma. A četvrto je sveprisutno tijelo koje možete iskusiti tek nakon što postignete

jedinstvo s Božanstvom. Jednom, kada se fizičko tijelo koje je ograničeno

vremenom, prostorom i uvjetima izgubi, ono se ne može dobiti natrag. Možete Me

jedino naći u svojemu srcu, u suptilnom obliku. Srce je pravi kanal u kojemu možete

osjetiti Svamijevu prisutnost, tu Ga čak možete i vidjeti i čuti. Da bi se to dogodilo,

morate umiriti i pročistiti um te se uskladiti sa Svamijem. Bude li vam antena

ispravno usmjerena, zasigurno ćete dobiti i ton i sliku!

Kako bih se vratio kao sljedeći Avatar, zauvijek sam otišao iz fizičkoga tijela. Morate

Me pronaći unutar sebe. Svi poklonici postavljaju to pitanje. Ono što je otišlo, ne

vraća se više! Ali, uvijek Me možete naći unutar sebe. Svami je prošao cijeli put,

spustio se među vas kako bi vam dao mogućnosti. Sada sam uzašao i otišao. Da

bismo se susreli, morate se uspeti, morate se uspinjati stubu po stubu. Jedino čineći

nesebična djela uspinjat ćete se sve više i više i jednoga ćete dana doći tu gdje sam

Ja. Završeni su dani kada je svatko mogao ušetavati. Tada sam bio dostupan svima.

Sada, jedino oni koji imaju čisto srce mogu se uspeti i naći Me u Mojoj sobi - nema

drugog načina (Naanyapanthhaah AyanayaVidyate).

Sada Me ne možete vidjeti. Ali, možete vidjeti Moja djela. U Mahabharati je prikazan

događaj kada Kaurave ponižavaju Draupadi. Dusshasana se pokušavala osloboditi i

zatražila je pomoć svojih muževa i starijih. No, nitko ju nije došao spasiti. Zatim je

zavapila, zazvala u pomoć Gospoda Krishnu i dogodilo se čudo. Sari koji je nosila

postao je pretežak i Dusshasana je pala od iznemoglosti. Svi su vidjeli čudo koje je

izveo Krishna, no nitko osim Draupadi nije vidio Njega. Isto se to događa i danas. Ne

62

možete vidjeti Mene, ali svatko može vidjeti Moja djela. Sagrađene su mnoge škole,

sagrađena je čak i superspecijalistička bolnica. Sve je sagrađeno za samo devet

mjeseci! U devet mjeseci čovjek može dobiti samo jedno dijete, a ne

superspecijalističku bolnicu ili školu! To je dokaz Svamijeve prisutnosti, Njegova

postojanja. U tom ulomku iz Mahabharate sari je postao pretežak. Bila je to potvrda

Krišnina postojanja.

Prije sam bio u fizičkomu tijelu. Sada sam u suptilnomu. Dok sam bio u fizičkomu

tijelu, lako je bilo u Mene vjerovati. Da biste danas, kada sam u suptilnom tijelu

vjerovali u Mene, potrebna je veća čistoća. Evo primjera: kada su učenici u prvom

razredu, učitelj im govori o tome da sunce izlazi na istoku, a zalazi na zapadu.

Djeca mu vjeruju, a u to se mogu i uvjeriti svakoga jutra i večeri. Činjenica da to

mogu vidjeti pomaže im da vjeruju učitelju. Kada ta ista djeca pohađaju šesti razred,

i kad im učitelj kaže da sunce niti izlazi, niti zalazi, već da je zapravo Zemlja ta koja

se po svojoj putanji okreće oko Sunca, oni ne mogu vidjeti to o čemu učitelj govori i

čemu ih uči. No, bez obzira na to što ne vide, učenici mu vjeruju. Vjerovali ste Mi

dok sam bio u fizičkomu tijelu jer tada ste bili u prvom razredu. Da biste Mi

vjerovali sada kada sam u suptilnom tijelu, trebate doći do šestoga razreda.“

Kad je poklonik u Londonu upitao Svamija:“Svami, ima ljudi koji ne vjeruju u

veličanstven posao koji Svami obavlja sada u suptilnom obliku. Oni kritiziraju i

suprotstavljaju se onima koji vjeruju u Bhagavanov suptilni lik. Svami, možeš li me

usmjeriti kako bih izbjegao sukob i izgradio vlastitu vjeru?“ Od Svamija je dobio

sljedeći odgovor: “Sukobi su za one koji vide dvojnost. Oni sve vide različito. Zato se

i sukobljavaju. Za osobu koja vidi Jednost, ne postoji dualnost, odnosno dvojnost.

Sebičnost vodi u sukob. Sebičnost je ta koja čini da se vidi dvojnost, a to dovodi do

sukoba. Ako je lijeva ruka ozlijeđena, zar joj desna neće pomoći? Gdje je tada

sukob? Obje ruke pripadaju istoj osobi.

Ma što drugi kazali, morate vjerovati u to što vam srce govori. Nemojte se

sukobljavati. U svemu valja vidjeti Jednost. Uspijete li sačuvati taj osjećaj, nemate se

čega bojati. Kad čovjek koji ima vrućicu jede slatko, ne može uživati u najboljem što

slatkiši daju. Reći će da je to gorko. Jedino zdrava osoba može uživati u slatkom.

Osoba zaražena egom i vezanošću bolesna je osoba. Ta osoba ne može uživati ni u

najboljim stvarima. Morat ćemo pričekati da se toj osobi snizi temperatura i da

ponovno bude zdrava. Tada će sve biti dobro. Ne brinite se o tomu što drugi misle.

Valja podržati svako nesebično djelo. Što se Mene tiče, Ja tu ne vidim sukob. Niti

želim da se bilo što učini u ime Sathye Saija jer Ja niti trčim niti čeznem za imenom i

slavom. Činite dobra djela kroz crkvu, džamiju, ili gurudwaru. Omogućite da se

dobra djela provode svuda u svijetu kroz bilo koju instituciju. Provodi li se igdje

dobro djelo, Ja ću ga podržati, a to trebate i vi. Sva su dobra djela Božja djela. Svami

tu ne vidi razlog za sukob.

Ovo je ulomak iz Svamijeva božanskoga govora iz Londona:

63

“Poklonici iz Ujedinjenoga Kraljevstva dolazili su svake godine u Indiju i u Prashanthi

Nilayamu pred Svamijem izvodili svoj program. Možda je netko od vas bio član tih

skupina – neki kao koordinatori, neki kao organizatori, a neki kao sudionici. I

svakoga ste puta molili Svamija da dođe u vašu zemlju. Čak su Me to molila i malena

djeca, a Ja sam uvijek odgovarao: “Da, doći ću, sigurno ću doći!“ Da sam došao dok

sam bio u fizičkomu tijelu, mnoge bih ljude doveo u nepriliku. Jednom ste čak

organizirali i čarter let koji Me je trebao dovesti k vama. Da je Svami došao, mnogi

bi imali probleme. Da bih sada došao k vama, ne trebam imati ni vizu, ni putovnicu

jer sam u Svojemu suptilnomu tijelu koje nije ograničeno ni mjestom, ni vremenom,

niti okolnostima (desha, kaala i paristithi). Nema više ograničenja koja Me sputavaju.

Dok sam bio u fizičkomu tijelu, postavio sam Sebi ograničenja kako bih se osjećao

jednim od vas. Danas je Svami ovdje, jer ste Me svi molili da dođem. Molili ste Me na

osobnoj i na kolektivnoj razini. Sada, s pravom se možete zapitati zašto su ovdje

samo pojedini od vas? Zašto nisu ovdje svi poklonici iz Ujedinjenoga Kraljevstva?

Doći će dan kada će svi oni biti tu. To ovisi o tome tko više čezne za Mojim

dolaskom. Kao što se najprije nahrani gladnije dijete, onaj tko više čezne, prije će

dobiti tu mogućnost. I ne samo poklonici, svi će ljudi jednoga dana biti pred

Saijevim stopalima. Poživite li dovoljno dugo, doživjet ćete i to!

Prijašnji su daršani bili meditacija. Nekada, kada biste šetali Prashanthi Nilayamom i

kad biste ugledali Svamija, zaboravili biste na sve drugo. Jedina je točka vašeg

zanimanja bio Svami. To je meditacija. Jednako je tako daršan koji vam dajem

meditacija. Uspijete li svoj um usredotočiti na Svamija, iskusit ćete Njegovu

prisutnost – ne samo u sebi, već i izvan sebe. Prije su vas poznavali zbog Mene.

Prepoznavali su vas kao poklonike Bhagavana Sri Sathye Sai Babe koji je svijet

poučavao istini, ispravnosti, ljubavi, miru i nenasilju. Sada, kada više nisam u

fizičkomu tijelu, velika je odgovornost na vama. Sada Me trebaju prepoznavati po

vama. Vaše bi ponašanje trebalo biti besprijekorno i primjereno. Gledajući vaš način

života, ljudi bi trebali prepoznavati Mene kao vašeg Učitelja i Boga.

Svami je davao daršan sedamdeset pet godina. Samo nekoliko godina na početku to

nije radio, jer tada ljudi nisu znali tko je On, ali tijekom svih tih daršana i razgovora

(sambhashana), Svami je često znao reći: “Ja nisam ni ovo tijelo, ni ovaj um, Ja sam

Atma.“ Ali, koliko je ljudi uistinu vjerovalo u to i iskreno pokušalo shvatiti tu istinu?

Nekolicina! Stoga u svijetu i ima toliko prijepora. Svatko od vas koji je vjerovao

Mojim riječima, zasigurno je stekao vjeru u tu istinu. Dok je god vaše srce čisto, ma

gdje bili, možete doživjeti Svamija. Kako možemo razviti tu čistoću srca? U biti, što

je to čistoća? Dok je nesebična ljubav čista, sebična ljubav to nije. Nesebična ljubav

jest ljubav koja misli o drugima, a ne jedino o sebi. Razvijete li vjeru u Boga, moći

ćete razvijati nesebičnu ljubav. Vjerujete li u to da će Bog voditi računa o vašoj

dobrobiti, čemu onda potreba za gomilanjem bogatstva i imutka? Moći ćete

žrtvovati sve za dobrobit drugih. To je nesebičnost koja vodi k čistoći.

64

U idućih deset godina mnogi će se važni događaji odigrati u svijetu. Svami će se

istodobno očitovati na mnogo načina i na raznim mjestima. To se upravo sada

događa. Širom svijeta ljudi imaju iskustva sa Svamijem. Ne na vanjskoj, već na

unutarnjoj razini. Prošli su dani intervjua. Došlo je vrijeme unutarnjega

preispitivanja. Došlo je vrijeme gledanja u sebe, a ne izvan sebe. Dokle god je vaše

srce čisto, osjećat ćete Moju prisutnost.

Da biste mogli jesti određenu hranu, potreban vam je odgovarajući pribor. Može li

se vilicom jesti daal (leća)? Za to vam je potrebna žlica. Jednako tako, um nije

instrument pomoću kojega možemo shvatiti Božanskost. Samo se u čistomu srcu

može vidjeti Božji odraz.“

Od svibnja 2014. Baba održava božanske govore manjim ili većim skupinama. Sve to

počelo je Babinim putovanjem u Kodaikanal sa skupinom od oko 150 studenata,

učitelja i poklonika. Boravio je tamo od 12. do 15. svibnja, i svakomu je darivao

Svoju beskrajnu ljubav i suosjećanje. Govorio je toj sretnoj skupini u bungalovu na

vrhu brda u Kodaikanalu. Svakoga dana, u bilo kojem trenutku, svi su bili ispunjeni

milošću i radošću, jer su iskusili Svamijevu božansku prisutnost. Taj će događaj ući

u povijest kao jedna od najdivnijih lila našega Gospoda. Od tada, u svakoj ustanovi

kampusa Muddenahalli Baba drži Svoje božanske govore (u kampusu Gulbarga,

Madya, Jayapura i Bagakot te u školi Chikballapur). Jednako je tako držao Svoje

božanske govore tijekom kružoka u Singapuru i Londonu. Do današnjega dana

održao je više od 60 govora. Sretan sam što sam prisustvovao svim tim božanskim

govorima i posve sam ispunjen tom beskrajnom ljubavlju, suosjećanjem i

nemjerljivom mudrošću koja poput nektara izvire iz Njegovih riječi. Kao što je to

bilo nekada, tako je i danas!

Ovaj buket raznobojna cvijeća ponuđen od svakog tko je sudjelovao u ovoj zadaći

polažem ispred lotosnih Stopala voljenoga božanskog Učitelja, Bhagavana Sri Sathye

Sai Babe. Neka Njegova slava dosegne svaki kutak ovoga uznemirenoga svijeta i

neka svatko iskusi neokaljanu radost znajući Ga!

Samasta Lokah Suhino Bhavantu – Neka svi svjetovi budu sretni

65

Sri Indulal Shah

o Svamijevom svjetlosnom tijelu klonici!

Naš božanski Gospod Bhagavan Sri Sathya Sai Baba nije nikamo otišao. On je s nama

i nastavlja Svoju misiju širenja ljubavi, sklada i mira putem obrazovanja i

zdravstvene skrbi. Trenutačno je u Svojem suptilnom tijelu i gradi mnoge SSS

odgojne (educare) i zdravstvene ustanove. Bio sam blagoslovljen povlasticom da

svečano otvorim obrazovni kamp za djevojke koji je On uspostavio u Svojemu

suptilnom tijelu u studenom 2012. u pokrajini Gulbarga (Gulbarga District) u državi

Karnataka.

On poučava i nadahnjuje pojedince i grupe te ih osnažuje za Svoju misiju. Nakon što

sam više od četiri desetljeća služio kao Njegov ponizni sluga u Božanskoj misiji i

uživao u Njegovoj ljubavi, s lakoćom se mogu povezati s Njim kad mi dođe u

suptilnom tijelu, kao što je to učinio pet mjeseci nakon što je završio Svoj fizički

boravak na Zemlji. Moja je dobra sreća, kao i moje obitelji, što nas On nastavlja

voditi i čuvati čak i sada.

Onima koji su Ga viđali u fizičkom liku može biti čudno razumjeti ovaj fenomen, ali

za mene je to jednako iskustvo. Ljubav, dobrota, suosjećanje i brižnost jednostavno

su isti kakve sam iskusio u više od 40 godina svoje suradnje s Bhagavanom. U

središtu svega je ljubav i ljubav sama očituje se u golemim projektima služenja koji

su od velike važnosti za društvo. On ih je pokrenuo dok je boravio u fizičkom tijelu,

a nastavlja to čak i danas - zapravo s još većom snagom i željom da služi

čovječanstvu više, sve više, ako smijem dodati. Ne smijem zaboraviti spomenuti da

sam u našem domu Sai Daršan, tijekom komunikacije sa Svamijem u Njegovu

suptilnom tijelu, imao veliku sreću vidjeti Njegov lik kako sjedi na stolcu ravno

ispred mene. On nikamo nije otišao, On je vječan. Prije sam to znao i iskreno

vjerovao u to, ali sada takvo iskustvo imam cijelo vrijeme.

Moja draga Sai braćo, Svamijeva misija bila je uzdignuti čovječanstvo i svjesnost svih

nas, a On to nastavlja i danas. Budite dijelom te plemenite misije koja i dalje traje, i

budite blagoslovljeni! Velika je radost što je Bhagavan Baba počeo govoriti velikim

66

grupama i publici, počevši Njegovim ukazanjem u Kodaikanalu u svibnju 2014. Do

danas je održao šezdeset govora u raznim obrazovnim zajednicama (studenskim

domovima) kao i poklonicima u Singapuru i Londonu.

*** Sri Indulal Shah poznat je kao počasni najstariji član Svjetske Sathya Sai

organizacije, kojeg je Bhagavan blagoslovio da bude prvi predsjednik Sri Sathya Sai

organizacije Indije i prvi predsjednik Svjetskog vijeća Organizacije. On je jedan od

povjerenika Sri Sathya Sai Središnjegpovjerenstva u Prashanti Nilayamu, a predložio

ga je Bhagavan osobno.

67

DNEVNIci IZ KODAIKANALA 12.- 21. 5. 2014.

Od 12. – 21. 5.2014. godine, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba je posjetio Kodaikanal,

poznato planinsko mjesto u državi Tamil Nadu, u Indiji i to u Svom svjetlosnom

tijelu. Više od 100 studenata i gostiju Mu se pridružilo. Svakoga dana Bhagavan je

govorio o različitim temama. U nastavku je prijepis Svamijevog prvog dana druženja.

govora dobrodošlice. Od 12. – 20. 5.2014. godine, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba je

posjetio Kodaikanal, poznato planinsko mjesto u državi Tamil Nadu, u Indiji i to u

Svom svjetlosnom tijelu. Više od 100 studenata i gostiju Mu se pridružilo. Svami je

svakog dana govorio o različitim temama.

68

Božanski govor Bhagavana Sri Sathya Sai Babe od 13.5.2014.

Dr.C.Sreenivas govori studentima i Sai polonicima

Sada, siguran sam, većina nas razumije Bhagavanov fenomen kao što je On veoma

lijepo objasnio: poznavali smo Bhagavana kao Sri Sathya Sai Babu koji je živio u

tijelu mnogo godina. Ipak, On nam je sada odlučio otkriti Svoju drugu stranu koja je

ono što On već dugo radi za mnogo, mnogo mlađe ljude kao što smo mi ovdje.

„Veoma smo zahvalni gospodinu C. Srinivasu koji je usred sveg iscrpljujućeg posla

koji radi, poduzeo mnogo napora da iz Raipura dođe ovamo. Svami je duboko dirnut

i obradovan time što ga je mogao primiti ovdje, na ovom mjestu. Jedan dio povijesti

koji je izostavio (u Svom ranijem govoru) Svami će rado objelodaniti.

Godine 1993. Svamiju su ponudili ovo imanje i Svami je odabrao Srinivasa da

razgovara s odgovarajućim ljudima koji će ispuniti taj zadatak. Trebalo je neko

vrijeme da se pronađe način kako će grupa industrijalaca koju je spominjao Srinivas,

dati imanje Bhagavanu. No napokon je sve krenulo glatko tako da je Bhagavan

osobno posjetio imanje. Tada nije bilo dobrih cesta kao danas, ali Bhagavan je

poduzeo napor da osobno dođe iz Bangalorea u Chennai pa u Kodaikanal. Pregledao

je imanje te je primijetio da su na tom mjestu postojale neke negativnosti, ne zbog

gospođe koja je ovdje živjela nego zbog 'prostora koji je mogao izazvati

samoubojstvo', što Srinivas nije želio spomenuti. Svami je napravio čišćenje čitavoga

kompleksa tako što je hodao okolo kampa i čistio ga od svih negativnih energija.

Nakon toga imanje je došlo pod Svamijevo okrilje. Svami je posjećivao ovo mjesto

mnogo puta sa studentima, čak i sa Srinivasom, Narasimhom Murthyjem i mnogim

drugim poklonicima koji su Ga pratili ovamo. Ali postojalo je vrijeme na koje je

Svami čekao. Ono što je maloprije Srinivas rekao samo je pola istine. Cijela istina je

69

da je to bilo tek prvo poglavlje priče o Bogu i čovjeku. Mala djevojčica kojoj se Isus

ukazao i odredio svrhu njena života bila je samo uvod u Knjigu o Kodaikanalu.

(Upravo prije Bhagavanova govora C. Srinivas je govorio o gospođici Idi Scudder.

Kuća u kojoj je Bhagavan održavao Ljetne sastanke u Kodaikanalu pripadala je

obitelji Scudder iz Amerike. Kada je Ida bila mala, Isus Krist se pojavio pred njom u

ovoj istoj kući i uputio ju je da služi društvu putem medicinske srbi. U tom pravcu

ona je osnovala Kršćanski medicinski koledž u Velloreu, jednu od najvećih bolnica u

Indiji.)

Poglavlja koja slijede mnogo su veličanstvenija jer je ovdje Bhagavan odlučio

pokrenuti novu revoluciju sa studentima kao što ste svi vi, i to nije nešto što je

Svamiju nemoguće. Rama se borio u ratu zajedno s malim majmunima koji nisu

imali ništa u rukama nego kamenje i štapove. Kako je itko mogao početi ovakav rat

protiv Ravane koji je bio tako jako moćan? Dogodilo se to zbog dviju stvari. Prvo,

bila je to volja Gospoda Rame. Ali sama volja nije dovoljna. Ljudi se trebaju okupiti

zajedno da bi se ta volja ostvarila. Mnogi veliki mudraci i sveci sagradili su velike

stvari. Makar svakoga dana recitirate Samastha lokah, sukhino bhavantu, možda i

triput na dan, zašto cijeli svijet odmah ne postaje sretan? Jer se i uz svakodnevno

recitiranje ništa ne događa. Mi moramo poduzeti napor da se to dogodi. Djeco, ako

sjedite i samo zamišljate sladoled, on nikada neće stići u vaše trbuščiće. Morate

poduzeti napor da ga nabavite, otvorite paketić i pojedete ga, a onda i probavite.

Bhagavan je rekao Srinivasu samo jednu stvar: „Tvoj život znači služiti društvu.“

„Trebaš biti uz Mene i Ja ću te voditi. Moraš biti spreman poduzeti bilo kakav napor

ako to može pomoći drugima.“ On je tada bio još veoma mlad dječak. Neki od vas

su sada njegove dobi. On nije razumio ništa o čemu je Svami govorio, ali Bhagavan

ga je uvjerio: „Doći će dan kada ćeš ti raditi velike stvari u ime služenja društvu.“ I

taj je dan došao i prošao, ali doći će još mnogi takvi dani. Prije svega, njegova je

majka otvorila Opću bolnicu u Whitefieldu, Bangalore. Bila je veoma učena gospođa i

veoma odana. Prije toga ona je bila u Africi jer je bila liječnica, ginekologinja. Nakon

toga je došla pod Svamijevo okrilje, a Svami je odlučio da ona treba služiti društvu

tako da otvori malu bolnicu. Iako ona više nije fizički ovdje, njen duh živi u Srinivasu

i on neumorno nastavlja propagirati ovu misiju brige o zdravlju, služenja društvu u

raznim dijelovima ove zemlje.

Ona je bila žena koja je bila karma jogin, što znači žena koja je bila posvećena svom

poslu i koja ga je obavljala kao jogu, u jedinstvu s Bogom. Nakon što je otvorila

bolnicu umrla je jednoga jutra u vlastitu stolcu u svom domu. Ona nije imala ljude

da joj pomažu, nije imala čuvare, medicinske sestre ni ostalo, već je sama uzimala

metlu i čistila čitav prostor, a zatim bi otišla u ordinaciju i počela primati pacijente.

Njezin je dan počinjao u 5 ujutro i završavao u 23h navečer. Između svega toga ona

se uspijevala brinuti za svoju obitelji isto kao što je nalazila vremena za Svamijevo

vodstvo i daršan. Ona je živjela samo da služi i nije postojala druga svrha.

70

Bolnica koju je spomenuo Srinivas (CMC Vellore) možda je najveća svjetska bolnica

ili Kršćanska bolnica, ali ona je jedna u ovom mjestu. No ono što je Bhagavan počeo

kroz Srinivasovu majku umnožit će se u mnoge i mnoge bolnice, u mnogim

mjestima u Indiji i izvan nje.

Povežete li jednoga dana sve te bolnice u jedan lanac, bit će to najdulji lanac bolnica

na svijetu koji će ikada nuditi sva medicinska sredstva posve besplatno. Kao što je

Svami prije rekao, Njegova je sankalpa (Božanska volja) da se ovo mora dogoditi, no

potreban je ljudski napor kao što je Srinivasov, koji se svega odrekao. Prije dvije

godine kada je Bhagavan komunicirao s njim o otvaranju bolnice u Raipuru, Srinivas

je ostavio sav svoj posao u Bangaloreu i preselio se u Raipur, ostavši tamo dvije

godine. On se nikuda nije micao da bi vidio hoće li se Bhagavanova volja ispuniti, jer

je Bhagavan to odlučio. Čovjek mora poduzeti napor. Božja milost uz ljudski napor

jednaka je uspjehu. Sama Božja milost neće postići ništa. Jedino ljudski napor može

postići mnogo. Srinivas ima i kćer koja nije došla ovamo po Svamijevoj volji jer ima

ispite. Ona također želi postati liječnica i posvetiti se služenju društvu. Kao što sam

ranije spomenuo, duh njegove majke je taj koji još uvijek živi u njemu i njegov će

duh nastaviti živjeti u njegovoj kćeri. Slava će doći na taj način k njima kao obitelji,

kao što sam spomenuo jednu drugu obitelj iz Engleske, čija je misija bila briga o

zdravlju. Ni Srinivasova obitelj nije manje zaslužna od te obitelji. Svi ste vi maleni

dječaci. Kada narastete i budete njegove dobi, možda ćete sve to vidjeti vlastitim

očima. I nećete to samo vidjeti, radit ćete to. Bhagavan vas tako blagoslivlja!

Vraćam se natrag na priču o ovome bungalovu u Kodaikanalu jer ona nije gotova.

Nakon nekog vremena Bhagavan je odlučio da ovaj bungalov ne bude na Njegovo

ime. Postoje razlozi za sve što Svami kaže i čini. Nitko to nije razumio, uključujući i

Srinivasa. No na kraju je Svami to izveo tako da je danas ovaj bungalov postao hram,

ne zato što ga je Isus Krist posjetio ili jer je Svami ovamo dolazio, nego zbog svih

vas koji ste ovdje. Tamo gdje su poklonici, tamo je i Gospod. A tamo gdje je

Gospod, tamo je hram. Mi ovo ne bismo trebali više zvati bungalovom. Bungalov je

zgrada od kamena, cigle i morta. Ovo je načinjeno od ljubavi i povezanosti između

Bhagavana i njegovih poklonika. Svami je uvjerio Srinivasa da će s vremenom ovo

mjesto nastaviti stvarati još mnoge Srinivase.

Mnogi su se poklonici danas okupili ovdje i Svami je posebno sretan što vas sve ima

ovdje, u ovom trenutku. Svami vam kaže da vi niste ovamo došli samo po svojoj želji

ili volji. Bhagavanova vas je odluka dovela ovamo sve zajedno na ovo mjesto i u ovo

vrijeme. Ovo je veoma sveto i veoma jedinstveno vrijeme u povijesti čovječanstva u

kojem se jedan Duh premješta u drugi. Uskoro će Bhagavanova misija porasti,

proširiti se i dosegnuti sve kutke svijeta i NOVI AVATAR, BHAGAVAN ĆE SE FIZIČKI

VRATITI, zbog onih koji čeznu za tim, kao novi Avatar, KAO JOŠ JEDAN SAI AVATAR i

to u kratkom vremenu. I tako dugo dok imate tu vjeru da je Bhagavan s vama, svi

ćete vi sudjelovati u misiji koja će se nastaviti od ovog Avatara do sljedećeg. Onima

71

koji ne razumiju o čemu se radi Svami želi dati jedan primjer. Vi imate uza sebe

radio. U zraku se nalaze pjesme. Možete li ih čuti bez radija? Pjesme su uvijek tamo.

Postoji mnogo radiostanica. Postoji sveindijski radio. Može to biti Radio London ili

radio Amerika. Sve vijesti i pjesme su u zraku upravo sada, ali potreban je

instrument koji se naziva radio da bi uhvatio signal i pretvorio ga u zvukove. Bez

radija to nije moguće. Druga stvar koja je potrebna jest, ako ugađate radio, morate

ga podesiti na pravu stanicu. Samo onda ćete moći čuti pravu pjesmu. Ako ton nije

dovoljno jak, to će voditi tome da ćete imati puno buke, ali ne i zvuk. Um je radio.

Svami je zvuk. Ako želite uhvatiti Svamija ne samo glasovno, nego i da Ga vidite,

onda vaša povezanost treba biti veoma, veoma jaka. Vaš um ne samo da treba biti

smiren, nego i čist. Bez čista i smirena uma jako je teško razumjeti taj fenomen

Duha.

U čistom jezeru možete vidjeti i odraz neba i dno jezera. No to zahtijeva dvije

sposobnosti: prva, voda treba biti čista jer u blatnoj vodi nećete vidjeti nikakav

odraz, ni vaš vlastiti. Također, ako voda nije mirna, ako se kreće kao u rijeci, veoma

je teško vidjeti odraz neba. Svami će se odraziti u srcu koje ostaje jasno i čisto.

Najbolje doba da se razvije nešto takvo je ovo vaše doba, kada ste ne prijelazu iz

djetinjstva u odrasle osobe. To je veličanstveno stanje kada razumijete veće stvari iz

života. Sva su djeca, kao Nachiketas, Dhruva i Markandeya bila sposobna shvatiti

ovaj fenomen u svojoj osjetljivoj dobi. Jednom kada prerastete tu dob, um će

postavljati previše pitanja i bit će mnogo teže to razumjeti. To je glavni problem od

kojega danas pati većina visokoobrazovanih ljudi. Oni imaju previše uma, a premalo

srca. Svami misli da ova djeca koja su tu, da su mnogo opremljenija za

razumijevanje ovoga i upijaju to u svoja srca. Oni su ljudi kakve Svami želi, koji

mogu učiniti mnogo više za društvo nego sva imena koja su prije spomenuta.

Dr. Ram Shetty je ovdje. On je jedan od starijih Bhagavanovih poklonika koji je

došao zbog Bhagavana. On će nam sutra govoriti o Bhagavanovu odnosu s njim.

Kada je Bhagavan spomenuo Dr. Shettyju: 'Trebam tvoju malu pomoć da bih

nastavio sa svojom bolnicom, znate li što je on rekao? Rekao je: „Svami, reci mi,

trebam li prodati svoju kuću i dati sve to Tebi?“ Svami je morao reći: „Ne, ne, ne! Ako

prodaš svoju kuću, gdje ćeš živjeti?“ Na to mi je on rekao: „Daj mi dvije sobe u

Muddenahalliju. Jest ću rasam i annam i ostat ću s Tobom.“

Ovdje su ljudi iz Singapura. Ima ljudi koji su trebali doći iz Kanade. Iz nekog razloga

nisu mogli i sada im je jako žao. Ovdje su ljudi iz Singapura i svi su oni veoma,

veoma dobri prijatelji. Koja vrsta prijatelja? Nisu oni prijatelji od „dobar dan i do

viđenja“. Oni su prijatelji koji se žele okupljati i služiti. Općenito, u gradovima kao

što je Singapur ljudi će se okupljati za vikende da bi radili, znate li što? Ne bismo

trebali ni spomenuti te stvari na ovome svetom mjestu! (Smijeh) Ali ovo su ljudi koji

se okupljaju radi bhajana i satsanga, oni razumiju i odlučuju o tome kako mogu

nastaviti sa Svamijevom misijom. Zašto sam ih danas doveo sve zajedno ovamo?

72

Zato što ih svi vi trebate imati kao uzor, kao model, trebate učiti od njih i pokušati u

budućnosti biti kao oni.

Neću zaboraviti spomenuti napor i odricanje učitelja i starješina ovih Institucija.

Narasimha Murthy je došao k meni kao mladić od devetnaest godina. Bio je pun

strahova i predosjećaja. Nije znao što bi radio u svom životu. Svami ga je pozvao te

mu rekao: '“Tvoj život je u Mojim rukama.“ I dan danas je njegov život u Svamijevim

rukama. Čak i da želi, ne može izaći iz njih! (Smijeh) Zašto? Zato jer mi je ponudio

sebe i ja sam ga prihvatio. Kad ja jednom nešto prihvatim, ne vraćam. Dakle, budite

pažljivi prije nego što nešto nudite, ali prije nuđenja budite isto tako uvjereni da to

želite.

I Tigrett je ovdje, koji je također bio mladić koji je s mnogo oduševljenja započeo

služenje društvu. Poslovi su se događali jedan za drugim. Vi svi možda to ne znate

jer niste bili tu kada je on vodio poslove. On je danas ovdje zato što ga je Svami

pozvao te mu je rekao jednu stvar: „Želim sagraditi Superspecijalističku bolnicu u

Puttaparthiju. Što ti možeš učiniti za mene?“ Tigertt je rekao: „Što god Ti kažeš,

Svami.“ Svami je tada rekao: „Prodaj svoj posao i mi ćemo iskoristiti novac za

gradnju bolnice.“ Za tjedan dana on se vratio učinivši sve što se tražilo da bi Svami

dobio ono što mu je trebalo u Puttaparthiju.

Ovo nisu obični ljudi. Ovo su sveci i mudraci koji su se reinkarnirali u raznim

oblicima. Ovo što vam Svami danas govori je tajna.Kada je Rama došao, Lakshmana

je već bio određen, Dasharatha je već bio određen, Sitha je bila određena, čak i

Ravana je već bio određen. To znači, sutra-dhari, Rama koji je bio režiser, postao je

patra – dhari, postao je također i glumac, pa je onda igrao ulogu u Ramayani.

Čak i ovdje, kada je Svami odlučio uzeti ovaj lik Sri Sathye Sai Babe i doći na Zemlju,

poveo je sve ove ljude zajedno sa sobom. Oni mogu misliti: „Bio sam u Americi. Ja

sam u Londonu. Ja sam u Japanu. Ja sam u Singapuru. Ja sam u Raipuru.“ Ali sve je

to vaš način viđenja stvari. Svami vidi svakoga kao – Jedno i On je odlučio da za svog

avatarstva dovede sve ove ljude da nastave posao zbog kojeg je došao. On vas

uvjerava da ovo nije vaše zadnje rođenje. Još će se dogoditi mnoga i mnoga rođenja,

još mnogo, mnogo puta će Bhagavan doći i nastavit će dovoditi sve vas zajedno jer

On uživa u društvu svih ovih ljudi ovdje.

Što je mokša? Mohakshaya (razaranje zablude) je mokša. Neki ljudi već razmišljaju

hoće li dobiti mokšu ili ne? Što je mokša? Mokša je nevezanost, odmak. Rođenje i

smrt nisu mokša. Rođenje i smrt će se nastaviti u krug sve dok Gospod ne odluči.

Što ima veće nego biti rođen da bi služio Gospodu? Ljudi su rođeni zbog raznih

razloga. Oni čeznu za djecom, pa onda da postanu bogatiji, da bi se djeca zatim

mogla brinuti o njima u njihovoj starosti. Koliko je ljudi rođeno s jednom svrhom, da

služe Gospodu? Veoma, veoma malo! Svami kaže da ih možete nabrojiti na prste,

one koji su rođeni Bogu u korist. Rijetko se nađu ljudi kao ovi.

73

Danas Svami želi predstaviti ovom skupu jednog dječaka. Taj je dječak pisao pismo

Narasimhi Murthyju. U pismu je spomenuo: 'Gospodine, i ja želim u svojemu

rodnom gradu sagraditi jednu ustanovu kao što je ova.' Znate li koliko mu je tada

bilo godina? Dvanaest! Rekao je Narasimhi Murthyju da on želi sagraditi sličnu

obrazovnu ustanovu u svom rodnom gradu. Koliko dvanaestogodišnjaka može

razmišljati na ovaj način? Svami je veoma sretan jer je tom dječaku danas rođendan.

Dođi! Budući da mu je rođendan, ovdje je Svamijev dar za njega. (Bhagavan je

darovao dječaku rođendanski poklon uz čestitanje svih prisutnih.) Budući da je

dječak poželio imati jednu obrazovnu ustanovu, danas svi trebamo znati da je

Narasimha Murthy već išao i kupio zemlju u Bijapuru za sljedeći kamp. Svami mu

kao rođendanski dar daje to da će u lipnju iduće godine početi s radom škola u

Bijapuru. (Pljesak)

Svami kaže da treba razlog za darovanje Svoje milosti. Razlog su vaše čiste molitve

da služite društvu i On će vas koristiti kao izgovor za donošenje tako mnogo

dobrobiti tom društvu. On traži djecu s takvim čistim srcem, plemenitim srcem i On

će nastojati da u budućnosti mnogi postanu takvi.

Je li vam ugodno u Kodaikanalu, djeco? Daje li vam Gopi dobru hranu za jelo? Idite i

tražite od njega da vam da što god želite jesti. On će to spremiti i dati vam. Jednom

tešku, jednom laganu hranu. Ako jedete tešku hranu, nećete je moći probaviti jer je

ovdje jako hladno. Sutra svi trebate ići u jutarnju šetnju. Za starije će to biti malo

teže jer ovdje nije jako ugodno. Ali Svami vas uvjerava da će iduće godine sve biti

mnogo udobnije, mnogo ugodnije nego danas. Srinivasovo se srce slamalo kada je

Svami darovao ovaj bungalov. Ali ne brini se, Srinivas, sve će se ovo vratiti natrag

isključivo k Meni! (Smijeh) Svami također ne želi zaboraviti spomenuti Srinivasova

dobrog prijatelja i kaže da ako treba imati prijateljstvo u svijetu, ono bi trebalo biti

kao ovo. Gospodin Kishore, koji je vrlo dobar Srinivasov prijatelj, jedan je od onih

koji su samostalno poduprli čitav projekt bolnice u Raipuru. On je potrošio više od

100 milijuna rupija za gradnju bolnice i obvezuje se da će učiniti još više.

Danas je ljubazno ponudio ovaj bungalov Svamiju i našima mladima. On nije ovdje

jer radi Svamijev posao, ali nastoji doći. Jednom je Svami pitao: „Zašto je gospodin

Kishore tako zaposlen?“, na što je Srinivas odgovorio: „On osjeća da treba zaraditi

još malo više novca da bi mogao ispuniti svoje obećanje koje je dao Svamiju.“ To je

jedini razlog zbog kojega on toliko radi, tako teško radi. On živi u stanu s dvije sobe

i vozi sasvim običan automobil. Ako ga pogledate, nećete ni znati da je vlasnik jako

velike kompanije. Dobijemo li 100 rupija, naći ćemo sto načina da ih potrošimo. Ali

on, ako dobije 100 rupija, on će ih spremiti i gledati da one dođu natrag k Svamiju

da mu posluže za Njegov projekt. I ne samo Kishore, mnogi ljudi ovdje su takvi.

Samo zbog ovakvih ljudi Bhagavanova se misija nastavlja, inače bi ona stala već

mnogo prije.

74

Madiyal Narayan Bath je još jedna osoba o kojoj Svami želi govoriti. On je također

bio dječak kao vi koji je odlučio da ne vodi svoj život samo u svoju korist. Želio je

služiti društvu i podići zemlju kroz mlade koji su bili idealisti. Jedan takav mladić je

bio Narasimha Murthy koji mu se tada pridružio. Tu je također i Narayan Rao koji je

isto bio s njima, a mnogi drugi su ih slijedili nakon toga. Nesrećom, mnogi stariji

nisu danas ovdje jer je za njih teško otići na ovako dugo putovanje. Jedini način da

se sa zahvalnošću odužimo Madiyalu Narayani Bathu jest taj da nastavimo raditi na

onome za što se on stalno molio: širite Svamijevu poruku kroz obrazovanje do

različitih dijelova Karnatake, i ne samo Karnatake nego i do različitih dijelova ove

zemlje. A onda, ne samo ove zemlje, nego i do raznih dijelova svijeta i to tako dugo

dok možete. (Pljesak)

Jedna svjetiljka može zapaliti mnoge druge. Jedino se traži da ona druga svjetiljka

ima ulja. To ulje je ulje ljubavi. Tako dugo dok su vaša srca puna ljubavi, njihova će

ljubav prelaziti na vas jer jedna svjetiljka pali drugu i vi možete zapaliti još mnogo

njih. To je pragathi – napredak. Svi mi zajedno dobivamo i zajedno rastemo.

Jutros sam vam svima dao kamere. Što ste napravili s njima? Jeste li slikali? Jeste li

išli vidjeti Kodaikanal, jeste li išli u razgledavanje? Je li bilo dobro? Sutra nema

razgledavanja. Sutra sjedimo ovdje. Dan iza toga opet možete ići na vožnju

čamcima, jahati konje i na slične aktivnosti na jezeru. Giri, ti ne smiješ sjesti na

konja! (Smijeh) Slomit će mu se leđa!

Vijay Sai je također bio dječak kada je došao k Svamiju. Ustvari, još od njegova

rođenja obitelj mu je bila povezana sa Svamijem i on je služio Svamiju u raznim

prilikama, a to i danas radi. Svami ga je pozvao i rekao mu: „Otvaram Centar za

izvrsnost. Dođi ovamo i podučavaj moju djecu engleski jezik.“ On je odmah

prihvatio rekavši: „Voljan sam učiniti što god Svami kaže.“ Dakle, ti dječaci, koliko ih

je iz Centra za izvrsnost? Koliko? Broj? Dvadeset dječaka. On će vam biti učitelj

engleskog jezika. Svami vam također želi objaviti ovu shubha–vastha, to znači,

dobru vijest. Uz napore svih starijih koji su ovdje, Centar za izvrsnost dobio je i

službeno odobrenje od Sveučilišta Mysore da od mjeseca lipnja počne s radom.

(Pljesak) To je tyaga-giri-sansthan o kome je govorio Narayan Rao. Dječaci će sada

pjevati Svamiju pjesme, grupne pjesme. Zatim ćemo imati arathi, a onda ćemo svi ići

na večeru.

75

Božanski govor Bhagavana Sri Sathya Sai Babe od 14. 5. 2014

Da usreći Svoje studente, Svami prelazi velike udaljenosti. Zašto? To je zato što

studenti nesebično vole Svamija. Za tu ljubav oni ništa ne traže osim Svamijeve

ljubavi i milosti. U svojim mladim godinama još nisu dotaknuti svjetovnim zlom. To

je razlog zašto su djeca toliko draga Svamiju. (Vijaya Sai, bivši student Sri Sathya Sai

univerziteta govorio je prisutnima prije Svamija) Vijaya Sai je došao Svamiju kao

mladić. Učinio je svoju Aksharabhyasyam (početak djetetova obrazovanja) u

Puttaparthiju. Njegov otac često je putovao u udaljene kutke sjeverne Karnatake

kako bi širio Svamijevu poruku i misiju. Članovi njegove obitelji veliki su sljedbenici.

On nije uz Svamija samo u ovom životu, bio je i uz Širdi Avatara. Također će biti sa

Mnom kao Prema Sai Avatarom.

Zasluga je nužna za silazak Božje milosti. Što je zasluga? To nije ništa drugo do

čistoća. Čistoća je nesebičnost. Svami ima puno nesebičnih sljedbenika. Zato što je

Svami mogao računati na te sljedbenike mogao je poduzeti tako velike projekte čiji

razmjeri su nezamislivi i vladama! Uz gradnju škola i bolnica Svami će nastaviti s

projektima koji će osigurati pitku vodu potrebitima, ne samo u državi Andhra

Pradesh, nego diljem cijele zemlje. Sve će se to dogoditi uskoro.

Vijaya Sai je govorio o Sookshma Shareeri. Ram Setty je spomenuo kako će Bog

prihvati što god Mu ponudite s ljubavlju. Sve to može mnogima od vas zvučati

76

strano. Razgovarajte o tome s roditeljima. Vaša majka Bogu nudi Naivaidyam. Nije li

tako? Priprema hranu i stavlja ju na oltar. Kako se Bog posluži s njom? Mi ne

postojimo samo na zemlji, postojimo također i na paralelnoj razini. Taj paralelni

univerzum je Sookshma Prapancham. Mnogim studentima bit će to teško shvatiti.

Evo primjera: zamislite paru, vodu i led. Koja je razlika među njima? Svi ti oblici u

biti se sastoje od istih spojeva. Možemo li držati paru u rukama i kušati njezin okus?

Ne možemo. No možemo lako piti vodu ili držati led u rukama zato što imaju fizički

oblik. Kada se para ohladi, postaje voda, a kada se voda još više ohladi, postaje led.

Zovemo to proces iz nevidljivog u vidljivo. Svi ste učili Newtonov zakon koji kaže da

se energija ne može niti stvoriti niti uništiti, ali se može mijenjati iz jednog oblika u

drugi. Kroz jedan takav proces ta se energija mijenja u materiju i obrnuto. Premda je

vatra skrivena u drvetu, nama je nevidljiva dok zajedno ne protrljamo dvije grančice

i one ne potaknu vatru. Jednom manifestirana vatra progutat će drvo i osloboditi

jarko svjetlo i toplinu. Vatra koja je bila pritajena u drvetu manifestira se kroz taj

proces. To je jednostavna činjenica koju svi znaju.

Maslac je prisutan u mlijeku, a čovjek ga ne može vidjeti. Da bi bio vidljiv, mlijeko

moramo skuhati, ukiseliti i bućkati. Dakle, kako bi se manifestirao maslac. mlijeko

mora proći kroz proces. Taj proces možemo nazvati Parishuddhi (profinjenost). Što

je profinjenost? Kada ste bili malo dijete, borili ste se za malu igračku jer vam je bila

draga. Možda ste se morali boriti s drugima za igračku. Borite li se sada za igračke?

Ne, sada ste odrasli, razumijete da nije ispravno ponašanje svađati se zbog sitnica.

Kada nešto trebate, morate ljubazno zamoliti za to, a ne tražiti. Krasti ili otimati

stvari od drugih nije dobro ponašanje. Kada odrastete, naučite se civiliziranom

ponašanju. Postajete profinjeni. Svi jedemo rižu. Otkud ona dolazi? Ona raste na

rižinim poljima pokrivena ljuskom. Ljuska se mora ukloniti procesom rafiniranja

kako bi riža bila spremna za konzumiranje.

Svami uvijek postoji. Postoji sada i nastavit će postojati u budućnosti. Uzima

različite oblike kao što se vodena para transformira u vodu i dalje u led. Božanskost

se materijalizira u različite oblike kako bi Ga čovjek mogao dotaknuti, osjetiti i

iskusiti. Teško je shvatiti taj fenomen jer je čovjek vezan ograničenjima vremena,

prostora i okolnostima. Potreban je napor da se razumije Istina. Ako kažete djetetu

da su zvijezde veće od mjeseca možda vam neće vjerovati jer vidi mjesec većim od

zvijezda. Ako to isto kažete dječacima viših razreda, oni će to razumjeti kao logično

i prihvatit će. Ako djetetu kažete da sunce izlazi na istoku, a zalazi na zapadu, ono

će vam odmah vjerovati jer razumije koncept smjerova. Ako mu kažete da sunce niti

izlazi niti zalazi nego da je Zemlja ta koja se vrti oko svoje osi, neće vam vjerovati.

Dijete vjeruje u ono što vidi i što može iskusiti vlastitim fizičkim očima. Puno je više

toga što leži izvan potpune realnosti fizičkih očiju. Kako je Vijaya Sai rekao, Gospod

Šiva je imao treće oko. To nije fizičko oko, nego sposobnost unutarnje vizije.

Predstavljeno je kao oko u sredini čela. Potrebno je malo analize i napora da se

77

shvati stvarnost koja leži izvan fizičkih osjetilnih opažanja. Da biste držali vodu u

dlanu, trebate ju kondenzirati u tekućinu ili led.

Studenti mogu iskusiti Božanskost jer su njihova srca čista i neokaljana. Oni su u

stanju razumjeti te stvari mnogo brže nego odrasli. Um odraslih ispunjen je

prekomjernom racionalizacijom, zato im je teško shvatiti ove istine unatoč tome što

imaju srce djeteta. Studenti mogu lako iskusiti oba oblika Božanskog, oblik i bez

oblika.

Često sanjate. U tim snovima možete vidjeti Svamija kako vam prilazi, razgovara s

vama ili vam nešto daje. Kada se probudite, niti vidite Svamija niti Ga možete

dotaknuti niti razgovarati s Njim. Tko je onda bio taj Svami, tko je to došao u vaš

san, govorio vam i učinio vas sretnim? Možete li Ga vratiti natrag? Ne, to je svijet

unutar vas. San je također stanje svjesnosti u kojem čiste duše mogu iskusiti

Božanskost. To je vrsta meditacije! Unutarnji svijet možete vidjeti kroz meditaciju.

U budnom stanju možemo iskusiti mnoge stvari putem osjetila. Ti dojmovi

ispunjavaju naš um i ne dopuštaju mu da se smiri. Samo ako je voda mirna i čista,

možemo vidjeti dno jezera. Teško je vidjeti dno kroz nemirnu vodu. Isto tako, kada

ste budni, sposobnost vašeg uma potpuno je obuzeta osjećajima i zato je nemiran.

U takvom stanju uma teško je okrenuti se prema unutra. No ako možete sjediti u

tišini makar pet minuta i odvojiti svoj um od osjećaja, moći ćete iskusiti unutarnju

stvarnost. To se zove Nivritti. Kada je um potpuno povezan s osjećajima i vanjskim

svijetom, to se zove Pravitti. Kada oslobodite um od vanjskog svijeta, započet će

vaše iskustvo unutarnjeg svijeta. U početku je teško, no ako to prakticirate, s

vremenom postaje lakše. Kada ste počeli učiti voziti bicikl često ste padali. Ipak,

niste odustali unatoč teškoćama, ozljedama i tegobama. Kada ste jednom svladali

vožnju, mogli ste voziti lagano, bilo gdje, mogli ste čak za vrijeme vožnje

razgovarati s prijateljima. Postalo je to moguće zato što je vožnja za vas postala

potpuno prirodna stvar. To je Swabhaavam. Od stanja u kojem niste znali kako

voziti bicikl do toga da ste postali vješti u vožnji bicikla bio je potreban proces. To

traži upornost.

Učenik uvijek mora zapamtiti 3 P: Purity (čistoća), Patience (strpljivost) i

Perseverance (ustrajnost)! Čistoća je želja da se ostvari božanskost. Morate imati

želju da biste iskusili Svamija i odbacili sve negativne osjećaje kao što su ljutnja,

ponos i ljubomora. Morate meditirati strpljivo i uporno. Makar i nekoliko puta

pretrpjeli neuspjeh, ne smijete odustati. Oni koji odustanu nikada neće doći do cilja.

Vivekananda je rekao: „Ustani, probudi se i ne prestaj dok ne stigneš na cilj.“ Zato

ne odustajte. Učinite napor i ne gubite nadu ako rezultati ne dođu odmah. Na kraju

ćete sigurno uspjeti. Sigurno ste svjesni da treba vremena da sjeme koje ste posijali

nikne u mladicu. Ako ga svakog dana iskopate da biste provjerili napredak,

pogriješit ćete. Morate biti strpljivi i postojani u svojim naporima kako biste ostvarili

Božanskost. Uvjeravam vas da će Božanska milost pratiti vaše napore.

78

U Geethi je rečeno: Yatra yogeshwarah Kdrishna, yatra partho dhanurdharah, tatra

shrir vijayo bhuthir druva nitir matir inama. (Tamo gdje je Krishna i Arjuna s lukom,

tamo će biti uspjeha, napretka i moralnosti). Ovdje Arjuna predstavlja Karma Yogu.

Izvršavaj svoja djela bez vezanosti za rezultate. Krishna je učitelj Yoge. Kada se

udruže Božanska milost i ljudski napor, uspjeh je osiguran. Vlastiti napor je temelj.

Sunce sjaji cijeli dan; ako zatvorite vrata i prozore i ostanete u kući, živjet ćete u

mraku. Ako otvorite vrata i prozore, sunčeve zrake ući će i raspršiti svu tamu. Zato

otvorite srce i um Božanskoj milosti. Budite skromni, budite čisti. To će vas voditi

Božanstvu i otvoriti vaše treće oko. Morate imati duboku čežnju za Bogom. Čežnja

vam ne smije dopustiti da se odmorite sve dok Ga ne zadobijete. Mora vas dovesti

do toga da Ga vidite svuda i u svemu. Sri Ramakrishna Paramahamsa je običavao

reći: „Morate tako duboko čežnuti za Bogom kao što utopljenik zaziva pomoć.“ Ako

imate tako duboku čežnju, sigurno ćete Ga dosegnuti. U to nema sumnje! Neka

svatko od vas ostvari svoju urođenu Božanskost i postane sjajan primjer duhovnog

uspjeha cijelom čovječanstvu.

79

BOŽANSKI GOVOR BHAGAVANA SRI SATHYA SAI BABE

16. 5. 2014. ujutro

Svami ulazi u Svoju kuću u Kodaikanalu

U nastavku je prijepis Svamijevog jutarnjeg govora od 16.5. 2014., petog dana

druženja. Prethodni je govornik završio svoj govor sljedećim riječima:

Poklonik: Svami, hvala Ti, i budi uvijek s nama. Mi Te svi volimo i trebamo, Svami.

Ponizno molimo da uvijek budeš s nama, uvijek nas ovako vodiš i štitiš. Hvala Ti,

Svami, Sai Ram.

Svami: Ja sam uvijek s vama, u vama, iznad vas, ispod vas i oko vas. Vi morate biti

sa mnom. Ti nisi rekao jednu stvar. On je dugo vremena imao želju ići sa mnom u

Kodaikanal. To se nije dogodilo tada, nego sada. (Pljesak) Mnogo puta je pokušao

doći ovamo sa Svamijem, jednom je čak njegovo ime bilo na popisu. Nisam ga

poveo ovamo jer za sve postoji vrijeme i to vrijeme mora doći. Jesi li sretan?

Poklonik: Svami, veoma sam sretan!

Svami: (Obraća se studentu) Koji kamp?

Student: Gulbarga.

Svami: Gulbarga i Bijapur, ne samo Gulbarga.

80

Tražim da moji mladići i učitelji govore da bi gosti koji su ovdje saznali da sam

dobio djecu i učitelje ovako čista srca. Novac može doći i otići, sve druge stvari

mogu doći i otići, ali čistoća srca će doći i porasti. Zbog toga Svami ovoliko pomaže

ovoj djeci i ovim ljudima. On vjeruje i zna da su njihova srca čista. Mnogi ljudi

dolaze k meni iz raznih razloga, ali ova djeca su došla zbog mene i zbog moje

ljubavi, a ljubav je jedino što možete koristiti da bi imali Svamija. Ništa ne može

kupiti Svamija, ničim ne možete zaslužiti njegovu milost. Samo je ljubav ta koja će

vam pomoći doseći Gospodovu milost.

Gdje je Dhruva? Jučer sam pitao tog dječaka što želi? Reci im što si rekao.

Dhruva: Svami, ja jedino želim služiti Tebi i ne želim da mi daš misao da te

napustim. Želim da budeš uvijek uz mene.

Svami: Koliko imaš godina?

Dhruva: Jedanaest. Idem u šesti razred.

Svami: Jeste li ikada, igdje u svijetu vidjeli takvu djecu? Ako pitate: „Što želiš?“, oni

će odgovoriti: „Želim pun džep novaca.“ „Što ćeš učiniti s punim džepom novca?“ Oni

će odgovoriti: „Želim ovo. Želim kupiti ono. Želim ići ovamo, onamo i slično tomu.“

(Obraća se Svojim studentima) Ovakve momke je teško naći u ovom vremenu.

Tigar (Bhagavan se povremeno obraća gospodinu Isaacu Tigrettu kao Tigru) uvijek

nastavlja pitati: „Kad će Zlatno doba? Gdje je Zlatno doba?“ Nema drugog mjesta za

Zlatno doba. Ovo je Zlatno doba. Kada srce postane zlatno, i doba postane zlatno.

Yaddrishti taddrishti – kakva je vaša vizija, takav postaje svijet. Mnogo je ljudi

govorilo da je Sathya Sai Avatar došao i otišao, pa što se dogodilo? Zlatno doba još

nije došlo. Zlatno doba nije nešto što će doći određenog dana u određeno vrijeme.

Ono se uvijek događa, uvijek se događa. Za dobrobit djece evo jedan primjer. Vi

znate da Sunce ne izlazi niti ne zalazi, zar ne? Onda zašto na nekim mjestima

postoji tama, a na nekima svjetlo? Zato što se Zemlja okreće. Dakle, ako se Zemlja

okreće prema Suncu što se događa? Ona postaje zlatna. Kada se okreće od Sunca

što se onda događa? Postaje tamna. To je Tamno doba. Ovo je Zlatno doba.

Ako se čovjek okreće Bogu, to je Zlatno doba. Ako se okreće od Boga, to je Tamno

doba. To je sva razlika. Svake minute se negdje događa izlazak Sunca. Nije li to

istina? To može biti po indijskom vremenu, može biti u 2 sata u Singapuru, u 6 sati

u Indiji, u 10 sati u Londonu i opet uvečer u 4 sata u SAD. To se stalno događa, zar

ne? To znadu oni koji znaju geografiju. Sunce ne izlazi svugdje u isto vrijeme zato

što se Zemlja okreće. Ono izlazi kako i kada se Zemlja okreće. Ovo Zlatno doba se

događa svaki trenutak. Ako vaše srce postane zlatno sve ćete vidjeti u istom tom

zlatnom svjetlu. Traži se samo da se okrećete k Bogu, a ne od Njega. To je definicija

Zlatnog doba.

Mnogi ljudi kažu: „Ovako velik Avatar, Sathya Sai Avatar je došao i otišao, a u svijetu

se baš i nije mnogo toga promijenilo. Još uvijek postoje ljudi koji slijede put

81

adharme (neispravnosti). Oni se bave zlim djelima. Govore laži. Varaju. Kada je

Sathya Sai Avatar došao što se onda dogodilo?“

Želim vas pitati jedno pitanje. Zamislite da nisam došao, kakva bi bila vaša situacija?

Cijeli svijet nikada neće biti ispunjen dharmom. Svijet je tako stvoren.

I za vrijeme avatara Rame, postojao je Ravana. I u vrijeme Krišne avatara, postojao je

Kamsa. I u Kali dobu svagdje postoji mnogo Ravana i Kamsi.

Svijet je načinjen od dvojnosti. Ako se želite izdići iznad dvojnosti, samo tada

možete doživjeti Zlatno doba. Zlatno doba neće doći određenog dana, na

određenom mjestu, u određeno vrijeme. Ono će doći kada vaše srce postane zlatno.

No, sve više i više ljudi će poći putem dharme. Većina populacije će voditi život u

čistoći. To doba zasigurno dolazi. Ono je zapravo već došlo i samo će se nastaviti

dalje.

U sljedećih deset godina, na kugli zemaljskoj, dogodit će se mnogo stvari. Svami će

se pojavljivati na mnogo, mnogo načina, na mnogim mjestima u isto vrijeme. Ja ne

govorim nikakve laži. Rekao sam to već ranije, doći će dan kada ćete me vidjeti

svagdje u isto vrijeme, a to se već događa. Po cijelom svijetu ima ljudi koji

doživljavaju Svamija, ne izvanjski nego unutar sebe. Vrijeme intervjua je gotovo.

Sada je vrijeme inervjua. Vrijeme je za inernet, ne za Internet. Sve to, morate tražiti

u sebi. Morate tražiti u sebi i naći ćete. Tako dugo dok njegujete čistoću srca,

možete doseći Boga.

Jedinstvo, čistoća, Božanskost – to su tri principa kojih se djeca uvijek moraju

prisjećati. Što je jedinstvo? Jedinstvo ne znači – Indija je ujedinjena. Sada se Kongres

i BJP bore oko izbora (glasovanja). Rezultati će biti poznati za nekoliko sati. To nije

jedinstvo o kome govorim. Nije to hindu-muslimansko jedinstvo i Indijsko-

Pakistansko jedinstvo ili jedinstvo Amerike s Rusijom. Ja govorim o jedinstvu misli,

riječi i djela. Ako imate jedinstvo misli, riječi i djela, to je čistoća. Ako imate čistoću

razumjet ćete Boga.

Vidite studenti, kakva god da je prilika vi trebate govoriti istinu. Nikada, nikada

nemojte odustati od istine zbog koristi od sitnih uspjeha. Možda ste napravili

pogrešku i znate da će vas učitelj kazniti. To je učiteljev posao. Da bi izbjegli

kažnjavanje, ako izgovorite laž i zatim se nazivate Svamijevim studentom – to će biti

još veća laž. Moji studenti ne mogu govoriti neistinu. Moji studenti ne smiju

zastraniti na put adharme. Moji studenti moraju biti idealni, sjajni primjeri o kojima

je govorio Tigar.

(Obraća se gospodinu Tigerttu vezano uz novčiće koje je ovaj prije pokazivao grupi)

Gdje su novčići? Kod tebe su? Neki ih studenti žele vidjeti. Ne sada. Pokaži im ih

kasnije. I prebroji ih i vrati ih natrag! (Smijeh) Dame jako vole zlato. Ja ne govorim o

studentima. (Još više smijeha) Nemoj kriviti Svamija ako ti jedan ili dva nestanu!

To je vanjsko zlato. Mi trebamo tražiti unutarnje zlato. Zlatni rudnik je unutra. Znate

li kako se izdvajalo (vadilo) zlato? Tko je u rudniku zlata? Oni koji su u rudniku

82

zlata, oni će znati. Zlato nije zlato dok se nalazi dolje ispod Zemlje. Ono se nalazi u

obliku kamena. Vi morate odvojiti metal od kamena, a zatim taj metal pročistiti da

biste dobili zlato. Svi smo mi kao ta mješavina, taj kamen ili kovina koja leži dolje

ispod Zemlje. Ona je puna nečistoće. Ako rastopite čitavi mineral ili kovinu, dobit

ćete 10% zlata. Ako uzmete tih 10% zlata i dalje ga pročišćavate, dobit ćete samo

10% čistoga zlata. Tih 10% čistoga zlata je matematički zapravo samo 1% cjelokupne

kovine na kojoj ste radili. Svatko je takva mješavina. Postoji tamo guna, rajo guna i

sattva guna (Tri kvalitete: neznanje, strast i čistoća).

Tamo guna je kao kovina koja je puna nečistoće. Što je tamo guna ? Sve negativne

stvari – lijenost, izricanje laži, povrjeđivanje drugih, ljubomora, govorenje neistine,

činjenje neispravnih stvari, sve su to kvalitete tamo gune.

Iz tamo gune izdvajate rajo gunu. Ona je samo 10% tamo gune. Iz 10% rajo gune

morate izdvojiti 1% konačne sattva gune. To je proces pročišćavanja.

Što se događa kada to činite? Kako to činite? Ako kažete: „Zlato izađi!“ ono neće

izaći iz kamena. Morate ga zagrijati, smekšati, prokuhati. Tada ćete napokon biti u

stanju odvojiti čisto zlato. Čovjek mora proći kroz taj proces. Tigrett je prošao taj

proces prilično dobro.

Tigrett je pripadao jednoj od najbogatijih obitelji u Americi. Odatle se preselio u

London u dobi od sedamnaest godina, veoma osjetljivom razdoblju. Nije imao

novaca, nije imao nikakve potpore, i nije bio sretan u svom domu. Od tada je stalno

radio. Radio je veoma, veoma naporno da bi postao to što je postao kasnije.

A onda je jednoga dana došao k Svamiju. Svami mu je rekao: „Tigrett, želim

sagraditi Super-specijalističku bolnicu u Puttaparthiju.“ Najprije nije vjerovao u to

što sam govorio. Rekao sam mu također: „Kao što sam obznanio, želim je izgraditi

unutar godinu dana.“ On mi je rekao: „Ako Ti gradiš, to se sigurno može dogoditi,

ali bit će jako, jako teško.“

Tih dana tamo nije bilo telefona. Danas svi imaju telefone u džepu. Za međumjesne

razgovore bio je dostupan samo jedan telefon u Centralnom uredu zaklade koji je

Chakravarthi koristio za rad. Sa tog jedinog telefona oni su zvali Ameriku da bi

dobili svu opremu, jer takva oprema nije bila dostupna u Indiji. Nije se prodavala

ovdje kao danas. Oprema je trebala doći iz Amerike zbog čega je trebalo puno puta

putovati tamo i u Englesku. Arhitekti su pripremili sve nacrte – ne u Americi, nego u

Londonu te su ih sve vrijeme slali avionom preko jedno ili dvoje ljudi. Količina

teškog rada koji je odrađen je neopisiva. Ljudi su željeli ostvariti ono što je Svami

želio učiniti. Zbog toga su radili jako, jako marljivo. Zašto bi trebali raditi tako

naporno jer to Svami kaže? Zbog njihove ljubavi za Svamija. Ljubav je izuzetno

moćna, a nesebična ljubav je najmoćnija stvar na Zemlji. Ona može postići bilo što.

Ona će kao magnet privući sve k sebi. Svami je oko sebe imao ministre, neke

premijere i predsjednike pa do običnih čuvara, zaštitara i siromašnih seoskih ljudi.

Što im je mogao dati? Svami nije imao ništa svoje osim čiste ljubavi. On je svakome

83

pružao samo čistu ljubav i zato ga nitko nije mogao ostaviti i lako otići od njega.

Oni su dolazili u Puttaparthi i kad bi odlazili svi bi plakali jer unatoč svim teškoćama

osjećali su da ne napuštaju Puttaparthi.

To je jedna stvar koju sva djeca trebaju razviti. Ako razvijete tu ljubav, ona će vam

dati mnogo snage. Ljudi misle da je novac moć, da je položaj moć, da je autoritet

moć. Je li to istina, Tigrett?

Tigrett: Apsolutno, ne!

Svami: I nije. I nije. Istinska snaga je samo ljubav, čista ljubav, a ne sebična ljubav.

Nema toga što nazivamo sebičnom ljubavlju. Ako ljubav postoji, ona bi trebala biti

nesebična. Postoje mnogi oblici ljubavi: brat-sestra, majka-otac, muž-žena, majka-

sin, otac-kćer. Sve su to ljubavi, ali one su kao ona nečista mineralna kovina. Čista

ljubav koja treba biti izdvojena odatle je nesebična ljubav. To je proces kroz koji

čovjek mora proći.

Govinda Reddy je prošao sve te teškoće. On ih je mogao izbjeći, zar ne? Ako si

bolestan mogao si reći: „Čemu prolaziti kroz tu bolest? Svami me je trebao izliječiti

na samom početku.“ Ne, ne, ne! Ako to dobiješ na prelagani način, ti postaješ

prelagan, nemaran (igra riječima – if it comes too easy, you become too easy –

nap.prev). Ti moraš naporno raditi, moraš zaslužiti Svamija. Ti moraš zaslužiti

Njegovu milost.

Mnogi mladići pišu danas Svamiju pisma. Kažu: „Zašto ne mogu vidjeti Svamija?

Zašto me Svami ne blagoslovi? Zašto ne mogu ovako razgovarati sa Svamijem?“

Svami kaže: „To nije lako. Morate to zaslužiti. Morate zaslužiti tu milost.“

Osamnaest godina je Tigrett dolazio i odlazio. Ni jednom nisam razgovarao s njim.

Sve dok njegovo srce nije postalo čisto, nisam od njega primio ni jednu rupiju. To

odricanje u čekanju na mene, ta čežnja za Mojom milošću pročistila je njegovo srce i

njegov novac. Tada sam primio njegovu ponudu. Znate li koliko je dao za Super-

specijalističku bolnicu? On možda neće biti sretan ako kažem, ali onda je to bilo

jednako današnjoj jednoj milijardi rupija. Toliko je on dao za prvu Super-

specijalističku bolnicu. (Pljesak) Prodao je svoju kompaniju. Prodao je cijelu svoju

kompaniju i stavio novac pred Svamijeva stopala, a Bhagavan je uzeo što je trebao i

vratio mu je ostatak. Svami vam govori sve ovo jer ova djeca nisu vidjela sve te stvari

dok su se događale. Svami želi da to znadu. Mi moramo postati takvi požrtvovni

ljudi. Ne morate ići i otvarati Hard Rock Cafee. Činite što vam kažem. Inače će

dječaci početi misliti: 'Pa koji biznis da započnem?' (Smijeh) Moj posao s vama je

samo ljubav. Dajte ljubav, primite ljubav. Uživate li svi u ovom izletu u Kodaikanal?

Studenti: Da, Svami!

Svami: Napravio sam vam mnogo nevolja. Nemate gdje biti, ni mjesta za spavanje.

Mnogo teškoća. Mali prostor.

Studenti: Ne, Svami!

84

Svami:Sljedeće godine ću sagraditi više zgrada okolo, što će učiniti smještaj mnogo

lakšim. I stariji se moraju puno puta penjati gore-dolje na ovo brdo. Oni će također

moći boraviti u sobama koje će biti izgrađene za godinu dana. Pri sljedećem izletu u

Kodaikanal svi će moći biti vrlo blizu. Neće morati gubiti vrijeme idući gore-dolje, i

neće gubiti novac. Želite li boraviti unutra ili vani?

Studenti: Unutra!

Svami: Ali unutra nema mjesta. Vidite, to su moji dječaci. Oni ne žele biti vani čak i

da im dam velike sobe i veliku udobnost. Oni pristaju spavati gdje god mogu i jesti

što god im dam, ali žele biti bliže meni.

Danas, ako vani pitate djecu što žele, ona žele svoje privatne sobe, svoj krevet i čak

će staviti pločicu na vrata: „Ne smetaj!“ (Smijeh) Bez njihovog dopuštenja ni roditelji

ne smiju uči u njihovu sobu. Ovi momci uopće ne mare za to.

Sutra ujutro idemo svi na piknik.

Kodaikanal

85

BOŽANSKI GOVOR BHAGAVANA SRI SATHYA SAI BABE 16.5. 2014, popodne

Ples pred Svamijem

(Nadovezujući se na bivšeg Sai studenta koji je ranije govorio). Ovaj je mladić prošao

kroz silnu dilemu. Bio je pod strašnim pritiskom velike grupe biznismena. Oni su

tražili od njega da se bori (parniči – nap.prev.)za njih u slučaju koji nije bio ispravan,

nije bio dharmičan. Bili su spremni ponuditi mu bilo koju svotu novca da se bori za

njihov slučaj, ali on je to glatko odbio rekavši: 'Svami to neće odobriti. Ne brinem

me novac koji će doći, no to je nešto što Svami ne bi volio. Neću sudjelovati u

neispravnosti. Općenito u ovoj profesiji svi su isključivo lažljivci, ne odvjetnici (igra

riječju liars –lažljivci i lawyers –odvjetnici, nap.prev.) Svami s ponosom kaže da je on

86

bio Bhagavanov student i sada je član Sri Sathya Sai Sarasvati obrazovne zaklade. On

pomaže Zakladi kod legalnih poslova te je bio izuzetno koristan i svrhovit

Bhagavanov instrument u ovoj edukativnoj misiji. I ne samo to, njegova je supruga

također odvjetnik. Ona ga je savjetovala: „Nikada nećemo primiti ništa što nije

ispravno, što Svami ne bi odobrio. Možda bismo imali zadovoljstvo u sadašnjem

uspjehu, ali dugoročno ćemo sigurno patiti jer smo povrijedili Svamija.“

Ovakvi supruzi i supruge su zaista ljudi koji mogu uspostaviti dharmu. Dharma nije

tableta. Ako uzmete tabletu i popijete malo vode, dharma se neće uspostaviti u

vama. Ne postoji prečac za uspostavu dharme. Čovjek mora proći kroz žrvanj

iskrenosti, biti voljan suočiti se sa svim preprekama koje dođu na njegov put i biti

uvjeren da dharmo rakshati rakshi-tah Onoga koji štiti dharmu i ona štiti njega.

Gospodin koji je upravo bio ovdje ostavio je sve. Od velikih kuća i velikih automobila

došao je na malu kuću i sada je bez vozila. Ali nije odustao od Svamija. On uvijek

kaže ovo: „Ti si naše najveće blago.“ Između nidhi (bogatstvo) i sannidhi (Božja

blizina), on uvijek više voli imati sannidhi. Ako imate uz sebe Gospoda imate i cijeli

Kreaciju. Ne istražujte Kreaciju i u tom istraživanju propustite priliku s Gospodom.

Kada je Bog s vama, vi tada imate sve. Dječaci to trebaju učvrstiti u svojim srcima s

nepokolebljivom vjerom.

Ima mnogo mladića koji će postati liječnici i odvjetnici, inženjeri i biznismeni, ali

ako ne slijede Svamijeva učenja i vrijednosti, Svami za njih neće imati mjesta u Svom

srcu. Ako želite naći mjesto u Svamijevom srcu, važno je da slijedite Svamijeve

vrijednosti, Svamijeve riječi. Veoma je lako imati Svamija u svom srcu, no pravi

poklonik je onaj koji se nalazi u Svamijevom srcu. Morate naći mjesto u Svamijevom

srcu slijedeći Njegove riječi. Ja se ne razlikujem od Svojih riječi. Ako želite Mene,

morate slijediti Moja učenja. To je najkraći put.

Danas poslijepodne svi ste čekali Svamija jako, jako dugo jer je razgovarao sa

studentima iz preduniverzitetskog odjela kao i s mnogim studentima iz Centra za

ljudsku izvrsnost koji se uskoro otvara u lipnju. Ima mnogo mladića koji su iz

veoma, veoma siromašne sredine. Ima ih mnogo koji čak nemaju roditelje.

Svami im je odlučno rekao: „Ako vas bilo tko pita: 'Gdje je tvoj otac? Gdje je tvoja

majka? Udarite se u prsa i recite glasno: 'Svami je moja majka! Svami je moj otac'“

(Pljesak) Svami je rekao da će se brinuti o cijelom njihovom obrazovanju pa čak i

njihovim hostelskim troškovima. Dok budu učili u Sathya Sai školi, neće trebati

platiti ni jednu rupiju za cijelo svoje obrazovanje. Neće trebati potrošiti niti jednu

paisu (stoti dio rupije), naya paisa. Neće trebati kupiti čak ni četkicu ni pastu za

zube, a ni sapun! Sve će im dati sama ustanova. Momci, vi koji ste došli ovoga

popodneva, jeste li sretni? (Dječaci odgovaraju:'Da, Svami!')

Sutra ujutro idemo na izlet na mjesto koje je blizu ovome. Izlet ne znači da ćete

trčati svuda okolo. Trebate se ponašati pristojno i raditi ono što stariji kažu. Nakon

87

doručka, u 10 sati, svi trebaju biti spremni. Ići ćemo autobusima. Ručat ćemo na

izletu i nakon toga ćemo se vratiti ovamo.

Vijay Sai će nam plesati i zabavljati sve nas (smijeh) jer je on koordinator programa.

Što ćeš izvesti, bharatanatyam ili kuchipudi? (Još veći smijeh) Neće to biti Vijay Sai.

Gdje je plesač? Gaurav. A, tamo je momak. On ima samo majku koja se brine o

njemu pa je Svami preuzeo svu njezinu odgovornost na svoja leđa. Koji ćeš ples

plesati sutra? (Mladić odgovara: 'Bharatanatyam.') Naučio je bharatanatyam. Sutra će

ga na izletu izvesti za nas. Je li još netko zainteresiran plesati tamo? Gdje je Tigrett?

(Smijeh) Ti si plesao cijelo jutro. Zašto je plesao cijelo jutro? Jesi li vido novčiće?

(Gospodin Tigertt je ranije pokazivao zlatne novčiće koje mu je Bhagavan dao.) Jesi li

dobio natrag sve novčiće? (Gospodin Tigertt odgovara:'Da, Svami') Da, dobio si

natrag sve novčiće, zar ne?

Rekao sam Vijayu Saiju da napravi jednostavan program. Za starije, program treba

biti koristan i zabavan, a za djecu treba biti drugačiji program. Dakle, svi možemo

sjesti zajedno i sudjelovati u tome i za vrijeme izleta svi možemo lijepo provesti

vrijeme. Mnogo godina Svami nije odlazio na izlete, ali zbog molitvi poklonika koji

su organizirali ovo u svojoj kući, Svami ide. Svami je obećao da će doći u njihov dom

na ručak, koji se, prije kada je Svami dolazio u Kodaikanal, nije mogao odigrati. Ali

ovaj put Svami ide tamo i ručat će u njihovu domu.

Još petnaest minuta, ima li kakvih pitanja?

Student: Svami, što trebamo prakticirati da bismo dobili čistoću srca?

Svami: Kako ti je ime?

Student: Sriranga.

Svami: Koliko ti je godina?

Student: Petnaest.

Svami: Koliko bi petnaestogodišnjaka pitalo ovakvo pitanje? Veoma malo. Veoma

rijetko koji. Nachiketas je postavljao takva pitanja Yami (Bogu smrti). Ali nitko drugi

ne postavlja ovakva pitanja. Čistoća se već nalazi u srcu. Baš kao što je zrno riže

prekriveno pljevom, pljeva prekriva čistoću, što znači, čisto zrno riže. Ako želite

pojesti zrno riže, morate ukloniti ljusku pljeve. Ako želite pojesti bananu, morate

oguliti koru. Želite li pojesti naranču, morate i s nje maknuti koru.

Čistoća je uvijek u srcu. Srce je uvijek čisto, ali je prekriveno željama. Želje ge čine

nečistim. Kakva vrsta želja? Gorka kora oko naranče ja kao gorke želje koje imate.

Ako mislite o „ja“, o sebi, onda je to gorka kora, to je gorka želja. To vam čistoću

čini nedostupnom. Ako maknete gorku želju sebičnosti, odmah ćete biti sposobni

ostvariti čistoću.

Dakle, sljedeći put kad idete k Ganeši, nemojte mu reći: „Ganeša, daj da na ispitu

dobijem najvišu ocjenu iz matematike.“ Trebate reći: „Daj da svi dobijemo vrhunsku

ocjenu na ispitu iz matematike!“ Koliko si ti dobio iz matematike?

Student: 99.

88

Svami: 99! (Pljesak) Ako misliš na sve vas zajedno, onda je tu čistoća. Ako misliš

samo na sebe, to je nečistoća.

Student: Svami, ako netko u kršćanskom društvu odluči služiti tom društvu i posveti

svoj život tome, oni slave tu priliku. U zajednici hindusa ako netko odluči takvu

stvar, zašto se to ne uzima u pravom duhu?

Svami: Koliko ti je godina?

Student: Šesnaest godina.

Svami: Zašto postavljaš ovo pitanje? Odgovor je i opet u prvom pitanju – čistoći srca.

Roditelji trebaju biti čisti. Oni ne bi trebali imati sebičnih želja prema kojima dijete

treba služiti samo njima i obitelji jer je rođeno za njih. Djeca su rođena zbog vas.

Ona nisu rođena za vas. Ona imaju vlastitu karmu, imaju– vlastite zasluge (prāpthi)

zbog kojih su se rodila u određenoj obitelji. U kršćanskom društvu više vjeruju u

služenje nego u sebičnost. To je ideal Isusa Krista koji je rekao da: „Moramo voljeti

naše susjede, moramo voljeti naše neprijatelje i ne trebamo razmišljati samo o

sebi.“

Ali hinduistička dharma ide još jedan korak dalje, a to je, da je sve nepromjenjiva

stvarnost, Bog (brahma) .

Svi ste vi sebični. Sebičnost je pokrov koji vam ne dopušta da vidite čistoću. Ako su

roditelji manje sebični i misle ovako: „Sin nije samo za nas, nego i za društvo“, onda

ćemo i mi slaviti takvu priliku.

Prema hinduističkim śāstrama svi ljudi trebaju proći kroz četiri ašramske četiri

stupnja u životu (dharme). Prvi je brahmacharya, a to je da svoje vrijeme provodiš

kao i svi drugi - u svom obrazovanju. Najbolje je da samo misliš o Bogu i naobrazbi.

Nakon toga dolazi gruhastha dharma, kao što je baš sada govorio Venkatesh. On

sada slijedi gruhastha dharmu, ima svoju obitelj, ali tu svoju dužnost izvršava na

dharmičan način. Nakon gruhastha dharme dolazi sañyāsa. To znači da trebate biti

sposobni odmaknuti se od svojih obiteljskih obaveza i provoditi vrijeme služeći

društvu. I na kraju, tu je nešto što se naziva vānaprastha dharma, što znači,

vi se odvajate od društva i jedino meditirate o Bogu tako da napokon napuštate

život kontemplirajući o Njemu. Čovjek treba slijediti sve ove četiri faze. To su četiri

načina života koje čovjek treba proživjeti u samo jednom životu. Općenito roditelji

pitaju: „Zašto ne želiš slijediti gruhastha dharmu? Zašto ne želiš zasnovati obitelj?“

Tada vi trebate odgovoriti: „U redu, ako naše śāstre kažu tako, spreman sam slijediti

gruhastha dharmu, i u dobi od 25 godina spreman sam zasnovati obitelj. Ali recite

mi koje su vaše godine?“ Ako roditelji odgovore: „Moje doba je 55 ili 60 godina“,

recite im: „Vi također trebate slijediti svoju dharmu. Trebali biste biti sañyāsa.

Odvežite se.“.

Ne bismo trebali filozofirati da se istaknemo. Ako nešto podučavate svoju djecu,

najprije sami trebate to prakticirati. Slijedite li sañyāsa dharmu, onda biste trebali

reći svojoj djeci da slijede gruhastha dharmu. No zbog vlastite sebičnosti, cijeli svoj

89

život slijedimo samo gruhastha dharmu. Ne želimo to prekrižiti. Mi, u našoj kulturi,

ne slavimo služenje zbog sebičnosti. Istina je ta da svaki put kad prijeđemo iz

određene dharme u sljedeću, to bi trebalo proslaviti. Međutim, nije nužno da se

zbog pojedinačne koristi žrtvuje obitelj. U korist obitelji može se žrtvovati

pojedinac, dok se u korist društva može žrtvovati obitelj. U korist nacije može se

žrtvovati društvo, a za korist cijelog svijeta može se žrtvovati nacija. I u korist Boga

čak se i cijeli svijet može žrtvovati.

Ali svi nisu sposobni voditi takav život. Čovjek se za to treba pripremati. To također

treba doći iz dojmova prisutnih iz prošlih života (pūrva janma samskāras ). Čovjek

se treba procijeniti pa onda odlučiti može li poduzeti takav put.

Bračni život je kao bicikl. Nije ga lakše voziti. Život bez braka je kao monocikl, tj.

bicikl s jednim kotačem, veoma je teško balansirati na njemu. Možete pasti u bilo

koje vrijeme ako vam je koncentracija ili usmjerenost uznemirena. Zato, prije nego

što se odlučite za takav život, morate imati snažan unutarnji poticaj ili trebate imati

zapovijed gurua. Samo u ta dva slučaja čovjek bi se trebao usuditi ući u tu vrstu

grubih iskustava. Monocikl (bicikl s jednim kotačem) uvijek je teže voziti nego bicikl

(dva kotača). Za one koji misle da je bicikl njihov put, oni ga trebaju voziti. Oni koji

žele monocikl, mogu ga voziti. To ovisi o njihovoj snazi.

No roditelji bi trebali ohrabrivati djecu da služe društvu. Da bi služio društvu, čovjek

ne mora ostati neženja. Po meni, ostati neoženjen, ne čini thyāga jīvina (čovjek koji

žrtvuje život za društvo). Ljudsko biće koje živi život s osjećajem za požrtvovnost

jest thyāga jīvi. Čovjek može biti oženjen ili neoženjen, to nije važno. Ona može biti

udana žena ili neudana, to nije važno. Tako dugo dok je tu osjećaj za požrtvovnost,

za Svamija su oni thyāga jīvi. „Thyāgaineke amruthatvam ānashuh“ – put do

besmrtnosti vodi samo kroz odricanje (žrtvovanje). Svi biste trebali razviti taj

osjećaj. Nemojte razmišljati previše sebično, mislite također i na društvo.

Ima li još koje pitanje?

Student: Svami, ovo nije samo moje pitanje, to je pitanje većine nas ovdje. Mi smo

najblagoslovljenije duše koje se nalaze u Tvojoj božanskoj prisutnosti, Svami.

Upućujemo Ti molitvu da nam daš do znanja kako možemo ostati u Tvojoj

Božanskoj prisutnosti, ne samo u ovom životu, nego i u budućim životima. U ovom

životu smo s Tobom ovog trenutka. Iako nisam bio s Tobom na fizičkom stupnju,

sada sam s Tobom kad si na Božanskom stupnju ili u suptilnom liku. Dakle, možeš li

nam dati do znanja kako svi mi možemo biti s Tobom u sljedećem životu. Ima

mnogo ljudi koji nisu imali priliku biti s Tobom u ovom životu. Dakle, uključujući

njih i nas prisutne ovdje, molimo Te, možeš li nam dati na znanje kako možemo

nastaviti biti s Tobom i u sljedećim životima?

Svami: Zašto si zabrinut za život koji slijedi? (Smijeh) Sadašnjost je Sveprisutna,

uživaj u sadašnjosti! Ako u vrtu nema stabla manga, kako možeš očekivati da ćeš

ubrati njegov plod? Moraš zasaditi sjeme u zemlju, njegovati ga, imati strpljenja i

90

čekati da ono izraste i postane drvo. Samo tada možeš jesti mango. U sadašnjosti se

sije sjeme. U budućnosti raste mango. Danas moramo raditi, posaditi sjeme dobrih

djela. Manasyekam, vachasyekam, karmanyekam - jedinstvo misli, riječi i djela. Posij

danas to sjeme. Ono će automatski voditi do plodova čistoće i božanskosti. Moraš

svoju prisutnost načiniti sveprisutnom, što znači, moraš raditi u sadašnjosti. Ne

brini se o svojoj prošlosti niti o budućnosti. Shankaracharya je rekao: „Kuru punyam

aho rathram“ - Od jutra do večeri čovjek bi trebao biti uključen u punyam djelovanja

ili dobre aktivnosti. To će automatski donijeti plod u budućnosti. Ne brini se za

budućnost. Ako si radio ispravno u sadašnjosti, tvoja će budućnost automatski biti

božanska.

Student: Mnogi ljudi govore da trebamo svjetski mir, a ipak se još tako mnogo ljudi

bori međusobno. Mnogi su Avatari došli na svijet pomoći da se proširi ljubav i mir,

ali kako možemo znati da je čitava Zemlja zaista ispunjena ljubavlju i mirom te da

smo svi sigurni?

Svami: Odakle si?

Student: Iz Bangalorea.

Svami: U koji razred ideš?

Student: U peti.

Svami: On je sin jednog od naših poklonika koji je danas došao na Svamijev poziv u

Kodaikanal. Što je mir? Mir je osjećaj unutar nas. To nije izvanjski osjećaj. Kada ste u

miru, cijeli će svijet biti u miru. Vraćam se natrag na isto pitanje. Mama dharma –

dharma pojedinca. Ako slijediš svoju dharmu, ako svi počnu slijediti svoju dharmu,

neće biti potrebe za policijom, vojskom, neće biti potrebe za Vladom i političarima.

Sve to neće trebati zato što će svi slijediti svoju dharmu. Problem nastaje jer svi ne

slijede vlastitu dharmu. Ako učitelj dobro podučava, ako poslovni čovjek radi svoj

posao ispravno, ako političar upravlja državom na ispravan način, onda neće biti

ratova ni razaranja. Ali budući da mi ne slijedimo svoju dharmu, svi smo u ovakvim

problemima.

Svi su avatari došli uspostaviti dharmu. Što je ta dharma? To je dharma (dužnost)

vašega srca. Koja je dharma, dharma srca? Dharma vašeg srca je učvrstiti Boga u

sebi. Ako ljudi postanu božanski, tada postaju duhovni, a tada neće biti sebični.

Postaje teško jer ljudi ne prianjaju uz pravilnu duhovnost.

Ako ulazite u mračnu sobu sa slabom svjetiljkom, nećete moći vidjeti cijelu sobu. No

kamo uperite svoje svjetlo, moći ćete ispravno vidjeti taj dio.

Imate li u sebi mir, kamo god idete u društvu, pronaći ćete mir oko sebe. Ne možete

očekivati od čitavog društva da bude u miru, ali ako razvijete dharmu i mir u sebi,

kamo god ćete se kretati, širit ćete mir i na druge. Kada je Svami došao, uspostavio

je mir, barem u srcima onih koji sjede ovdje. Ako prihvatite odgovornost da je na

vama da širite mir, onda vi sami možete promijeniti svijet u svijet pun mira i ljubavi.

91

Avatar je došao. On je ispunio svoju dužnost. Sada je red na vama da vi ispunite

svoju. (Pljesak)

Ima li pitanja sa ženske strane? (Tišina) Samo u dva slučaja ljudi ne postavljaju

pitanja: prvi, kad misle da su oni previše inteligentni, i drugi, kad misle da učitelj

nije dovoljno inteligentan. (Smijeh)

Poklonik: Svami, nekada je daršan bio meditacija. Sada je meditacija, daršan.

Pokušavali smo Te naći kroz meditaciju, ali zbog naših pogrešaka i rastresenosti ne

možemo ustrajati u njoj. Molimo te, daj nam jednostavan način meditacije kroz koji

Te možemo naći u sebi.

Svami: Meditacija je već jednostavna sama po sebi! Ne trebate jednostavniji način da

biste meditirali. (Smijeh) Imate pet vanjskih i pet unutarnjih osjetila. Jednom kada

zatvorite svih deset osjetila, to je meditacija. Pretpostavimo da želite da u sobi bude

mir. Što ćete napraviti? Vani je buka pa da buka izvana ne dođe unutra, vi ćete

zatvoriti sva vrata i prozore.

U meditaciji vi možete presjeći vanjsku buku. Onda ćete čuti Glas u sebi.

U trgovini ste. Vaš prijatelj vas zove na telefon. Zbog mnoštva autorikši, kamiona i

autobusa ne možete čuti što vam govori. I što činite? Uzimate telefon i odlazite u

tihi kut da biste ga jasno mogli čuti. Sve što trebate učiniti jest da odete u tihi kut, i

fizički i mentalno, i s vanjskim i s unutarnjim osjetilima. Izvanjska osjetila se odnose

na fizički svijet. Unutarnja se odnose na um. Ako se možete ne trenutak prestati

služiti sa svih tih deset osjetila, onda ćete ući u stanje meditacije. Trebate naći tihi

kut. Ako želite da se Bog odrazi u vašem srcu, voda u jezeru mora biti mirna, ali i

čista. Za to treba vremena. Misao je kao kamen. Ako je bacite u vodu, voda će opet

biti uznemirena i mutna. Da se blato slegne i voda opet postane mirna, morat ćete

imati strpljenja da to dočekate.

Većina ljudi koja meditira očekuje odmah rezultate, istog trena. Oni nemaju

strpljenja čekati da se blato slegne i voda postane mirna. Oni ustaju govoreći:

„Dovoljno sam pokušavao, a nisam dobio nikakve rezultate.“ Ako niste uspjeli, to

samo znači da niste dovoljno dugo pokušavali.

Imajte čistoću kada želite vidjeti i osjetiti Boga u sebi, i imajte strpljenje dočekati

rezultate. Makar ni nakon dugog vremena ne dobijete rezultate, ustrajte i pokušajte

ponovno. Ako nastavite pokušavati opet i opet, uspjet ćete. Ali za to treba vremena.

Nitko ne nauči voziti bicikli u samo jednom pokušaju. To zahtijeva stalnu potporu.

Što se događa kada učite voziti bicikl? Vaš vas otac podržava straga da ne padnete.

To je uloga gurua u meditaciji. Ako slijedite guruove riječi, ovo što vam Svami sada

govori, o isključivanju svojih fizičkih i mentalnih osjetila, to će vam pomoći da

postanete bolji. Lako je isključiti se od fizičkih osjetila, ali je jako teško zatvoriti

vrata uma. Ako je i najmanji prozor otvoren, vaš um ulazi. Za to stanje bez misli

treba vremena, ne jedan dan, ne deset dana, ne deset godina i ne deset rođenja, to

može zahtijevati i čak stotinjak rođenja!

92

Kada je Dhruva otišao u šumu moliti se Gospodu Narayani, Narada je došao i

ometao ga je na sve moguće načine jer je htio iskušati Dhruvu je li doista tako

odlučan u tome da može dosegnuti stanje u kojem će imati viziju Gospoda. Nakon

mnogih mjeseci odricanja Dhruva uopće nije bio uznemiren. Ali je Narada bio jako

uznemiren. Otišao je k Narayani te mu je rekao: „On je samo petogodišnji dječak!

Kako može imati toliku mentalnu snagu koju ni ja nemam nakon što Ti služim tolike

godine?“ Narayana mu reče: „Ovo nije Dhruvino prvo rođenje. On je ovo radio kroz

stotine rođenja i zbog toga je danas tako mentalno jak.“ Ima jedan veliki kamen.

Jedan mladić je dolazio i udarao ga dvadeset puta, ali se kamen nije razbio. Mladić

je odustao i otišao. Onda je došao starac i udario ga jedanput. Kamen se odmah

razlomio. Promatrač koji nije vidio mladića mogao bi misliti da je starac bio jako

snažan kad je jednim udarcem razbio kamen. To nije istina. Ako vidite ljude koji su

dosegnuli stanje mentalnog mira i čistoće, to nije postignuto u ovom rođenju.

Dakle, ne zaključujte brzopleto promatrajući samo nečiju fizičku dob. Čistoća i mir

uma mogu se postići uz napor kroz mnogo, mnogo rođenja. Imajte strpljenja,

ustrajte i njegujte čistoću i sigurno ćete to postići. Ne biste trebali nikada, nikada

odustati, sve dok ne dobijete što želite. Ili ćete nestati ili će vam Gospod darovati

blagodat. Čovjek koji napusti sve to na pola puta i pobjegne nije poklonik.

Poklonik: Anantha koti (na desetke milijuna pozdrava), Svami, Tvojim Lotosnim

stopalima! Načinom na koji si ovo objasnio upravo si potaknuo u meni ovu misao.

Svami, mi svi govorimo, stariji poklonici i djeca – da nas Ti testiraš. Mi to govorimo

vjerojatno zbog našeg neznanja. Ja osjećam iz dubine srca, u kojem stoluješ, da nas

Ti nikada ne bi testirao. Ti samo uvijek pronalaziš razloge da nas dovedeš bliže k

Sebi jer Te mi često udaljavano od sebe. Želim da nam razjasniš to, budući da čvrsto

vjerujem kako nas nikada ne testiraš jer se nema što testirati.

Svami: Na nekom stupnju, da, nema toga što bi se moglo nazvati ispitom. Ako želite

proći u deseti razred, a nalazite se u prvom, možete li jednostavno prijeći u deseti?

Što god radili nećete moći prijeći. Čak i da platite i napustite prvi razred, ništa

nećete naučiti. Danas mnogi ljudi kupuju diplome, kupuju obrazovanje. Oni uopće

ne uče. Ali da biste došli do desetog stupnja, morate proći kroz prvi, drugi, treći,

četvrti, peti stupanj, itd. Ako odmah pokušate skočiti u deseti, past ćete i slomiti

noge. Sve se mora učiti postupno. No, dok to ne naučite, nema svrhe dati vam više.

Ako ne znate abecedu, ne možete izgovoriti riječ. Ako ne možete izgovoriti riječ, ne

možete sročiti frazu. Ako ne možete sročiti frazu, ne možete sastaviti rečenicu. Ako

ne možete sastaviti rečenicu, ne možete napisati odlomak. I ako ne možete napisati

odlomak, ne možete napisati priču.

Kroz život morate ići malim koracima. Nije moguće odbaciti sve želje odjednom.

Odustanete li svakoga dana od svojih malenih želja, to će vam pomoći da jednoga

dana dosegnete stanje u kojem ćete moći odustati od svih želja. Ali prije nego što

vam Svami da konačno iskustvo, On će vas testirati da vidi jeste li ga spremni

93

primiti. Zar i vi to ne činite? Ako kupite skupu uokvirenu sliku i zabijete čavao u zid

da biste je okačili, zar nećete prodrmati čavao i provjeriti njegovu snagu prije nego

što okačite sliku? Inače bi slika mogla pasti i razbiti se u komadiće. Dakle, da, na

svakom koraku Svami testira čavao da vidi je li dovoljno snažan: mogu li Svoj portret

objesiti na njega ili trebam čekati još malo?

Objasnit ću to dječacima na još jednostavnijem primjeru. Ako trebate naučiti

množenje, prvo trebate znati zbrajati. Morate znati i oduzimati, ali prije toga morate

poznavati brojeve. Ako ne poznajete brojeve, nema smisla učiti vas zbrajanju,

oduzimanju, množenju ni dijeljenju. To nema smisla jer ćete tada pogriješiti. Nećete

biti sposobni uživati u svojoj naobrazbi. Dakle, to što Svami čini jest da na svakom

koraku dolazi i provjerava jeste li naučili prijašnje lekcije. Ako ste ih naučili, poučit

će vas idućoj lekciji. Ali to su jako, jako maleni testovi. Ako vas učitelj ne želi poslati

u viši razred bez testiranja, zašto bi to Svami učinio? Postoje testovi.

Poklonik: Hvala Ti, Svami.

Svami: Ali postoje ljudi koji mogu odjednom završiti dva razreda jer su naporno

učili.

Sva druga pitanja proći ćemo sutra jer je već kasno za večeru. Svi se trebaju dobro

odmoriti i biti ovdje za sutrašnji izlet. Sutra navečer okupit ćemo se vezano uz neka

pitanja i odgovore.

Momci, jeste li sretni ovdje u Kodaikanalu? Baš i niste jako sretni jer nemate

dovoljno mjesta za spavanje. Iduće godine sagradit ćemo zgradu, ovdje pokraj

bungalova, u kojoj ćete svi moći boraviti. Bit će prostrana.

Dječaci: Svami, molimo Te, pošalji goste tamo! Mi ostajemo ovdje!

Svami: Kako ste sebični! (Smijeh) Upravo sam vas učio sve o nesebičnosti, a vi sada

kažete: „Pošalji goste tamo!“ (Glasan smijeh) To nije sebičnost, to je ljubav. Oni žele

biti bliže Svamiju i trpe svaku neudobnost samo da budu blizu Svamiju. Jako sretan!!

94

BOŽANSKI GOVOR U KODAIKANALU 19. 5. 2014.

U nastavku se nalazi prijepis Božanskog govora koji je Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

održao pri kraju Svog božanskog posjeta Kodaikanalu.

Jedan je gospodin bio zamoljen da govori pred Svamijem. Taj je gospodin bio toliko

emotivan da nije mogao zadržati suze nalazeći se u Bhagavanovoj prisutnosti.

Ako ovako plačete pred djecom, što će ona misliti o vama? Svami nije shvatio da je

već prošlo tjedan dana jer je ovdje doživio tako mnogo radosti kroz sve nas. Ovoga

je jutra Svami čitao neka pisma koja su bila na Njegovu stolu. Svami je izvukao

jedno koje je bilo napisano na hindskom jeziku, a napisao ga je jedan mladić.

„Dragi Sai!

Najprije se klanjam Tvojim stopalima i molim Te da sagradiš školu u mom Bidaru.

Svami, obećavam Ti da ću služiti u toj školi. Služit ću najviše i najbolje što mogu.

Posvetit ću svu energiju koju mi daš služenju toj instituciji. Usuđujem se nadati da

ćeš sagraditi školu.

Tvoje voljeno dijete

Mahadev“

95

Ustani, Mahadev. Gdje si? Tako si malen. Ako sjediš tamo, tko te može vidjeti? Ovaj

je dječak igrao ulogu Sai Babe u jednoj drami „Cheppinatlu chestaara“, Svamijevoj

drami na teluškom jeziku. Ovdje su je postavili i na jeziku kannada. On je igrao

mladog Sai Babu. Jučer je Svami pitao: „Trebam li izgraditi školu u Bidaru? Želite li

to?“ Danas ti pišeš pismo i kažeš: „Obećavam, Svami. Molim Te, sagradi tu školu. Ja

smatram da Ti već gradiš tu školu. To nije nikakav zahtjev. Ja ću raditi tamo!“

(Pljesak)

Ujutro je Bhagavan pozvao Narasimhu Murthyja i rekao mu: „Vidiš, ima jedan dječak

koji traži koledž u Bidaru. Što ćemo učiniti? Trebamo li tamo sagraditi školu ili

trebamo sagraditi koledž?“ Narasimha Murthy se složio sa Svamijem: „Grade se

mnoge škole u Sjevernoj Karnataki, u Gulbargi, Bijapuru, u Bagalkotu, a imat ćemo i

jednu čak u Belgaumu. Onda je bolje da u Bidaru imamo koledž Prasanthi

univerziteta.“ Danas Svami izjavljuje da će za tri godine početi s radom koledž u

Bidaru.“ (Glasni pljesak)

(Obraća se mladiću Mahadevu koji je napisao pismo): Uči dobro i vrati se u Bidar. To

je tvoje rodno mjesto i služi u toj instituciji. Jesi li sretan? U redu, sjedni. Bog je

uvijek voljan izliti Svoju milost na svakoga, ali netko mora moliti za to. On treba

samo neku izliku (karanam) što znači, razlog za nekoga, treba neku osobu čista srca

da moli za to. U trenutku kada se događa molitva, Bog je odmah tamo kao i svi

Njegovi bogovi-pomoćnici, boginje i anđeli, svi su tamo da ispune zadatke. Vi djeca

možete misliti da ste obična djeca (saamaanya purushulu) obični ljudi. To je zato što

znate tako mnogo o sebi. Vi niste saamaanya purushas, vi ste shuddha purushulu.

Svi ste vi ostvarene duše ili jogiji, niste obični mladići. Vi ste svi jogiji. Mnogi od vas

su mi pisali da nisu ništa učinili pa zašto onda izlijevam tako mnogo milosti na vas.

Ovakva su pisma pisala mnoga djeca. Ako bih vam govorio čak i veoma kratko o

tome što ste učinili u prošlosti, trebalo bi mi godinu dana da ispričam život svake

osobe ovdje.

U Treta yugi, kada je Gospod Rama bio u misiji spašavanja majke Site iz kandža

demonskog kralja Ravane, bio je bespomoćan jer nije imao vojsku, oružje, kočije ni

kraljevstvo. On i Lakshmana bili su dvoje običnih ljudi koji hodaju i traže majku Situ

u šumi. Onda je sreo Sugrivu. Sugriva je pobijedio Valija. Na kraju je Sugriva

ponudio Gospodu Rami cijelu svoju vojsku u službu njegovoj misiji spašavanja

majke Site. Ali vojska nije bila dovoljna. Na Lanki je bilo više od sto tisuća vojnika, a

Sugriva je imao vojsku od samo šest tisuća majmuna. Nije bilo moguće da se

Sugrivina vojska bori u tako vatrenoj bitki jer su demoni imali mnogo oružja. Imali

su i utvrdu iz koje su se mogli boriti. Rama nije imao čak ni kola niti je imao

prikladne cipele za hodanje po surovom terenu. Da bi došli na Lanku, morali su

sagraditi most jer nisu imali aviona da odlete tamo. Svi su se ti napori morali

poduzeti, a to nije bilo lako. Onda je Rama pozvao Sugrivu i rekao mu: „Ne mogu to

učiniti sa 6000 majmuna. Mi nemamo oružja, nemamo oklopa. Nemamo vozila.

96

Kako se možemo boriti protiv ovako velike Ravanine vojske?“ Sugriva je rekao:

„Rama, ako narediš, ja ću proći cijelu zemlju, razgovarat ću sa svim majmunima u

Kraljevstvu, okupit ću sve moguće majmune u zemlji i dovesti ih pred Tvoja

stopala.“

Rama je rekao: „U redu, dok neki majmuni grade most, ti idi okolo po zemlji i okupi

onoliko vojnika-majmuna koliko je moguće.“ Dakle, Sugriva je skačući s drveta na

drvo stigao čak do Himalaje i vratio se da bi okupio majmune. Znate li koliko je

majmuna došlo? Ne 50, ne 600 i ne 6000, nego 60 tisuća majmuna iz cijele zemlje!

Došli su na obalu Indije. A znate li kako su se borili? Oni nisu imali nikakva oružja

pa su skupili mnogo kamenja i štapova. Jedan bi majmun bacao kamenje, a drugi bi

štapom udarao demona po glavi. To je bila ratna strategija. Dva majmuna napadala

su jednog demona – rakshasa. Tako su se borili. Jedan bi bacio kamen, a drugi bi ga

udario štapom u glavu. Na taj su se način majmuni borili jer nije bilo oružja. Svake

večeri stotine majmuna bile su ubijene demonskim oružjem. I svake bi večeri Rama

prošetao uokolo nakon vatrene borbe toga napornog dana. Bilo je borbeno pravilo

da kada sunce zađe, i borbe prestanu. Kada sunce opet izađe, nova borba počinje.

Bez ručka, bez čaja, bez kave i bez doručka, morao si se boriti do kraja dana.

Dakle, Gospod Rama je šetao i sve mrtve majmune na obali mora blagoslivljao je

pojedinačno dodirujući njihove glave Svojom rukom. Oni majmuni u kojima je još

bilo malo života govorili su Mu: „Nismo mogli pobijediti za Tebe, ali daj nam još

jednu priliku da se opet možemo boriti i pobijediti.“ I tada bi umirali. A onda su ih

drugi majmuni odnosili i pokapali. Tako se vodio rat. I dok su majmuni bili maleni,

visoki samo 70 do 100 cm, demoni su bili visoki 2,5 – 3 metra, poneki i 3,5 metra.

Bili su divovski! Tako su se oni borili međusobno. Ostalo je povijest - kako je

Gospod Rama pobijedio kraljevstvo na Lanki. Svoju je krunu ponudio Vibhishani i

nije vladao tim kraljevstvom. To je bila zahvalnost koju je Gospod Rama nosio u

svom srcu. Svaki avatar čini isto.

Rama je bio adarsha purusha. Bio je idealan primjer čovjeka. Vaš odnos sa Svamijem

ide čak do onih dana kada je bio Rama. Međutim neki od vas su i dalje ostali samo

majmuni. Zato i dalje nastavljate skakati uokolo. Ja vas promatram odozgo. Danas,

kao i majmuni, oni su sjedili tamo u vrtu i jeli svoju hranu. Nisu sjedili za stolovima i

na stolcima kao ljudi. Dakle, podsjetili ste Svamija na one dane kada su ovi majmuni

visjeli na granama okolo u džungli ili na obali te bi tamo jeli svoj obrok za taj dan.

Jedina stvar je što danas oni znaju kako se nose hlače i košulje. I repovi su im

nestali! (Smijeh)

Kada Gospod ima tako mnogo zahvalnosti prema svojim poklonicima, Svojim

sevacima, Svojim slugama, koliku bi tek zahvalnost trebali imati sluge jer su dobili

ovu priliku da služe Gospodu? Oni mogu vidjeti Bhagavana i znaju za Njegovu

prisutnost u Njegovoj kući. A i mnogo je bića tu na nebu Kodaikanala. Čovjek s

antara drishti (unutarnjom vizijom) zapravo može osjetiti prisutnost tih bića i čak ih

97

i vidjeti ako je potrebno. Jednom mi je Kasturi rekao: „Svami, Ti si ovdje. Mora da je

sada na Kailashu i Vaikunthi veoma samotno.“

Odgovorio sam: Ne, tamo gdje sam Ja, tamo je Kailas! Tamo je i Vaikuntha!“ Rekao

sam i ovo: Sve je ovdje u redu. Svi su tu, na nebu.

Ako meditirate i razvijete unutarnju viziju, treće oko, bit ćete sposobni vidjeti iznad

fizičkog. Tada ćete biti sposobni vidjeti.

Kao što svi studenti znanosti znaju, sada postoji vidljivo svjetlo. Postoji frekvencija,

svjetlosna dužina koja nam je vidljiva. Postoji svjetlo iznad i ispod te razine koje

naše fizičko oko ne može vidjeti. I ne samo svjetlo. Uzmite zvuk. Postoji interval

unutar kojeg mi možemo čuti. Ništa više ni niže od tog intervala nije čujno za

ljudsko uho jer su naše uši i oči usklađene na određenu razinu valne dužine ili

frekvencije. Ali to ne znači da ništa ne postoji iznad ili ispod te razine. Vaše je

ograničenje toliko. Jogini su uz moć joge i meditacije razvili sposobnost da vide ono

što nije vidljivo i čuju ono što vi ne možete čuti. Zato ti ljudi brzo poimaju

prisutnost drugih bića. Svi su ovdje. Bogovi su tu. Polubogovi su tu. Čak su i pod-

polubogovi ovdje. Postoje također i sluge ovih bogova koji su tu. Sve su to odjeli

kao u kompaniji. Postoji odjel za vodu, za električnu energiju, za vatru. Postoje

odjeli za agrar (ili posjede) i za dohodak (porez). Slično tome, u Božjem mehanizmu

također postoje mnogi ovakvi odjeli. Postoji Bog kiše, Bog sunca, Bog vode. Postoji

Bog zraka (ili prostora) i Bog zemlje. Postoji Bog života i Bog smrti, Bog za žetvu, za

zdravlje, za bogatstvo i za naobrazbu. Svi su oni raznovrsni bogovi i oni tamo

postoje i svaki bog ili boginja radi svoj posao već prema tome za što je odgovoran.

Svi su oni sada ovdje, u ovoj svetoj atmosferi, pa ako čovjek dublje meditira može

osjetiti prisutnost svih njih.

Zašto govorim sve ovo? Da bih vam dao do znanja da ono što je vidljivo nije i jedino

stvarno. Ono što nije vidljivo stvarnije je od vidljivog. Svijet koji nije vidljiv je

mnogo, mnogo veći od svijeta koji je vidljiv. Vi sjedite u ovoj sobi pa ne možete

vidjeti izvan njezinih zidova. To je svijet u kojem vi živite. Jednom kada zid bude

srušen ili kada budete mogli otići u drugu sobu, tada ćete moći vidjeti što je u njoj.

Razlika između vas i Svamija je u tome što On sjedi u drugoj sobi. Vi morate otvoriti

vrata i ući u drugu sobu da biste vidjeli što Svami radi. Ta vrata su vrata uma. Ako

pogledate unutar sebe i ako meditirate, ta se vrata otvaraju. Jednom kada se otvore,

možete vidjeti unutarnji svijet koji je mnogo veći.

Mnogi su ljudi povedeni na put meditacije i oni su iskusili takve stvari u svom

životu. Oni su vidjeli bogove i boginje. Vidjeli su demone i anđele. Vidjeli su mnogo

drugih božanskih bića na raznim mjestima. Inače, recite mi zašto bi netko štovao

kamenoga Ganešu, kameni idol, ako Ganeša nije u njemu? Zašto bi netko u hramu

nudio sari boginji, ako te boginje tamo nema da ga primi? Zašto bi hranili mlijekom

kamenu zmiju ako u tom kamenu nema te zmije?

98

Sve te ponude, sve te stvari napokon dolaze do Boga na drugi način. Mi radimo

yagne (obrede), i to, prinošenjem žrtve vatri. Vatra je kao poštar. Što god stavimo u

nju to se pretvori u energiju i ona nosi to do bića kojemu je namijenjeno. Zato su

mantre jako važne. Svaka je mantra kao poštanska adresa napisana za određenog

boga. Tako imamo odvojenu mantru za Ganapathija, Šivu, Durgu ili Sarasvati. Svi se

obredi izvode tako da dođu do prave osobe.

Pretpostavimo da kod kuće imate problema s vodom. Hoćete li pisati pritužbu odjelu

za vodu ili za struju? Ako pišete odjelu za struju, vaš problem neće biti riješen.

Bhajani u Kodaikanalu

99

BOŽANSKI GOVOR U MUDDENAHALLIJU 19.6.2014. Izvodi iz Bhagavanova Božanskog govora na inauguraciji Sri Sathya Sai Centre for

Human Excellence, Sathya Sai Grama, Muddenahalli, 19. 6. 2014.

SPOZNAJA BOŽANSKOSTI ZNAK JE ISTINSKE NAOBRAZBE

Manobuddyahamkarachittani Naaham

Na Dharmo Na Artho Na Kamo Na Mokshah

Chidananda Rupah Sivoham Sivoham

Ja nisam ni um, ni intelekt, ni ego, ni osjećaj poistovjećenosti s tijelom. Ja nisam ni

dharma, ni ārtha, ni kāma, ni mokša. Ja sam vrhunsko blaženstvo i čista svijest. Ja

sam Śiva, onaj Najviši.

Śankara je ovo rekao s 22 godine. Možete li zamisliti nekog mladog čovjeka da

govori takvo što? No već u toj dobi Ādiśankara je mogao razumjeti nevidljivu istinu s

onu stranu viđenog – "Ja sam vječna istina, dobrota i ljepota!"

Čovjekova duhovnost ne ovisi o njegovoj dobi. Naciketa je bio dječak od sedam

godina, no mogao je razumjeti najveće istine. Dhruva je imao samo pet, no razumio

je najvišu istinu. Ni Prahlada nije bio puno stariji, a mogao je s lakoćom shvatiti

istinu koja se skriva iza svega. Dakle, istina je jako jednostavna i vrlo ju je lako

shvatiti. Dob tu ne igra nikakvu ulogu. Ni bijela brada, ni obrijana glava, ni noge i

ruke koje se tresu nisu kvalifikacija za shvaćanje te istine. Možete fizički biti stari,

no ne morate zato biti i mudri. Ono što je važno jest čisto srce. Vede kažu: „Yato

Vacho Nivartante Aprapya Manasa Saha. Boga se ne može opisati riječima ni dokučiti

umom. Boga možete doživjeti jedino iznutra.“

Što je Božanskost? Božanskost nije različita od vas. Vi ste božanski. Vi sami ste ta

Božanskost.

Kad jednom pripremite slatki sirup, možete ga upotrijebiti za laddu, mysorepak,

burfi ili gulab jamun. Dakle, s istim sirupom možete napraviti različite slatkiše.

Slatki sirup je isti, no oblik slatkiša je različit. Pa zašto onda ne jedemo sve te

slatkiše? Zato što svi mi imamo različite ukuse. Netko više voli mysorepak, netko

laddu, gulab jamun ili jelabi. No svi su oni samo različiti oblici istoga slatkog sirupa.

Isto tako, netko može biti dječak, a netko djevojčica; netko muškarac, a netko žena,

pa čak i životinja ili biljka. No sve su to samo oblici iste Božanskosti. Oblici su

različiti, no biće je jedno. Zvijezda je mnogo, no nebo je jedno. Tako je sazdan

univerzum.

100

U početku je postojao samo paramātman i on se podijelio u mnoštvo. Svako biće je

samo odraz tog istog paramātmana koji se manifestirao kao razno bilje, životinje,

ptice, zvijeri, ljudska bića, anđeli, bogovi i polubogovi. I tako su sva moguća bića

stvorena iz istog božanskog Bića. Kad pogledate čašu vode, odakle je došla ta voda?

Iz slavine. A odakle je slavina dobila vodu? Iz spremnika. A odakle je spremnik dobio

vodu? S izvora. A odakle izvoru voda? Iz kiše. A odakle je kiša? Iz oceana. I tako

doznajemo da postoji krug. To se zove kruženje vode. Možete vidjeti vodu u čaši.

Svatko može vidjeti kišu koja donosi vodu izvoru, koji donosi vodu spremniku, koji

donosi vodu slavini iz koje smo napunili čašu. Isto tako, svatko može vidjeti da

ocean kroz rijeke dobiva vodu iz kiše. Taj dio istine nazivamo znanost. No nitko ne

vidi vodu iz oceana kako odlazi u oblake i postaje kiša. Taj dio istine nazivamo

duhovnost. Tako znanost ovisi o opažanju i rasuđivanju, dok duhovnost ovisi o

intuiciji ili srcu.

Znamo da Bog silazi kao čovjek, kao Božanska inkarnacija. No ne znamo da se

čovjek može uzdignuti do Boga, postati Bog. Vi kažete: „Svami je bio i otišao.“ No za

Mene nema ni dolaženja, ni odlaženja. Ja sam uvijek tu. Vi gledate samo Svamijevo

tijelo i kažete da je 'došao i otišao'. Uzmimo za primjer film na ekranu. Ekran je

uvijek isti, a scene se mijenjaju. No scene ne utječu na ekran. Kad, recimo, u filmu o

Mahabharati netko nekoga ubije, na ekranu nema nikakvog traga, nikakvih krvavih

mrlja. U filmu netko može urlati od boli, no to ne utječe na ekran. Kako to? Ekran je

čist, bez mrlja i uvijek je tu. Isto tako je i Božanskost temeljna i vječna. Vi dolazite i

odlazite, no Ja sam uvijek tu. Možete reći: "Dobro došao, Svami!" No u stvarnosti, Ja

dobrodošlicom dočekujem vas, a ne vi Mene. Ja sam već svuda. Zatim možete pitati:

"Svami je došao autom i čini se kao da sjedi ovdje i govori. Kako to?" Sve na svijetu

ima četiri različita tijela: sthūla śarīra, fizičko tijelo; sūkšma śarīra, suptilno tijelo; ati

sūkšma śarīra, suprasuptilno tijelo i para sūkšma śarīra, sveprisutno supersuptilno

tijelo. Sthūla śarīra je fizičko tijelo koje svatko može vidjeti. Ja sad nisam u tom

fizičkom tijelu, nego u sūkšma śarīra, suptilnom tijelu koje je izvan fizičkog

područja. U Svojem ati sūkšma śarīra, suprasuptilnom tijelu, ulazim u snove i

meditaciju i vodim vas, a u para sūkšma śarīra, sveprisutnom supersuptilnom tijelu,

prisutan sam u svakom atomu u univerzumu. U ovome trenutku vi ste u fizičkom

tijelu. Dok ste u ovoj prostoriji, ne možete vidjeti što se nalazi vani jer vas odvaja

zid. No sūkšma śarīra, suptilno tijelo, nije ograničeno s deśa, kāla i paristhiti,

prostorom, vremenom i okolnostima i zato ga ne možete vidjeti fizičkim očima.

Zašto sam ovamo došao u autu? Mogao sam se pojaviti i bez auta. No došao sam u

autu da biste shvatili da sam tu. Napravio sam tu malu dramu dolaska i odlaska da

biste shvatili i da vas ohrabrim u pokušaju da doživite Svamija u tom obliku. Prije,

dok biste bili u Muddenahaliju, a ja bih davao daršan u Prashanthi Nilayamu, jurili

biste u Prashanthi da dobijete moj daršan. Kad sam putovao iz Prashanthi Nilayama

101

u Bangalore, stajali biste uz cestu jer ste znali da ću proći tuda. Zato sam napravio

ovu malu dramu dolaska i odlaska u autu.

I prijašnja drama u Prashanthi Nilayamu, i ova drama ovdje, imaju istu svrhu. Ništa

se nije promijenilo. Samo je auto drugi. Cilj je isti. Moje 85 godina staro tijelo

postalo je jako stari auto.

Želi li itko voziti auto star 85 godina? Otišle su mu gume, paljenje mu ne radi,

kočnice su otkazale... Dosadio mi je taj stari auto koji se više ne kreće dovoljno

brzo. Trebao mi je novi, brži auto. I to sam i učinio jer nisam vezan za fizičko tijelo.

Što ima loše u tome? Ako hoćete, i vi to možete učiniti. No u tome vas sprječava

vezanost za tijelo. Neki studenti mogli bi upitati: "Pa zašto je Svami uopće dolazio u

fizičkom tijelu?" Da nisam došao u fizičkom tijelu, vi uopće ne biste mogli shvatiti

što je to Božanskost. Gledajući Svamijevo fizičko tijelo, mogli ste shvatiti da je

Božanskost ljubav, samilost i čistoća.

Pogledajte Umesha Raoa koji je danas ovdje. On je inženjer, no za ljubav svojih

unuka on se spušta na sve četiri kao konj i stavlja djecu na leđa. Tako djeca

shvaćaju djedovu ljubav. I Ja sam učinio to isto kako bi čovječanstvo moglo shvatiti

Moju ljubav. No nisam hodao na sve četiri. Hodao sam samo na dvije noge. Ali sam

Sebe učinio dostupnim svakomu kako biste mogli shvatiti moju Božanskost. Moja

ljubav me natjerala da se dam uhvatiti u ovo tijelo. Vaše fizičko tijelo još vam služi.

Zato održavajte svoj 'auto' dok god vam je koristan. No kad postane beskoristan, i vi

trebate biti spremni zamijeniti ga novim 'autom'. Narasimha Murthy putuje po

Karnataki u nekom starom autu. Zato će mu Svami nabaviti novo vozilo da putuje

udobnije. Nema ništa loše u promjeni auta jer vam to pomaže da putujete brže i

udobnije.

Ne mogu vam opisati žestinu boli kroz koju sam prolazio dok sam bio u fizičkom

tijelu. Vi ne možete podnijeti bol ni kad slomite jednu kost. Patili biste bar mjesec

dana. A mene je boljelo kao da sam slomio tisuću kostiju. Zar doista želite da

podnosim takvu bol? (Studenti su odgovorili: "Ne, Svami!") Ispravno. No postoje neke

budale koje nije briga što Mene toliko boli – oni samo hoće da ostanem. A ja nisam

bio u stanju ni oprati zube, počešljati se niti obući. Postao sam na kraju tako

bespomoćan. Ali čovjek mora držati do svojega dostojanstva. Zato sam ispravno

odlučio. Neki mogu reći: "Svami je primljen u bolnicu. Mjesec dana su Ga liječili na

sve moguće načine, no liječnici Ga nisu spasili. Stoga su liječnici krivi!" Ali ne! Nitko

nije kriv! To je bila Moja odluka i nitko ju nije mogao spriječiti!

Prije me je Madhusudhan pitao to isto: „Bhagavan, bio si 28 dana u bolnici. Ljudi

sumnjaju da Te liječnici nisu dobro liječili." A Svami mu je odgovorio: „Gledaj, Ja sam

bio u bolnici mjesec dana zbog ljudi koji su Me služili. Da sam iznenada odbacio

102

tijelo u Yajurmandiru, to bi izazvalo još veću pomutnju i nered." Podvrgnuo sam se

svim tim liječničkim tretmanima kako bi liječnici mogli poduzeti sve što znaju. A u

isto vrijeme pripremao sam ljude na svoj fizički odlazak. Ako ne razumiju istinu,

ljudi mogu svašta govoriti. Pljunete li u nebo, vama će slina pasti na lice, a nebo to

neće ni osjetiti. Ja ne marim ni za pohvale, ni za pokude. Ni za zadovoljstvo ili

patnju, jer sam iznad toga.

Netko je rekao „Ovo je veliki dan“. Nije veliki dan, nego dobar dan jer ovdje počinje

nešto dobro. No to je počelo još davne 1960., kad je Narayan Bhat okupio nekoliko

prijatelja u Alike i htio ih uvježbati i razviti u ljude od karaktera i požrtvovne te tako

promijeniti sudbinu zemlje. I Vivekananda je nastojao učiniti to isto jer je to bila

vizija Ramakrishne Paramahamse. I Śri Rama i Śri Krišna imali su istu viziju i misiju.

Koja je to misija? Moja misija nije samo edukacija, nego transformacija. I nastavnici,

i studenti trebaju znati da mi ne učimo samo apara vidyu, materijalno znanje, nego i

para vidyu, duhovno znanje koje donosi samospoznaju.

Guru znači 'onaj tko uklanja tamu'. Tama neznanja preplavila je čitav svijet. Ako

hodate ovim kampusom usred noći, kad je svuda mrak, možete nositi ručnu

svjetiljku. Nećete njome osvijetliti cijeli kampus, no ona će vam osvjetljavati put.

Nije moguće ukloniti tamu cijelog svijeta jer je svijet tako napravljen. No sigurno

možete ukloniti tamu oko sebe tako što ćete postati svjetiljka. Od vas očekujem

samo to i ništa drugo. Što je ta svjetiljka? Posuda je tijelo, ulje u njoj je čista ljubav,

fitilj je um, a plamen je jñāna jyoti, plamen mudrosti. Ta mudrost osvijetlit će sve

oko vas. Možete studirati što god hoćete – znanost, matematiku, ekonomiju, bilo

što. To se ubraja u nastavni plan sveučilišta, no to nije Moj nastavni plan. Moj

nastavni plan je sljedeći: ispunite svoja srca čistom ljubavlju, natopite njome svoj

um i zapalite plamen mudrosti kako biste osvijetlili svijet.

Ja ću dolaziti svaki mjesec, razgovarati s vama i voditi vas u vašim aktivnostima – i

para vidya, i apara vidya – i duhovnim, i svjetovnim. Možete svoje probleme

podijeliti sa Mnom. Možete Mi postavljati pitanja i odagnati svoje sumnje. Ne smijete

dopustiti sumnjama da se zadržavaju u vašem umu. Ako je temelj slab, ne možete

na njemu sagraditi snažnu građevinu. Zato raščistite sve svoje sumnje. Za sumnje

vezane uz predmete idite k svojim profesorima, a za sumnje vezane uz vaše

unutarnje biće, dođite k Meni. Održavajte svaki tjedan studijski kružok. Ne samo vi,

nego vam se mogu pridružiti i drugi koji su zainteresirani za višu istinu. Mogu vam

se pridružiti i nastavnici ako žele. Ja ću svaki mjesec biti ovdje da raščistim vaše

sumnje. Na taj ću način ubuduće obavljati taj zadatak. To je bila čista želja Madiyala

Narayana Bhata i ona se sad ispunjava. To je i Svamijeva želja. Za svaku karyu,

akciju, mora postojati karana, uzrok. Ovdje je uzrok čistoća uma Madiyala Narayana

Bhata. Kad na Zemlji nije bilo vode, mudrac Bhagiratha provodio je pokoru moleći da

103

Akaśa Ganga siđe na Zemlju i utaži žeđ ljudi. Akaśa Ganga je rijeka koja teče

akaśom, odnosno suptilnim svijetom. Kako Bhagiratha nije mogao podnijeti svu

težinu udarca Gange o Zemlju, molio je gospoda Śivu da On dovede Gangu na

Zemlju tako da ju spusti preko uvojaka Svoje kose (jata). I tako je Bhagirathina

moliva bila uslišena. Bhagiratha ju nije mogao sâm ispuniti, no zbog njegove čistoće

to je Gospod Śiva preuzeo na Sebe.

Svami od vas očekuje samo to. Ne brinite se jeste li za to sposobni ili ne. Morate

samo moliti čista srca i sve će vam doći. Morate razviti takvu śraddhu, iskrenost

namjere. Mene ne zanimaju vaše sposobnosti. Zanima Me samo vaša śraddha. Ne

želim vaše sposobnosti, nego samo da budete na raspolaganju. Ako ste samo

spremni učiniti nešto, Ja ću to učiniti kroz vas. Gospod Krišna rekao je Arjuni:

"Nimitta Matram Bhava Savyasachin (Budi samo instrument u Božjim rukama).“

Instrument ne smije biti tup ili savijen. Mora biti jak i oštar. Želim da to postanete.

Oštrina uma je sposobnost, a čistoća srca je plemenitost. Sposobnost i plemenitost

donijet će vam sve.

104

BOŽANSKI GOVOR U SINGAPURU, 22. 6.2014.

Svami je ovaj govor održao u Singapuru, u domu Sri Kishorea Parikha

Kada je prije trideset godina dr. Kandasami Pillay, otac Ravija Pillaya došao k Meni sa

željom da sagradi Sathya Sai Centar u Singapuru, zamolio Me je: „Svami, jedino uz

Tvoj blagoslov moći ćemo sagraditi Centar u Singapuru. Moramo pribaviti

mnogobrojne dozvole i odobrenja. Molimo Te, blagoslovi nas!“ Bio sam ganut

njegovom iskrenošću i odgovorio mu da pokrenu sve i sagrade Centar u koji ću

jednoga dana Ja doći. To sam obećao prije trideset godina, no vrijeme za to došlo je

tek sada.

Tamo gdje ima mnogo drveća, tamo se skupljaju oblaci. Kao što i sami vidite,

Singapur obiluje zelenilom i ima mnogo drveća. Kad se oblaci skupe na jednome

mjestu, pada kiša. Predanost poklonika u Singapuru je poput drveća koja tu rastu i

privlače Svamija da vas obaspe Svojom ljubavlju, onako kako to čini kiša - Mad

bhaktaah yatra gaayanthe, tatra thistaami Narada (O, Narada! Gdje god Moji

poklonici pjevaju Meni u slavu, tamo sam Ja prisutan), kaže Narayana. I nije riječ

jedino o pjevanju: Mad bhaktaa yatra chintayanti tatra thistami (Gdje god Moji

poklonici misle na Mene, Ja sam tamo, njima na usluzi.) .

No, slobodno se tada možete upitati zašto Me ne možete vidjeti, zašto ne možete

čuti to što Svami govori. Primjerice, u Singapuru žive uistinu dobri pjevači koji mogu

pjevati u filmovima ili u glazbenim programima. Kako slušate njihove pjesme? Je li

teško susresti ih, odnosno mogu li samo tako doći u vaš dom i pjevati vam? Ne

mogu! No, imate li radio, možete pronaći stanicu koja emitira određenu pjesmu i

slušati je. Namjestite li radio na pravu stanicu, željenu pjesmu možete čuti istoga

trena kad se emitira. Nemaju svi pristup pjevaču, ali pristup radiju imaju svi. Kad je

stanica na radiju točno namještena, do vas dopire jasan zvuk, no nije li podešena,

čut ćete jedino šum.

Um je poput radija, a usmjerenost uma nalik je na odabir stanice. Ljudi se dobro

snalaze u svjetovnim stvarima jer im je um ugođen na svijet, stoga su u svijetu

uspješni. Pojedini su vrsni govornici jer im je um usmjeren na čitanje i govorničke

vještine. Pojedini su vrsni sportaši, te neprestano razmišljaju o sportu i sportskim

igrama. Slično tomu, pojedini su ljudi briljantni u svojemu poslu jer su usredotočeni

na to što rade. Budete li potpuno usredotočeni na Mene, dobit ćete i audio i

videoprikaz - moći ćete Me i čuti i vidjeti. To je vrlo jednostavno! Pjesme se

neprestano emitiraju...

Nekada je daršan bio meditacija. Kada ste svojedobno dolazili u Prashanthi Nilayam

i kad biste ugledali Svamija, zaboravili biste na sve! Bili ste usredotočeni jedino na

Svamija. To je meditacija. Sada, meditacija je daršan. Uzmognete li ostati

usredotočeni na Svamija, iskusit ćete Njegovu prisutnost – ne jedino unutar sebe,

već i izvan sebe.

105

Da bi obavljali svoje svete dužnosti, mnogi su avatari i jogini odabirali različite

putove i postupke. Vjerujete li u to da je Ganeša prisutan u kipu Ganeše? Vjerujete,

stoga Mu i nudite modakas i ladue; ali vi ste ti koji ih nakon puje pojedete! Pa, zašto

uopće nudite Ganeši sve te ladue? Slobodno ih možete ponuditi i sebi samima! Ali, vi

to radite jer vjerujete da se Ganeša nalazi u tom kipu!

Jednako tako, kad izvodite puju, ponudite sari, kakav komad odjeće ili naivedyam

(hrana koja se stavlja na oltar i nakon obreda podijeli prisutnima), vjerujete da će

sve to primiti određena boginja kojoj je to i namijenjeno. Kako znate da upravo ta

boginja nosi sari? Kako znate da upravo Ganeša uživa u ponuđenom modakasu i

laduu ? Osim zadovoljstva i radosti koje osjećate kad sve to ponudite Bogu, na razini

pojavnosti za to nema nikakve potvrde ili vjerodostojnosti! Jedino osjećaj radosti u

vašemu srcu potvrda je da je Bog prihvatio ponuđeno.

Potvrda božanskosti u vašemu je srcu. Vlažnost tla potvrda je da je na suho tlo pala

kiša. Da je kišilo, znate po tomu što je tlo mokro. Kad je srce ispunjeno ljubavlju i

radošću, znate da je Bog prisutan. Kad osjetite Božju prisutnost, suze radosnice

zaiskre u vašim očima. No, suho srce i um pun logike Njega nikada neće iskusiti!

Da biste mogli jesti jelo, potreban vam je odgovarajući pribor. Vilicom ne možete

jesti daal (leću), ali žlicom možete lako. Jednako tako, umom se ne može shvatiti

božanskost. Bog se odražava jedino u čistom srcu.

Premda cijeli ovaj svijet postoji zahvaljujući Suncu, ne možete ga gledati običnim

okom. Prejako je i odveć sjajno, oslijepili biste kada biste izravno gledali u sunce.

Ali, možete gledati odraz sunca u bazenu punom vode. Još bolje možete vidjeti

njegov odraz na krhotini stakla. Jednako tako, i vaše srce kada je čisto i mirno,

može odražavati božanskost, što će u susretu s vama i drugi ljudi prepoznati.

Sve je na ovomu svijetu ograničeno mjestom, vremenom i okolnostima. No, postoji

svijet koji je iznad tih ograničenja.

Nakon ukusna obroka otišli ste spavati i sanjali ste kako letite u Indiju. Sletjeli ste u

Puttaparthi i od Svamija dobili daršan. Nakon toga, otišli ste u kantinu i uživali u

jelu. Poslije tako lijepoga doživljaja, u svojemu ste se snu vratili u Singapur i

probudili. Shvatili ste da ste i dalje u postelji i da se niste pomaknuli ni centimetra!

Pa kako ste onda otputovali sve do Indije, dobili daršan, nahranili se i vratili u

Singapur? Što je uistinu stvarno: iskustvo sna ili vrijeme budnosti? Postavite sebi to

pitanje! Oba su stanja stvarna. Dok smo budni, za nas je to stvarnost, a dok

sanjamo, i to je za nas stvarnost! U svakomu od nas mnogo je svjetova. Primjerice, u

učionici je mnogo učenika, i dok ih učitelj podučava, oni u mislima mogu biti vani i

igrati nogomet. Tako mogu izgubiti svjesnost o tome da su tijelom prisutni u

učionici, i zamišljati da su na nogometnom igralištu. Kako um može biti na igralištu

i čak uživati u tomu? U biti, dok taj učenik sanjari o igranju nogometa, on nesvjesno

može nogom udariti učenika do sebe. To je moguće, budući da je um instrument

koji vas može ili osloboditi ili vezati (Mana eva manushyaanaam kaaranm bandha

106

mokshayoh). Um je veliki Božji dar. U vašim je rukama Njegov ključ. Okrenete li

ključ prema Bogu, ključanica će se otključati i osloboditi vas. No, okrenete li ključ

prema svijetu, zaključat će vas i vezati.

U vama nije samo jedna osoba, u vama su tri osobe:

ponajprije, vi ste tijelo koje kroz pet osjetila ima iskustvo svih pet elemenata,

zatim, vi ste um koji je iznad tih pet osjetila,

i u konačnici, vi ste srce u kojem boravi Bog, atma, i kroz koje možete iskusiti

božanskost.

Za tjelesna iskustva nije vam potrebno posebno predznanje - ona su vam bliska.

Dokle se god rađate u ljudskomu tijelu, iskusit ćete i tjelesno zadovoljstvo i bol. A

um možete doživjeti dvojako:

o um su vrata koja vam mogu otvoriti svijet,

o um vas može dovesti do Božanskosti.

Otvorite li vrata k Božanskosti, s druge vas strane čeka Svami! Svami je davao

daršane sedamdeset pet godina. To nije radio jedino tijekom prvih nekoliko godina

jer tada još nitko nije znao tko je On. Ali, svih tih godina Svami je neprestano

ponavljao: “Ja nisam ovo tijelo. Ja nisam um. Ja sam Atma. Ja sam Duh. Ja sam

Božanskost.“ Ni vi niste to tijelo. Ni vi niste taj um. I vi ste Duh! Zapravo, upitno je

koliko ljudi vjeruje u to i koliko je vas uistinu nastojalo shvatiti tu istinu. Tek

nekolicina! Sada vidite zašto je toliko smušenosti u svijetu. Svatko tko Mi je

vjerovao, zasigurno je vjerovao u tu istinu. POSTAJEMO ONO ŠTO MISLIMO DA JESMO

(Yad bhaavam tad bhavati). Razmišljate li o nečistoći, to i postajete, razmišljate li o

Bogu, to i postajete!

Rijeka koja teče nosi silnu količinu vode. Ta voda dolazi do slavine, točite je u čaše i

pijete. Voda vam utažuje žeđ. Najčešće kažete da je ta voda iz slavine, a ne iz rijeke.

To nije u redu! Razmislite li pomnije, shvatit ćete da je voda iz čaše zapravo voda iz

rijeke. Tako ćete shvatiti da je sve božansko. Svevišnji (Paramaatma) se očituje kao

pojedinačni duh (jivaatmas). Količina jest različita, no kvaliteta je jednaka. Ma gdje

bili, sve dok budete imali čisto srce, moći ćete iskusiti Svamija. Možda ćete se upitati

kako se postiže ta čistoća i što je čistoća? To je nesebična ljubav! Kako se razvija

nesebična ljubav? Nesebična ljubav brine se o drugima, a ne o sebi. Razvijete li vjeru

u to da će se Bog brinuti o vašemu boljitku, čemu onda potreba za gomilanjem

bogatstva i vlasništva? Kad vjerujete u to da će se Bog brinuti o vama, moći ćete

davati drugima to što imate. Gdje je vjera, tu je ljubav. Gdje je ljubav, tu je istina.

Gdje je istina, tamo je Bog. Gdje je Bog, tamo je mir. Gdje je mir, tu je blagoslov.

Stoga, želite li iskusiti Božanskost i radost, ponajprije morate imati vjeru u to da će

se Bog brinuti o vama. On će se brinuti o svima vama. Stoga postanite nesebični i

dijelite svoju radost s drugima. Desetljećima sam vas uvjeravao u tu istinu, činim to

107

čak i sada. No, više neću govoriti, a vi koji sumnjate, postavite Mi pitanja. Odgovorit

ću na njih.

Pitanje: Kako se možemo približiti Svamiju?

Svami: Ispričat ću vam priču o čovjeku koji je krenuo na put da bi našao bogatstvo.

Netko mu je rekao da je bogatstvo zakopano ispod bengalske smokve, na obali

rijeke na kojoj su vrtovi ruža. Znajući za te smjerokaze, počeo je tražiti bogatstvo.

Gladan i žedan, hodao je kilometrima i kilometrima. Usput, pitao bi putnike koje je

susretao gdje se nalazi stablo smokve, gdje je rijeka, gdje su vrtovi ruža? Mjesecima

je tražio sve dok nije izgubio vjeru, pitajući se je li njegova potraga uzaludna.

„Možda bih se trebao vratiti odakle sam došao jer besmisleno je nastaviti s

traganjem. Mjesecima sam tražio, no bogatstvo nisam uspio naći.“, razmišljao je.

Umoran i gladan vratio se kući te zaspao ispod stabla koje se tu nalazilo. Nakon što

je utonuo u san, nestao je umor i dašak ga je miomirisa probudio. Ustao je i osjetio

žeđ. Pogledao je uokolo i ugledao rijeku. Popio je vodu iz rijeke i na povratku,

pogledavši uvis, ugledao je stablo smokve, vrtovi ruža bili su tik uza stablo, a rijeka

je tekla pokraj njegove kuće. Na žalost, iako je svih tih godina živio u toj kući,

nikada nije imao vremena podignuti pogled i promotriti rijeku ili osjetiti miomiris

vrtova ruža.

To je priča o nama i procesu kroz koji se približavamo Bogu. Svi ste vi tamo gdje

trebate biti. Sve što valja učiniti jest da otvorite srce i pogledate uokolo. Bog je već

uvelike prisutan u vama. Što je to otvaranje srca? To je trajno podsjećanje na to da vi

niste to tijelo, taj um, da ste božanski! Od zore do mraka vaš dah neprestance

ponavlja SO-HAM, SO-HAM (ja sam To, ja sam Bog)! Jedan od postupaka da se to

postigne jest jednostavno promatranje i vjerovanje u to da vaš dah zapravo govori:

“Ja sam Bog, ja sam Bog.“ Yad bhaavam tad bhavati. Što ustrajnije mislite na to da

ste božanski, sve više postajete božanski. Što manje o tomu razmišljate, sve se više

udaljavate od te istine. A istina je da već jeste to što trebate; biti Mu blizu! Bit je u

tome da vi to još ne shvaćate, ne znate. Otvorite vrata i ugledat ćete drveće. Rijeka

je tik uz vašu kuću, a vrtovi su posvuda oko vas.

Pitanje: Kako se možemo riješiti loših navika?

Svami: Za Boga sve započinje s ljubavlju. Volite li uistinu Boga, jamačno nećete raditi

ono što Mu se ne mili. Što god radili prolazi kroza sljedeća tri filtra:

1. Je li to ispravno? Je li ispravno to što radite?

2. Hoće li to nekoga povrijediti?

3. Hoće li Svami to odobriti?

Ma što radili, položite li ta tri ispita, slobodno završite započeti posao! Ni voziti

bicikl niste naučili za jedan dan, zar ne? Potrebno vam je bilo određeno vrijeme da

to naučite. Nastojte se ponašati kao da ćete prvi put možda položiti samo prvi ispit,

108

a past ćete druga dva ispita. Sljedećega ćete puta možda položiti prva dva ispita, a

pasti treći ispit. I na posljetku, možda ćete položiti sva tri ispita! Bitno je da

ustrajete. Čak i ne uspijete li otprve, valja vam nastaviti sve dok ne uspijete.

Nakon određena vremena ojačat ćete. Ništa se ne postiže u jednome danu – ni

naučiti voziti bicikl, ni hodati, ni govoriti. Potrebni su mjeseci vježbe i napora da u

tomu uspijete. Jednako tako, bit će vam potrebno određeno vrijeme da se u

potpunosti riješite loših navika. Uspjet ćete jedino budete li ustrajno odolijevali i

odupirali im se.

Pitanje: Kako se poklonici iz Singapura ubuduće trebaju ponašati u Svamijevoj misiji?

Svami: U ovoj su skupini djeca, žene, muškarci i mladi ljudi. Ovo nije ni

odgovarajuće vrijeme ni mjesto za osobne smjernice. No, za sve vas vrijedi

opomena da valja slijediti svoju dharmu – svoju dužnost. Bude li svatko od vas

slijedio svoju dharmu, u svijetu neće biti nereda.

Vozeći se ulicama Singapura, Svami je uočio da je taj grad posve čist. Svi su vozači

bili disciplinirani, zaustavljali su se na crveno i poštovali prometne znakove.

Jednostavno: slijedite li to što je potrebno, neće biti ni nesreća, ni šteta!

Pomaganje drugima hvalevrijedna je navika, no pritom ne smijete nikoga povrijediti.

A slijedite li dharmu, nikoga nećete povrijediti. Uzdignete li se iznad toga, tek tada

možete pomagati.

Pitanje: Kako saznati što je dharma – ispravno djelovanje, i kako se valja ponašati da

bismo ostali na pravomu putu?

Svami: Više je vrsta dharme. Postoji osobna dužnost (vyakthi dharma). Ako ste

učenik, morate učiti. Valja učiti sve ono što je potrebno naučiti, i to onako kako je to

primjereno učeniku.

Ako ste zaposlenik u poduzeću, ili obavljate kakav drugi posao, potrebno je

naporno raditi da biste zavrijedili plaću. I treba biti ljubazan prema svima. Ako ste

majka, dužnost vam je brinuti se o djeci i odgojiti ih. Ako ste otac, vaša je dužnost

brinuti se o djeci i supruzi. Ako ste učitelj, morali biste podučavati djecu tako da vas

razumiju. Znači, svi imaju osobnu dharmu.

Nakon osobne dužnosti (vyakthi dharme), postoji– dužnost prema društvu

(saamaajika dharma). Uz osobne dužnosti, okružuje vas društvo bez kojeg ne

možete postojati. Primjerice, možete li preživjeti ako vam ujutro mljekar ne donese

mlijeko? Ne obavlja li vaš sluga ispravno svoj posao, nećete preživjeti. Jednako tako,

vladaju li u društvu kriminal i korupcija, i vi ćete biti u opasnosti. Stoga, društvo

koje vas okružuje određuje vašu sreću i pomaže vam u obavljanju osobnih dužnosti.

To je saamaajika dharma, vaša odgovornost prema društvu. Odnosno, vaša je

dužnost pomagati društvu da napreduje i postane bolje.

109

Zatim, tu je dužnost prema zemlji u cjelini (desha dharma). Ljudi se okupljaju kako

bi stvorili društvo. Tako ustrojena društva tvore zemlju. Kada ste potrebni svojoj

zemlji, osobni interesi moraju se podrediti interesima zajednice i naroda. Tada je

riječ o desha dharmi, višoj dužnosti koju valja slijediti.

Slijedi dužnost prema Bogu (deva dharma). Ta je dharma iznad dužnosti prema

zemlji (desha dharme). Dužnost prema Bogu pomaže vam da shvatite razlog svojega

rođenja i prihvatite Božanskost u sebi. Želite li slijediti najvišu dharmu, tada vam sve

što radite pomaže u oživotvorenju dharme razumijevanja osobne božanskosti.

Kao jedinka trebate biti čisti i dobri. Kao osoba u društvu trebate biti ljubazni, služiti

drugima. Kao osoba koja pripada ovoj zemlji trebate biti domoljub spreman

žrtvovati se za svoju zemlju. A upravo to može vam pomoći da shvatite svoju

istinsku svrhu – svoju Božanskost!

Sada vam je jasno da dharme imaju različite razine, no osnova dharmičkoga

ponašanja jest to da ne slušate um, već srce. Srce će vam govoriti samo jednom, no

glas će biti jasan. Međutim, um će vam govoriti mnogo toga i zbunit će vas. Stoga

ne slijedite um ili tijelo, slijedite jedino srce! Istinska je dharma sve ono što vam

srce govori. To je osnova svih dharma.

Pitanje: Kako naš um, misli i srce mogu biti skladu sa Svamijem i koju sadhanu

(duhovnu vježbu) valja provoditi kako bismo se uskladili sa Svamijem?

Svami: Što radite kada dajete dar? Da bi ga netko primio, morate ga dati. Ako ste

vezani uz dar koji trebate dati, kako će ga druga osoba primiti? Stoga, pustite ga!

Pustite! Odustanite od njega! Potpuno predajte svoj um i misli Bogu i ne tražite ih

natrag! I ne pokušavajte ponovno misliti sami. U duhovnosti je posebno važno moći

otpustiti. Vezavši se uz um, kako možete išta prepustiti Bogu?

Primjerice, u ruci držite rupčić. Teško je držati ga, no kada ga ispustite, oslobođeni

ste napora držanja. Jednako tako, vezanost za određene stvari; vaše ime, slavu,

bogatstvo, obitelj, poštovanje ili bilo što drugo, sve su to razlozi zbog kojih se vaš

um ne može uskladiti sa Svamijem. No, predate li iskreno sve to Svamiju, tek se tada

možete uskladiti s Njime. To zahtijeva bezuvjetnu vjeru u to da će se Svami brinuti o

svemu. Nepotrebno je brinuti se o blagostanju jer će to Svami napraviti umjesto vas.

Pitanje: Kako možemo nesebično služiti, a da nas u tomu ne priječi ego?

Svami: Služite li nesebično, nema ega! A ima li ega, očito je da služenje nije

nesebično. No, kako se možemo riješiti ega?

Dva su načina:

1.zamislite li da ste sluga Božji, možete postati ponizni i skromni te se kroz to

ujedno rješavati zamke koju postavlja ego

2.možete reći: JA SAM BOG, JA NISAM OVO TIJELO, JA NISAM OVAJ UM, JA SAM

UISTINU BOG. Tako možete izbjeći zamku koju vam postavlja ego! Možete odabrati

bilo koji način jer oba će vas odvesti na put velike poniznosti i spoznaje da ste

uistinu Božji sluga i da je Njegovo sve što vam je dano, a vi jedino Njemu vraćate

110

ono što je Njegovo. U biti, nema ničega što biste vi mogli učiniti za Njega. To je

najbolji pristup za poklonike iz Singapura. Međutim, vjerujući u to da ste Bog, ako

vam srce nije čisto, možete postati još egoističniji.

Pitanje: Ovdje su danas prisutni učenici, mladi i djeca. Ima li Svami poruku i za njih?

Svami: Moja je poruka uvijek ista: VOLI SVE, SLUŽI SVIMA! UVIJEK POMOZI, NIKAD NE

POVRIJEDI! Živite li bilo koji dio Moje poruke, moći ćete slijediti i ostalo.

Pitanje: Naša djeca promatraju naše postupke. Trebamo li ih savjetovati da slijede

Svamijev put, da Mu služe i da se ne brinu odveć o svijetu?

Svami: Nikakav problem nije biti u svijetu, no svijet ne bi trebao biti u vama! To

nadalje znači da je prijeko potrebno učiti ih nevezanosti.

Primjerice, ako je vaše dijete gladno, valja nešto skuhati i nahraniti ga. U uredu

obavljate posao za koji ste plaćeni da biste tim novcem mogli kupiti hranu te

pomogli svojoj obitelji. To su dužnosti koje trebate obavljati jer griješite ako to ne

činite. No, ma što radili - bilo to čišćenje kuće, nošenje odjeće, odlazak u ured, rad

u uredu, razgovor s prijateljima i rođacima ili odgajanje djece – sve valja obavljati uz

osjećaj da to radite iz ljubavi prema Svamiju, da svoju djecu odgajate iz ljubavi

prema Njemu, da za Svamija obavljate teške poslove, da za Svamija radite sve!

Za Svamija nema razlike u tomu jesu li dužnosti male ili velike jer svaka je zadaća

važna i vrijedna. Što god radili, s ljubavlju ponudite Svamiju, čak i nešto tako

nevažno poput nošenja odjeće. No, nemojte učiti svoju djecu da se odveć brinu o

odijevanju. Bitno je da izgledate čisto i pristojno. Zamislite li da se odijevate tako jer

će vas Svami vidjeti i zbog toga biti sretan, zasigurno ste primjereno odjeveni.

Dolazeći ovamo, Svami je uočio da svi nose hlače i košulje. Čak i žene! Možete se

tako odijevati ako se osjećate ugodnije, no pobrinite se da vam budu pokriveni svi

dijelovi tijela. Kada ste tako odjeveni, znajte da Svami to odobrava, a i dječica će to

naučiti gledajući vas. Zauvijek pamtite sljedeće: djeca trebaju imati svoj život. Kako

vrijeme teče, njihov će život otići u određenom smjeru. Nemojte ih sputavati,

usmjeravajte ih - neka sve ostane na tomu! Konačna odluka koju će oni donijeti

prema svojemu nutarnjem poticaju bit će praapthi – njihova sudbina. Ostanu li na

pravome putu, bit će sve u redu. No, najprije ispravite sebe, a tek zatim savjetujte

svoju djecu.

Pitanje: Koja nam mantra pomaže u smirivanju uma i postizanju bliskosti s Bogom?

Svami: Vi niste u klinici dr. Pillaya gdje vam mogu dati tabletu koju ćete progutati i

nakon toga će vam biti bolje. Nikada nisam sugerirao mantre i nikada to neću raditi.

Služenje – seva i ljubav – prema, dva su krila ptice pomoću kojih ona leti. Slično

tomu, služenje i ljubav vodit će vas k višoj duhovnosti jer će vam pročistiti i smiriti

um te vas približiti Bogu.

Primjerice, u Ramayani, noću, dok su svi spavali i dok je Hanuman tražio majku Situ,

iz kuće je začuo Ramanaama sankirthan. Otišao je vidjeti što se događa te ugledao

Vibhishanu kako sjedi i izgovara Ramino ime. Hanuman mu se predstavio, rekavši da

111

je on Hanuman, sluga Gospoda Rame. Čuvši to, Vibhishana je zavapio! Rekao je da

on odavna izgovara Gospodovo ime, ali da Ga još nije našao. Hanuman ga je upitao:

“Ti samo izgovaraš ime, ali ne radiš Božji posao. Majka Sita je ovdje već mjesecima,

a što si ti učinio? Jesi li bar jednom otišao do Nje da vidiš kako je? Ne služiš li,

izgovaranje Božjeg imena neće ti pomoći.“

Morate razviti i ljubav prema Bogu i nesebično služenje, za koje trebate zaboraviti

da ste ga obavili. To je prava mantra za Kali Yugu. U Treta Yugi postojale su mantre

i vježbe joge koje su pomagale ljudima toga doba u postizanju oslobođenja. U

Dwapara Yugi karma je bila jedini način za to. A sada je to oboje. Man mein Raam,

haath mein kaam (Neka Božje ime bude u srcu, a služenje u rukama). Služenje

društvu služenje je Bogu!

Pitanje: Koliko je dobročinstava potrebno napraviti? Je li potrebno dati sve što

posjedujemo ili postoji ograničenje?

Svami: U biti, možete dati onoliko koliko vam srce nalaže, a ne koliko vam um kaže.

Um će vam svašta reći prije nego što date. No, navika je uma da uzmakne. Stoga, ne

slušajte um, već slušajte srce i znat ćete što valja učiniti. Prema grihastha dharmi i

prema Šastrama, bogatsvo se dijeli ovako:

o četvrtinu svega što zaradite valja sačuvati za budućnost

o četvrtinu svega što zaradite valja potrošiti na svakodnevne potrebe i želje

o četvrtinu svega valja potrošiti na djecu jer ste odgovorni za njihov razvoj

o četvrtinu svega valja dati potrebitima

To su upute prema Šastrama. I u konačnici, Svami kaže: “Slušajte svoje srce!“. Kaže

li vam srce da nešto date i ne brinete se, vjerujte da će se Gospod pobrinuti za sve

vaše potrebe. Čemu strah ako nešto dajete? Sâma vjera u Boga dat će vam hrabrost

da dajete i da se ne vezujete uz imetak.

To je za danas dovoljno! Cijeli život neprestano govorim! Uopće nije važno vjerujete

li u to da sam Ja ovdje ili nisam i znate li uopće što sam sve napravio. Za vas je bitno

da slijedite Moje poruke i da ih ne zaključate u ormar. Trebate ih čuvati u svojemu

srcu i provoditi u svakodnevnom životu. To je najvažnije.

Mahavishnu – Viswarupam

112

BOŽANSKI GOVOR U LONDONU 24. 8.2014.

Govor je bio podaren skupini poklonika u rezidenciji Sri Deepaka Mehte u Londonu

Asthiram jeevanam loke Nestalan je život i svijet,

Asthiram youvanam dhanam Prolazna je mladost i bogatstvo,

Asthiranamdhaaraa puthraddi Prolazno je podrijetlo i potomci,

Sathyam keerthi dvayam sthiram. Trajno je samo dvoje: Istina i pošteno ime.

Život na ovom svijetu je prolazan. Mladost i bogatstvo su prolazni. Obitelj i djeca su

prolazni. Samo su dva postignuća trajna: istina i pošteno ime (sathyam i keehrti).

Ona su trajna. Ona ostaju zauvijek. Slušali smo ove govore ponovno i ponovno kroz

nekoliko desetljeća. Nije važno koliko ćemo puta otpjevati: „Chapati, chapati,

chapati“, hoće li to utažiti našu glad? Hoće li vaš jezik osjetiti okus chapatija samim

pjevanjem? Neće! Možete pjevati: samosa, jalebi ili gulab jamun (indijska jela) ili

bilo što drugo što želite. Samo pjevanje naziva vašega omiljelog jela neće vam

pružiti njegov okus niti vas nahraniti. Morate uzeti chapati, pojesti ga i probaviti.

Sve ono što slušate cijelo vrijeme neće vam uopće pomoći. Ako u praksu provodite

ono što čujete, to će ostati u vama bez obzira na to gdje se nalazite. Čovjek koji je

na dugom putovanju nosi sa sobom ručak u kutiji. Kad se umori od dugog hodanja

po suncu i kad ogladni, što će učiniti? Zaustavit će se u hladu drveta, otvoriti kutiju,

pojesti ručak i odmoriti se. Kad bude ustao, kutija od ručka bit će prazna, ali on će

biti pun energije.

Sve to knjiško znanje je poput hrane u kutiji za ručak. Ono će vas samo opteretiti i

neće vam dati snagu. Ali ako otvorite kutiju i pojedete ručak, tada ćete se osjetiti

puni energije, a kutija će postati laka. To je tajna rasta na duhovnom putu.

Narasimha Murthy je rekao da ovdje ima ljudi koji su gladni duhovnosti. Ja sam vam

služio i služio dugo vremena. Morate probaviti ono što vam je do sada već bilo

ponuđeno, inače će doći do zatvora. Kad probavite ono što ste do sada naučili, tad

vam mogu ponuditi više. S tanjurom punim hrane i neprobavljenom hranom u

želucu kako možete očekivati od Svamija da vam ponudi još? To bi vam samo

prouzročilo probleme. Zbog toga vam Svami daje samo onoliko koliko možete

prihvatiti.

Neki ljudi, kao Narasimha Murthy, otvaraju škole u ruralnim područjima u kojima se

obrazuje na tisuće djece koja si inače ne bi mogla priuštiti školovanje. Ima ljudi koji

rade na tome da otvore bolnice u kojima će biti pružena besplatna medicinska

pomoć. To je ono što je Svami radio i nastavit će raditi. Svi mogu sudjelovati u toj

misiji u skladu sa svojim mogućnostima.

113

Poznata vam je priča iz Ramayane. Treba sagraditi most između Indije i (Šri )Lanke.

Koga je Rama imao uza sebe? Nije imao najbolje arhitekte ni inženjere u svom timu

kao što ih mi imamo danas. Imao je samo skupinu majmuna s kojima je radio i ipak

je sagradio most. Pitajte danas najbolje inženjere da sagrade most s nekoliko

stotina ili nekoliko tisuća majmuna i da vidimo hoće li to moći učiniti (smijeh). To je

nemoguće. Tada nije bilo ni cementa, ni željeza, ni građevne ekspertize niti nacrta.

Postojala je samo čista vjera da će kamenje lebdjeti i držati se zajedno; samo je

vjera sagradila most. Most dug osam milja postoji do danas da ga ljudi mogu vidjeti.

Kako je bilo moguće Rami ostvariti taj pothvat? To nije bilo Ramino postignuće. To

su bili majmuni koji su ostvarili taj čudesni pothvat zahvaljujući svojoj vjeri u Boga.

Zaboravite majmune. Vidjevši kako majmuni pomažu, jedna mala vjeverica došla je

Rami i ponudila svoju pomoć. Kako je ona to radila? Ona bi smočila leđa u vodi i

uvaljala ih u pijesak. Tad bi pijesak koji joj se zalijepio za leđa odnijela na most,

tamo ga stresla i tako ispunila pukotine među kamenjem. Željela je biti sigurna da

oštri kameni rubovi na pukotinama neće ozlijediti stopala majmunske vojske

uključujući i Ramina stopala. Zbog toga je ispunjavala pukotine kako bi površina bila

glatka za svakoga tko njome kroči. Koliko pijeska može prenijeti jedna vjeverica?

Dakle, priča kaže da je vjeverica pijeskom ispunila svaku pukotinu na mostu.

Netko može odbaciti te priče kao izmišljotine. Priče mogu biti izmišljene, no most je

trajao godinama. Kako se sve to dogodilo? Samo putem čiste vjere i ničega drugog.

Ja ne očekujem ničiju sposobnost. Ja samo očekujem njihovu spremnost. Ako ste

spremni (otvoreni za pomoć), ja ću vas učiniti sposobnima.

Kad je Hanumanu rečeno da jednim skokom preskoči ocean u potrazi za Majkom

Sitom, svi su mu savjetovali da to ne čini. Prijatelji su mu rekli: „Ako skočiš, past ćeš

u ocean i umrijeti.“. Ali on je odgovorio: “Ako mi je Rama dao taj zadatak, dat će mi i

sposobnost da ga ispunim.“ I tako s Raminim imenom na usnama on je skočio u

zrak i sretno dosegnuo Lanku. Preskočio je više od 18 milja. Nijedan majmun na

svijetu to nikada ne može učiniti. Ali Hanuman jest. To se dogodilo samo zbog

njegove vjere.

Tamo gdje je Vjera, tamo je i Ljubav. Gdje je Ljubav, tamo je i Mir. Gdje je Mir, tamo

je i Istina. Gdje je Istina, tamo je i Bog. A tamo gdje je Bog, tamo je Blaženstvo. Zato

svi vi, gladne duše, čujte ovo: „Želite li žeti usjeve blaženstva, morate početi od

vjere. Samo vas vjera može dovesti do blaženstva.“

Kad netko kaže da je sumrak, možete pogledati kroz prozor i znat ćete da je

sumrak. Nema potrebe vjerovati u ono što možete vidjeti. Slično tome svatko može

vidjeti da je ovaj instrument harmonij, to je činjenica i nema potrebe da se povjeruje

u činjenice. Vjera je povjerovati u nešto što ne vidite, što ne čujete, što ne možete

opipati. To je vjera. Vidjeti i vjerovati, čuti i vjerovati samo je faktično vjerovanje. Ja

ne želim ljude koji vjeruju samo činjenicama. Želim ljude s vjerom i sve potrebno ću

postići kroz ljude s vjerom.

114

Ljudi iz Londona posjećivali su Puttaparthi i pitali me: „Što možemo učiniti za Tebe,

Svami? Što možemo učiniti u Londonu?“ Govorio sam im: „Radite sevu i

namasmaranu.“ No, nikad nisam rekao: „Radite samo namasmaranu“. To je stoga

što su namasmarana, pjevanje Božjeg imena, i seva, služenje čovječanstvu, kao dva

ptičja krila. Ptica ne može letjeti samo s jednim krilom. Zamahujući s oba krila

istodobno, ptica se može vinuti do svake visine na nebu.

Vi ste se svi okupili shvativši da trebate činiti oboje: i pjevati Božje ime i uključiti se

u sevu. Ako se nesebično angažirate u obje aktivnosti, razvit ćete nesebičnu ljubav.

Sve se može postići nesebičnom ljubavlju i vjerom. Ako su obični majmuni mogli

postići toliko, koliko više mogu postići ljudska bića sa superiornom inteligencijom!

Zbog toga nemojte sumnjati u svoje sposobnosti. S vjerom u Boga i s nesebičnim

ciljem možemo dovesti do velike transformacije društva. Sve istine o kojima ste

godinama slušali od Svamija niste proveli u praksu. Očistite um od svih sumnji,

učvrstite temelj, tada nema ograničenja za visinu zgrade koju na njemu možete

sagraditi.

Tako oni od vas koji možda imaju pitanja, pitajte i Svami će raščistiti vašu sumnju.

Pitanje: Svami, postoje ljudi koji ne vjeruju u slavna djela koja Svami radi u svom

suptilnom liku. Oni kritiziraju i suprotstavljaju se onima koji vjeruju u Svamijev

suptilni lik. Možeš li nam, Svami, dati ikakve upute kako možemo izbjeći sukobe i

izgraditi svoju vjeru?

Svami: Konflikti su za one koji vide dvojnost. Za onog tko vidi jedinstvo nema

konflikta. Za njega su svi jedno. Ako je lijeva ruka ozlijeđena, neće li joj desna ruka

pomoći? Ako je vaša lijeva ruke ozlijeđena, vaša će je desna ruka odmah poviti. Gdje

je konflikt ako se tako radi? Obje ruke pripadaju istom tijelu. Ako je nekome

potrebna pomoć, onaj drugi je mora spontano pružiti. Onaj tko vidi različitost vidi

konflikt. Ruka hrani usta. Usta žvaču hranu i šalju je u želudac. Želudac probavi

hranu i šalje energiju u sve dijelove tijela. Cijelo je tijelo ujedinjeni sustav. Nema

konflikta. Ni ruka, ni usta neće zadržati hranu. Želudac ne zadržava energiju koja se

dobiva iz probavljene hrane. Svaki organ ispunjava svoju dužnost. To je primjer

kako sustav funkcionira bez konflikata. Jedino kad ruka pomisli: „Zašto da hranim

usta kad sam ja to zaradila?“ To je tren kad počinje konflikt. Kad usta pomisle:

“Zašto da žvačem hranu i šaljem je u želudac? Ostavit ću je sebi.“, tad počinje

konflikt. Ako želudac kaže: “Zašto da dajem drugima energiju? Pohranit ću je za

sebe.“, tada počinje konflikt. Ako svi razmišljaju: „Svi radimo za isto tijelo“, tad neće

biti konflikta. U stvari, ako ruka ne hrani usta, usta ne hrane želudac, želudac ne

distribuira energiju u različite dijelove tijela, cijelo će tijelo nestati uključujući ruku

koja zarađuje hranu i usta koja žvaču hranu. Svi će na kraju umrijeti. Tako sebičnost

dovodi do konflikta. Sebičnost čini da vidimo nestvarno, dualnost, a to je korijen

svih konflikata.

115

Trebate činiti ovo: Prihvatite i razumijte da ljudi razmišljaju i vide stvari drugačije.

Sve trebate vidjeti kao manifestaciju Jednog. Ako uspijete sačuvati taj osjećaj, tad

se ne trebate brinuti ni za što. Stvari će se lijepo odvijati. Tada neće biti konflikata.

Osoba koja ima visoku temperaturu neće moći uživati ni u najboljim slatkišima. Imat

će joj gorak okus. Samo zdrava osoba može uživati u pravom okusu slatkiša. Osoba

opterećena egom ili vezanošću je kao bolesna osoba. Ona neće moći cijeniti ni

najbolje stvari. Pustite da joj padne temperatura. Pustite da ponovno ozdravi. Tada

će sve biti u redu.

Nemojte se brinuti o tome što bi drugi mogli misliti. Budite spremni misliti kako su

svi Jedno. Tako dugo dok vas vodi ta misao da nesebično pomažete drugima, neće

biti sukoba u odnosu na Svamija. Ja ne tražim da se dobra djela moraju provoditi

pod imenom Sathye Saija. Ne žudim ni za imenom ni za slavom. Neka se provode

putem crkve, neka se provode putem džamije ili Gurudware; neka se zbivaju putem

bilo koje institucije, bilo gdje u svijetu. Ako postoji dobrota u inicijativi, Ja ću je

poduprijeti, a to trebate učiniti i vi. Za Svamija konflikti uopće ne postoje.

Pitanje: Svami, ovo je pitanje o čistoći. Hoće li čistoća učiniti da čovjek iskusi Boga?

Kad je um čist, je li sve savršeno?

Svami: Da, ako imate čistoću srca, bit ćete božanski. Čistoća ne dolazi svakomu.

Mora se biti u jedinstvu da bi se stekla čistoća. Što je jedinstvo? To nije jedinstvo

između nacija. Morate razviti unutarnje jedinstvo, što znači da vaše misli, riječi i

djela trebaju biti u potpunoj harmoniji. Trebate reći ono što mislite. Morate učiniti

ono što ste rekli. Ako je to u harmoniji, to će dovesti do čistoće srca.

To ne znači da imate loše misli, da govorite loše stvari i činite loša djela.(smijeh) To

nije ono što znači unutarnju čistoću. Imati ispravne misli, govoriti ispravne riječi i

činiti ispravna djela je ono što će dovesti do unutarnje čistoće.

Znate li što vam je potrebno da biste imali takvo jedinstvo? Potrebna je hrabrost! Na

stotine (ljudi) će vas ismijavati. Um će vam govoriti da to nije moguće postići. No, vi

trebate slušati samo svoje srce. Srce je Božje prebivalište i ono vam govori cijelo

vrijeme što je ispravno. Ono će vam ponovno i ponovno reći što je ispravno. Slušajte

srce i to će vam pomoći da razvijete hrabrost. Hrabrost će vam pomoći da razvijete

jedinstvo. A jedinstvo će dovesti do čistoće. Čistoća će dovesti do božanskosti.

Ja isto želim vidjeti sve čistima, kao što vi želite vidjeti Mene. Vi ste zaista moj odraz

(reflekcija). Ako želite vidjeti svoj odraz u zrcalu, ono mora biti čisto i bez prašine. U

času kad izbrišete prašinu sa zrcala, vaše će se lice reflektirati u njemu. Ja ću se

reflektirati u vama u času kad budete čisti.

Pitanje: Kako da volim svog susjeda kao samoga sebe?

Svami: Prvo trebate voljeti sebe. Tada ćete moći voljeti i svog susjeda. Problem je u

tome što vi ne volite sebe jer znate da su u vama mnoge negativne strane (kvalitete).

116

To vam ne dopušta da volite sami sebe. Ako možete nadvladati negativne kvalitete i

oprostiti si prošlost, tada ćete moći voljeti sebe.

Jednom kad zavolite sebe, vaša se ljubav širi i moći ćete njome obuhvatiti cijeli

svijet. Ne samo susjeda, već i susjedovog susjeda moći ćete tako jednostavno

voljeti. (smijeh)

Radite stvari koje će učiniti da zavolite sami sebe, a ne da se mrzite. Razvijte

najprije tu ljubav prema sebi, prema Božanskom sebi i tada ćete moći voljeti cijeli

svijet.

Pitanje: Zašto si zaustavio recitiranje Veda (u jednom određenom Sai centru)?

Svami: Znate li što je recitiranje Veda?

Recimo da kod kuće pripremate umak od curryja. Sve sastojke trebate točno

pomiješati. Povrću trebate dodati točnu količinu soli, začina i vode. Trebate kuhati

točno određeno vrijeme da bi bilo ukusno.

Recitiranje Veda nije kao pjevanje bhajana. Vede su vrlo svete. Svaka je intonacija

bila naređena od Boga. Rišiji su ih primili u meditacijama kad su njihovi umovi

uronili u Božansko. Zbog toga se zovu apaurusheya, one koje nisu skladane od

ljudskih bića. Svaki je učenik, u stara vremena, slušao recitiranje svog Učitelja. Tako

su se Vede prenosile s jednog naraštaja na drugi. Tada nije bilo pisanih knjiga. Ako

se recitiraju krivo, tada to nanosi štetu cijeloj vedskoj tradiciji. Ljudi koji ih ne

shvaćaju ozbiljno učinit će velik grijeh i naštetit će im to što nisu ispravno recitirali

Vede. Ako nađete ozbiljne ljude koji žele naučiti Vede i recitirati ih ispravno, tad

nema problema u slijeđenju tradicije. Ali nije dobro učiti Vede bez ozbiljne namjere

uma. Ako učite Vede i prakticirate ih ispravno, tad se svuda može nastaviti s

recitiranjem Veda. Ali ako ne, tad je to kao nož s dvije oštrice. Više će vam naštetiti

negoli koristiti.

Koliko vas zna recitirati Vede? (Jednom mladom čovjeku:) Znaš li ti recitirati Vede?

Gdje si ih učio?

Poklonik: U Sai centru.

Svami: Bez učitelja?

Poklonik: Zapravo da.

Svami: To je lijepo, no tko će ti reći recitiraš li ih dobro ili ne?

Poklonik: Nisam siguran recitiram li ih ispravno ili ne.

Svami: To je razlog zašto vam Svami kaže da trebate imati učenu osobu da vas uči i

ispravlja. To vam je potrebno da biste učili recitirati Vede. Nađite pravu osobu i

naučite ispravni način recitiranja. Inače ćete biti poput slijepca koji vodi drugog

slijepca. Recitirat ćete Vede krivo i učiti druge da recitiraju krivo.

Isto vrijedi i za pjevanje bhajana. Morate biti iskreni i učiniti napor da pjevate dobro.

Trebate učiti, razumjeti, dobiti povratnu informaciju od drugih i tek ćete se tada

razviti da možete pjevati bhajane ili učiti druge.

117

Neki ljudi kad pjevaju bhajane pobuđuju predanost kod drugih. Oni drugi učine da

neki izgube i ono malo devocije koju su imali. (smijeh)

Pitanje: Kako možemo biti puni energije?

Svami: Svi vi danas imate one mobilne telefone koji su tako iritantni. Kako ih punite?

Kad svoj mobilni telefon uključite u utičnicu za struju, vaš se telefon puni. Kad ga

isključite i upotrebljavate cijeli dan, on se isprazni. To ispražnjenje je stanje kad

vam je energija niska. Kad se spojite na Boga, tad vam se energija vraća. Sve ovisi o

vašem umu. Um je utičnica, a Bog je struja. Kad ste spojeni na Boga, puni ste

energije. Kad se veza prekine, tad izgubite energiju.

Samo u trenucima kad ste povezani s Bogom dobivate energiju. To vam je točna

indikacija o tome koliko ste povezani s Bogom.

Svamijeva kočija za Njegov rođendan 23.11.2014.

118

BOŽANSKI GOVOR U LONDONU 26.8.2014.

Ovaj govor sljedbenicima održan je u rezidenciji dr. Grisha Malhotra u Londonu)

Satsangatve nissangattvam,

nissangatve nirmohatvam,

nirmohatve nischaltattvam,

nischalatatve jeevanmukthin

Tako je rekao Adi Shankara, poznati vedski učenjak i duhovni učitelj. Satsanga znači

'dobro društvo', nissangatvam - 'biti daleko od društva'. Nissangatve nirmohatvam -

'to vodi nevezanosti'. Nirmohatve nischalatattvam - 'to je ono što vodi razumijevanju

Božanskosti u nama' i na kraju jeevanmukthi je 'oslobođenje'.

Dakle, da bismo počeli putovanje k oslobođenju, prije svega trebamo biti u dobrom

društvu (satsanga). Ne držite se lošeg društva jer će društvo odrediti vašu sudbinu.

Kada se prašina sjedini s vodom, pada na tlo. A kada se ta ista prašina sjedini s

vjetrom, podigne se uvis. Tako, kamo vi idete, ovisi s kim ćete sklapati prijateljstva.

Ako ste u društvu božanskih ljudi, postat ćete božanski. Ako se pridružite društvu

svjetovnih ljudi, i vi ćete se okrenuti svjetovnosti.

Komadić željeza duže vrijeme ostavljen u blizini magneta okrenut će se magnetu.

Zbog toga će razviti sve osobine magneta. Čovjek koji je dovoljno dugo u društvu

Božanskoga također će postati božanski. Isto tako, svjetovno društvo učinit će vas

svjetovnima. Stoga se kaže: „Reci mi s kim si pa ću ti reći kakav si!“

Danas, u Ujedinjenom Kraljevstvu neki su se od vas ovdje okupili. Zašto? Zato što

želite biti u društvu s Božanskim i pobjeći od svega što je svjetovno i prolazno. Ljudi

iz UK svake godine dolaze u Indiju i Svamiju predstavljaju svoj program. Neki od vas

možda su sudjelovali u tim programima - kao koordinatori, organizatori ili

sudionici.

Kad god ste došli, molili ste Me isto: "Svami, molimo Te, dođi u našu zemlju!". Ja

sam vam uvijek govorio: "Da, dolazim. Dolazim. Svakako ću doći." Fizički, Moj bi

dolazak u UK uznemirio mnoge ljude. Jednom su bile počele pripreme za Svamijev

dolazak u UK posebnim letom, za što ne trebaju posebne dozvole. Ipak Svami nije

došao jer bi to bilo previše neugodnosti za tako puno ljudi.

Sada ne trebam vizu ni ikakvo slično dopuštenje jer sam izvan fizičkog tijela koje je

ograničeno mjestom, vremenom i okolnostima s (desha, kaala i paristithi). Sada više

nema ograničenja koja bi Me vezala. Stavio sam na Sebe ograničenja samo da bih

mogao biti poput vas.

Djed hoda na sve četiri kako bi zabavio unuka. To ne znači da ne može hodati na

dvije noge. Ako unuk misli: "Moj djed može hodati samo na četiri noge kao ja!", to je

glupost. Bog na Sebe stavlja ograničenja kakva ima ljudski život samo da bi se

ponašao poput ljudi i bio im razumljiv, a tada se uspinje do božanskosti kako bi

čovjek također poželio to dosegnuti. To je samo zato i ni zbog čega drugoga.

119

Kada bi Svami došao s četiri noge i pet glava, shankha, chakra (s ljušturom i mahao

diskom poput Gospoda Narayane) sa svim tim rekvizitima, nitko Mu ne bi prišao

blizu. U stvari, možda bi Ga ljudi zarobili i stavili u muzej pa naplaćivali ulaznice za

Njegov daršan! No ja sam odlučio doći kao običan čovjek koji može govoriti poput

vas, hodati kao vi, razumjeti vaše osjećaje, a tada se uzdignuti do najviše

Božanskosti nesebičnom ljubavlju, koja se manifestira u nesebičnom služenju, i tako

vas podučiti kako da postanete božanski. To je glavni razlog ove inkarnacije -

pomoći vam da postanete ono što doista jeste. Nikamo ne morate ići da biste To

postali. Ništa ne morate učiti da biste To postali. Sve što trebate učiniti jest obrisati

prašinu sa zrcala, a tada ćete vidjeti odraz. Prašina vam ne dopušta vidjeti vlastiti

odraz u zrcalu. Otklanjanje te maaye (iluzije), te nečistoće u vama, dovest će vas do

Realizacije. Ne morate nešto postati, vi to već jeste. Dobro društvo pomoći će vam

da to shvatite. Zato je satsang vrlo važan.

Svami je danas zato ovdje jer ste Ga svi molili da dođe - kao pojedinci, zajedno, kao

sljedbenici. Možda se pitate zašto su samo neki danas ovdje? Zašto ne svi

sljedbenici iz UK?

Jednog ćete dana svi biti tu, to ovisi o tome tko više čezne - taj ima prije priliku. Kao

što gladnija djeca dobiju jesti prije od druge, tako i oni koji su zaista gladni upoznat

će Ga prije nego ostali. Ne samo sljedbenici, cijeli svijet će jednog dana biti pred

Saijevim stopalima. Svjedočit ćete tome ako poživite dovoljno dugo.

Odlučio sam danas ovdje razgovarati s nekoliko vas. Neki od vas možda misle:

„Zašto na ovaj način? Zašto Ga ne možemo iskusiti na drugi način? Zašto se ne

ukaže meni? Zašto Ga ja ne mogu čuti?“ Definitivno, možete. Svi ste dobili radio koji

se zove um. Namjestite ga ispravno, na pravu postaju i dobit ćete zvuk. Podešavanje

je mala sadhana. Kada je um smiren i čist, kao da ste ugođeni na Svamijevu postaju.

Tada, ne samo da ćete čuti nego ćete i vidjeti. Oboje, i audio i vizualno bit će vam

dostupno. Stoga, morate prakticirati to da imate smiren i čist um pa ćete to i

iskusiti.

Narasimha Murthy, Tigrett – svi su vam govorili prije Mene. Oni imaju čist um.

Tigrett je velik čovjek, mnogo veći nego svi vi. Čak i kada bih stavio sve vas zajedno,

Tigrett bi bio veći od toga! Nije veličina mudrosti, nego veličina čistoće! Svami je

rekao: „Želim sagraditi Superspecijalističku bolnicu u Puttaparthiju.“ Znate li što je

Tigrett učinio? Pitao Me: „Što da ja učinim, Svami? Kako ja mogu pomoći?“ Rekao

sam mu: „Želim da ti sagradiš tu bolnicu.“ Već idućeg dana učinio je ono što je

mogao, prodao je svoju kompaniju i stavio sav novac pred Svamijeva stopala. Svami

je uzeo koliko je trebalo, a ostatak mu vratio.

Narasimha Murthy došao je Svamiju kao mladić od dvadeset godina. Sada mu je

sedamdeset. Tih pedeset godina proveo je radeći samo Svamijev posao. Koliko je

vas voljno raditi za Svamijevu korist? Svi imamo svoja ograničenja, zato u skladu s

tim koliko smo gladni toliko hrane i dobijemo. Ako ste gladniji, dobit ćete više.

120

Mnogi ljudi možda žele postaviti pitanja. Mogu pitati bez straha i oklijevanja.

Odgovorit ću i razriješiti vaše sumnje. Um oslobođen sumnji osigurat će snažne

temelje za duhovni napredak.

Pitanje: Svami, u Rusiji je bio medicinski kamp. Ja nisam radio u kampu. Je li mi to

Svami zamjerio?

Svami: Jesi li zamjerio sam sebi?

Poklonik: I jesam i nisam. (smijeh)

Svami: Što zaista osjećaš u srcu, to je ono što i Svami osjeća. U isto vrijeme dok je

trajao medicinski kamp, ovdje je bila vrlo složena operacija koju si ti trebao izvesti,

a to si mogao samo zato što nisi otišao u Rusiju. Bila je to Moja volja da ne odeš,

zato se nemoj ništa brinuti. Služiš li u Rusiji ili Americi ili u Londonu ili u Indiji, dok

god služiš s ljubavlju, to stiže do Mene.

Jedeš li lijevom ili desnom rukom, važno je da hrana stigne u želudac. Služiš li ovdje

ili ondje, to uopće nije važno. Ne uznemiravaj se time.

Poklonik: Hvala Ti, Svami.

Pitanje: Želim nešto izgraditi – dvoumim se između bolnice ili ambulante u

Mauricijusu. Što mi Ti savjetuješ, Svami?

Svami: Započni s pokretnom zdravstvenom jedinicom. Ne zidaj ništa dok ne okupiš

dovoljno ljudi koji će te poduprijeti. Idi u sela, u malena mjesta s pokretnom

medicinskom jedinicom. To je bolji način da to učiniš. Već si i prije to pitao, ali pravi

način je jedino kroz pokretne bolnice, a ne kroz institucije sve dok ne okupiš

dovoljno ljudi za podršku.

Pitanje: Pitao bih Svamija za dijete koje smo vidjeli na Filipinima koje je Svami

poslao na kraj kampa, imalo je reumatske bolesti srca i moždani udar. Pitao bih

Svamija kako može pomoći tom djetetu.

Svami: Dijete nije sposobno brinuti se o sebi prema medicinskom tretmanu kakav si

ti planirao. Ti možeš učiniti onoliko koliko možeš. Živjet će još nekoliko godina jer

je to vrlo težak slučaj. Uz Svamijevu Milost, živjet će nekoliko godina duže. Čak i

ako ga podvrgneš operaciji, nećeš ga biti u stanju spasiti. Vene su mu vrlo slabe.

Učini ono što je za njega najbolje i prepusti to Svamiju.

Pitanje: Služio bih više u UK, ali zapravo ne znam gdje ni kako početi.

Svami: Sve što radiš, a ponudiš Svamiju – jest služenje. Gdje god radiš svoj posao,

gdje god ideš s medicinskim kampom ili ideš i poslužuješ hranu gladnima – sve se

računa kao služenje. Ne ograničavaj se na vikende ako možeš služiti. U

svakodnevnom životu sve što činiš čini kao da to nudiš Svamiju. Pomaži u prirodi,

121

budi miran, budi obziran s ljudima i njihovim zahtjevima. Kada to radiš

svakodnevno, to je samo po sebi služenje. Nemoj misliti da to treba činiti u

određene dane, a u one druge ne. Cijeli čin života treba biti služenje.

Pitanje: Svami zna da ja trpim veliku bol, i tjelesnu i mentalnu. Kada ću zadobiti

olakšanje? Koja je svrha ovakva života?

Svami: Onoga dana kada se riješiš svojih briga, tijelo će se osloboditi bolesti. Neće ti

pomoći to što sjediš i brineš se. Mnogi naši fizički problemi proizlaze iz uma.

Uspjeh i neuspjeh dolaze i odlaze. Ne možete sjediti i promišljati o tome na dugo.

Ne dajte umu da se brine i tijelo će se ubrzo oporaviti. Svrha ne samo vašeg života

nego i svih drugih života jest dosegnuti Boga. Da bi dosegnuo Boga, čovjek mora

odustati od ega, a odustajanje od ega može se dogoditi kroz služenje. Dakle,

služite, tako ćete biti bliži Svamiju. Ne brinite se. Bit ćete dobro.

Pitanje: Svami, ljudi Ti postavljaju mnoga osobna pitanja. Ja mislim da bismo trebali

postavljati samo duhovna pitanja, ja imam jedno: Rekao si mnogo puta da se ni vlat

trave ne može pomaknuti bez Tvoje volje. Ni list s bilo kojeg stabla na planetu ne

može pasti bez Tvoje volje. Osobno, ja vjerujem da mi nemamo slobodnu volju i da

je sve Tvoja volja. Možeš li mi pojasniti situaciju sa slobodnom voljom? Zato što

postoji samo Jedan, koliko daleko ide moje razumijevanje, i On upravlja svime u

kreaciji. Ako je samo jedan Bog, samo je jedna volja kroz koju djeluju svi

instrumenti u kreaciji. Prema tome moramo prihvatiti sve što dođe na naš put bilo

dobro ili loše kao Tvoju volju, smanjujući svoje želje i podižući duhovnost sve dok

ne spoznamo da je sve Jedan, a Ti si taj Jedan.

Svami: Uzmi na primjer školu, svi učenici dolaze kako bi učili. Jedni vole

matematiku, drugi vole engleski, treći društvene znanosti ili neki drugi predmet.

Svaki dječak ima svoje sklonosti i različite sposobnosti temeljene na onome što uče.

Dječak može biti dobar u matematici, ali slab u engleskom. Dječak može biti dobar

u engleskom, ali slab u društvenim predmetima. Tako isto različiti ljudi se sastoje

od različitih osobina i sposobnosti. Sve je to zbog toga jer njihovo 'volim' i 'ne volim'

dolazi iz prošlih života.

Učitelji u školi žele da sva djeca osvoje maksimalne ocjene iz svih predmeta. To je

prirodno. I kao roditelji tražit ćete od svoje djece dobar rezultat u svim predmetima.

No dijete voli neki predmet i ne voli drugi. Skupit će 100% bodova iz jednog

predmeta, a možda samo 50% iz drugog. To ne znači da nije dovoljno inteligentan

da bi skupio sve bodove nego samo ne želi to učiniti jer to ne voli. Netko bi mogao

reći da ga učitelj nije dobro podučio i da zato djeca ne mogu postići sve bodove u

svim predmetima, ali to nije ispravno. Činjenica je da dijete nešto voli, a ono drugo

ne voli. Neka djeca možda uopće ne vole učenje. Možda bi se više voljela sve vrijeme

igrati i upravo zato ne prikupe dovoljno bodova niti iz jednog predmeta. Sada

122

dolaze ispiti. Učitelj ih sve podučava na isti način. Pred svu djecu stavlja isto znanje.

Na djetetu je da to prihvati, uči, radi to kod kuće, provodi u praksi i tada se vrati i

sve napravi dobro na ispitu. Da izabere od neželjenog i nešto napravi, zbog našeg

prarabdha, programa, to je slobodna volja. Ako nije potpuno predan učitelju, ta će

komponenta uma nastaviti funkcionirati i tada će doći do neuspjeha. Samo kada u

potpunosti slušate učitelja i ne birate - ovo volim, ovo ne volim – samo tada će

Božanskost prevladati. Čak i tada, ako imate ego, imat ćete svoje vlastite 'volim i ne

volim', nastavit ćete prolaziti kroz cikluse izbora. U trenutku kada razriješite svoje

'volim i ne volim', i potpuno se predate događajima, tada će Božanska volja sama

poteći. Za ljude poput vas koji su vezani za svjetovnost bolje je da tako pristupe

tome. Za ostvarene osobe takvo što ne postoji. Za njih ne postoji posao koji su oni

obavili. Za njih posao se događa bez osjećaja da su oni izvršitelji zato što su

potpuno usklađeni s Božanskim. Osoba koja još uvijek ima 'volim i ne volim', treba

ustrajati u odluci da se preda. To je način za svijet. Tako se može doći do stanja

'bez slobodne volje'. Samo je jedna volja, a ona je Božanska. No za osobu zapletenu

umom važno je da uloži napor i odrekne se svojega 'volim i ne volim'.

Pitanje: Želim doći i služiti u jednoj od Tvojih bolnica.

Svami: Za to ima još vremena. Razgovarat ćemo o tome kasnije. Radi to što upravo

sada radiš. Radi to s ljubavlju. I to je služenje Svamiju.

Pitanje: Svami, imam dva pitanja. Kako možemo zadobiti Tvoju Milost? I drugo

pitanje, Svami, kada dođemo u Prashanthi Nilayam, ispunjeni smo mirom. No nije

tako kada se vratimo u UK. Svami, ovdje je toliko toga što ometa naš um. Kako da

dođemo do mirnog uma?

Svami: Samo dva pitanja? Nemaš li ih više? (smijeh) Ako Ga trebaš, zaslužuješ Ga.

trebaš Njega i ništa drugo – tada će ti On doći i Njegova će Milost poteći.“ Ako se

želiš brinuti sam o sebi, tada se i brini sam o sebi i Njegova ti Milost nije potrebna.

Tako funkcionira Milost. Ako misliš: „On je onaj Jedan koji se brine o meni – ti Ako

potpuno ne ovisiš o Njemu, Njegova Milost neće poteći prema tebi. Ako ne otvoriš

slavinu, voda neće poteći, bez obzira na to što je ima u cijevi. Čak i kada Ga trebaš,

kada moliš za Njegovu Milost, neće ti doći.

Što se tiče mirnog uma, sve dok se držiš dobrog društva, tvoj um će biti dobro.

Kada odeš iz Prashanthi Nilayama i vratiš se starim prijateljima sa starim navikama,

očito ćeš izgubiti tu povezanost. Tako dugo dok je željezo blizu magneta, on ga

privlači. Kada odmaknemo magnet, željezo gubi sav svoj magnetizam.

Dakle, pronađi društvo dobrih ljudi. Dobro je Bog. Ako si uvijek u društvu dobrih,

Prashanthi Nilayam će biti tamo gdje si ti. Ne trebaš prevaliti tolike kilometre da bi

123

bio u Prasanthi Nilayamu i iskusio mir. Drži se dobrog društva, to će ti pomoći da

zadržiš mir.

Neki od vas razmišljaju: koliko će dugo još ovo trajati? (smijeh)

Pitanje: Svami nam govori da uvijek budemo sretni. Koji je najlakši način da

postanemo sretni?

Svami: Ako se trudite sebe učiniti sretnima, ne možete biti sretni. Pokušajte druge

učiniti sretnima i tada ćete i vi biti sretni.

Pitanje: Svami, došao si mi u san i rekao: „Ako nemaš vjere, zašto Mi i dalje dolaziš?“

Možeš li mi o tome nešto reći?

Svami: Ono što kažem nekoj osobi, to se odnosi samo na tu osobu. Sve vrijeme ti si

uporno zabrinut za svoju obitelj, svoju budućnost, zbog uspjeha i neuspjeha u

životu. Gdje ima brige, tamo nema vjere. Tamo gdje ima vjere, nema mjesta brizi.

To dvoje ne ide zajedno. U loncu će biti ili zrak ili voda. Manje zraka, znači više

vode. Manje vode, znači više zraka. Manje zabrinutosti, znači više vjere. Manje vjere,

znači više zabrinutosti. Ti si sve vrijeme zabrinut. Zato ti je Svami tako rekao.

Pitanje: Kako da se prestanem brinuti, Baba?

Svami: Ako uvijek misliš da je Svamijev prasaadam sve ono što ti se događa, tvoje će

brige nestati! Neće ti se dogoditi ništa što nije Svamijeva volja. Zašto se brineš?

Kunti je bila velika sljedbenica. Molila se Krishni: „Daj mi više nevolja!“ Nije to molila

zato što je željela sjediti i biti zabrinuta, nego zato što bi tada mislila na Boga. Kada

ste u nevolji, tu je za vas Bog, tada mislite na Boga. U dobrim trenucima svi

zaborave na Boga. Zato vam katkad i Svami šalje poneku nevolju kako biste Ga se

sjetili.

Pitanje: Ponekad osjećam da je posao koji radim u sukobu sa Svamijevim učenjem.

Odobrava li Svami posao koji radim?

Svami: Niti jedan posao na svijetu nije u sukobu s Mojim učenjem sve dok slijedite

svoje srce. Kada slijedite svoj um, bilo zbog želja ili straha, tada se događa sukob.

Bojite se što će drugi misliti, bojite se što će vam se dogoditi, bojite se da ćete

izgubiti posao, bojite se kako ćete zaraditi novac... Odbacite sve te strahove i sve

predajte Bogu. Recite Mu: „Svami, slijedit ću svoje srce!“. Tada će Svami biti uz vas i

pomoći će riješiti to na pravi način. Oslobodite se tih strahova. To su prepreke na

vašem putu dharme. Kada ste nesebični, ne možete učiniti ništa što nije u skladu s

dharmom. Samo sebičnost stvara adharmu ili sukob. Nesebična osoba nikada neće

imati takav problem. Riješite se strahova, činite ono što vam srce govori i neće vam

se dogoditi nikakva šteta! Dharma štiti one koji slijede dharmu (dharmo rakshati

rakshitah). Dakle, imajte vjeru i učinite sve. Ne brinite se o svojim šefovima ili

klijentima. Sve će biti dobro.

Pitanje: Svami, katkad se na Tvojim slikama i kipovima na nekim mjestima pojavljuje

vibhuti. Koja je svrha toga?

124

Svami: Kad ti je rođendan, šalju li ti prijatelji darove? Zar ti ne upućuju dobre želje i

čestitke? Čine to. Isto tako i Ja činim sve to kako bih izrazio Svoju ljubav i donio

radost u njihove živote. Te sitnice činim i zato da ih uvjerim da sam s njima, premda

Me uvijek ne mogu vidjeti. Ja sam uvijek ovdje s vama, posve blizu vas. To je samo

jedan od načina na koji vam pokazuje da je Svami sve vrijeme tu, s vama. To nije

ništa više od toga.

Pitanje: Kada vidim ubijanje na Bliskom istoku, u Iraku i Siriji, kada tamo pate

siromašna djeca, starice, doslovno zaklani, obezglavljeni i ubijeni, kao i u nekim

dijelovima Afrike, upitam se: „Zašto ljudska bića postaju tako okrutna?“ Ima li načina

da Svami promijeni ponašanje tih ljudi? Želim odgovor na ovo pitanje jer na televiziji

vidimo užasne scene.

Svami: Što ljudi pretrpe u svojim životima povezano je s karmom koju su učinili. Ako

ste ubili i jeli životinje, rodit ćete se kao ljudsko biće i bit ćete ubijeni poput

životinje. Sva vaša djela i ponašanja u prošlim životima odrazit će se na mir i sreću u

sadašnjem i budućim životima. Što su ljudi jedni drugima, ovisi o njihovoj karmi.

Treba se pitati što vi možete učiniti u tim okolnostima? Najviše što možete učiniti

jest najiskrenije se moliti. „Samastha lokaah suhino bhavanthu“ (Neka sva bića svih

svjetova budu sretna i mirna!) – to je mantra koju vam je Svami dao.

Bhagiratha je rijeku Ganges svojom molitvom Gospodu Šivi spustio s neba na

zemlju. Bhagiratha nije bio sposoban donijeti Ganges na zemlju. Ali Gospod Šiva

jest. Molio je Gospoda Šivu i Šiva je spustio Ganges na zemlju. U svojim

svakodnevnim molitvama molite svim srcem i umom da u tom dijelu svijeta dođe do

mira – 'Samastha lokaah sukhino bhavanthu' – i to će se dogoditi, danas ili sutra.

Na primjer, i nakon što isključimo ventilator on se još jedno vrijeme vrti. Svami je

Svami je već isključio ovu Kali Yugu. Potrajat će još neko vrijeme dok se propeler ne

zaustavi . Stat će u pravo vrijeme. Istina i ispravnost će pobijediti.

Čak i u Mahabharati, pred Krišninim očima masakrirane su tisuće jer je na djelu bila

dharma. Dharma će se pobrinuti za one koji vode dharmičan život. To će se

dogoditi. Svami je već sve poduzeo. Trebat će malo vremena i započet će promjene i

cijeli će svijet ispuniti mir. Nastavite moliti. Molitve moraju doći iz dubine vašeg

srca. Stvari će se sigurno promijeniti na bolje!

Pitanje: Ako je mir u svijetu na vidiku (Zlatno doba), čini se da mora biti pomaka u

svijesti cjelokupnog čovječanstva. Kako će se to dogoditi?

Svami: Zamisli da Svami nije došao kao Avatar u ovoj Kali Yugi, kakvo bi bilo tvoje

mentalno stanje? Možda bi i ti bio samo jedan od onih patnika. Svami je došao i

poduzeo promjenu i preobrazbu ljudi. Nastavit će to činiti onako kako to sada čini,

jednako dobro kao i idući Avatar. Nastavit će to raditi. Stvari će se mijenjati! Svaki

puta kada Avatar dođe, ljudski osjećaji i emocije mijenjaju se iz svjetovnih u

božanske. To će se događati,i nastavlja se događati. Ali kao što sam rekao, svijet je

sastavljen od dualnosti. Bit će mraka, bit će svijetla. Bit će hladno, bit će vruće. Bit će

125

ljudi koji su adharmični, bit će onih koji su dharmični. Ljudi govore: „Zlatno doba će

doći!“ Što je Zlatno doba? Neće se to početi događati jednog posebnog jutra. Onog

dana kada vaše srce postane zlatno, i svijet će postati zlatan za vas. Toga će se

dana vaša drishti, vaša svijest mijenjati kao i shrishti, svijet će se također za vas

mijenjati. Dakle, prvo morate sebe mijenjati, a to će vam pomoći da vidite svijet u

zlatnom svjetlu. Za vas je Zlatno doba onda kada se vi promijenite!

Mali primjer: sunce izlazi i zalazi. Tako kažu. U UK je možda noć, a u Americi je dan,

u Indiji je možda jutro. Različito je vrijeme u raznim zemljama. To je zato što se

Zemlja okreće, Sunce sja u svakom trenutku ovdje ili ondje. Svakodnevno se čovjek

mijenja, za njega svijet postaje zlatan. U svakom trenutku sviće, isto tako svakog

trenutka je promjena. I tako kada se vaše srce mijenja, svijet će se promijeniti za

vas.

Svami je to preuzeo i brine se o tome. To je Moj zadatak – transformacija srca. To će

se dogoditi s mnogo energije i snage u godinama koje dolaze. To je dovoljno.

Dovoljno ste čuli. Trebate to sve 'probaviti' i prihvatiti. Sve što ste čuli i pitali, i na

što ste dobili odgovore, morate provesti u praksi. Samo će vam praksa donijeti

stvarnu zaštitu. Nikome ne pomaže samo razgovor. To je gubitak vremena i

energije. Imat ćemo Arati, a nakon toga će svi dobiti prasaadam.

126

BOŽANSKI GOVOR 27. 8. 2014. U LONDONU Svami je ovaj govor održao u Londonu, u domu Sri Rajasinghama

Tko je veći u Božjoj kreaciji?

Postoji priča o štakoru, o kralju štakora. Bio je silno tužan. Smatrao je da su štakori

sićušna, neugledna stvorenja koje zbog toga nitko ne uvažava. Nikomu do njih nije

stalo. Baš se osjećao jadnim. U tom svom jadnomu životu u komu je bio štakor koji

živi u jazbini, jednoga se dana pomolio Bogu, i upitao Ga: “Zašto si me stvorio? Od

mene nema nikakve koristi! Tako sam malen, za mene nema svrhe u ovomu svijetu.“

Upravo tada doletio je paun. Dok je štakor bio neugledan i malen, paun je bio

predivan, s mnogo raznobojna perja. Nakon što su se susreli, paun ga je upitao:

“Zašto plačeš ovoga jutra?“ Štakor mu je odgovorio: “Ti si predivan, sa svim tim

raznobojnim perjem. Svatko te uvažava. Svakomu se sviđaš. A ja sam sićušan i

neugledan. Ne sviđam se nikomu. Nitko me ne želi. Zato sam tužan.“

Paun mu je odgovorio: “Možda izgledam ljepše od tebe. Možda izgledam divnije od

tebe, ali i ja sam tužan.“

“Paune, zašto si ti tužan?“, upitao ga je štakor. “Toliko je boja na tebi, tako si

privlačan.“

Paun mu je odgovorio: “Vidi, možda zbilja izgledam privlačno i divno, ali ja ne mogu

letjeti kao orao (garuda), koji je tako velik i brz. Tako brzo leti od mjesta do mjesta.

On je veličanstven, s bijelom ogrlicom oko vrata u obliku prstena, ima predivan

oštar kljun, može vidjeti na kilometre ispred sebe, a tako je brz da se s njime nitko

ne može natjecati.“

Zato je paun mislio da su orlovi sretniji od njega. Potom su otišli do orla i upitali ga:

“Tko je najsretniji u Božjoj kreaciji?“ No, i orao je bio tužan! Odgovorio im je: “Čak ni

ja nisam sretan. Iako imam tu bijelu ogrlicu oko vrata i jedna sam od najbržih ptica

na svijetu, ipak nisam sretan. Nisam dovoljno velik!“ Potom su ga upitali: “Pa, tko je

onda sretan?“ Odgovorio im je: “Zapravo, zmija je vrlo sretna. Premda sam vrlo

snažan, nikada ju ne mogu uloviti. Može se sakriti u rupe u koje ja nikada ne mogu

ući. Uza svu moju moć, ne mogu uloviti zmiju. Zbog toga zmija mora da je veća od

mene, jer ju ja nikako ne mogu uloviti.“ Paun je rekao: “Gle, ja u trenu mogu uloviti

zmiju!“ Orao je odgovorio: “To znači da si ti veći od mene, jer ti u trenu možeš

uloviti zmiju!“ Nakon toga, otišli su do zmije, i rekli joj: “Orao misli da si ti veća od

njega.“ Zmija je odgovorila: “Ne, paun je veći od mene, jer me uvijek može uloviti.“

Paun će na to: “Ne, ni ja nisam veći od tebe, jer me lav može pojesti kada god to

poželi.“ I tako su raspravljali, dok nisu došli do vrata Gospoda Shive i Parvati. Svi su

umovali o tomu tko je veći i sretniji. Gospod Šiva i Parvati, rekli su: “Nitko od vas ne

može biti ni najveći, ni najsretniji, jer ono što jedan od vas može, drugi ne može.

Stoga nitko od vas sâm ne može biti sretan. No, želite li služiti Gospodu, tada ćete

svi vi biti sretni!“

127

I tako je Ganesha za Svoje vozilo (vaahana) uzeo miša, Karthikeya je za Svoje vozilo

uzeo pauna, Šiva je kao ukras stavio zmiju oko Svojega vrata, a Devi (božica Parvati),

uzela je lava za Svoje vozilo.

Promotrite li ovaj svijet, pouka iz svega navedenog bila bi da nitko nije cjelovit,

nitko nije dokraja sretan i velik. Jedino služeći Bogu, svačija veličina dolazi do

izražaja. Rođenje u ljudskomu tijelu dano vam je jedino da biste služili Gospodu, a

ne samima sebi. Budete li služili Bogu, svi ćete biti sretni i nitko se neće

sukobljavati!

Zmija može pojesti štakora. Paun može pojesti zmiju. Međutim, ako svi služe Bogu,

tada nema sukoba. Budući da za orla tu nije bilo mjesta, on je plakao i molio te je

konačno postao vozilo Gospoda Narayane. U biti, kada su u ulozi Gospodovih vozila,

ljudi te životinje obožavaju. Međutim, ugledate li igdje štakora ili zmiju, ubit ćete ih.

No, kada su uz Gospoda, štakora i zmiju obožavate. Nitko nije ni veći, ni sretniji u

Božjoj kreaciji. Jedino ako su u stanju služiti Bogu, mogu biti veliki, nikako drukčije!

Žive li ispravnim, darmičkim životom, žive li u skladu s ljudskim vrijednostima i

služe li Gospodu, muškarac i žena mogu postati veliki. Svi su navedeni prijepori tek

zabave radi, no ne služe li svi Bogu, u njima ničega velikog nema!

Danas ste se svi vi okupili ovdje, u ovoj malenoj sobi, ne očekujući da nešto

dobijete. Niste ovdje zbog materijalnih razloga, ni radi imena i slave, niti

kratkotrajnih zadovoljstava i blaga. Došli ste da biste iskusili božanskost, shvatili

što je ljubav, suosjećanje i služenje.

Narasimha Murthy i Tigrett došli su iz Indije na Svamijevu zapovijed, kako bi vas

upoznali s onim što se sada događa u mnogim dijelovima svijeta. Mnogo se toga

događa, mnogo je služenja!

Hitler je umalo porobio cijeli svijet. Jednako tako i Aleksandar Veliki. Što su oni

dobili nakon što su sve to osvojili? Život im je na koncu bio bijedan, ništavan. Prije

nego što je umro, Aleksandar je rekao: “Molim vas, nosite me tako da mi obje ruke

budu iznad glave, kako bi svi vidjeli da sa sobom ništa ne nosim.“ To je istina o

svijetu! Ništa što posjedujete ne ostaje uz vas zauvijek; jedino dobro djelo koje ste

učinili služeći Bogu, možete na kraju uzeti sa sobom. Služenje čovjeku jest služenje

Bogu. Čovjek ne može težiti tomu da postane vozilo poput onih životinja. To je

nemoguće! No, možete služiti Bogu tako što ćete služiti čovjeku.

Svami:Ovdje je u sobi dječak koji je u ranu djetinjstvu ostao bez majke. Bio je vrlo

tužan. No, čak i sada, njegova majka dolazi i brine se o njemu. Tko je taj dječak? Što

ti majka govori?

Dječak: Ne znam. Ona samo dođe, nikada ne govori.

Svami: Ona kaže da je tu, uz tebe, i da te neizmjerno voli. Ali, bespomoćna je jer ne

može doći u ovaj svijet kao što ni ti ne možeš sada otići u onaj drugi. Zato se osjeća

bespomoćnom. Sve što želi jest uvjeriti tebe da je počinila pogrešku zbog koje pati.

No, želi da ti budeš sretan. Ne dvoji o tomu trebaš li se oženiti ili ne samo zato što

128

si naišao na problem. Naći ćeš odgovarajuću osobu i imat ćeš lijep život. Ne strahuj

da ćeš imati težak život - jer bit će dobar. Ona ti sve vrijeme to želi poručiti.

Ma što se u prošlosti dogodilo, pripada prošlosti. Nema svrhe živjeti u prošlosti i

uništiti sadašnjost. Prošlost je prošla, ne živite u prošlosti! Gledajte naprijed i

radujte se lijepoj budućnosti. Bog je uz tebe i tvojeg oca. Jesi li sretan sada?

Dječak: Jesam. Hvala Ti, Svami.

Svami: Dođi u Indiju kada budeš mogao. Svami govori posjetiteljima: Želio bi doći u

Indiju i vidjeti je, no ne zna kako i što bi radio. Stoga, sljedeći put kada dođete,

povedite ga sa sobom.

Pitanje: Moj je otac preminuo prije dva mjeseca. Izvodio je obrede koji su ponekad

bili teško prihvatljivi obitelji. Potrebno mi je da shvatim važnost obreda u Indiji:

sprovoda, uzimanja pepela i kostiju te prosipanja u rijeku.

Svami: To je poput upisa u školu. Da biste se upisali, morate ispuniti određene

formulare. Morate obaviti određene formalnosti, bez njih vas neće primiti u školu.

Slično tomu, kada završite sve razrede i škole ili se želite ispisati, iznova morate

obaviti određene formalnosti; potrebno vam je pismo potpore, pismo odrješenja.

Dok je vaš dolazak na ovaj svijet nalik na upis u školu, odlazak iz njega je poput

dobivanja otpusnoga pisma koje oslobađa. Ti obredi nisu ništa drugo doli

formalnosti vezane uz upis u školu života ili ispis iz nje. Obredi su važni. Obavite ih

najbolje što znate i možete. Obavite ih uz iskrenu molitvu: “Rođeni smo ovdje kako

se više ne bismo rađali.“ Neka vaš otac nađe mir i neka se ne vraća iznova i iznova

kroza cikluse rađanja i umiranja. Vaš je otac bio jako povezan s vašom sestrom. Ta

mu vezanost neće dopustiti da lako ode. Fizičko tijelo može otići, no duša ostaje.

Stoga i vi trebate reći svojoj sestri da ga pusti da nađe svoj mir i da, ako je

potrebno, dođe u drugomu tijelu. Plakanje za osobama koje su umrle i neprestano

razmišljanje o njima ne oslobađa ih od toga ciklusa. Oni ostaju vezani uz vas i

nastavljaju dolaziti i dolaziti. Njegujte obrede. Ako je vaš otac želio da to bude u

Indiji, otiđite tamo i to obavite u Indiji.

Svami: (dječaku s harmonijem) Jesi li naučio svirati?

Poklonik: Ne, Svami, još nisam.

Svami: Gdje si učio svirati harmonij?

Poklonik: Jedino sjedeći ispred oltara, Svami.

Svami: Onda, tko je tvoj učitelj?

Poklonik: Svami je moj učitelj (guru).

Svami: Pa, gdje je ta tvoja obvezna žrtva Učitelju (guru dakshina)? (smijeh) To nije u

redu. Kada nešto dobijete od Učitelja, treba Mu nešto i dati. Moja guru dakshina je

to da ti trebaš podučavati što više ljudi. Trebaš podučavati bhajane, trebaš podučiti

129

druge ispravnu sviranju harmonija. Trebao bi ovdje dovesti što više djece. To je guru

dakshina!

Poklonik: Da, Svami.

(Upravo tada ušao je gospodin Isaac Tigrett)

Svami: Tko je zakasnio?

Tigrett: Oprosti, Svami.

Svami: Kakva bi trebala biti kazna? (smijeh) (Obraća se jednome mladomu čovjeku)

Znate li tko je ovaj čovjek u crnom sakou? Tko je on?

Mladić: Isaac Tigrett.

Svami: Otkuda ga poznaješ?

Mladić: Zapravo, ne poznajem ga, Svami.

Svami: Kako onda znaš njegovo ime?

Mladić: Prijatelj mi je to davno rekao.

Svami: On je veliki čovjek. Davne 1990. godine izgradio je za Svamija

Superspecijalističku bolnicu u Puttaparthiju. Čak i danas trči uokolo jer za Svamija

želi izgraditi još bolnica i zato ovdje razgovara s raznim ljudma. Kada dođete u

Indiju, možete otići i vidjeti te bolnice. I on je rođen u Londonu. (Obraća se Isaacu

Tigrettu): Gdje je bio tvoj dom?

Isaac: U Londonu? U Mayfairu.

Svami: Jesi li se našao sa svojom djecom?

Isaac: Jesam, Svami. Danas sam vidio sina i unuka. Moj sin želi doći kako bi bio sa

Svamijem u petak navečer.

Svami: Neka dođe. Što je bilo s arhitektom? (Svami misli na prof. Keitha Critchlowa)

Isaac: Doći će sa svojom suprugom.

Svami: U petak?

Isaac: Da, gospodine.

Svami: U ovom su razredu briljantni učenici, nitko nema potrebu postaviti niti jedno

pitanje! (smijeh)

Pitanje: Mogu li postaviti osobno pitanje? Želio sam biti vođen kako bih znao što

trebam raditi u životu, na što se trebam usredotočiti jer ne želim, poput većine ljudi,

tek tako odabrati buduće zanimanje.

Svami: Razgovarajte s Tigrettom. On će vas voditi. Od Svamija je dobio bezbroj

uputa o tomu kako valja živjeti. Bio je jako zločest dječak. Započeo je život na svoju

ruku. Htio je sam nešto postići. Iako su mu roditelji bili moćni i bogati, on je ipak

pobjegao od kuće i sve sam započeo. Otišao je u Ameriku. Zatim se vratio. Na

posljetku je došao u Indiju i ponudio Svamiju sve što je postigao i imao.

Nije li ponuđeno Bogu, nijedno postignuće u životu neće vas zadovoljiti. Stoga

neprestano imajte na umu taj cilj. Tako se doživljava istinsko ispunjenje. Sve što

sebično radite, ispunit će vas jedino zadovoljstvom. Čak i posao koji obavljate ili

130

bilo što drugo da radite, ako je ponuđeno Bogu, za posljedicu će imati sreću i mir.

Mislite ili jedino na sebe dok nešto radite, nećete naći mir, bez obzira na to koliko

bogati postali. Zar ne, Tigrette?

Isaac: Da, Svami.

Svami: Sada Tigrett nema ništa i silno je sretan! (smijeh) On sada ima samo Mene!

Pitanje: Svami, Indija je sveta zemlja (punya bhoomi), govoriš o njenoj veličini i

vrlinama žena. Međutim, kako to da se u Indiji, kao i posvuda u svijetu, sa ženama

tako loše postupa? Čak i kada trebaju obaviti nešto najjednostavnije, ne mogu to

učiniti ni tamo, ni na Bliskom istoku, a da ne budu povrijeđene ili posramljene. Zašto

je tomu tako, Svami?

Svami: Kad su muškarci postali sebični, počeli su zlostavljati žene. Sebičnost nije

dovela jedino do zlostavljanja žena, već i do zlostavljanja muškaraca, čak i životinja!

Sebičnost je ta koja tjera ljude da se tako ponašaju. Nedvojbeno, žene su

dobroćudne. No, muškarci koji žive u zemljama koje spominjete sada su beskrajno

sebični. Ne žele izgubiti ni kontrolu, ni moć nad svime, i to je razlog zlostavljanju.

No, neće to dugo potrajati, uskoro će tomu doći kraj!

Prije mnogo stoljeća, žene su bile vladarice svijeta. Muškarci su im bili “druge

violine“. U Engleskoj su i danas žene nadmoćnije. Čak je i u Indiji bilo kraljica koje

su smatrane velikima. To je bilo u doba kada su muškarci bili manje sebični. No, s

vremenom, te jačanjem sebičnosti u njima, nastojali su preuzeti kontrolu, što je

dovelo do te nevolje. Međutim, nije daleko dan kada će se to promijeniti i kada će

posvuda u svijetu žene dobiti jednaka prava i poštovanje. No, bar vi koji to znadete,

morate se zauzeti za to i boriti se da to zaživi. Kako se itko može rugati ženi? Majka

je ta koja tijekom porođaja trpi svu bol, potom hrani dijete, brine se o njemu dok

raste i ne odraste. Kako čovjek može zaboraviti pomoć koju je dobivao od majke?

Jedino sebičnost vodi tako neispravnu ponašanju. S vremenom će se i to promijeniti!

Pitanje: Svami, kako da se svakoga dana, u svakome trenutku, iskreno i potpuno

predamo Tebi?

Svami: Prije negoli bilo što započnete, upitajte Mene i radite upravo onako kako vam

odgovorim. Ne dopustite svojem umu da donosi odluke. Primjerice, idete u trgovinu.

Supruga vam je kazala da kupite povrće. Prije kupnje upitajte Me trebate li kupiti

krumpir ili rajčicu, trebate li kupiti pola kilograma ili kilogram.

Nakon što Mi postavite pitanje, prvi odgovor koji u sebi dobijete, Moj je glas.

Slijedite ga, ne svađajte se, ne raspravljajte, već samo tako napravite. To će voditi k

uništenju vašeg uma i ega. Jednom kada uklonite ego, događa se predaja. Ego nije

ništa drugo doli poistovjećivanje s ovim i onim. Da biste se riješili ega, uvijek

slijedite ono što vam srce kaže, a ne um. Budete li tako radili svakoga dana, razvit

ćete predanost.

131

Pitanje: Svami, prošloga smo mjeseca bili u Prasanthi Nilayamu. Nakon darshana, na

povratku u sobu, neki je pas naišao iz suprotne strane hodnika. Kada je došao do

moje sobe, bili smo silno prestrašeni, ja sam zalupila vrata i ubila sam psa. Dogodilo

se to na samom ulazu u sobu. Sve to silno me je boljelo (neutješno plače).

Sljedećega dana kada sam se spremala na jutarnju molitvu (Suprabhaatham), taj je

pas ležao na pragu. Plašila sam se zakoračiti preko psa. Pozvala sam supruga koji

mi je rekao da ćemo tiho otići i moliti se za oprost. Voljela bih znati jesmo li

ispravno postupili.

Svami: Prošlost je prošla, zaboravite prošlost! Niste to hotimice uradili. Dogodilo se

to zbog straha, što je normalno. Da se taj pas bojao, on bi vas ugrizao, zar ne? U

redu je. Prepustite to Meni.

Ako je u vašemu srcu čista ljubav, nećete se bojati. Kada se pojavio Narasimha

Avatar, svi su se prestrašili jer je izgledao divlje i zastrašujuće. Imao je glavu lava.

Ali, Prahlada ga se uopće nije bojao. On je bio maleni šestogodišnji dječak. Bez

ikakva straha sjedio bi u krilu Gospoda Narasimhe. Kako je to bilo moguće? Zbog

ljubavi je to bilo moguće! Volite li ljude, neće biti mjesta strahu. Čak i da naiđete na

lava, imate li istinski osjećaj ljubavi, neće vam naštetiti.

Stoga, kada sljedeći put budete u sličnoj situaciji, ispunite svoje srce ljubavlju i

nikakvo vam se zlo neće dogoditi. Strah se pojavljuje kada nema ljubavi. To je

razlog zašto jedna zemlja ratuje protiv druge zemlje, zašto se čovjek bori s

čovjekom. Zbog nedostatka ljubavi boje se jedni drugih.

Pitanje: Svami, želio bih Ti zahvaliti jer sam ovoga ljeta u Kodaikanalu bio

blagoslovljen Tvojom božanskom prisutnosti. Kada sam se vratio kući, ljudi su mi

slali e-mailove s Tvojim govorima i govorili mi da ne trebam slušati nikoga tko kaže

da Svami kroz njega govori. Kako bi razumjeli, pojedinima sam pokušavao to

objasniti, ali nisam odveć vičan objašnjavanju. Volio bih imati Tvoju potporu ili

savjet. Svami, što bih trebao učiniti, kako bih im to trebao objasniti?

Svami: Sadašnje iskustvo nije slično onomu otprije. Tada su gotovo svi mogli doći u

Prashanthi Nilayam. Sada Svami dolazi jedino onima koje On želi susresti. Stoga, ne

žurite se s objašnjenjima! Oni koji to iskreno traže, oni će sami doći do vas.

Ignorirajte ostale. Ne možete bivola učiti Vedanti, jer ne razumije! Govorite jedino

onima koji žele slušati. Svami vam svima želi savjetovati da vaša dužnost nije

govoriti ljudima o ovome. To nije potrebno. Želim li Ja nekoga dovesti k Sebi, Ja sam

Taj koji će tu osobu usmjeriti na vas. Jer, ta će osoba to iskreno željeti. Ma koliko

bio dobar učitelj, on ne može poučavati učenika koji je odlučio - ne učiti. Slično

tomu, što god vi kazali onima koji ne žele znati i razumjeti, oni neće razumjeti. Oni

koji žele, potražit će vas i tada ćete im moći objasniti.

Prošli su dani kada je netko i svatko mogao od Svamija dobiti darshan, sparshan i

sambhaashan. Sada, jedino uz pozivnicu možete doći ovamo. Ne gubite vrijeme na

one koji ne žele shvatiti i razumjeti!

132

Pitanje: Svami, jučer su došli Tvoji mnogobrojni poklonici iz južnog UK-a da bi

dobili Tvoj darshan. Svatko je od njih napismeno izrazio svoju zahvalnost na toj

divnoj mogućnosti da bude s Tobom. Oni su u potpunom blaženstvu, Svami! Željeli

bismo Ti zahvaliti što si sve nas doveo u kuću brata Grisha. (Kuća u kojoj je

protekloga dana održan satsang.)

Svami: Vrlo sam sretan! Zatražite od njih da obave sevu. Jedino tako mogu širiti

svoju radost.

Poklonik: Imaju dar za Tebe, Svami. Dar za Tebe, našeg Učitelja, za Svamija. Sutra

bih Ti ga želio donijeti i predati Ti ga u ime svih, Svami.

Svami: Samo im reci neka obave nesebično služenje, sevu. Jedino to može usrećiti

Svamija, ništa drugo!

Pitanje: Svami, dok slušamo unutarnje vodstvo, um često nadjača slušanje

unutarnjega glasa. Svjesni smo toga. Što nam savjetuješ da radimo kako bismo

oslabili um, odnosno kako bi naš um imao manji utjecaj dok se ponašamo sukladno

Tvojemu unutarnjemu šaptu?

Svami: Dešnjacima je desna ruka jača. Onima koji se više koriste lijevom lijeva je

ruka jača. Ono što više koristite, postaje jače. Koristite li više srce, vaše će srce

postati jače. Koristite li stalno um, on će postati jak. Na vama je da odlučite što ćete

više koristiti. Koristite više srce, a manje um! Postupno, srce će postati vrlo snažno,

a um će vas prestati mučiti.

Pitanje: Svami, budući da nemam službeno obrazovanje iz glazbe, bhajana i

harmonija, kako mogu podučavati druge? (Svami je prije rekao tomu mladomu

čovjeku da druge podučava bhajanima.)

Svami: Ne treba ti neka formalna obuka. Već to dobro radiš. Ima ljudi koji dolaze u

Sai centre (samitis). Žele li učiti bhajane, možeš im reći da dođu k tebi.

Poklonik: Trebam li to raditi u Centru, Svami?

Svami: Da, zašto ne?

Pitanje: Svami, jučer si prekrasno rekao da hrabrost dolazi iz predanosti, a to je

proces. Izuzev neustrašivosti, volio bih razviti hrabrost i biti odvažan kao Tigrett.

(smijeh)

Svami: Tigrett može biti hrabar, ali on se boji Mene! (gromki smijeh) Vaša bi se

hrabrost trebala sastojati od toga da se ne bojite Svamija. Što vam može pomoći da

se ne plašite Svamija? Živite li život u skladu s istinom (sathya) i ispravnošću

(dharma), tada se ne trebate nikoga plašiti! Slijedite li ispravnost, Božica smrti Yama,

ne može vas uznemiriti. Neka vas ne dira to što drugi govore! Slijedite istinu i

ispravnost, pa će strah nestati. Dobit ćete snagu. Samo se laž boji, istina se ne boji.

Svami Vivekanda često je govorio: ʺNe bojte se! Jedina mogućnost da postanete

neustrašivi jest ta da slijedite istinu. Plaše se jedino ljudi koji griješe. Oni koji ne

griješe, ne plaše se. Nedovoljno je samo slušati, valja djelovati! U shvaćanju toga

jedino vam može pomoći djelovanje. Ljudi mogu reći da je led hladan, ali dok ga ne

133

drže u rukama i ne dožive to iskustvo, ne mogu shvatiti koliko je hladan. Mnogi

ljudi mogu reći da je neki desert sladak, ali dok ga ne kušaju, ne jedu, ne mogu

znati što je to slatkoća. Jednako tako, samo slušanje ili promatranje neće pomoći.

Morate vježbati, jer vam jedino vježba može pomoći u razumijevanju i rastu.

(Domaćinu): Što je, gospodine, hoćete li Mi dopustiti da sada odem? (smijeh)

Poklonik: Da, Svami.

Svami: Nitko ne može izaći iz ove kuće ili iz Centra, dok vam Ja to ne dopustim!

(smijeh

Imajte samopouzdanje i nastojte dobro razumijeti prirodu Božje ljubavi, da biste spoznali da

je LJUBAV sveti cilj ljudskog života.

134

BOŽANSKI GOVOR U LONDONU 28. 8.2014.

Svami je blagoslovio veliki skup poklonika ovim govorom u rezidenciji Smt. Heme

Joshi u Londonu. Rezidencija je dobro poznata poklonicima po brojnim čudima i

manifestacijama koja se događaju cijelo vrijeme.

Kad cvijet procvjeta u vrtu, nitko ne ide pozivati pčele. Pčele automatski znaju gdje

je on procvjetao i odlaze piti nektar iz cvijeta. Unatoč tome što dolazite iz velikih

udaljenosti, svi ste došli jer ste saznali da je tu procvjetao cvijet i svi ste došli kao

pčele napiti se nektara iz cvijeta ljubavi koji je Svami. To je jedina ljubav koja veže

jedno ljudsko biće s drugim. Svi su ostali odnosi samo privremeni, podložni stalnim

promjenama. Ono što ostaje trajno jest to da dajete ljubav i da neki onda primaju

ljubav.

Svami zna da mnogi ljudi ovdje imaju sastanke i dogovore. No, oni su ih otkazali ili

odgodili samo da bi danas došli ovamo. Mnogi ljudi su došli iz velikih udaljenosti,

vozili su dva do tri sata da bi stigli na ovo mjesto. Zašto su to učinili? To je zato što

svi osjećaju čežnju da prime Svamijevu ljubav. To nisu učinili zato da bi slušali govor

Narasimhe Murthyja ili gledali Tigrettovo plesanje. (Smijeh) Samo ih je njihova

ljubav prema Svamiju dovela ovamo.Kada se okupi toliko mnogo ljudi s toliko puno

ljubavi na jednome mjestu, to mjesto samo po sebi postaje Prashanthi Nilayam.

Prashanthi Nilayam nije mjesto na Zemlji u određenoj zemlji. Gdje god postoje

poklonici, gdje god postoji njihova ljubav, tu se manifestira Prashanthi Nilayam, a

gdje god je Prasanthi Nilayam, upravo tamo je i Svami. Ne morate ići nikamo

drugamo u potrazi za mnom. Ja sam upravo tu, u vama, ako u vama ima ljubavi.

No, s ovom ružom ljubavi dolazi i trnje. Što je trnje? Ruža ljubavi cvjeta na

bljuzgavici svijeta. Trnje su naše vlastite negativne osobine - ego, ljubomora, ljutnja

i vezanost. Ne možete naći ružu bez trnja. Lotos ne cvjeta u najčišćoj vodi, već u

muljevitoj bari. Ali ostaje iznad barske vode, ona ga niti zablati niti umrlja.

Ljubav ćete naći samo u svijetu, a ne izvan svijeta. Svijet je zapravo pun ljubavi.

Morate ju ubrati baš kao što pažljivo berete ružu, pazeći da vas trnje ne ubode. Vaš

će vam napor donijeti ljubav i vaš će vas napor spasiti od negativnih stvari na

svijetu. Možete biti u svijetu, ali svijet ne bi trebao biti u vama. Lotos cvjeta i ostaje

iznad vode. To je način na koji preživljava. Ako ode pod vodu, istrunut će. Ovaj

primjer iz prirode najbolji je primjer da bismo shvatili kako trebamo biti u svijetu, a

ipak iznad svijeta. Svijet nas ne smije uprljati, a mi bismo trebali sjati kao primjeri

ljubavi i služenja. Mnogo toga su ispričali Narasimha Murthy i Tigrett. Nemam vam

puno više od toga reći. Govorili su o ljubavi i suosjećanju. Govorili su o služenju radi

kojeg smo rođeni. Nijedna rijeka ne pije vlastitu vodu. Nijedno stablo ne jede

vlastite plodove. Nijedna krava ne pije vlastito mlijeko. Ovo smo tijelo dobili samo

za služenje drugima.

135

Veliki mudrac Vyaasa sažeo je bit svih osamnaest Purana u samo dvije rečenice na

sanskrtu: Ashtaadasha puraaneshu Vyaasasya vachana dvayam, paropakaaraaya

punyaaya paapaaya parapeedanam (Pomaganjem drugima dobivate zasluge, a

nanošenje štete drugima dodaje se vašim grijesima.)

Trebamo uvijek pomagati i nikad ne povrijediti. Paropakaaraartham idam shareeram

- ovo tijelo je dano za služenje. Ako ne služite čovječanstvu, život gubi smisao. Ako

šećer prestane biti sladak, ako cvijeće nije mirisno, ako voda više ne hladi i ako vatra

prestane gorjeti, oni gube svoj identitet. Isto tako, ako muškarac ili žena nisu puni

ljubavi, on ili ona prestaju biti ljudi. On se spušta na razinu nižih bića. Samo je

ljudima dana ta sposobnost spoznaje i razumijevanja ljubavi te njezina dijeljenja s

drugima. To je cijela svrha života.

S obzirom na to da ljudi moraju dugo putovati da bi se vratili kućama, a već je pao

mrak, bit će najbolje da se počnu postavljati pitanja kako bi se razjasnile

nedoumice. Istu stvar govorim već godinama jer ja sam isti Učitelj. Studenti se

stalno mijenjaju, tako ponavljam istu stvar iznova i iznova svakoj sljedećoj grupi

studenata. Svi ste vi vrlo učeni studenti. Svi ste napravili svoju domaću zadaću, a

zatim došli u razred. Bit će najbolje da počnemo s pitanjima, ako ih ima.

Pitanje: Moj sin nije zdrav. Ima neke probleme. Što bih trebao učiniti za njega?

Svami: To nije ničija pogreška. Tijekom porođaja dijete je porođeno na pogrešan

način. To je uzrokovalo ove probleme. No, on će biti dobro. Moći će hodati uokolo.

U dogovoru s liječnikom morate ga naučiti neke vježbe.

Pitanje: Molim blagoslov za dijete.

Svami: Da, Svamijev blagoslov je s njim.

Pitanje: Svami kaže da se ne bismo trebali previše vezivati. Moja supruga i ja

skrbimo o našoj kćeri koja je posljednjih dvadeset i osam godina invalid. Ponekad

sam osjećao da se moram odvezati od nje. Je li to u redu? Mi smo bili jedini koji su

se za nju brinuli i pazili je.

Svami: Djeca su rođena kroz vas, ona nisu rođena za vas. To znači da ste vi samo

sredstvo za donošenje djeteta na svijet. Dijete u ovom životu ima vlastitu karmu

zbog koje prolazi kroz ono što mora proći. Dobili ste priliku služiti jednoj vrlo, vrlo

plemenitoj duši, a ona je došla naučiti vas pravu lekciju o nevezanosti. Nije u pitanju

odvezati se ili ne, već kako razviti nevezanost. Samo promatrajte svoje dijete - ona

je toliko nevezana za sve. Ona zna kako živjeti u sadašnjosti. Ona ne razmišlja o

budućnosti i prošlosti. To morate naučiti od djeteta, i to je prava svrha njezina

rođenja kod vas. Vi ste samo oni koji se brinu za nju i koji je paze sve dok je to

Svamijeva volja. Zar niste naučili toliko puno lekcija od svojega djeteta? Učite od nje

živjeti u sadašnjosti. Ne promišljajte o prošlosti i ne razmišljajte o budućnosti!

Poklonik: To je istina. Svami, ona nam je pomogla promijeniti naše živote na bolje.

Svami: To je pravi razlog zbog kojeg ste dobili dijete. Smatrajte to blagoslovom!

136

Pitanje: Sin me je napustio prije deset godina i ja sam se stalno molila Svamiju da

promijeni njegov stav (um). No, nema odgovora. Jednostavno, ne mogu razumjeti

zašto mi se to događa?

Svami: To je sve kotač karme. Teško je reći javno. To što si učinila suprugu jest ono

što sin radi tebi i morat ćeš proći kroz to jer to je tvoja karma koja ti se vraća

Pitanje: Po zanimanju sam liječnik, ali sam već imao sedamnaest operacija, a još me

čekaju tri. Želim služiti siromašnima. Koliko ću još dugo morati patiti zbog vlastite

karme?

Svami: Služi bez obzira na to u kakvu je stanju tvoje tijelo. Samo dobra djela koja

radiš mogu te izliječiti, a ne liječnici i medicinska znanost. To je izvan njihove

kontrole. To se ne može izliječiti osim ako se ne uključiš u nesebično služenje. To

ne znači da moraš izaći na cestu i dijeliti hranu i druge stvari ljudima. Kad

razgovaraš s ljubavlju, i to je više nego dovoljno. Ako govoriš s ljubavlju svojim

pacijentima i ljudima oko sebe, to je samo po sebi veliko služenje, to će ti pomoći

da se izliječiš. Uvjeren sam da će te to izliječiti!

Pitanje: Postoji li neka mantra koju bi nam Svami danas mogao dati tako da si,

moleći njome, pomognemo u svojim životima? Pitam se bi li nam Svami mogao dati

neku mantru?

Svami: Bog je s vama sve vrijeme i govori vam Istinu. Svi smo zauzeti radeći toliko

mnogo stvari i pritom zaboravljamo - da mi dišemo. Disanje se zbiva samo po sebi.

Skloni smo zaboraviti obratiti pozornost na vlastito disanje.

Što god jeste, inženjeri, liječnici, poduzetnici ili sportaši, u stanju ste učiniti ono što

radite zato što se disanje neprekidno zbiva, bez zaustavljanja. Ako disanje prestane

makar na trenutak, prestat ćete biti inženjer ili liječnik. Isto tako, Bog postoji u

svemu, a vi to zaboravljate i mislite da ste vi ti koji nešto radite.

Disanje je najveća mantra. Naš dah nam svaki dan govori 21.600 puta Soham,

odnosno, Ja Jesam ili Ja sam Bog. Ako slušate vlastito disanje samo deset minuta

dnevno, to će ugoditi vaš um da razumije istinu. Ne trebate ni jednu drugu mantru

sve dok god razmišljate o vlastitom dahu.

Naraštajima, tisuće puta, rečena nam je neistina da smo mi tijelo i da imamo ime.

Dakle, milijun puta morate sebi reći: "Ja sam Bog!". To je mantra disanja – Soham.

Samo se koncentrirajte na to i moći ćete prijeći ocean samsaare (op. prev. ciklički

lanac rođenja i smrti).

Pitanje: Mi smo vezani uz fizički lik Gospodov. Kada će se Svami vratiti u Svom

fizičkom liku?

Svami: Jednom kad je odapeta, strelica se ne može vratiti. Vrijeme koje je prošlo ne

može se vratiti. Svatko tko napusti tijelo ne može se vratiti u istom fizičkom tijelu.

Svatko od nas ima četiri tijela. Prvo je fizičko tijelo, koje svi imamo. Drugo je

suptilno tijelo, koje nije ništa drugo nego naš um. Treće je više suptilno tijelo, koje

137

je svjetlije od uma. I četvrto je sveprisutno tijelo, koje ćete iskusiti tek kada se

stopite s Bogom.

Kada se jednom fizičko tijelo, koje je vezano vremenom, prostorom i okolnostima,

izgubi, ono se ne može ponovno steći. Možete Me naći samo u svom srcu, u

suptilnijem obliku. Srce je pravi kanal putem kojeg možemo osjetiti Svamijevu

prisutnost, čak Ga vidjeti i čuti.Vaš um je poput radija. Mora biti ugođen na pravu

stanicu. Tada ćete čuti pravu pjesmu. Vaši su umovi ugođeni na svjetovno, zato

možete primati samo svjetovne stvari. Ugodite svoj um na Svamija i moći ćete Ga

čuti, vidjeti i osjetiti. Ako je vaša antena savršeno usmjerena, sigurno ćete dobiti i

jedno i drugo; i video, i audio. (Smijeh) Ako želite ponovno vidjeti Moje fizičko tijelo,

to se neće dogoditi. Ja sam otišao zauvijek samo da bih se vratio kao sljedeći

Avatar. Morate me naći isključivo unutar sebe tako što ćete ugoditi svoj um na

Mene.

Svi poklonici svuda postavljaju to pitanje. Ono što je otišlo više se neće vratiti, ali ja

sam uvijek tu i možete Me naći unutar sebe. "Intervju! Intervju!“, uporno svi traže.

Nema više intervjua. Sada postoji 'inervju', (innerview - pogled unutra) i to sada

morate razviti. Samo to vam može pomoći.Svami je sišao sve do vas da bi se susreo

s vama. Sad sam se popeo gore. Sad vi morate doći do Mene da bismo se susreli,

morate se uspinjati korak po korak. Svaki dan po jedno djelo nesebičnog služenja

uzdignut će vas više i više, i jednog dana dosegnut ćete mjesto gdje sam Ja.

Kad sam bio u fizičkom tijelu, bio sam svima dostupan i svatko je mogao doći i

imati moj daršan. Ti dani su prošli. Sada samo oni koji imaju čisti um mogu doći

gore i naći Me u Mojoj sobi. Ne postoji drugi način. (Naanya panthaah Ayanaya

Vidyate – Ne postoji drugi način.)

Pitanje: Zašto se ljudi svuda u svijetu bore? Tu nema ljubavi. Svuda vlada bolest

borbe. Ubijeni su nevini ljudi.

Svami: Koliko puta ste se borili u vašem domu? (Smijeh) Svuda gdje postoji

sebičnost, tu će biti borbe. Kada želite da se samo vas čuje, cijeni i poštuje, tada

počinje borba. Kada razvijete razumijevanje, tada borba prestaje. Samo nedostatak

ljubavi uzrokuje borbu, a nedostatak ljubavi postoji samo zbog naše sebičnosti.

Ljubav je temelj za dobrobit svijeta. Svaki put, u svakoj yugi, bit će godišnjih doba

baš kao što vi imate ljeto, jesen, zimu i proljeće.Tako čovjek prolazi kroz taj ciklus

razvijanja ljubavi i gubljenja ljubavi tijekom vremena. Svaki put kad se ljubav

izgubi, dharma opada i tada dolazi Avatar. Vi vidite samo mjesta gdje se vode

borbe. Pokušajte vidjeti i druga mjesta, kao što je ovo, gdje toliko ljudi zajedno

sjedi u ljubavi. Vi ne možete ukloniti tamu svijeta, ali svatko od vas može postati

svijeća koja može ukloniti tamu oko sebe. Svijet je osmišljen na ovaj način. On je

sazdan od dualnosti. Postoji noć i postoji dan. Postoji toplo i hladno. Postoji tuga i

radost. Ono što možete učiniti umjesto da se brinete jest da razmislite: "Mogu li ja

razviti tu ljubav? Mogu li zapaliti svijeću ljubavi i nositi je kamo god idem? Ako i ne

138

bude cijeli svijet, barem će ljudi oko mene doživjeti tu ljubav." Cijeli svijet nikada

neće biti pun ljubavi. Nikada svi neće biti Božanski. To nikada nije bilo i nikada neće

biti. Ali da, gdje god se nalazili, možete biti ambasadori ljubavi i širiti mir i radost

oko sebe.

Pitanje: Može li nam Svami reći kako da razvijemo nevezanost?

Svami: Evo primjera: Mogao bi posuditi automobil od prijatelja jer moraš otputovati

na određeno mjesto. Automobil bi mogao biti lijep, brz i vrlo skup, ali tvoj um zna

da on nije tvoj. Na kraju dana moraš ga vratiti prijatelju i zahvaliti mu, ali moraš ga

vratiti u ispravnom stanju, bez oštećenja. Ako razmišljamo na način da je naš život

dar Božji koji nam je povjeren na korištenje i za učenje, onda stječemo nevezanost.

Osjećaj 'to je moje' jest to što stvara vezanost. Dok god misliš da je sve Božje,

razvijaš nevezanost. Ne samo da je razvijaš, nego ćeš i svoj život živjeti savršeno jer

ne želiš uništiti život dobiven od Boga. Svami daje puno darova. Ljudi ih drže jako

blizu svojega srca. Neki dan jedna je žena pokazivala ružu koju joj je dao Svami.

Ona ju je uokvirila i čuvala u svom domu. U čemu je vrijednost te ruže? Svatko može

otići i kupiti ružu u cvjećarnici. No, budući da ju je dobila od Mene, ona ju vrlo

pažljivo čuva. Budete li mislili i da je vaš život Svamijev dar vama, sigurno ćete

razviti nevezanost.

Pitanje: Imam unuka koji se rodio s invaliditetom. Molim se Svamiju svaki dan za

njega. Pjevajući Njegovo ime, svako jutro mažem mu tijelo vibhuthijem. Dosežu li

Ga moje molitve ili ne? Hoće li On odgovoriti na moje molitve?

Svami: Primam svaku izgovorenu molitvu. To je poput poštanske pošiljke. Ako ste

napisali ispravnu adresu na kuverti, jasno je da će doći u ruke pravoj osobi. Molitve

dođu do Mene, ali na njih odgovaram prema potrebi. Tvoj unuk je još malen. Ima još

vremena. On će biti hrabar čovjek. U dogledno vrijeme bit će u stanju voditi brigu o

sebi. Stanje mu se već poboljšava. Sve molitve dopiru do Mene, ali na njih

odgovaram samo u pravo vrijeme.

Pitanje: Trebamo li prisiljavati djecu da se mole? Koji je najbolji način da ih se

poučava o Bogu i o razvijanju duhovnog odnosa s Tobom?

Svami: Kada je biljka malena, morate ju vezati za štap da bi rasla uvis i narasla

uspravno. Ako to ne učinite, biljka će rasti u pogrešnom smjeru. Djeca su poput

malenih biljaka. Ona trebaju disciplinu, ne silom, već ako činite ono što govorite,

djeca će to vidjeti i naučiti. Ako se vi ne molite, a govorite svojoj djeci da se mole,

to će očigledno biti 'sila'. Ali ako se vi molite i provodite ono što tražite od njih, oni

će to učiniti slijedeći 'izvor'! Važno je da djeca u toj dobi uče jer jednom kad narastu

i postanu neispravna, nećete ih moći ponovno ispraviti. To možete učiniti samo sada

i to trebate učiniti sada.

Pitanje: Imam sina koji ima sedamnaest godina, ali njegov mozak je star samo dvije

do tri godine. On također ima i puno zdravstvenih problema. Hoće li mu biti bolje?

Svami: Prihvati ga takvog kakav jest.

139

Pitanje: Hoće li mu biti imalo bolje?

Svami: Prihvati ga kakav jest.

Pitanje: Hoćeš li ga blagosloviti?

Svami: Da, svakako. Možeš uzeti vibhuthi za njega. Daj ga svom sinu.

Pitanje: Dragi Svami, kako dijeliti Tvoju ljubav kojom nas zasipaš s našim najbližim

članovima obitelji, prijateljima, a da ne pokušavamo dominirati njima?

Svami: Ako Me pitate kako podijeliti Moje bogatstvo, tu bi bilo komplikacija, jer

morate učiniti mnogo formalnosti. No, dijeljenje ljubavi nema granica. Ljubav

možete dijeliti s bilo kim, bilo kada i u bilo kojoj količini.Ljubav se ne može

ograničiti riječima, ona se mora manifestirati u djelima. Majka koja voli svoje dijete

ne može samo mirno sjediti kada je ono gladno. Ona će se požuriti u kuhinju i

pripremiti mu ono što dijete voli. Samo ljubav koja se manifestira djelima je prava

ljubav. Ljubav u srcu ili ljubav u osjećajima nije dovoljna. Za početak, govori s

ljubavlju i onomu tko dođe k tebi nesebično pomozi. Čini to stalno, nemoj

prosuđivati. Prestaneš li osuđivati, moći ćeš više voljeti.

Pitanje: Koja je razlika između nevezanosti i dužnosti?

Svami: Recimo da si gladan i poželiš nešto jesti. Možeš birati jesti nevegetarijansku

ili vegetarijansku hranu. Jesti samo da bi zadovoljio svoju glad, tvoja je dužnost. Ne

jesti ono što je neispravno je nevezanost. Čini ono što je ispravno sa svom svojom

energijom jer je to dužnost. Također, ne činiti ono što nije u redu, čak i ako je to

teško, to je također dužnost. Ne čini ništa što je protivno dharmi. To je također

tvoja dužnost. Premda činiš dobro drugima, ne očekuj ništa zauzvrat. To je

nevezanost.Što god radite, učinite to od srca i prepustite Bogu. Neka Bog odluči o

ishodu. Ono što vi činite izgleda ovako: sve dobro što radite zadržite za sebe. A sve

loše što radite, to ponudite Bogu da se On brine o tome! (Smijeh) Ja nisam kamion

za odvoz smeća! (Smijeh) Što god radite, ako ste učinili pravu stvar i ponudili je

Svamiju, to je nevezanost.

Pitanje: Godinama sam uvijek želio da moj sin, koji je vrlo dobar glazbenik, svira

pred Svamijem. Na žalost, to se nikad nije dogodilo zbog raznih razloga. Samo se

pitam, sluša li Svami njegovu glazbu kada je on svira.

Svami: On je uvijek svira preda Mnom. Ti si taj koji Me ne može vidjeti. (Smijeh)

Imaš jako dobrog sina. Prije početka svake izvedbe, on zatvori oči i meditira o

Svamiju i kaže Mu da je to glazba za Njega. I gdje god bio, u bilo kojoj zemlji, kad

svira, slušam njegovu glazbu. On je sretan. Ti si taj koji se brine! (Smijeh)

Pitanje: Preselili smo se iz Amerike prije otprilike godinu dana jer nam je Svami

pružio priliku da se vratimo kako bismo bili bliže našim roditeljima. Nismo sigurni,

Svami, trebamo li biti ovdje. Mislim da si Ti htio da budemo ovdje. Svami mi je našao

posao u alternativnoj medicini. Ali meni se čini da ne znam točno što trebam raditi

jer ja nisam rukovoditelj, a pretpostavljam da se očekivalo da napravim nešto novo

na tome radnome mjestu. Molim Ti se svaki dan da mi daš upute o tome kako to

140

trebam učiniti, ali i dalje nisam siguran. Ponekad mislimo da bismo se trebali vratiti

u Ameriku. Sin mi se tamo prijavio za mjesto na fakultetu. Nismo sigurni što

trebamo učiniti.

Svami: S obzirom na to da niste bili zadovoljni u Americi, vaše okolnosti su vas

dovele ovamo. Možeš raditi s djecom. To je nešto novo što možeš raditi ovdje. Radi

ovdje s djecom. To će biti savršeno za tebe. To je nova stvar koju moraš učiniti.

Nemojte se vratiti u Ameriku.

Pitanje: Zašto Si odbio uzeti moje posljednje pismo?

Svami: Ako neprekidno pišeš jednu te istu stvar, koliko puta to trebam pročitati?

(Smijeh) Ono što tražiš, nije u redu.

Pitanje: Ne želim ništa moliti Svamija. Samo želim prenijeti poruku naše azijske

djece s invaliditetom, prenijeti njihovu ljubav Svamiju, jer oni Te stvarno vole. Samo

ih čuvaj.To je sve.

Svami: Postoji više ljubavi u tom domu negoli vani u svijetu. Oni su svi

blagoslovljena djeca koja imaju bolji život nego svi vi. Oni su samo tjelesni invalidi,

a vi ste svi mentalni invalidi. (Smijeh)

Pitanje: Što da im kažemo?

Svami: Možete im reći da ih Svami sve voli. Jer Moja ruka ne ide nikad ovako

(pokazuje dlan prema naprijed, kao da pita). Uvijek ide na ovaj način (pokazuje

podignut dlan koji blagoslivlja). Ja žudim samo za ljubavlju, ne postoji ništa drugo

što mi treba. Imam sve!

Pitanje: Uzimajući u obzir razgovore koje smo čuli danas poslijepodne, kako mogu

služiti Svamiju?

Svami: Učite djecu. To je pravi put za vaše služenje.

Pitanje: Postoji li neki savjet ili nadahnuće za mene?

Svami: Žurbu, brigu i kari (Hurry, worry and curry) - sve to troje treba izbjegavati.

(Smijeh)

Pitanje: Molim Te, zaštiti i blagoslovi moju obitelj.

Svami: Zaštitit ću je i blagosloviti čak i ako ne pitaš, jer to je i Moja obitelj. Radije

moli ovako: "Neka cijeli svijet bude zaštićen. Neka cijeli svijet bude sretan." Jasno je

da će tvoja obitelj također biti sretna kada cijeli svijet bude sretan jer je tvoja obitelj

dio svijeta.

Svami: (cijeloj grupi) Želim vam nešto objaviti. Ja sam tu i jako sam prisutan. Nisam

otišao nikamo. U stvari, vi ljudi odlazite i dolazite. Ja sam uvijek tu! Ne postoji

nikakav način da Me ponovno nađete bilo na nekom fizičkom mjestu ili na nekoj

fizičkoj razini. Možete Me naći samo u srcu. Razvijte čistoću i nesebičnu ljubav.

Nesebično služite i doći ćete Mi sve bliže i pronaći Me.

Pitanje: (Pita domaćica kuće, gospođa Hema Joshi) Svami, jesi li sretan danas ovdje s

našom sevom? (Smijeh) Znam da je to lukavo pitanje.

141

Svami: Ako ne kažem: 'Sretan sam ovdje', ona Mi poslije neće poslužiti hranu!

(Smijeh) Ja sam sretan ovdje. (Smijeh) Dopustite svim ljudima da dođu ovamo i

imaju daršan. Dajte im prasaadam. Ja sam jako sretan. Neka što više ljudi uči o

Svamiju, o ljubavi, o služenju. To je dobar posao koji radite. Jako sam sretan zbog

toga.

Hema Joshi: Hvala Ti, Svami.

Svami: Reci im ono što sam ti jutros rekao u tvojoj sobi za molitvu.

Hema Joshi: Svami je bio jako, jako sretan. Svami je rekao: "Murthy aanevala hai.

Murthy ko invite kiya? Maine bola: 'Haan, Swami, Murthy ko invite kiya.'“

„Madhusudan ko invite kiya? Tiger ko invite kiya?“ Sab aanevale hain. „Tiger ko bolo:

'More speech dene ko!'“ („Murthy dolazi. Jesi li pozvala Murthyja?" Rekla sam: 'Da,

Svami, pozvala sam Murthyja.'" "Jesi li pozvala Madhusudana? Jesi li pozvala Tigra

(gospodina Tigretta)? - Svi dolaze. „Reci Tigru da više govori! Svi su za Tigrov

govor!“ (Smijeh)

Svami: Sutra Tigar opet govori. Ljudi mogu doći tamo. (Domaćici kuće) „Tum sirf

baat ke baren mein bola, khaane ke bare mein kuchh nahin bola.“ (Samo si govorila

o govorima, nisi ništa rekla o jelu.)

Hema Joshi: Svi mi želimo da Svami provede više vremena ovdje.

Svami: Da, susrest ćemo se opet i opet. Nije bez razloga to što ste svi došli ovamo.

Svi su bili privučeni kao ptice vezane žicom. Ako samo razmislite o današnjem danu,

shvatit ćete da vam je Svami pripremio vrijeme i okolnosti da biste došli ovamo.

Inače, većina vas ne bi bila ovdje. To što ste mogli doći ovamo jest zbog vaših

molitvi i Svami je sve pripremio.

Hema Joshi: Svami, još jedno, zadnje pitanje. Brat želi postaviti pitanje (odnosi se na

gospodina s kamerom).

Pitanje: Ne, mislim da je na moje pitanje odgovoreno kada je jedna gospođa pitala

što mi je bilo na pameti. Oduvijek mi je bila želja snimati u Prashanthi Nilayamu.

Imao sam tu priliku s Ajitom Popatom, a dobio sam je i ovdje. Samo sam htio

zahvaliti Svamiju što mi je pružio tu priliku. Je li Svami sretan?

Svami: To što ste snimili podijelite s drugima. Nema nikakva smisla zadržati to za

sebe. Neka svima bude dostupno!

Hema Joshi: Još nešto, imamo trgovinu, i želimo je prodati. (glasno smijanje) Svaki

put kad postavim ovo pitanje Svamiju, Svami kaže: "Uskoro, uskoro." Ali Njegovo

'uskoro' nikad ne dolazi. Kada će 'uskoro'?

Svami: Još ima vremena za to. Kad dođe pravo vrijeme, Ja ću vam osobno priopćiti.

Do tada morate čekati.

Hema Joshi: Hvala Ti, Svami!

Svami: Ti, čovječe u kaputu, moraš oprezno voziti (obraća se jednom gospodinu u

skupini).

142

Pitanje: Moj je suprug radio na nekom projektu. To je dobra stvar za druge. Čeka

već pet godina. Zbog vjere u Svamija, on još nije odustao. Samo bih pitala što Svami

želi da on učini.

Svami: Reci suprugu da treba prestati misliti da je on taj koji nešto radi. Tada će mu

se stvari dogoditi.

Svami: (Obraća se domaćici kuće) Hoćeš li ih nahraniti ili ne? (Smijeh) Ne samo

vibhuthijem! (Smijeh)

Hema Joshi: Da, Svami, sve ćemo ih nahraniti.

Svami: Možete ponuditi Aarati. Daj malo vibhuthija svima, a posebno gospođi koja

tražila vibhuthi – gospođi s djetetom.

Sportske igre u Muddenahalliju

143

BOŽANSKI GOVOR U LONDONU 29.8.2014.

(Ovaj blagoslivljajući govor Svami je održao na Ganešin dan u rezidenciji dr. Grisha

Malhotra)

Mislio sam da ću iz Indije dovesti govornike. Čini se da sam doveo samo pjevače i

plesače. (smijeh) Tigrett je prije običavao samo plesati. Sada, čini oboje – i pjeva i

pleše! (smijeh) To su Moji ljudi. Vjerujem im, zato sam ih poveo sa Sobom. Znate li

kada je Tigrett prvi put došao k Meni? Došao je 1975. Godine. Jako puno godina je

samo dolazio i odlazio. Nisam ga čak ni pogledao u lice, zato što je izgledao vrlo

preplašeno! (smijeh) Ljudi misle: „Samo Sai Baba ima puno kose“, Tigrett je imao više

kose od Mene. Stvarno je izgledao poput tigra iz Zoološkog vrta! Ne iz ZOO-a, nego

iz prašume! Na posljetku, tigrovi se u ZOO-u ponašaju sasvim dobro (smijeh), bio je

odjeven u šarenu američku odjeću i izgledao je doista poput nekoga iz prašume.

Dugo je čekao Svamijevo vodstvo. Mnoge godine ga nisam pozivao. Nisam ga zvao

zato što nisam htio da iskusi nešto za što još nije bio sposoban.

Ako glineni lonac nije dobro ispečen i osušen, ulijete li vodu u njega, jednostavno će

se raspasti. Lonac će puknuti, a i vodu ćemo izgubiti. Još nije bio spreman, zato ga

u to vrijeme nisam zvao. Čim je bio spreman, dao sam mu zadatak. Ništa mu nisam

čak ni govorio. Jednostavno sam objavio: „Unutar godine dana u Puttaparthiju će biti

sagrađena bolnica za bolesti srca koja će besplatno liječiti sve ljude bez obzira na

kastu, vjeru, religiju i status – ekonomski ili društveni. Operacije za sve ljude bit će

besplatne, a prva će se obaviti točno za godinu dana od danas.“

Svi koji su tada tamo sjedili čuli su to. Jedini koji je nakon toga trkom došao k Meni

bio je Tigrett. Rekao je: „Svami, ako želiš da se to dogodi, molim te, daj mi priliku.“

Dao sam mu tu priliku zato što je došao posve iskreno. Ja ništa ne trebam. Mogu sve

potpuno sâm. Sve je dostupno Mojoj volji. Trebam samo čisto srce. Tigrett je

dotrčao i rekao: „Sve što imam Tvoje je, Svami. Molim te, iskoristi to onako kako

želiš.“ U to vrijeme Tigrett je bio vrlo važan čovjek. Mnogo ga je ljudi slijedilo,

možda više nego Mene! (smijeh) No on je sve ostavio zbog Mene i ne samo što je

došao nego je sa sobom doveo i profesora Critchlowa, arhitekta iz Londona. Svami

mu je rekao: „Želim bolnicu. Treba izgledati poput dvije ljudske ruke koje grle sve

koji dolaze ovamo.“ U to vrijeme nije bilo kompjutora kakve imamo danas. Pripremili

su crteže i donijeli ih iz dalekog Londona u Bombay, a tada iz Bombaya u

Puttaparthi. Ramakrishna je preuzeo projekt preko tvrtke Larsen&Toubro kako bi

vidjeli koliko će to stajati. Tako je bolnica sagrađena za sedam mjeseci zato što je

na izradu nacrta utrošeno pet mjeseci. Tako je nastala bolnica.

Čuli ste priču o Mahabharati. Draupadi su ponizili na sudu Kaurava. Razodijevali su

je pred mnoštvom. Plačući je tražila pomoć svojih muževa. Oni nisu mogli ništa

učiniti jer su je izgubili na kocki. Tada je tražila zaštitu starijih na sudu, ali ni oni

144

nisu mogli ništa jer su svi bili vezani uza kraljevsko prijestolje. Na kraju je zavapila

Krišni: „O Dwarakavaasi! (O, stanovniče Dwarake!) Dođi, spasi me! O Mathura-vaasi!

(O, stanovniče Mathure!) Spasi me!“ Krišna i dalje nije dolazio. Napokon je zazvala:

„O Hrudayanivaasi Krishna! (O stanovniče moga srca!) Dođi i spasi me!“ Odmah se

dogodilo čudo. Dushaasana je povukao sari, no nije mu bilo kraja. Povlačio je

satima, ali sariju nije bilo kraja. Na kraju se Dushaasana iscrpljen srušio, a time je

Draupadi bila spašena. Svi misle da je sari došao s neba i pokrio Draupadi. Tako je

to prikazano na filmu. (smijeh) Istina je da sari nije došao s neba niti se Krišna igdje

pojavio. U filmovima prikazuju Krišnu kako stoji na stubama, a sari mu izlazi iz

ruku. Ništa se takvo nije dogodilo. Ono što se dogodilo jest da je sari bio beskrajan.

Ova priča ima dvije pouke za sve vas ovdje. Gdje tražite Boga? U Prashanthi

Nilayamu? U Brindavanu? U Kodaikanalu? U Americi? U Londonu? Ili na nekome

drugom mjestu? Ne, ne. On neće doći od tamo. Samo ako Ga potražite u vlastitu

srcu, tamo će se On i manifestirati, kao što se manifestirao i Draupadi. Druga je

pouka ta – svi mislimo da će se Gospod manifestirati ispred nas i učiniti čudo. Čuda

ne trebaju manifestaciju. Čuda se mogu dogoditi bez da ih vidimo ili čujemo, kao

što se i dogodilo u Draupadinom slučaju.

Isto tako otvorene su mnoge škole u Indiji. Čak je i Superspecijalistička bolnica

sagrađena za samo 9 mjeseci. Za devet mjeseci čovjek može napraviti samo dijete, a

ne Superspecijalističku bolnicu ili školu. To nije ništa drugo nego dokaz Svamijeva

postojanja. Sariju nije bilo kraja. To je bio dokaz Krišnina postojanja.

Svami želi sa svim poklonicima ovdje podijeliti tu radost jer oni žele slušati o

Svamijevoj slavi. Moja slava nije u tome da Me postavite na veliko postolje i pjevate

pjesme slaveći Me. Zaista, to Me ne čini zadovoljnim. Moja slava je tamo gdje Moji

poklonici šire ljubav koju sam im Ja dao. Jednom kad je svijeća upaljena, ona može

upaliti mnogo svijeća, kao što vidite ovdje. Jednom kad je poklonikovo srce puno

ljubavi, on može tu ljubav širiti svima uokolo. U tome leži Moja slava.

Kada su vas ljudi prije pitali: „Tko ste vi?“, odgovorili biste: „Ja sam Saijev poklonik.“

Sada su se stvari promijenile. Jučer su vas prepoznavali po Meni, a danas Mene

trebaju prepoznati po vama. Vaše ponašanje, vaša primjena ljudskih vrijednosti u

svakodnevnom životu, vaša ljubav, vaše suosjećanje i vaše strpljenje pokazat će tko

je vaš Guru. Dok su djeca mala, ljudi govore: „On je sin toga i toga.“ Kada dijete

odraste i stekne ime, obraćat će mu se: „On je otac od toga i toga.“ Razlika nastaje

zato što su djeca odrasla. U tom kontekstu, želim vam reći: Ja sam Svoj posao

obavio. Sada je vrijeme da Moja djeca obave svoj. Dakle, ja im rado prepuštam

odgovornost širenja ljubavi koja se manifestira služenjem diljem svijeta na sve vas.

Što vam je potrebno za to? Ništa vam ne treba. Trebate samo vjerovati i prepustiti

se. Danas je Ganešin dan, zato vam želim ispričati priču o Gospodu Ganeši. Jednoga

dana Gospod Ganeša i Njegov brat Kartikeya borili su se oko toga tko je od njih

dvojice bolji sin. Odlučili su da pobjeda pripada onomu koji može obići svijet i stići

145

na isto mjesto prvi. Tako je Karthikeya, čije je vozilo bio paun, brzo odletio. Ganeša

se međutim onako velik, a vozilo mu je bio miš, jedva mogao kretati. Ganeša je

mislio: „Nikada neću obići cijeli svijet. Karthikeya će sigurno pobijediti u utrci!“

Mislio je dalje: „Moj cijeli svijet su moja majka i moj otac; zato ću ja kružiti oko njih i

to će biti isto kao da sam obišao cijeli svijet.“ Sjeo je na svog miša i obišao oko Šive i

Parvati. Kada je Karthikeya stigao, Ganeša je već bio proglašen pobjednikom.

Karthikeya je svoje razočaranje iznio svojim roditeljima koji su mu objasnili:

„Karthikeya, ti si činio ono što ti je govorio um, a Ganapathi je učinio ono što je srce

od njega tražilo. To je ispravan put!“.

Iskreno govoreći, ova bitka između uma i srca događa se oduvijek. Ratovi opisani u

Mahabharati ili Ramayani ili bilo koja druga bitka koja se događa u svijetu u stvari je

bitka između uma i srca. Um vam kaže: „Ja, ja, ja“. Srce vam kaže: „Mi, mi, mi“. Um

je uvijek okrenut prema „meni“. Srce je uvijek okrenuto prema „nama“. Onda kada se

pomaknemo od „ja“ prema „mi“, možemo se pomaknuti od „mi“ do „On“, a to i jest

istinska svrha našega života. Pomaknite se od '“ja“ do „mi“ , a tada od „mi“ do „On“.

Tako će se ostvariti Božanskost.

Tigrett je pjevao: „Učini me poput Tebe! Učini me poput Tebe!“ Postat ćeš poput

Mene samo ako možeš zaboraviti sebe. Može biti ili „ja“ ili „Sai“. Tamo gdje je „ja“,

tamo nije 'Sai'. A tamo gdje je „Sai“, tamo nema mjesta nikakvom „ja“. Možete slušati

što vam govorim nebrojeno puta. Ako to ne provodite u život, neće vam biti od

koristi. Počnite prakticirati makar samo jednu vrijednost. Tek tada ću vam pomoći.

Mnogo ljudi dolazi kako bi razjasnili svoje duhovne sumnje. Žele čuti od Svamija

kako da napreduju, kako da duhovno rastu, kako da dosegnu Boga. Ukratko, Svami

je već objasnio: način da Me dosegnete jest od „ja“ do „mi“, a tada od „mi“ do „On“.

Ako želite stići na treći kat, ne možete ako ne prođete drugi kat. „Ja“ je prvi kat, „mi“

je drugi kat a „On“ je treći kat. Morate se pomaknuti od sebe do zajednice i od

zajednice do Boga. Ne možete izravno doći od sebe do Boga. Zato razvijajte ljubav

koju ćete manifestirati kroz služenje, a služenje će vas voditi do Saija. Sada Me

možete pitati nekoliko pitanja, no to ne smije dugo trajati jer su mnogi došli iz

daleka i moraju se vratiti svojim domovima na vrijeme. Dječaci su vrlo tužni jer nisu

danas svirali. (smijeh) Do kraja programa svirat ćete jedan bhajan, a nakon toga

ćemo imati Arati.

Pitanje: Svami, Ti nam kažeš da slijedimo srce, a ne um. Stvarno je teško razlikovati

ono što nam govori srce od onoga što nam govori um. Možeš nas, molim te, uputiti

kako možemo biti sigurni u to što govori srce, a što govori um?

Svami: Postoje tri razlike između onoga što kaže um i onoga što govori srce. Prvo i

najvažnije, srce će ti reći uvijek isto, danas, sutra i preksutra, čak i nakon deset

godina. To se neće nikada promijeniti.

146

Drugo, srce će ti reći ono što je dobro za svakoga, a ne samo za tebe. Ono nije

okrenuto samo vlastitim interesima.

Treće, onog trena kada slijediš srce, odmah ćeš iskusiti mir i radost. Ali ako slijediš

um, iskusit ćeš zbunjenost i krivnju.

Jednom je Svami rekao: „Ako se više koristiš desnom rukom, ona postaje snažnija.

Ako koristiš više lijevu ruku, ta će ruka postati snažnija.“ Ako nastavite slijediti um,

um će ojačati. Ako koristite vaše srce, srce će postati snažnije. Važno je da bez

straha slijedite svoje srce. Da biste slijedili srce, potrebna je hrabrost i samo hrabre

osobe mogu biti duhovne. Slabostima sklone osobe ne mogu biti duhovne. Zato

slijedite srce, budite hrabri, i iskusit ćete mir. Nemajte straha. Što vam se može

dogoditi, a da nije pod Svamijevom kontrolom? Čemu ta bojazan da biste zaštitili

sebe. Slijedite srce i budite u miru.

Pitanje: Svami, ovdje su sljedbenici iz cijelog svijeta, a ti si iz Indije išao samo u

istočnu Afriku i ni u jednu drugu zemlju. Možeš li nam reći zašto?

Svami: Da, u fizičkom tijelu putovao sam samo u jedno mjesto – bila je to istočna

Afrika. Tamo su Svamijevi sljedbenici iz istočne Afrike, dr. C.G.Patel koji je htio da

Svami ide tamo. Rekao je Svamiju: „Afrički narod je vrlo siromašan i nikako ne može

doći po tvoj daršan .“ Slušajući njihove molitve, Svami je otišao tamo. I ne samo to.

Prijetila je velika opasnost sljedbenicima istočne Afrike. Svami je otišao i savjetovao

im da se odsele. Dr. Patel i mnogi drugi dolazili su iz Afrike i smještali su se u Indiji

i tako izbjegli velike nesreće. Zato sam otišao tamo, a ne zbog toga što nekog volim

ili nekoga ne volim više. Učinio sam to za dobrobit Mojih sljedbenika. Kasnije, kako

su dani prolazili, gužva u Prashanthi Nilayamu počela se povećavati. Kada bi Svami

samo jedan dan bio izvan Prashanthi Nilayama, tako puno siromašnih ljudi koji su

došli propustilo bi daršan, zato Svami nije volio puno putovati, posebno ne u

inozemstvo. No, slušao sam molitve svojih sljedbenika i sada bez prtljage fizičkog

tijela pojavljujem se u svim mjestima i u svim zemljama. Sada je mnogo lakše jer to

ne zahtijeva avionsku kartu, ni vizu za ijednu zemlju. (smijeh) Prije bi to izazivalo

tako mnogo neugodnosti za tako mnogo ljudi. Kada sam putovao u Afriku, mnogo

je ljudi bilo angažirano na aerodromima, ali i na javnim površinama gdje su se

okupljali za daršan. Nisam htio nikome praviti teškoće. Sada nema problema: jer

idem svuda po svijetu kako bih vidio svoje sljedbenike.

Pitanje: Svami, Ti nas savjetuješ da radimo naamasmaranu ili meditaciju ili da

pjevamo bhajane kao sadhanu. Ja nisam u stanju ništa od toga raditi, niti je itko u

mojoj obitelji. Možeš li nas blagosloviti i savjetovati nam nešto jednostavnije?

Svami: Tamo gdje ima volje, ima i načina. Na primjer, gladan si i nema hrane u kući.

Hoćeš li jednostavno odlučiti ne jesti toga dana? Ne, Ne! Otići ćeš u najbliži hotel

kupiti nešto hrane i jesti. Ili ćeš možda nešto skuhati i jesti jer je glad u tvom

147

želucu. Kada imaš istu glad za Bogom, učinit ćeš sve što ti je Svami savjetovao.

Nedostatak gladi za Bogom je u tome što te ostavlja da ne činiš ništa.

Zašto tu nema gladi? Ponekad ideš s prijateljima jesti van zato što danas djeca vole

jesti vani. Oni ne vole hranu koju je skuhala njihova majka kod kuće. Čak i kada vani

dobiju smeće, jedu ga s radošću i čak plate za to!(smijeh) A hrani koju su njihove

majke kuhale s ljubavlju i osjećajima pronaći će stotine zamjerki! Tako, ako jedeš

nešto vani što nije preporučljivo, nećeš biti u stanju jesti ni najslađu hranu koju je

pripremila majka – zato što više nisi gladan. Tvoj je um pun svijeta, zato i nije

gladan Boga. Isprazni um i sigurno ćeš razviti glad za Bogom. Kada se u vama

razvije želja, pitajte se: „Je li to svjetovno ili duhovno?“ Ako imate hrabrosti

oduprijeti se svjetovnoj želji i stremiti samo duhovnom, tada će glad za Svamijem

uskrsnuti i učiniti vas sposobnim za svu sadhanu koju vam je Svami preporučio.

Najjednostavnija sadhana je ponavljanje Gospodova imena. To je najjednostavniji

recept za bolest zvanu maaya (iluzija). To je ujedno i minimum koji sljedbenik mora

uložiti kako bi prešao ocean samsaare (rađanja i smrti) i ne utopio se u njemu.

Ostavite samo ono što je duhovno. Tako će niknuti duhovna glad i učiniti da radite

ono što sam vam savjetovao.

Pitanje: Svami, postavio bih pitanje koje se možda ne čini važno. Mi uvijek osjećamo

Tvoju prisutnost u našem domu, ali nas zbunjuje ono što se dogodilo tijekom dvije

prigode kada nas je posjetio bračni par sljedbenika u intervalu od šest mjeseci. Čim

su ušli u kuću sve Svamijeve slike su se napunile vibhutijem. To se nikada nije

dogodilo dok smo bili sami kod kuće. Šest mjeseci kasnije, to se ponovo dogodilo

kada su oni došli. Možeš li nam, molim te pojasniti taj fenomen?

Svami: Ako hodate uokolo i govorite ljudima: „Svami je u našoj kući.“, jasno, oni će

doći ustanoviti je li On stvarno tu ili nije. Za ljude koji imaju vjeru Ja ne

moram raditi takva čuda kako bi ih uvjerio u Svoju prisutnost. Međutim, za one koji

ne vjeruju moram nešto učiniti kako bi vjerovali. To nikako ne znači da oni ne

zaslužuju manifestiranje vibhutija ili vigrahas (idola) ili pisama ili nečeg drugog. Ako

ste već dosegnuli tu razinu i već osjećate Moju prisutnost u srcu, zašto vam treba

još dokaza? Za one koji ne osjećaju Moju prisutnost, moram nešto učiniti kako bih

oživio tu vjeru. Tako će mi i oni vjerovati.

Evo jednog primjera: U razredu su bila neka djeca koja su se spontano zanimala za

učenje. Marljivo su radila; pisala ispite i dobivala dobre ocjene. Bila su tu i druga

djeca koja baš i nisu učila jer nisu imala interesa za to. Nisu marljivo radili i rezultat

su bile slabe ocjene.

Kako bih potakao loše učenike morao sam im dati neke dodatne ocjene. No nisam

smio dozvoliti da se dobri učenici ulijene. Prema njima sam bio strog. Oni koji me

zaista osjećaju u svom srcu ne trebaju izvanjskih znakova. Za one koji ne osjećaju

148

moram učiniti nešto da osjete Moju prisutnost. Različitim pacijentima daju se

različiti lijekovi.

Pitanje: Svami, prije svega zahvalan sam Ti na prilici da budem ovdje. Iz dubine srca

jedno veliko 'hvala Ti' za sve. Upravo si govorio o tri kata koja moramo prijeći od 'ja'

do 'mi', a zatim od 'mi' do 'On'. Kao duhovni aspiranti, kako ćemo znati na kojem

smo sada katu i trebamo li doista govoriti o tome? Ili možemo to jednostavno

prakticirati u sebi a da to ne pokazujemo drugima?

Svami: Prazno posuđe pravi više buke. Ako posudu napunimo, buka će se stišati. 'Ja'

je prazna posuda, 'mi' je do pola puna posuda, a 'On' je puna posuda. Što više

rastete, manje govorite. Budite tihi. Sklonost da govorite o tome tko ste ili što radite

ili što želite raditi, sve ćete to smanjiti i tišina će ispuniti vaše srce. Mir i radost

dominirat će vašim srcem. Isus (Jesus) prvi, drugi (Others) iza Njega, a vi (You)

posljednji. To je radost (JOY). Kada to budete prakticirali, neće biti potrebe da

govorite drugima.

Svi veliki mudraci i sveci govorili su jezikom tišine. Svami je jedina osoba koja tako

puno govori zato što su Mu došli različiti sljedbenici; nekima trebaju riječi, drugima

tišina. Dakle, kada u srcu razvijete više ljubavi, moći će biti manje riječi, a više djela.

Pitanje: Prije svega, hvala na svemu što mi se dosad dogodilo u životu. Htio bih čuti

od Svamija koja je uloga sudbine i slobodne volje u našem životu. Kako znamo koji

nam je dio života odredila sudbina, a koji je samovolja našega života? Ponekad

imamo problema u životu, molimo se i molimo, no problemi i dalje ostaju. Je li to

dio sudbine ili je rezultat naših namjernih akcija?

Svami: To ovisi o vašoj drishti ili o tome kako gledate na život.

Za čovjeka koji ima ego i vezanosti sve će biti rezultat njegove osobne volje ili

slobodne volje. Za čovjeka koji je predan Bogu sve će biti Božja volja ili sudbina koju

je Bog predodredio. Na primjer, djeca žele dotaknuti vatru. Doticanje vatre vodi

opeklinama ruke. To je zakon sudbine. Vi savjetujete djetetu: „Ne diraj vatru, opeći

ćeš prste!“ Usprkos tome, ako to učini, to je njegova slobodna volja. Sudbina svake

ruke stavljene u vatru je da bude opečena. Hoćete li se opeći ili ne, vaša je slobodna

volja. Postoji mnogo dobrih stvari na svijetu. Tu je i mnogo negativnih stvari. Svijet

je stvoren na taj način. Čovjeku je dana sloboda izbora između dobra i zla sve dok

ima ego; toliko dugo dok misli da je on taj koji čini. Onog trenutka kada prestanete

misliti da ste vi onaj koji čini, slobodna će volja nestati jer će vaš um i Božji um

postati jedno, i što god da kažete, mislite i činite dolazit će od Boga, a ne kao vaš

izbor. Rezervoar je pun vode, no ako nema pritiska zraka u slavini, voda neće

poteći. Ego je zrak koji pritišće vaš um i ne dopušta Božjoj volji da poteče. Onog

trenutka kada odustanete od ega, pritisak nestaje i Božanska volja poteći će svom

snagom. Kako ćete se riješiti te zbunjenosti između slobodne volje i Božanske volje?

149

Prihvatite da vi niste taj koji čini. Kada vam se događa nešto povoljno, prihvatite to

kao Božji dar. Kada je nešto nepovoljno, prihvatite to također kao Božji dar za vaš

napredak. Nepovoljne stvari ili teškoće samo su ispiti koje vam Bog daje kako biste

napredovali. Ispiti su vam dani da biste jačali. Tako ih trebate prihvaćati.

Teškoće kroz koje danas prolazimo tu su zbog pogrešaka iz prošlosti. Na primjer,

ako ne znate množiti i dijeliti, to znači da prije toga niste ispravno naučili zbrajati i

oduzimati. Ono što niste naučili u prošlom razredu stvarat će vam probleme kada

dođete u sljedeći razred. Umjesto da prekapate po prošlosti, poboljšajte nešto sada:

učite i marljivo radite. Život je igra, igrajte se. Učite, igrajte i pobijedite. Zato vam

kažem: „Slijedite Učitelja. Suočite se s nevoljom. Borite se do kraja. Završite igru.“

Prve su riječi: „Slijedite Učitelja.“ Slijedite srce i sve će se zbivati u skladu s Božjom

voljom. Ako ne slijedite srce, tada na scenu stupa vaša slobodna volja i nastaje sva

ta zbrka. Od ovog mjesta nadalje, pogotovo vi, smatrajte sve Svamijevim darom,

bilo dobro ili loše.

Predat ćete svoju slobodnu volju Svamiju koji vam ju je i dao, i neće više biti

slobodne volje, već samo Božja volja.

Pitanje: Svami, moja majka i suprug jako su bolesni i silno pate. Što mogu učiniti za

njih?

Svami: Moli se, moli se, moli se. Ovisno o vremenu oboje će biti dobro. Ne gubi

nadu. Imaj vjere i moli se. Tvoje molitve neće postići ništa, ne moli se samo za njih

dvoje. Moli za cijeli svijet da se oslobodi bolesti, da se oslobodi patnje i ta će

nesebična molitva pomoći i njima dvoma.

Pitanje: Svami, klanjam se Tvojim Lotosnim stopalima. Hvala ti puno što si se brinuo

o mom ocu. Samo si se Ti brinuo o njemu. Postavit ću pitanje za svoju majku jer je

ona željela da te pitam. Ona želi znati kada će njen drugi sin i njegova obitelj imati

milost vjere u Svamija.

Svami: Kada se razvija vaša vjera u liječnika? Vi vjerujete liječniku kada ste pritisnuti

bolešću i kada vas on liječi. Kada u njihov život dođu problemi, razvit će se vjera.

Pitanje: Svami, moj ponizni Pranaam Tvojim Lotosnim Stopalima. Kada recitiramo

Gayatri mantru, ako nam je um uznemiren, ima li ona isti učinak? Također koje je

značenje Gayatri mantre?

Svami: Gayatri mantra je Majka svih vedskih mantri. Recitiranje svih Veda nije

moguće, ali recitiranje jedne Gayatri mantre može ti podariti isti rezultat.

U ovoj sobi ima puno liječnika. Kada dođete k liječniku s nekom bolesti, reći će vam

dvije stvari: prvo, dat će vam lijek i propisati dozu, a drugo, prepisat će vam dijetu.

Ako uzimate lijek a ne pridržavate se dijete, terapija neće biti tako uspješna. Ali ako

uzimate lijek, ali i primjenjujete dijetu, tada će se rezultati brže pokazati.

150

Gayatri mantra je poput lijeka. Makar i ne molite s punom koncentracijom,

jednostavna molitva također će pomoći. Međutim, ako molite s punom

koncentracijom, bit će kao kada jednako slijedite i terapiju i dijetu, pomoći će vam

napredovati brže. U skladu s tim, Gayatri mantra u posve pojednostavljenom smislu

znači: „ O, Gospode, neka Tvoja mudrost osvijetli moj um.“ To je sve o Gayatri

mantri.

Pitanje: Svami, trenutačno imam vlastiti posao i u njemu puno problema. Trudim se

izdržavati majku, onesposobljenog brata i oca, no uza sve probleme, to je vrlo

teško. Hoću li se i u budućnosti susretati s istom situacijom unatoč tome što skrbim

za članove cijele obitelji?

Svami: Obitelj je svakako najvažnija odgovornost koju čovjek ima na Zemlji. Nakon

pojedinca dolazi obitelj, tada zajednica, nakon toga nacija i na kraju svijet. Brinuti se

o obitelji tvoja je dužnost, ti ju bez sumnje obavljaš. Sredstva također moraju

opravdati cilj. Slijedi dharmu u svakoj pojedinoj transakciji. Slijedi istinu u svakoj

pojedinoj riječi. Sathya i dharma pomoći će ti naći izlaz iz toga i bit ćeš puno bolje.

Svaki kompromis s to dvoje odrazit će se na tvoj posao pa i na tvoju obitelj. Budi

hrabar, samo slijedi ono što je ispravno i ne pravi kompromise ni s čim, čak ni ako

se bojiš da ćeš izgubiti posao. Svami će se pobrinuti za tvoj posao i pomoći će ti

poduprijeti obitelj.

(Istupila je naprijed malena djevojčica i rekla: „Svami…“)

Svami: Gdje je tvoja majka? Sljedeće godine, Svami će ovdje imati program. Možeš

sudjelovati u njemu, nemoj propustiti tu priliku. Sljedeće ćeš godine dobiti priliku

sudjelovati u programu ispred Mene. (glasan pljesak) Dobro, još posljednje pitanje

zato što su mnogi postali gladni hrane i polagano se smanjuje glad za Bogom.

(smijeh)

Pitanje: Svami, patim od tumora na jetrima. Svami je već uzeo od mene moju

fotografiju. Želim samo pitati kada će proći moja bol?

Svami: Ti si zaboravio Svamija, zato si dobio taj problem. Ako se budeš sjećao

Svamija, tvoj će problem nestati. Prestani se brinuti o tome i prepusti to Meni,

prihvati Moju volju i problem će iščeznuti.

Prije ste ti i tvoja obitelj radili puno služenja; onda si postao vrlo zauzet obiteljskim

životom tako da si zaboravio Svamija. Došle su ove nevolje i ti si se sjetio Mene;

sada se pročišćavaš. Sve te fizičke bolesti u svojoj su osnovi mentalne. Kada se um

pročisti, i tijelo će zasjati; svi će problemi nestati. Prestani se brinuti o tome.

Svami: Što je to, djeco? (nekoliko se djece popelo k Svamiju s karticama)

151

Dijete: (čita s kartice) Naš ponizni pozdrav Našemu Dragom Gospodu i Svamijevim

Lotosnim Stopalima. Mi, tvoja djeca iz UK-a, zahvaljujemo Ti iskreno zahvalni što si

došao u UK i sve nas blagoslovio. Volimo te puno. Sai Ram (djevojčica nudi kartu

Svamiju uz glasan pljesak)

Svami: (djetetu) Kakav ćete program izvesti sljedeće godine? Okupite se svi zajedno i

pripremite balet. Odrasli će koordinirati, a vi ćete to izvesti u Mojoj prisutnosti.

(pljesak)

(Govori o djetetu) Ona je učila ples i glumu. Htjela je doći u Prashanthi Nilayam i

pokazati program pred Svamijem, no nije za to dobila priliku i zato je tužna.

Sljedeće godine dobit će priliku zajedno sa svom drugom djecom. (glasan pljesak))

152

NJEGOVA ZAPOČETA SLJEDEĆA MISIJA

Sai Ram!

Prosljeđujem ovaj tekst onim Saijevim poklonicima koje zanima ova misija.

Kao što i sam autor (alumni student iz Sai koledža) kaže: proslijedite ga ili bacite.

Postoji mnogo skepticizma, stoga dobro procijenite s kim ćete ga podijeliti.

Za mene je Dnevnik iz Kodaikanala bio vjerodostojan, jednako vjerodostojan kao i

ovi Saijevi tekstovi, objavljeni intervjui, osobna iskustva, iskazi studenata i ostalih.

Ništa nije nadodano. Obično se za nešto ovako veliko pretpostavlja da je neka

pogreška, da je prevara. Zapamtite zanimljivu igru maye: nešto je čudo kad se

dogodi meni, ali je lažno, nestvarno ili nepotrebno kad se dogodi drugima, a ne

meni! Ovaj tekst zahtijeva strpljenje jer je vrlo dug. Uživajte!

U ljubavi i Sai Ram,

Gyani

Gautham Narendran

Nadam se da ste svi dobro, i privatno i poslovno. Sretan sam što mogu s vama

podijeliti neka iskustva kojima me je naš najdraži Sai blagoslovio prošli vikend u

Muddenahalliju – bio je to dan koji je nemoguće zaboraviti!

Do sada smo naišli na mnoge mailove koji govore o Saijevom uskrsnuću, snovima

mnogih poklonika, predviđanjima itd. No, ono što smo Sai braća i ja doživjeli prošli

153

vikend bilo je uzbudljivo i svi smo bili u „sedmom nebu“. Po tome sam zaključio da

je prava glupost pokušati Ga razumjeti, već je poanta u doživljaju Njegove božanske

lile i bujice ljubavi koju izlijeva na sve nas. Da bi nam svima dao samo djeliće onoga

što se događa, Svami je preuzeo sukšma svarupa lik (značenje ovog izraza detaljno

će se objasniti kasnije) te je izabrao Muddenahalli za svoju rezidenciju u idućih 8

godina. Ova je vijest zadobila pozornost kada je Svami pozvao grupu poklonika,

studenata i profesora u Kodai. U Kodaiju je Svami kao sukšma rupa održao govore

svima prisutnima. Vijest se brzo proširila na društvenim mrežama (transkripti

govora kao i pismo koje je napisao Isaac Tigrett nakon boravka u Kodaiju također su

u prilogu.

Link s fotografijama iz Kodaikanala dane su u nastavku:

https://plus.google.com/photos/108672582368085061618/albums/60240358486

20396369?banner=pwa

http://media.saistudents.org/Miscellaneous/Kodai_Photos_2014.pdf

Odmah nakon Kodaija Svami je posjetio Singapur i Veliku Britaniju i tamo se obratio

poklonicima. Sigurno će vam se u umu pojaviti sumnja kako je naš voljeni Sai to

učinio (možda ćete morati pročitati cijelo pismo da biste otkrili ovaj misterij), ali to

će vas nadahnuti i usaditi vam snažnu vjeru u postojanje sukšma rupa Saija.

Nakon putovanja po inozemstvu Svami je pozvao sve alumni studente* (bivši

studenti) iz Muddenahallija i Alikea da s obiteljima dođu na intervju. Prva grupa koja

je imala milost biti pozvana sastojala se od 40 alumni studenata, a taj se događaj

zbio 18. i 19. ovog mjeseca (listopada). Vijest o tome širila se od osobe do osobe i

došla do mene (iako ne izravno, nego preko jednog učitelja koji me pozvao u

Muddenahalli na sevu). Nisam imao pojma što se događa u Muddenahalliju. Ali imao

sam potpunu vjeru, pouzdanje i povjerenje u svojega Učitelja koji me zove kroz

učitelja iz Muddenahallija zaslužnog za sve ovo. Isti me je tjedan nazvao telefonom i

jedan od kolega iz Muddenahallija i podijelio sa mnom svoje iskustvo o intervjuu

koji je imao. Taj me je razgovor duboko potresao. Spremao sam se za ovaj vikend

kao što smo to nekoć činili kad smo imali priliku susresti Svamija u Parthiju.

Kad sam stigao Muddenahalli, susreo sam učitelja koji me pozvao. Požurivao me do

ureda za prijavu kako bih doznao mogu li ikako biti smješten u drugu grupu

(Svamijevi putovi su neshvatljivi, iako je obvezno prije se registrirati, On mi je dao

priliku kroz ovog učitelja). Rečeno mi je da do 3.30 budem spreman za daršan. Za

ostale detalje, lijepo vas molim, pročitajte mail u nastavku koji je napisao jedan od

Sai braće koji je sa mnom bio blagoslovljen Svamijevim intervjuom. Prije nego što

završim, želio bih reći da sam doživio dobre stare dane iz Prashanthija u kojem je

Svami običavao razgovarati sa svakim i pozivati mnoge na intervju. Ljubazno bih

vam predložio da dođete ovamo za Svamijev rođendan i doživite isto. Ovo nije radi

dokazivanja Svamijeva postojanja u Sukšma svarupa obliku, već radi širenja Njegove

154

ljubavi na svakog mogućeg pojedinca. Razmislite o tome i djelujte u skladu s tim jer,

na kraju, On je naša majka.

Hvala vam, uživajte u čitanju pojedinosti. Ako ste zainteresirani, ja ću vas odavde

redovito izvještavati.

Sairam

Gautham

Subbu - iSPovijeSt „jednoga koji je doživio iSkuStvo“ Prošao sam kroz transkripte govora i bio duboko potresen! Nema šanse da bilo tko

kaže kako to nije Svami! Da je itko proučavao Svamijeve govore, čak i deset godina,

nitko ne bi mogao 'skinuti' takav govor s takvom spontanošću, prigodnim

anegdotama, blagim šalama, dosjetkama i, što je najvažnije, dubokim istinama.

Uglavnom, taj događaj u Kodaiju postao je velika stvar! O tome se pisalo na

Facebooku! U međuvremenu, bilo je i nekih komentara. Bilo je pisama koja su

dovodila u pitanje autentičnost tzv. čuda koja se događaju u Muddenahalliju. Pojavili

su se i uvredljivi izrazi. Počeli su optuživati ljude na društvenim mrežama. Napadali

su vodstvo u Muddenahalliju da vara poklonike. U jednom trenutku, vidio sam Sai

poklonike kako se svađaju na Facebooku umjesto da mole Bhagavāna da udijeli

takvo iskustvo svakomu od nas! Bio sam šokiran saznanjem da su čak i Sai poklonici

sada podijeljeni. To je za mene bilo strašno jer sam studirao u Muddenahalliju i u

Parthiju! Znao sam većinu nastavnika u Muddenahalliju. Oni su tipični Tyaga Jeevis

(nesebični ljudi nevezani za dobit) kao što im se Svami uvijek obraćao. Njih ne

zanima slava, ime, novac, luksuz i slično. I njih optužiti tako otvoreno… to mi je

ipak bilo previše, nisam to mogao probaviti. Osjetio sam da je ovo najveći test kroz

koji mora proći Sai zajednica. Ovo je čak mnogo intenzivnije testiranje nego

Mahasamadhi!

Uvijek sam želio to osobno doživjeti . Prije dva mjeseca, u prvom tjednu rujna,

održan je u Muddenahalliju Alumni susret za studente kampusa Muddenahalli i

Alike. Svi smo primili pozivnice od alumni portal skupine „Djeca Sathye Saija". Na

žalost, budući da je bio praznik Onam, nisam mogao doći, no taj je dan bio u

potpunosti božanski dar za sudionike. Govori profesora, glazbeni program

studenata i na kraju – Svamijev govor. Taj je dan bio veliki dan u životu alumni

zajednice. Svami im je promijenio ime: od „Djeca Sathye Saija" postali su "Djeca za

Sathyu Saija". Svaki je pojedinac bio potpuno uvjeren da govor održao Bhagavān.

Tada me je nekoliko mojih prijatelja i juniora pozvalo samo da mi jave: PA TO JE

SVAMI! Rekli su da Njegov govor to dokazuje. Govor je pružao odgovore na sva

pitanja kao i na strah u glavama okupljenih alumni studenata, što je tipičan aspekt

svakoga Svamijevog govora. Rekli su mi da ne sumnjaju u to da Svami djeluje kroz

brata Madhusudhana Rao Naida. Sada ću vam reći ponešto o Madhusudhanu Rao

Naiduu. On je bio alumni SSSIHL u Prashanthi Nilayamu. Dobio je MBA zlatnu

155

medalju! Izvrstan je dramatičar. Njegov mlađi brat Hanumantha Rao Naidu (Hanu Sir)

bio je učitelj u SSSIHL, PSN kampusu, nedavno na Odjelu za matematiku.

Madhusudhanov brat Hanumantha imao je nevjerojatnih iskustava u životu. Počeo je

dobivati snove s Bhagavānom u kojima ga je Svami koristio kao instrument za

provedbu Svojih djela. O tome svjedoči Svamijeva bolnica u Raipuru gdje su

Hanumantha, još jedan stariji alumni i dugogodišnji poklonik Sri C. Srinivas bili

ključni za nastanak bolnice.

Pa kako to da se sada sve ovo događa? - pitaju se mnogi. Odgovor je jednostavan!

Sve se događa na isti način na koji se događalo i prije. Svami daje sambhašan

(razgovor sa svetom osobom). Vjerojatno ne daršan (viđenje svete osobe) i sparšan

(dodir svete osobe). To nije neka čarolija ili ulazak duše u neko tijelo. Budući da

Svami nije svima vidljiv, brat Madhusudhan govori u Svamijevo ime svojim glasom, a

ne Svamijevim glasom. On u ime Svamija upozorava, savjetuje, vodi i poučava

poklonike, vlasti, učitelje i studente. A kad to čini, on drži Svamijeve ruke ili gleda u

Svamija. Brat Madhusudhan nije ništa drugo do lik jednog mladića. Svami ga danas

koristi kao medij za komunikaciju sa svijetom. Oh, da, to je iznad i mnogo šire od

naše mašte! Ali je istina! No, morate to doživjeti da biste povjerovali u to. Vi biste

doista mogli shvatili kad ste u prisutnosti Boga, a kada niste! Dakle, kad god kažem:

Svami/ON/brat Madhu bi to govorio ili nešto naznačivao, zapravo je brat

Madhusudhan govorio u ime Svamija - izgovarajući točno Svamijeve riječi!

Kako sam ovo saznao? U petak 24. listopada dobio sam telefonski poziv od jednog

od naših Parthi MBA juniora koji je bio i junior u Muddenahalliju. Bio je vrlo

uzbuđen, već i kada je zaustio: 'Halo!'. Obavijestio me je o intervjuima koje je Svami

dao alumni studentina iz Muddenahallija i Alikea. On je i sam prisustvovao takvom

intervjuu prošlog vikenda (18. i 19. listopada). Rekao je, to sigurno govori Svami!

Ono što Svami otkriva tijekom intervjua, to nitko ne može učiniti! Nikomu nije

moguće izliti na prisutne toliku bujicu ljubavi. Natjerao me je da se prethodno

registriram za te intervjue jer Bhagavān vjerojatno neće nastaviti s intervjuima od

sljedećeg vikenda sve do proslave rođendana. Ah, bio sam toliko oduševljen! Dao mi

kontakt jednog alumni brata koji je zadužen za organiziranje intervjua. Nazvao sam

ga, a on me je zamolio da dođem 25. ujutro u 10 sati. Dakle, što se dogodilo tog

vikenda (25. i 26. listopada)?

Prvi dan

Bio sam vrlo uzbuđen. Stigao sam u Muddenahalli u subotu (25.) ujutro u 9.30.

Svima su nam dali dobar smještaj. Tu su posebni stanovi za goste koje je Svami dao

sagraditi za poklonike i goste. Svami je čak uputio vlasti da sagrade još jedan takav

kompleks za smještaj većeg broja ljudi u mjesecima koji dolaze. Osvježio sam se i

pripremio za brifing kod nastavnika. Imali smo vrlo lijepi sastanak za vrijeme kojeg

su Sri Narayana Rao Garu (tajnik Sri Sathya Sai Loka Seva Trusta), Sri Manjunatha

156

Bhat sir (direktor SSSIHL, Muddenahalli Campusa) i Sri Kamanth sir (ravnatelj kojeg

zovemo nježno Kamanth Anna) govorili o važnost ovoga Bhagavanova sukšma rupa

lika i zašto baš taj lik, kao i zašto Muddenahalli! Sva su trojica govorila vrlo uvjerljivo

i s rasuđivanjem. Na žalost, ne mogu se sada sjetiti svega što je rečeno, no postoji

više primjera i iskustava Bhagavānovih interakcija s profesorima iz Muddenahallija u

posljednja dva desetljeća kad im je izravno ili neizravno dao naslutiti da je

Muddenahalli mjesto u kojem će provesti svojih posljednjih 10 godina života.

Svamijevi Nadi zapisi također govore da će posljednjih 10 godina života provesti na

nekoj vrsti brda.

Još jedna priča govorila je o tome kako je Svami spomenuo nekim poklonicima da će

provesti posljednjih nekoliko godina života na vrhu nekog brda. U veljači 2011., dva

mjeseca prije nego što je napustio tijelo, Svami je iznenada posjetio vrh

Hanumanova brda na Hill View stadionu. Još se sjećam tog dana! Već sutradan čuli

smo da se Svami planira preseliti na vrh Hanumanova brda i da namjerava sagraditi

vrlo veličanstven bungalov pokraj 65 metara visokog Hanumanovog kipa! Svi smo se

pitali zašto bi odjednom Svami želio promijeniti mjesto boravka kada je Yajur

Mandir imao najbolje mogućnosti stanovanja.

Kasnije smo čuli da se Svami htio preseliti na brežuljak samo zato što više nije

mogao davati daršan svima okupljenima u Kulwant Hallu, ali bi to mogao činiti s

vrha brda pred mnoštvom ljudi okupljenih na daršanu! I to je imalo smisla, jer je

Svami također u puno govora spominjao da će doći vrijeme kada ćemo Ga moći

vidjeti samo kao točkicu, s obzirom na sve veći broj poklonika koji će dolaziti u

Parthi. Nismo shvaćali da je pod „vrh brda“ mislio na Muddenahalli. Ima puno takvih

točaka koje bi trebalo povezati. No, više o tome drugom prilikom. Uostalom svatko

od nas želio je sam imati svoje iskustvo. Uputili su nas da dođemo u Prem Deep

(Svamijev mandir u Muddenahalliju) u 15.30 na bhajane nakon kojih će slijediti

Svamijev govor i intervjui.

Svami je 'izašao' iz svoje sobe oko 17 sati. Brat Madhusudhan nam je dao znak za

početak bhajana. Otpjevali smo četiri bhajana. Svami je i meni dao šansu da pjevam.

Svami je sišao dolje dizalom. Nekoliko „mladića na dužnosti“ bilo je spremno

poslužiti Ga: otvarali su vrata dizala, donosili vodu, namještali mikrofon, posluživali

prasadam i lagano ljuljali NJEGOVU ljuljačku. Vrlo sam pažljivo promatrao sve što se

događa i bio sam potresen disciplinom i ljubavlju koja je bila očita tijekom svega

ovoga. Bilo je to kao ponovno oživljeni dani iz Parthija. Nije bilo nikakve razlike –

osim Njegova lika!

Brat Madhusudhan nakon četvrtog bhajana daje znak da se prestane. Pozvao je

gospodina Kamatha da kaže nekoliko riječi. Gospodin Kamath je Tyaga Jeevi

(požrtvovan čovjek koji ne gleda vl. dobit) na kojeg se ugleda svaki student u

Muddenahalliju . On je nevjerojatan pjevač, skladatelj, glumac, dramatičar, svirač

harmonija, učitelj koji nadahnjuje i dobar govornik. Bio je zatečen Svamijevom

157

iznenadnom odlukom da govori jer se očekivalo da Svami održi govor nakon

bhajana. On nije bio spreman za govor. Ipak, otišao je do Svamijeve ljuljačke, primio

Svamijev blagoslov, a zatim otišao do brata Madhusudhana i upitao ga koliko bi

vremena trebao govoriti. Brat Madhusudhan upitao je Svamija i Svami je odgovorio:

Deset minuta. Desetominutnim govorom gospodina Kamatha porasla su naša

očekivanja vezana uz nastavak večernjeg programa. Svami je pozvao Narasimhu

Murthyja neka održi govor. Gospodin Murthy govorio 20 minuta o skorašnjem

božanskom putu kojim svi trebamo dalje kročiti. Nakon toga slijedio je željno

iščekivani Bhagavānov govor. Pet minuta prije nego što je započeo Svoj govor počela

je padati prilično jaka kiša. Dvorana u Prem Deepu ima troja glavna vrata i sva su

bila otvorena. Kiša se čula prilično glasno. Svi smo bili željni vidjeti kako će se sve

događati jer je većini ovo je bio prvi put. Brat Madhusudhan ustao je sa svog mjesta

i došao na podij. Gospodin Narasimha Murthy stajao je na podiju blizu ženske

strane kako bi prevodio govor. Brat Madhu rekao je mladićima koji su njihali

Bhagavānovu ljuljačku da prestanu s njihanjem. Gledao je prema stolcu nekoliko

sekundi i napokon krenuo s govorom. Riječi, spontanost, anegdote, lagane šale,

dubina poruke i jezik koji rabi - sve je to bio Svami! Bio sam oduševljen već nakon

prvih 5 minuta Njegova govora.

Oni koji su slušali Svamijeve govore sigurno će prepoznati njegov stil, kako

zamjenjuje temu drugom temom, kako ponavlja neke riječi, kako zastaje u

međuvremenu, kako ističe neke riječi, kad koristi engleske riječi ili citate itd .. Na

kraju 45 minutnog govora neki od nas bili su u suzama. Svami je iz Svoje velike

ljubavi rekao da će nam, budući da smo svi došli iz daleka i bili umorni, sutra ujutro

(nedjelja) dati intervjue. Zamolio nas je da dođemo u 9.30 u Prem Deep na intervju.

Uvjeravao nas je da će svima, bez ikakve sumnje, dati intervju. Posebno će dati

intervjue za obitelji, a posebno za samce. Također je rekao da će u nedjelju navečer

bit glazbeni program. Zatim je upitao: Želi li tko održati govor sutra navečer?

Bharani Prasad i još jedan junior podigli su ruke. Svami je tada odredio da govori

Bharani. A ja sam silno želio znati kako će Svami završiti govor bhajanom? Hoće li

brat Madhusudhan pjevati umjesto Svamija?

Čim se pojavila ta misao, u istom je trenu brat Madhu rekao gospodinu Kamathu da

otpjeva Prema Mudita. Bila je to izvrsna izvedba! Tijekom druge, brže verzije, zadnja

se strofa ponavlja i ubrzava riječima: Rama Rama Ram, Rama Rama Ram. Sad sam

bio nestrpljiv da vidim kako će gospodin Kamath znati kada prestati pjevati bhajan. I

ovaj put, kratki pogled brata Madhua bio je dovoljan znak da završi bhajan.

Priznajem, nisam mogao naći nikakvu manu cijelom ovom iskustvu. Bilo je baš kao

nekad, u one dobre, stare dane. Ništa se nije promijenilo osim Bhagavānova lika!

Zamolili su nas da dovršimo večeru do 20.15 i da se nakon toga okupimo u zgradi

Auditorium da bismo uvježbali pjesme za sutrašnji glazbeni program. U

međuvremenu, razgovarao sam s gospodinom Kamathom i njegovoj pripremi za

158

glazbeni program. Naš junior Sunil Mahadev, srećom, bio je tu da nam pomogne i

nabavi Vandana knjige i dobije instrumente. On je imao intervju kod Svamija prošli

vikend. Odlučili smo pjevati Humko Tumse Pyaar Kitna i jednu telušku pjesmu.

Drugi dan

U nedjelju 26. imali smo prekrasan nagarsankirtan (hodanje kroz ašram i pjevanje

bhajana u 5.15 ujutro) Završio je do 6.15 i tada smo zamoljeni da dođemo na

doručak u 8.15, a u Prem Deep u 8.30. Naša su srca definitivno lupala ubrzano. Svi,

uključujući i alumni braću, s njihovim suprugama i djecom, svi smo vježbali pjesme

do 22 sata. U međuvremenu je Bharani sjeo i zapisao misli za sutrašnji govor.

Za većinu njih to je bila prva interakcija sa Svamijem. Za neke od nas, to je bilo

ostvarenje sna. Uvijek sam u dubini srca želio dobiti barem jedan intervju sa

Svamijem. Svi smo čekali ispred glavne dvorane Prem Deepa. Intervjui su se trebali

održati u sobi pokraj Svamijeve spavaće sobe na katu.

Izgledalo je poput medicinskog kampa u kojem su pacijenti čekali ispred ordinacije

Bilo je stolaca na kojima smo mogli sjediti, a svako malo bi nam donosili i

osvježenje. Prošle večeri podijelili su nas u devet grupa. Sedam ih je bilo obiteljskih,

a dvije za neženje. Svaka grupa je imala od osam do deset članova. Tu su i seniori,

moji kolege iz Muddenahallija, koji su kasnije studirali i u Parthiju. Bili su ovdje sa

svojim obiteljima. Bili smo jako sretni jer smo uvijek rado uspoređivali iskustva iz

Muddenahallija s onima iz Parthija.

Svami je s prvom grupom razgovarao 45 minuta. Svi su izašli sa suzama radosti i

zahvalnosti! To je bio kao tipičan razgovor za posao. Svi smo pohrlili do njih i pitali

ih: Što vas je sve Svami pitao? Što vam je rekao? Neki od njih bili su blagoslovljeni

prstenjem i narukvicama. Ah, opet sam propustio nešto reći! Kad god je Svami htio

dati nekome dar, to bi se samo pojavilo u džepu brata Madhusudhana i on bi to

predao toj osobi! Opet, puno ljudi ne vjeruje u to i smatra to prevarom. Ja ih ne

osuđujem jer oni su više usredotočeni na stvaranje, a manje na Stvoritelja.

Uglavnom, moja je grupa bila posljednja, deveta! Neki od nas imali su dovoljno

vremena za razgovor s ljudima koji su ovakvo što već doživjeli. Na moje iznenađenje

vidio sam tamo jednog od starijih alumni studenta koji je bio voditelj našeg benda

Ritmička energija. Raspitivao sam se o njegovu posjetu, a on je rekao da ga je Svami

preko brata Madhusudhana pozvao da dođe ovamo i da će mu dati intervju. Rekao

sam mu da smo i mi bili pozvani na intervju s Bhagavānom. On je rekao da je to

njegov četvrti intervju s Bhagavānom u Njegovu sukšma rupa liku. Nastavio nam je

pripovijedati svoja uzbudljiva iskustva. U međuvremenu, dobili smo poruku da će

Svami nastaviti s intervjuima čak i nakon ručka jer On uzima više vremena za svaku

grupu. Čini se da je razgovarao sa svakim pojedincem, bez iznimke. Najprije je

razgovarao sa svakim pojedinačno, a u drugom krugu sa svima njima. Do tada je

Svami završio intervjue s pet grupa i to bez odmora. Još sam razgovarao s našim

159

bratom iz benda kad je odjednom netko dotrčao iz Mandira govoreći: Svami traži

dva mladića koji su došli iz Parthija. Brat iz benda došao je još s jednim alumni

studentom iz Parthija. Bili su iznenađeni jer nikoga nisu obavijestili da ih je Svami

pozvao. Stigli su prije samo 15 minuta!

U 12.30 svi smo se okupili u Prem Deep dvorani u kojoj je uređena blagovaonica za

ručak sa Svamijem! Moram priznati da sam bio toliko impresioniran načinom na koji

smo bili tretirani tijekom ta dva dana! Oni su se ponašali prema nama kao da smo

kraljevi. Pod oni mislim na studente koji nisu otišli kući na praznike već su ostali

služiti Svamiju. Dok su trajali intervjui na katu, studenti su sve radili bez buke. Pitali

su ljude koji još nisu imali intervju žele li najprije ručati, tako da poslije ne bi bilo

prekasno. Postavili su stolce i stolove za ljude koji ne mogu sjediti dolje, a mi ostali

sjeli smo na pod. Bilo mi je to vjerojatno prvi put da me nije bilo briga za jelo.

Gotovo sam zaboravio kakav mu je okus. Sve čega se sjećam bilo je kako smo s

nestrpljenjem čekali Bhagavāna da nam se pridruži tijekom jela. On je došao u

prizemlje i zamolio nas da počnemo molitvu prije jela: Brahmarpanam.

Počeo sam razmišljati kako će Svami ručati. Brat Madhusudhan pokazivao je mladiću

zaduženom za služenje što da posluži i koliko. Za mene, ovo je definitivno bilo kao

da ponovno proživljavam dane u Parthiju. Za nekoliko minuta, nakon svog ručka,

Svami je počeo hodati okolo i između nas - komentirati hranu a i okupljene ljude.

Zatražio je od mladića na dužnosti da donese zdjelice sa sladoledom. Sam je počeo

dijeliti sladoled. Svatko tko je sjedio unutra dobio je od Njega zdjelicu sladoleda.

Povremeno se šalio, baš kao što je to uvijek činio tijekom jela. Kad je meni dao

zdjelicu, rekao je: Bhojanam tharavatha istaanu (Nakon ručka nastavljam)! Bio sam

tako sretan! Naime, duboko u sebi bio sam zabrinut hoćemo li dobili priliku za

intervju ili ne jer smo bili zadnja grupa.

Ali Njegove riječi ponovno su mi dale jamstvo za to. Pokraj mene je sjedio jedan od

mojih starijih kolega iz Muddenahallija kao i Parthija. Bio je dio tima za održavanje

prostora, jedan vrlo tih, ali iskren momak. Visok je više od šest stopa – toliko visok

da su ljudi njegovu imenu dodali prefiks 'Lambu'. Svami ga je upitao: I ti si ovdje

studirao? Koliko je ono tvoja visina? Mladić je bio u pravom blaženstvu. Pokraj njega

je sjedio još jedan stariji brat također iz Muddenahallija i Parthija. Svami se

zaustavio i pokraj njega i rekao mu isto što i meni: Bhojanam tharavatha istaanu

(Nakon ručka nastavljam)! Sada smo svi bili sigurni da će nam Svami dati intervju

nakon ručka. Svami je zatim otišao gore, na balkon i dao svima daršan s balkona.

Do tada su gotovo svi završili svoj obrok i otišli oprati ruke. Još nas je dvadesetak

sjedilo tamo i čekalo intervju.

Svami je ušao u glavnu dvoranu, otišao na kat i pogledavši dolje na nas rekao: Jedite

polako. Bez žurbe! U 15 minuta je sljedeća grupa bila ponovno spremna za

blagovanje, bez ometanja Svamija na katu. Otišao sam do brata iz benda raspitati se

kako mu je bilo na intervjuu. Podijelio je sa mnom mnoge smiješne anegdote. Pri

160

kraju intervjua Bhagavān mu darovao zlatnu narukvicu. Nastavio je: Svami mi je

rekao da večeras otpjevam jednu pjesmu Šivi zajedno sa svima vama. On je isto

nevjerojatan pjevač. Bio je pjevač u Mandiru, a pjevao je i u seriji Most kroz vrijeme.

Budući da su još četiri grupe trebale imati intervju prije naše, imali smo dobra dva

sata za uvježbavanje večernjeg programa pjevanja. Dogovorili smo se za table i

harmonij, probirali smo kroz mnogo Vandana pjesama. Neke smo uvježbali i

napravili popis. Bilo je već 16 sati, a i dalje nije bilo traga Svamijevu pozivu na

intervju! Iznenada, dobili smo poruku kako Svami traži da posljednje dvije grupe

dođu zajedno na intervju jer su ionako svi neženje. Bilo je gotovo 16.30 kada se

napokon pojavila naša prilika! Nas 20 pohrlilo je tiho na kat, u sobu za intervju.

Božanski intervju! U trenutku kad smo ušli u sobu za intervjue, svi smo se približili

najviše što smo mogli Svamijevu stolcu. Brat Madhu sjedio je do Svamijevih nogu.

Cijeli razgovor bio je na teluškom.

Svami je upitao: Koliko je ljudi?

Odgovorili smo: Dvadesetorica, Svami!

Svami: Svi neženje, ha? Mi: Da, Svami. SSS: Hej, visoki momče! Što to radiš? (obratio

se Parthi senioru)

Dao je Svamiju sve detalje o svojim istraživanjima, a Svami se raspitivao o temi

istraživanja. Sjedio sam u jednom kutu gotovo uz Svamijev stol. Opet sam bio u

blaženstvu i gledao lica prisutnih željna Svamija. Upitao nas je jednog po jednog

(bez iznimke) što radimo. O našim roditeljima i svima. Svami se puno šalio na račun

toga kako sada imamo 2 noge, a kasnije kad se oženimo, imat ćemo 4, a na kraju 6

nogu. Brat Madhu je točno znao koga izabrati u cijeloj skupini od dvadesetero ljudi.

Bio sam peta ili šesta osoba kojoj se Svami obratio.

Svami me upitao: Hej, ti! Što radiš?

Odgovorio sam: Svami, radim kao financijski analitičar.

Svami: Gdje?

Ja: Svami, u privatnoj tvrtki u Bangaloreu.

Svami: Kako je tvrtka?

Ja: Dobro, Svami!

SSS: Kako napreduje vaš rad?

Ja: Tvojom milošću, dobro napreduje, Svami.

Svami: Dobro! Koliko prijatelja imaš u tvrtki?

(Sada sam već bio siguran da nešto dolazi! Sve ostale je pitao o obitelji i roditeljima.

Prema meni je bio drukčiji. U svakom slučaju, bio sam spreman da se preusmjerim.

Znao sam!!! )

Ja: Svami, 3-4 prijatelja.

Svami: Kako su svi oni? (Sad sam bio siguran.)

Ja: Svami, svi su oni dobro. (Ali zapravo nisu!)

161

Svami: (obraćajući se svima) Njegovi prijatelji su svi 'shopping centar prijatelji'. Idu u

kino, piju kavu i troše sav novac na to! Svi ga oni pokušavaju promijeniti!

Vjerujte mi, braćo, to je apsolutna istina! Nitko uopće to nije mogao znati jer ja ne

šaljem nikakve slike na Facebook o našim nezaboravnim provodima. Oni piju, puše,

i uopće ne vjeruju u koncept Boga.

Ja: U pravu si, Svami. Osjećam da me njihova prisutnost guši. No, budući da zajedno

radimo i dio smo istog tima, ne mogu napustiti njihovo društvo. Svami, molim te

vodi me i pokaži što da činim i kako da radim.

Svami: To je jednostavno, sljedeći put ih pozovi da dođu s tobom na bhajane ili

satsang. Pričekaj njihov odgovor jer će reći da ne vole bhajane ni satsang. Reći će da

je to gubljenje vremena i da je to dosadno. Zato, sljedeći put kad te pozovu u

trgovački centar, odgovori im na isti način - da su trgovački centri dosadni i obično

gubljenje vremena! Nemoj dopustiti da oni promijene tebe, već ti moraš promijeniti

njih. Vrijednost koju si poprimio od ovog mjesta treba ti biti od koristiti. Uvijek biste

se trebali držati svojih vrijednosti bez obzira na to što se događa. Nemoj dopustiti

da utječu na tebe!

Ja: Naravno, Svami. To ću učiniti.

Svami: Dobro! Umjesto odlaska po centrima ili gledanja filmova u subotu i nedjelju,

zašto ne dođeš ovamo održati nastavu našim dječacima? Uključi se više u sevu

vikendom. Provodi korisno svoje vikende. Ne gubi vrijeme sjedeći kod kuće.

Ja: Naravno Svami, to ću učiniti. Već sam sudjelovao u nekoliko seva aktivnosti.

Svami: Ali to nije dovoljno. Sudjeluj u više seve. Provedi svoj vikenda korisno.

Ja: Naravno, Svami!

To je bio prvi krug razgovora. Svami je razgovarao sa svakim pojedincem gotovo 5

do 10 minuta, a bilo nas je oko 20. Trebalo Mu je za to gotovo sat vremena! Nekima

od nas On je dao jasan put u smislu radnih mjesta, braka, zdravlja, istraživanja, itd

... Neki su zamoljeni da dođu na razgovor ponovno nakon 3 mjeseca, godinu dana,

dvije godine i sl. Budući da je program isplaniran i svi su već sjedili u glavnoj

molitvenoj dvorani u prizemlju, Svami nam nije dao mogućnost za drugi krug.

Odmah smo svi zamolili Svamija možemo li ponovno doći na intervju sa svojim

obiteljima. Budući da je do sada samo jednom dao intervjue, željeli smo Ga zamoliti

može li dati intervjue i članovima naših obitelji.

Svami je rekao: Najprije dovedite svoje obitelji ovamo na proslavu rođendana, a ja

ću vas sve obavijestiti kad ću ponovno davati intervjue. No, to sigurno neće biti prije

rođendana. Poslije, u prosincu, ponovno ću davati intervjue.

Najbolji dio svega bilo je što smo mogli prepoznati Svamijev način govora. Jer Svami

uvijek sa studentima razgovara drukčije tijekom javnog govora nego za vrijeme

osobnog intervjua. Naše je grupa bila JEDINA koja je 'mučila' Svamija s još pitanja,

do samog kraja. On je tad rekao da je dosta i da će nas ponovno zvati s našim

obiteljima. No, neki su i dalje postavljali razna pitanja tako da je na kraju Svami

162

morao ustati. Čekali smo dok nije napustio sobu za intervju. Svima nam je dao

padanamaskar, paketić vibhutija i čokoladicu Hersheys. Kad je izlazio iz sobe,

pozvao je: Visoki momče, dođi ovamo. Naš visoki brat prišao je Svamiju i kleknuo

pred Njega.

Svami mu je rekao da najprije završi svoje istraživanje, a zatim neka dođe na još

jedan intervju. Uvjeravao ga je da će mu tada reći što treba dalje učiniti.

U jednom trenutku brat Madhusudhan je izvadio prsten iz džepa i predao ga našem

visokom bratu senioru. Kasnije, on je bio sav u suzama i rekao mi da je ovo bio (tek)

drugi put da je Svami razgovarao s njim iako je proveo u Parthiju 7-8 dugih godina.

Poslije intervjua, kad je Svami izašao iz sobe za intervju, uputio nas je da se

smjestimo dolje u glavnoj dvorani, u kojoj su svi sjedili. Pridružio sam se glazbenoj

grupi.

Svami je sišao oko 18.15 i zatražio da počnemo bhajane. Nakon prve dvije pjesme

Svami je zatražio da pjeva 'bend brata iz Parthija'. On je otpjevao Om Namah Šivaya

– prelijepi bhajan koji su alumni studenti pjevali više puta u Svamijevoj božanskoj

prisutnosti. Mislim da je to bilo čarobno iskustvo. Mislili smo da nikada više nećemo

doživjeti to blaženstvo, ali ovdje smo uživali istu Božansku Ljubav.

Nakon bhajana Svami je tražio jednog alumni govornika. Svi smo bili prilično

iznenađeni. Budući da je već bilo vrlo kasno, mislili smo da će Svami uskoro završiti

program. No, kaže se: Božje kašnjenje nije Njegovo odbijanje. Brat Bharani Prasad

ustao je da održi govor. Uzeo je Svamijev blagoslov i govorio je vrlo lijepo o tome

kako Svami oblikuje svoje studente. Ponekad kad mislimo da ne zaslužujemo sve to,

On nam ipak daje i daje, nikada ne tražeći ništa za uzvrat. Završio je govor

bhajanom. Zatim, je govorio gospodin Kamath, a nakon njega gospodin Narasimha

Murthy. Obojica su naglasila Svamijevo suosjećanje prema nama jer je On proveo

gotovo cijeli dan od jutra u 9 do 18 sati uvečer bez odmora. Bilo je već 18.45 kad je

gospodin Murthy završio govor. Svami nas je sve još jednom blagoslovio Svojim

Božanskim govorom. U govoru je rekao da je Njegova čista ljubav ona koja sve

održava. Rekao da je uvijek cjelovit, potpun, bez obzira na to jesmo li mi prisutni ili

ne. Rekao je da ništa nikada ne može zaustaviti Njegovu volju. Bez zadrške je rekao

da su studenti iz Muddenahallija, Puttaparthija, Brindavana, Alikea, Gulbarge ili

Mandye – sve to Njegova djeca! Svima će im dati intervjue. Rekao je da to nije samo

za studente Muddenahallija ili Alikea. Svami je podijelio s nama kako ga je jedan

dugogodišnji poklonik iz inozemstva upitao: Svami, gdje te sada trebam posjetiti - u

Puttaparthiju ili Muddenahalliju? Njegov odgovor je bio: Prvo idi u Puttaparthi, a

zatim me posjeti i ovdje. Rekao je da su Njegova vrata uvijek otvorena za sve da

dođu i urone u Njegovu ljubav. Zatim se s humorom osvrnuo na to kako studenti

uvijek ostaju studenti – što se odnosilo na našu posljednju grupu (grupu neženja)

kad nismo dopustili Svamiju da završi intervju tako da je na kraju On morao izaći iz

sobe za intervju! Zastao je i upitao: Gdje je vođa bande? , misleći pritom na alumni

163

studenta zaduženog za prikupljanje imena. Rekao mu je: Idealan broj za intervju je

do 45 ljudi. Danas ih je bilo više pa se odužilo do kasno (19.30). Ako je manji broj

ljudi, tad mogu više vremena provesti s njima. Čim ih je veći broj, to manje vremena

mogu provesti s njima. Želim da svi dođete sa svojim obiteljima na proslavu

rođendana u Muddenahalli. Za sada više neće biti intervjua do rođendana. Od

prosinca ću i dalje davati intervjue. Svatko je ovdje dobrodošao. Ne trebate tražiti

moje dopuštenje, ali trebat će vam dopuštenje Narasimhe Murthyja. Svi smo prasnuli

u smijeh.

Zatražio je da studenti na dužnosti donesu darove za sve alumni studente i

prasadam za sve prisutne. Dar je sličio maloj nagradi: zlatni novčić u kojem je bio

ugraviran i ucrtan Svamijev lik. Rekao nam je da trebamo upiti taj Svamijev lik u

svoja srca. Tada je rekao da neće govoriti dugo jer je već kasno, a sutra ponovno

počinje škola. Svami nije želio remetiti redoviti raspored.

Na kraju govora zatražio je da se ponudi arathi. Za vrijeme arathija prolazio je

između nas, uzimao pisma te razgovarao tu i tamo s nekim. Nakon arathija otišao je

na kat opet u sobu za intervjue i dao intervju studentima Sri Sathya Sai centra za

ljudsku izvrsnost. Svami razgovora s njima gotovo svakodnevno. Mi smo svi bili

omamljeni blaženim i božanskim trenucima koje smo doživjeli u ova dva dana.

Nismo se željeli vratiti kući. Ali na kraju nismo imali izbora nego otići teška srca.

Na kraju, želim reći samo još jedno: To se događa, htjeli mi to vjerovati ili ne. To će

se nastaviti, vjerovali mi to ili ne. Svami je kategorički izjavio zašto je morao

napustiti svoj smrtni omotač i zašto je morao preuzeti sukšma rupa lik. Taj će lik

biti takav još idućih 9 do 10 godina. Iako mi ni u svojim najluđim snovima ne

možemo shvatiti Svamijeva djela ili Njegove riječi, divno je znati da nam je On na

raspolaganju, da nas vodi i podučava bar još nekoliko godina. Mogli bismo sjesti i

sve analizirati ili pak, zakoračiti – i doživjeti. Izbor je naš. Bilo kako bilo, mi ćemo

biti ti koji će dobiti ili izgubiti. Svami nikada nije rekao da je samo u Muddenahalliju.

Njegova je sukhma rupa koja trenutačno boravi u Muddenahalliju! Zapravo, Svami je

uvijek iznova izjavljivao da je Puttaparthi jednako sveto mjesto kao i Muddenahalli.

To nije ništa drugo nego materijalizacija Njegove sankalpe i ispunjavanje Njegovih

Nadi zapisa.

Dakle, moj je iskreni savjet svim čitateljima: UVIJEK je mudrija opcija najprije nešto

doživjeti pa tek onda donijeti svoje mišljenje o tome, pogotovo kada su u pitanju

Bhagavānove lile. Mogli biste sami posjetiti Muddenahalli i uroniti u ovo božansko

iskustvo. Kad toliko mnogo ljudi tamo doživljava ovo božansko blaženstvo, zašto

bismo mi sad nešto 'krivotvorili i izgubili razum?'

Dakle, vratili su se oni božanski dani. Uživajte u njima.

Pozdrav,

Gautham Narendran

164

P.S. Nisam plaćen za ovo od Muddenahallija niti mi je posvećena posebna pozornost

zbog ovog pisanja.

Svamijeve riječi u Njegovom govoru potaknule su me na to da ovako detaljno

napišem ovaj izvještaj. Rekao je: Podijelite ovu ljubav sa svima. Neka svi uživaju u

ovom blaženstvu jer neće svi biti u mogućnosti doći u Muddenahalli. Širite ovu

radost i na druge.

Božica Saraswathi pred hramom učenja u Muddenahaliju

165

Bharani Prasad BOG JE U MALIM STVARIMA

Dragi svi,

Mnogo se govori o nedavnim zbivanjima koja se događaju u Muddenahalliju. Nakon

čitanja Kodai transkripta i sâm sam bio uvjeren da je Svami itekako tu i da djeluje

kroza sve nas. Ovo je povijesni trenutak u životu avatara. U nedavnim govorima

Svami je kategorički izjavio da je samo 20% Njegove misije dovršeno u fizičkom liku,

a preostalih 80% misije bit će dovršeno u sukšma rupa liku tijekom 11 godina. Tri

godine već su prošle, znači ostalo nam je još samo osam godina. Na nama je da

odlučimo želimo li biti dio ove misije ili ne.

Sada ono: što je Njegova misija?

Svami je rekao da će sagraditi 30 škola u svakoj pokrajini Karnatake (to je bio san

Madiyala Narayana Bhata - osnivača Alikea i Muddenahallija) i 7 bolnica u 7 godina,

uključujući jednu bolnicu s besplatnim liječenjem u SAD-u. Ako mislimo da je to

Njegova misija, onda smo stvarno u krivu. Netko je nedavno pitao Svamija: "Svami,

zašto Te vidi samo nekoliko odabranih, a ne svi?" Odgovorio je: „Tijekom 85 godina

preuzeo sam zadatak da vas učim jednostavnim pravilima života, neki su ih slijedili,

ali je velika većina zaboravila poruku i 'zapela' na liku. Sada imam uzvišeni zadatak

utvrditi da svatko od vas slijedi Moju poruku. Ako svatko od vas počne slijediti Moju

poruku, tad ću se manifestirati pred vama! " Vau !! Svami stvarno postavlja teške

zadatke. Transformacija ljudskih bića u božanska bio je Njegov primarni zadatak, a

to je upravo ono što On sada radi. U tom kontekstu Njegova poruka postaje važnija.

Kako se te škole i bolnice uklapaju u ovaj proces pretvaranja čovjeka u božansko

biće? Svami je rekao: "Trošim milijune rupija na te institucije ne da proširim

obrazovanje ili liječim ljude, već da vama svima dam priliku da dođete i upalite

svjetiljke ljubavi i širite to svjetlo na tisuće drugih svjetiljaka.“

Promatrajući u posljednjih nekoliko dana, mislim da je veliki broj ljudi počeo uzimati

Njegovu poruku za ozbiljno i vjerovati: "Ja ću učiniti sa svoje strane sve što je

moguće da vidim i iskusim Svamija." Bio sam čak čvrsta uvjerenja da Svamijevo

učenje provodim u svakodnevnom životu. Ali sam grdno pogriješio. Zgrada bez

jakih temelja nije ništa drugo nego dvorac u zraku. Sada je za naš temelj potrebno

da u praksu provodimo Njegovo učenje, a da se ne povijamo pod utjecajem

svjetovnih vjetrova. To je Njegova ljubav. Svi smo bili dirnuti Njegovom čistom

ljubavlju i sve promjene koje smo u sebi učinili nisu bile jer nam je Svami rekao da

to učinimo, već je to bio odgovor na Njegovu ljubav.

25. i 27. listopada Premadhaara (Slap ljubavi) događaj u Muddenahalliju

To je bila prilika da se opet natopimo Njegovom ljubavi. Od putovanja u Kodai Svami

je bio vrlo aktivan u držanju govora malim grupama, pa čak i intervjua za nekoliko

166

odabranih. Sedmog rujna održan je susret alumni studenata Alikea i Muddenahallija

gdje je Svami održao govor u Svom suptilnom liku, i tada je spomenuo da će

razgovarati individualno s alumni studentima ako dođu u malim grupama. Jedan

takav susret dogodio se tijekom 18. i 19. listopada i čuo sam priče o tome kako su

svi koji su ušli (na intervju) izašli sa suzama radosnicama. Bio sam tada na

putovanju kući za Diwali i želio provesti neko vrijeme s tatom koji je nedavno bio

sedam dana u bolnici.

Slučajno sam nazvao šogora da saznam što se događa u Muddenahalliju. Ispričao mi

je ovaj događaj i ja sam odmah nazvao i upisao se za susret 25.-26. listopada.

Stalno sam imao darmičko preispitivanje( Dharm Sankat)- u Bloreu ću biti 3 dana, a

ako provedem 2 dana u Muddenahalliju, neću imati vremena provesti s tatom. Ali

duboko u sebi sam znao i da ne mogu propustiti ovaj događaj. Molio sam se

Svamiju da me riješi ovog darmičkog preispitivanja (Dharm Sankat).

Stigao sam u Muddenahalli rano ujutro u subotu i naš je dan bio dobro planiran.

Imali smo niz govora, a na kraju je bio prikazan i dokumentarni film o novim

školama. Poslijepodne smo svi otišli u Prema Deep (svjetiljka ljubavi i Svamijevo

prebivalište) i svi smo čekali da Svami siđe. Svami je došao oko 17 sati i sjeo na

ljuljačku( jhoola) i u svom prepoznatljivom stilu upitao:Kakav (je) program? (Yemi

programa) Nije bio planiran nikakav program i Svami je pozvao Kamathanna da

govori. Sljedeći je govorio gospodin BN. Na kraju je Svami održao govor koji je bio

na čistom teluškom. Padala je jaka kiša, a On je rekao: Kada pada kiša, sva voda

koja padne se vraća u ocean - mi to vidimo i u to vjerujemo, ali voda iz oceana

ispari i čini kišne oblake - ovo nitko ne vidi, ali mi to ipak vjerujemo. Na isti način

fizičko tijelo je poput kišnice koja se vraća oceanu. Suptilno tijelo je poput oceanske

vode koja ispari i stvara kišne oblake. Ovo je bio (prepoznatljiv) potpis u Svamijevu

stilu. Završio je govor, a nama je rekao da će razgovarati sa svakim od nas prisutnih

zajedno s našim obiteljima. Na kraju nas je zatražio da otpjevamo Preme Mudita.

Neposredno prije odlaska na počinak upitao je: Tko će sutra govoriti? Ja sam

instinktivno podigao ruku i Svami je rekao: Ti ćeš govoriti (Nuvvu maathadu)!

Odmah sam nazvao roditelje i prisilio ih da dođu sljedeći dan. Oni nikada prije nisu

doživjeli Svamija i jedini dojam koji su imali o Njemu bio je da se mnogo bavio

socijalnim radom. Bili smo u trećoj skupini, zajedno s obitelji mojega šogora. Kad

smo bili pozvani, srce mi je počelo udarati nenormalno brzo (kao što se to obično

događa). Svi smo uzeli padanamaskar i sjedili smo oko Svamija. Bio je to polusatni

intervju, a tu su bile četiri obitelji. Svami je počeo razgovarati sa svakim članom

obitelji, a kada je došao red na mene upitao je:

Svami: Kada ćeš se oženiti?

Bilo mi je tako neugodno da sam samo molio da promijeni temu.

Ja: Svami upravo se oženio moj brat.

167

Svami: Da znam. Ti ćeš se vjenčati iduće godine. Evo prasadam za tvog brata. Pošalji

mu ga.

Hvala Bogu nije me više ispitivao o mojim bračnim izgledima.

Ja: Svami, tatino zdravlje nije dobro.

Svami: Da znam, zbog stresa. Zašto se brinete toliko o poslu? Znam što vam je na

umu. Osjećate da ne biste trebali biti teret svojoj djeci. Ali zašto tako razmišljate?

Došli ste iz male obitelji, toliko ste se borili i podigli svoju djecu. Oba sina su sada

dobro situirana. Nemojte svoje svjetovne dužnosti uzimati tako ozbiljno. Idite u

Ameriku iduće godine i provedite neko vrijeme sa svojim starijim sinom i snahom.

Uključite se u satsang i sevu. Sin i snaha su vam vrlo dobri. Blagoslovit ću vas i s

unukom. Dao sam vam sinove poput Rame i Lakshmana- oni će se brinuti za vas. Ne

brinite se. Sada je red na njima da rade sevu.

To je upravo bio razlog zašto je moj otac bio hospitaliziran prije nekoliko tjedana.

Nakon što je poslušao Svamija jednostavno nije imao što reći. Dok je Svami govorio,

moj tata je izgovarao samo dvije riječi: "Da, Svami, da, Svami!".

Svami: Tvoja mama jako dobro kuha. Ona je stručnjak za rasam (Rasam je jedno od

mojih najdražih jela koja priprema moja mama), ali nema koristi, jer nije zadržala

nijedan za mene.

Svami je tako lijepo posijao sjeme seve u njima i bio sam mu tako zahvalan. Govorio

mi je o mojoj karijeri i što trebam učiniti te ispričao lijepe anegdote iz Mahabharate

i Ramayane da mi pojasni smisao. Ono što zadivljuje jest kako je Svoju pozornost

podijelio na sve prisutne obitelji i pobrinuo se da se svatko osjeća posebnim. Dao

nam je vibhuti prasadam i čokoladice i tako nježno rekao: Još uvijek ima mnogo

grupa koje čekaju. Idite dolje! Ja ću doći na ručak. Dobio sam blagoslov za večernji

govor, a On je upitao: O čemu ćeš govoriti? Rekao sam: "Svami, molim Te,

blagoslovi me da govorim o Tvojoj ljubavi". On je krasno odgovorio: Moja se ljubav

nikad ne može objasniti, ona se može samo iskusiti. Govori o svojim iskustvima.

Što je Svami radio za vrijeme ručka zauvijek ću pamtiti. Odlučeno je da će svi koji su

završili intervjue sjediti u drugom redu za vrijeme ručka, a oni koji su imali intervjue

popodne sjedili su u prvom. Svami je sišao dizalom i neko vrijeme sjedio u stolcu,

okusio je nekoliko jela i ustao kako bi podijelio sladolede svakome tko je tamo

sjedio. Kako je prolazio kroz redove, šalio se, pitao je imena, pitao je koliko purisa

(indijsko prženo jelo) su imali, itd. Gledao sam to s prozora i pitao se hoće li

podijeliti sladoled i drugom redu. Hrana koju sam ugledao uzbudila me i moj je

želudac počeo proizvoditi glasne zvukove. Pomislio sam: ''Kako bi bilo lijepo dobiti

sladoled od samog Svamija. Kako mi je ova misao došla, Svami je došao kroz glavna

vrata i počeo razgovarati s poslužiteljima. Bio sam u drugom redu i samo gledao što

će Svami učiniti. Nećete vjerovati što je Svami napravio! Pozvao me i dao mi šalicu

sladoleda te rekao Jedan sad i jedan nakon ručka. Oko mene je bilo desetak dječaka,

168

ali zašto sam baš ja dobio za sladoled?! Vau!! Bog je u malim stvarima. Svi mi

čuvamo male stvari koje je Svami napravio i ovo je bila jedna od njih koju ću pamtiti

do kraja života. Ljubav, briga i suosjećanje za sve podjednako. Otišao je do ženskog

dijela i rekao jednoj gospođi: Vi jedite sada! Vaš muž je već pojeo, ne vjerujte mu!.

Svi koji su sjedili okolo su se nasmijali. U tom trenutku osjećao sam se kao da su se

zlatna vremena vratila. Iskustva su jednaka, samo su lokacija i ljudi drugačiji. Malo

ih je koji su imali sreću iskusiti Ga u fizičkom liku, a sada daje istu šansu drugoj

skupini ljudi. Svi bismo trebali biti sretni što nam se Svami vratio umjesto da

pokušavamo shvatiti gdje, zašto, što i kako.

Svamijeva ljubav je ljubav tisuća majki. Dao je intervjue obiteljima i neženjama od

9.30 do 18.30, a nakon toga se dogovorio da će doći dolje na program i da će

održati govor. Ponovno je pitao Kamathanna da govori i nakon toga je zamolio

mene da govorim. Podijelio sam svoja iskustva sa Svamijem kada je on bio u

fizičkom liku, i kako mi je spasio život za vrijeme Sportskih igara 2012. Također

sam rekao kako smo sretni što vidimo Svamija u ovom liku. Uvijek mi je bila tajna

želja da pjevam pred Svamijem - za Svamija. Na dan kada sam se upisao na ovaj

program, počeo sam vježbati bhajan Devi Bhavani Maa.... Sai Bhavani Maa... Ali na

dan kad mi je Svami dao dva sladoleda, glas mi je pukao, a toliko sam bio željan

pjevati. Pri kraju govora molio sam se Svamiju da mi omogući da otpjevam bar

nekoliko redaka za Njega i On je to dopustio. Počeo sam iz niskog tona i išlo je.

Devi Bhavani maa.... Sai bhavani maa

Devi bhavani maa.....Sai Bhavani maa

Daya karo sai maa....Kripa karo sai maa..

Nakon „kripa karo sai maa“... Svami me zamolio da prestanem. Bio sam vrlo

uzbuđen. Nisam se ni sjetio jesam li uzeo padanamaskar. Imao sam grižnju savjesti.

Znam da mi je grlo loše, ali sam mogao pjevati. Mislio sam da se Svamiju ne sviđa

moj glas. Osjećao sam se zbilja loše i vratio se na svoje mjesto. Moji prijatelji

Gautham i Agyea sjedili su pokraj mene i rekli mi: „Abbey, hvala Bogu da ti je Svami

rekao da prestaneš. Definitivno bi ti pukao glas da si pjevao sljedeći stih u visokom

tonu". Tek tada sam shvatio da me Svami zamolio da prestanem ne zbog moga

glasa nego zato što je htio spriječiti neugodnost do koje bi došlo da sam pjevao

visoki ton i da mi je glas pukao. Kako da izrazim zahvalnost za ovaj predivni čin

našega Boga!!

Prijatelji, Svami je tu i ovi mali događaji dovoljan su dokaz da znam da je naš

premilostivi Bog ponovno uz nas. Zlatni dani su se vratili. Ispunio me je s toliko

LJUBAVI da se sada osjećam dovoljno samouvjereno da prakticiram Njegova učenja u

svakodnevnom životu. Molim se da mi da snagu da uvijek mislim o Njemu. Je li mi

što promaknulo? Možda se pitate kako se sve ovo dogodilo? Kako su poruke bile

interpretirane? Tko je to činio? Što misliš pod tim: 'Svami je podijelio sladolede'? itd.

169

Ja postavljam pitanje: „Zašto je to važno? Sve što je važno jest da sam bio

preplavljen LJUBAVLJU puna dva dana i osjećam se božanski pouzdano da širim tu

ljubav svijetu. Svami nas je u Svom govoru pitao samo jednu stvar:

Danas svi sjedite u Prem Deepu (Svamijevo prebivalište, svjetiljka ljubavi). Dolaskom

u Prem Deep trebate upaliti svjetiljku ljubavi u svojim srcima. Nije dovoljno ako je

samo upalite. Upaljena svjetiljka može upaliti tisuće drugih svjetiljki. Upalite

svjetiljku ljubavi u tisućama srca. Ja ću biti jako sretan ako to učinite.

Kako predivna poruka!!!

Jai Sai Ram

Bharani Prasad (Alumni iz Alikea 2004-06 i Parthija MBA- 2010-12)

Unutrašnjost hrama koji je slikala Karla

170

LJUBICA KLARIĆ: iZvještaji iZ muddenaHallija

Muddenahalli 6. 11. 2014. Rezidencija našega Voljenog Gospoda Sai Anandam preuređuje se i zbog toga se

bhajani pjevaju u Prem Deepu. Nešto prije 17 sati studenti su počeli zauzimati svoja

mjesta u Prem Deepu, odmah ispred Babina prijestolja. Za posjetitelje su postavili

stolce, odmah na ulazu u dvoranu. Točno u 17 sati studenti su započeli s

bhajanima. Ubrzo nakon toga Baba, Madhusudhan i N. Murthy spustili su se s prvog

kata, gdje naš Voljeni Gospod sada privremeno boravi (zbog preuređenja

Anandama). Nakon bhajana je N. Murthy održao kratki govor, a zatim je zamolio

Babu da nam On održi govor.

BIO JE TO PRVI BABIN GOVOR IZ SUPTILNOG TIJELA ZA ŠIRU JAVNOST.

Za taj govor Baba je koristio Madhusudhana kao Svoj instrument. Nakon Božanskog

govora Babi je ponuđen arati. Dok se dijelio prasadam, Baba je u Svom svjetlosnom

tijelu prošao između studenata, uzeo pisma i razgovarao s njima.

Madhusudhan je bio Babin instrument. Nesvakidašnja vibracija osjećala se u cijelom

Prem Deepu. Čak se osjetio svima nama dobro poznati miris jasmina kamo god je

171

Baba prolazio. Još jednom napominjem: bio je to prvi Babin govor za široku javnost

koji je dao iz Svojega suptilnog tijela.

Kada je Baba otišao na prvi kat, mi smo se poklonili na mjestu koje su blagoslovila

Babina suptilna lotosna stopala. Nakon toga otišli smo na večeru (prasadam).

Muddenahalli 13. 11. 2014. Nakon polusatnih bhajana N. Murthy je najavio gosta govornika - Babina

dugogodišnjeg poklonika iz Delhija. On je govorio o svojim iskustvima s Babom u

posljednjih 35 godina i ispričao nam dio razgovora koji je imao s Babom tog dana u

Prem Deepu. Zatim je N. Murthy govorio oko 10 minuta nakon čega je rekao da ne

želi oduzimati dragocjeno vrijeme. Okrenuo se prema Babinom stolcu i sklopljenih

172

ruku Ga molio, u ime svih nas, da nam održi Svoj govor. Madhusudhan je ustao s

mjesta, otišao se pokloniti Babi i stao pred mikrofon koji je bio postavljen na drugoj

strani. Za nekoliko trenutaka počeo je govoriti na teluškom i rekao je Murthyju da

prevodi na engleski. Riječi iz Madhusudhanovih usta tekle su spontano i bez zastoja

kao i Murthyjev prijevod. Počeo je tako što je rekao da u Muddenahalli dolazi sve

više poklonika u nadi da će dobiti Svamijev daršan. Ljudi dolaze i očekuju da će se

dogoditi neko fizičko čudo. Očekuju da će jastuk na Svamijevu stolcu poskočiti kad

On sjedne, da će se fotografije ispuniti vibhutijem kao znak da je Svami tamo. Ako

se to ne dogodi, onda baš i nije istina ovo o Svamijevoj prisutnosti u Svjetlosnom

tijelu. Još je naglasio kako neki donose bombone u Muddenahalli kao prasadam za

studente, a sve u nadi da će ih Svami pozvati na intervju zbog tako plemenita djela.

Rekao je svima neka se ne služe takvim trikovima i neka Ga ne pokušavaju potkupiti

jer On od svih prihvaća jedino Ljubav koja je Njegov jedini oblik. Rekao je da se

odvežemo od fizičkih stvari koje su tako prolazne i nebitne i neka se vežemo jedino

za ono što je vječno, a to je Bog. Tada je zatražio da se izvede arati i ubrzo su se

Madhusudhan i N. Murthy uputili na prvi kat. Nama je podijeljen prasadam (kolačić),

a nakon toga smo pozvani u kantinu na večeru (prasadam).

Pozdrav iz Puttaparthija Om Sai Ram Om Sai Ram Om Sai Ram

Muddenahalli 20. 11. 2014. U Muddenahalli smo Spomenka i ja došle oko 15.30. Svuda uokolo bili su poklonici,

alumni (bivši studenti), roditelji sadašnjih studenata kao i osoblje kampusa

Muddenahalli. Sve odiše svečanom atmosferom zahvaljujući ukrasima koji

naglašavaju približavanje Babina 89. rođendana. U 16 i 30 dobili smo čaj, a zatim

smo krenuli na bhajane. Putem smo shvatili da se bhajani neće održati u Prem

Deepu, kao prošli četvrtak, nego u renoviranom Anandamu. Gore prema Anandamu

najprije su pustili studente, zatim roditelje, pa onda nas žene i na kraju muškarce.

Kada smo stigli, sve je već bilo spremno za početak bhajana. Studenti su donijeli

znatno više instrumenata, što znači da su pripremili poseban program. U 17.30

počeli su bhajani. Nakon dvadesetak minuta studenti su počeli posebni program.

Svirali su i pjevali Rama Katu na teluškom. Prekrasna izvedba priče o Gospodu Rami

u pjevanom obliku. Ramayana je bila nadohvat ruke, a glavni tumač bilo je naše srce

ispunjeno ljubavlju za Gospoda Ramu, našega najdražeg Sai Ramu. Nakon

glazbenog programa N. Murthy je najavio gosta govornika: Isaaca Tigretta. Tigrett je

ukratko ispričao svoju životnu priču s Babom. Nakon toga je govorio o Babinom

suptilnom tijelu i o tome kako je to zapravo Njegov pravi oblik, a ne onaj fizički za

koji smo svi toliko vezani. Rekao je da je naše poistovjećivanje s našim fizičkim

tijelom jedina zapreka u ostvarenju vizije Babina suptilnog tijela. Nakon Tigrettova

govora N. Murthy je najavio Babino predavanje. Madhusudhan se poklonio Babi,

173

otišao do mikrofona i rekao da Baba sjedi u Svom stolcu odjeven u narančastu

odjeću. Nakon toga počeo je govoriti na teluškom jeziku, a Murthy je prevodio na

engleski. Rekao je da se Gospod Višnu, kada je kreirao svijet, odlučio sakriti na

najskrovitije mjesto, na kojem će se vrlo rijetki sjetiti da Ga traže. Kada Ga je

Brahma upitao koje će to biti mjesto, Višnu je rekao da je to srce živih bića i da će se

najteže sjetiti da Ga tamo traže. Tako je Bog sam sebe sakrio u srce svakoga

pojedinca. Budući da su svi uvijek okrenuti prema izvanjskom svijetu, veoma malen

broj ljudi traži Ga unutar sebe. Zbog toga je toliko rijetko da Ga netko i uspije

pronaći. Rekao je da naša vizija uvijek mora biti prema unutra, a ne prema van. Tada

je ispričao priču (koju ste sigurno već čuli u Babinim govorima) o ženi koja je

izgubila iglu i krenula je tražiti svuda uokolo. Kada ju je kći pitala što traži, rekla je

da traži iglu. Kći joj je pomagala u potrazi, ali bez uspjeha. Nigdje nisu mogle

pronaći iglu. Tada je došao susjed i pitao ih što se dogodilo. Obje žene su rekle da

traže izgubljenu iglu i da je ne mogu pronaći. Tada im se i susjed pridružio u

potrazi. Nakon duge i neuspješne potrage došao je Tigrett i upitao zabrinute ljude

što se događa i što to rade. Svi su već bili umorni od potrage za izgubljenom iglom i

mrzovoljno su odgovorili da traže iglu koju je stara gospođa izgubila. Tigrett se

obratio staroj gospođi i upitao je: „Majko, gdje ste izgubili iglu?“. Žena je rekla da ju

je izgubila u kući. Tigrett je na to rekao: „Pa zašto onda ne tražite iglu u kući?“ Žena

je odgovorila da je u kući mračno. Tigrett im je savjetovao neka uzmu svjetiljku i

neka traže točno na mjestu gdje je igla izgubljena i da će je tek tada lako pronaći.

Tako je Baba, posluživši se Tigrettom, koji je pronašao Boga u samome sebi,

ispričao anegdotu o izgubljenoj igli i pogrešnom načinu na koji ljudi traže sebe

(Boga). Zatim je rekao da studenti iz Muddenahallija znaju recitirati Vede i rekao im

da počnu s recitiranjem Sri Rudram. Svi su studenti jednoglasno i s odličnom

intonacijom počeli recitirati Sri Rudram. Nakon nekoliko minuta Baba ih je prekinuo i

rekao da sutra stižu studentice i da one također znaju Vede i da će sutra svi zajedno

recitirati Vede.

Rekao je da je jako sretan što studenti uče Vede i da je to ono što trebaju širiti među

ljudima i nakon što završe studij. Rekao im je da uvijek moraju biti primjer sredini u

kojoj žive i da moraju služiti svima. To je njihova uloga. Tada je završio govor i

počeo arati i podjela prasadama. Madhusudhan i N. Murthy krenuli su prema van

između muške i ženske strane. Madhusudhan je uzimao pisma od studenata i

poklonika. Nekoliko poklonika je nešto pitao. Jedna VIP gospođa tražila je

padanamaskar i Madhusudan joj je rekao da može. Kada se ona počela saginjati,

Madhusudhan je napravio jedan korak unatrag tako da ne dodirne njegova stopala,

već Babina. Nas nekoliko dobilo je prasadam iz Madhusudhanove ruke. Nakon

desetominutnog obilaska Madhusudhan je otišao dizalom, a Murthy stubama na prvi

kat. Za prekomorske poklonike večera je bila poslužena u dvorani za sastanke

174

(Conference Hall). Ostali poklonici i roditelji nekih studenata večerali su na

uobičajenom mjestu, u kantini.

P.S.: Muddenahalli je prekrasno okićen s milijun bijelih i svijetloplavih lampica tako

da izgleda kao da su se milijuni anđela spustili ovamo (što i nije isključeno).

Muddenahalli 22. 11. 2014.

Auditorium MDH

Spomenka i ja stigle smo u Muddenahalli u 14 sati. Na ulazu u Kampus alumni su

provjeravali posjetitelje. Pokazavši im našu pozivnicu propustili su nas unutra, ali

bez auta. Organizacija svega je savršena. Nigdje nije bilo gužve ni zastoja i sve je

teklo besprijekorno. Laganom šetnjom stigle smo do ulaza u Anandam. Uvijek kada

pogledam prema satu na Anandamu, sasigurnošću znam tko je Gospodar vremena

(Kalateeta). Da ne bismo uznemiravale osiguranje na ulazu, vratile smo se prema

novoj zgradi Vidya Deep u kojoj je nova dvorana za molitvu (Prayer Hall). Pokraj nje

je skretanje za stadion S.S.S. Samagamam (u prijevodu: stjecište Babinih poklonika).

Kada smo stigle na stadion, odabrale smo zapadnu tribinu. Sjele smo ispod Babine

velike fotografije na kojoj je bila poruka Grama seva is Rama seva. Odmah do

fotografije bila je hrvatska zastava. Tu smo provele oko pola sata u hladovini i s

175

odličnim pogledom na cijeli stadion. Poslije smo se spustile dolje i dobile izvrsno

mjesto. Program je najavljen za 16 sati. U 16.10 najavili su Babin dolazak. Svečanu

povorku predvodili su studenti i studentice koji su recitirali Vede, iza njih kretao se

bijeli Mercedes u kojem je bio Baba. Crveni stolac bio je spreman na pozornici za

Babu kao i stolci za počasne goste i vodeće osoblje osam S.S.S. škola.

Na početku čuli smo raspored programa:

* Prisega studenata * Obećanje služenja društvu* Gosti govornici * Dodjela

učenicima medalja za najbolji karakter * Dodjela priznanja profesorima za predano

služenje* Murthyjev govor* Babin govor * Rama Kata - Priča o Rami * Drama -

životna priča M. Narayana Bhata* Arati

Nakon što je najavljen raspored programa svi su studenti položili svečanu prisegu

svojemu Božanskom Učitelju o služenju društvu i žrtvovanju sebe za dobrobit svih.

Postoji li igdje na svijetu takva nesebična prisega koja daje prednost prosperitetu

društva u odnosu na stjecanje bogatstva i pozicije obrazovanog čovjeka? Naravno da

su Babini studenti jedinstveni po tome što su odgajani da je Bog u svima prisutan i

da je služenje čovjeku uistinu služenje Bogu. Nakon svečane prisege podijeljene su

medalje učenicima s najboljim karakterom. Možete li zamisliti da se takvo priznanje

dodjeljuje u ostalim školama u kojima se učenici brinu samo o sebičnim potrebama i

o vlastitu napretku? Potom su dodijeljena priznanja profesorima za najveću

predanost u radu koji je u skladu s Babinim učenjem o služenju s Ljubavlju.

Glavni gost govornik bio je prorektor Sveučilišta Mysore (Vice Chancellor, University

Of Mysore). On je osoba koja prati razvoj događaja u otvaranju 30 škola u državi

Karnataka. U protekle tri godine otvoreno je šest Babinih škola. Svi učenici bili su na

stadionu. Osim tih škola otvoren je Centar za ljudsku izvrsnost (Center for Human

Exelence) namijenjen za dodatno obrazovanje profesora koji služe u Babinim

školama. Može li itko posumnjati da iza svega ovoga stoji Učitelj nad učiteljima?

N. Murthy je održao nadahnjujući govor o predanom služenju i o transformaciji koja

se očekuje od studenata, profesora i roditelja koji zajedno odgajaju buduće

naraštaje. Najavio je za sljedeću godinu dodjelu nagrada roditeljima za najbolji

karakter. Može li se takvo što zamisliti igdje drugdje? Rekao je kako mu je Baba

naredio da vrate svim roditeljima novac za upisninu koji su već bili uzeli

jer, kako je istaknuo, sve škole koje nose Babino ime moraju biti – besplatne.

N. Murthy zamolio je Babu da nam se obrati sa Svojim Božanskim

instrukcijama. Madhusudhan se poklonio Babi i otišao do mikrofona. Za početak je

rekao nekoliko riječi o sebi, da je studirao u Whitefieldu i Puttaparthiju, da je nakon

toga radio u privatnoj banci u Bangaloreu. Nakon nekoliko godina Baba ga

je pozvao da radi u Njegovoj instituciji, što je, naravno, jedva dočekao. Nakon toga

se okrenuo prema Babinom stolcu i rekao da Ga vidi kako sjedi u tamnocrvenoj

haljini i dhotiju iste boje. Rekao je da će slušati što Baba govori i to nam prenijeti.

Počeo je govoriti na teluškom, N. Murthy je prevodio na engleski, a još jedan

176

prevoditelj je prevodio na jezik kanada. Baba je govorio o svetosti Bharate i o

potrebi da se mladi naraštaji obrazuju kao ljudi od karaktera i vrlina te da će On

učiniti sve da Bharata Dvesha vrati svoj izgubljeni sjaj i svetost. Rekao je da je to

Njegova primarna uloga zbog koje se inkarnirao u ljudskom tijelu. Govorio je o

dharmi i o važnosti da se svaki pojedinac okrene Bogu i služi svojima bližnjima.

Zatim je rekao da će idućih godina biti sagrađeno još šest Superspecijalističkih

bolnica koje će biti još grandioznije od dosadašnjih. Rekao je da će sagraditi Centar

za ljudsku izvrsnost (Human Exelence) za žene i da će još mnoge škole za žene biti

sagrađene. Spomenuo je da njegovi poklonici iz prekomorskih država također žele

takve škole za svoju djecu. Rekao je da djecu u današnjem svijetu kvari okolina koja

je zaražena materijalizmom i sebičnošću te da će On sve dati da se to ispravi i

promijeni. Sebičnost je korijen svega zla u svijetu te Zlatno doba mora

odisati Jedinstvom i Ljubavlju. Rekao je da je u Puttaparthiju imao samo jednog

prevoditelja dok nam se obraćao, a da Njegove riječi sada prevode tri prevoditelja,

što oduzima dosta vremena.

Najavljen je glazbeni program Rama Kata, koji su besprijekorno otpjevala dvojica

studenta odjevena kao Lava i Kuša (Ramini sinovi). Kada su završili pjevati Rama

Katu, Lava i Kuša dobili su lančiće koji su se pojavili u Madhusudhanovu džepu.

Nakon glazbenog programa postavljena je pozornica za dramu. Naslov drame je

Atmano Moshartham Jagat Hitaaya Cha. Prekrasna priča o životu i radu Madiyala

Narayane Bhata, utemeljitelja Kampusa i predanoga Bhagavanovog poklonika.

Svakomu toplo preporučujem da pogleda tu prekrasnu dramu. Kada je drama

završila, svi su se sudionici okupili oko Babinog stolca radi fotografiranja. Glavni

glumac koji je igrao ulogu Anne dobio je prsten. Nakon drame Babi je ponuđen

arati, što je označilo kraj današnjeg programa. Baba se odvezao autom u svoje

prebivalište Anandam.

Nama je podijeljen prasadam-večera. Stotine studenata kao i ostali gosti razišli su

se za samo petnaestak minuta jer je organizacija opet bila savršena. Čitav kompleks

prekrasno je dekoriran s milijun lampica koje upotpunjuju svečanu atmosferu

proslave Babinog 89. rođendana.

177

Muddenahalli 23. 11. 2014.

Rođendanska proslava na stadionu SAMAGAMAM Muddenahalli. Iz Puttaparthija smo

Spomenka i ja krenule u podne. Kada smo se približile Muddenahalliju, očekivale

smo gužvu, ali smo zatekle samo prekrasno dekorirano mjesto prepuno nasmijanih

ljudi koji predano služe bez ijedne suvišne riječi ili aktivnosti. Sve je mirno i prožeto

dostojanstvenom svetošću. Ljudi se posvuda kreću, ali nigdje nema gužve. Sve je

potpuno mirno. U kantini su posluživali ručak. Iako je pristizalo mnogo poklonika, u

redu smo čekale svega nekoliko minuta. Krenule smo prema središtu zbivanja:

stadionu Samagamam. Opet smo sjele ispod Babine fotografije „GRAMA SEVA IS

RAMA SEVA“. Vrlo nenametljivo dovršavale su se posljednje pripreme za proslavu.

Sve je bilo mirno i odlično organizirano. Poslije smo se spustile dolje i sjele na

stolce. Mnoštvo poklonika i studenata stizalo je sa svih strana. U 16 sati objavljen je

raspored programa. Svi smo bili mirni i spokojni u iščekivanju voljenoga Gospoda. U

16.40 Baba je krenuo u svečanoj povorci iz Svoje rezidencije Anandam. U 16.45

čudo nad čudima – SOOKSHMA BABA (Baba u suptilnom tijelu) – dovezao se u

Božanskoj kočiji. Kad kažem Božanskoj, doista tako i mislim. Kočija u obliku

božanskog labuda pristaje jedino majci Saraswati. Naša Sai Saraswati jedino je biće

kojem pristaje takva kočija. Sve je izgledalo kao u najvišem raju. Nijedan detalj

178

dolaska našega voljenog Babe nije ostavljao dojam zemaljskog očitovanja. Sve je

bilo prožeto nebeskom vibracijom. Fizička osjetila ostala su potpuno nijema, dok je

srce treperilo zbog mogućnosti kontakta s Najvišim. Kakav događaj! Kakav doživljaj

za srca koja su milijunima godina čeznula za Njim. Božanski labud (kočija) dovezao

je Onoga koji vozi i upravlja svim kočijama (tijelima). Kada je Baba stigao na

pozornicu, dobrodošlicu ispunjenu ljubavlju u povodu Njegova rođendana izrazili su

lideri S.S.S. Loka Seva Trust Muddenahalli kao i mnogi počasni gosti. Nakon toga

nastupili su vrhunski glazbenici iz Karnatake (koji su također dugogodišnji Babini

poklonici). Svirali su i pjevali poznate nam bhajane u vrlo lijepom klasičnom stilu.

Zatim je nekoliko važnih gostiju imalo šansu izraziti zahvalnost za priliku koja im se

pružila: da budu svjedoci neobjašnjivoga fenomena Sookshma Shareera Avatara

S.S.S. Babe. Nakon nekoliko gostiju Isaac Tigrett dobio je dopuštenje da izrazi

osobna iskustva s Babom u fizičkom tijelu kao i u Suptilnom liku. Rekao je da on

može vidjeti suptilni Bhagavanov oblik i da je veoma sretan što može svjedočiti

dosad neviđenom fenomenu jednog Avatara. Nakon toga okupljenim poklonicima

obratio se svima dobro poznati N. Murthy koji je sa svojim voljenim Gospodom

S.S.S.B. od rane mladosti. Rekao je da je bio u Puttaparthyju gdje je rekao nekim

poklonicima o fenomenu Suptilne prisutnosti voljenoga Babe, ali nije bilo nikoga da

u to povjeruje. Nakon toga je shvatio da ti poklonici još nisu blagoslovljeni

daršanom te vrste. Objasnio je da je Baba osobno odabrao svojega studenta

Madhusudhana N. da bude instrument u prenošenju Njegove poruke poklonicima.

Nakon toga je sklopljenih ruku molio Babu da nam održi govor na Svoj 89.

rođendan. Madhusudhan N. je ustao, poklonio se pred Babom i nakon toga stao za

mikrofon. Rekao je da Baba sjedi u svom Stolcu i da je odjeven u bijelu svilenu

haljinu s bijelim dothijem. Nakon toga je počeo govoriti na teluškom, a N. Murthy je

prevodio na engleski. Rekao je: „Rama iz Tretha Yuge je onaj isti Rama koji danas

sjedi ispred vas. Poklonici pokušavaju vidjeti Sookshma Babu fizičkim očima. To je

nemoguće. Fizičke oči vide samo fizički svijet i ono što mu pripada. Da biste vidjeli

Suptilno tijelo, trebate imati oko mudrosti. Oko mudrosti stječe se jedino čistom

ljubavi.“ Govorio je o potrebi pročišćavanja srca i o usklađivanju misli, riječi i djela

kao preduvjetu za stjecanje oka mudrosti. Rekao je kako je I. Tigrett u svom govoru

izjavio da će Baba u Suptilnom tijelu ostati s nama još sedam godina, ali da to nije

istina. Istina je da će Baba i za sedamsto i za sedam tisuća godina uvijek biti tu za

nas i da je to Njegov pravi oblik. Rekao je da Ga nitko ne može pronaći ni na

Kailashu ni u Vaikunthi, već da služenjem bližnjima steknemo Njegovu milost koja

nas jedina može dovesti do spoznaje Boga u Njegovu najuzvišenijem obliku. Rekao

je da mnogi poklonici pokušavaju potkupiti Babu velikim donacijama, a da je On taj

koji prihvaća samo ono što mu se ponudi čista srca. Tada je spomenuo grupu

poklonika iz Singapura koji su Babi kao rođendanski dar ponudili da sagrade Bhajan

Hall u Muddenahalliju koji može primiti 5000 poklonika. Baba je prihvatio dar i

179

dopustio da sagrade Bhajan Hall u Muddenahalliju, koji će uskoro biti potreban jer

se broj poklonika stalno povećava. Svima nam je rekao da prakticiramo Njegovo

učenje jer je to jedini put do Njegove Milosti. Nakon Babina govora najavljen je

plesni program, a nakon toga još jedan glazbeni program. Uz to najavljena je Jhoola,

što znači ljuljačka. Voljeni je sjeo u božansku ljuljačku dok je trajao plesni i glazbeni

program. Prekrasna srebrna ljuljačka nježno je ljuljuškala Neopisivog. Naša srca

podrhtavala su u istom ritmu kao ljuljačka u želji da Ga svatko od nas u svom srcu

nježno ljulja. Dok je Neopisivi i osjetilima Nedokučivi sjedio u ljuljački, program je

nadopunjavao svečanost. Studentice su izvele ples Ganapathy, a poslije toga

studenti su otplesali Tandhavu. Nakon toga izveden je vrhunski glazbeni program

klasične glazbe. Baba je zatražio da za kraj odsviraju poznati bhajan Hari Bhajana

Bhina. Nakon toga Babi su ponudili arati. Ne treba ni spominjati da je na kraju

uslijedio vatromet. Baba se odvezao u Svoju rezidenciju u 21.45. Poklonici koji su

bili prisutni ostali su u čudu ovoga neopisivog događaja. Nema tih riječi kojima bih

ga mogla prepričati. Sve je bilo toliko božansko. Jedino koje razumije sve ovo jest

Srce koje čezne za Njim.

Jai Sai Ram!

Muddenahalli 4. 12. 2014. Oko 16h stigle smo u Muddenahalli. Osam žena iz Hrvatske u dva taksija. Ušla sam

u Ured za goste odmah kraj ulaza u Kampus i ugledala drago lice Babu Anne. Sjedio

je okružen s dvadesetak prekomorskih gostiju. Shvatila sam da će održati kratko

predavanje prisutnima. Izašla sam van pozvati ostale Hrvatice koje su željno

iščekivale što će se događati. Kada su ušle i sjele u sobu za goste, Babu Anna je

želio prenijeti Svamijevu poruku svima prisutnima. Rekao je nekoliko riječi o

događajima u MDH-u vezano uz proslavu rođendana. Zatim je počeo čitati s papira

Svamijeve upute o tome kako svatko od nas može vidjeti i doživjeti Svamija koji

sada boravi u suptilnom tijelu. Glavna poruka bila je da se oslobodimo

racionaliziranja o tome što je moguće ili nije moguće te da pročistimo srce jer je

ono jedino sposobno doživjeti Svamija u suptilnom obliku. Rekao je: "Svami je

obećao da će svakomu tko pročisti svoje srce dati iskustvo Sebe u svjetlosnom

tijelu." Rekao je kako se Svami može pojaviti u našem vlastitom domu i da je jedini

preduvjet naša ljubav i vjera. Još je rekao kako će Svami posjetiti sve svoje prave

poklonike diljem svijeta, na što sam mu rekla neka dođe u Hrvatsku. Nasmijao se i

rekao: "Zašto ne, pa vas dvije ga povedite u Hrvatsku!" (mislio je na Spomenku i

mene). Ispričao je kako je Svami rekao, kada su Mu dali pisma nekih poklonika i

studenata, da On ne treba otvarati pisma da bi ih pročitao jer je sadržaj pisama u

njihovim srcima, a u njima On boravi. Nakon tog kratkog predavanja otišle smo na

čaj, a zatim prema Anandamu. I ovog četvrtka bilo je dosta gostiju (pogotovo žena),

180

pa su mnogi morali sjediti vani na stolcima. Bhajani su počeli u 18h. Nakon 30 min

N. Murthy najavio je govornika. On je studirao u Whitefieldu. Sada živi i radi u

Australiji. Ispričao je svoju životnu priču i kako mu je Svami dvaput spasio život

kada je bio teško bolestan. Na kraju je otpjevao nekoliko stihova prekrasnog

bhajana, koji ide otprilike ovako: „Ako u životu čezneš za pravom Ljubavlju i nemaš

nikoga tko bi te volio, tada se obrati Bogu. Daj Mu svu svoju Ljubav jer jedini koji će

te sigurno i zauvijek voljeti jest ON.“ Nakon toga je N. Murthy održao kratki govor.

Rekao je svima nama da je jedini dokaz o postojanju Boga prisutnost Njegove

Ljubavi i Suosjećanja. Mnogi sumnjaju u to da Svami sada boravi u suptilnom tijelu i

propuštaju priliku primiti tu Ljubav. Zatim je dao krasan primjer: nakon što je Isus

razapet na križu, svi su mislili da je mrtav. No kad je uskrsnuo, čak i najbliži učenici

nisu vjerovali u to, nego su Ga napustili. Ispričao je i priču o završetku Krišnina

zemaljskog života. Sedam dana prije nego što je odlučio završiti Svoj zemaljski

život, Krišna je Svojemu bratiću Uddhavi dao nekoliko naredbi jer je, naravno, znao

što će se dogoditi. Rekao mu je da će cijela Njegova loza nestati s lica Zemlje, da će

se sami međusobno poubijati, što se i dogodilo. Nakon toga mu je rekao neka on

osobno odvede iz Dwarake jednoga desetogodišnjeg dječaka iz te i te obitelji jer će

grad biti potopljen. Tog dječaka Krišna je htio spasiti, ne zato jer je iz Njegove

obitelji, već zato što je dječak imao čisto srce. Krišna je htio da taj dječak bude

instrument u širenju Njegove poruke svijetu nakon završetka Njegova zemaljskog

života. Tako je i naš dragi Svami godinama pripremao mnogobrojne poklonike

diljem svijeta da slijede Njegovo učenje i da vlastitim primjerom svijetu prenesu

Svamijevu poruku. Nakon N. Murthyja Svami nam je održao božanski govor,

koristeći Svojega dragog studenta i vjernog poklonika Madhusudhana N. Madhu je

ustao, poklonio se Svamiju i stao pred mikrofon. Počeo je govoriti na tečnom

teluškom (koji nije njegov materinski jezik). Tko ne bi prepoznao Svamijeve riječi,

taj topli i jednostavni način izražavanja! Govorio je o Ljubavi, o tome da ljubav

prepoznaje Ljubav. Da ne treba mrave učiti gdje je šećer, kao ni poklonika gdje je

Bog. Da uvijek slijedimo srce i da ćemo sigurno imati iskustvo Boga. Rekao je da

mnogobrojni poklonici troše mnogo novca samo da bi došli u MDH i eventualno

dobili iskustvo božanskog. Rekao je da ne postoji posebno mjesto kamo treba ići i

tražiti Boga, da je On uvijek dostupan u čistom srcu poklonika. Nakon govora počeo

je arati, a Svami je krenuo prema vratima. Za njim su išli Madhusudhan i Murthy.

Madhusudhan je uzimao ponuđena pisma i odgovarao na neka pitanja poklonika,

koji su sjedili uz rub kuda je Svami prolazio. Nakon nekoliko minuta Svami,

Madhusudhan i Murthy otišli su na prvi kat. Mi smo se svi redom poklonili pred

Svamijevim stolcem, na kojem je On sjedio prije samo nekoliko minuta. Nakon toga

otišli smo u kantinu gdje se dijelio prasadam (večera). Poslije večere krenuli smo u

Puttaparthi, vječnu prijestolnicu našega Voljenog.

181

Muddenahalli 7. 12. 2014.

Sir Sreedhar Jg. pozvao je Svamija na Poorna Kumbhu

Rano ujutro krenuli smo prema već dobro nam poznatom odredištu. Bilo je oko 8

kad smo prošli 'čarobni' ulaz kampusa Muddenahalli.

Nasmijano lice gospodina Jagadisha dočekalo nas je s pitanjem: “Jeste li

doručkovali? Tko ne bi prepoznao brižnu Majčicu Sai u riječima Njezina odanog

sluge Jagadisha? Naravno, sljedeća uputa svima koji su stigli bila je da prvo odemo u

kantinu na doručak, a tek onda krenemo prema mjestu na kojem će se danas

održati Ganesh Pooja i Lalitha Homa. Nakon što smo poslušno posjetili 'hram hrane',

krenuli smo prema Ganesh Temple. Kad smo stigli, ranojutarnja puja već je bila

završila. Svećenici su upravo dovršavali crtanje mandale namijenjene za posebnu

Ganeš pooju. Mi smo predali kokose i cvijeće koje smo donijeli iz Puttaparthija.

Studenti i profesori usklađeno su obavljali posljednje pripreme. Sve je bilo prožeto

mirom. Štovanje se uvijek prvo nudi Ganeši da bi nas blagoslovio uklanjanjem

prepreka i pročišćenjem intelekta. Tako je bilo i danas. Ganesh pooja prethodila je

Lalitha Homi. Nakon što je Ganeša uklonio sve prepreke, pročistio nam je intelekt da

bismo mogli razlikovati stvarno od nestvarnog i trajno od prolaznog.

182

Svi smo nestrpljivo čekali Lalitha Homu (Lakshmi Homa), koja daruje sve vrste

bogatstva. Vjerujem da smo (uglavnom) svi bili svjesni kakvu vrstu bogatstva

trebamo priželjkivati u svom životu.

Kada su svećenici zapalili vatru za homu i u nju prinijeli poželjne darove Majci Lalithi

uz pripadajuće mantre (kao molitve Majci da prihvati naše ponude), neopisivi mir i

svetost proželi su sve uokolo. Posvuda se osjetilo obilje uzvišene energije koja je

jednostavno brisala svaku tugu i bol. Neopisiv osjećaj radosti bio je u svačijem srcu.

Majka Lalitha blagoslovila je svu svoju djecu svekolikim obiljem. Nakon što smo svi

bili jednostavno uronjeni u ocean mira, najavljen je dolazak Najmilijeg. Bog nad

Bogovima, Vrhovni Upravitelj univerzuma došao je blagosloviti svoju djecu obiljem i

srećom. Vrelina podnevnog sunca postala je osvježavajuća. More Ljubavi

zapljuskivalo je svačije srce. Neopisiva radost produbljivala je vjeru u Svemogućeg.

Nitko nije ostao nedirnut i nepromijenjen tom svetom Ljubavlju koja se kao

božanski labud kretala među nama. Nemoguće je naći riječi kojima bi se opisali ovi

trenuci. Srce je jedini vjerodostojni svjedok ovoj Ljepoti.

Glavnom svećeniku dopušteno je da objasni važnost i značenje Lalitha Home. Kada

je bio pri kraju govora, Madhusudhan N. ga je pozvao da se pokloni pred

Bhagavanom. Nakon toga iz Božanskog izvora stigao je dar za svećenika u obliku

prekrasnog lančića, kao znak Njegove Milosti i Ljubavi. Nakon toga Babi je ponuđen

arati. Dok je odlazio prema autu, Baba je blagoslovio sve prisutne, pogotovo voljene

studente. Poslije smo se svi poklonili pred mjestom na kojem je Baba sjedio, kao i

na mjestu žrtvenog obreda Sai Lalithi. Kao da smo svi zaboravili vrelinu sunca,

mirno smo i bez žurbe krenuli na ručak. Rečeno nam je da se svečani ručak

poslužuje u Auditoriju. Na ulazu nas je dočekao nasmiješeni Babu Anna, a ručak su

nam poslužili sami anđeli u liku studenata.

Nakon što su nas obilno nahranili, ti isti anđeli sve su pospremili i počistili. Svi su s

radošću obavljali svoje dužnosti kao da se radi o njihovoj omiljenoj igri. Nakon što

smo se malo odmorili krenuli smo na popodnevne bhajane u Anandam.

Prije početka bhajana grupa poklonika iz Italije i grupa poklonika iz Rusije primljene

su na intervju.

Bhajani su trajali oko pola sata, zatim je najavljen gost govornik. On je studirao u

Whitefieldu i poslije se zaposlio kao psihoterapeut (hipnoterapeut).

Najavljen je kao odličan glazbenik i dobar govornik, u što smo se i uvjerili. Ispričao

nam je nekoliko anegdota iz svojega života. Ti događaji vezani su uz njegovo

služenje Babi. Ispričao nam je i o svojim sumnjama koje je imao kada je čuo da Baba

sada boravi u suptilnom tijelu. Nakon gosta N. Murthy održao je krasan govor o

žrtvovanju, ljubavi te o odbacivanju ega kao najveće zapreke koja stoji između nas i

Boga. Pri završetku govora Murthy je molio Babu da nas nadahne i produbi našu

vjeru Svojim božanskim govorom.

183

Madhusudhan se poklonio pred Babom, stao pred mikrofon i pozdravio sve prisutne

poklonike sa SAI RAM. Nakon toga je počeo prenositi Babine riječi na teluškom

jeziku. N. Murthy je prevodio Božanski govor na engleski jezik.

Baba nam je rekao da je Ljubav u našem srcu jedini kontakt s Bogom. Ako nema

Ljubavi (Prema), ne možemo se nadati da ćemo ikada doživjeti Boga. Rekao je, da je

ego zapreka na tom putu.

Naš duhovni razvoj usporedio je sa školovanjem. Učenje koje smo dobili od Sathye

Saija dok je bio u fizičkom tijelu je osnovna škola. Sada smo u srednjoj školi i učimo

od Babe u suptilnom tijelu. Prema Sai je fakultetski studij. Ako nismo završili

osnovnu i srednju školu, ne možemo se niti nadati da ćemo se upisati na fakultet.

Tako je i u „Sai školi“. Onaj tko nije svladao Babino učenje dok je On bio u fizičkom

tijelu, nije sposoban za više obrazovanje koje daje Baba u suptilnom tijelu. Ako

nemamo potrebno obrazovanje koje trebamo steći u srednjoj školi, tada nam nije

moguće upisati se na fakultet. Tako naš Voljeni objašnjava duhovnost. Naglašava

važnost prakticiranja naučenog kako bismo uspješno prelazili na viši stupanj.

Najveći naglasak stavio je na uklanjanje ega – to je preduvjet da se približimo Bogu.

Nakon Božanskog govora koji je tekao kroz Madhusudhana Babi je ponuđen arati.

Prasadam je podijeljen svim poklonicima.

Prolazeći između muške i ženske strane, Baba je blagoslovio sve prisutne, uzimao

pisma i razgovarao s nekoliko poklonika. Nakon nekoliko minuta otišao je na prvi

kat Svoje rezidencije. Svi su se poklonili ispred Stolca na kojem je naš voljeni

Gospod sjedio. Još jedna mala grupa iz Italije, kao i jedna poklonica iz Hrvatske

primljeni su na intervju. Srca napunjenih božanskom Premom krenuli smo prema

Puttaparthiju.

Om Jai Sai Ram

Muddenahalli 11. 12. 2014. Evo, već punih mjesec dana uživamo Milost našega Voljenog i redovito

prisustvujemo bhajanima u Muddenahalliju. Milostivi nam daje priliku da doživimo

neobjašnjivi fenomen Avatara u suptilnom tijelu. Daje nam priliku da svjedočimo

onome što nikada dosad poklonici nisu doživjeli ni s jednim prijašnjim Avatarom.

Sve izgleda nestvarno, ali se događa. Mi koji smo imali izravno iskustvo, znamo sa

sigurnošću da je 'ovaj Baba' isti 'onaj Baba'. Za srce je sve potpuno isto. Za um je sve

drukčije i jako je zbunjujuće. Jedino srce može prepoznati Babinu neizmjernu Ljubav

kojom nas obasipa sada jednako kao i prije dok smo Ga mogli gledati u fizičkom

tijelu. Još jedan četvrtak ( Guruvaramu) dan je kada se u Muddenahalliju pjevaju

bhajani našem Sadguruu. Svi smo se okupili u Anandamu, mjestu gdje božanski

Magnet privlači Svoje bhakte. Srcima ispunjenima čežnjom i predanosti natopili smo

svaki bhajan. Ocean Ljubavi i Samilosti spustio se k nama i sjeo na Svoje prijestolje.

184

Nakon tridesetak minuta N. Murthy poklonio se pred Babom i održao prekrasni

govor.

Jutros je Baba posjetio kuću svojega vjernog poklonika Srinivasana Mandolina (tako

ga je Baba prozvao). Srinivasan je napustio tijelo prije samo dva mjeseca. Baba je

jutros otputovao k njegovoj obitelji u Chennai, svi su oni također Babini poklonici.

Srinivasan je bio prvi i jedini glazbenik u Indiji koji je indijsku klasičnu glazbu svirao

na mandolini. Još 1994. Baba je Srinivasanu blagoslovio mandolinu i na taj je način

osposobio da se na njoj može svirati indijska klasična glazba. Srinivasan je snimio

nekoliko prekrasnih albuma instrumentalnih obrada Sai bhajana. Tako je Baba danas

bio u kući njegovih roditelja u Chennaiju.

N. Murthy zamolio je Babu da nam održi govor. Madhusudhan je ustao, poklonio se

pred Babom, pozdravio sve prisutne sa SAI RAM i rekao da Baba sjedi u Svom stolcu

u narančastoj haljini. Nakon toga nam je rekao da, kada se išao pokloniti Svamiju,

Baba mu je rekao: „Ti si mikrofon, Ja sam govornik; ti si instrument koji Ja koristim

da bih govorio.“ Nakon toga Madhu je počeo govoriti na teluškom jeziku. Govorio je

o daršanu, važnosti čistoće uma, o četiri vrste tijela koja mi svi imamo. Rekao je da

smo svi do sada lako mogli vidjeti Babu jer je imao fizičko tijelo. On je imao fizičko

tijelo, a mi smo se služili svojim fizičkim osjetilima i tada nije bilo nikakvih zapreka

za daršan. Sada kada Baba više nema fizičko tijelo, već suptilno (koje je povezano s

umom), mi moramo s pomoću uma vidjeti to suptilno tijelo. Objasnio je da samo

čistim umom možemo iskusiti takvu vrstu daršana. Zatim je govorio o tri gune koje

određuju kvalitetu uma. Rekao je da se nikada ne možemo nadati daršanu suptilnog

tijela dok ne uklonimo gune tamas i rajas. Jedino s pomoću čistog i satvičkog uma

moguće je vidjeti Babino suptilno tijelo.

Rekao je da se nakon fizičke smrti um seli u drugo fizičko tijelo i da je to što se seli

zapravo suptilno tijelo. Baba sada ne boravi u fizičkom nego ima suptilno tijelo. Još

je rekao da, kada nema fizičkog tijela, tada nema ni fizičkih ograničenja poput

vremena, prostora i okolnosti. Rekao je danas Murthyju i Madhusudhanu (koji su bili

s Njim u Chennaiju), da se oni vrate u Muddenahalli avionom, a On će se vratiti

zrakom. Tako je na vlastitu primjeru pokazao da suptilno tijelo nije ograničeno

vremenom, prostorom i okolnostima.

Rekao je da Mu je Murthy danas u Chennaiju rekao da se moraju vratiti u

Muddenahalli do 18h jer će doći puno poklonika, na što mu je Baba odgovorio da

nitko neće doći radi njega, već radi Babe. Baba se našalio s Murthyjem da bi nam

objasnio kako je Bog magnet koji uvijek privlači željezo (poklonike).

Nakon božanskog govora Babi je ponuđen arati. Nama je podijeljen prasadam.

Madhusudhan je razgovarao s nekoliko poklonika, uzeo pisma i nakon toga je otišao

na prvi kat rezidencije.

Mi smo otišli na večeru i nakon toga se vratili u Puttaparthi.

Ocean Ljubavi ostao je zaključan u našim srcima.

185

Muddenahalli 14. 12. 2014. Još jedno prekrasno iskustvo iz Muddenahallija. Kad smo stigli u kampus, neobično

puno ljudi kretalo se uokolo. Roditelji su došli posjetiti svoju djecu koja ovdje

studiraju ono što će im dati osnovu za materijalni i za duhovni život.

Odmah smo krenuli prema Anandamu, mjestu u kojem voljeni Gospod dočekuje

svoju djecu iz cijelog svijeta da bi im dao mudrost življenja. Nakon što smo se svi

smjestili u Anandamu i izvan njega, bhajani su pokrenuli još veću bujicu ljubavi za

Stanovnika naših srca, kojeg ni um ni osjetila ne mogu spoznati.

Nakon nekoliko minuta miomirisni Gospod spustio se k nama i sjeo na Svoje

prijestolje. Ljubav i radost preplavile su naša srca. Čežnja je rasla sa svakim

udahom. Neobjašnjivi je raspršio svaku tugu i bol. Uzvišena vibracija Ljubavi i Mira

preplavila je čitav vanjski i unutarnji prostor svakog od nas.

Nakon tridesetak minuta bhajana N. Murthy najavio je gosta govornika: Oca

Charlesa, dugogodišnjega Babinog poklonika iz Nigerije. Otac se poklonio pred

Babom, sve prisutne pozdravio sa SAI RAM i počeo govor. Govorio je o svjesnosti, o

našoj urođenoj božanskosti i o tome da smo svi jedno s Bogom. Kad je završio s

govorom, otišao se još jednom pokloniti pred Babom koji mu je dao prekrasnu

zlatnu narukvicu.

Nakon gosta N. Murthy održao je kratki govor. Ispričao je neke stvari koje im je Baba

jutros rekao o važnosti prakticiranja onoga što nas je Baba učio i o tome kako se ne

može dosegnuti viši stupanj duhovnosti ako ne postanemo savršeni na nižem

stupnju. Misli, riječi i djela moraju biti u savršenom skladu. Moramo se osloboditi

svakog tračka sebičnosti i živjeti za dobrobit svih bića koje je Bog stvorio. To je prvi

stupanj duhovnosti. Ako to ne prakticiramo, nikada se ne možemo nadati da ćemo

dosegnuti viši stupanj.

Nakon Murthyja govorio je Baba. Rekao je da je ISTINA samo jedna, a da je mudraci

objašnjavaju na razne načine. Da je Bog samo jedan, a da Ga mi zovemo različitim

imenima (Isus, Buddha, Rama, Krišna, Sai Baba...).

Nakon toga rekao je da je ovaj život DRAMA za koju Bog želi da se neprekidno

odigrava. Rekao je da je svakomu od nas Bog dao određenu ulogu koju mora

odigrati. Na nama je da tu ulogu odigramo što bolje (po mogućnosti – savršeno!).

Rekao je da čovjek ima „slobodnu volju“ koju mora upotrijebiti da bi što bolje igrao

svoju ulogu. Nikada ne smije zloporabiti slobodnu volju da bi iskrivljivao svoju

ulogu i pretvorio je u nešto što neće zadovoljiti Boga.

Ako ispravno upotrijebi „slobodnu volju“ i trudi se da njegova uloga zadovolji Boga,

sam Bog će ga nagraditi boljom ulogom u sljedećem životu. Kada kroz dugi niz

uloga (života), stekne Milost samog Redatelja kozmičke drame, ta Milost će mu

podariti mudrost pomoću koje će shvatiti da treba Bogu predati „svoju slobodnu

volju“.

186

Kada se glumac (jiva) preda, tada Bog kroz njega radi sve što je potrebno. Takvo

predano biće naziva se instrument u Božjim rukama (jivanmukhta), odnosno

oslobođen za života. Biće koje preda „svoju volju“ Bogu uživa u blaženstvu, a sam

Bog brine se o svim njegovim potrebama. To je svrha i cilj cijele duhovnosti. To je

Cilj života. Kada se biće (jiva) potpuno preda Bogu (kada više nema svoju volju), tada

to biće postaje sam Bog. Kada se to dogodi, Bog rješava pojedinca (jiva) sve njegove

nakupljene karme i ciklus rađanja i umiranja je završen.

Zadatak Sai Avatara kroz tri inkarnacije jest da nas nauči umijeću „igranja naše

uloge“ i predaji „slobodne volje“.

To je ono što nas je Širdi Baba učio, što nas je Sathya Sai učio i još nas uči; to je ono

što će nas učiti i Prema Sai.

Baba nas je upozorio da naučeno prakticiramo u svakom trenutku života i na taj

način dosegnemo viši stupanj svijesti. Jedino na taj način imat ćemo priliku biti u

kontaktu s avatarom Prema Saijem.

Nakon govora Babi je ponuđen arati. Nama je podijeljen prasadam. Baba je prije

odlaska razgovarao s nekoliko poklonika i uzeo pisma.

Poslije smo otišle u kantinu na večeru, a onda krenule u Puttaparthi.

Još jedno predivno iskustvo Božanskog Labuda koji zauvijek plovi našim srcima.

Muddenahalli 18. 12. 2014.

Nakon ulaska u kampus potražila sam gospodina Varuna da se dogovorimo o

službenoj dozvoli za prevođenje S.S.S. Uvache na hrvatski jezik. Već sam dobila

informaciju da je sve spremno za tu dozvolu i da je Baba osobno odobrio

187

prevođenje, ali nije bilo tako. Gospodin Varun mi je rekao da on danas namjerava

zatražiti dozvolu od Babe i da će mi nakon toga dati odgovor. Predložila sam mu da

to riješimo u nedjelju, što je i njemu bilo prihvatljivo. Nakon tog razgovora krenula

sam prema Anandamu. U 17.30 pustili su nas unutra. Ovog četvrtka svi smo imali

više mjesta za sjedenje jer je stiglo manje poklonika.

Bhajani su počeli u 18 sati. Sve je bilo prožeto nadzemaljskom energijom koja je

smirivala i tješila. Potpuno smo zaboravili na vanjski svijet jer su nam misli bile

usmjerene samo na Voljenoga Gospoda. Na Onoga koji nam je svima ukrao srca i

nikada nam ih više neće vratiti. Čeznutljivo smo Ga molili da nam udijeli Svoj daršan,

barem na trenutak. Svakim udahom i svakom riječju dozivali smo samo Njega.

Tko ne bi osjetio kada nam je došao! Miomirisni, mogao se osjetiti u svakom atomu.

Sve je bilo ispunjeno Ljubavlju koju smo tisuće puta doživjeli u Puttaparthiju (dok je

fizički bio tamo).

Nakon 30 minuta bhajana N. Murthy je najavio gosta govornika. On je studirao u

Whitefieldu i sada radi kao profesor engleskog jezika. Trenutno služi u

Muddenahalliju u Institutu za ljudsku izvrsnost. Tu Baba dodatno obrazuje profesore

koji rade u Njegovim institucijama. Profesor je govorio o predanosti i o vjeri u Boga.

Predanost je naglasio kao ključni element u dobivanju Božje Milosti. Nakon

profesora govorio je N. Murthy. Rekao je da je najvažnije od svega prakticirati

naučeno, a ne samo učiti teoriju. Da bismo svi trebali služiti društvu i kroz to

služenje učiti o jedinstvu u različitosti. Zatim je zamolio Babu da nam udijeli

Božanske instrukcije koje su nam svima prijeko potrebne.

Baba je, koristeći Svoj instrument Madhusudhana, rekao da samo VJERA čini čuda u

našim životima. Zatim je ispričao dva slučaja kada su Ga poklonici molili za

ozdravljenje od karcinoma. Baba ih je izliječio, ali ih je isto tako poučio lekciji o

VJERI u Boga. Rekao je, ako nema vjere, onda nema ni izlječenja (niti rješavanja bilo

kojeg drugog problema).

Nakon toga pripovijedao je o Svom djetinjstvu i o tome kako Mu tada nitko nije

vjerovao da je Bog. Pričao je o patnjama kroz koje je Njegovo fizičko tijelo moralo

proći. Roditelji su Ga vodili k egzorcistu kako bi Mu on pomogao da postane

"normalan". Rekao je kako i mi moramo proći kroz tapas (patnju) želimo li dosegnuti

uzvišenije stvari u životu. Govorio je o tri stupnja duhovnosti. Prvi stupanj je:

molitva, mantra, meditacija, odlazak na hodočašće, pjevanje bhajana, posjećivanje

ašrama i iskazivanje poštovanja prema prosvijetljenim mudracima. Drugi stupanj:

Voli sve i služi svima. Treći stupanj: Spoznaja jedinstva u različitosti. Spoznaja da

smo svi Jedno, odnosno, da je sve Bog.

Zatim je govorio o poklonicima koji Ga i sada pokušavaju doživjeti s pomoću fizičkih

osjetila. Rekao je da N. Murthyja možemo vidjeti fizičkim očima, ali ne i Babu. Babu

možemo vidjeti s pomoću unutarnjeg oka koje je zapravo Oko mudrosti. Mudrost

možemo steći oslobađajući se sebičnosti, tj. osjećaja „ja“ i „moje“. Da bismo se

188

oslobodili tog osjećaja ("ja" i "moje"), trebamo služiti društvu koje nas okružuje. Dok

služimo drugima s ljubavlju i osjećajem da je svatko kojemu služimo dio nas,

sebičnost se smanjuje, a produbljuje se mudrost. Kada na taj način steknemo viši

stupanj mudrosti, tada se možemo nadati da ćemo doživjeti svakoga kao Boga.

Kada se to dogodi, postići ćemo sjedinjenje sa Sveukupnošću koja je Bog. To je

svrha i cilj čitave duhovnosti.

Nakon govora Babi je ponuđen arati. Prije odlaska Baba je razgovarao s poklonicima,

uzimao pisma i pojedine poklonike pozvao da dođu za Božić. Nakon što je Baba

otišao na prvi kat, ozarenih lica uputili smo se na večeru. Poslije toga krenule smo u

Puttaparthi. Mislim da ne treba posebno naglasiti kako je tema našega razgovora

cijelim putem do Puttaparthyja bio jedino BABA.

Muddenahalli 21. 12. 2014.

Božanski Magnet privlači k Sebi sve više poklonika.

Danas su došli bivši studenti iz Whitefielda i Puttaparthija privučeni snagom Babine

ljubavi. Tko bi mogao odoljeti toj Božanskoj Ljubavi kada svačije srce eonima čezne

da se stopi s Njim!

Nakon što smo se svi smjestili u Anandamu počeli su bhajani. Očaravajuća vibracija

koja je ispunjavala sve uokolo postala je još snažnija kada se Samilosni spustio s

prvog kata Svojega boravišta. Srca su nam se rastapala u ljubavi i čežnji za Njim i

nitko ne može opisati snagu te ljubavi. Jedini svjedok zauvijek će biti naše srce.

Nakon tridesetak minuta bhajana N. Murthy je najavio gosta govornika kojeg je

opisao kao savršenog poklonika koji je sve u svom životu predao svom Jedinom

Babi. Kad nam je počeo govoriti, zaista smo shvatili kolika je njegova ljubav i

predanost Babi. Ispričao je priču iz studentskih dana. Studirao je u Puttaparthiju i

svakodnevno dolazio na daršan u Prashanthi. Primijetio je da je njegov um

nediscipliniran i da na Babu misli jedino kada dođe na daršan, a kada ode u hostel,

njegove misli lutaju. Kada je postao svjestan toga, zamolio je Babu da mu pomogne

da se može uvijek koncentrirati na Njega. Baba mu je dao jedan nerazumljiv

odgovor. Rekao mu je: Misli na Mene kad budeš u kupaonici. Tada nije shvaćao što

znače te Babine riječi. Prošlo je šest godina, kada mu je određena situacija otkrila

značenje tih Babinih riječi. Imao je inficiranu fistulu na trtici i liječnici su ga morali

operirati. Nakon operacije i sama pomisao da će morati ići na toalet bila mu je

strašna. Već prvo jutro nakon operacije naravno da je morao ići na toalet. Dok je bio

u bolničkoj kupaonici i plakao od boli, Baba se pojavio da ga utješi. Nakon toga

svaki dan kada je morao na toalet, Baba bi se pojavio da mu olakša bol. U toj

situaciji Babine riječi izrečene prije šest godina postale su potpuno razumljive.

Nakon tog bolnog iskustva uvijek je mogao svoje misli usmjeriti na Babu.

189

Dok nam je pripovijedao tu priču, plakao je ganut brigom i suosjećanjem našega

Voljenog Babe. Nakon završetka studija dobio je dobro plaćen posao u Bangaloreu.

Prije tri mjeseca Baba ga je pozvao da radi u Njegovim institucijama i bude profesor.

Dao mu je zadatak da studente poučava limenoj glazbi. On je bez imalo razmišljanja

prihvatio Babinu ponudu (naredbu).

Nakon gosta N. Murthy održao je kratki govor o predanosti i vjeri. Zatim je ispričao

svoje iskustvo iz Whitefielda dok je tamo služio. Rekao je da su svi Babini studenti

bili tamo,uključujući i studentice iz Anantapura.

Baba im je postavio pitanje: Tko je veći i bolji: žene ili muškarci? Žene su, naravno,

uvjeravale u svoju superiornost, a muškarci u svoju. Ravnateljica koledža u

Anantapuru citirala je Shakespearea i još neke književnike koji su u svojim knjigama

pisali o ženskoj ljubavi i požrtvovnosti. Anil Kumar citirao je iste književnike koji su

pisali o muškoj superiornosti. Baba je sve to promatrao i na kraju pozvao N.

Murthyja da i on kaže svoje mišljenje. Murthy je zamolio Babu da svoje mišljenje

najprije šapne Njemu u uho, i Baba je pristao. Kada Mu je Murthy šapnuo na uho

ono što misli o toj temi, Baba je bio zadovoljan i počeo pljeskati. Nakon toga Baba je

rekao Murthyju neka svoje mišljenje izgovori pred svima. Murthy je stao pred

mikrofon i rekao: "U cijelom svom životu jedini odnos koji sam imao sa ženama bio

je odnos s mojom majkom. U tom odnosu doživio sam koliko žena može biti

požrtvovna i suosjećajna i koliko ljubavi može pružiti nekomu. Nikada to nisam

doživio ni od jednog muškarca. Prema tome, mislim da su žene superiornije u tom

pogledu."

Nakon Murthyja Baba je održao govor. Govorio je o vjeri. Rekao je da vjera mora biti

stopostotna jer se inače ne može nazivati vjerom. Rekao je da nas strah sprječava

da vjerujemo Bogu. Tamo gdje je strah, nema vjere. Tamo gdje je vjera, nema

straha. Strah nastaje zbog ega. U čistom srcu nema straha.

Rekao je da On nema ništa osim nas. Da nema nikakvih posjeda i da smo mi sve što

On ima. Rekao je da je naša velika odgovornost kako ćemo se ponašati kao Njegovi

poklonici. Da će cijeli svijet, gledajući naše ponašanje i karakter, ocjenjivati Njega i

Njegovo učenje. Rekao je da je naša dužnost biti isti kao On. Da moramo voljeti sve i

služiti svima, jednako kao što to On čini. Tada je zatražio da otpjevamo bhajan

Prema Muditha. Nakon tog bhajana rekao je da nam je zaboravio nešto reći.

Podsjetio nas je da je 2007. rekao kako će nam dati Višvarupa daršan. (Višvarupa

daršan Krišna je dao Arjuni prije nego što ga je poučio Bhagavad-Gitu. Arjuna je

tada vidio Krišnin Kozmički oblik tj. Utjelovljenje Svega Stvorenog). 2007. Baba je taj

daršan odgodio i rekao da će ga dati u budućnosti. Danas je rekao kako je sada

došlo vrijeme za taj daršan. Rekao je da svi mi zajedno činimo to Utjelovljenje.

Tisuće glava, tisuće očiju, tisuće stopala Božjih smo mi sami. Sve je Jedno. Sve je

Bog. Mi smo ta Jednota koja je On. Nakon tako nadahnjujućeg govora Babi je

ponuđen arati. Kada je počela podjela prasadama, Baba je obišao sve prisutne,

190

uzimao ponuđena pisma, razgovarao s nekoliko poklonika i pozivao ih da dođu za

Božić.

Kada se Baba povukao na prvi kat Svoje rezidencije, potpuno transformirani

Božanskom Ljubavlju, otišli smo na večeru, a zatim krenuli prema Puttaparthiju.

Put prema Anandamu

191

SUKSHMA 1 Sai Ram!

Ovo je poseban izvještaj o Babinom pojavljivanju u Sukshma obliku. Sukshma se

prevodi kao suptilno tijelo. No, istražimo li ovaj koncept, vidjet ćemo da je to puno

više od toga. Istinska priroda Boga nije ograničena na fizičko tijelo. Sama bit boga je

da Ga svi osjete.

Sukshma je poseban blagoslov koji je Sathya Sai Baba podario nekim ljudima.

Darshan je bio dopušten ljudima koji su bili sposobni vidjeti Sai Babu vlastitim

očima. Dodirnuti tijelo, posebno stopala, bila je još jedna milost koju je Sathya Sai

dopuštao. Materijalizacije i primanje predmeta bio je još veći blagoslov koji je

podario nekolicini sretnika. Sukshma Swaroopa dostupna je samo onda kada Sathya

Sai Baba dodijeli tu milost određenim ljudima. Bog šalje čistu energiju onima koji

sudjeluju u posebnom procesu neometani fizičkim tijelom. Sukshma oblik nije ni

astralno ni mentalno tijelo. Po mom mišljenju to nije jedna od ovojnica. To je

poseban oblik manifestiranja onoga što Sathya Sai Baba jest kako bi komunicirao s

ljudima na fizičkoj razini i dovršio svoju misiju. Komunikaciju ostvaruje s ljudima

koji su posebno pripremljeni kako bi bili sposobni primiti tu čistu energiju i prenijeti

192

Babin govor tako da Ga mogu čuti i razumjeti slušatelji. Na taj način ljudi će biti

blagoslovljeni Sambhashanom.

Sambhashan je metoda koju koriste vrlo napredna bića kako bi prenijela verbalnu

informaciju s viših razina ljudima na fizičkoj razini. U povijesti je samo nekoliko

ljudi to učinilo. Ne samo što pošiljatelj mora biti u naprednom duhovnom stanju već

i primatelj mora biti pripremljen kako bi mogao verbalizirati informaciju koju je čuo.

Nekoliko je ljudi bilo pripremljeno to učiniti za Sathyu Saija. Madhusudhan Rao

Naidu bio je glavna osoba za to u Kodaikanalu i u događajima koji su ovdje opisani.

Prijenos informacija bio je na teluškom. Kad je bilo potrebno prevesti poruku na

engleski, jedna druga osoba prevodila je ono što je Madhusudhan rekao. Jedini glas

koji se čuo bio je Madhusudanov. Energija tog iskustva bio je Baba. Sai Baba je na taj

način govorio pred oko 150 ljudi u Kodaikanalu ovog svibnja, ali i pred drugima na

različitim mjestima. Tako će Baba dovršiti svoju misiju, kako je i govorio tijekom

Svojega života. Govori iz Kodaikanala publicirani su i distribuirani. Ljudi koji su bili

tamo, a i mnogi drugi koji su pročitali govore, uvjereni su da je Sai Baba doista bio s

ljudima u Kodaikanalu. Najviše je pozornosti usmjereno prema kampusu

Muddenahalli u Chikaballapuru koji je od aerodroma u Bangaloreu udaljen oko 30

minuta vožnje. Školu s internatom utemeljio je u Alikeu 1962. godine Narayana Bhat

koji je kasnije odlučio osnovati i kampus Muddenahalli na zahtjev ljudi koji su željeli

imati sličnu školu i u svojemu kraju. Godine 1973. upisan je prvi naraštaj učenika.

Sai Baba je dao ime kampusu Sathya Sai Gamma, što znači Selo Sathye Saija. Škola u

Muddenahalliju utemeljena je 11. lipnja 1973. Učenici i učitelji živjeli su zajedno

poput obitelji. Kasnije su dodani razredi Više osnovne škole i Engleske srednje

škole. Ovdje su učenici u internatu, ali i učenici iz susjednih sela.

Nakon što je Bhat umro 1977. Sai Baba je pristao preuzeti instituciju. Osamnaestog

kolovoza 1978. Sai Baba je i službeno preuzeo obje institucije, u Alikeu i

Muddenahalliju, potpisavši ispravu. Tako je formalno postao jedini punomoćnik Sri

Sathya Sai Loka Seva Trusta. Također je osnovano Vijeće za upravljanje Trustom.

Kampus se sastoji od dvije srednje škole, koledža za mlađe i univerzitetskih zgrada

koje su dio Sri Sathya Sai sveučilišta. Kampus ima grupu odraslih i učitelja koji su

izabrali život u doživotnom celibatu. Obrazovanje je potpuno besplatno. Baba je

konstruirao Sri Sathya Sai Anandam kao mjesto u kojem će boraviti. Na prvom katu

je Njegova soba i soba za sastanke. U prizemlju je velika prostorija u kojoj se

četvrtkom od 18 do 19.15h održavaju bhajani.

Ovdje je Sathya Sai Baba koristio Sukshma lik kako bi komunicirao s drugima otkako

je napustio fizičko tijelo u Prasanthi Nilayamu. Njegovo tijelo više nije bilo korisno i

postalo je prepreka u dovršenju Njegove misije zbog koje se Sai Baba utjelovio. Iz

Sukshma tijela Baba je vodio gradnju nekoliko škola s internatima u Karnataki i

nekoliko drugih projekata. Bolnicu za kardiovaskularne bolesti s 200 kreveta u

193

Raipuru znamo kao Sri Sathya Sai bolnicu za srce. Sagrađena je pod Njegovim

nadzorom uz pomoć stručnjaka sa sveučilišta.

Baba je također naredio gradnju aktualnog Centra za ljudsku izvrsnost kao i većih

smještajnih kapaciteta za veći broj studenata koji odabiru studirati u Centru za

ljudsku izvrsnost u kampusu Muddenahalli.

Centar je osnovan s oko 20 mladića koji prolaze vrlo strogu disciplinu i obrazovni

program. Oni žive u izdvojenim, posebnim uvjetima doživljavajući Gurukula

okruženje. Susreću Babu gotovo svakodnevno radi vodstva, uputa i govora.

Rečeno je da će biti sagrađeno više škola i bolnica kao i da će biti poduzete druge

aktivnosti. Osniva se i poseban kampus za žene kako bi se i one obrazovale. Sve ovo

i još više od toga bit će dovršeno do vremena kada će Sathya Sai Baba otići u dobi

od 96 godina – što znači unutar sljedećih sedam godina.

Zlatno doba doći će zajedno sa svjetskim mirom. Baba je nagovijestio da je to

Njegova volja. Ovog rujna u Muddenahalliju je održan Skup zahvalnosti bivših

studenata škola u Alikeu i Muddenahalliju. Baba je održao govor. Ljudi koji su bili

tamo svjedočili su da je to bilo kao u stara vremena jer su izgovorene riječi, način

govora, šale i komentari kao i neke druge radnje, bile identične Sathyi Sai Babi. Isto

tako, Njegova vibracija i Ljubav prožimale su prostor baš kao i nekoć. Mnogima je to

izmamilo suze radosti i ljubavi. Bez sumnje, za te ljude bio je to Sathya Sai Baba u

drugom liku. Na tom skupu Baba je promijenio ime bivših polaznika iz Djeca Sathye

Saija u Djecu za Sathyu Saija.

Organiziran je još jedan sastanak za nekolicinu alumni studenata 18. i 19. te još

jedan 25. i 26. listopada. I tada su iskustva bila vrlo slična. Susreli su se s Babom u

Njegovoj sobi za sastanke gdje su primljeni u manjim grupama i gdje je razgovarao

s grupom ili osobno. Baba im je otkrio stvari koje je samo on mogao znati, pitanja je

postavljao u Svom poznatom stilu, a takvi su Mu bili i komentari. Neki su dobili

materijalizirane predmete koji su se pojavili u Madhusudhanovom džepu poput

prstenja, narukvica i drugog. Sva ta iskustva stvorila su uvjerenje da to bez sumnje

jest i može biti jedino Sri Sathya Sai Baba.

Neke su od poruka:

- Morao je napustiti svoje smrtno tijelo jer više nije funkcioniralo.

- Baba će živjeti u Sukshma liku 10 godina, što znači do 2021.

- Energija u Prashanti Nilayamu i Muddenahalliju jednake je snage.

- Nikad nije rekao da će biti samo u Muddenahalliju.

- Što god je Njegova volja, mora se dogoditi. Nema sile koja to može spriječiti.

- Uvijek istinski ostanite uz vrijednosti koje ste naučili.

- Nikad ne spuštajte standarde kako biste ugodili suradnicima ili prijateljima.

Davat će intervjue svim studentima u različitim sveučilištima, školama i kampusima

kao i u drugim kompleksima sveučilišta. U nastojanju da razumijemo Sukshmu,

uzmimo u obzir da je plava svjetlost ušla u Easwarammu kada je išla na bunar i da je

194

ta svjetlost postala ono što mi zovemo Sathya Sai Baba. Baba kaže je Njegovo

rođenje bilo božansko, a ne ljudsko. Plava svjetlost došla je iz Izvora same kreacije.

To Što Jest očitovalo se kao cijela kreacija i ušlo je u nju kao oblik zvan Sathya Sai

Baba. Taj je oblik bio čist. To Što Jest kreće se uokolo prerušeno u čovjeka kako bi

stupilo u dodir sa stanovnicima ovog planeta i obnovilo dharmu, ljubav i još mnogo

toga. Taj ljudski lik nije imao potrebu ni za astralnim ni za mentalnim tijelom, a

vjerojatno nije imao ni ovojnice jer je bio izravno povezan s Izvorom. Nemoguće je,

posebno zato što je uzeo ljudski lik, Sai Babu zaista razumjeti kao - Ono što jest –

sam Izvor. Kada za stalno napustite tijelo i dosegnete čisto stanje postojanja, imat

ćete i bolju razinu razumijevanja, no ipak konačno načelo će vam izbjeći. Sve što se

zbivalo prije, nastavlja se, jer nije bilo rezultat fizičkog tijela nego Babinog

božanskog aspekta – Onoga koji jest – konačni apsolut. Ono što je bilo fizičko tijelo

jesu posmrtni ostaci u Samadhiju, sve ostalo nastavlja kao i prije. To fizičko tijelo

polje je božanske energije koja će ostati tisućama godina. Sve se manifestacije

nastavljaju, vibhuti se nastavlja materijalizirati na mnogim mjestima, ozdravljenja se

događaju, molitve su uslišene, vizije, snovi i interakcije sa Sai Babom se nastavljaju.

Ništa se nije promijenilo osim što je možda postalo intenzivnije i bez poznate

fizičke razine. Babino uzimanje Sukshma lika nije promijenilo ništa od toga. Izvor iz

kojeg se manifestiraju svi aspekti univerzuma manifestirao se kao taj posebni oblik

Sukshma – da bi nastavio interakciju s nama na fizičkoj razini kako bi završio misiju

zbog koje je došao Sathya Sai Baba.

Isaac Tigrett je bio u Singapuru, Ujedinjenom Kraljevstvu i svuda gdje se Sukshma

lik manifestirao kako bi održao govore. Mnogo ljudi ih je čulo. Bili su preplavljeni

osjećajima. Baba je također rekao da će sagraditi bolnicu s 500 kreveta u

najsiromašnijoj državi u SAD-u, u državi Mississippi. Sve će biti besplatno. Novac je

osiguran. Arhitekt odabran. Baba mu je pokazao nacrte i objasnio značenje.

Ne znamo točnu lokaciju ni kada će sve početi. Međutim znamo da ono što je

Njegova volja, to se mora dogoditi. Kad smo razmišljali o toj bolnici, shvatili smo da

će to biti arhitektonsko čudo. Ljudi iz svih krajeva svijeta dolazit će je vidjeti.

195

SUKSHMA 2 Proslava Svamijevog rođendana u Muddenahaliju

Otputovali smo u Muddenahalli 13. studenog u nadi da ćemo čuti Babin govor. Malo

prije polaska čuli smo kako je objavljeno da će Sukshma Baba govoriti četvrtkom i

nedjeljom. Nismo znali koliko će to trajati. Budući da se očekivala veća gužva,

bhajani su premješteni u Preem Deep. Oko 120 gostiju stiglo je uglavnom iz

Puttaparthija. Svi su sjedili na stolcima, žene na lijevoj strani, a muškarci na desnoj.

Studenti iz kampusa sjedili su na podu ispred Stolca. Crvena staza postavljena je od

Babinog stolca kroz sredinu. Neke su žene sjedile vani na stolcima i gledale kroz

otvorene prozore. Gotovo svi zidovi od sredine prostorije do kraja i oni na stražnjem

zidu bili su u prozorima. Svi su prozori bili otvoreni. Sjedili smo u prekrasnoj bijeloj

prostoriji koja je bila produžena natkrivenim balkonom s kojega je Baba običavao

davati daršan. Njegova spavaća soba bila je upravo tu, na prvom katu.

Kako smo mi čekali u tišini, svijet se činio jako dalek. U tim trenucima ništa nije bilo

važno osim biti ovdje, ovog trenutka i osjetiti energiju, ushićenje i drugu svjesnost.

Tišina je bila obavezna i na nju su vani policajci upozoravali tihim glasom jer je Baba

bio u Svojoj sobi na prvom katu. Bilo je tu prisutno i nevidljivih bića, uključujući one

koje znamo kao anđele. Uživali smo u tom miru. Ne svijet, samo Ljubav. Kada su se

pjevali bhajani, bila je druga vrsta energije. Kretanje na balkonu upućivalo je na to

da dolazi Baba. Uskoro je ušla Njegova pratnja kroz prizemna vrata u sobu za

bhajane. Baba je sjeo na Svoj stolac. Znali smo gdje je Baba prema kretanju ljudi koji

su bili s Njim. Budući da Ga nismo vidjeli fizičkim očima, Njegovu smo prisutnost

osjećali u sobi. Energija je bila drugačija. Neki su ljudi bili zatečeni trenutnim

pogledom na energetski oblik koji okružuje Babu a da nisu vidjeli sam oblik. Bhajani

su završili nakon otprilike 30 minuta. Dva su govornika ispričala zanimljive priče.

Više o sadržaju njihovih govora drugom prilikom. Bili su super. Energija je bila

svjetla, vesela i nadahnjujuća. Jedan od govornika spomenuo je da je Baba rekao

kako je Puttaparthi najsvetije mjesto u univerzumu jer se tu rodio avatar. Baba nas

je uvjerio da govori. Bila je to najčudesnija stvar koju sam iskusila. Baba je sjedio u

Svom stolcu koji je bio naprijed u sredini kako smo i očekivali. Okrenut prema

naprijed lijevo i desno od sredine bile su govornice. Madhusudhan koji je prenosio

verbalno točno ono što je Baba govorio stajao je s desne strane govornice

djelomično okrenut Babi. Njegovo kretanje bilo je više od javnog obraćanja jer je bio

koncentriran na ono što je rekao s automatizmom emitiranja tih riječi. Napravio je

nekoliko gesta desnom rukom.

Na lijevoj strani bio je Narasimha Murty koji je prevodio na engleski ono što je

rečeno na teluškom. Imao je dugogodišnji odnos s Babom i služio Mu je na

različitim pozicijama u mnogim kampusima. U snu redovito prima upute i poruke.

Narasimha je bio vrlo opušten. Povremeno je bilo smiješno ono što je rečeno na

196

teluškom pa bi se i on nasmijao prije nego što je mogao to reći na engleskom. Ono

što je bilo nevjerojatno jest brzina prevođenja poruke. Bilo je to brže nego išta što

smo čuli u Prashanthi Nilayamu ili igdje drugdje. Dok još Madhusudhan nije dovršio

emitiranje, Narasimha je već govorio na engleskom. Čim bi on završio, stizala je

nova poruka na teluškom. Cijeli je govor tako tekao. Bilo je glatko, razumljivo i uhu

ugodno. Nije bilo potrebe za stankama kako bi se shvatilo značenje onoga što je

Baba rekao. Bili smo toliko opčinjeni govorom da smo izgubili pojam o vremenu.

Pretpostavljam da je trajao 20 minuta. Ozvučenje je bilo vrhunsko tako da su riječi

bile jasne čak i za vrijeme bhajana. Padala je kiša, povremeno vrlo jaka. Međutim, to

se nije miješalo s onim što smo trebali čuti. Podijeljen je prasadam. Nakon aratija i

uklanjanja opreme s prolaza mogli smo dotaknuti Stolac i jastučić za Svamijeva

stopala. Baba je otišao prije aratija. Kako je i običaj u 16.30 nakon bhajana/govora u

kantini je poslužena užina. Nije potrebno reći, bila je gužva.

Dok sam sjedila u Prem Deepu, osjećala sam mir i smirenost. Nakon što su bhajani

počeli, u mom se tijelu pokrenula energija na neobičan način. S jedne strane, bilo je

to tako snažno da smo pomislili da ćemo morati otići. Koncentrirajući se na to i

opuštajući se u nutrini kratko vrijeme, nelagoda je prestala. Nije to bilo kao

kundalini iskustvo već više poput čišćenja i/ili transformacije.

Evo još nekoliko obavijesti.

U rujnu je Sukshma Baba rekao da se u Muddenahalliju sagradi više kapaciteta,

pogotovo za smještaj gostiju jer će u studenom doći puno ljudi. Čini se da se to

doista i događa. 6. i 13. studenog iz Puttaparthija je došlo od 15 do 20 taksija i

dovezlo ljude na bhajane i govore. Razgovarala sam s nekim ljudima koji su rekli da

su osjetili energiju i Ljubav. Premda Ga nisu vidjeli fizičkim očima, osjetili su

Njegovu energiju. Jedna je osoba, dok je silazila cestom, vidjela Sathyu Saija kako

stoji s Prema Saijem kao trogodišnjim dječakom. Druga osoba pisala je o svojem

iskustvu za vrijeme bhajana od prije godinu dana kada je vidjela oblik energije koji

je bio sadašnjeg oblika. Za nju nema sumnje da je to bio Sathya Sai. Rekla je da joj

je oduzeo svu energiju kako bi ju obuzdao da ne potrči dotaknuti mu stopala.

Primijetili smo da su neki ljudi u nevjerici prema tim iskustvima. Ona će promijeniti

onoliko ljudi koliko to može doživjeti. Ljudi koji su bili u Singapuru osjetili su moć

energije ljubavi koja je ispunjavala mjesto dok je Sathya Sai govorio kao i obično

kroz Madhusudhana. Baba je održao govor, odgovarao na pitanja i govorio izravno

osobi o osobnim stvarima dok je materijalizirao prsten za nju. Drugi su ljudi

mentalno dobili odgovore na pitanja o kojima su razmišljali. Rekli su da je to

podsjećalo na privatne susrete u Brindavanu. Jedna je osoba imala snažno čišćenje

koje je proizvelo žestoke tjelesne reakcije. Duhovno razmišljanje upotpunit će

čišćenje.

Najnovije informacije

197

Ženski kampus već je osnovan u Karnataki i radi. Bit će sagrađeno još devet ženskih

kmpusa. Koledž za djevojke izgradit će se u Chickballapuru sljedeće godine. Bit će

sagrađeno ukupno 30 škola s internatima, a sedam ih je već dovršeno. Baba će

sagraditi još četiri bolnice. Bolnica Sri Sathya Sai Sanjeevani u Raipuru prva je koju je

sagradio Sukshma Baba.

Iskustvo prisutnosti Sathya Sai Babe ispravno se zove Sukshma Shareera. Već smo

objasnili pojam Sukshma. Shareera je poseban izraz koji znači tijelo kojim se Baba

pojavljuje, a Sukshma Shareera je poseban događaj koji se možda nikada prije nije

dogodio u ljudskoj povijesti. Sve to što doživljavamo zasluga je izravno iz prošlih

života dobivena Milošću. Mnogi ljudi koji ne shvaćaju što se događa misle da je to

još samo jedan posebni događaj. To je daleko više od toga.

Ostajte dobro, budite sretni!

198

SUKSHMA 5 Sai Ram,

Najnevjerojatniji dan mog života! Prijelaz na višu razinu svijesti obavijen

intenzivnom ljubavi koja me okružuje, koja je u meni i obavijena oko mene. Dok

smo tamo sjedili, gledali i doživljavali, otvorio se nov život jer sam nepovratno

promijenjen milošću načela Onog Koji Jest u liku Sukshma Babe.

Održavala se proslava 89. rođendana Sathye Sai Babe na stadionu Sathya Sai Grame

u kampusu u Muddenahalliju. Mjesto je sličilo prekrasnoj zdjeli okruženoj

planinama. Bio je sunčani dan s visokim temperaturama koje su se znatno snizile s

dolaskom mraka. Bilo je kasno popodne i nekoliko tisuća ljudi sjedilo je iščekujući

taj posebni trenutak kad će se napokon pojaviti Sukshma. Kako smo slavili Babu sa

svime time, bilo je prekrasno. Sjedili smo na pločniku koji je zaokruživao travnjake,

nasuprot pozornici. Sa svake strane pozornice bili su postavljeni veliki ekrani pa

smo s mjesta na kojem smo bili mogli vidjeti svaki detalj koji se događao na

pozornici. Sa stražnje strane poljane vidjelo se kretanje. Stazom je polako hodalo

oko stotinu mladića u tradicionalnoj panditskoj odjeći, recitirali su Vede. Slijedilo ih

je, plešući, pedesetak mladih djevojaka odjevenih kao gopike.

Uz glazbu i ostale zvukove koji su ispunjavali zrak pojavila se kočija. Na prednjem

dijelu sa svake strane imala je dva prekrasna labuda, Paramahansa, koja su

označavala da Onaj Koji Je Probuđen u Svim Sferama, sjedi u njoj. Na sjedalu,

nevidljiv ljudskim očima, bio Sukshma Baba. S vanjske strane hodala je pratnja.

Njegova božanska energija, uključujući Njegovu ljubav, prodirala je kroz cijelu

poljanu i uranjala u sve. Nakon nekoliko trenutaka osjećanja tih energija suze su mi

potekle dok su ove energije uranjale moje tijelo u ocean čistoga Toga Što Jest s onu

stranu Boga ili riječi. Te energije bile su poznate. Bez ikakve sumnje. To je bio

Sathya Sai Baba. Bez fizičkog lika, ali uvjerljive energije s „potpisom“ koji uklanja

svaku sumnju ako je itko još ima - u smislu - je li taj nevidljivi Sukshma lik stvaran –

je li to Sai Baba. On je bio prisutan u toj vibraciji na način koji nisam nikad prije

iskusio. Vibracija je prodirala u moje fizičko i ostala tijela, dotaknuvši moju srž na

način kao nikada prije. Moj život se promijenio. U tom procesu fizički je svijet

postao dosadan, nezanimljiv i teret kojim se nitko ne želi baviti.

Najveći događaj u povijesti čovječanstva upravo se događa i mi ga doživljavamo. Sve

je to milost. To je više od milosti.

Uskoro će cijeli svijet imati priliku. Najprije male grupe, a onda i neke veće. Na kraju

će cijeli svijet imati priliku da postane jedno s tom energijom. Neki se ljudi neće

znati nositi s tim. Ostali će prigrliti priliku i rasti do novih razina, za koje nisu ni

mislili da su moguće, i voditi sa sobom ostale. Ovaj dosadni planet će sjati. Sve će

biti dobro. Svi će imati priliku biti u Miru jer će svijet ostvariti svoj Mir. Slava

najvišem i najdubljem stanju bića, toliko izvan našeg poimanja, tako da ga se

riječima ne može opisati! S onu stranu svega i odgovoran za sve to postao je

199

Sukshma, kako bi nam približio neizrecivo stanje postojanja. Čišćenje ovog planeta i

svih njegovih stanovnika je proces kojim će se ostvariti transformacija. Iznad

Buddhe, Isusa, Quin Yin, Marije, Gandhija, Kralja, Krišne, Rame i mnogih drugih,

Onaj Koji Je Iznad Svih, Onaj Koji Je u Svima, Onaj Koji Jest Svi Mi i sve drugo je tu,

noseći nas u stanje jednote postojanja, uronjen u ljubav.

To se događa. To će se dogoditi. To je Njegova volja-da se to dogodi. Ljubav - Mir -

Sreća - Bagoslov - Radost. U vjeke vjekova.

Čuvajte se, budite dobro i sretno.

SUKSHMA 6 Sai Ram

Kako bi proslavio 89. rođendan Sathya Sai Babe, Sukshma je isplanirao predivnu

proslavu. Nakon veličanstvenog ulaska, Sukshma Baba je otišao do Svojeg stolca u

sredini pozornice. Energija je bila snažna. Kunal i Gayatri Ganjawala su bili prvi

pjevači. Oni su od prije poznati sljedbenici ljudima širom svijeta. Otpjevali su

nekoliko pjesama. Njihova ljubav i predanost za Sai Babu bila je očigledna. Ti

osjećaji su prožimali glazbu.

Slijedilo je upoznavanje ljudi koji su sjedili na pozornici. Svi su dobro znani

sljedbenicima. Svi aktivno rade pomažući Sukshma Babi ubrzati Njegov program za

cijeli svijet.Oni su govorili o predivnom radu koji je Sathya Sai Baba već postigao od

kada je napustio fizičko tijelo i manifestirao se kao Sukshma Baba. Aktivnosti i sada

traju, nastavit će se i čak se povećavaju.Molili su Sukshma Babu da nas blagoslovi

govorom što je On i učinio koristeći Madhua kao prenosnika onoga što Baba govori i

Narasimhu koji prevodi na engleski. Rečeno nam je da je Baba u bijeloj odjeći.

Mnogo je toga spomenuto tijekom večeri. Nismo sigurni, ovog trenutka, što je

govorio Baba a što govornici koji su prethodili Njegovom govoru. Baba je tog jutra

posvetio solarne panele u kampusu. Rekao je da je solarna energija budućnost.

Postrojenja solarne energije bit će izgrađena u svim kampusima. Nismo sigurni da li

to uključuje Anantapur, Brindavan i Puttaparthi. Morat ćemo pričekati pa vidjeti. Bit

će još projekata opskrbe vodom po Indiji. Vjerujem jedan za svaku državu. Biti će i

super specijalističke bolnice u svakom gradu. Ovo me iznenadilo, jer je prije bilo

rečeno da će se izgraditi još četiri super specijalističke bolnice i još jedan projekt

opskrbe vodom. Provjerit ćemo ove informacije. Kako nije ograničen fizičkim tijelom

i s ljudima je koji rade točno ono što im kaže, moguće Mu je postići više.

Sve mora biti učinjeno unutar nekoliko godina. Sve ove aktivnosti i još mnogo toga

neobjavljenog omogućit će Babi da ispuni ono što je zapisano u Vedama prije

mnogo stoljeća. On će sve to ispuniti. Baba je naglašavao da iako će kao Sukshma

biti dostupan do svoje 96. godine, a poslije Sukshme više neće biti, No, Baba će

nastaviti dolaziti ljudima u drugim oblicima, ozdravljujući ih, dolazeći im u snovima

i sl. Kao što je i do to sada činio. Sukshma Baba je rekao da je to naša greška, ako

200

Ga ne vidimo. Svatko tko ima dovoljno ljubavi i predanosti mogao bi ga vidjeti. Na

nama je da unaprijedimo naše živote na takav način koji bi nam omogućio da Ga

vidimo. Ponovimo ono što je Sukshma Baba prije rekao, a to je da je Puttaparthi

najsvetije mjesto u univerzumu jer se tamo rodio avatar.

Pročitano je pismo nekoga iz Australije u kojem je ponuđeno bezuvjetno služenje

što god Baba tamo poželi. Moje shvaćanje toga je da će Sukshma uskoro otputovati

tamo. Bila je stanka za vrijeme pripremanja Babine ljuljačke( jhoole), a mnogi su

iskoristili ovo vrijeme za odlazak. Nakon što smo imali priliku vidjeti jhoolu sa

Sukshma Babom na njoj shvatili smo da je to najljepša jhoola koju smo ikada vidjeli.

Riječima bi to bilo nemoguće opisati. Čak ni slike ne bi bile dovoljne, jer nije samo

bila riječ o jhooli samoj po sebi, već i o pozadini i premetima oko nje. Što smo više

gledali to je bilo sve eteričnije.

Na prostoru ispred pozornice bilo je najmanje 50 djevojaka koje su plesale što se

nama činilo kao Ganeshin ples. Njihova izvedba je bila nevjerojatno odrađena,

dinamična i dirljiva. Nakon toga su traktorima na centar prostora ispred pozornice

dovukli 8 stopa visok linguam načinjen od drveta i kartona. S obzirom na svoju

veličinu blokirao nam je pogled. Hvala Bogu na video prijenosu koji nam je

omogućio da vidimo što se događa na pozornici. Bilo je četiri ili pet grupa od po 20

plesača koji su plesali. Njihov ples je uz pomoć glasne i ritmične glazbe bio

spektakularan, dinamičan, okretan i jako upečatljiv. Bila je to priča o Šivi. Ona u

kojoj vjernik saznaje da će umrijeti. Kada je Yama došao po njega on je čvrsto

prigrlio linguam mantrajući Šivino ime. Puno se plesalo dok je Yama došao zajedno

s dječakom koji je također plesao. Iznenada, vrata su se na linguamu naglo otvorila i

iskočilo je nekoliko Šiva. Oni su neko vrijeme plesali, Yama je poražen, dječak je

živio duže. Bilo je teško povjerovati da su obje grupe samo studenti iz kampusa.

Njihov nastup je bio poput nastupa profesionalaca, izvrstan.

Po programu, slijedeći na redu bio j Shiva Kumar Sharma i njegov sin Rahul, koji

sviraju svoje unikatne instrumente. Oboje su vrlo predani Babi i dobro su poznati

Babinim sljedbenicima po svojim nastupima u Puttaparthiju i drugim centrima, čija

popularnost nije bez pokrića. Svirali su santoor oko 45 minuta. Teško je reći s

obzirom da je muzika bila ponavljajuća, no očaravajuća i uzdizala je dušu. Bilo je

očito koliko uživaju u njoj a na kraju su završili s nekoliko bhajana.

Na vrhunac večeri uslijedio je veliki vatromet. Vatromet je uključivao svijetleći natpis

na kojem je pisalo sretan rođendan Sathya Sai Baba. Točnost samog natpisa nije

sigurna s obzirom da je završio u oblaku dima a vatromet se nastavio slijedećih 15

minuta. Arati je izveden s vatrometom u pozadini dok se Baba spuštao niz stepenice

do svog auta na putu k Svojoj kući u Anandam.

Privremena Muddenahalli zapadna kantina je u ove kasne sate bila otvorena kako bi

osigurala oko 40 obroka za strance. Vrlo impresivan sjajan posao.

Čuvajte se i budite dobro i sretno!

201

SUKSHMA 9

Sai Ram

Bio je još jedan predivan dan dok smo se okupljali u Muddenahalliju za bhajane i

predavanje. Bila je gužva i neki ljudi su morali sjediti vani. Bilo nam je dopušteno da

uđemo malo ranije u Sri Sathya Sai Anandam u prizemlju. Bilo je divno sjediti u toj

posebnoj vibraciji upijajući ljubav, mir i sklad koji je naravno prisutan od stalnih

aktivnosti koje se događaju u toj sobi, a od Sukšma Babe koji živi na katu Fizička

prisutnost nije bila potrebna za uzdizanje. Njegova intenzivna energija je bila

evidentna u Sathya Sai Grama kampusu. Biti preplavljen energijom jedinstva je bilo

lako već samom svojom prisutnošću tamo. Osjećali smo dublje. Bol nestaje.

Uranjanje je bilo jače kada je Sukshma bio fizički u prostoriji. Naravno, pomoglo je i

to što su svi iskazivali svoju ljubav Babi. Kakva predivna prilika za iscjeljenje. Baba

mi smo tvoji neovisno o obliku koji uzmeš. Ti si manifestacija vječnosti sa jedinim

smislom da nam pomogneš. Mi prihvaćamo. Pomogni nam da svi možemo primiti

tvoju ljubav, mir, iscjeljivanje i harmoniju u potpunosti. Uzmi našu negativu i ispuni

praznine sobom.

202

Čekajući da bhajani počni primijetili smo ponovo da su ljudi bili pozivani u njegovu

sobu za intervjue. Konačno, su bili pozvani netko koga smo poznavali i njegova

žena. Baba ju je zadnji put pitao o njemu i zamolio je da ga dovede na taj dan. Nije

ih bilo 13 minuta. Baba je razgovarao sa njim o stvarima koje su samo oni znali.

Kasnije im je dopustio da se slikaju sa njim. Nakon što su bhajani počeli, Baba se

spustio s dizalom. Slatkiši su bili podijeljeni nekome tko je sjedio odmah do dizala.

Kako je prilazio pozornici, Baba je razgovarao sa ženom u invalidskim kolicima.

Bhajani su trajali neko vrijeme. Bili smo blagoslovljeni sa dva predivna govornika

prije Svamijevog govora. Prvi govornik je bio V. Kumar iz Australije. On je veliki

Babin poklonik koji živi Njegovo učenje. Kada je došao na podij, neprestano je

gledao Babu. Čini se da je njegova ljubav prema Babi tako snažna da je bio obuzet

tim iskustvom. Počeo je sa pjesmom. Divan glas. Pjevao je za vrijeme bhajana. Iz

srca. Rekao je da nema smisla živjeti bez Babe. Ispričao je dvije priče o Babinim

čudima u njegovom životu. Kada je imao pet i pol godina s vrlo visokom

temperaturom, bio je odvezen u bolnicu. Bio je smješten između dva bloka leda. U

njegovoj sobi u bolnici je bila medicinska sestra i njegova obitelj. Iznenadno je

došao blijesak svijetla i glasan zvuk kroz prozor kad se Sathya Sai Baba pojavio u

sobi u fizičkom liku. Naredio je da se led makne i dijete stavi u njegove ruke. Vihbuti

je stavljen na dijete i druge. Baba je rekao: Ne brinite, spasio sam ga. Dva dana

kasnije bio je pušten iz bolnice. Kada su roditelji došli u Prasanthi Nilayam sa

dječakom, pozvani su na intervju. Baba je pitao: Zašto ste dopustili da dječaka stave

u led? Da nije bilo mene, dječak ne bi preživio.

Druga priča se dogodila prošlog studenog. Iznenada, imao je visoku temperaturu i

neke druge simptome. Molio se tijekom noći. No, ujutro, bio je zaprimljen u bolnicu.

Mislili su da ima tropsku groznicu. Njegov broj trombocita bio je vrlo nizak. Smrt je

izgledala neizbježnom. Baba mu je rekao da će biti dobro, da će doći na Njegov

rođendan da pjeva i priča. Baba mu je poslao kutiju čokolade. Znao je da voli

čokoladu. No, u njegovom stanju nije bilo preporučljivo da je pojede. Pojeo je sve.

Groznica je oslabila. 23. studenog 2014. on je pjevao i pričao svoju priču. Kasnije,

mu je Baba rekao da ga je štitio jer je njihova povezanost od srca srcu. Njegova vjera

u čokoladu pomogla mu je također da se spasi. Njegov zaključak je da dok te Baba

štiti, niti jedan planet ti ne može nauditi.

Narasimha je govorio drugi o tome da je ljubav sveti misterij. To je ono što je

natjeralo Babu da dođe kao Sathya Sai u fizičkom tijelu i da se sada manifestira kao

Sukshma Baba. On je proveo preko 40 godina sa njim. Baba nije ništa drugo nego li

ljubav i milost. Baba je rekao da će uvijek biti s nama, da će posjećivat naše domove

i brinuti se za našu dobrobit. On nije ništa drugo nego li ljubav i milost. Isusovi

najveći trenuci su se dogodili nakon što je napustio tijelo. Učenici su pobjegli. Ali

kada im se Isus ukazao, oni su shvatili da je on živ. Stekli su hrabrost da

propovijedaju o njegovom životu i učenjima, čak i u istom mjestu u kojem je bio

203

progonjen. Bez hrabrosti ne bi bilo Kršćanstva. Baba radi cijeli dan. Sretna vremena

su ovdje. Vidjet ćete sve veću Saijevu slavu kako se širi više i više. Neke škole i

bolnice već su izgrađene. Mnoge druge će još biti konstruirane. Stopa aktivnosti će

se povećati. Baba više nije limitiran fizičkim tijelom. Dodatno, on priprema svijet za

Prema Saija. Baba može sve osim napustiti svoje sljedbenike. Ljubav ga veže.

Kada je došlo vrijeme za Babin govor s Madhuom koji verbalizira što Baba govori i

Narasimha prevodi na engleski, bio je to veliki val energije. Baba je odmah govorio

kako neki ljudi moraju sjediti vani na hladnoći jer je soba premalena. Ljudi su došli

od svuda da budu sa Svamijem. Neki ljudi jedu samo jedan ili dva obroka dnevno ili

poste da uštede novac da dođu simo. Nemaju drugih misli nego da dođu Babi jer ih

ljubav privlači kao što magnet privlači željezo ili kao što mrave privlači šećer. Bog

uvijek dolazi poklonicima da ih podigne na viši stupanj. Ako želite vidjeti Sukšmu,

razvijte nevezanost prema svijetu. Tada možete vidjeti i iskusiti Sukšmu. Mnogo je

onih koji se nazivaju poklonicima ali nisu. Samo ti možeš reći imaš li predanost. Ako

imate intenzivnu ljubav u srcu onda možete vidjeti Sukšmu. Ali ako ga ne vidite, ne

možete reći da on nije tamo. Tu je neka mana na tvom kraju. Trebaš biti nesebična

ljubav. Baba je rekao, ja sam na slici ali nisam slika. Ako imaš ljubav u srcu, iskusit

ćeš Boga. Nesebična ljubav vodi nesebičnom služenju. Imajte potpunu vjeru, ne

samo 50% ili 99% nego 100%. Gdje ima ljubavi i služenja, ima Boga. Nije bilo potrebe

da poklonici troše novac na dolazak u Indiju. Mogu ga koristiti u svojoj državi. Tad

je blagoslovio poklonike da razvijaju nesebičnu ljubav i služenje. Ovo je bio vrlo

snažni Svamijev govor. Intenzivna ljubav Sukšma Babe se mogla osjetiti.

Bhajani su se nastavili s 'Love is My Form'. U tom trenutku to je bila poruka od Babe.

Svi su se udružili u pjevanju i bilo je jako moćno. Slijedeći je bio arati za vrijeme

kojeg je Svami sišao s bine i stajao kraj dizala dugo vremena, kao da je

blagoslivljao. Dao je slatkiše jednoj ženi. Dok je prolazio kroz prolaz, uzimao je

pisma i razgovarao sa ljudima. Jedna žena je imala dijalog s njim. Baba je izašao van

na kratko vrijeme. Kada se vratio otišao je do prednjih redova gdje je proveo neko

vrijeme kao da je blagoslivljao prva dva reda. Žena u invalidskim kolicima je bila

blizu mjesta gdje je Baba stajao. Madhu je segnuo u svoj džep i izvukao predivan

zlatni lančić sa privjeskom i dao ga ženi. Bila je presretna. Baba je ušao u dizalo i

krenuo prema svojoj sobi. Još jedna divna sesija je došla svome kraju. No, njezin

efekt se proširio na cijeli idući dan i prodro duboko sve do srži.

Bilješke: Sukšma Baba boravi u Sri Sathya Sai Anandam zgradi u Sathya Sai Grama

kampusu u Muddenahalliju. Ovaj kampus ima par različitih zgrada, od stambenih do

sveučilišta. To nije ašram koji je otvoren javnosti cijelo vrijeme. Bhajani se održavaju

četvrtkom u 18 sati i nedjeljom u 17 sati koji su otvoreni za javnost. Ljudi mogu

doći ranije i biti podareni razgledavanjem ili predavanjem od strane osoblja. Obično

je mali ručak (tiffin) u 16 sati. Osim ako nije objavio Sukšma Baba, njegovi planovi

204

su nepoznati i mogu se promijeniti u bilo kojem trenutku. Nitko ne zna njegov

raspored. Nije sigurno hoće li Sukšma biti na bilo kojim bhajanima ili predavanju.

Bilo koji izvještaj o Sukshmi se može poslati prijateljima ili koristiti se u članku sve

dok se niti jedan dio ne mijenja osim za javne medije kad se mora tražiti

dopuštenje. Možete koristiti dio koji hoćete sve dok je otisnut kako je napisan. Za

pitanja ili promijene koje će biti napravljene, molim vas kontaktirajte nas.

SUKSHMA 10

U nedjelju je bio prekrasan dan. U Sathya Sai Grami ujutro je održana yagna. Mnogi

ljudi koji su došli radi toga ostali su do popodne. Red ljudi koji su čekali da uđu u

Sathya Sai Anandam bio je dug i gužva je pomalo stvarala zbrku.

Kad smo se smjestili na svoja mjesta, snažna vibracija je prožela tijelo i okupala ga

Ljubavlju i Mirom. Sve je bilo dobro. Ovaj dan trebao je biti drugačiji od ostalih. Baba

je bio zauzet intervjuima. Primljene su dvije različite grupe i neki parovi. Baba je

rekao Rusima i Talijanima da dođu u nedjelju. Bhajani nisu počeli u 17h, kako je

najavljeno. Mi smo čekali da ljudi završe s intervjuima. Odgoda je značila sjediti u

sobi upijajući energiju Svamijeve vibracije jer je On bio točno kat iznad nas.

Baba je izašao iz dizala, blagoslivljajući svakoga u sobi. Bhajani su trajali 20 minuta.

Prvi govornik bio je Vijayasai. On je otpjevao pjesmu. Prekrasan glas. Govorio je o

tome koliko puno Baba voli svoje poklonike. Sai je tu. On nije otišao kad je napustio

svoje tijelo. Vijayasai je imao 45-minutni intervju sa Sukshma Babom i Baba mu je

kroz Madhua rekao sve, uključujući i stvari za koje nitko nije znao. Nema nikakve

sumnje da Sukshma jest Sathya Sai. Ista snaga uma koja se koristi za postizanje

mnogih stvari može biti usmjerena prema Bogu. Baba uvijek promatra. On zna sve.

Nema nikakvih tajni. Vijayasai nije vjerovao jednoj starijoj gospođi koja mu je rekla

da je Baba izašao iz slike koju je imala. On je mislio da je luda. Baba ga je javno

ukorio jer nije vjerovao. Baba jest izašao iz slike.

Narasimha je govorio o ljubavi između Babe i njegovih studenata. On ju je iskusio u

proteklih 45 godina. Ispričao je mnoge priče o tome kako Baba uvijek čini ono što je

najbolje, makar to nama tako ne mora izgledati. Trebate imati vjeru i ljubav. Bog

postoji gdje ljubav postoji. Ljubav je viša od Isusa i Sathye Saija. Gdje je ljubav, tu je

i suosjećanje. Onaj Koji je Ljubav za sve nas bio je toliko velik da se Sathya Sai vratio

u drugom obliku. Svami nas čeka.

Zatim je govorio Baba kroz Madhua, a Narasimha je prevodio na engleski. Samo ako

se žrtvujete, možete postati besmrtni. Tijelo je hram Božji. Samo Bog. Samo kroz

žrtvovanje možete to postići. Sve pripada Bogu. Žrtvovanje znači odustati od svojih

vezanosti. Dvojnost je problem. Gdje je dvojnost, tu nema žrtvovanja. Ljubav. Ako

volite, možete učiniti bilo što. Gdje ima ljubavi, nema osjećaja žrtvovanja. Ljubav

uvijek teče. Nauči najprije voljeti sebe. Trebaš sve vrijeme misliti "Ja JESAM Bog".

205

Neka tvoje misli, riječi i djela budu jedno. Obavljaj svoje dužnosti. Pogledaj unutar

(sebe). Pronađi to. Gdje su vjera, ljubav i istina, nadilaziš tijelo i um za ostvarenje

Duše. U miru postoji sjaj. Odustani od vezanosti, žrtvuj ih za Ljubav. Nekoliko puta

Baba je komentirao tako da su se ljudi nasmijali, posebno studenti. Mnogi od vas bit

će s Prema Saijem.

U nastavku je slijedio bhajan “Rama, Rama, Ram” koji nas je podigao na višu razinu

što je dulje bio pjevan. Baba je prošao niz prolaz uzimajući pisma, blagoslivljajući

ljude, dajući savjete i puštajući neke da mu dodirnu stopala. Jednom čovjeku u

invalidskim kolicima je posebno prišao i Madhu je posegnuo u svoj džep da bi mu

dao prekrasni dijamantni prsten. Bilo je nevjerojatno! Mi smo držali pismo našega

prijatelja koji ima vrlo bolesnog sina. Pismo je uzeto. Mi očekujemo čudo. Dodirnuli

smo Njegova stopala i osjetili energiju. Sukshma Baba je hodao vani blagoslivljajući

one koji nisu mogli ući u sobu. Bilo je mnogo ljudi. Kad se vratio unutra, govorio je

dvojici ljudi uz stepenice. Jednome je rekao da dolazi svaku nedjelju, a drugom da

ode u Brisbane u Australiji. Energija u sobi bila je nevjerojatna. Ljubav je bila takva

da smo osjetili - Baba ne želi otići. Nitko od nas nije želio da On ode.

Kad smo otišli jesti, bilo je mnogo radosti i ushićenja među svima nama. Izgledalo je

da su svi uživali cijelu večer. U kantini se ushićenje nastavilo. Neki su bili toliko

dirnuti da nisu željeli govoriti o tome.

Mandir u kome je Svami prije boravio

206

Sukshma 11 Sai Ram!

Bila je to još jedna nevjerojatna večer. U srijedu smo saznali da je Sukshma Baba na

nekoliko dana otišao u Chennai. Bez obzira na to, uputili smo se na bhajane. Željeli

smo biti u tim energijama i vidjeti što će se događati. Začudilo nas je koliko je ljudi

bilo prisutno! Nakon što su čuli da Sukshma Baba neće biti u Muddenahalliju i

misleći da On neće održati govor, neki su poklonici odlučili ostati u Puttaparthiju.

Čekajući da krenemo uzbrdo prema Anandamu, primijetili smo neobičnu aktivnost,

veću od uobičajene. Ušavši u prostoriju za bhajane, iznenadili smo se kada smo

ugledali dvije govornice. Sjeli smo sretni. Energija je bila snažna. Osjećalo se

uzbuđenje među prisutnima. Sve je bilo tako tiho i bolje organizirano negoli prije.

Točno u 17.50 Narasimha Murthy otišao je u Babinu sobu na katu, što je upućivalo

na to da je Sukshma Baba tamo. To je pak značilo da ćemo imati daršan te da će sve

teći uobičajenim slijedom. Saznali smo da su Madhu, Narasimha i još poneki iz

pratnje Sukshme Babe u srijedu otišli u Chennai. Vjerojatno su se vratili u 16 ili 17

sati. Srce mi je počelo ubrzano kucati. Moći ćemo vidjeti Voljenoga i iznova uživati u

Njegovoj bestjelesnoj prisutnosti. Bhajani su počeli u 18 sati. Osjećala se Swamijeva

energija. Blagoslovio nas je. Kad bi se ta energija proširila na cijeli svijet i kad bi se

bhajani pjevali s ljubavlju i u jedinstvu, mir bi zavladao svijetom. Imao sam osjećaj

da će mi srce iskočiti. Nakon nekoliko trenutaka otvorila su se vrata dizala i Voljeni i

Madhu su izašli. Madhu se smiješio. Svami nas je blagoslovio i sjeo u Svoj stolac.

Gospode, hvala Ti što si se vratio! Tvoja ljubav prema nama je nemjerljiva! U 18.20

Narasimha je govorio o njihovu iskustvu s puta u Chenai. Otišli su tamo da bi

pomogli i utješili obitelj U. Srinivasa koji je u indijsku klasičnu glazbu uveo

mandolinu. Bio je čudo od djeteta, od rođenja trezvenjak, nepušač i vegetarijanac.

On i njegova obitelj bili su predani poklonici Sathye Sai Babe. Njegova smrt u dobi

od 45 godina, 19. rujna 2014., zaprepastila je sve. Obitelj je molila Swamija za

pomoć. Shrvali su ih tuga i bol. Sukshma Baba ih je otišao utješiti. Kada god Ga

trebate, On je tu. Proveo je s njima nekoliko sati. Mnogobrojni su Ga poklonici molili

da ponovno dođe. Baba je blagoslovio Srinivasa da svira širom svijeta. On je to i

radio. Srinivas je pričao o tome kako je Baba stalno bio s njim i kako bi ga spašavao

ma gdje se nalazio.

Prije nekoliko dana otac Charles posjetio je Sukshmu Babu koji mu je obećao da će

doći u Nigeriju. Talijanima je rekao da će posjetiti Italiju. Kako je i najavio, Baba će

putovati svijetom. Swami kaže da sada može neometano putovati kamo god želi jer

Mu nisu potrebne ni putovnica ni viza. Još voli dodati kako bi, da je učestalo

putovao dok je bio u fizičkome tijelu, mnogima prouzročio neugodnosti. U Svojemu

novomu tijelu On može neometano odlaziti kamo god je to potrebno. Dok je Baba

govorio, a Madhu i Narasimha prenosili i prevodili, svima je bilo jasno da je govornik

Baba, a da je Madhu mikrofon. Vaše je tijelo hram u kojemu obitava Bog. U svemu je

207

Bog! Objasnio je različita svjetlosna tijela. Sretni smo što smo ljudska bića! Bića

drugih dimenzija čekaju kako bi se inkarnirala u ljudskomu tijelu. U ovomu svijetu

uvijek moramo poštovati propise zemlje u kojoj živimo. Fizičko tijelo mora slijediti

pravila svijeta. Dok je ovaj svijet ovisan o vremenu, naša su djela ovisna o našem

umu. Vibracija našeg uma utječe na nas. Naše misli, riječi i ciljevi moraju biti

jedinstveni. Koristeći pamet, um svašta radi. Moramo misliti drukčije, moramo imati

nove misli i razmišljanja. Ne smijemo biti vezani za svjetovno. Baba je spomenuo da

se iz Chennaija vratio ranije radi poklonika koji su Ga čekali. Njihova ljubav i

odanost razlog su da se On vrati. Svamijeva je kuća poput majčine kuće. Ne trebate

dopuštenje kako biste došli ovamo. Da biste stekli božanskost, vaš um, tijelo i srce

moraju biti čisti. Baba želi da uvijek budemo poklonici, a ne tek povremeno: Budete

li vi radili Moj posao, ja ću raditi vaš.

Dok se pjevao i izvodio Arathi, prije napuštanja dvorane, Sukshma nas je

blagoslovio, uzeo pisma i razgovarao s nama. Dvojica su nekadašnjih studenata

nakon izlaganja zamolila Babu za dopuštenje da organiziraju Program zahvalnosti,

na što im je On odgovorio da ga pripreme za 20. i 21. prosinca. Potom je izašao i

blagoslovio sve koji su bili vani, uzeo pisma poklonika i razgovaro s njima. Nakon

povratka u kuću razgovarao je sa studentom kojemu je materijalizirao dijamantni

prsten.

SUKSHMA 12

Sai Ram,

Još jedna prekrasna večer. Nebo je oblačno, temperatura niža i puše povjetarac.

Gužva je veća nego što smo očekivali jer su neki ljudi došli ranije. Tu je i velika

grupa ljudi koji su jutros radili sevu. Mislimo da su to rođaci ovdašnjih studenata.

Njih su pustili prve. U dvorani za bhajane bila je gužva, ljudi su sjedili stiješnjeni.

Bilo je više ljudi nego prije.

Vidjeli smo Narasimhu i Madhua kako su se dovezli u 15.20, što je značilo da će

Sukshma Baba dati intervju prije bhajana. Dok smo sjedili u holu, osmero je ljudi

pozvano k Babi. Kada su sišli, bilo je 17.09 i počeli su bhajani. Znali smo da će

Sukshma doći svake sekunde. Moja je duša plakala: „Moj Gospode, moj Gospode,

dođi!“, što znači da je moje unutarnje ja željelo da se Sukshma požuri i blagoslovi

prostoriju Svojom nefizičkom prisutnošću.

Baba je izašao iz dizala, pogledao uokolo i blagoslovio sve prije nego što je sjeo u

stolac. Nakon 30 minuta bhajana Otac Charles iz Nigerije, kojeg mnogi znaju po

njegovu pojavljivanju za Božić u Prasanthi Nilayamu, bio je prvi govornik. Bila je to

drukčija vrsta govora. Bilo je puno gestikuliranja, izmjene visine glasa, pjevanja,

njegova odanost Isusu i Sai Babi bila je očita. Njegova duša nosila nas je u više

208

razine. Uspoređivao je Isusa i Babu, pronalazio sličnosti, posebno u rođenju. Otac

Charles također je rekao da su Rama, Krišna i Sathya Sai svi zajedno sišli u ovoj

inkarnaciji. Sathya Sai je 'Ja sam ti', 'Ja sam Ljubav'. 'Ja sam u tebi'. Sai je prisutan u

svakom našem dijelu. Na vama je hoćete li napraviti taj prijelaz i postati duhovni

kako je Isus rekao, osim ako se ponovno rodite tad nemožete uči u Kraljevstvo

nebesko Ako ne želite Boga, isto je kao da ste mrtvi. U početku je vladala tišina. Iz

tišine je izašao OM - zvuk kreacije. Moramo izgubiti sebe u tom zvuku. To će nas

vratiti u spoznaju da smo Bog. Svaki zvuk je Bog. Svojim smiješkom i snagom

svjedočio je što dobivamo od Boga. Budite sretni. Poniznošću, koja je bila prisutna

sve vrijeme u njegovu snažnom govoru, Otac Charles molio je Babu da mu pomogne

biti bliže Njemu kako bi iskusio jedinstvo sa Svamijem. Kada se stišao silni pljesak,

pozvan je k Babi gdje mu je dana prekrasna zlatna narukvica.

Kada je došao govoriti Narasimha, moje srce se otvorilo. Rekao je da je, kada je

vidio Oca Charlesa, znao da Božić nije daleko. Charles se posvetio jedinstvu u

svemu. Za one ljude koji su vidjeli Sai Babu u tijelu i mogli razgovarati s Njim bilo je

to kao da su bili u osnovnoj školi. Međutim, suptilna forma je poput srednje škole.

Duhovnost je sadržaj. Radost i Ljubav. Budući da je puno ljudi sjedilo vani, Baba je

odredio da će se sagraditi molitvena dvorana u kampusu koja će moći primiti pet

tisuća ljudi. Zvat će se Prema Amrutham. Izgradnja će početi na Sankranti. Vi ste u

srednjoj školi kada se povežete sa Sukshma suptilnim oblikom. Taj će proces trajati

10 godina (sedam je već prošlo). Sljedeća razina, fakultet, bit će s Premom Saijem.

Prema Sai će biti vrlo strog učitelj – težak „poslodavac“. Samo oni koji dosegnu

najvišu razinu čistoće bit će u stanju povezati se s Njim.

Baba je govorio na teluškom kroz Madhua,a Narasimha prevodio na engleski.

Povremeno je taj proces tekao tako brzo da ga je bilo teško slijediti. Puno je toga

rečeno u 30 minuta. Baba je naglasio da je život drama u kojoj smo svi mi glumci

koji nosimo kostime koje mijenjamo kako prelazimo u druge predstave i druge

tekstove. Tekstove piše netko drugi, a i redatelj je netko drugi. Gdje će se i što će se

događati već je davno određeno. O nama ovisi da odigramo svoju ulogu. Učite u

skladu sa svojom ulogom. Ponekad glumci upropaste dramu. Gluma je u vašim

rukama. Drama je u Babinim rukama. Sve su uloge od majke, oca, studenta itd.

samo uloge koje ljudi igraju. Ako učinite ono što treba, sve će biti dobro. Slijedi

Učitelja, Suoči se s đavlom, Bori se do kraja, Završi igru.

Koliko volimo i koliko nam je stalo, ovisi o nama. Svaki je učitelj sretan ako ima

dobre učenike. Bog je dobar glumac. On uvijek odijeva novi kostim za novu dramu.

Ako ste dobri, samo nastavite. Ne zaustavljajte se. Idite do kraja. Radite li vi ono što

Ja mislim ili ono što vi mislite? Radite li sve kao Moj rad? Baba je nekoliko puta

pripovijedao smiješne zgode ili se šalio. Bilo je zanimljivo sve vas slušati kako se

smijete. Način na koji je sada Svami s nama jest način koji koristi kada je sam sa

studentima. Duhovnost je vrlo jednostavna. Vi se Bog. On je već s vama. On

209

podučava. Kakav otac, takav sin. Kakvo božanstvo, takav sljedbenik. Vi već jeste

božanski. Vi ste Bog. Ja sam Bog. Tamo gdje je blagoslov, tamo je božanstvo. Nema

blagoslova, nema božanstva. Ne odustajte kada se pojave teškoće. Ne odustajete

dok ne dosegnete Boga. Sve je to drama. Ovo su kostimi koje ste odjenuli ovaj put.

Adresirajte svoja pisma (uključujući i molitve) na Njega. Doći će do Babe. On će vam

dati što tražite. Ponudite sva svoja djela Babi. Gdje god i što god, sve ponudite

Svamiju. Vježbajte svoj dio kao glumci. Po vašem ponašanju ljudi će znati za Babu.

To je svijet Ljubavi. Budite iskreni. Gdje god da jeste, služite. Ne trebate dolaziti u

Muddenahalli.

Nakon govora slijedili su bhajani. S ove točke gledišta shvatili smo da smo bili u

drugoj dimenziji, drugom svijetu. Povezani Ljubavlju. Bilo je to jedinstvo. Bili smo

ganuti intenzitetom i vibracijama svega toga. Arati. Svi smo mi jedno. Uživaj u

blagoslovu. Budi sretan.

Sukshma Baba je otišao na prednju žensku stranu pa gore do središnjeg prolaza i

van prije nego što se vratio unutra. Odavde Ga je bilo teško vidjeti jer su mnogi

muškarci stajali. Vjerojatno je Baba ušao u dizalo i otišao na kat. Baba je blagoslovio

sve, razgovarao s ljudima, uzeo pisma i druge stvari koje izgledaju kao rukopisi ili

prijedlozi.

SUKSHMA 13 Sai Ram,

čim je svanulo, dočekali su nas tmurni oblaci. To ništa ne mijenja na stvari. Naša je

misija biti sa Sukshma Babom. Vremenske prilike nisu važne. Bilo je puno ljudi.

Mnogi od njih su morali sjediti vani, jer nije bilo dovoljno mjesta u Anandam bhajan

sobi. Kad je večeras Sukshma Baba započeo svoj govor, Njegov prvi komentar je bio

o broju ljudi koji sjede vani na hladnom vjetrovitom danu. On je suosjećao s njima.

Oni su znali da je On bio svjestan njihovog stanja. Možda je to učinilo njihov

boravak lakšim. Prije mnogo godina, kada je u posebnim prigodama Sai Baba držao

govor, osvrnuo bi se i na razne poteškoće koje su ljudi morali otrpjeti: na umor,

glad, žeđ i druge stvari. Moje dosadašnje dojmove potvrdile su Njegove izjave. On je

znao za sve što se zbivalo u ašramu i želio da tako bude. Moj je zaključak, da je bez

obzira na patnje koje smo doživjeli čekajući i slušajući Babu, to bio naš način

činjenja tapasa, isposništva. Upravo to činimo malo po malo. Dakle, tako je bilo i

ovdje. Oni koji sjede na hladnoći, plaćaju neke karmičke dugove. Sukshma ih je

blagoslovio. Ranije, dok smo čekali bhajane i Babu, sjedili smo u sobi za bhajane i

upijali energiju. Baba je radio intervjue gore u svojoj sobi za sastanke. No, ipak se

Njegova prisutnost osjećala. Bila je dosta jaka. Kada smo na kraju uzeli bolju

obavijest o sobi, shvatili smo da se tamo nalazi bujno, malo, ukrašeno božićno

drvce. Osim toga, ispred platforme je bio izgrađen i u božićnom duhu ukrašen luk

210

kroz koji bi Sukshma trebao proći. Bilo je i drugih mjesta koja su također bila

ukrašena. Bilo je lijepo i bez pretjerivanja. Osjećalo se puno intenzivne Ljubavi.

Babina energije odozgo nas je obujmila. Trebalo se dogoditi nešto vrlo uzbudljivo.

Baba, molimo te požuri. Svi su čekali na Njegovu prisutnost. Željni Njegove vibracije

na toj razini. Tišina je umirujuća. Osjećali smo se bliži stvarnom Babi. Jedno s Njim.

U tom trenutku, zamijetili smo energiju, duh koji se kretao po sobi blagoslovljujući i

energizirajući sve prisutne. Osjećali smo se podignuti u drugu dimenziju. Bilo je to

gotovo kao da nam se smiješio. Ova promjena se događa u cijelom svijetu. Svatko

polako biva podignut na višu razinu. Polako, ovaj povjetarac pomiče i mijenja

uzdižući sve što dođe u kontakt s njim.

Kad vrijeme istekne, duh će biti vidljiv. To se događalo dok smo sjedili. Moje

uzbuđenje raste. Moja težnja se povećava zbog nevidljivog oblika. Nakon bhajana

počela su se otvarati vrata dizala. Baba je nakratko ostao pokraj dizala prije nego

što je stigao do Svog stolca. Nakon 30 minuta bhajana, prvi govornik započeo je

svoj govor s pjesmom. Započeo je razgovor o tome kako je Baba izvrstan. On živi u

skladu s "Moj život je Moja poruka". Izvana je naša osobnost, ali iznutra smo

blaženstvo. U životu vam treba božanska milosti. Na jednom događaju u kojem je

bilo tisuću ljudi, Baba je znao da jedne određene osobe nije bilo. Sve je djelo Saija.

Ono što se mora dogoditi, dogodit će se. Božja volja. Njegov govor je bio zanimljiv i

vrlo odriješit. Narasimha je naglasio da smo bili u osnovnoj školi i da trebamo prijeći

u višu školu. Ništa u ovom svijetu nije trajno. Ljubav i radost jesu. Mi smo vezani za

stvari u ovom svijetu, za izvanjsko. Prasanthi Nilayam je za duhovno prosvijetljene

osobe. Učite dijeliti Ljubav. Pomozite Svamijevu misiju. Služite drugima. Razvijte

nesebičnu Ljubav. Kad je Sukshma Baba govorio kroz Madhua uz Narasimhino

prevođenje, On je dodao da zbog toga što prostor nije dovoljno velik ljudi sjede na

hladnom pa će se izgraditi nova dvorana za molitvu sa zidovima, tako da svatko

može biti unutra i u ugodnom. Ljudi se moraju odvezati od svijesti o tijelu kako bi

razvili svjesnost Boga. Baba je govorio o tome kako je rekao ljudima kada je bio

mlad da je On Bog, ali oni ga nisu razumjeli. On je kao dijete doživio neke patnje.

Što je više govorio, sve više i više ljudi shvaćalo je Njegovu božanskost. Ljudi koji

ovdje pate trebaju se prepustiti Njegovoj Ljubavi koja će ih učiniti blaženima. Budite

sretni. Neka svi budu sretni. Ako želite biti sretni, nikada ne ćete biti sretni. Ako

želite da drugi budu sretni i usrećite ih, tada ćete biti sretni. Podijelite svoj dan s

Babom. Recite Mu svoje misli. Oslonite se na Njega, jer On sve zna. Doživite Ga.

Provodite Svamijeva učenja. U jutarnjim satima, kao što je 5.00 um je čist. Vježbajte

kontrolu uma. Usredotočite se 12 sekundi i postupno povećavajte vrijeme tako da to

možete činiti 144 sekundi ili 2 minute i 24 sekundi. To je jedna meditacija. 12

meditacija jednake su jednom samadhiju koji iznosi 28 minuta i 48 sekundi.

Potrebne su predanost i strpljivost. Otpustite sve vezanosti. Ja - Moj - Moje.

Svjetovni život može biti vrlo opojan. Budite nad i izvan njega. Uđite u svoje srce i

211

izrazite Ljubav. S Ljubavlju je sve moguće. Slijedite srce. Ljubav je Moj oblik. Kad je

Baba završio, s užitkom se pjevala pjesma "Ljubav je Moj oblik". Svi su se pridružili s

puno pljeskanja. Tijekom aratija, Baba je otišao do strane za žene, zatim glavnim

prolazom i izvan njega. Proveo je dosta vremena vani. Gdje god je Baba hodao, bila

su postavljana pitanja i odgovarano je, uzeta su pisma i svi su bili blagoslovljeni.

Shvatili smo da je nekome vani dao prsten. U jednom trenutku došlo je do duge

rasprave s nekim studentima ili bivšim studentima. Baba je otišao u lift, ostavljajući

nas sretne i u blaženstvu. Mi smo tako sretni što smo tu. To je sigurno rezultat

mnogih života.

Amfiteatar u Muddenahalliju u sklopu sportskih terena

212

Gyani Baile: O AVATARU U SVJETLOSNOM TIJELU Sairam svima,

Dok radim sadhanu i prevodim s teluškog „Razgovore sa Saijem putem A.V.“, knjige

napisane kako bi uskoro bila objavljena, prikupljao sam informacije o događaju

vezanom uz Dnevnike iz Kodaikanala. Prikupio sam informacije iz različitih izvora –

od triju osoba u kampusu Muddenahalli: od S. iz Sydneyja, bračnog para iz Italije,

jedne gospođe iz Brazila, Leele iz Andhre i drugih. Evo sažetka onoga što sam

shvatio. Molim vas, oprostite mi za bilo kakve pogreške ili neispravne navode. Ovo

je moja procjena, a vi, molim vas, donesite vlastite zaključke jer postoje znatna

neslaganja oko toga.

Većina vas se do sada upoznala s događajima vezanima uz Dnevnike iz Kodaikanala

koji su se zbili od 12. do 21. svibnja 2014. u Kodaikanalu. Bio je pozvano 150

djelatnika, gostiju, administratora, većinom studenata (oko pet privatnih Volvo

autobusa). Svami je držao govore i odgovarao na pitanja (Q&A - Pitanja i ogovori,

op. prev.) mladim i starijim studentima gotovo tjedan dana. Jedan od uzvanika bio je

Isaac Tigrett koji je zapravo objavio dio zbivanja kao tri dokumenta i postavio ih na

internet.

Svami je bio tamo u suptilnom tijelu (svjetlosnom tijelu) i mogli su ga vidjeti ili čuti

samo oni za koje je On to želio. Među tim mnoštvom bile su i dvije osobe koje su ga

mogle vidjeti i čuti cijelo vrijeme. Jedna od njih je alumni student iz Svamijeva

koledža koji je bio izabran za prevođenje i prenošenje poruka prisutnima. Svami je

govorio na teluškom, a student je prevodio onako kako su to činili Kasturi i Anil

Kumar dok je Svami bio u fizičkom tijelu. Bilo je materijalizacija kad bi Svami rekao i

predmeti bi se pojavili u studentovu džepu. U jednom trenutku, jedna je

materijalizacija pala iz zraka u raširene ruke i tome su mnogi svjedočili. Postoje

slučajevi kada su u kampusu Muddenahalli neki od studenata nakratko vidjeti

213

Svamija. Možete pročitati dokumente Dnevnik iz Kodaija i prosuditi sami onako kako

vam odgovara.

Da bi se dokazala autentičnost, dodat ćemo još jedan događaj koji nam je ispričao

član osoblja kampusa Muddenahalli vezan uz mjesto zbivanja. Svi su odlazili 21.

svibnja. Svami je rekao svima da pojedu lagani doručak, upmu, jer će morati silaziti

po zavojitoj cesti, a to bi moglo izazvati mučninu. Rekao im je da krenu u 6 ujutro.

Bilo je gotovo 6.30 kad ih je iznenada Svami pozvao na

brzo okupljanje u prostoru uz Mandir. Rekao im je da uzmu vibhuti i neka naglase

vozaču da nizbrdo vozi jako sporo. Taj član osoblja bio je u trećem autobusu.

Ukrcali su se, pjevali bhajane, prisjećali se prekrasnog vremena koje su doživjeli. Svi

su primijetili da su vozač i njegov pomoćnik bili ozbiljni i da im je pogled bio

usmjeren na cestu. Vozili su se brzinom od samo 10 kilometara na sat. Kad su stigli

dolje, autobus se zaustavio i svi su se iskrcali kako bi doznali zašto. Vozač im je

tada rekao da su kočnice, čim su krenuli nizbrdo, posve otkazale. Završio je vožnju

nizbrdo cijelo vrijeme vozeći u prvoj brzini zbog čega su popucale spojke na ploči.

Trebala su im dva i pol sata da sve to poprave i zamijene dijelovima koji su stigli iz

grada Maduraija, a zatim su krenuli natrag.

U lipnju, student i član osoblja (dvojica koji mogu vidjeti i čuti Svamija) otišli su u

SAD preko Singapura. Održali su sastanak na kojem je bilo pozvano 80 ljudi iz

regije. U Singapuru su razgovor i rasprava između Svamija i publike trajali više od

sat vremena.

Na Guru Poornimu Svami je u Muddenahalliju održao govor. Bilo je to u Sai

Anandamu. Talijanski par bio je tamo i popeo se na brdo do Sai Anandama. Stigavši

tamo, rečeno im je da je to samo za studente pa su krenuli natrag. Dok su silazili,

naletjeli su na administratora koji ih je opet poveo gore i našao im mjesto za

sjedenje. Oni su osobno svjedočili govoru. Pričali su mi o obitelji Indulala Shaha

(bivšega sveindijskog predsjednika Sai organizacije) koji je bio pozvan na kat iznad

dvorane za bhajane Sai Anandama gdje im je Svami dao intervju. Baš kao u dobra

stara vremena! Taj talijanski par donio mi je prasadam podijeljen nakon govora i to

mi ispričao. Kakav užitak!

Toliko o čudima i razgovorima koja je omogućilo Svamijevo suptilno tijelo

(svjetlosno tijelo), a nakon napuštanja Svamijeva fizičkog tijela 24. travnja 2011.

Nevezano uz Organizaciju u Puttaparthiju, otvoreno je šest škola u šest okruga

Karnatake. Počela je gradnja koledža za žene u Chikballapuru. Unutar devet godina

svih 29 okruga Karnatake imat će po školu, a bit će i pet ženskih koledža. Nedavno

je Svami izjavio da će se ovaj program proširiti na cijelu Indiju, a zatim i na

inozemstvo. Svi su ti koledži besplatni, samo se plaćaju troškovi prehrane, jednako

kao i na koledžu i fakultetu u Puttaparthiju. Od 2012. godine otvorena je i radi

Superspecijalistička bolnica u Raipuru, na sjeveru Chattisgarha. Naravno, ona nema

odjel za naplatu jer je u njoj sve besplatno.

214

Odakle dolazi novac? U Svamijevu pozdravnom govoru možete pročitati o Kishoreu

koji je Sreenivasov prijatelj. Sreenivas je odabran za gradnju Svamijevih bolnica i

njima upravlja. Kishore je onaj koji je donirao za bolnicu 108 crore rupija (1 crore =

10 milijuna). Vlasnik je velike tvrtke, a živi u dvosobnom stanu i radi vrlo naporno

kako bi se mogao što više posvetiti Svamijevu poslanju. Tu su i drugi poput njega.

Sjećate se Isaaca (Tigretta) koji je bio ključni donator za bolnicu u Puttaparthiju? Te

su škole i bolnice izvan Organizacije u Puttaparthiju, odvojene su zaklade, i trebaju

svoje samostalno financiranje. Svami je dao jednu globalnu izjavu da će bolnice

poput ovih s besplatnim liječenjem biti otvorene ne samo diljem Indije nego i u

inozemstvu. Vauuu!

Gdje naći takve istomišljenike posvećene menadžmentu kao što su Narsimha Murthy

i Sreenivas za takve institucije? Kritičari su izrazili zabrinutost gdje bi se mogli naći

takvi istomišljenici i posvećenici koji su potrebni za pokretanje tih škola, fakulteta i

bolnica. Kao odgovor, Svami je otvorio novu instituciju u kampusu Muddenahalli

nazvanu „Sri Sathya Sai Centar“ za izvrsnost u kojoj će se izvanredno požrtvovni

lideri obrazovati za brigu o školama, fakultetima, bolnicama. Taj centar izvrsnosti

dobio je odobrenje Sveučilišta u Mysoreu. Vidio sam, zapravo, zgradu u izgradnji.

Svami traži volontere i prva grupa od dvadesetero ljudi, Svamijevih alumni

studenata, dragovoljno je napustila svoje unosne karijere i došla.

Ljudi iz Muddenahallija rekli su da im Svami daje dnevne upute o svakodnevnom

poslovanju kampusa Muddenahalli i projekata.

S. iz Sydneya (koji ima unutarnju komunikaciju sa Svamijem) posjetio je A.V., Ravija i

mene 15. srpnja u Parthiju. Postoje dvije osobe s kojima je blisko povezan, B. i Sri,

koji imaju izravnu unutarnju komunikaciju sa Svamijem. 23. travnja 2011., dan prije

nego što je Svami napustio tijelo, obojica su dobili poruke da Njegova sljedeća

misija započinje (maglovito se sjećam da sam još od nekog dobio ovu vrstu poruke

2011. godine). Čim sam to čuo, rekao sam S. da, ako postoji jednostavan način da

se definira fenomen koji se upravo događa, to je ta izjava: sljedeća misija. S. je

odmah rekao: "Svami je upravo rekao 'točno' za izjavu 'sljedeća misija'“.

Zar nismo sretni što živimo u vrijeme ovog Avatara?!!

Davno prije On sam je izjavio pred teluškom publikom: 'Na Bhuto, Na Bhavisyat' (Ni

u prošlosti, ni u budućnosti ponovno!) misleći na ovo doba Avatara.

Dakle, Svamijeva sljedeća misija je započela!!!

Ljubav i Sairam,

Gyani

Pismo od 24. studenog 2014. U povodu proslave Sri Sathya Sai Babinog 89. rođendana izdana je Njemu posvećena

knjiga pod nazivom Nithya Sathya Bodha, što znači Vječno pravo znanje.

Veći dio knjige je u obliku pitanja i odgovora o mnogim općim duhovnim temama na

koja je Svami odgovorio.

215

Većina vas zna da sam bio u Puttaparthiju od travnja do kraja listopada 2014.

Svami je zatražio da Amma V. i Ravi, dugogodišnji stanovnici ašrama, napišu i

objave knjigu na teluškom koja će se sastojati od njezinih razgovora sa Saijem u

posljednjih tri i više godina. Riječ je o knjizi koju sam preveo na engleski dok sam

boravio u Parthiju.

Ako je tko želi imati, molim da mi se javi pa ću mu poslati elektroničku kopiju.

Ljubav i Sairam,

Gyani

Nithya Sathya Bodha Predgovor napisao: Gyani Baile

Knjiga sadrži razgovore Bhagavāna Sri Sathya Sai Babe i N. Visalakshi (Amma) u

njezinu meditativnom stanju. Ona će zasigurno otvoriti umove mnogim tražiteljima i

učiniti da ozbiljno razmisle o svrsi života, o tome što su mir i sreća i kako ih

ostvariti. U njoj su sadržana uobičajena pitanja tražitelja u različitim fazama njihova

duhovnog putovanja. Iz dana u dan Bhagavan Baba je odgovarao nevjerojatno jasno,

lako razumljivim primjerima. Pitanja i odgovori govore o različitim temama kao što

su sādhana (duhovna praksa), vjera, povjerenje, mir, sreća, ljudska volja, potreba za

guruom, um i njegova kontrola, meditacija, čistoća, želje, oslobođenje, kako

zaslužiti Božju milost, kako ugoditi Bogu, zašto su jogiji i Bog rođeni i drugo. Jedna

od tema je i nevjerojatan unutarnji dijalog između Amme i Svamija o tome tko je On

i koji je Njegov stvarni oblik? Svami je u knjizi puno puta objasnio mnoge stvari

koristeći se vlastitim životom kao primjerom. U Pitanjima i odgovorima također su

pojašnjena i ispravno postavljena neka od općih shvaćanja i zabluda o duhovnosti.

Moja pokojna supruga Shivangini i ja smo Sathya Sai Babini poklonici od 1997.

godine, a Svami ju je nazvao Jivan Muktha 2004., godinu prije nego što je napustila

tijelo 2005. godine. Moje duhovno putovanje ubrzano je krenulo nakon što me je

napustila jer je ono postalo moj jedini cilj u životu. Nakon odlaska u mirovinu 2009.

boravio sam u Puttaparthiju od 4 do 5 mjeseci godišnje tijekom zime, a ostatak

vremena u SAD-u, gdje sam radio i živio posljednjih 40 godina. Pisao sam o

iskustvima svoje pokojne supruge s Bhagavānom Sathya Sai Babom i to objavio u

dvije knjige: Unutarnja iskustva i Stvaranje Yogini koje su kasnije prevedene na

teluški kao: Antargata Anubhavalu i Sai Shivangini kao i na hindski kao Antharik

Anubhav.

U veljači 2012. prvi sam put posjetio Ammu Visalakshi u staračkom domu „Sri

Sathya Sai Anugraha Gruhamu“ u Puttaparthiju. Odmah me osvojila neposrednošću,

veselošću, milim osmijehom i blagom naravi. Pročitao sam njezinu prvu knjigu na

teluškom Sri Sathya Sai Divya Anugraha Kadali Tharangalu (Oceanski valovi

božanske milosti). Kada sam bio u Parthiju, vrlo često sam se družio s njom i dijelio

mnoga duhovna iskustva i saznanja. Također sam bio svjedok kad je Amma

216

podijelila svoje duhovno znanje, iskustvo i savjete s Ravijem kako bi mu pomogla u

daljnjem razvoju. Ravi je mladi neženja koji ostaje u ašramu kao Ammino dijete i

obavlja sevu dok slijedi svoj duhovni zadatak. Vrlo sam sretan što ih oboje

poznajem.

Nithya Sathya Bodha

U prosincu 2013. počeo sam povremeno prevoditi na engleski jezik poruke iz ove

knjige. U jednoj od poruka Svami je obradio Gayatri mantru koju sam koristio kao

kriyu (postupak) na Mahashivaratri noć u Kulwant Hallu kako bih kontrolirao um i

ostao usmjeren na Boga. To je uvelike pomoglo mom duhovnom rastu. Tehnika je

izvrsna za kontrolu uma i zaziva svu energiju u nama kako bi osvijetlila naš intelekt.

U ožujku 2014. raspravljali smo o jednoj od poruka o Karma Yogi zbog nekih

nedoumica koje nas troje nismo mogli riješiti. Te noći Svami je u Amminoj meditaciji

pojasnio naše sumnje i rekao joj od riječi do riječi što treba napisati i te se Božanske

riječi nalaze u ovoj knjizi.

U ožujku sam otišao u SAD, ali sam se vratio 14. travnja. Iako se svrha mog povratka

promijenila nakon što sam se vratio, ona je iskorištena za prevođenje ove knjige na

engleski i prakticiranje karma yoge. Pod Svamijevim vodstvom Amma je počela

ulaziti u moje meditacije učeći me i pomažući mi u nekim jogijskim tehnikama koje

su uvelike poboljšale moje duhovno putovanje. Amma me kao guru jako zadužila

svojim pomaganjem u unapređivanju mog duhovnog putovanja.Učenje iz ove knjige

je neprekidni proces i treba je uvijek iznova i iznova čitati. Kad jednom steknemo

iskustvo nekog učenja, ista stara poruka poprima novu dimenziju. Mnoge sam stvari

doznao iz ove knjige, a neke od njih iskusio u praksi. Evo nekoliko primjera o tome

koliko su važne vrline i koliko su opasna osjetila: Sarvasya Sharanagati (prepuštanje

svega Njegovoj volji) jedini je put do oslobođenja. Ono se može postići bilo putem

predanosti, bilo putem mudrosti. Samo čovjekovo sebstvo, guru, može uzdignuti

čovjekov duhovni status, i nitko drugi. Karma je prisutna u svakom trenutku našeg

života i izrazito je moćna. Uz Svamijevu pomoć naučio sam se toleranciji i

strpljivosti kroz iskustva i međudjelovanje s različitim ljudima. Nadam se da će

čitatelj dobiti barem onoliko koliko sam dobio ja. U mojoj životnoj povijesti 2014. je

dostojna da bude upisana zlatnim slovima. Dugujem Bhagavānu Sri Sathya Sai Babi

kao Bogu i Sadguruu mnogo za to Veličanstveno duhovno putovanje. Želio bih

predložiti čitateljima da najprije pročitaju pojmovnik, osobito onima koji nemaju

dovoljno znanja o izrazima i konceptima Sanātana Dharme ili Vedānte.

Uvijek u Sai služenju,

Gyani

Sairam,

Nisam ništa čuo o proslavi Svamijeva rođendana u Muddenahalliju.

217

Nedavno (drugog tjedna u studenom) nekoliko prijatelja iz SAD-a posjetilo je

Muddenahalli. Vidjeli su svojim očima i ušima da Svami drži govor putem M.

Naidooa. Izgleda da je taj fenomen u tijeku i da će NJEGOVA misija biti dovršena na

ovaj način.

Zanimljivo je kako će semitske religije odgovoriti na ovo (judaizam, islam,

kršćanstvo). Oni ne vjeruju u suptilna i kauzalna tijela. Bit će zanimljivo vidjeti kako

će se idućih 7 godina oblikovati religije, države i dr.

Moje razumijevanje ovog fenomena:

Ako se TO manifestira i uzima fizički oblik u punoj čistoći, TO se zove avatar.

Avatari imaju potpunu kontrolu nad majkom prirodom, a mi ostali smo pod

kontrolom prirode (karme, itd.). Oni među nama koji su se razvili (uzašli učitelji)

imaju neki stupanj tih božanskih moći poput manifestiranja i slično. Ali oni nemaju

POTPUNU kontrolu nad Prirodom. Samo avatari to imaju.

Svi oblici koji dolaze u fizički svijet imaju tri tijela (kao što to kazuju Vede, Vedanta):

kruto, suptilno i kauzalna tijelo.

Svi mi to doživljavamo svaki dan kao - budno stanje, stanje sna, stanje dubokog

spavanja. Kad smo u tim stanjima, mi prelazimo iz jednog tijela u drugo. Obična

ljudska bića nemaju tih sposobnosti. Oni koji su duhovno sazreli imaju različite

stupnjeve sposobnosti: npr. astralna putovanja, pojavljivanje u suptilnom obliku i sl.

No, kada dođemo do avatara, budući da oni imaju potpunu kontrolu nad prirodom,

oni mogu imati sve vrste moći u sva tri tijela. Ne možemo procijeniti te moći, a ne

možemo primijeniti pravila koja se odnose na obične ljude/uzašle učitelje do

Avatara. Oni imaju neograničene moći i učinit će ono što je potrebno za misiju zbog

koje su sišli na Zemlju.

Ljubav i Sai Ram

Gyani

218

cHriStinini iZvještaji

Sai Ram,

13.11. 2014. sam prvi put prisustvovala Svamijevu govoru u Sukshma tijelu, čak su

mi dopustili da prespavam u ašramu. Baba je otišao s Madhusudanom i Murthyjem

malo prije nego što je završio Arathi. Sva trojica su otišli u apartman na katu, ali

Murthy je izašao nakon 5 minuta.

Bilo je veličanstveno dotaknuti Njegova stopala i Stolac na kojem je sjedio.

14.11. 2014. bila sam na Samarpamu u Whitefieldu.

20.11. 2014.

219

U Muddenahaliju je jutros je sve bilo fantastično. Danas je bio poseban daršan za

strance. Jučer je jedna grupa iz Slovenije imala intervju u Svamijevim privatnim

prostorijama. Rekli su da je intervju bio prekrasan i ispunio ih mirom. Danas je na

intervjuu bilo 50 poklonika iz Singapura. Jutros je bila Grama seva, a nakon ručka

sam dobila pozivnicu za daršan u Sai Anandamu. Kasnije sam gledala probu

predstave koja će se održati u nedjelju. Vrlo dobra poruka za one koji sumnjaju.

Sretna sam! Svamijeva me prisutnost usrećuje. Svi su jako dragi i spremni pomoći.

To je takva milost.

„Čovjek mora razumjeti implikacije jedinstva s Bogom. Netko se želi stopiti s Bogom

i postići oslobođenje. Kako to osigurati? Bog je bez oblika. On je izvor sve energije.

On je svjetlo. Osam vrsta potencija se pripisuje Bogu. On je izvor svih zvukova, svih

kretanja, sveg svjetla, govora, blaženstva, svih izvrsnosti, svih iluzija i sveg

napretka. Kako da čovjek realizira takvoga svemogućeg Boga? Voda se može

integrirati s vodom, zrak se može povezati sa zrakom. Vatra se može spojiti s

vatrom. Budući da je Bog bezobličan, da bismo postali jedno s Njim, i mi moramo

postati bezoblični. Što to znači? To znači da se trebamo riješiti vezanosti za 3

tijelo. To se postiže meditacijom. Zadržavajući vezanost za tijelo, ne možemo se

nadati da ćemo postići jedinstvo s Bogom samo moleći za Njega. Moramo postati

bezoblični da bismo shvatili bezobličnog Boga.“

(SS, kolovoz 1997. str.199)

23.11.2014.Obitelj Shah sam svaki dan vidjela na pozornici. Gospođa Shah je u

kolicima, no vidi se da je sretna. Osjećala sam Svamija u izobilju ljubavi, skrbi,

suosjećanja. Proslava rođendana bila je veličanstvena. Svaki smo dan slušali

božanske govore i imali božanski daršan. To je bila hrana za dušu. U MDH sam

provela sedam dana. Imala sam sedam daršana i jednom je Svami kratko razgovarao

sa mnom. Ja vam ne govorim ono što sam čula od drugih, ono što su drugi vidjeli...

Ovo je moje vlastito iskustvo. Vidjela sam i svjedočila Njegovu sveprisutnost,

Njegovu svemoć, ljubav, pažnju, suosjećanje, i to je sve ispunilo moje srce velikom

srećom, srećom o kojoj On govori. Upoznala sam nekoliko ljudi koji su došli

sumnjajući u Svamijevo postojanje jer su "čuli" toliko stvari da su bili zbunjeni i nisu

mogli svojim 3D umom povjerovati. No, nakon boravka tamo, iskusili su Svamijevu

sveprisutnosti i ljubav....“

24.11.2014. Danas sam se vraćala u taksiju iz Središnjeg ureda u Prashanthi

Nilayamu s jednom osobom, inženjerom koji je išao tamo u MDH kontrolirati jednu

220

novu gradnju koju je financirao Central Trust. Bila sam iznenađena kad sam čula da

na nekoj razini surađuju. Rekao mi je da je Trust podijeljen na one koji vjeruju i na

one koji ne mogu vjerovati u Babino suptilno tijelo, ali Baba je rekao da će doći

vrijeme u kojem će čak i oni povjerovati u Njega, ali tada možda neće imati priliku

biti u Njegovoj neposrednoj blizini. On je izabrao za svoju rezidenciju Muddenahalli

kako bi imao bolji pregled na mase ljudi sa Sai Anandam vrha brda.

25. 11. 2014.Dobro je što je Indulal Shah javno napisao svoja iskustva, to je dobar

znak, iako se mnogi boje suptilnog tijela, na žalost i Aravind Balasubramania. Neki

još čekaju Svamijev povratak u fizičkom tijelu, što unosi još više konfuzije.

221

PISMO O DOJMOVIMA karle gašPar IZ MUDDENAHALLIJA

Znam da nestrpljivo čekate izvještaj s današnjeg satsanga s Karlom. Kako sam malo

zakasnila, nisam čula početak, a i kasnije možda nisam sve dobro uhvatila dok sam

zapisivala pa sam se dogovorila s Karlom da joj pošaljem tekst na uvid da ga

nadopuni.

Ono što bih ja htjela podijeliti s vama jest kako sam doživjela atmosferu u prepunoj

dvorani našega centra. Čim sam ušla, osjetila sam vibraciju kakvu već godinama

nisam osjetila u Sai centru. Pogledom sam prešla preko ozarenih lica prisjećajući se

slične atmosfere u doba kad sam ja nakon povratka iz Indije pripovijedala o našim

intervjuima. Osim toga danas je točno 19 godina od našega intervjua s Bal vikas

djecom 1995. kad nas je u sobi za intervju bilo više od 40. Na to me je podsjetila

Ljiljana koja je isto bila na tom intervjuu. Kad sam sjela, najprije sam se raznježila

vidjevši Stolac na kojem je bila prostrta Svamijeva haljina, a tek tada sam počela

osluškivati Karline riječi.

Karla je upravo pričala o tome kako Svamijev rođendan na stadionu u

Muddenahalliju nije baš dobro osjetila. Slušala je Svamijev govor, ali ga nije osjetila.

222

Razmišljala je o tome kako je najbliža Bogu kad je sama pa se u četvrtak malo

odvojila od grupe i napisala Svamiju pismo u kojem je molila za Željku, Milku,

Sandru, a onda za cijelu Sai grupu Mir, (kojoj i pripada). Kad su stigli u Muddenahalli

i kad su mogli krenuti prema Anandamu, trčala je kao nikad prije, uspjela sjesti u

prvi red i - predati pismo. Svami je pozvao na intervju grupu Talijana i grupu Rusa,

predvođenu sestrama blizankama.

U nedjelju je dobila poziv da prespava u Muddenahalliju i pokušavala nam je reći

kako je teško prenijeti energiju koja se tamo osjeća. Naše znanje o Svamiju je jako

krhko, no On jest među nama.

Nismo svjesni u kako važnom vremenu živimo. Govorila je o Madhusudhanu kao

iznimno predanoj osobi i, ako ne uključiš um, osjetit ćeš Svamija kako ti govori ono

što ti treba reći. Karla je rekla da ona nema nikakvih dvojbi oko toga je li to Svami u

suptilnom tijelu ili nije. Zaneseno je govorila: „Nisam luda, časna riječ, to je Svami!

Kad se Svami pojavio u pratnji Madusudhana, mene je toliko privukla energija da

sam ustala, a Svami joj je poručio da dođe navečer.“

Nakon fizičkih priprema našli su se u 15.30, no nisu ih kao grupu pustili gore iako

je Karla tumačila da je pozvana. Tek kad je došla Snježana koju poznaju i koja tamo

stanuje, pustili su ih gore, gdje su dobili stolce i nestrpljivo čekali . Bhajani nisu

počeli u 17h jer su još trajali intervjui, a kad se pojavio Svami, poručio joj je da će je

primiti nakon bhajana. Nakon bhajana Svami je održao govor u kojem je govorio

najviše o ljubavi, čistom srcu i o tome da nikamo ne moramo ići jer je On u srcu

svakoga od nas. Govorio je da ne moramo ići astrolozima jer On štiti svoje

poklonike. Pozvao je zatim još neke Talijane, a svi su drugi otišli, samo je ostala

hrvatska grupa.

Bilo je već 20.45 kad je sišao Madhusudhan i pozvao samo nju na intervju. Kad se

popela gore i ušla u sobu u kojoj je bila bež fotelja, kleknula je kraj Svamijeva stolca

i osjetila Svamijevu energiju, a i pitanja koja joj je postavljao mogla su biti samo

Svamijeva jer o nekim privatnim stvarima nitko nije ništa znao osim Njega. Kad Ga je

pokušala pitati nešto o Sai organizaciji, nije htio o tome razgovarati, a za „Stolac“ je

rekao da ga ima kod kuće i da je On tamo. Svami joj je dao sari, vibhuthi, jabuku za

supruga, čokoladice za unuke, kalendar i padanamaskar te ju je pozvao da dođe na

sljedeći rođendan, kada će joj osigurati smještaj.

U svom rođendanskom govoru Svami je spomenuo kako su ga poklonici iz

Singapura molili da u Muddenahalliju sagrade veliki hram za molitvu i bhajane, a

gradi se i 140 soba za poklonike. Karla je pričala kako su za rođendan postavili neke

ružne šatore koje su tad po Svamijevu nalogu brzo morali maknuti, no to baš nisam

223

dobro razumjela pa ću zamoliti Karlu da jednom prigodom nadopuni ovaj tekst sa

stvarima koje sam propustila zapisati…

Tijekom satsanga Karla je, naravno, spomenula i Narasimhu Murthyja. Kaže da on

često u svojim govorima ističe kako mravi znaju put do šećera, oni ga intuitivno

slijede. Jednako tako i pravi poklonici znaju gdje je Bog i slijede Ga, a On sada

boravi u Muddenahalliju.

Ono što mi je bilo najljepše na kraju jest podjela prasadama i svi su bili u tako

posebnom raspoloženju da su se međusobno grlili, zapitkivali Karlu, smijali se i

veselili baš kao razigrana Svamijeva djeca.

U Sai ljubavi

Ljubica

Muddenahalli campus

224

SAI ANUBHAVAM - Baklje ljubavi

Muddenahalli - Božansko Iskustvo

Prvi dio - Uvod

'Sai Anubhavam' (Iskustvo Saija - u božanskim brdima Muddenahallija) bila je tema

duhovnog retreata (povlačenje) u koju smo se kao grupa od oko 80 poklonika iz

Singapura trebali uključiti od 1. prosinca 2013. do 4. prosinca 2013. Očekivala sam

gotovo bez daha ovaj blaženi retreat. Čula sam toliko o Sathya Sai Grami u

Muddenahalliju (naselje smješteno oko 45 minuta vožnje od zračne luke Bangalore

na putu do Puttaparthija. Sathya Sai Grama je sjedište institucija Sri Sathya Sai Loka

Seva Trust u Muddenahalliju), a sada je došlo vrijeme da se izravnim iskustvom

doživi to mjesto o kojem je toliko toga ispričano.

Naši singapurski koordinatori planirali su putovanje dosta unaprijed te su učinili sve

potrebne pripreme prije nego što smo mogli početi ovo putovanje. Zadano nam je

da provodimo svakodnevnu individualnu sadhanu (duhovna praksa), počevši dva

tjedna prije putovanja. To je uključivalo ranojutarnje mantranje 21 put Omkaar, Sai

Suprabhatam, zatim Jyoti meditacije i devet puta pjevanje Gayatri mantre, Sai Gayatri

i Samastha Lokaah kao i čitanje Sai literature barem 30 minuta dnevno. To je poput

vježbi zagrijavanja da bismo bili spremni za stvarnu sadhanu u Muddenahalliju.

Grupa je otišla iz Singapura 30. studenog navečer i stigla u Muddenahalli oko 2.30 u

noći 1. prosinca. Budući da sam otišla u Bangalore prije, došla sam u Muddenahalli

navečer 30. studenoga. Pravo unutarnje putovanje sada počinje.

Najvažniji događaji retreata:

Upravo kao u gornjem naslovu LJUBAV je bila vrhunac ovoga putovanja. Od samog

početka dana pa sve dok svjetla nisu bila ugašena noću doživljavali smo ljubav na

djelu. Pazilo se na sve, do najsitnijeg detalja. Od hrane do duhovnih razgovora i svih

drugih djelatnosti organiziranih do savršenstva. Imali smo obje: i hranu za tijelo i

hranu za dušu. Bili smo tretirani kao baraatis (mladoženjin rod) koji, kada stignu na

vjenčanje, budu posluženi najukusnijim jelima i grickalicama, četiri puta dnevno, s

mnogo ljubavi iskazane od studenata i nastavnika kampusa. Šalili smo se da je ovo

prvi duhovni retreat na kojem smo pjevali molitvu hrani Brahmaarpanam više puta

od bilo koje druge molitve. Nismo smjeli ni podignuti ni oprati svoje tanjure nakon

jela. Učili su nas lekciju 'Voli sve, služi svima'. Organizatori su promišljeno isplanirali

duhovne govore i sve su nas osvojili, ponijeli smo kući mnoge poruke i učenja. Prva

misao koja mi je pala na pamet bila je: "Kamo je Svami otišao? Nikamo! On je sada

ovdje!“. U svakome od njih vidjela sam Svamija, svatko od njih se ponašao i djelovao

upravo onako kako bi to Svami očekivao. Oni su živjeli Njegovu poruku. Bilo je to

sve kroz djelovanje da se gosta tretira kao Boga (Athithi Devo Bhava).

225

SAI ANUBHAVAM - Baklje Ljubavi Drugi dio

30. studenog 2013., subota

Prekrasni vrt

Kretanjem neosvijetljenim, neravnim putovima kroz mala sela, izvan autoceste

Bangalore-Hyderabad predvečer oko 19 sati uspjeli smo napokon doći do kampusa

Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning u Muddenahalliju koji je sjajio kao dragulj

usred lijepih brda i dolina. Kada je naš automobil ušao u kampus, mogli smo osjetiti

božansku auru cijelog mjesta. U trenutku kad smo izašli iz automobila, dva Sai brata

na ulazu toplo su nas dočekala osmjehom i nježnim pozdravom 'Sairam' (tim

prepoznatljivim pozdravom svih Sai poklonika diljem svijeta). Imali su spremne

ključeve naših soba i željeli su me smjestiti u sobu za jednu osobu (iako sam tražila

dvokrevetnu sobu) jer će osoba koja je trebala biti sa mnom u sobi stići tek u 2 sata

u noći, što bi moglo poremetiti moj san. Od samog početka sve je bilo planirano do

detalja. Bila sam dovedena u čistu svijetlu sobu sa svom kupaonskom opremom,

grickalicama, mineralnom vodom, sve priređeno u stilu „ smještaja 5 zvjezdica“. Sai

brat je također inzistirao da odnese prtljagu gore u moju sobu. Suvišno je reći da

sam bila vrlo zadovoljna cijelom organizacijom jer doista nisam očekivala takvu

toplu dobrodošlicu.

Moj muž je došao samo da me ostavi tamo i trebao se odmah vratiti kako bi ulovio

let za Singapur jer je imao neke obveze na poslu. Kad su volonteri doznali za to,

brzo su dogovorili i pozvali vozilo za nas tako da imamo daršan u dva mandira Prem

226

Deep i Sai Anandam ( hramovi-rezidencije Bhagavana Sri Sathye Sai Babe) te su nam

dali vibhuti prasadam i inzistirali su na tome da moj muž sudjeluje na prasadam

večeri prije nego što ode. Bili smo dirnuti njihovom ljubavlju i gostoljubivošću. To je

bio samo početak, nisam mogla znati što mi se sprema u sljedeća tri dana.

Sudjelovali smo u raskošnoj večeri; poslužili su nam je s najvećom predanošću i

ljubavi nastavnici i studenti kampusa. Suprug je nerado napustio ovo mjesto i vratio

se dužnostima u Singapuru, a ja sam se povukla u tišinu svoje sobe čekajući zoru.

SAI ANUBHAVAM - Baklje Ljubavi Treći dio

1.prosinca 2013.

Zelenilo

Dan je počeo oko 8. 30 jer su mnogi singapurski poklonici stigli i smjestili se tek

oko 4 ujutro. Poslužen nam je opet najukusniji mogući doručak s iznimnom

ljubavlju i poniznošću. Uživali smo u svakom zalogaju u prekrasnom okružju dragih

Sai sestara i braće i lijepog vremena. Obišli smo kampus, počevši od mjesta

Svamijeve nekadašnje rezidencije, nastavili smo razgledavajući Auditorium, Goshala

- nastambu za krave te hramove Prem Deep i Sai Anandam. Cijeli je kampus bio

poput zelenog raja, a tulsi (sveti bosiljak), palme i hibiskus ukrašavaju svaki kutak.

227

Ovaj duhovni retreat bio je prvi događaj u organizaciji Sri Sathya Sai centra za

ljudsku izvrsnost (Sri Sathya Sai Centre for Human Excellence) kampusa Sathya Sai

Grama, Muddenahalli. Manifestaciju je otvorio paljenjem svjetiljke Sri Narayana B.

Rao, tajnik Sri Sathya Sai Seva Loka Trusta. Slijedio je pozdravni govor u ime našega

Katong centra, a održao ga je singapurski predsjednik centra brat Rajesh. Nakon

formalnost, počeo je dnevni program. Žudjeli smo čuti niz nadahnutih govora

mnogih odanih poklonika i Svamijevih studenata. Prvi među njima bio je vrlo dobro

poznati Sai brat Aravind s Radio Saija. On nam je prenio lijepo iskustvo iz razdoblja

u kojem je bio Svamijev student.

Neke od ključnih točaka govora bile su:

Svami kaže: Ako me trebate, zaslužujete me. Nakon ispunjenja svojih potreba ne

zaboravite Svamija jer ćete Ga ponovno trebati. Ako se netko posve pouzdaje u

Gospoda, on će sigurno zadobiti Njegovu milost.

Uvijek Ga se držite. Ako zamislite da se jednom svojom rukom uvijek držite za

Svamijevu, shvatit ćete da je to zapravo način na koji se molimo. Dakle, držati se za

Njega sama je molitva. Razgovarajte sa Svamijem. Možda nećemo čuti kako

odgovara ili Ga vidjeti, ali On zna svaku našu misao i naše riječi. On je uvijek

spreman čuti nas, pod uvjetom da Mu govorimo. Brat Aravind prenio nam je iskustvo

u kojem je Svami pokazao da je čuo sve što je on u mašti razgovarao s Njim. Trebali

bismo čvrsto vjerovati da je naš unutarnji glas Svamijev glas, a ne naš ego. Svami će

nas uvijek spriječiti da činimo krivo ili dobijemo pogrešne poruke. Glasnik odlazi

kada je poruka prenesena. Dakle, ako obožavamo i poštujemo glasnika, trebali

bismo „živjeti“ tu poruku.

Slijedio je kratki govor gospodina Narayane Raoa o Institutu. O tome možete doznati

više na http://ssslst.org/aboutus.html

Nakon stanke za ručak gospodin Narayana Bhat, učitelj joge, pričao nam je o

važnosti joge. Riječ joga dolazi od korijena yuj , a znači ujediniti, odnosno sugerira

fuziju dva načela, sebe i ukupnosti. Odnosi se na oboje, tijelo i um. Ispravna praksa

joge vodi do sjedinjenja čovjeka s Božanskim. Postoje četiri glavne joge: Karma

(akcija), Bhakti (predanost), Jnana (mudrost ili znanje) i Raja (pokora). Uzlazni

napredak prema vrhovnom kraju sastoji se od osam stupnjeva obim slijedom: Yama

(moralna krepost), Niyama (pravila i obredi), Asana (tjelesne poze), Pranayama

(kontrola životne sile), Pratyahara (kontrola osjetila), Dharana (koncentracija),

Dhyana (meditacija) i Samadhi (potpuna koncentracija). Prve dvije faze su etičke

pripreme s naglaskom na moral, čistoću i predanost Bogu. Iduće dvije etape su

fizičke pripreme za stanje tijela kako bi ga učinili podatnim, fleksibilnim i zdravim -

tjelesni aspekti joge. Peti stupanj odnosi se na kontrolu uma i osjetila, povlačenje od

senzualnih objekata. Preostale tri faze podrazumijevaju postizanje sve

koncentriranijih stanja svijesti - kontrola tijela ( Kaya), govora( Vacha) i misli (

228

Manasa). Bilo je to dobro učenje, pogotovo za nas početnike. Nakon toga slijedio je

dugoočekivani govor dr. Srikanta Sole pod nazivom Put do Samorealizacije je vrlo

jednostavan. Dr. Sola je poznati kardiolog, trenutačno zaposlen u Svamijevoj

whitefieldskoj Superspecijalističkoj bolnici. On je također visokorazvijena duša i

često poučava tehnikama meditacije mnoge zainteresirane. O njemu možete više

doznati na:

http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01AUG13/srikant-sola-follow-the-

MASTER.htm

Bili smo jako sretni što imamo priliku da nam objasni i da s njim vježbamo

meditaciju na palac, tehniku koja uključuje podizanje palca ispred sebe, uz

neprekidno promatranje palca, u početku u trajanju od 12 sekundi. Koliko dugo

trebate vježbati meditaciju na palac? Svami kaže da kada prakticiramo meditaciju na

palac 12 sekundi, to razdoblje postaje vrijeme koncentracije ili dharana. Kada

prakticiramo u vremenu 12 x 12 sekundi (tj. 2 minute 24 sekunde), ona prerasta u

razdoblje meditacije ili dhyane.

Kada prakticiramo ovu meditaciju u 12 uzastopnih razdoblja, onda ćemo postići

samadhi (apsolutno poistovjećivanje ili sjedinjenje malog sebstva s Bogom). Počnite

s 12 sekundi, a zatim postupno produljujte vrijeme. Svatko ima 12 sekundi

slobodnog vremena tijekom dana za vježbu ove jednostavne meditacije. Kada se ova

vježba prakticira na taj način svaki dan tijekom tri mjeseca, praktikant će biti

blagoslovljen koncentracijom poput lasera. Zašto palac? Svami u šali kaže da je to

zato što palac uvijek nosimo uokolo s nama. Ali dublji razlog je u tome što je duša

unutar tijela (purusha), kako je rečeno u našim Vedama, veličine palca. Ali možemo

napraviti meditaciju na palac s bilo kojim predmetom - na fotografiju, na svjetlo

svjetiljke, na zvijezdu, na točku na zidu, na svjetlo semafora i sl. Svatko može

vježbati meditaciju npr. na semaforu, dok čeka da svjetlo prijeđe iz crvenog u

zeleno, zatim u trgovini, na blagajni, u banci, pošti, itd.

Učenja iz ovoga govora koja se ne odnose na meditaciju na palac su:

• Preuzmite sve od Svamija, znanje, snagu itd. i iskusite to.

• Vjeruj da si ti Bog. Mi svi imamo iskustvo iz snova (iluziju) da smo odvojeni od

Boga.

• To je svemir koji sve reflektira. Što mislite, to se događa. Sve je odjek, reakcija i

odraz. Dakle, imaj samopouzdanje i snažno uvjerenje da si ti Bog.

• Imamo slobodnu volju samo u jednom: ili se identificiraj kao tijelo ili se

identificiraj kao Bog.

• Napusti svijest o tijelu.

• Stalno prati što te odvodi od te svijesti.

• Kako živjeti samorealiziranim životom? Jasnoća uma i misli i stalna sadhana.

Disciplina je vrlo važna za obavljanje sadhane. To je važnije od predanosti.

229

Nakon ove sesije dubokoga znanja krenuli smo u Sai Anandam da iskusimo

blaženstvo (anandam) slušanjem predanih bhajana punih duše koje su izvodili

studenti kampusa Muddenhalli.

Tako smo blaženi završili prvi dan.

SAI ANUBHAVAM - Baklje ljubavi Četvrti dio

1.prosinca

Goshala

Dan je počeo rano pjevanjem 21 puta Omkaaram i Sai suprabhatam. Nakon toga

smo imali oko 10-15 minuta za meditaciju.

Slijedila je joga za žene u Prem Deepu, a vježbe je vodila sestra Ambika iz

Mangalorea koja je posebno došla u Muddenahalli na ova četiri dana da radi sevu.

Ona nas je učila osnovne jednostavne vježbe, uključujući i pranayamu i asane za

početnike. Učila nas je i tehniku pjevanja Omkara. AUM se sastoji od tri sloga: A

(akaara) - zvuk bi trebao izaći iz područja želuca, zatim U (ukaara) - iz prsa i dišnog

područja i na kraju M (makara) - zvuk treba odjekivati na vrhu glave.

Joga nudi tako širok spektar ljekovitih prednosti jer djeluje holistički - na cijelo naše

biće, a ne samo na tijelo. Prema filozofiji joge, mi smo ne samo naše tijelo i um, mi

smo holistička, multidimenzionalna bića sastavljena od mnogih različitih,

interaktivnih razina. Unutar joga učenja te su razine zapravo pet ovojnica oko našeg

bića ili pet koša. Počevši od najudaljenije ovojnice i krećući se prema jezgri, pet

koša napreduje od vanjskih prema unutarnjoj sa sve većom i većom razinom

suptilnosti:

230

1. Annamayakosha - fizičko tijelo. Ova ovojnica predstavlja fizičko tijelo, grubi dio

našeg tijela koji možemo vidjeti, dodirnuti i osjetiti. Sanskrtska riječ anna znači

hrana, a riječ maya znači pojavnost. Ovo je ovojnica hrane koja je stvorena hranom

što ju jedemo svaki dan. Annamayakosha je naše fizičko tijelo, najpoznatiji dio

našeg bića. Dok prakticiramo joga asane, fizičko tijelo je početna točka našeg

iskustva (uspravno sjedenje).

2. Pranamayakosha – energetsko tijelo. Prema tradicijama joga terapije, ovo je druga

ovojnica našeg bića. Prana znači energija, prana je životna sila, vitalna energija koja

protječe kroz i oživljuje sve naše tjelesne sustave. Dah je najfizičkiji izraz prane, a

prana je blisko povezana s dahom. Svijest o dahu i praksi disanja, zvana pranayama,

povećava i olakšava protok prane u tijelu i uravnotežuje protok životne sile u svim

tjelesnim sustavima (promatranje daha).

3. Manamayakosha – mentalno - emocionalno tijelo. Manas znači um,

Manamayakosha je ovojnica našeg bića izražena kao um, emocije i osjećaji. To su

mentalne sposobnosti kojima apsorbiramo, procesuiramo i interpretiramo ulaz

informacija iz našeg života putem osjetila fizičkog tijela (Budite u sadašnjem

trenutku).

4. Vijnanamayakosha –ovojnica intelekta. Četvrta koša smatra se dijelom suptilnog

tijela. Vijnana znači znati, a ta ovojnica predstavlja viši um, snagu mudrosti koja se

nalazi iznad djelujućeg, razmišljajućeg, reaktivnog uma. To je razina našeg bića

koja ima veću mudrost da nas vodi kroz život prema sve višim i višim razinama

istine i integracije. To su reflektirajući aspekti naše svijesti koja će nam omogućiti

da doživimo bolji uvid u sebe i svijet oko nas (Budite svjesni).

5. Anandamayakosha - ovojnica blaženstva. To je peta i posljednja ovojnica našeg

bića. Ananda znači blaženstvo, ne blaženstvo u smislu emocija, poput sreće ili

užitka, nego u proširenom smislu kao neograničeno iskustvo stvarnosti. Mudraci su

vidjeli iskustvo ovojnice blaženstva kao iskustvo na najdubljoj razini našeg bića, kao

jedno neograničeno, blaženo stanje mira, radosti i ljubavi (Povezivanje s Bogom).

Prema filozofiji joge, to je Atman – neograničena univerzalna Jednota svega što

postoji. Zatim je slijedio razgovor s gđom Karunom Munshi s Radia Sai o 'stropu nad

željama'. Naglasak je uglavnom bio na razumijevanju stvarnog značenja stropa nad

željama (SNŽ):

• To znači voditi život kao po Aristotelovoj teoriji zlatne sredine. U filozofiji, a

posebno Aristotelovoj, zlatna sredina je poželjna sredina između dviju krajnosti:

viška i nedostatka.

• U kineskoj filozofiji, sličan koncept – Doktrinu sredine – iznio je Konfucije;

budistička filozofija također uključuje koncept srednjeg puta.

• To znači da bismo trebali živjeti umjereno, ne trošiti niti se razbacivati novcem. Ali

bismo trebali imati dovoljno za pristojan život.

• To vrijedi za SNŽ novca, hrane, energije i vremena.

231

• Ako primijenimo to u svojim svakodnevnim životima, bit ćemo sretniji i moći ćemo

služiti drugima na pozitivan način.

Nakon toga slijedio je razgovor o Duhovnoj sadhani i samoocjenjivanju duhovnog

napretka Sri Narasimhe Murthyja.

(Sri B.N. Narasimha Murthy potječe iz Loka Seva Vrinda, reda predanih mladih ljudi,

čiji je osnivač Sri Narayana Madiyal Bhatt, ugledni pedagog iz Karnatake u Indiji. Red

Loka Seva Vrinda osnovao je dvije škole u Allikeu i Muddenahalliju. Institucije i

društvo bili su pod izravnim vodstvom Bhagavāna Sri Sathye Sai Babe. Članovi Loka

Seva Vrinda poznati su kao thyaagajeevi te su diplomirani studenti. Nakon smrti Sri

Narayane Madiyala Bhatta Bhagavān Sri Sathya Sai Baba preuzeo je instituciju i Loka

Seva Vrinda postao je Sathya Sai Seva Loka Trust. Sri Narasimhu Murthyja Bhagavan

je izabrao da služi kao upravitelj Sathya Sai Hostela u Brindavanu, kampusu Sathya

Sai Sveučilišta u Whitefieldu, u

blizini Bangalorea u Indiji. Bhagavān Sri Sathya Sai Baba dao mu je rijetku priliku da

nastavi Sathyam Sivam Sundaram – Babinu službenu biografiju. Njezin je prijašnji

autor bio prof. N. Kasthuri. Sri Narasimha Murthy ispričao je o godinama formiranja i

razvoju Loka Seva institucije u svojoj, dobro primljenoj, autobiogafiji Sri Sathya Sai

Divya Kripashraya.

Narasimha Murthy je govorio o Svamijevoj poruci skupini iz Singapura:

„Moj život je moja poruka. Sada vaš život treba postati Moja poruka. Kako otac

ostari, djeca moraju preuzeti odgovornost. Raditi sevu. Trebaju voditi nesebičan

život. Služite drugima i Svami će paziti na vas. Malo sjeme sadrži u sebi golemo

stablo. Posij sjeme nesebične ljubavi i uzgoji stablo služenja

drugima. To će dati mirisno cvijeće, sočne plodove i hlad svima oko tebe. Svatko bi

trebao postati JA pri razvijanju takve ljubavi. Koliko dugo ćete moliti samo za sebe...

Molite za dobrobit drugih, a ja ću paziti na vaše blagostanje. Nemojte moliti za

sebe, nego za druge. Ako je uopće potrebno da se moliš za sebe, onda neka bude

samo jedna molitva: "Učini da budem kao ti, Svami!".... Blagoslovi

Riječi Narasimhe Murthyja su duboke:

Čistoća i nevinost omogućuju veliku sposobnost za vjeru. Djeca imaju te tri osobine.

Moramo sačuvati te osobine tijekom odrastanja.

Rečeno je: "Poštuj majku, oca, učitelja i gosta kao Boga – Matru Devo Bhava, Pitru

Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Atithi Devo Bhava.“. Imamo obvezu prema svima

njima. Ali kad postanemo previše vezani i dajemo više svijetu negoli Bogu, tada

stvari krenu ukrivo.

Moramo reći Svamiju: „Osjećamo Tvoju prisutnost posvuda i predajemo se Tvojoj

volji. Budi volja Tvoja.". On će uvijek učiniti najbolje za nas.

Iskažite suosjećanje sa svim bićima. Podsjetimo se „jedinstva svih“. Učinite

duhovnost načinom života.

232

Formula od devet točaka za duhovni napredak:

o Rano na spavanje. Rano ustajanje.

o Jednostavan život i uzvišeno razmišljanje.

o Odvojite barem 30 minuta svaki dan za satsang ili proučavanje duhovnog učenja

(swadhyaya).

o Odvojite barem 30 minuta svako jutro za zajedništvo s Bogom (bilo putem

meditacije, molitve ili kontemplacije).

o Potrudite se da sevu radite puno radno vrijeme: moliti za druge je mentalna seva,

govoriti ljubazno i nježno je verbalna seva. Aktivno služite kad god se za to pruži

prilika.

o Pjevajte Božje ime u kontinuiranoj praksi namasmarane.

o Imajte ljubav za svakoga u svom srcu, ali ponašajte se u skladu s dharmom ili

ispravnim djelovanjem.

o Ponudite uvijek sve svoje aktivnosti Bogu (mentalne, verbalne i tjelesne).

o Vidite Boga u svima i u svemu.

U popodnevnim satima sestre iz singapurske Organizacije mladih organizirale se

duhovni kviz koji je bio vrlo zanimljiv i dobro planiran.

Nakon stanke čuli smo lijepu pripovijest o iskustvima sa Svamijem gospođe (tete)

Smt. Sucharite. Gospođa je dugogodišnja Svamijeva poklonica, još od 1944. godine.

Njezin djed, gospodin Sheshagiri Rao, bio je jedan od prvih Svamijevih poklonika.

Obitelj Rao ima važnu ulogu u pokretanju Akhanda bhajana (koji su prerasli u

godišnje globalne Akhanda bhajane) davne 1944. Njihova obitelj je jako sretna i

neizmjerno blagoslovljena da poznaje Svamija posljednjih 7 desetljeća. Njezina

iskustva bila su stvarno usporediva s iskustvima pastirica (Gopika) u Vrindavanu

koje su doživjele igru Gospoda Krišne. Gđa. Sucharita i njezina obitelj doživjele su

divna čuda (leela) našega Sai Krišne.

Ona je dijelila većinu tih iskustava na Samarpan govorima u Brindavanu, Whitefield.

Ako ste zainteresirani, možete posjetiti link:

http://www.youtube.com/watch?v=Yg_ALhiC23Q.

Definitivno je vrijedno slušanja.

Zahvaljujući njezinim sjećanjima, bili smo u mogućnosti vizualizirati prošle, slavne

dane Parthija. Uživali smo u radosti slušajući, s ushićenom pozornošću, njezine

lijepe anegdote o našemu Gospodu Saiju.

Važna poruka iz njezina govora bila je: „Predanost povezuje poklonika s

Božanskim“.

Program koji je priveo kraju taj dan bila je drama koju su izveli pred-sveučilišni

studenti iz Muddenahallija. Priča, kostimi, scena i gluma dovedeni su do

savršenstva. Tema drame je priča o Učitelju (Guruji) koji je želio prenijeti vrijednosti

holističkog obrazovanja besplatno svoj djeci, u skladu sa Svamijevim riječima. On se

suočio s mnogim teškoćama poput financijskih potreba, ali njegova predanost i

233

vjera u Svamija pomažu mu da postigne svoj cilj, što je (predstavom) vrlo dobro

prikazano. Učenici su predstavili priču s toliko osjećaja da nismo mogli kontrolirati

svoje emocije. Oni su smjestili poseban stolac za Svamija u prvi red publike i način

na koji su zazivali Svamijev blagoslov na početku i na završetku predstave, stvarno

je dirnuo naša srca. Svatko od nas mogao je osjetiti Božansku prisutnost te večeri.

Predanost i posvećenost nastavnika i studenata vrijedan su primjer u koji se treba

ugledati.

SAI ANUBHAVAM – BAKLJE LJUBAVI Peti dio

3. prosinca 2013.

Jutarnji je raspored bio sličan onomu jučerašnjem, počevši od Omkaara,

Suprabhatama i joge. Bio je tako lijep osjećaj kada smo se okupljali na zajedničkom

mjestu i kretali zajedno prema Prem Deepu, slušajući putem, u svitanje, okruženi

brdima, studente dok pjevaju Suprabhatam u svojim hostelima i početak

Nagarasankirtana. Bilo je to kao da smo prebačeni na neko nebesko mjesto. Osjećaj

se ne može prenijeti riječima, to se mora doživjeti.

Tog jutra na pjevanju Suprabhatama bili smo također sretni da čujemo dio u kojem

je Svami pjevao Suprabhatam. Sva tri dana Suprabhatam je predvodio Sai student

koji je to izveo vrlo lijepo, s potpunom predanošću.

Prvi govor toga jutra održao je brat Madhusudhan Naidu, bivši student SSSIHL

(Svamijeve ustanove). Bilo je divno iskustvo sudjelovati na tom skupu, a iskustva i

lekcije koje smo iz toga ponijeli su sljedeće:

234

Vi niste činitelj.

Što god se dogodi, dogodi se za naše dobro.

Potpuna predaja događa se samo ako imate potpunu vjeru.

Trebate izabrati Gospoda. Kada Njega imate, i sve ostalo će biti vaše.

Cilj života je spoznati Njega i tada postati On, tj. biti nesebičan.

Predanost samo Gospodu.

'Ja' postaje 'mi' pa 'On', tj. sebično postaje -manje sebe – pa nesebično.

Milost daje ocjene (naravno, trebamo se potruditi najbolje što možemo).

Nema zahtjeva, pogotovo pred Gospodom. Trebamo doista misliti ono što

govorimo.

Većinu tih iskustava brat Naidu podijelio je na Radio Saiju. Ponuđeni su linkovi za

one koji su zainteresirani informirati se o lijepim iskustvima u razgovorima pod

naslovom Prolazni trenuci i trajna sjećanja – koja iznose Svamijevi studenti.

http://media.radiosai.org/journals/Vol_08/01MAY10/04-eshwaramma.htm

http://media.radiosai.org/journals/Vol_03/11NOV01/unto-thee.htm (članak u H2H)

http://media.radiosai.org/sai_inspires/2011/SI_20110611.htm

Nakon toga slijedila je još jedna sesija podjele iskustva (koja nam je zagrijala srca)

bivšeg studenta Svamijeva fakulteta, brata V. Kumara. On je vrstan pjevač (snimio je

brojne bhajane u Bhajan CD seriji SSSIHL-a Most kroz vrijeme). Svami ga je

blagoslovio u mnogim prigodama i trebao je naučiti različite lekcije. Lekcije nisu bile

samo za njega, već se mogu primijeniti i na sve nas.

Kad je Bog uz vas, cijeli će svijet biti oko vas. (On je podijelio iskustvo iz Prashanthi

Nilayama kada ga je Svami zamolio da stoji uz Njega tijekom jednog od Ganeša

festivala, dok su studenti donosili razne Ganešine kipove iz kampusa pred Svamija.

Nakon što bi zaobišli Svamija, trebali su ih odnijeti na uranjanje. Brat se osjećao vrlo

nelagodno stojeći pokraj Svamija tijekom tog procesa. Ali Svami je inzistirao, tako

da su svi studenti nosili kipove Ganeše oko Svamija i brata Kumara. Svami ga je

upitao zna li zašto ga je zamolio da stoji pokraj Njega? Brat nije znao odgovor.

Svami mu je tada objasnio da, kad drži Svamija pokraj sebe, cijeli će svijet biti oko

njega, baš kao što je to sada i doživio. To je bila vrlo snažna lekcija koju brat i

danas cijeni. To je pouka i za nas da zapamtimo: kad je Bog s nama, cijeli svijet će

biti oko nas. Na žalost, čini se da ljudi ne shvaćaju tu činjenicu.

Potpuna vjera u Svamija i Svamijevu ljubav. (Svami je uskrsnuo majku ovoga brata

1985. godine u Prashanthi Nilayamu)

Svamijevo suosjećanje: Kada vi obavljate moj posao, ja ću obavljati vaš. (Svami je

pomogao bratu slanjem posebne olovke za njegov ispit, za koji se nije dobro

pripremio jer je bio zauzet Svamijevim poslom. Uz Svamijev blagoslov, brat je bio u

stanju Božanskom olovkom dobro napisati test i postići dobru ocjenu).

235

Svami je jednom izliječio brata od teškog kašlja i preuzeo kašalj na Sebe. Kada je

brat to shvatio, osjećao se krivim pa mu je Svami rekao: Ništa se neće dogoditi tvom

Gospodu. To su prolazni oblaci – tri dana. On je blagoslovio brata prvo pritiskom

Svog palca na njegovo čelo tako jako da je gotovo pao unatrag. Odjednom je osjetio

kako mu se cijelo tijelo energetiziralo, a zatim ga je Svami lupnuo po glavi i zamolio

da isplazi jezik. Svami je ili nešto napisao na jeziku ili ga blagoslovio, i prije nego

što je brat mogao shvatiti što se događa, Svami mu je rekao da ide u Mandir i

otpjeva jedan bhajan. Brat je bio šokiran jer do tada nije bio dobar pjevač, već samo

„kupaonski pjevač“ (kako to on sam kaže). Nakon tog dana nije bilo povratka. Postao

je jedan od najistaknutijih i dobro poznatih pjevača bhajana u Mandiru, a i dalje

pjeva kad god je u Prashanthi Nilayamu. Darovi koje Svami podaruje svojim

poklonicima namijenjeni su samo Njemu. Brat je imao jak poriv da pjeva za All India

Radio (najveća radiopostaja u Indiji) te je izrazio tu želju Svamiju. Svami mu je s

ljubavlju pomogao da shvati kako je njegov glas bio namijenjen samo za

Svamija/Boga. To je ono što je najbolje za njega. To je uistinu bila velika poruka za

nas. Nakon ručka posjetili smo Prashanti Bala Mandir koji se nalazi oko 30 min

vožnje od Muddenahallija u Chikballapuru. Bilo je to „otvaranje očiju“ za sve nas da

možemo obići ovu prekrasnu školu u kojoj oko 450 učenika studira besplatno.

Prashanti Bala Mandir - Oltar

Recitiranje Veda učenica ove škole bilo je nevjerojatno. Oko 60-70 djevojaka

izvodilo je Ganesha Atharvashirshu. Bilo je apsolutno zadovoljstvo čuti ih kako

recitiraju tako dobro. Mnoga su djeca koja pohađaju školu iz obližnjih sela ili

naselja. Primili su nas u učionicama s toliko ljubavi i topline. Svi su nam uz osmijeh

govorili: „Sai Ram!“ i recitirali neke pjesme na njihovu materinjem jeziku kannada. U

mjestu je Samadhi velikog sveca zvanog Yogeshwar koji je za života postigao

samadhi te je zbog toga bio pokopan (op. prevodioca: samo ljudi koji su za života

postigli samadhi se pokapaju, ostali se spaljuju). To je bilo prije nekih 60 godina, a

236

on je predvidio da će se u tom mjestu osnovati obrazovne institucije i da će 'stvarni

yogeshwar' (Svami) doći ovamo.

Predanost i posvećenost nastavnika i osoba koje obavljaju administraciju su

pohvalne. To je bilo još jedno „otvaranje očiju“ za nas, vidjevši ljude kako nesebično

rade i žive Svamijevu poruku.

Učionica u Prashanti Bala Mandiru

Večernji govor održao je brat Vijay Sai, alumni (bivši student) Brindavan kampusa

Svamijeva koledža. On je podijelio s nama iskustvo o tome kako je došao pod

Svamijevo okrilje i kako je imao razne prilike pjevati i govoriti u Svamijevoj

prisutnosti. Svami ga je vodio i pokazao mu kako započeti i završiti svoj govor

ulomcima iz raznih spisa. Jedan od događaja koje je s nama podijelio stvarno je

pokazatelj Gospodove ljubavi prema Svojim poklonicima. Jednom u Kodaikanalu brat

Vijay trebao je govoriti u prisutnosti indijskog novinara, gospodina V.K.

Narasimhana, iz novina The Indian Express. Vrlo dobro je pripremio govor na temu

"Milost". Kad je došao na pozornicu, Svami je rekao uredniku da zatraži od brata

Vijaya da govori o bilo kojoj temi po vlastitu izboru. Brat je bio zaprepašten. Urednik

ga je zamolio da govori o "vjeri i predanosti“. Vijay nije bio spreman za to. On je

zamolio Svamijev blagoslov i počeo je govor jednom jednostavnom pjesmom.

(Srećom za brata ovaj urednik je imao naviku zadrijemati svako malo.) Tijekom tog

nastupa, kad god je brat zapeo sa svojim govorom, Svami bi ga naveo da citira

primjere Mirabai, Gajendra moksham itd., priče o vjeri i predaji. Govor je bio pravi

hit koji je urednik visoko ocijenio.

Tada je brat Vijay spomenuo prekrasan dvostih na hindskom jeziku "Apna Maan tale

Tal jaaye, bhakt ka Maan na Talne Deta – Gospod je spreman izgubiti Svoje lice ili

lik, ali nikada neće dopustiti da Mu se poklonici osramote.“ To je Ljubav Učitelja.

237

Ako vjerujemo Gospodu i imamo potpunu vjeru u Njega, trebamo slijediti Njegove

naredbe bez pitanja i On će nam sigurno doći pomoći.

Oltar u Sai Anandamu

Nakon toga su bivši studenti, uključujući brata V. Kumara, Vijaya Saija i Srirama,

prekrasno otpjevali bhajane u Sai Anandamu. Njihovi bhajani iz duše dotaknuli su

dubine naših srca. Pogotovo bhajan Humko Tum Se Pyaar kitna - ee preme

bandhamu (Volimo te, Svami). Svatko od nas mogao je te večeri osjetiti toliku

Svamijevu prisutnost. Tako je treći dan blaženstva došao svomu kraju.

238

SAI ANUBHAVAM –BAKLJE LJUBAVI Šesti dio

4. prosinca 2013.

To je bio zadnji dan našeg boravka u Muddenahalliju. Nitko od nas nije želio

napustiti ovo božansko mjesto. Dan je počeo Omkaarom, Suprabhatamom i jogom.

Joga je postajala sve intenzivnija s učenjem Pozdrava Suncu. Vježba je bila ugodna.

Jutrošnji govor održao je brat Govind Reddy koji je predsjednik Gulburga na

kampusu Sri Sathya Sai Seva Loka Trust. On je podijelio svoja iskustva sa Svamijem.

U početku on nije vjerovao u Svamija, nije odobravao ni što su njegovi roditelji

pohađali Sai bhajane, a na kraju ga je Svami povukao u svoje okrilje.

Bio je blagoslovljen prilikom da bude Svamijev vozač nekoliko godina. Brat Govind

obično je prikupljao pisma poklonika za Svamija, a jednom je prilikom naučio veliku

lekciju o Svamiju. Među pismima je bila jedna kuverta od neke ugledne i poznate

osobe (VIP) i u njoj je bio ček s golemim iznosom za Svamijeve projekte. Svami je

poderao kuvertu i rekao bratu Govindu da je vrati toj osobi uz poruku: Svami se ne

može kupiti novcem, On se može kupiti samo ljubavlju.

Svami je jako pazio na namjeru kojom mu je netko nešto dao. On može iz

suosjećanja prihvatiti darove od poklonika, slatkiše i dr., ali će ih upotrijebiti za

božanske projekte ili za studente jedino ako je namjera (davatelja) čista. Namjera

iza bilo kojeg djela treba biti čista ako trebamo Njegovu Milost i Blagoslov.

Nakon toga slijedila je sesija Pitanja i odgovori koju je vodio gospodin Narasimha

Murthy. Neka od pitanja na koje je odgovorio bila su:

239

P: Praksa sadhane

Ovaj se odgovor spominje u njegovu govoru o 'duhovnom razvoju' – drugi dan

našeg retreata. Formula od devet točaka za duhovni napredak:

o Rano na spavanje. Rano ustajanje.

o Jednostavan život i uzvišeno razmišljanje.

o Odvojite barem 30 minuta svaki dan za satsang ili proučavanje duhovnog učenja

o Odvojite barem 30 minuta svako jutro za zajedništvo s Bogom (bilo putem

meditacije, molitve ili kontemplacije).

o Potrudite se da sevu radite puno radno vrijeme: moliti za druge je mentalna seva,

govoriti ljubazno i nježno je verbalna seva. Aktivno služite kad god se za to pruži

prilika.

o Pjevajte Božje ime u kontinuiranoj praksi namasmarane.

o Imajte ljubav za svakoga u svom srcu, ali ponašajte se u skladu s dharmom ili

ispravnim djelovanjem.

o Ponudite uvijek sve svoje aktivnosti Bogu (mentalne, verbalne i tjelesne).

o Vidite Boga u svima i u svemu.

P: ABCD dijagram duhovnog napretka

O: Svijest o unutarnjoj radosti / blaženstvu, stanju uma, kontroli osjetila i

predanosti za dobrobit svijeta.

P: Meditacija

O: Usredotoči se na Svamijev lik ili bilo koje najdraže božanstvo (Ishta devata). Prvo

koncentracija, zatim kontemplacija, a zatim meditacija. Svamijeva Dhyana Vahini je

jedna od najboljih knjiga s uputama za meditaciju.

P: Svamijev povratak kao Prema Sai Avatara

O: Moramo imati strpljenja čekati Ga (Svamija) da nam navijesti kada će objaviti

Prema Sai Avatara.

P: Kako djecu, kada postanu tinejdžeri, zadržati na Saijevom putu?

O: Roditeljski pristup bi trebao biti sljedeći: od 0-5. godine biti im roditelj, od

5.-15. godine njihov čuvar, od 15.-20. godine tretirati ih kao mlađeg brata ili

sestru, a nakon 20. godine biti im dobar prijatelj. Kad netko ima takav pristup, djeca

mogu biti dobro odgojena. To počinje od kuće. Prvo bismo trebali uvježbati sve

vrijednosti kod kuće. Postanite uzor. Učenje dolazi gledanjem roditelja koji ispravno

djeluju.

Program i retreat su došli kraju održavanjem sesije povratnih informacija

singapurske skupine te zaključnim govorom Narsimhe Murthyja u kojem je naglasio:

„Sveukupno uključivanje i potpuno nevezivanje". Svim sudionicima darovana je jedna

lijepa uspomena (memento).

Nakon toga je slijedio Aarathi za Svamija i ručak.

240

Memento – sprijeda

Memento – straga

Imam popis ljudi kojima želim zahvaliti bez kojih ne bih bila u mogućnosti

sudjelovati u ovome Božanskom nektaru Ljubavi i Učenja u Božanskom prebivalištu:

241

Prije svega zahvala mom Božanskom Učitelju, voljenom Svamiju koji je u meni

posadio sjeme čežnje za posjetom ovome mjestu i sudjelovanjem u retreatu. Mojoj

Sai braći i sestrama u Katong Sai centru u Singapuru koji su na vrijeme sve pripremili

da sva logistika za retreat prođe glatko. Koordinatore: braću Visu, Rajesha, Ramu,

Suthu i Yugu treba posebno spomenuti jer su oni bili sutradaars i pretvorili su ovo

putovanje u ugodu.

Od srca hvala braći Shivi i Raviju Kasthuriju, koordinatorima u Muddenahalliju, koji

su pod sposobnim vodstvom Narasimha Murthyja učinili da se osjećamo kao

posebni Svamijevi gosti. Riječi ne mogu izraziti ono što smo doživjeli. Još jedna

osoba vrijedna spomena jest brat Manjrekar, nastavnik u kampusu, čiji je osmijeh

bio neodoljiv i čije je gostoprimstvo (posebno u posluživanju hrane tijekom

ručka/večere) neusporedivo. (On je jedan od glavnih razloga zašto smo svi mi dobili

2- 3kg tijekom našeg boravka.)

To je mjesto koje se mora posjetiti. To je jedno od mjesta u kojem se transformacija

srca mora dogoditi, kao što vidimo na primjerima svih Svamijevih glasnika, kako

žive Njegovu poruku iz dana u dan. To je bila prava duhovna poslastica za sve nas i

još je živa u našim sjećanjima i nekoliko tjedana nakon našeg povratka u Singapur.

Molim Svamija da se stalno prisjećamo ovih blaženih dana, naučenih lekcija i

primjera kako bismo proveli u praksu u svojim svakodnevnim životima Svamijeve

riječi: Tvoj život je moja poruka!

Ne brinite, budite sretni!