318.п а сорокин жизнь, судьба и творчество

М. П. Меняева

П. А. Сорокин: жизнь, судьба, творчество

Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ЧЕЛЯБИНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ»

М. П. Меняева

П. А. Сорокин: жизнь, судьба и творчество

Учебное пособие по дисциплине Философия

Рекомендовано УМО по образованию в области народной художественной

культуры, социально-культурной деятельности и информационных ресур-

сов для студентов высших учебных заведений, обучающихся

по специальности 053100 – Социально-культурная деятельность

Челябинск

2005


2

УДК 008:13(075) ББК 60.5 М 51 Рецензенты: А. Б. Невелев, доктор философских наук, проф., зав. кафедрой философии ЧелГУ; Н. Г. Апухтина, доктор философских наук, проф., проректор по НИР ЧГАКИ Меняева М. П. П. А. Сорокин: жизнь, судьба и творчество: Учеб. пособие. – ЧГАКИ. – Челябинск, 2005. – 108 с. ISBN 5–94839–059–4 Данное учебное пособие освещает ключевые этапы жизни и основ-ные стороны многогранного творчества великого мыслителя ХХ в. П. А. Сорокина, его собственную теорию культуры и оригинальную кон-цепцию культурной конвергенции. В пособии рассматривается значение идей П. А. Сорокина для анализа современной социокультурной реально-сти. Издание содержит перечень важнейших понятий, темы рефератов и докладов, вопросы для самопроверки.

Учебное пособие адресовано студентам вузов культуры и искусств и соответствуют федеральному компоненту ГОС 2-го поколения.

Утверждено редакционно-издательским советом ЧГАКИ

© Челябинская государственная академия культуры и искусств, 2005 © Меняева М. П., 2005 ISBN 5–94839–059–4


3

СОДЕРЖАНИЕ

Введение 4

Глава 1. Жизнь и судьба П. А. Сорокина 7

Глава 2. Философско-культурологические основания учения

П. А. Сорокина

12

Глава 3. Теория конвергенции П. А. Сорокина 23

Глава 4. Значение концепции конвергенции П. А. Сорокина для

анализа современной социокультурной реальности

37

Заключение 96

Список литературы 98

Перечень важнейших понятий 103

Темы рефератов и докладов 105

Вопросы для самопроверки 107


4

ВВЕДЕНИЕ

Питирим Александрович Сорокин – крупнейший мыслитель ХХ в.,

соединивший в себе талант социолога, философа, культуролога. Это вы-

дающийся ученый, имевший русские корни, вынужденно эмигрировавший

в 1922 г. в США. Долгое время в нашем Отечестве имя его запрещалось

произносить вслух, а работы почти не издавались. Восприняв традиции

русской и западной наук, П. А. Сорокин смог обобщить всю историю че-

ловечества, почувствовать и спрогнозировать конфликты времени, а также

наметить общие тенденции в развитии двух цивилизаций: России и Запада.

Им разработаны концепции культуры и культурной конвергенции, глубо-

кое осмысление сути, содержания и значимости которых, актуально в но-

вом тысячелетии.

Современный мир оказался в бифуркационной ситуации, столкнув-

шись со сложностью выживания перед лицом глобальных проблем. К чис-

лу таковых наряду с традиционными можно отнести проблему толерантно-

сти (как один из аспектов взаимодействия культур), усиливающуюся в свя-

зи с развитием процесса мультикультурности. Одним из крайне негатив-

ных проявлений межкультурного взаимодействия становится стремление

одной культуры господствовать над другой, что активно стимулирует воз-

никновение конфликтных ситуаций, вплоть до вспышек терроризма и раз-

вязывания войн. Подтверждением тому служат события, произошедшие

11 сентября 2001 г. в США, в октябре 2002 г. в России, а также война в

Ираке, начавшаяся 20 марта 2002 г. Помимо общечеловеческих проблем в

современном мире можно констатировать наличие локальных, внутренних,

национальных проблем, зачастую характеризующих неустойчивое состоя-

ние отдельных общественных систем и их культур. В подобном состоянии,

в частности, находится современная российская культура. Для того чтобы

выйти из кризиса, достичь стабильного, устойчивого развития, необходима


5

не только активизация собственного культурного потенциала, но и меж-

культурное сотрудничество, т. е. культурная конвергенция. О ней и писал

П. А. Сорокин. Идею сближения культур и мировоззрений он рассматри-

вал на примере США и России – двух стран, которые знал особенно хоро-

шо и к культуре которых принадлежал.

В данном пособии осуществляется анализ концепции культурной

конвергенции П. А. Сорокина на основе изучения его идей о причинах и

характере социокультурной динамики, а также концепция культурной кон-

вергенции рассматривается как важнейшая теоретическая модель для ана-

лиза современной социокультурной реальности.


6

Питирим Александрович Сорокин (1889 – 1968)


7

ГЛАВА 1. ЖИЗНЬ И СУДЬБА П. А. СОРОКИНА

Питирим Александрович Сорокин родился 21 января (4 февраля)

1889 г. в с. Турья Яренского уезда Вологодской губернии в семье золотых,

серебряных и чеканных дел мастера, изготовлявшего ризы и бывшего рес-

тавратором в церкви. Питиримом новорожденного окрестили в честь епи-

скопа, одного из местных святых, чей праздник по церковному календарю

приходится на январь. Оставшись еще ребенком без матери, с отцом, кото-

рый не мог в достаточной степени обеспечить материально своих детей,

П. Сорокин вынужден был бродяжничать, зарабатывая ремонтом церков-

ной утвари вместе с братом. Учиться П. Сорокин начал лишь тогда, когда

получил пожертвование по причине особой даровитости. Сначала он зани-

мался в Гамской двухклассной церковно-приходской школе, затем в Хре-

новской учительской семинарии Костромской губернии, из которой был

исключен и арестован в 1906 г. за связь с эсерами. Отбывая заключение в

тюрьме города Кинешмы, П. Сорокин изучал сочинения Л. Толстого,

Ч. Дарвина, Г. Спенсера, О. Конта, П. Лаврова, П. Михайловского, П. Кро-

поткина, Г. Плеханова, К. Маркса и др. После освобождения продолжил

революционную работу.

Не имея денег, но, горячо желая продолжить образование,

П. Сорокин в 1907 г. «зайцем» едет в столицу на поезде. Сдав экзамены

экстерном на аттестат зрелости, в 1909 г. он поступает в Психоневрологи-

ческий институт, в котором была единственная в стране кафедра социоло-

гии. Курс социологии в то время читали два всемирно известных мыслите-

ля – М. М. Ковалевский и Е. Де Роберти, оказавшие громадное влияние на

формирование творческой индивидуальности будущего ученого. В 1910 г.

П. Сорокин перешел на юридический факультет Петербургского универси-

тета, где обучался при непосредственном участии выдающегося правоведа

Л. Н. Петражицкого. Главным достижением периода студенческого твор-


8

чества П. Сорокина становится монография «Преступление и кара, подвиг

и награда. Социологический этюд об основных формах общественного по-

ведения и морали» (1914), методологически основанная на идеях неопози-

тивизма. Работа представляла собой попытку построения на основе бога-

того эмпирического материала собственной интегральной концепции об-

щественного поведения и морали. Труд был отмечен положительными ре-

цензиями маститых ученых, в том числе М. М. Ковалевского.

Окончив в 1914 г. университет, П. Сорокин был оставлен в нем для

подготовки к профессорскому званию, а в 1916 г. стал приват-доцентом.

Защиту магистерской диссертации пришлось отложить в связи с Февраль-

ской революцией, которая способствовала активизации политической дея-

тельности П. Сорокина в партии эсеров. Он редактировал социал-

революционную газету «Воля народа», был избран в Учредительное Соб-

рание и в Совет крестьянских депутатов, назначен секретарем А. Ф. Ке-

ренского. В течение 1917 г. П. Сорокиным была написана серия социаль-

но-политических памфлетов, среди которых есть работы, не потерявшие

своего значения и сегодня: «Автономия национальностей и единство госу-

дарства», «Формы правления», «Причины войны и путь к миру» и др. К

1920 г. в обход цензуры был опубликован двухтомный труд «Система со-

циологии». В этом же году П. Сорокин становится руководителем создан-

ной им в университете кафедры социологии и по совокупности трудов, без

защиты диссертации (что было редчайшим случаем) избирается профессо-

ром. Он концентрирует свое внимание на самых актуальных темах того

времени: война, голод, революция. Однако образ его мыслей не удовлетво-

рял новую власть и набор книги «Голод как фактор» был уничтожен. На-

чавшиеся со стороны молодого советского правительства репрессии про-

тив интеллигенции не обошли и П. Сорокина. В печати появились крити-

ческие статьи Ленина, Троцкого, Зиновьева и др. в адрес П. Сорокина,

полемизировавшего с большевиками. Травля П. Сорокина сопровождалась


9

отстранением его от преподавания как «чуждого элемента». В 1922 г. он

был выслан из страны, будучи признанным в кругах российской интелли-

генции достойным звания доктора социологии.

После непродолжительного пребывания в Берлине П. А. Сорокин с

женой Е. П. Баратынской по приглашению президента Чехословакии

Б. Массарика отправились в Прагу. Чтение лекций русского ученого имел

шумный успех. П. Сорокин организовал два журнала – «Деревня» и «Кре-

стьянская Россия», подготовил к печати ряд книг.

В 1923 г., переехав из Европы в США, П. Сорокин становится одним

из основоположников американской социологии. Освоив менее чем за год

английский язык, он приступил к чтению лекций в Миннесотском универ-

ситете, сотрудничая при этом с университетами в Иллинойсе и Висконси-

не. О высочайшей интенсивности и плодотворности научной деятельности

П. Сорокина после прибытия в Америку свидетельствуют фундаменталь-

ные труды: «Социология революции» (1925), «Социальная мобильность»

(1927), «Современные социологические теории» (1928), «Систематическая

антология сельской социологии» (1930 – 1932).

В 1930 г. П. Сорокин принимает предложение Гарвардского универ-

ситета возглавить только что созданный социологический факультет. На

семинарах «классика социологии» занимались многие будущие известные

продолжатели его парадигмальных направлений и исследований – Т. Пар-

сонс, Р. Мертон, Дж. Хоманс, В. Паррингтон, К. Дэвис и др. Гарвардский

период ознаменовался выходом главного детища П. Сорокина – книги

«Социальная и культурная динамика. Четырехтомное исследование смены

основных систем искусства, знания, этики, права и социальных отноше-

ний» (1937 – 1941). К разработке ее тем П. А. Сорокин привлек многих

выдающихся деятелей русского зарубежья: философов Н. Лосского и

И. Лапшина, одного из лидеров евразийства экономиста П. Савицкого, ис-

торика С. Пушкарева, специалистов по военной истории генералов А. Зай-


10

цева и Н. Головина, специалиста по искусству Византии Н. Окунева, со-

циолога Н. Тимашева, культуролога Ю. Болдырева. Появление «Динами-

ки» было встречено многочисленными доброжелательными откликами,

десятками статей в газетах и журналах. П. А. Сорокин стал почетным чле-

ном американских и иностранных научных обществ, президентом Между-

народного института социологии. В 1937 г. он председательствовал на

Международном конгрессе социологии в Париже. В 1949 г. на деньги од-

ного из выдающихся людей в деловом мире страны Э. Лилли и крупней-

шей фармацевтической корпорации США П. А. Сорокин основал в Гар-

вардском университете Центр по изучению альтруизма и стал его директо-

ром. Центральной темой творчества мыслителя становится обличение со-

циокультурного кризиса и утверждение «альтруистической любви». Это

видно по названиям ряда его книг: «Кризис нашего века» (1941), «Соци-

альная философия в век кризиса» (1950), «Альтруистическая любовь»

(1950), «Изыскания в области альтруистической любви и поведения»

(1950), «Пути и власть любви» (1954) и др. Современное культурное со-

стояние человечества П. А. Сорокин диагностировал как глобальный, все-

объемлющий кризис общечеловеческой цивилизации, который выражается

в упадке морали, развенчании религиозности, деградации социальных ин-

ститутов. Выходом из кризиса П. Сорокин полагал сотрудничество, парт-

нерство, сближение на основе общих ценностей, конвергенцию культур,

прежде всего – России и США. Доклад о конвергенции П. Сорокин прочи-

тал в 1960 г. на ХIХ международном конгрессе социологов в Мехико.

Вся судьба П. Сорокина представляет собой практическое утвержде-

ние разрабатываемой им концепции конвергенции. В известной степени,

концепция культурной конвергенции автобиографична. П. Сорокин при-

надлежал двум культурам: русской и американской. Он являет собой при-

мер культурной конвергенции, причем пример влияния на американскую

культуру российского элемента.


11

Творческую деятельность П. А. Сорокина делят на два периода рус-

ский (с начала 10-х по 1922 гг.) и американский. «Русский период» творче-

ства является своего рода инкубационным, «годами учения», очень инте-

ресными и по-своему продуктивными. Многие из исследовательских тем и

направлений П. А. Сорокина определились еще в России, однако реализа-

цию, «раскрутку» получили в Америке. Всей жизненной философии

П. Сорокина присущ принцип интегрализма.

Умер П. Сорокин 10 февраля 1968 г. в американском городе Уинче-

стер.

В библиотеке Саскачеванского университета (Канада) находится

главная часть архива П. А. Сорокина (другая, меньшая и семейная часть

осталась в доме его младшего сына Сергея Питиримовича). Наряду с мно-

гочисленными названиями книг, статей и рецензий самого П. А. Сорокина

и рецензий на его сочинения, текстов его лекций и рукописей в архиве со-

держится богатая корреспонденция из разных концов света. Он переписы-

вался не только с лицами, которых принято считать классиками западно-

европейской мысли Э. Дюркгеймом, А. Тойнби, Ф. Гидденсом, но и с ин-

теллектуалами русского зарубежья Ф. Степуном, Н. Лосским, Н. Тимаше-

вым, Г. Гурвичем, Н. Бердяевым, В. Сперанским и др., а также с писате-

лями, государственными мужами, бизнесменами, религиозными и куль-

турными деятелями.


12

ГЛАВА 2. ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ

ОСНОВАНИЯ УЧЕНИЯ П. А. СОРОКИНА

П. А. Сорокин разрабатывал собственную концепцию культуры. Она

нашла свое отражение в двухтомном труде «Система социологии» (1920),

в работах «Социология революции» (1925), «Социальная мобильность»

(1927), в четырехтомном труде «Социальная и культурная динамика»

(1937 – 1941) и др.

П. А. Сорокин выделил особый, надорганический (социокультур-

ный) вид явлений, отличающийся от неорганического и органического на-

личием сознания и мышления в развитой форме. Пытаясь показать объем-

ность феномена «надорганики», мыслитель включил в него: язык, науку,

философию, религию, искусство (живопись, скульптуру, архитектуру, му-

зыку, литературу и драму), право, этику, технические изобретения и соци-

альные институты. Подобно физиологу, он рассматривал социокультурный

мир как систему, состоящую из элементов, которые связаны друг с другом

не только механически, но и логически, посредством смыслов. Надоргани-

ка находится в сфере взаимодействующих людей и продуктов их взаимо-

действия. Социокультурные феномены образуются при значимом взаимо-

действии индивидов. В результате возникает синтез психического (обмен

ощущениями, волевыми устремлениями) и сознательного (обмен понятия-

ми, посредством которых происходит усвоение и передача знаний) уров-

ней взаимодействия. Значимое взаимодействие – такое, в котором влияние,

оказываемое одной частью на другую, имеет значение ценности. Значения,

ценности и нормы как универсальные компоненты социокультурных явле-

ний имеют первостепенную важность для понимания структурных, дина-

мических свойств и причинных отношений внутри этих явлений.


13

Структуру значимого взаимодействия образуют три компонента:

1) мыслящие, действующие и реагирующие люди, являющиеся субъ-

ектами взаимодействия;

2) значения, ценности и нормы, благодаря которым индивиды взаи-

модействуют;

3) открытые действия и материальные объекты, с помощью которых

«социализируются» нематериальные значения, ценности и нормы.

Структуру социокультурного взаимодействия составляют три других

аспекта:

1) личность как субъект взаимодействия;

2) общество с его социокультурными отношениями и процессами

как совокупность взаимодействующих индивидов;

3) культура как совокупность значений, ценностей и норм, которы-

ми владеют взаимодействующие лица, и совокупность материальных но-

сителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значе-

ния. То есть личность – общество – культура суть единое целое, где каждая

из составляющих частей не может существовать без других.

Социокультурная реальность, по П. А. Сорокину, интегрируется в

целостность значениями, ценностями и нормами, включает в себя духов-

ные, материальные и бихевиористские (поведенческие) компоненты.

Культура у П. А. Сорокина – сверхсложный феномен, образующий

не только системы, но и суперсистемы. Социокультурные системы самого

высокого уровня, сфера которых превосходит отдельные общества, стано-

вятся суперсистемами. «Культурные суперсистемы не совпадают с госу-

дарством, нацией и с любой другой социальной группой. Границы этой

культурной сущности перекрывают географические границы националь-

ных, политических или религиозных единиц» [49, с. 47].

В мировой истории П. А. Сорокин обнаруживал три типа культур-

ных суперсистем:


14

- идеациональная (ideational) – религиозная, умозрительная;

- чувственная (sensative) – материалистическая, сенситивная;

- идеалистическая (idealistic) – интегральная, промежуточная.

Каждая из них обладает «свойственной ей ментальностью, собствен-

ной системой истины и знания, собственной философией и мировоззрени-

ем, своей религией и образцом “святости”, собственными представлениями

правого и недолжного, собственными формами изящной словесности и ис-

кусства, своими нравами, законами, кодексом поведения, своими домини-

рующими формами социальных отношений, собственной экономической и

политической организацией, наконец, собственным типом личности со

свойственным только ему менталитетом и поведением» [47, с. 21].

Основным критерием подразделения культурных сверхсистем

П. А. Сорокин считал господствующий в ту или иную эпоху способ позна-

ния, с помощью которого могут быть получены: представления о природе

объективного мира (реальности, действительности); о природе потребно-

стей человека и путях их удовлетворения. С точки зрения П. А. Сорокина,

способ познания определяет стиль культуры, зная который можно дедуци-

ровать характерные для него формы морали, искусства, религии, научного

знания, преобладающие экономические и политические отношения, клас-

сы и институты, специфический тип личности и модели социального пове-

дения.

Человек, как существо мыслящее и чувствующее, использует три ос-

новные формы познания:

- эмпирически-чувственную (постижение реальности с помощью

органов чувств и инструментов их дополняющих, например, микроскопа,

телескопа и т. д.);

- рационально-умственную (постижение реальности разумом);

- сверхчувственную-сверхрациональную (постижение реальности

посредством творческой интуиции).


15

Каждая из этих форм, взятая изолированно от других, становится

менее достоверной и более ошибочной в рамках собственной компетен-

ции. Органы чувств, когда они не контролируются разумом и интуицией,

могут оформить только массу хаотических ощущений, впечатлений и вос-

приятий. Они не способны обеспечить полноты знания, могут дать лишь

беспорядочные фрагменты псевдонаблюдений и псевдовпечатлений. Они

представляют собой нагромождение «фактов», лишенных систематично-

сти, достоверности и вразумительности. Интуиция, не контролируемая ра-

зумом и чувствами, сбивает с пути, приводя к интуитивным ошибкам. Ка-

ждая из трех систем истины, использованная изолированно и неподтвер-

жденная другими источниками познания, обязательно дает неправильное

представление о мире. Истина, найденная с помощью интегрального ис-

пользования всех трех каналов познания – чувства, разума и интуиции –

это более полная и более ценная, нежели та истина, которая найдена через

один из этих каналов. Все три канала познания дополняют и контролируют

друг друга.

Согласно П. А. Сорокину, каждая из культурных суперсистем про-

низана одним общим фундаментальным принципом и основана на общей

шкале ценностей. Так, «идеациональную» суперсистему культуры характе-

ризует ориентация на трансцендентные ценности. Она основана на прин-

ципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной ре-

альности и ценности (культура Брахманской Индии, буддизма, лаоизма,

культура Греции VIII – VI вв. до н. э., культура средневековья). Объектив-

ная реальность в умозрительной суперсистеме рассматривается как непод-

вижное бытие «Абсолюта», здесь преобладают духовные потребности,

уровень их удовлетворения максимально высок и совершается путем ра-

циональной модификации индивидуального духовного «Я», превалирует

традиционно уважительное отношение к природе. Подобные представле-

ния, по П. А. Сорокину, рождаются как результаты разума. «Чувственная»


16

культурная суперсистема строится на базе чувственного познания. Только

то, что мы видим, слышим, ощущаем, осязаем и воспринимаем через наши

органы чувств, является действительным и ценным. В этой системе реаль-

ность видится как изменение и становление материальных явлений, преоб-

ладают физические потребности, уровень их удовлетворения высок, царит

культ комфорта, утилитаризма и гедонизма, метод их удовлетворения –

эгоистическая переделка, эксплуатация внешней природы (евро-

американская культура последних столетий истории человечества). Сен-

сорная (эмпирическая, светская) культура начала формироваться в эпоху

Возрождения (XV в.).

«Чувственную» и «идеациональную» сверхсистемы П. А. Сорокин

считал чистыми типами, «идеалистическую» – интегральным. Последняя

– органический синтез двух полярных типов, она появляется в истории то-

гда, когда в мировоззрении людей переплетаются чувственно-

материалистические и религиозно-идеалистические взгляды, а в познании

преобладает интуиция в двух ее формах – чувственной и рациональной.

«Идеалистическая» суперсистема формируется тогда, когда имеет место

относительный баланс рациональных и чувственных стимулов. Основной

принцип «идеалистической» культуры сверхчувственный и сверхрацио-

нальный. Объективная реальность частично воспринимаема органами

чувств, разумом, однако до конца непознаваема (греческая культура V –

IV вв. до н. э., культура Западной Европы XIII – XIV вв.). Культура стано-

вится интегральной, когда общество добивается успеха, балансируя и гар-

монизуя энергию людей, отданную на службу Истине (ценность, возни-

кающая в результате когнитивной деятельности), Красоте (ценность, про-

истекающая из эстетического удовлетворения) и Добру (ценность, проис-

ходящая из социальной адаптации и морали).

По мнению П. А. Сорокина, из-за исторических перекосов синтез

при всей его важности, не полон. Поэтому промежуточная суперсистема


17

существует относительно короткое время – одно – два столетия, в то время

как жизнь других суперсистем продолжается многие столетия.

Анализируя ход мировой истории, П. А. Сорокин показывает дина-

мику суперсистем во времени и в пространстве, концентрирует внимание

на их генезисе и эволюции, кризисе и интеграции. В рамках «западной ев-

ропейской цивилизации» смена социокультурных суперсистем хронологи-

чески выглядит следующим образом:

– XIII – IV вв. до н. э. – идеациональная;

– IV – III вв. до н. э. – идеалистическая;

– II в. до н. э. – V в. н. э. – чувственная;

– VI – XII вв. н. э. – идеациональная;

– XIII – XIV вв. н. э. – идеалистическая;

– с XV в. и до наших дней – чувственная [10, с. 197].

В России трансформация основных черт сознания, культуры и сис-

темы ценностей характеризуется П. А. Сорокиным тремя основными осо-

бенностями:

1) IX – XVIII вв. – господство «идеациональной» суперсистемы;

2) значительно более короткое и менее глубокое господство «идеа-

листической» суперсистемы;

3) более короткое, чем в Европе, господство быстро развившейся

чувственной суперсистемы. Она (система) быстро разрушилась в XX в.,

что сделало Россию переходным государством и привело к поискам новой

суперсистемы – личностной, культурной, социальной [46, с. 484 – 485].

Сущность социокультурной динамики состоит, по П. А. Сорокину, в

бесконечном чередовании, волнообразном изменении (флуктуации) пере-

численных выше суперсистем с коротким идеальным балансом и цикличе-

ским повторением. Описание циклической флуктуации трех суперсистем

иллюстрируется П. А. Сорокиным с помощью огромного количества эм-

пирических данных (статистических диаграмм, схем и таблиц, демонстри-


18

рующих изменения в искусстве, философии, науке, морали, социальных,

политических отношениях на протяжении почти 3 тыс. лет) [47].

Что же приводит к смене суперсистем? Причина замены одной су-

персистемы другой лежит, по мнению П. А. Сорокина, в неспособности

людей найти истинный баланс ценностей существования. Культуры изме-

няются в силу их природы; носители культуры стремятся исчерпать зало-

женные в ней силы и довести их до предела, поэтому приходится обра-

щаться к иным принципам и двигаться к иному типу культуры. Переход от

одной суперсистемы к другой не происходит гладко, это болезненный

процесс, который сопровождается кризисом во всех сферах общественной

жизни.

П. А. Сорокин выделяет следующие характеристики кризиса:

1) кризис означает момент флуктуации ценностей, смену миропо-

нимания;

2) кризис предполагает установление нового (очередного) типа

культуры. Старая суперсистема в эти эпохи находится в состоянии дезин-

теграции, нарастания патологичности и дисфункциональности институтов,

увеличения относительности и ложности господствующих ценностей, на-

копления плохо разрешаемых антагонизмов, конфликтов. Но в нарастаю-

щей анархии и хаосе гибнущей суперсистемы возникает и новая, – это эм-

брионы, зародыши будущей культуры;

3) кризис – неизбежная, необходимая часть мирового исторического

процесса, это закономерный этап развития всякого типа цивилизации, пе-

риод, когда культура исчерпывает свои созидательные возможности и в то

же время – актуализирует потенциально заложенные в ней новые творче-

ские силы, возрождаясь постепенно в новом качестве;

4) проявлениями кризиса служат войны, революции, анархия, воз-

никновение тоталитарных режимов, порождаемые ими противоречия ду-

ховной жизни (религии, этики, морали и т. д.), фундаментальная транс-


19

формация сложившихся систем ценностей.

Подобный взгляд на кризис позволяет обнаружить элементы синер-

гетической методологии в концепции культуры П. А. Сорокина. Культура

подобна самоорганизующейся системе, ее внутренняя жизнь представляет

собой взаимодействие, развитие элементов, влекущее трансформацию

системы как целого, ее совершенствование. Логикой развития культурных

систем является движение от изначальной аморфности к образованию

структурных связей между элементами, постепенное повышение уровня

организованности системы, затем распад сложившихся связей под влияни-

ем каких-либо сил и формирование новой, качественно отличной от пред-

шествующей системы. Созидающим началом, конструктивным механиз-

мом выступает состояние хаоса, беспорядка, являющееся условием дости-

жения новой гармонии, порядка. В основе кризиса лежит тот фундамен-

тальный принцип, который составляет стилевое своеобразие суперсистемы

– способ познания. Каждый способ познания неизбежно относителен, и

культурная система, построенная на одном из них (либо чувственном, либо

рациональном, либо интуитивном), таит в себе причину своего разложе-

ния, замены ее новой суперсистемой. На определенном этапе господ-

ствующая система ценностей (П. А. Сорокин называл это принципом «ли-

мита») становится ложной и стереотипной, дезинтегрируется и заменяется

другой, соответствующей «новому» видению мира. Ростки нового никогда

не исчезают полностью, какой бы из них не господствовал при этом, они

отодвигаются на периферию культуры.

Поскольку человеческие возможности постижения мира ограниче-

ны тремя способами познания, каких-либо принципиально иных форм

ценностей и типов культуры возникнуть не может. Поэтому история обре-

чена на постоянное повторение в основных своих чертах, но в деталях, в

размерах и проявлениях объективизации этих форм каждая суперсистема

нова и неповторима. Идея П. А. Сорокина о цикличности процесса разви-


20

тия общества схожа с идеями приверженцев органической теории. Однако

отличие воззрений П. А. Сорокина состоит в том, что жизненный цикл со-

циокультурных систем и суперсистем не сводится автором к однолиней-

ной схеме. История человечества – это колеблющаяся кривая, постоянное

движение сменяющих друг друга суперсистем, представляющих собой

бесконечные вариации одних и тех же элементов. По П. А. Сорокину, кри-

зис – не гибель культуры и не состояние ее наивысшего расцвета, а отра-

жение переходной стадии от одной формы к другой. Разлад согласованной

функциональности разных социокультурных систем, который, по

П. А. Сорокину, хотя и приводит к временному нарушению массовой

идентификации, потере ценностных ориентиров, распаду социальных свя-

зей, – является естественным и необходимым в исторической практике че-

ловечества.

Критика линейно-прогрессистского понимания истории сближает

П. А. Сорокина с представителями цивилизационного подхода

(Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.). Однако ученого отли-

чает позиция неприятия простого циклического развития, схожего с разви-

тием биологического организма. Подобно диффузионистам (Ф. Гребнер,

Л. Фробениус и др.), П. А. Сорокин считает, что локальные культуры не

замкнуты, а открыты, способны к взаимодействию, что предполагает воз-

можность обретения единства, должного совершаться на основе диалога,

признания самобытными культурами общих ценностей, другими словами –

культурной конвергенции.

Изучение воззрений П. А. Сорокина на культуру позволяет выделить

следующие моменты его интерпретации.

Рассматривая социокультурный мир как особое явление, ученый из-

брал комплексный подход к его объяснению. Культура у П. А. Сорокина –

системное образование с особым, смысловым принципом взаимосвязи всех

его составных элементов. В культурной системе П. А. Сорокин выделяет:


21

- подсистемы (язык, наука, философия, религия, искусство, право,

этика, мораль, технология и др.);

- материальные, духовные, личностные и поведенческие компонен-

ты;

- социальные институты (политические, правовые, образователь-

ные и др.);

- культурные процессы (взаимодействие, общение людей, формы

управления).

Культура у П. А. Сорокина – сверхсложное явление, образующее еще

и суперсистемы, представляющие собой своеобразное, самобытное, уни-

кальное образование, обладающее самосознанием, собственным стилем и

собственной ментальностью.

П. А. Сорокин различал две противоположные: «идеациональную»,

«чувственную» и промежуточную между ними – «идеалистическую» –

социокультурные суперсистемы, образующим принципом которых считал

способ познания в трех его основных формах: рационально-умственный,

эмпирически-чувственный и интуитивный. «Идеациональную» культуру

характеризует доминирование элементов рационального мышления, цен-

ности, одушевляющие ее – абсолютные, трансцендентные, императив-

ные. В «чувственной» культуре господствующим оказывается материа-

листическое мировоззрение, в познании преобладают чувственные формы,

а свойства целостности придают ей утилитарные, чувственные, гедони-

стические ценности. В промежуточной, «идеалистической» культуре

чувственные и умозрительные элементы находятся в балансе. «Идеали-

стическая» культура признает, что реальность и материальна, и сверхъ-

естественна, потребности и цели людей и телесные, и духовные; удовле-

творение целей требует как улучшения самого себя, так и трансформа-

ции окружения.


22

Согласно П. А. Сорокину, жизненный путь социокультурных систем

является крайне многовариантным. Социокультурные суперсистемы по-

следовательно перетекают одна в другую, претерпевая любое количество

флуктуаций. Переход от одной суперсистемы к другой сопровождается

кризисом, который означает трансформацию ценностей, смену миропо-

нимания, исчерпанность созидательных возможностей старой суперсис-

темы и актуализацию потенциально заложенных в ней творческих сил но-

вой. Последнее позволяет обнаружить позитивный момент в характери-

стике кризиса, а также элементы синергетической методологии в кон-

цепции культуры П. А. Сорокина.

Критикуя цикличность, но, признавая поливариантность путей раз-

вития локальных культур, ученый считал их открытость условием для

осуществления продуктивного взаимодействия, т. е. культурной конвер-

генции.


23

ГЛАВА 3. ТЕОРИЯ КОНВЕРГЕНЦИИ

П. А. СОРОКИНА

П. А. Сорокин предложил своеобразную типологию кризисов. Так,

переход от «идеациональной» к «идеалистической» суперсистеме и от нее

к «чувственной» представляет собой кратковременный вид кризиса. Пере-

ход же от «чувственной» к другим видам – вариант затяжного и мучитель-

ного кризиса. Именно таков, по мнению П. А. Сорокина, кризис наших

дней, который может быть преодолен переходом к новой социокультурной

системе, от «чувственной» к «идеациональной». «Настоящий кризис пред-

ставляет собой разрушение чувственной культуры, за которым последует

новая интеграция» [47, с. 433]. Причину общего современного кризиса

П. А. Сорокин видел в росте чувственных, материальных ценностей, в гос-

подстве принципа полезности, прагматичности, когда человек сосредото-

чивается на изучении чувственных явлений, их материальности, их техно-

логических изобретениях, служащих его чувственным потребностям. Кон-

статируя глубокое кризисное состояние «чувственной» суперсистемы,

П. А. Сорокин подробно анализировал различные формы его проявления (в

науке, искусстве, религии, морали, семейно-брачных отношениях, в поли-

тике, экономике и т. д.). Наиболее очевидны, по мнению П. А. Сорокина,

проявления кризиса культуры в сфере морали. Подчиняясь общему про-

цессу дезинтеграции, мораль приобретает специфические черты, которые

экстраполируются в иные культурные и социальные сферы.

П. А. Сорокин выделяет пять черт современной кризисной морали:

- примат «полезности», утилитарности в их чувственном значении,

когда человек защищает то, что полезно и выгодно;

- господство гедонизма, представленного в самой крайней чувст-

венной форме;

- очевидное «денежное сумасшествие», существующее в тысячах форм;


24

- распространение «морального атомизма, релятивизма, нигилизма»

– отсутствие моральной ценности, которая считалась бы абсолютной;

- «господство силы и принуждения» в социальной жизни, в меж-

личностных и межгрупповых отношениях, когда нет абсолютных мораль-

ных норм, сила становится единственным средством защиты.

Влияние утилитаризма, гедонизма, нигилизма, культ денег и культ

силы проявляют себя во всем многообразии форм в искусстве, науке, рели-

гии, праве.

Анализируя кризис «чувственного» искусства XV – XX вв.,

П. А. Сорокин отмечает, что по мере достижения зрелости оно обнаружи-

вает свою внутреннюю противоречивость, бессмысленность, бессодержа-

тельность, что неутомимо разрушает самую его природу [47]. Порой сти-

мулами распада оборачиваются даже выдающиеся достижения «чувствен-

ного» искусства:

1) совершенство технических и технологических средств; создание

творений искусства, беспримерных по объему; доступность произведений

искусства с помощью техники и внедрение искусства в повседневную

жизнь;

2) многообразие стилей и форм, изначально содержащих в себе «ви-

русы разложения». Искусство сводится к простому чувственному наслаж-

дению, становится более иллюзорным, пустым, несовершенным. Постоян-

ный поиск новых объектов и средств отражения действительности, спо-

собных обеспечить успех искусству, толкает его к сенсационности, к нега-

тивным, уродливым явлениям; оно становится всё более океаном хаоса,

непоследовательности, внутренней духовной бессвязности. Огромные тех-

нические возможности снижают качество произведений искусства, ибо пе-

рестают быть человеческими творениями и становятся творениями техни-

ки. Отсюда проистекает заразительнейшая из болезней искусства, болезнь

колоссальности и гигантомании: «любой может взгромоздить массу на


25

массу, количество на количество, но только гений с максимальной эконо-

мией средств может создать шедевр» [47, с. 451]. Таким образом, искусство

постепенно становится «товаром, произведенным для продажи ради релак-

сации, удовольствия, развлечений» [Там же, с. 452].

Рынок культуры удовлетворяет общественные запросы, а так как

большинство из них вульгарны, то и само искусство не может избежать

вульгаризации, оно опускается до уровня толпы, вместо того, чтобы под-

нимать массы.

Таким образом, отчуждаясь всё более и более от прежних культур-

ных, моральных и других ценностей высшего порядка, искусство эпохи

зрелой чувственной культуры становится антирелигиозным, безнравствен-

ным, антисоциальным.

Анализируя кризисное состояние современной «чувственной» куль-

туры, П. А. Сорокин обращает внимание на происходящую в обществе де-

вальвацию этических и нравственных норм. Поскольку нет конечного пре-

дела чувственным желаниям, удовлетворяющим все чувственные ценно-

сти, то допускаемое количество этих ценностей становится недостаточ-

ным. К тому же нет единого морального кодекса, который регулировал бы

нравственные чувства и убеждения всех людей на планете. Поэтому глав-

ный «нравственный» принцип нашего времени – «допустимо всё, что вы-

годно». Отсюда наше помешательство на деньгах, бессовестная борьба за

богатство. Именно так чувственное общество с его «чувственной» этикой

подготовило свое добровольное подчинение грубому насилию. Без всякого

раскаяния, мук совести и сострадания миллионы людей лишаются прав,

имущества и своих духовных ценностей. Они обрекаются на все виды ли-

шений, изгоняются из родных мест, а то и просто уничтожаются лишь по-

тому, что само их существование для кого-то более могущественного яв-

ляется препятствием на пути реализации жажды власти, комфорта и дру-

гих чувственных ценностей. «Чувственная этика зашла в тупик, и без пе-


26

рехода к идеациональной этике общество не сможет избежать тупика» [47,

с. 504]. Этапы выхода из общего современного кризиса П. А. Сорокин сим-

волически обозначил словами: «кризис – катарсис – воскрешение». Он ука-

зывал на два главных условия поэтапного преодоления кризиса: знание то-

го, что надо делать, и союз сил, заинтересованных в преодолении кризиса.

В качестве путей выхода из кризиса П. А. Сорокин предлагал нрав-

ственно-религиозное возрождение человечества, признание принципа

«альтруистической любви» абсолютной ценностью. Любовь, в его пони-

мании, – гармонизующая сила, которая противодействует дезинтегрирую-

щим силам хаоса, объединяет то, что разделяется враждой, строит то, что

разрушается раздором; создает и поддерживает великий порядок во всем

универсуме. Поэтому общество, связанное взаимоотношениями любви –

«самое прекрасное», «самое достойное», «самое счастливое», «самое сво-

бодное», «самое мирное», «гармоничное и творческое» [41, с. 294]. С точки

зрения П. А. Сорокина, социальные конфликты должны разрешаться ком-

промиссом, согласием, сотрудничеством. Такая позиция расходится с

марксистским учением о классовой борьбе как движущей силе историче-

ского развития человечества и сближает П. А. Сорокина с представителя-

ми «диалогической философии» (Л. Фейербахом, М. М. Бахтиным,

М. Бубером, Л. И. Мечниковым, П. А. Кропоткиным и др.), развивавшими

идею любви человека к человеку, идею братства, взаимопомощи, сотруд-

ничества.

Согласно П. А. Сорокину, псевдодоговорные отношения, скрываю-

щие принудительное, подневольное содержание, следует переформировать

в истинно договорные и культивировать отношения, построенные на люб-

ви и уважении. Главной ценностью должны стать хорошая семья и счаст-

ливый брак. Средства массовой информации призваны служить правде,

красоте и доброте. Путь изменения науки состоит в создании единой инте-

гральной теории познания, которая резко поднимет гносеологическую


27

роль интуиции и органично объединит чувственно-эмпирический уровень

познания с рациональным. Новая наука должна уделять больше внимания

не насилию над природой, а социальным, гуманитарным и персональным

человеческим проблемам. В области права любой важный закон следует

пропускать через сито общественного референдума. В области экономики

необходимо гармоническое сосуществование частной, групповой и госу-

дарственной собственности, никто не должен иметь монополии. Следует

обеспечить возможность равного старта каждому желающему достичь

экономического стандарта; ограничить размеры богатства собственников,

способствовать росту моральной ответственности богатых как социальных

лидеров и направить их на социально-конструктивную деятельность. В об-

ласти политики необходимо наладить всевозможные формы коммуника-

ции среди народов и облегчить циркуляцию идей.

Таким образом, П. А. Сорокин делает ставку на духовное сближение

человечества, другими словами, на культурную конвергенцию. Следует

заметить, что термин «конвергенция» у П. А. Сорокина не встречается,

возможно, в силу недостаточной ясности его содержания. П. А. Сорокин

использовал понятие «сближение», которое не означает слияния, сглажи-

вания, стирания каких-либо различий. Изучение наследия П. А. Сорокина

позволяет вкладывать в содержание понятия «культурная конвергенция»

следующий смысл. Культурная конвергенция представляет собой процесс

сближения различных культур, в ходе добровольных взаимодействий ко-

торых появляются общие интересы, цели, ценности. Культурная конвер-

генция не ведет к культурному единообразию и унификации. Процесс

сближения осуществляется на основе равных взаимоотношений, в резуль-

тате чего ни одна из культур не только не теряет своей самобытности, но и

обретает собственные уникальные качества. В процессе культурной кон-

вергенции осуществляется взаимная селекция необходимых, наиболее эф-

фективных для различных культур вариантов ответов на многообразные


28

вызовы окружающей среды. Культурная конвергенция способствует со-

хранению, обогащению, достижению устойчивого развития культуры как

национального и общечеловеческого явления [27, с. 24].

Процесс духовного сближения П. А. Сорокин рассматривал на при-

мере двух стран – СССР и США. Его эссе «Взаимное сближение Соеди-

ненных Штатов и СССР к смешанному социокультурному типу» вышло в

свет в 1960 г. в атмосфере довольно напряженных советско-американских

отношений, когда каждая из сторон не сомневалась в абсолютной пра-

вильности своего пути развития и полной порочности системы оппонента.

Эссе открывается следующими словами: «Западные лидеры уверяют нас,

что будущее принадлежит капиталистическому типу общества и культуры.

Наоборот, лидеры коммунистических наций уверенно ожидают победы

коммунистов в ближайшие десятилетия. Будучи не согласным с обоими

этими предсказаниями, я склонен считать, что если человечество избежит

новых мировых войн и сможет преодолеть мрачные критические моменты

современности, то господствующим типом возникающего общества и

культуры, вероятно, будет не капиталистический, а тип интегральный.

Этот тип будет промежуточным между капиталистическим и коммунисти-

ческим строем и образом жизни. Он объединит большинство позитивных

ценностей и освободится от серьезных дефектов каждого типа» [41, с. 115].

П. А. Сорокин делает такой прогноз, опираясь на три основания:

1) в чистом виде оба строя, – и капиталистический, и коммунистиче-

ский, – несовершенны и не могут удовлетворить потребности будущего

человечества в достойной созидательной жизни;

2) оба строя работают только в особых условиях, в особые периоды;

в иных условиях и в иные времена они не работают и поэтому не нужны;

3) оба строя в западных и восточных блоках наций всё более теряли

свои специфические черты и «заимствовали» и объединяли в себе характе-

ристики друг друга, становились всё более похожими в своих культурных,


29

социальных институтах, системе ценностей и образе жизни.

Тенденцию усиления сходства обеих стран в направлении смешанно-

го, промежуточного типа П. А. Сорокин обнаруживает в различных сферах

общественного бытия: экономике, политике, науке, искусстве, религии,

праве и т. д. Так, обе страны приближаются к смешанному типу экономи-

ки, представляющему собой сосуществование развитого свободного пред-

принимательства на основе частной собственности и экономики, управ-

ляемой правительством. В США роль государства возрастает, в России –

уменьшается, происходит отход от централизованного, планового ведения

хозяйства, возвращение к рыночным отношениям. Рынок приобретает ин-

тернациональный характер, образуется общая мировая система хозяйство-

вания. По мнению П. А. Сорокина, обе страны стали существенно похо-

дить друг на друга и в техническом плане. «Обе они используют аналогич-

ную производственную технику, вплоть до введения автоматизации и мас-

сового производства» [41, с. 180]. Между Россией и США укрепляется вза-

имное сотрудничество в области науки, искусства. Обе страны сближаются

в вопросах формирования организации сексуальной жизни, брака и се-

мьи. Основные этические предписания обеих стран превозносят принцип

бескорыстной любви, взаимопомощи. В России отношения по типу семей-

ных, проникнутые взаимной любовью, преданностью и самопожертвова-

нием, выходят на первый план за счет вытеснения принудительных, навя-

зываемых сторонами друг другу против их желаний и интересов. В США

доля отношений по типу семейных также выросла за счет договорных,

возникающих по соглашению сторон, предполагающих взаимную пользу и

выгоду, лишенных ненависти или принуждения. Главным направлением

политических изменений в России П. А. Сорокин считает движение от не-

ограниченного тоталитарного деспотизма ко всё более демократическому

и конструктивно ответственному правлению. Произвольный деспотизм го-

сударства, по мнению ученого, во многом заменяется правовыми нормами


30

с соответствующим процессуальным обеспечением. Власть базируется на

свободной поддержке и одобрении большинства граждан. «Обе страны, –

заключает П. А. Сорокин, – становятся всё более схожими друг с другом и

приближаются к строю смешанного типа: ни коммунистического, ни капи-

талистического; ни тоталитарного, ни демократического; ни материали-

стического, ни идеалистического; ни полностью религиозного, ни атеисти-

ческо-агностического, ни чисто индивидуалистического, ни коллективист-

ского; ни слишком криминального, ни слишком святого» [41, с. 196].

Обосновывая концепцию конвергенции, П. А. Сорокин выделяет не-

сколько черт, которые являются общими для обеих стран. Во-первых, обе

страны являются громадными континентами. Каждая имеет огромные за-

лежи полезных ископаемых, которые способствуют экономической неза-

висимости. Обе страны обладают широким разнообразием флоры и фауны,

климатических и географических условий – от Арктики до полутропиков,

от высокогорного ландшафта до прерий и равнинных районов. Так как со-

вокупность географических, климатических и геополитических условий

влияет на склад ума, культуру и социальную организацию жителей, то

континентальный характер каждой из двух стран способствует их сущест-

венному сходству. Это позволяет обеим странам исполнять роль великой

державы.

Во-вторых, сравнительно мирное разрастание обеих стран до их кон-

тинентальных размеров. В отличие от многих прошлых и настоящих импе-

рий экспансия в обоих случаях достигалась не столько посредством воен-

ной силы, сколько путем добровольного подчинения нерусских племен и

народов и путем мирного проникновения первопроходцев – преимущест-

венно крестьян и фермеров, исследователей, торговцев и миссионеров.

Создание обеих империй происходило сравнительно мирно: было пролито

сравнительно мало крови, было сравнительно мало принуждения и жесто-

кости.


31

В-третьих, существенным сходством между сравниваемыми страна-

ми является тот факт, что и та, и другая представляют собой «тигель», в

котором «плавятся» различные расовые, этнические, национальные и

культурные группы и народы. Этот факт единства в разнообразии оказыва-

ет мощное влияние на психологию, культуру и общественную жизнь обе-

их. Он придает их умственному складу более широкий кругозор и делает

более восприимчивыми, чем народы, каждый из которых представляет со-

бой одну единственную этническую группу. Этот факт придает такому

сплаву народов, складу их ума и культуры большее разнообразие и богат-

ство, чем проявляет какая-либо одна из составляющих его этнических

групп, т.к. каждая из многочисленных национальностей и рас вносит свой

особый вклад в общую культуру нации [45, с. 134 – 137]. «Обе страны, –

заключает П. А. Сорокин, – представляют собой огромные лаборатории

успешно проводимого социального эксперимента – создание единого об-

щества из различных элементов, связанных воедино узами равенства и

свободной солидарности» [Там же, с. 138].

В-четвертых, П. А. Сорокин считает, что расхождения между духов-

ными, культурными и социальными ценностями двух стран сильно пре-

увеличивают. «Фактически, – пишет ученый, – Соединенные Штаты и

Россия проявляют существенное сходство в ряде важных психологиче-

ских, культурных и социальных ценностей» [Там же, с. 134].

Отмечая сходство психического склада русских и американцев,

П. А. Сорокин приходит к выводу, что оба народа имеют многие общие

основополагающие черты психики, которые делают их взаимоотношения

родственными. Первое место среди этих общих черт занимают свобода от

строгих мононационалистических традиций и социально-культурных

норм, откровенность, космополитизм и чувство собственного достоинства,

без принуждения других и без какой бы то ни было предрасположенности

к претензии на Богом данное превосходство над «низшими» группами. Эти


32

качества способствуют независимости мысли, терпимости к мнениям дру-

гих, а также экспериментальному складу ума, который стремится устано-

вить истинное достоинство самых различных идей и ценностей, независи-

мо от их источника. Эти общие черты двух наций, согласно П. А. Сороки-

ну, являются преимущественно результатом разнородного их состава в со-

четании с их «единством в разнообразии» [44]. Далее П. А. Сорокин пишет о том, что культуры России и Америки

пронизывает стремление к универсальности. «Русский стиль в какой бы то

ни было важной сфере культуры – это единство, состоящее из различных

европейских и азиатских элементов. Литература, музыка, архитектура, жи-

вопись, скульптура России представляют собой синтез византийских, за-

падных и восточных черт... Русская православная религия проявляет такой

же универсальный характер: в своем глубоком рационализме она отражает

западное христианство, в то же время как в своем глубоком мистицизме

она напоминает Византийское и Восточное христианство... Всеобщая лю-

бовь и братство, универсальный и вечный логос, окончательная реальность

как бесконечно разностороннее проявление божественности – таков был

лейтмотив философии России, ее религии, этики, благотворительности и

сострадания. Ее кодексы законов, опять таки носили “универсальный” ха-

рактер в том смысле, что они органически вобрали в себя основные ценно-

сти самых разнообразных обычаев и общеправовых систем различных на-

родов, а также официальные юридические системы Востока и Запада

(включая Римское право)» [Там же, с. 72].

Относительно Америки П. А. Сорокин отмечает, что эта страна ста-

ла убежищем для других стран. Она допускала к профессиональным, пра-

вительственным и другим высоким постам большую долю чужеземцев

всех национальностей, чем какая бы то ни было другая. По мнению

П. А. Сорокина, Соединенные Штаты поглощали культурные ценности

других стран (Латинской Америки, Европы, Азии и Африки) в таком объ-


33

еме, какой можно сравнить только с Россией. «В этом отношении, – пишет

П. А. Сорокин, – сходство “универсальной души” России довольно пора-

зительно» [44, с. 73]. «Этот параллелизм, – продолжает П. А. Сорокин, –

проявляется многими другими способами. Именно Россия, через покойно-

го царя Николая II, первая способствовала созданию Гаагского междуна-

родного арбитражного суда в качестве средства предотвращения войны,

точно так же, как именно Соединенные Штаты, через президента Вильсо-

на, положили начало созданию Лиги Наций как средства поддержания ми-

ра во всем мире. То же стремление к универсализму и человеческому брат-

ству проявляется в частных примерах сочувствующего идеалистического

участия, а иногда даже и руководства, со стороны русских и американцев,

когда ставится цель улучшения социальных условий в других странах»

[Там же, с. 74]. Одним из проявлений универсализма, космополитического

«пангуманизма» является, по мнению П. А. Сорокина, интернационализм.

«С этой точки зрения, – пишет ученый, – даже русский коммунизм недав-

него формирования, со своим III-им Интернационалом, проявляет – веро-

ятно, – в извращенном виде – то же стремление к всеобщей справедливо-

сти и братству. Хотя марксизм и коммунизм были изобретены в Европе и

ни в коей мере не были продуктом первоначально русского производства,

тем не менее, именно в России они впервые нашли свое непосредственное,

практическое применение в широком масштабе. Своей готовностью про-

верить эти опасные планы социального переустройства Россия служила

делу всего человечества, показывая, какую человеческую цену нужно пла-

тить за этот эксперимент. Таким образом, ее собственное мученичество

оказалось предостережением и источником руководства к действию для

остального мира» [Там же, с. 74].

Аналогичная склонность, по мнению П. А. Сорокина, раскрывается

исключительной ролью, которую играет Америка на службе делу свободы,

милосердия, религии и множеству других ценностей, которые имеют хож-


34

дение во всем мире. Во время и после 1-й мировой войны она играла ве-

дущую роль в оказании помощи (в том числе и продовольствием). Помощь

оказывалась в финансировании и проведении в жизнь и других разнооб-

разных благотворительных проектов, – в делах, в которых американцы не

имели какой бы то ни было личной или национальной заинтересованности,

если не считать их идеализма и стремления к человеческому братству. Всё

это, с точки зрения П. А. Сорокина, близко напоминает предрасположен-

ность русских «вмешиваться» в дела, которые, если исходить из эгоисти-

ческих или националистических побуждений, их не касаются. Таким обра-

зом, обе страны, по П. А. Сорокину, представляют собой в свете «сражаю-

щихся Дон Кихотов» [44].

В качестве еще одного сходства психологической близости двух

народов П. А. Сорокин приводит взаимное влияние соответствующих им

культур друг на друга, плодотворное взаимопроникновение культурных

ценностей. Сходства уравновешивают различия, и ведут к совместимости

культур друг друга. Фундамент конвергенции заключен в близости систем

ценностей, права, образования, науки, искусства, а также во взаимном

движении мысли по направлению друг к другу.

Конвергенцию культур СССР и США П. А. Сорокин рассматривал

как путь взаимовхождения в «интегральную» суперсистему, в новый

строй, который «будет отнюдь не эклектичной смесью специфических

особенностей обоих типов, но объединенной системой интегральных куль-

турных ценностей, социальных институтов и интегрального типа лично-

сти» [41, с. 116]. Сближение двух систем у П. А. Сорокина – объективная тенденция

общественного развития. Это переход в бескризисную, бесконфликтную,

гармоничную фазу человеческой истории. По мнению П. А. Сорокина,

«чистый результат этой конвергенции – последовательное уменьшение и

устранение практически всех аргументов для продолжения холодной или


35

горячей войн, безумной гонки вооружений и политики вооруженной кон-

фронтации» [41, с. 120].

На основе исследования идеи конвергенции П. А. Сорокина можно

сделать следующие выводы.

П. А. Сорокин охарактеризовал состояние современной «чувствен-

ной» суперсистемы как кризисное. Он раскрыл причины современного кри-

зиса и проанализировал различные формы его проявления в сферах морали,

этики, нравственности, искусства и других. В качестве условия преодо-

ления кризисного состояния П. А. Сорокин предлагал духовное сближение,

культурную конвергенцию, результатом чего считал образование «инте-

грального» типа общества и культуры.

Сближение П. А. Сорокин рассматривал во всех сферах человеческой

деятельности (этика, наука, религия, искусство, экономика, политика,

право и т. д.), наличие же общих ценностей считал основой для его осу-

ществления.

Новаторство П. А. Сорокина заключается в том, что он детально

развил концепцию культурной конвергенции на конкретном примере двух

стран – СССР и США, относящихся к противоположным общественным

и различным культурным системам, принадлежащих разлагающейся несо-

зидательной, «чувственной» социокультурной суперсистеме. П. А. Соро-

кин не только раскрыл причины, но и обосновал необходимость осуществ-

ления культурной конвергенции, увидев в сближении путь мирного реше-

ния острых международных конфликтов. Он рассмотрел условия, при ко-

торых может состояться конвергенция, спрогнозировал изменения в раз-

личных сферах (экономика, политика, наука, искусство, право, этика и

др.) жизнедеятельности двух стран. Однако, к сожалению, уделив недос-

таточное внимание вопросу самобытности российской и американской

культур (уникальность которых проявляется в собственных архетипах,


36

национальном характере, менталитете), сделав акцент лишь на общих их

чертах.

Концепция культурной конвергенции П. А. Сорокина позволяет про-

вести содержательный анализ социокультурной реальности нового ты-

сячелетия на глобальном и локальном уровнях.


37

Глава 4. ЗНАЧЕНИЕ КОНЦЕПЦИИ КОНВЕРГЕНЦИИ

П. А. СОРОКИНА ДЛЯ АНАЛИЗА СОВРЕМЕННОЙ

СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ РЕАЛЬНОСТИ

Теория П. А. Сорокина дает возможность для выявления особенно-

стей развития современных общемировых социокультурных процессов, а

также для проверки прогноза о сближении российской и американской

культур.

Вопреки предположениям П. А. Сорокина, в конце 1980-х гг. в стра-

нах Центральной Европы и СССР начались политические и экономические

реформы, обусловившие распад мировой социалистической системы, крах

тоталитарного социализма в СССР. Думается, что подобные процессы

П. А Сорокин не мог предвидеть в силу следующих обстоятельств. Во-

первых, ученый подчеркивал несовершенство социалистического строя,

что дает право считать распад СССР не столь уж непредсказуемым явле-

нием. Во-вторых, успешное развитие первого в мире социалистического

государства, его независимый внешнеполитический курс, крепнущее со-

дружество стран социалистического лагеря представляли собой довольно

убедительные аргументы в пользу удачного строительства социализма и

правильности выбранного исторического пути развития. За сравнительно

короткое время советский народ достиг успеха не только в восстановлении

разрушенного в двух мировых войнах и во время гражданской войны, но

добился того, что Советский Союз стал одной из наиболее сильных стран в

политической, военной, экономической, индустриальной областях и в об-

ласти прикладных наук. В-третьих, возможно, П. А. Сорокин идеализиро-

вал СССР, так как не был в России почти 40 лет, поэтому не знал реально

происходящих процессов, событий, проводившейся политики ассимиля-

торства в тоталитарной России, неизбежно ведущей к краху. Однако уче-


38

ный рассматривал некоторые возможные результаты осуществления по-

добной политики в России. П. А. Сорокин понимал, что узурпация прав

всех народностей России подавляет всякую национальную самобытность,

национальную школу, язык, поэзию, национальные нравы и обычаи. Он

видел в этом попытку всё этнографическое разнообразие России подвести

под один шаблон, подстричь под одну гребенку. Политика подавления са-

мобытности национальностей во имя государственного единства, по мне-

нию П. А. Сорокина, может вызвать к себе лишь ненависть, чувство враж-

дебности, желание освободиться от деспотизма и произвола власти. Такая

политика дает обратные результаты: она не только не укрепляет единство,

а напротив, вызывает разложение государства, отторжение от него и поро-

ждает сепаратистские стремления, готовит возможную почву для разрас-

тания конфликтов и войн [44].

Крушение тоталитарного социализма показало, что излишнее госу-

дарственное регулирование, отделение общества от государства неприем-

лемо. Оно стесняет развитие общества, ведет к его стагнации и краху.

Опыт свидетельствует: нельзя жертвовать свободой, демократией, правами

человека ради ускоренного экономического развития (да и последнее дос-

тигается только временно). Тоталитарное государство – это не сильное, а

слабое государство, тоталитаристская организация жизни людей ведет к

утрате гражданами политической и экономической активности, чувства

ответственности, к возникновению безразличия к принимаемым «наверху»

решениям, ибо они заранее объявлены «мудрыми». Вывод об отрицатель-

ной роли излишнего государственного регулирования подтверждает и

опыт социал-демократических правительств некоторых «благополучных»

стран (Испания, Норвегия, Швеция). После краха социализма начала фор-

мироваться новая социальная система, вбирающая в себя либеральные

ценности свободного предпринимательства и конкуренции, независимой

личности, прав человека. Капитализм же стал приобретать элементы со-


39

циализма в экономической, политической и социальной сферах. Важным

элементом образования современного капитализма считается социальная

демократия, позволившая сформировать менталитет современного запад-

ного человека, сочетающего инициативу, независимость и способность

добровольно подчиняться достаточно сложным правилам поведения в со-

временном обществе. Демократия «заставила» правящие классы считаться

с интересами «маленького человека», что с точки зрения экономики потре-

бовало обеспечения высокого уровня доходов граждан и на этой основе

развития внутреннего рынка, стимулирования экономической и трудовой

активности граждан, с точки же зрения политики – развития институтов

демократии. Отмечается достаточно устойчивая тенденция к абсолютному

и относительному росту затрат на социальные программы (развитие чело-

веческих ресурсов), выплаты и пособия малоимущим слоям, финансирова-

ние подготовки и переподготовки рабочей силы, поддержку образователь-

ных программ и т.п., что ведет к формированию так называемого социаль-

ного государства (welfare – социально ответственного) [4].

В качестве базовых направлений социализации капитала выделяют:

1) заимствованное у социализма целевое планирование (программи-

рование) и государственное регулирование экономики, начало чему поло-

жил «Новый курс» Ф. Рузвельта. Монетаристская модель рыночного само-

регулирования экономического развития (рейганомика – в США, тетче-

ризм – в Англии) доказала свою несостоятельность;

2) перераспределение национального дохода, учитывающее в извест-

ной мере жизненные интересы трудящихся слоев населения;

3) индивидуальное предпринимательство на основе кооперирования

отдельных хозяйственных функций (например, создание фермерских кре-

дитных, сбытовых, машинно-технических и т. п. кооперативов;

4) коллективное предпринимательство на основе различных форм

трудовой коллективной собственности [33, с. 39].


40

Крах социализма и трансформация капитализма способствовали ста-

новлению либерального, гражданского общества. Либерализм означает

ощущение личной свободы и личной ответственности, расчет на собствен-

ные действия и собственную судьбу. Идеалом либерализма выступает че-

ловек – личность, гражданин, который не только осознает потребность, но

и жить не может без гражданских прав и свобод, прежде всего, права соб-

ственности и права индивидуального выбора, т. е. права на самого себя.

Идея свободного конституционного общества вызревала в недрах христи-

анства. Согласно христианству, человеческая личность обладает внутрен-

ней духовной свободой, т. е. независимостью от внешних природных и со-

циальных обстоятельств. Христианство подготовило почву правам челове-

ка. Христианским наследием в правах человека являются мысли о единст-

ве человеческого рода и о равенстве его членов, о единственности и досто-

инстве каждого отдельного человека как личности, опирающейся на собст-

венную ответственность, на любовь к ближнему и на сохранение этого ми-

ра. Перед Богом все люди равны. Каждый индивид, любое человеческое

существо – мужчина, женщина, независимо от этнической принадлежно-

сти, цвета кожи, социального и экономического статуса и т. д., – есть тво-

рение господа. Постулатами христианства является триада: Свобода (лич-

ная свобода), Равенство (правовое равенство), Братство (гражданское брат-

ство). Христианство провозгласило примат духовных ценностей и такой

способ разрешения экзистенциальных социабельных противоречий, кото-

рый способствует становлению альтруистической личности. Христиан-

ским наследием является не только правовое, но и социальное государство,

которое заботится о достойных человека жизненных и рабочих условиях,

гарантирует социальную безопасность и социальную справедливость. Из

христианства произрастает демократия. Одним из фундаментальных ее

принципов является признание ценностей свободы, законопорядка, уваже-

ния к достоинству и правам личности. Демократизация представляет собой


41

процесс, в который вовлечены все люди с их различными, зачастую проти-

воположными интересами и взглядами, представляющими различные пар-

тии, группы, этносы, религии и т. д. Демократическое общество отличает-

ся плюрализмом мнений, идей, толерантностью к различным формам убе-

ждений при условии уважения ими закона, соблюдением принципов сво-

боды, равенства, законности. Такое общество является открытым. В нем

воплощаются ценности человеческой свободы, любви, творчества и «пер-

вичная интуиция жизненного порыва» (А. Бергсон). Открытое общество

отличается высокой настроенностью на взаимодействие, общение, диалог.

Непременным условием и неизбежным следствием при формировании от-

крытого общества являются разные проявления культурной конвергенции.

В 1990-е гг. в мире резко усилились интеграционные и дезинтегра-

ционные, дивергентные процессы, свидетельствующие, с одной стороны, о

стремлении найти пути для диалога с остальным миром, а с другой – ут-

вердить собственную этническую, религиозную, культурную самобыт-

ность. Так, на территории СССР произошли дезинтеграционные процессы,

обусловившие рост национально-культурного многообразия (дезинтегра-

цию можно интерпретировать, в известном смысле, как некий промежу-

точный результат процесса плюрализации). Возникли самостоятельные го-

сударства, новые культуры, национальные образования, культурные учре-

ждения. Западные страны, наоборот, перешли к этапу активной интеграции

со странами Восточной Европы. Государства Азиатско-Тихоокеанского ре-

гиона стали проводить курс на создание Азиатско-Тихоокеанского «обще-

го дома».

Современные общемировые процессы определяются общим терми-

ном «глобализация». Процесс глобализации состоит в том, что на совре-

менном этапе всё человечество входит в единую систему экономических,

социально-культурных, экологических, политических и иных связей, взаи-

модействий и отношений. Другими словами, глобализация означает усиле-


42

ние взаимосвязанности, взаимозависимости, сближения современного че-

ловечества в сфере экономики, технологий, политики, экологии, нравст-

венности и др.

Реальную возможность для объединения человечества, осознающего

свои интересы и ответственность за судьбы мира, создают различные фак-

торы. Они выделяются в качестве предпосылок процессов глобализации:

интернационализация капитала, дефицит природных ресурсов, демографи-

ческий взрыв, усиление технологической нагрузки на природу, и распро-

странение оружия массового уничтожения, увеличивающее риск всеобщей

катастрофы, рост терроризма, информационная революция и др.

Развитие глобальной экономики и политики сегодня во многом свя-

зано с наступлением новой информационной эпохи, когда всё более зна-

чимую роль начинает играть не материальное производство, а информа-

ция. Важнейшим элементом новой информационной эпохи является ин-

тернет – мощнейший рычаг процесса социокультурной глобализации. Поя-

вилась сеть, состоящая из нескольких тысяч сравнительно небольших ав-

тономных компьютерных подсетей, имеющих бесчисленные связи между

собой и не контролируемых из некоего центра. В настоящее время эта сеть

стала глобальной, вокруг нее создалась огромная индустрия, всю планету

охватил бум компьютеризации и «интернетизации». Сегодня информаци-

онные технологии и интернет стали реальным фактором, воздействующим

на международные, межкультурные отношения в глобальном масштабе.

Информация представляет собой стратегический ресурс, часть глобальных

потоков в современном мире. Усиливающийся информационный обмен

способствует формированию универсальных единиц культуры – моды,

ценностей, образа жизни и др. Культура как предельное обобщение всего

оказывается в эпицентре современного бытия.

В анализе процесса глобализации на данном временном этапе можно

выделить два основных подхода. Сторонники одного из них, чьи позиции


43

напоминают идеи эволюционистов, рассматривают глобализацию как од-

нонаправленный, линейный, прогрессивный процесс, что подразумевает

расширение, углубление, увеличение интенсивности мировых интеграци-

онных процессов без радикального изменения их внутреннего содержания

и качества. Согласно этой парадигме, мир экстенсивно («линейно») нара-

щивает свои параметры (чаще всего положительные), тем самым преодо-

левая противоречия, связанные с разобщенностью человечества и форм его

«доглобального» социального устройства. В этом смысле практически всё

«глобальное» априорно несет положительные черты – в экономике, поли-

тике, культуре, коммуникациях, защите окружающей среды. Так, наиболее

часто используемым примером, скорее даже общемировым феноменом,

обозначающим возникновение глобальной реальности, стали транснацио-

нальные корпорации (ТНК). Они утратили какую бы то ни было нацио-

нальную принадлежность и, охватывая целые континенты, стали явлением

глобального характера. Утверждается, что ни одна крупная социально-

экономическая инициатива в современных условиях не может найти свою

реализацию в рамках национального государства и должна быть помещена

в контекст глобальных переходных процессов. Заметим, что подобный аб-

солютистский взгляд на ТНК нередко приводит к утверждению неизбеж-

ности возникновения глобальных социоэкономических сил, под которыми

имеются в виду силы (экономические, политические, военные), принадле-

жащие и управляемые ТНК – новой реальностью мирового масштаба. В

этой связи отмечаются три тенденции: рост обобществления националь-

ных экономик посредством «глобализации капитала и производства»; но-

вое мировое разделение труда, приобретающее всё более и более надна-

циональный характер; радикальная глобализация средств массовой ин-

формации.

Последние, в частности телевидение, превращают нашу планету в

«большую деревню» (М. Маклюэн). Миллионы людей становятся свидете-


44

лями событий, произошедших в разных местах, приобщаются к одному и

тому же культурному опыту (олимпиады, рок-концерты и т. п.), что спо-

собствует стандартизации их вкусов, восприятий, предпочтений. Одни и те

же потребительские товары распространяются повсюду (феномен «кокако-

лизации», «макдонализации»). Миграции, временная работа за границей,

туризм обеспечивают непосредственное знакомство с образом жизни, обы-

чаями, нормами поведения в других странах. Складывается общий язык,

причем английский язык берет на себя роль средства профессионального

общения в науке, технике, бизнесе, в области компьютерной техники,

транспорта, а также роль средства межличностного общения в путешест-

виях или туризме. Компьютерная технология способствует развитию, уг-

лублению и других направлений унификации: одни и те же программы,

используемые во всем мире, становятся единым образцом организации и

обработки данных и информации. Всемирное распространение новейших

технологий и форм производственной организации создает предпосылки

для выделения «глобального среднего класса» (бизнесмены, специалисты и

квалифицированные работники). Фигуры программиста или менеджера

становятся типичными для разных стран и регионов мира. Возникла

«транснациональная интеллектуальная элита», в состав которой входят

финансисты, юристы, деятели интернета, шоумены, организующие транс-

национальные культурные коммуникации.

В рамках описанного подхода процесс глобализации, на наш взгляд,

более всего сводится к гомогенизации, ассимиляции: культурные особен-

ности различных регионов планеты постепенно стираются, национальные

культурные традиции размываются, глобальные процессы универсализи-

руют мир. Мы считаем, что глобализация ни в коем случае не является од-

нонаправленным процессом. Нам близка позиция сторонников другого

подхода, которые полагают, что глобализация – это процесс сложной раз-

ноуровневой перестройки мира. Объективное содержание глобализации


45

составляют разнородные по их происхождению, сферам проявления, меха-

низмам и последствиям процессы, что позволяет и требует рассматривать

глобализацию как качественно самостоятельную, сложную систему явле-

ний и отношений, целостную в ее системности, но внутренне весьма про-

тиворечивую. Мы разделяем мнение тех, кто предлагает трактовать глоба-

лизацию не как процесс стихийного, пространственного соединения, а как

создание системы противовесов: интеграции и своеобразной парцелляри-

зации (разбиение на достаточно автономные регионы в пространстве и на

автономные группы в социуме). На наш взгляд, процесс глобализации диа-

лектичен по своей природе, что выражается в сосуществовании двух про-

тивоположных и взаимодополняющих тенденций: универсализации (рас-

ширение, углубление, интенсификация различных связей между людьми) и

партикуляризации, фрагментации (рост национального сознания, свободы,

идентичности). Другими словами, процессы объединения, интернациона-

лизации в экономической, информационной, культурной и других сферах

идут в тесной связи с процессами разъединения, национальной идентифи-

кации. В условиях информационной открытости и интенсификации сорев-

новательного процесса в мире стремление к национальному самовыраже-

нию, с одной стороны, является мощным стимулом социально-

экономического, политического и культурного развития. В то же время

возрождение национального сознания выступает защитной реакцией об-

щества против разрушительного влияния центробежных сил, возникающих

в связи с универсализацией. Отметим, что процессы глобализации не толь-

ко объединяют далекие локальные сообщества и вносят свой вклад в их

трансформацию путем интенсификации всемирных социально-культурных

отношений, но и усиливают давление на локальные автономии и регио-

нальную идентичность. Причем давление проявляется в разных областях

общественной жизни. В экономике, например, – это разрыв традиционных

связей внутри страны, деградация неконкурентоспособных производств,


46

обострение безработицы; в области культуры – агрессивное проникнове-

ние чуждых данному обществу идей, ценностей, моделей поведения. При

этом чем сильнее социально-экономическое и идеологическое потрясение

общества, тем соответственно резче ответная реакция, принимающая ино-

гда формы воинствующего национализма и религиозного фундаментализ-

ма. Здесь в значительной степени кроются истоки этнических и религиоз-

ных конфликтов и войн.

Нам представляется, что процесс культурной глобализации не тож-

дествен процессу ассимиляции. Культурная глобализация не означает воз-

никновение одинаковой для всей планеты культуры, не предполагает пол-

ного слияния культур, стирания индивидуального своеобразия националь-

ных культур. Почему не может быть всеобщей унификации? Почему не

может быть единого мира с единой верой, единой системой миросозерца-

ния и миропонимания, едиными нормами, ценностями, жизненными уста-

новками и т. д.? Ответ на этот вопрос достаточно ясно дает Г. Г. Дилиген-

ский: «Во-первых, каждое общество и социальные группы берут из обще-

человеческого опыта те формы жизни, которые они в состоянии освоить в

рамках своих экономических и культурных возможностей. Во-вторых, ре-

акцией на глобализацию является инстинктивное стремление различных

человеческих общностей к сохранению собственной идентичности, кото-

рое особенно сильно проявляется в сфере культуры, национального и ре-

лигиозного сознания» [17, с. 30] .

Мы считаем, что процесс культурной глобализации сочетает в себе

тенденции ассимиляции, аккультурации и конвергенции, ведущие к синте-

зу культур. Суть этого процесса вполне точно, на наш взгляд, описывают

сторонники модели «глобальной культуры», по мнению которых, проис-

ходит «перемешивание» культур при сохранении их национальных «сло-

ев» (словно в коллоидном химическом растворе). Причем в перемешива-

нии культур устанавливаются определенные пропорции равновесия, пре-


47

пятствующие дальнейшему процессу уравнивания, стандартизации [34,

с. 26]. Совмещение двух ракурсов – глобального и локального – в научной

терминологии обозначается понятиями «глоболокализм» или «глокализа-

ция». Глокализация означает адаптацию культурных элементов к различ-

ным локальным условиям на основе местных традиций, что выражается

формулой: «Думай глобально, действуй локально». Поэтому происходит

не гомогенизация, а утверждение гетерогенности.

Глобальная культура представляет собой, с одной стороны, синтез,

целостный феномен, с другой, – фрагментацию, мозаику национальных,

своеобразных культур. Глобальная культура – это многогранная система,

метасистема, или, используя терминологию П. А. Сорокина, «суперсисте-

ма», состоящая из взаимосвязанных друг с другом различных культур. Это

особая форма человеческого общежития, поле диалога культур, точнее –

пространство полилога культур. В качестве непременного условия разви-

тия глобальной культуры нам видится равноправие культур, содержатель-

ное взаимодействие и взаимообогащение различных национальных куль-

тур между собой и с универсальной культурой. Заметим, что не только

диалогическое, но и полилогическое взаимодействие культур возможно

прежде всего потому, что феномен глобальной культуры включает в себя

ценности, которые рождены в культурах разных стран мира и являются

общечеловеческими. Духовные культуры разных народов не противостоят

друг другу. Между ними много общего – это общечеловеческие ценности,

представленные во всех мировых религиях.

Процесс глобализации – объективный процесс, который подготовлен

всем ходом предшествующего развития человечества и теперь вступил в

качественно новый этап. Особенность глобализации в современных усло-

виях, на наш взгляд, состоит в том, что она означает становление единой,

целостной, но в то же время и плюралистической системы мира: иными

словами, мир един и разнообразен. Плюрализм (экономический, политиче-


48

ский, этнонациональный, конфессиональный, ценностный и т. д.) выдвига-

ется в качестве центральной характеристики современного мира. И это

вполне объяснимо, поскольку плюралистическая парадигма является им-

перативом поддержания стабильности в мире. Только плюрализм может

обеспечить необходимое миру равновесие. Многообразие составляющих

мир культур обеспечивает его устойчивость. Культуры всегда различны.

Попытка их унифицировать ведет к нестабильности, конфликтам, кризису.

Одни специалисты полагают, что глобализация выступает в качестве

миропорядка, другие считают, что она несет хаос, способствует развитию

конфронтации. Основаниями последней являются как процессы гомогени-

зации, униформизации или ассимиляции, о которых речь шла выше, так и

процессы гетерогенизации, дифференциации, дивергенции. Так, по мне-

нию С. Хантингтона, культурные различия будут усиливать противоборст-

во, а не интеграцию цивилизаций, приведут к конфликту, к войне. С. Хан-

тингтон выделяет несколько причин возможной «войны цивилизаций»:

- различия между цивилизациями в религии, которые более фунда-

ментальны, чем различия между политическими идеологиями и политиче-

скими режимами. Люди разных цивилизаций по-разному смотрят на отно-

шения между Богом и человеком, индивидом и группой, гражданином и

государством, родителями и детьми, мужем и женой, имеют разные пред-

ставления о соотносительной значимости прав и обязанностей, свободы и

принуждения, равенства и иерархии;

- усиление, рост цивилизационного самосознания, обостряющего

уходящие в глубь истории или, по крайней мере, воспринимаемые таким

образом разногласия и враждебность;

- размывание традиционной идентификации людей с местом жи-

тельства, ослабление роли нации-государства как источника идентифика-

ции в результате процессов экономической модернизации и социальных

изменений во всем мире;


49

- столкновение Запада с незападными странами, стремящимися

строить жизнь по своим, а не западным рецептам, их возврат к собствен-

ным корням («азиатизация» Японии, «индуизация» Индии, «реисламиза-

ция» Ближнего Востока);

- слабая подверженность изменениям культурных особенностей и

различий, в отличие, например, от экономических и политических [55,

c. 40].

По мнению С. Хантингтона, рост самосознания, осознания собствен-

ной идентичности, самобытности, а значит, и рост религиозных различий

усилит дезинтеграцию цивилизаций, а вовсе не их объединение. Однако на

сей счет существуют и другие мнения. Так, например, А. Тойнби считает,

что религия задает возможность сплочения людей в истории, их единства в

поиске финального смысла бытия (особенно высоко ученый оценивал роль

буддизма, христианства и ислама). Культура, в понимании А. Тойнби, –

надбиологический регулятор поведения людей. Основу единства состав-

ляют неизменные черты родовой природы человека. К их числу А. Тойнби

относит присущие человеку сознание, волю, способность к различению

добра и зла, религиозность. Религия осуществляет функцию связующего

звена. Конечный смысл всякой религии – обеспечение духовно-

ценностных предпосылок совместной жизни людей. А. Тойнби подчерки-

вал, что тенденция единения различных цивилизаций преобладает над изо-

ляционистской. Она проявляется не только в их сосуществовании, куль-

турном обмене и порождении родственных цивилизаций, но и в феномене

ренессансов, воскрешении традиций, забытых ценностей в новом истори-

ческом контексте. А. Тойнби полагал, что иудеохристианский монотеизм,

культивирующий дух покорения мира должен уступить место пантеисти-

ческой религиозности, призванной устранить дух насилия над природой и

способствовать единению человечества [49].


50

В современном мире отмечается тенденция экуменизации, сближе-

ния, соединения религий, поскольку все они имеют общую основу. Консо-

лидация основных цивилизаций, объединяемых механизмом мировых ре-

лигий, необходима в условиях возрастания плюрализма. На наш взгляд,

религии способствуют как дифференциации, так и установлению единства.

Несмотря на несходство религий между собой в символике, содержании и

структуре общественных институтов, их общие функции, по нашему мне-

нию, проявляются на уровне социальной регуляции. Слово «религия» оз-

начает «связывать вокруг». Религия осуществляет интегративную, универ-

сализирующую функцию благодаря тому, что создает сферу всеобщих

символов, норм и ценностей, которая выносится за пределы каких-либо

частностей, отдельных культур, словом, за рамки временных и простран-

ственных измерений. Другими словами, религия – это одна из форм соци-

ального взаимодействия, которая создает общие представления, санкции и

нормы, сплачивающие общество вопреки всем факторам разделенности.

Поэтому неслучайно в кризисные периоды истории обществ, государств,

культур на первый план жизни людей выходит религия.

Мы склонны считать, что культурные различия могут быть как объе-

диняющей, так и разъединяющей основой. В том случае, когда осуществ-

ляется попытка нивелирования, стирания различий, другими словами, на-

сильственная ассимиляция – происходит усиление дивергенции, дезинте-

грации культур, ведущей к конфронтации, конфликту. Если осуществляет-

ся процесс взаимодействия, взаимовлияния различий, именуемый аккуль-

турацией и конвергенцией – это способствует не только обогащению, но и

является необходимым условием развития культуры как национального и

общечеловеческого феномена. Следует отметить, что процесс диверген-

ции, в свою очередь, при определенных обстоятельствах актуализирует

процесс конвергенции. Расширение числа разнообразных культур требует

взаимоуподобления цивилизаций по мировоззренческим и поведенческим


51

основаниям. В противном же случае это обернется катастрофическим кра-

хом всей системы планетарного общежития.

Подобную мысль проводил П. А. Сорокин, утверждая, что подавле-

ние самобытности культур, как, впрочем, и абсолютизация их своеобразия

создают возможность для межкультурных конфликтов и войн. Единствен-

но верным решением П. А. Сорокин считал свободный союз равноправных

культур, основанный на единстве общих духовных ценностей. Складыва-

ние такой культуры обязано процессу конвергенции, который прогнозиро-

вал П. А. Сорокин.

Сложность, имманентная противоречивость процесса глобализации

предопределяет неоднозначность последствий этого явления. Среди поло-

жительных черт глобализации можно отметить усиление интеграционных

процессов: рост контактов и связей между странами и народами в области

экономики, торговли, технологий, культуры; ускорение и увеличение мас-

штабов обмена передовыми достижениями человечества; повышение жиз-

ненного уровня, снижение нищеты. Интеграция позволила создать рабочие

места за счет стимулирования эффективности производства, расширения

возможностей и экономического роста. Информационная революция и бо-

лее широкое взаимодействие культур и ценностей усилили тенденцию к

построению демократических обществ и борьбу за права человека и ос-

новные свободы, одновременно содействуя развитию творчества и ново-

введений.

Серьезное беспокойство вызывает то обстоятельство, что глобализа-

ция означает усиление дивергенции, негативной конвергенции. Глобализа-

ция увеличивает разрыв между полюсами богатства и нищеты в отдельных

государствах и регионах. Она обрекает беднейшие государства на всё

большее и большее отставание от остального мира, особенно в век приме-

нения новейших информационных технологий, подрывает экономическую

заинтересованность в достижении таких социальных целей, как защита ок-


52

ружающей среды, соблюдение прав человека и общепринятого междуна-

родного трудового законодательства. К ряду негативных последствий гло-

бализации относятся:

- трудности в приспособлении к глобализации для развивающихся

стран с переходной экономикой из-за отсутствия у них необходимых

средств, неподготовленности национальных экономических, администра-

тивных и правовых систем;

- растущая открытость процессов воспроизводства отдельных стран

негативным внешним воздействиям: быстрое распространение локальных

экономических сбоев на другие регионы мира (подтверждением чему слу-

жат азиатские и латиноамериканские финансовые кризисы 1997 – 1998 гг.,

переросшие в мировой финансовый кризис);

- перерастание организованной преступности из национальной в

международную, усиление опасности со стороны международного терро-

ризма [50, c. 33]. Доступ к самой передовой технологии, к прежде недос-

тупной современной технике в огромной мере облегчает вооружение даже

небольшой группы фанатиков, террористов, приверженцев любой экстре-

мальной идеи, деструктивным общественным силам. В результате интег-

рированный мир подвергает себя новой опасности попасть в зависимость

от основанных на насилии режимов, от преступников, от исступленных

жертв собственной идеологии или религии.

Цепь негативных последствий процесса глобализации связана с рос-

том процесса ассимиляции. Расширение и интенсификация связей людей,

принадлежащих к разным культурам, национальным общностям, цивили-

зациям, способствуют порождению обезличенности, отчуждения, массови-

зации культуры, навязыванию интернациональных цивилизационных мат-

риц и моделей поведения, маргинализации высоких культурных образцов,

с которыми во многом связана историческая память. Это ослабляет социо-


53

культурные основы национальной идентичности, создает условия для кон-

фликта с национальными традициями и цивилизационными ценностями.

Ущерб национальным культурным традициям народов наносит и

бесконтрольная экспансия низкопробных образцов массовой культуры, уг-

рожающая их самобытности. Глобализация массовой культуры, по мнению

В. Дахина, «опирается на индустрию шоу-бизнеса, составляющую часть

мировой экономики, ее отрасль, тесно связанную с развитием мировой

“теневой экономики”, с глобальной организованной преступностью. Ее ус-

лугами пользуются для отмывания доходов от нелегальной и преступной

деятельности, для укрывания доходов формальной экономики и т. д.» [13,

c. 33].

Глобализация может выступать в форме «скрытой реколонизации

мира», «вестернизации», «американизации», в зависимости от того, какие

страны или отдельная страна являются инициаторами данного процесса.

Это означает создание (без возрождения классических колониальных

структур) устойчивой системы отношений материального и политического

неравенства различных групп стран, позволяющих одним (прежде всего

Соединенным Штатам) получать материальные и иные выгоды за счет

других. Глобализацию рассматривают как «конец истории» (Ф. Фукуяма),

конец идеологического противостояния, окончательную победу и распро-

странение на весь мир западных ценностей – рыночной экономики, плю-

ралистической демократии, индивидуальных прав и свобод человека. Не-

обычайно быстрое распространение американских потребительских стан-

дартов, повсеместное внедрение символов «капитала без границ» («Золо-

той арки» МсDonald’s, товарных знаков Соса-Сolа, фирменных джинсов

Levi’s, спортивных товаров Nike и т. п.) порождает миф о наступлении эры

унификации в результате американо-европейской экспансии. Сторонники

отождествления глобализации и американизации выдвигают следующие

аргументы: США пытаются сохранить свое положение в качестве полити-


54

ческой и экономической вершины мировой пирамиды с помощью продви-

жения свободного рынка труда, создания глобальных монополий, откры-

тости и доступности информации и др. Действительно, США в современ-

ном мире являются одним из главных движителей глобальных процессов,

претендуя на то, чтобы стать глобальным лидером. Среди главных атрибу-

тов могущества США выделяются:

- военная сила, способная достичь любой точки земного шара;

- огромный экономический потенциал;

- глобальное политическое влияние;

- культурное и идеологическое влияние во всем мире.

Бесспорно, к началу XXI в. США превратились в наиболее экономи-

чески развитую и самую сильную в военном отношении державу с гло-

бальными политическими интересами, занимающую ведущие позиции в

системе международных отношений. Один из аспектов мощи США – куль-

турное влияние. США являются центром производства современных куль-

турных эталонов, получающих глобальное распространение. К примеру,

Н. Е. Покровский выделяет следующие особенности американизации в об-

ласти культуры:

- иррационализация (доведение до абсурда рациональных элементов

культуры);

- приоритет количественных характеристик (коммерциализация),

готовность к употреблению (оперантность);

- полностью гарантированное качество на определенном уровне,

упакованность в яркие символические формы;

- виртуализация культурных образов (создание виртуальной реаль-

ности, в которой разворачивается культурный феномен) [35, с. 6].

Отмечается тот факт, что в области культуры, несмотря на ее неко-

торую примитивность, Америка пользуется не имеющей себе равных при-

влекательностью, особенно среди молодежи всего мира. Вероятно, при-


55

влекательность американской массовой культуры связана с жизнелюбивым

началом, которое она проповедует. По замечанию З. Бжезинского, «амери-

канские телевизионные программы и фильмы занимают почти три четвер-

ти мирового рынка. Американская поп-музыка также занимает господ-

ствующее положение, и увлечениям американцев, привычкам в еде и даже

одежде все больше подражают во всем мире. Язык Internet – английский,

подавляющая часть глобальной компьютерной “болтовни” также из Аме-

рики и влияет на содержание глобальных разговоров. Наконец, Америка

превратилась в Мекку для тех, кто стремится получить современное обра-

зование» [33, с. 26].

В современном мире отмечается тенденция роста влияния англий-

ского языка (особенно его американского варианта) в неанглоязычных

странах. Отрицательным следствием «вторжения» английского языка в

другие языки становится некритическое восприятие частью коренного на-

селения, особенно молодежью, всего того, что насаждается посредством

этого языка, постепенно вызывающее у них чувство неполноценности соб-

ственных языков и ведущее к размыванию самобытной культуры и нацио-

нальных традиций. Однако, например, З. С. Гунаев приводит ряд аргумен-

тов, убеждающих в том, что претензии английского языка на то, чтобы

стать глобальным, не оправдываются. Среди них:

- непостоянство лингвистических каналов международного общения

в мире;

- возможность возникновения новых политических альянсов или ре-

гиональных торговых блоков без участия англоязычных стран;

- отвержение американских моральных или культурных ценностей

большинством населения других стран;

- демографические факторы, рост числа новых пользователей ин-

тернета и их сайтов на других языках;

- совершенствование компьютерного программного обеспечения,


56

необходимого для надежного безошибочного перевода с одного языка на

другой [12, с. 12–127].

Следует заметить, что претензия Соединенных Штатов на глобаль-

ное лидерство обернулась для Америки трагическими событиями, произо-

шедшими 11 сентября 2001 г., когда исламскими фундаменталистами были

разрушены два здания-близнеца Всемирного торгового центра в Нью-

Йорке и здание Пентагона в Вашингтоне. Грандиозным последствием этих

событий явилось крушение западной системы ценностей и стиля жизни,

индустриально-потребительской модели развития, нередко навязываемой

другим народам насильственно, зачастую тормозящей общественное раз-

витие и порождающей конфликты. В качестве целей террористы выбрали

главные символы могущества Америки. Они нанесли удары по «символам

американской веры» в «супердержавизм» и «гегемонизм». События

11 сентября показали, что мир стал мультиполярным, многополюсным, в

отличие от еще недавно господствовавшей биполярности. Поэтому, по

мнению Ха Тхй Ми Хыонга, «Соединенным Штатам, несмотря на их пре-

восходство в мире, трудно односторонне навязать мировому сообществу

свою волю, установить Пакс американа (Рax Americana). Роль сверхдержа-

вы, как единственного руководителя мира, требует сосредоточения ресур-

сов и политической воли в той мере, которой США не обладают, то есть

продолжает существовать значительное противоречие между претензией

на мировое господство и возможностями для ее реализации. Объективно

движение современных международных субъектов в каком-либо направ-

лении – положительном или отрицательном – создает большие силы со-

противления попыткам Вашингтона установить однополярный мировой

порядок, уже не говоря о тех жгучих глобальных проблемах, насущных и

долговременных, с которыми США вынуждены сталкиваться и которые

они не могут единолично решать» [54, с. 125].

По мнению А. И. Уткина, американской гегемонии препятствуют


57

три обстоятельства:

- возможный отказ американского народа платить цену за импер-

ское всесилие;

- отсутствие гарантированной солидарности союзников;

- организованное противостояние потенциальных жертв [52, с. 11].

Э. Я. Баталов считает, что «при всей своей мощи Соединенные Шта-

ты остаются одной из самых зависимых (в сырьевом, финансовом и неко-

торых других отношениях) стран мира, а значит, как ни парадоксально,

одной из самых уязвимых стран, причем эта уязвимость не может компен-

сироваться военным фактором» [4, с. 11].

На наш взгляд, комплексный характер глобализации не позволяет

идентифицировать ее с простым процессом распространения западной/

американской культуры и западного/американского самосознания на весь

остальной мир. В качестве аргумента приведем высказывание В. Кузнецо-

ва, подтверждающее утверждение «незападного» мира: «И демографиче-

ски, и экономически Азия развивается быстрее, чем Европа. А это веское

основание для того, чтобы Азия играла более значимую роль в мировых

делах, чем сейчас. Европейские страны начнут вытесняться с рынков ази-

атскими тиграми» [24, с. 19]. Подобная позиция показывает, что прогноз

П. А. Сорокина постепенно осуществляется. П. А. Сорокин утверждал, что

«звездами следующих актов великой исторической драмы готовятся

стать – помимо Европы, Америки и России – возрождающиеся великие

культуры Индии, Китая, Японии, Индонезии и исламского мира» [41,

с. 14].

Нам представляется, что последствия глобализации не следует отно-

сить к тенденции тотальной вестернизации/американизации еще и потому,

что определенные социальные институты и нормы, в распространении ко-

торых видят признак вестернизации, носят метакультурный характер. Это

соответствует, например, рыночным институтам с присущими им конку-


58

ренцией и стремлением к максимизации прибыли. В одном культурном

контексте прибыль может рассматриваться как высшая цель и ценность, в

другом – как необходимый компонент «правил игры», средство реализа-

ции иных ценностей и потребностей. Распространение западных форм по-

требления совсем не обязательно означает распад местных культур и заме-

ну их культурой «общества потребления». Исследования показывают, что

внешние формы вестернизации могут выступать как новое выражение ус-

тойчивых основ традиционной культуры. Например, по утверждению

Г. Г. Дилигенского, «западная одежда в рамках конголезской культуры

становится способом утверждения личной идентичности, воспринимается

как источник силы, находящийся вне индивида (ее сообщают ему боги,

обожествляемые предки, фетиши), воспринимается как сохраняющийся в

тех же слоях традиционный фетишизм. Эта стратегия потребления ради-

кально отличается от той, которая господствует в западных обществах»

[14, с. 14].

Думается, не следует игнорировать такие особенности национально-

го характера американской культуры, как стремление быть лидером во

всем, глубокая вера в собственную исключительность. Однако, на наш

взгляд, это еще не дает права приписывать американской культуре попыт-

ку унифицировать культуры других стран по своему образу и подобию.

Мы считаем, что можно согласиться со сторонниками модели «глобальной

культуры», утверждающими, что миру не грозит тотальная американиза-

ция культуры, ибо ее проникновение будет на том или ином уровне оста-

новлено потенциалом национальной культуры [34].

Что же является потенциалом, фактором, определяющим своеобра-

зие отдельной национальной культуры? На наш взгляд, определяющим

фактором своеобразия культуры является некое «ядро» культуры, которое

формируется на протяжении всего процесса этногенеза и приобретает ус-

тойчивость и систему защиты. Оно аккумулирует в себе некую информа-


59

цию – ценностные смыслы и мотивы деятельности целого народа, – хра-

нит и передает ее из поколения в поколение, гарантируя историческую

воспроизводимость социума с другими культурами. «Ядро», как основное

составляющее культурной матрицы, имманентно содержит в себе такие

свойства и качества, которые в значительной степени определяют жизне-

способность социума. Ядро национальной культуры, ценностное единство

которого обусловлено этнокультурными, национальными особенностями и

традициями, пассионарностью национального духа, – обладает своеобраз-

ным внутренним, устойчивым иммунитетом против культурного вторже-

ния. Согласно Т. В. Карадже, культура вырабатывает свои психологиче-

ские установки (например, «свои-чужие»), позволяющие ей не только не

ассимилировать, но и сформировать особую среду [23]. Придя к выводу о

доминировании эмоционального способа усвоения социального опыта,

Т. В. Карадже отмечает, что если на эмоциональном уровне объект вос-

принимается как «свой», то по отношению к нему механизмы защиты не

срабатывают. «Это происходит тогда, когда “чужое” включено в мифоло-

гическую, религиозную, идеологическую картину как “героическое”, по-

ложительное, близкое по духу. Так, народы доколумбовой Америки, имея

достаточно сложную мифологическую систему, в которой огромное место

отводилось будущим героям-пришельцам, восприняли приход испанских

конквистадоров как приход героев, что подавляло их естественную агрес-

сию по отношению к захватчикам» [Там же, с. 14].

«Ядро» культуры обладает высокой устойчивостью, потому что ок-

ружено особым «защитным поясом», «оболочкой». Состоит она из систе-

мы социальных, нравственных и религиозных традиций, переплетающих

основную сторону образа жизни населения. «Защитный пояс» препятству-

ет обратному воздействию на «ядро» культуры со стороны внешней среды,

защищает его от трансформации и разрушения, а также обеспечивает адап-

тационные механизмы, возможность приспособления к меняющимся усло-


60

виям материального и духовного бытия общества. Процесс формирования

«защитного пояса» достаточно сложный. Многие факторы определяют его

качество: временной фактор – чем более зрелая культура, тем более жест-

кий механизм защиты; исторические условия проживания – чем сильнее

натиск извне, тем в большей степени культура стремится оградить себя от

влияния инородных культур; это и сформировавшиеся психологические

установки по отношению к «своим-чужим», определяющие формы и сте-

пени взаимодействия с внешним миром.

Глобальная культура не может стать американской еще и по той

причине, что в современной американской культурной парадигме наблю-

дается трансформация от «универсума» к «плюриверсуму». Привычное

определение американской цивилизации в ряде аспектов как «плавильного

тигля» («котла») в последнее время сменяется другими: «великолепная мо-

заика», «миска с салатом», «овощной суп», «лоскутное одеяло» и прочее.

Динамическая суть назревающего изменения такова: каждая этнокультур-

ная традиция, каждый ингредиент «овощного супа» всё больше стремится,

даже попав в «тигель», сохранить в нем свой особый «привкус». О том, что

в Соединенных Штатах, как полиэтническом обществе, встает проблема

этнической самоидентификации, пишет Э. Я. Баталов. «Активно обсужда-

ются вопросы о роли афро-американцев в создании американского обще-

ства и формировании американской культуры, о “корректном” отношении

белых к чернокожим и англоговорящих к испано-говорящим американцам,

о создании в стране условий для развития у представителей этнических

групп чувства собственного достоинства как условии корректной нацио-

нально-этнической самоидентификации и т. д. и т. п.» [4, с. 13]. Н. А. Вы-

соцкая отмечает тот факт, что «далеко не все иммигранты горят желанием

отказаться от собственной национальной идентичности в пользу общеаме-

риканской. Поэтому ведется поиск золотой середины между скучным од-

нообразием “переплавленной массы” и узко-сепаратистским этноцентриз-


61

мом отдельных групп, угрожающих единству общества» [1, с. 15].

О. Э. Туганова считает, что постоянный поиск «единства разного», сбалан-

сированности – одна из важнейших черт жизни и развития американского

общества [Там же, с. 19].

Заметим, что такой поиск единства при сохранении разнообразия на-

циональных культурных форм характерен сегодня для мира в целом. Не

только взаимодействовать, но и активно искать точки сближения разных

культур, другими словами, осуществлять культурную конвергенцию, за-

ставляет то кризисное состояние, в котором оказалось человечество на ру-

беже XX – XXI вв.

Трагедия в США случилась в фазе нарастания деструктивных про-

цессов планетарного характера. Системные кризисы охватывают, в частно-

сти, часть мусульманского мира, порождают лавину региональных кон-

фликтов, в последнее время всё чаще вспыхивающих из-за растущего де-

фицита водно-земельных, продовольственных, энергетических и других

ресурсов. Процессы деградации в биосфере и социуме вызывают повы-

шенный уровень конфликтогенности, социальной агрессивности, направ-

ленной вовне и вовнутрь. «Мощные исламские движения, – пишет А. Ния-

зи, – появляются там, где жить становится тяжело не только в материаль-

ном, но и в духовно-психологическом плане, где творится насилие над

природой и самим человеком, его духовно-культурным миром» [30, с. 11].

В традиционном сознании все эти беды обычно связываются с современ-

ной западной цивилизацией, и в первую очередь, с ее символом – США.

11 сентября в Америке прозвучал набатный колокол для всего человечест-

ва. Человеческое сообщество поставлено перед необходимостью найти от-

веты на вызовы времени солидарно, ибо обострившиеся в мире проблемы

невозможно решать автономно, изолированно и безотносительно друг к

другу. Налицо разложение «чувственной» суперсистемы. Техногенно-

потребительская стратегия развития, основанная на безграничном росте


62

материальных потребностей, безудержной технико-экономической экспан-

сии и социальной конкуренции, привела, в конце концов, всё человечество

на грань глобальной катастрофы. Общемировые проблемы, получившие

название «глобальных проблем современности», выступают, по словам

Н. Г. Апухтиной, «синтезированным комплексом противоречий в триадич-

ной гиперсистеме “природа – человек – общество”, их основания коренят-

ся в особенностях деятельностной сущности человека» [2, с. 6].

Существуют различные классификации глобальных проблем. Наше

внимание привлекла классификация Н. Г. Апухтиной, интегральность ко-

торой исключает случайность, временность, произвол в выборе и суборди-

нации глобальных проблем. Попытка интегрального классифицирования

глобальных проблем позволила исследователю вычленить четыре их груп-

пы:

1) обеспечение мирных условий для существования и развития чело-

вечества;

2) освоение Мирового океана и космоса;

3) экологические, продовольственные, энергетические и сырьевые;

4) преодоление неравномерности развития регионов, стран и наро-

дов, демографические проблемы, проблема сохранения и укрепления био-

логического здоровья человека, проблема сохранения и развития культуры

[Там же, с. 9–10].

Следует отметить, что Н. Г. Апухтина справедливо видит в центре

глобальных проблем не просто человека, а мир человека и мир его культу-

ры, полагая, что сама культура составляет содержание глобальных про-

блем, в то время как многие исследователи рассматривают культуру в ка-

честве средства оздоровления глобальной ситуации.

В условиях становления единого социокультурного пространства,

увеличения общего в культуре разных народов и ослабления националь-

ных начал особое значение обретает вопрос о необходимости сохранения


63

самобытности культуры. Культура – сфера человеческой деятельности,

идеи которой универсальны. Для них не существует ни государственных,

ни расовых, ни религиозных границ. В то же время каждая культура обла-

дает уникальными чертами, охрана которых обеспечивает ее дальнейшее

развитие. Сохранение самобытных начал культуры означает сохранение ее

традиций (архетипов, ценностных смыслов и т. д.), защищающих от влия-

ния или вторжения иной, чужой культуры, оберегают от разрушения, ги-

бели. Развитие и совершенствование, полноценное существование культу-

ры обеспечивается преемственностью, т. е. способностью культуры пере-

даваться во времени, приобретая новые качества. Если рассматривать пре-

емственность как диалектическое взаимодействие двух ее ипостасей – со-

хранения культурного достояния в его уникальной форме и его творческо-

го обновления, то одна из сторон этого процесса выступает как традиция, а

другая – как инновация. Большое значение имеет вопрос о соотношении

традиции и новаторства. Между ними должно всегда сохраняться опреде-

ленное равновесие, ибо преобладание первой ведет к консерватизму, увле-

чение вторым – к разрушительному нигилизму. Закон сочетания традиции

и творчества состоит в том, что не существует традиции вне утверждения

ее в наиболее совершенных, наиболее отвечающих характеру именно дан-

ного времени формах. Проблема сохранения и развития культуры, как од-

на из глобальных проблем, требует утверждения принципов «селективного

восприятия» и «селективного освоения» новых культурных элементов в

процессе взаимодействия и сохранения принципов культурной самобытно-

сти, что является содержанием процесса культурной конвергенции.

Понятие «глобальные проблемы» было сформулировано междуна-

родной общественной организацией по исследованию развития человече-

ства под названием «Римский клуб», основанной в 1968 г. Представители

этой организации выступили с рядом докладов, получивших мировую из-

вестность, предлагая пути решения глобальных проблем. Была поставлена


64

цель о принятии немедленных мер по экологической и экономической ста-

билизации и достижении «глобального равновесия». Поскольку природные

ресурсы близки к исчерпаемости, то необходим срочный пересмотр струк-

туры человеческих потребностей (Дж. Форрестор, Д. Медоуз). При разра-

ботке стратегии выхода из «кризиса мирового развития», вызванного обо-

стрением планетарных проблем, предлагалась опора на сотрудничество, а

также активизация творческих сил человека, перенос акцента деятельности

человека с количественных параметров на качественные (М. Месарович,

Э. Пестель). Главной целью удовлетворения человеческих потребностей

должна быть самореализация человека. Необходимо воспитать, улучшить

человеческие качества и устранить эгоизм, своекорыстие, замкнутость, от-

чужденность (А. Печчеи). Основной акцент должен переместиться с того,

что человек хочет иметь и как он может этого достичь, на то, кто он есть и

кем он может стать (Э. Фромм).

Безусловно, решение глобальных проблем современности возможно

лишь на пути внутреннего преображения человечества, переориентации

людей с материальных, «чувственных» ценностей на ценности духовные,

«идеациональные», предполагающие стремление к самоусовершенствова-

нию, а не к приумножению материального богатства. Думается, что буду-

щее развитие сопряжено с переходом от материальной цивилизации к ци-

вилизации духовной. Для того чтобы выжить, человечество должно встать

на новый путь цивилизационного развития, высшим смыслом которого яв-

ляется «универсальный творческий гуманизм» (Г. Г Дилигенский). «Уни-

версальный, – поясняет Г. Г. Дилигенский, – так как он ориентирован на

свободное развитие каждого человека и его связей с другими людьми,

творческий – потому что это развитие означает максимальную мобилиза-

цию потенциала личности» [17, с. 41]. Другими словами, необходим пере-

ход к «идеациональному» типу культуры. Будущий тип, на наш взгляд,

должен отличаться от предыдущих признанием подлинных гуманистиче-


65

ских ценностей: равенством возможностей и прав, индивидуальной свобо-

дой, толерантностью. Он будет основан на принципах гармонического раз-

вития человека, творчески мыслящей индивидуальности, «альтруистиче-

ской» личности, стремящейся к полной самореализации, индивидуации и

обретению самости.

Качественно новая ступень развития человечества именуется как

«постиндустриальное общество» (Д. Белл), «информационное общество»

(Й. Масуда), «супериндустриальное» или общество «третьей волны»

(О. Тоффлер), «постэкономическое общество» (В. Л. Иноземцев). Это об-

щество, в котором на первый план выходит «человеческий капитал», цен-

ность самосовершенствования индивидов, главным в жизни становится

развитие человеческих сил и способностей. Ядром, сердцевиной такого

общества является становление нового социального типа человека и харак-

тера общественных отношений. Этот тип можно определить как «богатую

индивидуальность», «многомерного человека». В качестве основной ха-

рактеристики нового общества выделяется творчество как свободная реа-

лизация собственной индивидуальности. По мнению И. В. Бестужева-

Лады, преодолеть глобальные проблемы современности, грозящие челове-

честву катастрофой, возможно путем перехода от существующей к качест-

венно новой мировой цивилизации – альтернативной, в основе которой

пять характеристик:

- новая энергетика, основанная на «чистых» источниках энергии;

- восстановление глобальных балансов;

- полное всеобщее разоружение;

- органическое сосуществование человечества с окружающей при-

родной средой;

- «подлинная человечность», основанная на преодолении торжест-

вующей пока что антикультуры [5, с. 51].

Осознание масштабов кризиса способствовало выдвижению концеп-


66

ции «самоподдерживающегося развития» (в нашей литературе получил

распространение ее перевод – «устойчивого развития»). Она была развер-

нута на конференции ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-

Жанейро в 1992 г. Создатели концепции «устойчивого развития» исходят

из того, что во многих областях жизнедеятельности мирового сообщества

наблюдаются неблагоприятные тенденции, которые они характеризуют как

«неустойчивое развитие». Оно ведет к тому, что удовлетворение потребно-

стей человечества осуществляется сегодня с нанесением ущерба для буду-

щих поколений землян. «Неустойчивое развитие» присуще целому ряду

экосистем, отраслей экономики и географических районов современного

мира. Оно проявляется в сокращении на планете площади лесов, уменьше-

нии естественного плодородия почв, истощении продуктивных ресурсов

Мирового океана, расширении использования минерального топлива, по-

теплении климата и т. п. Многообразные проявления неустойчивости со-

временного мирового развития отмечает А. Вебер:

1. Финансово-экономическая сфера. Создается угроза финансовых

кризисов. Сокращается способность государства (особенно в менее разви-

тых странах) защищать национальную экономику от внешних шоков.

2. Социальная сфера. Происходят процессы поляризации доходов и

жизненных возможностей, застойной безработицы, подрыва систем соци-

альной защиты, миграционного половодья и нарастания этнокультурных

антагонизмов, «взрывного» распространения наркоторговли, организован-

ной преступности, импортированной проституции. А также в результате

неизбежных и болезненных психологических эффектов, выражающихся в

обостренном восприятии людьми нестабильности, неопределенности сво-

его социального положения, а маргинализованными группами населения –

неравенства и лишений.

Обострение международной конкуренции побуждает правительст-

ва урезать национальные программы социального страхования и обеспече-


67

ния. ТНК, со своей стороны, стремятся ослабить ограничители на рынке

труда. Они стараются обойти их посредством экспансии на тех рынках, где

труд дешев, а профсоюзы бесправны, где нет или почти нет препятствий

для эксплуатации женского и детского труда, где пока в изобилии имеются

относительно дешевые сырьевые ресурсы и не надо особенно тратиться на

охрану природы.

Происходит сокращение спроса на менее квалифицированный труд в

богатых странах, ускоряется разрушение традиционных укладов хозяйст-

вования в бедных, обостряя тем самым проблему занятости. Безработица

подпитывает преступный бизнес.

3. Экология. Провоцируются антиэкологические практики – про-

исходит ориентирование на рост потребительства, на привлечение допол-

нительных ресурсов, стимулирование форсирования экспорта и тем самым

интенсивного развития транспортных систем, более широкого использова-

ния минерального горючего, холодильных установок и т. п. Экологически

вредные производства переносятся в развивающиеся страны. Там склади-

руются токсичные отходы и т. п. Промышленные компании, озабоченные

поддержанием своей конкурентоспособности, т. е. снижением удельных

издержек, экономят на природоохранных мерах. Они лоббируют пониже-

ние национальных и международных экологических стандартов или про-

тивятся их повышению, а то и просто обходят. И подчас поддерживаются в

этом своими правительствами, как, например, в США, заявив о выходе из

Киотского протокола (о мерах по сокращению эмиссии парниковых газов).

Другой пример – политика деэкологизации в России. Стремление «улуч-

шить» инвестиционный климат за счет снятия или ослабления экологиче-

ских ограничений выразилось в упразднении в качестве самостоятельных

федеральных ведомств Госкомэкологии, Рослесхоза, Госкомзема; их

функции переданы Министерству природных ресурсов, т. е. ведомству, от-

вечающему за эксплуатацию природных ресурсов. Готовность некоторых


68

компаний соблюдать экологические критерии устойчивого развития на-

талкивается на системные ограничения, навязываемые жесткими условия-

ми рыночной конкуренции. Ощущается обострение глобальных экологи-

ческих проблем – изменяется климат, разрушается озоновый слой, со-

кращаются биоресурсы и продолжается рост загрязнения окружающей

среды.

4. Ресурсный аспект. В мире в целом продолжает возрастать расхо-

дование природных ресурсов. Проблема истощения невозобновимых ре-

сурсов планеты и восстановления возобновимых (леса, почвы, пресная во-

да и др.) до стабильного уровня полностью сохраняет свою остроту.

5. Международные отношения. Поляризация богатства и бедности,

борьба за рынки и доступ к ресурсам, информационная и культурная экс-

пансия Запада, воспринимаемая другими как угроза их культурной иден-

тичности, служат питательной почвой для национального и религиозного

фундаментализма и экстремизма, для сепаратизма, ксенофобии и терро-

ризма [7, с. 22–25].

«Устойчивое развитие» требует нового осмысления систем, состав-

ляющих окружающую среду, технологии, социальные организации и т. д.,

и их взаимодействие. Необходимо переосмысление мировоззренческих ос-

нований исторически сложившегося типа развития современной цивилиза-

ции и поиск таких его принципов, которые отвечали бы потребностям не

только сегодняшнего, но и завтрашнего дня. Устойчивое развитие – это та-

кое, которое удовлетворяет потребности настоящего времени, но не ставит

под угрозу способность будущих поколений удовлетворять свои собствен-

ные потребности. Оно включает в себя два ключевых понятия:

- понятие потребностей, в частности, потребностей, необходимых

для существования беднейших слоев населения, которые должны быть

предметом первостепенного приоритета;

- понятие ограничений, обусловленных состоянием технологии и ор-


69

ганизацией общества, накладываемых на способность окружающей среды

удовлетворять нынешние и будущие потребности.

Устойчивое развитие требует, чтобы общества обеспечивали личные

потребности населения, как совершенствуя свой производственный потен-

циал, так и обеспечивая для всех своих членов равные возможности. Огра-

ничивая вредное воздействие на конкретные элементы окружающей среды

(воздух, водные ресурсы, почва и т. д.), общество сохраняет целостность

биосферы. Устойчивое развитие является процессом изменений, в котором

использование ресурсов, капиталовложения, тенденции совершенствова-

ния техники и изменение (общественных) институтов реализуются в гар-

монии, тем самым повышая потенциал удовлетворения потребностей и

стремлений человека. Понятие «устойчивое развитие» содержит ряд аспек-

тов и составляющих элементов:

1. Политико-правовой аспект:

- развитая современная демократия, конституциональная власть,

правовое государство, подлинно гражданское общество;

- социальная справедливость (создание равных возможностей);

- единство патриотизма и интернационализма, дружба народов,

взаимная ответственность гражданина и общества.

2. Экономический аспект:

- разумное сочетание государственной, общественной и частной

собственности в хозяйстве, цивилизованная товарно-рыночная экономика.

3. Экологический аспект:

- обеспечение коэволюции общества и природы, человека и био-

сферы, восстановление относительной гармонии между ними, нацелен-

ность всех трансформаций на формирование ноосферы.

4. Международный аспект:

- борьба за мир, предотвращение новой мировой войны и регио-

нальных конфликтов, решение любых противоречий мирными политиче-


70

скими средствами;

- обеспечение партнерства всех стран и народов в промышленно-

сти, сельском хозяйстве, культуре и науке на основе двустороннего и мно-

гостороннего сотрудничества [9, с. 6–7].

Подобные элементы характеризуют «интегральную» суперсистему

П. А. Сорокина. В концепции «устойчивого развития» выделяют три важ-

нейшие целевые установки:

- постепенное совершенствование средств производства и произво-

дительных сил общества по линии необратимого уменьшения невоспол-

нимого ущерба биосфере; переход от получения товаров и услуг за счет

ущерба природе к обеспечению потребителей общества посредством вне-

дрения форм и методов хозяйственной деятельности, не подрывающих ес-

тественных основ существования человечества;

- включение в планы и программы политического и социально-

экономического развития на всех уровнях оценок ущерба биосфере, кото-

рый может быть причинен в ходе их реализации, и обязательное выделе-

ние ресурсов на компенсацию такого ущерба;

- обязательный и всесторонний учет интересов будущих поколений,

которые имеют неотъемлемое право на доступ к конечным ресурсам пла-

неты. Разумное самоограничение живущих поколений – как в плане вовле-

чения природных ресурсов в хозяйственный оборот, так и с точки зрения

допустимого ущерба биосфере в повседневной деятельности – ради воз-

можности будущих поколений распоряжаться ресурсами планеты [56,

с. 81].

Обозначенные установки способствуют, на наш взгляд, становлению

«идеационального» типа культуры и развитию культурной конвергенции.

Например, Г. Хозин подчеркивает, что «в целом в масштабах мирового со-

общества наблюдается необратимая тенденция не только к последователь-

ной реализации национальных программ устойчивого развития, но и к бо-


71

лее тесному международному сотрудничеству и координации этой дея-

тельности в пределах регионов и в масштабах всего мирового сообщества»

[56, с. 81].

Какие бы варианты развития не предлагали ученые, их мнения сход-

ны в том, что решение глобальных проблем современности требует при-

знания приоритета общечеловеческих ценностей, духовного единения че-

ловечества на основе сотрудничества, партнерства, диалога. Ф. Капра вы-

деляет шесть ключевых идей, на которых должно основываться сотрудни-

чество:

1. Глобальные проблемы нашего времени являются системными

проблемами. Взятые отдельно, они непонятны. Решить их можно только

путем системного или целостного подхода.

2. Если не учитывать различий в культурном фоне, то общим для

всех нас отправным пунктом является Земля. Сознание того, что каждый

из нас причастен ко всему, что происходит на этой одной на всех планете,

есть источник любого этического действия.

3. Духовность – критерий общий для всего человечества. Обладать

духовным опытом – значит чувствовать свою связь с космосом как целым,

и это ощущение принадлежности к целому придает смысл нашей жизни.

4. Ближайшая цель всемирного сотрудничества есть выживание. От-

даленная цель его есть построение приемлемого будущего. Общество яв-

ляется приемлемым, если оно удовлетворяет свои потребности не за счет

будущих поколений.

5. Именно приемлемое будущее есть основа подлинной безопасно-

сти. Представление о национальной безопасности устарело. Мыслима

только глобальная безопасность. В конечном счете, приемлемость и безо-

пасность – одно и то же.

6. Создание приемлемого будущего предполагает коренной сдвиг в

шкале ценностей. В основе этого сдвига лежит переход от властвования


72

одних над другими к взаимному партнерству – партнерству между мужчи-

ной и женщиной, между нациями, между людьми и природой [31, с. 34].

Решение глобальных проблем становится мощным интегрирующим

фактором общечеловеческого развития и требует формирования новой па-

радигмы отношений в глобальном мире, основанной на стремлении дос-

тичь взаимопонимания, компромисса, согласия мыслей и действий. Эта

парадигма утверждает ценности коммуникативного сотрудничества, пред-

полагающего отношения равноправного партнерства, свободу и ответст-

венность каждой из сторон, ориентацию на ненасильственные методы

разрешения конфликтов. Объединение человечества должно осуществ-

ляться на основе осознания общих интересов, целей, ценностей и общей

ответственности перед будущими поколениями. Необходим приоритет со-

трудничества и взаимопомощи вместо соперничества и вражды. Чтобы

выжить, люди обречены на взаимодействие, взаимоосмысливание, диалог

и полилог.

Нам представляется более продуктивным полилог, для которого, по

справедливому утверждению Н. Г. Апухтиной, «каждой культуре сущно-

стно необходима самостоятельность, уникальность, неповторимость, от-

крытость и историческая ответственность, способность к сохранению кри-

тически-творческого стиля бытия в море множества ментальностей»

[2, с. 87]. По сути дела, все это содержит в себе процесс культурной кон-

вергенции. Результатом его должно быть образование «интегральной куль-

турной системы» (П. А. Сорокин), которая обладает высокой степенью ус-

тойчивости и надежности.

Анализ современного процесса глобализации через призму культур-

ной конвергенции позволяет понять российскую социокультурную реаль-

ность на рубеже XX – XXI вв., а также проверить прогноз П. А. Сорокина

относительно культурной конвергенции России и США.

В новом тысячелетии наша страна переживает не просто сложный и


73

чрезвычайно болезненный процесс трансформации, Россия находится в

системном кризисе. Налицо исчерпанность экономических, социальных,

политико-институциональных ресурсов для поддержания той модели раз-

вития, которой Россия следовала на протяжении периода реформ. Соци-

ально-экономические трудности, сложности адаптации к новым условиям

привели к определенному «размыванию» моральных ценностей, ослабле-

нию духовно-нравственных принципов разных социальных слоев россиян.

Духовная коррозия современных россиян видится в том, что на смену ду-

ховным, истинно человеческим ценностям пришли материальные, предпо-

лагающие только материальное обогащение и плотские наслаждения. При-

чем достижение этого обогащения и наслаждения допускается любыми

средствами, имеющими, в основном аморальный характер. Одним из пока-

зателей морального состояния современного российского общества явля-

ется высокий уровень распространения наркомании, особенно среди под-

растающего поколения. Данные многих исследований свидетельствуют об

усилении потребительских настроений среди молодежи, о росте эгоисти-

ческих, гедонистических и космополитических установок, о стремитель-

ной деградации морально-нравственных ценностей молодежи. Наиболее

распространенными девизами являются: «деньги – это все, это и есть на-

стоящее бытие», «не обманешь – не проживешь», «жить надо красиво и ве-

село» . Среди возможных способов достижения богатства и жизненного

успеха считаются взяточничество, кража, работа в сомнительной фирме,

торговля оружием, женщинами, наркотиками и др.

В чем же причина нынешнего положения в России? Переживаемый

сегодня страной кризис является следствием многих причин. Среди них:

экономическое ослабление от «гонки вооружений», несовершенство поли-

тического устройства, ориентация государственной политики на «дого-

няющее развитие» с опорой на сырьевые ресурсы, а не интеллектуально-

творческий потенциал страны; неадекватные методы проведения реформ и


74

др. Например, Г. Г. Дилигенский замечает, что экономический, социаль-

ный и политический кризисы углубляет «асоциальное поведение полити-

ческих и экономических “элит”. Они проявляют психологическую неспо-

собность представлять и защищать социальные интересы ни общества в

целом, ни тех или иных слоев населения – даже в той минимальной мере,

которая необходима для нормального функционирования соответствую-

щих институтов. Чаще всего они не в состоянии создавать ассоциации,

более широкие, чем неформальные «команды» (или мафии), основанные

на личных связях. Подчас создается впечатление, что их единственный мо-

тив – необузданная жажда денег и власти, которыми они хотят овладеть

здесь и сейчас, действуя иррационально, против собственных долгосроч-

ных интересов» [16, с. 13]. Истоки системного кризиса лежат в особенно-

стях развития не только самой России, но и мира в целом. Принимая во

внимание вышеназванные причины, отметим, что предпосылкой кризисно-

го состояния современной России является, на наш взгляд, процесс разло-

жения «чувственного» типа культуры, характеризующий общемировую

социокультурную реальность.

Выходом из кризиса видится необходимость перехода России к бо-

лее устойчивому развитию. Например, А. Вебер выделяет предпосылки в

пользу модели устойчивого развития России:

- Россия обладает человеческими и материальными ресурсами для нор-

мального социально-экономического развития и удовлетворения ос-

новных потребностей населения;

- она прошла через индустриализацию, располагает промышленной

инфраструктурой, ее промышленный потенциал (при условии модерниза-

ции) мог бы послужить основой эффективного социального развития;

- общегосударственные системы образования, науки и здравоохра-

нения способны обеспечить необходимую основу для продвижения к ус-

тойчивому качеству жизни;


75

- в России с ее огромными пространствами, больше, чем где бы то

ни было (не меньше 50 %), осталось территорий, на которых естественные

экосистемы не подверглись существенному хозяйственному воздействию;

- присущие российскому менталитету социокультурные особенно-

сти – такие, как сравнительно высокое место в национальном самосознании

духовных ценностей и коллективистской этики, отсутствие аллергии к об-

щественной собственности, приверженность идее сильного государства и

государственного регулирования [8, с. 75].

Нам представляется, что главную роль при выходе России из кризиса

должна сыграть духовность, как одна из основных черт российского мен-

талитета, которая позволяет человеку преодолеть себя как конечное суще-

ство, выйти за рамки своего «я» на уровень всеобщего и бесконечного.

Жизнь в духовном мире расширяет пространство и время личного бытия,

погружает человека в собственную Вселенную, исполненную всечеловече-

скими ценностями. Следует отметить, что феномен духовности всегда оп-

ределял вектор развития русской культуры. Духовный потенциал России

связан со значительной непривязанностью российской ментальности к

«материальным благам». Согласно А. А. Гостеву, «в отличие от западного

человека, с его озабоченностью вопросом организации сытой и комфорт-

ной жизни, русский человек настойчив в поиске ответа на вопрос “зачем

жить”, он ставит целью жизни приобретение святости. “Русская надежда”

от “мира бренного” устремлена к “высшей реальности”. В русском миро-

ощущении есть чувство, что в богатстве задыхается духовная свобода.

Российское коллективное бессознательное несет идею единого человечест-

ва. Суть “русской мечты” заключается в объединении человечества во

Всемирное Братство (не случайно коммунистическая идеология нашла

благодатную почву именно в России), причем появилась она задолго до то-

го, как процесс интеграции цивилизаций стал осознаваться на Западе. Рос-

сийское коллективное сознание/подсознание не принимает ни крайнего


76

индивидуализма, ни “коллективизации души” (одна из причин распада

“административного социализма”). Оно отражает мир, исходя из чувства

“мы”, из чувства целостности и единства свободных людей. Первое дви-

жение “русской души” – отношение к другому человеку как к брату» [11,

с. 54]. Подчеркнем, что культура России исторически основана на приори-

тете духовных ценностей: теплота человеческих отношений, взаимопод-

держка, братская взаимопомощь и т. п. Именно они, на наш взгляд, помо-

гут выйти из кризиса и России, и всему миру в целом. Кроме того, куль-

турно-цивилизационная специфика России (уникальное географическое

положение, открытость Востоку и Западу) является благоприятной почвой

для осуществления взаимодействия, полилога, сближения с другими куль-

турами, в частности – c США, с которыми, согласно П. А. Сорокину, у нас

есть общие черты.

Происходит ли взаимное сближение России и Соединенных Штатов,

осуществляется ли прогноз П. А. Сорокина? Действительно, две ранее

враждующие друг с другом общественные системы – капитализм и социа-

лизм – под влиянием различных факторов трансформировались в новые.

Исследования показывают, что в США идет процесс социализации эконо-

мики. Роль государства в регулировании рыночного хозяйства во всех

сферах экономики становится определяющей: в функционировании рынка,

в развитии науки и техники, ориентированной на стимулирование эконо-

мического роста; в использовании государственных средств на нужды эко-

номики; в распределении государственных заказов и государственных ин-

вестиций на условиях частной конкуренции; в формировании гибких сис-

тем управления экономикой; в антимонопольном регулировании; в защите

интересов американского бизнеса на мировых рынках; в развитии топлив-

но-энергетического комплекса. Капитализм США сумел перенять у социа-

лизма некоторые формы социальной политики. В США создана эффектив-

но действующая, одна из самых передовых в мире система социального


77

обеспечения. На социальные нужды расходуется самая большая часть фе-

дерального бюджета. На уровне государственной политики действует раз-

ветвленная система социальных гарантий тем категориям населения, кото-

рые нуждаются в социальной защите, т. е. прежде всего нетрудоспособно-

му населению. Государство также играет важную роль в развитии системы

образования и здравоохранения и, кроме того, обеспечивает регулирующие

механизмы в таких высококонфликтных сферах, как отношения между

профсоюзами и предпринимателями, а также расовые взаимоотношения

[37, с. 85]. Отметим, что некоторые подобные общие принципы государст-

венного регулирования экономических и социальных процессов, интегри-

руемые ныне общественным строем в Соединенных Штатах, были одними

из направлений государственной политики СССР. Заметим следующее.

Ответ на вопрос о том, что США заимствовали у России в духовной сфе-

ре, вызывает некоторые затруднения, в связи с недостатком информации

на этот счет, а также с такими особенностями национального характера

американцев, как вера в собственное величие, исключительность, перехо-

дящая в чувство превосходства над другими.

Что представляет собой современная Россия? В ней, по мнению

Р. В. Рывкиной, возникают экономика и общество капиталистического ти-

па. Она выделяет следующие признаки капиталистических систем в нашей

стране:

- наличие института частной собственности;

- свобода обращения капитала;

- использование критерия экономической рациональности, «макси-

мизация» экономического интереса;

- наличие ряда обслуживающих капиталистическое производство

институтов – таких, как конкуренция, банкротство, безработица, свобод-

ные профсоюзы [38, с. 74].

Б. Шаванс отмечает, что «расширяется “маркетизация” общества:


78

постепенно создаются финансовые рынки, рынки жилья и труда, рыноч-

ные отношения распространяются на такие сферы, как образование, здра-

воохранение и культура» [74, с. 17]. Следует заметить, что развивающийся

в нашей стране процесс перехода к рыночной системе сложен и труден. На

наш взгляд, подлинный рынок (с классическими правилами биржевой иг-

ры, со здоровой конкуренцией, акционированием, действительной дена-

ционализацией, оформлением стабильного законодательства и т. д.) в Рос-

сии еще не сложился. Кроме того, переход к рыночной системе сопровож-

дается рядом негативных моментов. Например, А. Нестеренко констати-

рует тот факт, что «деятельность субъектов рынка в нашей стране очень

часто не подчиняется не только стандартным экономическим, но и юриди-

ческим законам. Отдельные отрасли сверхмонополизированы и до сих пор

не знают, что такое конкуренция, а другие гибнут под натиском импорта.

Права собственности защищены слабо… Нарушена связь между собствен-

ностью, капиталом и прибылью в экономике, что ведет к растаскиванию

имущества предприятий и утечке капитала за границу. Преобладают неде-

нежные расчеты между хозяйствующими субъектами, что дало повод аме-

риканским исследователям К. Гадди и Б. Икесу назвать российскую эко-

номику «виртуальной». Размер собственности и экономический успех оп-

ределяются не столько коммерческими способностями, сколько близостью

предпринимателя к власти (наиболее известен пример с олигархами)… Го-

сударственное управление заменилось чудовищной коррупцией» [29, с. 5].

Неоднозначно, на наш взгляд, следует оценивать и развивающийся в

России процесс «коммерциализации» в сфере культуры, точнее, развитие

коммерческих форм культуры. Известно, что существуют такие формы

культуры, которые противопоказаны бизнесу (к примеру, так называемая

«элитарная культура», фундаментальная наука, высокое искусство и т. п.)

и те, которые развиваются преимущественно или даже исключительно на

коммерческой основе. К ним относятся так называемые культурные инду-


79

стрии – книгоиздание, телевидение, в некоторых странах и кинематогра-

фия, производство аудио- и видеозаписей и многое другое. Формы культу-

ры, предрасположенные к рынку, называются «массовой культурой», ко-

торая построена на том, что потребители (а не заказчики, как в традицион-

ной системе) в конечном итоге платят за культурные блага и услуги и та-

ким образом поддерживают то, что их интересует в первую очередь. Не-

смотря на указанные недостатки, следует признать, что в современной

России происходит не легкое, но все же постепенное внедрение рыночных

отношений в социально-экономическую сферу. Подобное положение не

противоречит прогнозу П. А. Сорокина. Однако в нем остается без долж-

ного внимания вопрос о влиянии рыночных отношений на элитарную

культуру.

Формируется ли в России общество, базирующееся на принципах

индивидуализма, юридического равенства и свободы? Думается, что раз-

витие индивидуализма в России затруднено тем обстоятельством, что ос-

новная часть населения нашей страны никогда не являлась собственника-

ми, была отчуждена от земли и средств производства. В российском мен-

талитете всегда были сильны общинные начала, личность «растворялась» в

общине. Что есть индивидуализм? Индивидуализм в экономике означает

право частной собственности, в политике – право личного участия в осу-

ществлении государственной власти (принцип выборности и представи-

тельности власти), в религии – свободу совести, в идеологии – плюрализм

мнений. Индивидуализация не означает эгоцентризма, она облегчает чело-

веку путь к восприятию всех людей как себе подобных, к человеческому

сопереживанию, сочувствию и взаимопониманию. Ее объективное значе-

ние состоит в том, что она повышает ответственность личности за собст-

венную судьбу, самоопределение, самостоятельный выбор моделей пове-

дения, целей, ценностей. Заметим, однако, что российская ментальность

характеризуется жесткой внешней ответственностью и ослабленной внут-


80

ренней ответственностью, порой доходящей до безответственности. Дли-

тельное существование внешнего контроля за поведением людей сформи-

ровало такую черту, как стремление переложить ответственность за свою

судьбу, за свою жизнь на общество, на государство и, тем самым, уйти от

индивидуальной ответственности. Не случайно российский индивидуа-

лизм определяют как «нелиберальный» (Б. Г. Капустин, И. М. Клямкин)

[22], «адаптационный» (Г. Г. Дилигенский) [48], который не ориентирован

на свободную жизнедеятельность индивида, а сочетается с социальной

пассивностью и конформизмом, с низкой способностью к разумному са-

моограничению во имя групповых интересов. Однако, согласно данным

эмпирического исследования Г. Г. Дилигенского, у молодых людей (до 30

лет) из числа управляющих и служащих предприятий частного сектора,

обладающих сильно выраженной достижительной мотивацией, складыва-

ется новый индивидуализм. Этот индивидуализм характеризуется высоким

уровнем автономии по отношению к социуму и социальным институтам.

Индивидуалист нового типа не апеллирует к обществу и его нормам; вы-

нужденный считаться с ними, он противопоставляет им свои собственные

правила; у него нет глубоких, эмоционально насыщенных социальных свя-

зей за пределами семьи и круга друзей. Нормой для индивидуалистов но-

вого типа является независимость и личная автономия. Некоторые из них

ощущают эту норму как необходимость рассчитывать на собственные си-

лы, «выкручиваться» в одиночку, самим нести ответственность за себя и

свои семьи. Г. Г. Дилигенский отмечает, что в отличие от носителей асо-

циального индивидуализма, индивидуалисты нового типа не безразличны

к проблемам других людей. Их система установок включает признание со-

циальной ответственности индивида (либеральный индивидуализм). Они

считают, что государство обязано помогать бедным, старым и слабым. Вы-

сказываясь в принципе за «равенство шансов», они выражают готовность

жертвовать частью своих доходов, чтобы поддержать своих менее удачли-


81

вых сограждан. В исследованных случаях названный тип индивидуалисти-

ческой ментальности наблюдался, по утверждению Г. Г. Дилигенского, у

людей, чье благосостояние и карьера зависели от ответственного отноше-

ния к выполняемой работе, от знаний и способностей (в том числе от спо-

собности к сотрудничеству с коллегами, партнерами и клиентами), от по-

ведения, соответствующего нормам данной организации и профессии [16].

Заметим, несмотря на то, что тенденция возникновения нового инди-

видуализма проявляется сегодня в группах, составляющих статистически

незначительные социальные меньшинства, как показывает исторический

опыт, именно такие активные меньшинства, «пассионарии» (Л. Н. Гуми-

лев) нередко закладывают основы крупных культурных, общественных и

политических изменений.

На развитом индивидуальном сознании базируется свобода. Несмот-

ря на то, что российское общественное мнение склонно признавать реаль-

ный рост свободы, нельзя не обнаружить антиномию, характерную для

постсоветской ментальности: ей присуще стремление сохранить одновре-

менно и свободу, и несовместимые с ней формы социальной защищенно-

сти, сочетать экономический диктат и политическую свободу. Думается,

это связано с тем обстоятельством, что в социальной психологии россиян

глубоко укоренилась привычка подчинения государственной власти, ее

фетишизация базировалась на модели отношений человека и власти как

отношений детей и родителей (патернализм).

Формируется ли демократия, демократическое общество в России?

По мнению Б. М. Пугачева, «демократия как власть народа, все более под-

меняется властью различных групп влияния» [36, с. 57]. В. Г. Федотова ут-

верждает, что « в России складывается мнимая многопартийность, полити-

ческие партии соревнуются не программами, а всего лишь групповой при-

надлежностью, связью с определенными лидерами…В условиях узости

социальной базы демократии население тяготеет не к демократии как фор-


82

ме государственного устройства и социального механизма, а к анархии»

[53, с. 11]. Исследователь выделяет такие черты анархических тенденций,

как:

- подмена властных функций государства обменом, осуществляе-

мым мелкими собственниками;

- подмена высокотехнологичного производства мелким промыслом;

- подмена свободы как социально организующей и цивилизующей

силы волей как системой произвольных действий;

- отказ от социального порядка, институционализации и правового регу-

лирования и подмена общественного состояния естественным [Там же,

с. 4].

Н. Е. Покровский считает, что «демократия в России, еще не офор-

мившись как следует, превратилась в нечто совершенно нетрадиционное –

манипулятивную, театральную демократию, т. е. использование внешней

формы демократического процесса для сокрытия его глубоко недемокра-

тической и даже антидемократической сути» [35, с. 4].

На наш взгляд, в стране серьезно подорван имидж демократии в це-

лом, что, думается, связано с неудачными реформами и потерей уверенно-

сти в завтрашнем дне. Приведенные выше мнения позволяют нам утвер-

ждать, что в России складывается модель стихийной, крайне неустойчивой

демократии. Освоение демократических ценностей происходит сложно.

Думается, что трудности освоения демократических ценностей и демокра-

тической практики предопределяет привычка к авторитарно-этатистским

отношениям в нашем менталитете. Трудности усугубляются, по замечанию

Г. Г. Дилигенского, «неспособностью постсоветских политических элит

(как правящих, так и оппозиционных) осуществить последовательное раз-

витие демократических институтов: они ограничились введением выбор-

ности органов власти, демократических свобод, легитимацией политиче-

ского и идеологического плюрализма, но не преодолели традиционно ав-


83

торитарного характера отношений власти, отчуждения от общества. Наи-

более очевидными для рядовых граждан последствиями демократизации

стали “перетягивание каната” между властями (законодательной и испол-

нительной, федеральной и региональной). Возрастают дисфункциональ-

ность государства, беспорядок в обществе, коррупция бюрократических

структур» [15, с. 8].

Туманно, неясно для российских граждан и само содержание идеала

демократии. Патерналистское сознание воспринимает демократию прежде

всего как милостивую заботу правящей элиты о своих подданных. В рос-

сийском общественном сознании демократия не отождествляется со сво-

бодой; последняя ценится значительно выше. Разрыв между ценностями

свободы и демократии коренится, на наш взгляд, в традиционных, архети-

пических особенностях русского менталитета. Мечта о свободе издавна

жила в русском народе, обреченном историей на многовековую зависи-

мость от деспотической власти царя, чиновника, помещика. Но мечтал он

не о свободе, предполагающей ее включение в определенный обществен-

ный порядок, регулируемый законом, в систему политических и правовых

институтов. Свобода подменялась понятием воли. Такая подмена означала

свободу лишь для себя и безразличие к чужой свободе в самом широком

смысле слова – от равнодушия до подавления. «Свобода по-русски» лише-

на институционального социального содержания. Она касается только от-

дельного субъекта и не представляет собой нормативного социального от-

ношения. В течение веков институциональная свобода была на Руси чем-

то совершенно немыслимым, освобождение понималось как индивидуаль-

ное бегство от существующего порядка, в крайних проявлениях – как отказ

от любого порядка. Правовой нигилизм и произвол порождался приматом

государства над законом. Российское право базировалось не на законах, а

на государственной воле. Очевидно, вследствие этого укоренение таких

компонентов гражданского общества и гражданской культуры, как уваже-


84

ние к закону, признание социальных норм необходимым регулятором ин-

дивидуальной активности граждан – в современной России происходит

медленно. Несмотря на то, что людей тяготят беззаконие и беспорядок,

многих не привлекает и жизнь по закону. «С одной стороны, – замечает

Г. Г. Дилигенский, – восстановление законности и порядка в обществе –

один из главных приоритетов россиян, уставших от хаоса в обществе, от

произвола властей и беззащитности перед криминальными группировками.

С другой стороны, исправления положения люди ожидают исключительно

от той же власти, которую справедливо обвиняют в беззаконии, и снимают

с себя ответственность за соблюдение закона» [15, с. 9]. Получается, что

движение России к правовому государству обернулось порочным кругом:

власть не хочет или не умеет управлять на основе закона, граждане отве-

чают ей уклонением от его выполнения. «Средний россиянин, – пишет

Г. Г. Дилигенский, – чаще всего внутренне убежден, что все проблемы

страны должны решаться властью. Он не склонен объединяться с другими

людьми, чтобы участвовать в какой-либо социальной, коллективной дея-

тельности по решению этих проблем… Те институты, которые открывают

наибольшие возможности для непосредственного участия граждан в эко-

номической, политической и иной сфере жизни общества, привлекают

наименьший интерес; не придается значение ни формированию независи-

мых от государства общественных организаций и объединений, ни станов-

лению самоуправления на муниципальном уровне» [Там же, с. 11].

Процесс формирования нового типа человека, общества, культуры

на современном этапе сложен. На наш взгляд, в России сегодня происхо-

дит процесс не органического принятия системы ценностей интегрального

общества, а осуществляется их приспособление к российскому опыту,

менталитету. Внутренне противоречивый, амбивалентный характер рус-

ской культуры предопределяет трудности в принятии, освоении новой сис-

темы ценностей. Российская культура находится сегодня в маргинальном


85

положении: она занимает промежуточное положение между традиционной

и либеральной цивилизациями, переживает период их острейшего столк-

новения, характеризуется разобщенностью противостоящих нравственных

идеалов.

Существует мнение, что развитые страны Запада стремятся колони-

зировать, вестернизировать, американизировать Россию, т. е. навязать ей

западные ценности, образы поведения, одним словом, западную культуру.

Происходит ли ассимиляция российской культуры евро-американской?

Принимают ли россияне западные ценности? Следует отметить, что отно-

шение российского общества к западным ценностям в целом сегодня более

позитивно, чем во времена «холодной войны» В стране сложилась «запад-

ническая» ориентация, представленная, прежде всего младшим поколени-

ем населения, группами, связанными с частным сектором экономики, ча-

стью интеллигенции. На наш взгляд, в этом сказываются последствия

расширения информационного поля российских граждан и идеологическо-

го плюрализма, сближения с Западом в течение истекшего десятилетия.

Однако исследователи обнаруживают неустойчивость и амбивалентность

российского сознания, проявляющуюся в попытке принятия и одновре-

менного отторжения западной модели, отмечают усиление националисти-

ческих тенденций в российском обществе, развитие неотрадиционализма,

детерминированного трудностями адаптации к новым реалиям. [15, с. 6],

[31, с. 73].

Перенимают ли россияне западный образ жизнедеятельности? По

свидетельству Р. В. Рывкиной, в жизнедеятельности населения России

постсоветской эпохи наблюдается невиданная ранее пестрота моделей по-

ведения. В образе жизни отчетливо проявляются три слоя:

1) «пережитки социализма», т. е. черты поведения, которые унасле-

дованы от эпохи СССР;


86

2) «пережитки российского капитализма» – вернувшиеся из про-

шлого черты дореволюционного образа жизни;

3) новые модели поведения, возникающие в результате:

- адаптации населения к новым политическим и экономическим от-

ношениям, которые сформировались в России в 90-е гг.;

- заимствование тех или иных черт образа жизни у населения дру-

гих стран;

- возникновение дисфункций и отклонений в поведении, связанных

с резким переходом от советского к постсоветскому режиму [39, с. 34–35].

В 1996 г., отвечая на вопрос «На какой образ жизни мы должны ори-

ентироваться?», западный образ жизни выбрали 20 %, советский – 11 % и

«традиционно русский» – 47 % респондентов [15, с. 14].

Образ жизни населения нынешней России – это уже не «социалисти-

ческий» образ жизни, но отнюдь и не «западный» – не «европейский» или

«американский». Он еще не приобрел черты устойчивой, целостной систе-

мы поведения. В качестве главной особенности постсоветского образа

жизни можно выделить его переходный характер: переход от несвободы к

относительной свободе, расширение сферы саморегуляции. «Главное дос-

тижение послереформенного периода, – поясняет Р. В. Рывкина, состоит в

том, – что люди начали жить не по указке сверху, а по собственному воле-

изъявлению… Это значит, что их образ жизни стал в меньшей степени де-

терминироваться государством» [39, с. 37].

Следует отметить, что молодежь России оказалась совершенно без-

защитной перед натиском американской массовой культуры, насаждающей

в сознании подрастающего поколения культ наживы, насилия, разврата,

наркомании. Действительно, после снятия «железного занавеса» между

Россией и США, продукция западной культуры хлынула на нас мощным

потоком. Россия стала открытой для западных товаров разного качества, в

том числе и низкопробного, чему способствовали: повсеместный дефицит,


87

проникновение коммерческих отношений в сферу культуры, а также жаж-

да обогатиться, нажиться, озолотиться. Наиболее восприимчивой к сурро-

гатной западной продукции оказалась молодежь в силу недостаточности

жизненного опыта, несформированности вкусов, ценностных ориентаций.

Исследователи отмечают, что молодые россияне не ориентированы на иде-

ал и не имеют идеала в жизни, живут без определенного стержня, без

прочного фундамента в душе. При сопоставлении этого параметра с пара-

метром материального благополучия утверждается, что большая часть мо-

лодежи уже запрограммирована на получение удовольствий, потребитель-

ское отношение к обществу, проституцию, наркоманию и прочие пороки.

Нельзя отрицать тот факт, что в современной России идет процесс

распространения некоторых проявлений, свидетельствующих о формиро-

вании западной, американской культуры (поп-музыка, фильмы, язык,

стиль одежды, продукты питания и прочее). Означает ли это, что русская

культура ассимилируется западной, американской? Нам представляется,

что процесс «вестернизации», американизации России является скорее

внешним, нежели внутренним, деформирующим, разрушающим ядро, на-

циональное своеобразие отечественной культуры. Защитным, подвижным

слоем, предохраняющим менталитет, фундаментальная основа которого –

традиционная культура, является массовая культура. Думается, что влия-

ние западной культуры не только не приведет к колонизации России Запа-

дом, но даже послужит стимулом для интенсификации порождающих про-

цессов в отечественной культуре, творческого подъема, который начнется

полемикой и конкуренцией с проникшими к нам второсортными (в луч-

шем случае) продуктами западноевропейской цивилизации (в худшем – ее

мусором), а завершится отторжением. Явления западной, американской

культуры можно рассматривать в качестве исходного «плавильного мате-

риала», «руды» (И. В. Кондаков) культурно-исторического творчества.


88

Существует мнение, что США составляют долгосрочные планы,

разрабатывают программы, направленные на уничтожение или разделение

России. В качестве мотивирующих факторов такого рода суждений выде-

ляются, например, утверждения о том, что США не могут терпеть Россию

как великую, сильную державу, как потенциального конкурента и прочее.

Что же происходит на самом деле? Стабильная, нетоталитарная, строящая

демократическое государство с многопартийной системой Россия отвечает

интересам безопасности Соединенных Штатов. Г. Мирский отмечает, что

«наибольшую опасность для Запада представляет дестабилизированная,

обнищавшая, озлобившаяся, доведенная до отчаяния и разрухи Россия.

Страна, стоящая на грани распада, но сохраняющая при этом убийствен-

ный ядерный потенциал и способная породить в случае своей дезинтегра-

ции мириады локальных конфликтов, в которые западные державы могут

быть вовлечены без всякой надежды с ними справиться» [28, с. 7]. Что ка-

сается вопроса о потенциальном конкуренте, то, по мнению Г. Мирского,

для США экономически выгоден подъем России, которая представляет со-

бой заманчивый, перспективный рынок сбыта. Для этого Россия должна

иметь какой-то уровень благосостояния, должна быть единой, сильной,

политически стабильной, процветающей [Там же]. По утверждению

Ха Тхй Ми Хыонга, США на самом деле хотят, чтобы постсоветская Рос-

сия была их партнером: стабильным, предсказуемым и не желают видеть

ее хаотичной и разоренной [54].

На протяжении большей части ХХ в. Россия и США находились в

состоянии острейшего противоборства. В основе их конфронтации была

идеологическая несовместимость, взаимное отрицание экономических и

политических систем. Однако заинтересованность в формировании ста-

бильной и безопасной системы международных отношений, в предотвра-

щении и урегулировании региональных конфликтов способствовала на ру-

беже 80–90-х гг. прекращению советско-американской «холодной войны»,


89

а также явилась основой партнерства между Россией и США, которое про-

гнозировал П. А. Сорокин.

На современном этапе отношения между Россией и Соединенными

Штатами, по словам А. Богатурова, «развиваются в русле сопряжения ин-

тересов реалистической парадигмы неконфликтного взаимодействия»

[6, с. 142]. Исследователь выделяет следующие основные концептуальные

элементы этих отношений:

- сознательный отказ США и России от взаимного противопостав-

ления своих интересов и практических действий на международной арене,

настрой на уклонение от прямых политических столкновений на глобаль-

ном уровне, на двусторонние связи, избежание жесткой официальной по-

лемики;

- закрепление и развитие практики регулярного двустороннего диа-

лога на высшем политическом уровне, прежде всего для профилактики

отчуждения и сглаживания разногласий, в том числе по главным вопросам

стратегической стабильности и отношений обеих держав с ведущими

субъектами международных отношений – Китаем, странами Западной Ев-

ропы, государствами арабского мира, Индией и т. д.;

- установка на выстраивание регулярно или постоянно работающе-

го переговорного механизма для регулирования практических вопросов

экономического сотрудничества и взаимодействия в других областях (типа

Комиссии Гор – Черномырдин);

- избирательное сотрудничество в вопросах вовлечения России в

деятельность международных экономических и политических организаций

и институтов, находящихся под сильным влиянием США, – от МВФ и

Всемирного банка до «Группы семи» и «Партнерства ради мира»;

- разработка в переговорной практике амортизирующего режима

«согласия с несогласным» (agreе to disagreе), способного быть «предохра-

нительным клапаном» для сбрасывания перенапряжений в российско-


90

американских отношениях, вызванных достаточно глубокими разногла-

сиями по вопросам безопасности в зоне бывшего социалистического мира

(Балканы, Восточная Европа, пояс СНГ, Прибалтика), вопросам экспорта

вооружений и технологий, прав человека и т. д. Примеры работы такого

режима – множественные, «приливообразные», повторные обсуждения во-

просов расширения НАТО, а позднее – ситуации в Косово;

- выработка взаимопонимания о необходимости отказаться от «за-

бегания вперед» и соизмерять формы, темпы и условия российско-

американского сотрудничества со степенью остроты разногласий сторон

по болезненным практическим вопросам от проблемы ПРО до ситуации в

Чечне;

- обеспечение довольно высокого уровня «свободы рук» сторон, то

есть идейно-теоретической и политической возможности «бескризисного»,

плавного и неугрожающего понижения уровня отношений между двумя

странами и замедления темпов их развития в случае разрастания россий-

ско-американских противоречий [6, с. 142].

Отмечаемый рост позитивных тенденций в российско-

американских отношениях, констатирует факт сближения двух стран на

базе приверженности общим демократическим ценностям, развитие со-

трудничества в сферах совпадения жизненно важных интересов – укрепле-

ние международной безопасности и стабильности, поиск ответов на гло-

бальные вызовы (международный терроризм, оргпреступность, нелегаль-

ное распространение наркотиков), урегулирование региональных кон-

фликтов. Возрастает массив двусторонних связей в политической, эконо-

мической и культурной областях. Расширяется практика поиска взаимо-

приемлемых решений проблем. Складывается разветвленная система диа-

лога по широкому кругу вопросов, а главное – формируется принципиаль-

но иной контекст отношений, отошедший от конфронтации, резко ослаб-

ляющий ядерную угрозу, создающий диверсифицированную структуру со-


91

трудничества, устойчивый, благоприятный климат, нацеленный на взаимо-

выгодный практический результат, увеличение потенциала конструктив-

ного развития. Сделана ставка на выстраивание конструктивного, предска-

зуемого и прагматичного партнерства. Нынешний этап российско-

американского партнерства понимается в ключе универсальной «панинте-

грационной» стратегии («стратегии смиряющих объятий») (А. Богатуров).

Рост масштабов взаимодействия между Россией и США на рубеже

тысячелетий подтверждает прогноз П. А. Сорокина о конвергенции двух

стран. Взаимоотношения между двумя странами переросли от узко воен-

ной сферы контроля над вооружениями в последний период холодной вой-

ны в многофункциональное общение практически во всех областях обще-

ственной жизни. Например, бизнесмены США управляют фирмами в Рос-

сии, пытаясь изыскивать возможности инвестирования своих средств в ее

экономику. Представители развивающегося российского бизнеса имеют

возможность проходить стажировку в правительственных структурах

Америки. Велико число породненных городов и областей России и США.

Американские музыканты и артисты стали обычным явлением в России,

точно так же, как российские гимнасты, теннисисты, хоккейные звезды в

североамериканской массовой культуре, где они демонстрируют высокие

достижения. Поток школьников, студентов вузов и профессоров обеих

стран, курсирующих по студенческим городкам России и Америки, вырос

в последние годы. Уничтожаются барьеры на пути получения информации

и обмена опытом. Наводятся многочисленные мосты между двумя народа-

ми. Достаточно активно развивается российско-американское сотрудниче-

ство в технологической области. Это в первую очередь касается космиче-

ской сферы. Наши страны являются ведущими участниками проекта

строительства Международной космической станции, реализуют совмест-

но с Норвегией и Украиной коммерческую программу «Морской старт».

Активно действует российско-американская компания по осуществлению


92

космических коммерческих запусков российскими носителями. В начале

мая 2001 г. был осуществлен пуск космического корабля Союз ТМ-31, на

борту которого вместе с российским экипажем находился первый «косми-

ческий турист», американец Деннис Тито. Об усилении взаимодействия

между двумя странами свидетельствует и тот факт, что известный в Аме-

рике меценат Альберто Вилар выделил 50 млн долларов (впервые в исто-

рии Соединенных Штатов) на 10-летнюю программу сотрудничества Цен-

тра Кеннеди с Мариинским театром. Одной из развивающихся областей

тесного практического взаимодействия между Россией и США сегодня яв-

ляется интернет.

Нам представляется, что стимулами дальнейшего российско-

американского взаимодействия служат общие интересы двух стран: борьба

с терроризмом, незаконным оборотом наркотиков и другими видами меж-

дународной преступности, проблемы нераспространения оружия массово-

го поражения, сохранение окружающей среды. Е. А. Роговский в качестве

направлений сотрудничества России и США выделяет также:

- борьбу с преступностью в сфере высоких технологий и с неавто-

ризованной модернизацией вооружений и военной техники;

- сотрудничество в области промышленного страхования и в ряде

международных технических комитетов по стандартизации;

- легализацию интеллектуальной собственности в третьих странах,

информатизацию промышленности [59, с. 70].

Следует отметить, что в стратегической перспективе не исключается

противоборство, противоречия и конфликты между Россией и США. На-

пример, Э. Я. Баталов считает, что две великие державы внутренне «запро-

граммированы» на роль вселенского Мессии (Русская идея и Американ-

ская мечта), что делает их союзы недолговечными, сотрудничество огра-

ниченным, а дружбу непрочной [4, с. 114]. Однако, на наш взгляд, конку-

ренция и соперничество не исключают совпадения практических и даже


93

стратегических интересов, а, следовательно, партнерских и союзнических

уз. Нам представляется, что затруднением на пути установления взаимо-

понимания между Россией и США является также несовпадение нацио-

нальных менталитетов как специфических форм мышления и чувствова-

ния, отражающих глубинные черты национальной психологии. Следует

отметить, что П. А. Сорокин, сосредоточив внимание на общих чертах

двух стран, слабо осветил различия. Для российского менталитета харак-

терно преобладание моральных представлений над политическими и пра-

вовыми, неразрывная связь представлений о «Я» с представлением о госу-

дарстве и обществе, справедливость ценится выше закона, правда – выше

выгоды, общее – выше частного, государственное выше – общественного и

т. п. Американец, напротив, – законник, индивидуалист, рыночник, иска-

тель выгоды, частник. Все эти черты, различия, находят прямое или опо-

средованное выражение в международном общении.

Таким образом, в новом тысячелетии мир представляет собой сис-

тему различных социокультурных процессов, именуемых общим термином

«глобализация». Его составной частью, элементом является процесс кон-

вергенции.

Объективными предпосылками для осуществления процесса куль-

турной конвергенции в современном мире являются новые вызовы цивили-

зации – глобальные проблемы. Согласно прогнозам П. А. Сорокина, совре-

менные общечеловеческая и национальные (в частности российская и аме-

риканская) культуры находятся в состоянии кризиса, разложения «чувст-

венной» суперсистемы, причиной чего является господство материаль-

ных, плотских, гедонистических потребностей, целей и ценностей.

Для того, чтобы выйти из кризиса, необходима переориентация че-

ловечества на духовные, «идеациональные» по П. А. Сорокину, ценности;

межкультурное партнерство, сотрудничество, конвергенция националь-

ных культур на основе признания общечеловеческих ценностей, что обес-


94

печит достижение «устойчивого развития», переход в «интегральную»

фазу.

Анализ современных социокультурных процессов показывает, что в

мире наблюдается осуществление процесса трансформации обществен-

ных систем в новое, синтетическое общественное образование, отли-

чающееся гуманистической направленностью. Однако реальность оказа-

лась намного сложнее той, которую предполагал П. А. Сорокин. Вопреки

его прогнозам произошел крах тоталитарного социализма в СССР. В со-

временной России наблюдается формирование нового общества: происхо-

дит внедрение рыночных отношений в различные сферы общественной

жизни, принятие и освоение ценностей либерального, демократического,

гражданского общества, осуществляется переход от моностилистиче-

ской культуры к полистилистической. Процесс становления нового типа

культуры сложен, труден. Это обусловлено связью с традиционными ар-

хетипическими особенностями национального менталитета, противоре-

чивостью культурного «ядра». В силу этого ценности рождающегося в

современной России общества определяются как «нелиберальный»

(Б. Г. Капустин, И. М. Клямкин), «адаптационный» (Г. Г. Дилигенский) ин-

дивидуализм, «манипулятивная, театральная» демократия (Н. Е. Покров-

ский), правовой произвол и т. д.

Одним из свойств современной российской действительности и

культуры является маргинальность как результат конфликта ценностей,

свидетельствующая о том, что страна находится между культурными

обозначениями старого и нового типа общества и не может четко иден-

тифицировать себя ни с тем, ни с другим. Образ жизнедеятельности со-

временных россиян нельзя отнести ни к советскому, ни к западному. Мо-

лодое поколение, в отличие от старшего, менее склонно следовать тради-

ционным поведенческим схемам, оно более всего тяготеет к новационным,

индивидуалистическим, западным моделям поведения. Наряду с этим об-


95

наруживается также процесс усиления возрождения националистических

тенденций.

В нашей стране сегодня развиваются не только процессы дезинте-

грации, дивергенции, но и процессы интеграции, конвергенции с США, ко-

торые предполагал П. А. Сорокин. Согласно его прогнозу, процесс сближе-

ния России и США происходит во всех сферах человеческой деятельности.

Процесс конвергенции обнаруживается в различных сферах общественной

деятельности: политике, экономике, технологии, науке, искусстве, и дру-

гих и осуществляется на основе признания общих целей, ценностей и ин-

тересов (борьба с терроризмом, организованной международной пре-

ступностью, контроль над оружием массового уничтожения, сохранение

окружающей природы и др.).


96

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Питирим Александрович Сорокин – один из маститых исследовате-

лей ХХ в., сущностной характеристикой мышления которого является ин-

тегрализм. Его концепции культуры и культурной конвергенции отлича-

ются новаторством. Их объединяют системный подход и элементы синер-

гетической методологии, позволившие представить ученому:

- культуру как совокупность различных элементов (духовных, мате-

риальных, личностных, социальных и др.), между которыми существует

смысловая связь;

- культуру как самоорганизующуюся систему, взаимодействие эле-

ментов которой влечет за собой возникновение новой, более сложноорга-

низованной суперсистемы;

- качественные состояния культуры, различать «идеациональную» и

«чувственную» культурные суперсистемы, взаимодействие которых спо-

собствует возникновению новой, «идеалистической»;

- процесс социокультурной динамики как нелинейный процесс,

суть которого заключается в многообразии флуктуаций, наличии бифурка-

ционных состояний культурных суперсистем как условий достижения ус-

тойчивого состояния;

- культурную конвергенцию как процесс взаимодействия открытых

систем России и США, принадлежащих дезорганизующейся «чувствен-

ной» суперсистеме, в ходе которого возможно преодоление энтропийного

состояния и обретение относительно устойчивого.

Концепция культурной конвергенции П. А. Сорокина является тео-

ретической моделью, позволяющей понять и спрогнозировать дальнейшее

развитие культуры человечества на глобальном и локальном уровнях, а

также осмыслить каналы и механизмы происходящего ныне процесса гло-

бализации.


97

В современном мире процесс культурной конвергенции осуществля-

ется в контексте процесса глобализации, сочетающего в себе противопо-

ложные тенденции: интеграцию и дезинтеграцию. Первая обусловлена

развитием экономических, информационно-коммуникативных и других

связей, обострением глобальных проблем. Вторая связана с кризисом

«чувственной» суперсистемы и стремлением утвердить собственную куль-

турную идентичность. Проявлением культурной конвергенции в совре-

менном мире является трансформация общественных систем в новое, син-

тетическое образование, отличающееся большей устойчивостью, основы-

вающееся на ценностях демократии, свободы, прав человека и др.

Процесс культурной конвергенции России и США осуществляется

отчасти вразрез с некоторыми прогнозами П. А. Сорокина. В нашей стране

произошел крах тоталитарного социализма, не предусмотренный

П. А. Сорокиным. Современная Россия находится в маргинальном состоя-

нии, в фазе кризиса «чувственного» типа культуры и перехода к ново-

му, сложность формирования которого обусловлена мультикультурностью

«ядра» национальной культуры и другими объективными причинами.

Процесс культурной конвергенции России и США не доминирует, а разви-

вается наряду с процессами ассимиляции, аккультурации, негативной кон-

вергенции, дивергенции. Капитализм в США трансформируется: происхо-

дит внедрение в него некоторых принципов экономической, социальной

политики, развивавшихся когда-то в СССР. США активно используют ин-

теллектуально-духовный потенциал России. Сближение двух стран обна-

руживается в различных сферах деятельности. Оно происходит на основе

признания либерально-демократических ценностей, в сферах совпадения

жизненно важных интересов, в целях укрепления стабильности и наиболее

весомо проявляется в формах совместной борьбы с терроризмом, с органи-

зованной международной преступностью, в сфере контроля над примене-

нием оружия массового уничтожения и др.


98

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Американский характер. Традиция в культуре: очерки культуры США /

Отв. ред. О. Э.Туганова. – М.: Наука, 1998. – 411 с.

2. Апухтина Н. Г. Отечественные истоки глобально-экологического

мышления: Монография. – Челябинск: Изд-во ЧГИИК, 1999. – 172 с.

3. Апухтина Н. Г. От истоков к основаниям глобально-экологической

культуры мышления. – Челябинск: Изд-во ЧГАКИ, 2001. – 196 с.

4. Баталов Э. Я. Новая эпоха – новый мир // Свободная мысль. – 2001. –

№ 1. – С. 4–13.

5. Бестужев-Лада И. В. Альтернативная цивилизация. – М.: Гуманит. изд.

центр ВЛАДОС, 1998. – 352 с.

6. Богатуров А. Формула «квазисоюза» в отношениях США с Россией //

Международная жизнь. – 2000. – № 8 – 9. – С. 134–143.

7. Вебер А. В поисках альтернативы // Свободная мысль. – 2003. – № 1. –

С. 17–31.

8. Вебер А. Устойчивая Россия? // Свободная мысль. –1999. – №5. – С.

65–80.

9. Гирусов Э. В., Платонов Г.В. Мир в поисках концепции устойчивого

развития // Вестник Моск. ун-та; сер. 7. Философия. –1996. – № 1. –

С. 3–13.

10. Голосенко И. А. Системный анализ в творчестве П. Сорокина // Соци-

ально-политический журнал. –1996. – № 1. – С. 159 – 169; № 2. – С.

188–199.

11. Гостев А. А. Эволюция сознания в разрешении глобальных конфлик-

тов: Очерки по конфликтологии. – М.: Б. И., 1993. – 120 с.

12. Гунаев З. С. Будет ли в XXI веке глобальный язык? // США – Канада.

Экономика. Политика. Культура. – 2001. – № 10. – С. 120–127.


99

13. Дахин В. Глобализация – взгляд историка // Свободная мысль. – 2001. –

№ 5. – С. 26–33.

14. Дилигенский Г. Г. Глобализация в человеческом измерении // Мировая

экономика и международные отношения. – 2002. – № 7. – С. 14–16.

15. Дилигенский Г. Г. «Запад» в российском общественном сознании //

Общественные науки и современность. – 2000. – № 5. – С. 5–19.

16. Дилигенский Г. Г. Индивидуализм старый и новый. Личность в постсо-

ветском социуме // Полис. – 1999. – № 3. – С. 5–15.

17. Дилигенский Г. Г. «Конец истории» или смена цивилизаций? // Во-

просы философии. – 1991. – № 3. – С. 29–42.

18. Емельянов Б. В. Русские мыслители во второй половине ХIХ –

н. ХХ вв. – Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1996. – 383 с.

19. Зиглина Т. С. Кризис современного западного общества в контексте

теории социокультурной динамики П. А. Сорокина // Вестник Моск.

ун-та; сер.18. Социология и политология. – 1997. – № 1. – С. 107–117.

20. Иванов Г. И. Социальная сущность теории конвергенции. – М.: По-

литиздат, 1975. – 200 с.

21. Каган М. С. Философия культуры. – СПб.: Петрополис, 1996. – 415 с.

22. Капустин Б.Г., Клямкин И.М. Либеральные ценности в сознании рос-

сиян // Полис. –1994. – № 1. – С. 68 – 92; № 2. – С. 5–22.

23. Карадже Т. В. Тенденции мирового цивилизационнго процесса: Авто-

реф. дис. докт. филос. наук. – М.: Изд-во МПГУ, 1998. – 30 с.

24. Кузнецов В. Что такое глобализация? // Мировая экономика и меж-

дународные отношения. – 1998. – № 2. – С. 12 – 21; № 3. – С. 14–19.

25. Майснер Г. Теория конвергенции и реальность: Пер. с нем.

З. В. Горловой. – М.: Прогресс, 1973. – 222 с.

26. Маркс К. К критике политической экономии // Маркс К., Энгельс Ф.

Соч.: В 50 т. – М., 1968. – Т. 13. – 648 с.


100

27. Меняева М. П. Социокультурная реальность на рубеже ХХ– ХХI вв. в

контексте концепции конвергенции П. А. Сорокина: Монография/

ЧГАКИ. – Челябинск, 2004. – 152 с.

28. Мирский Г. Россия в современном мире: Взгляды американских поли-

тиков и ученых // Мировая экономика и международные отношения.–

1999. – № 12. – С. 3–12.

29. Нестеренко А. Переходный период закончился. Что дальше? // Вопро-

сы экономики. – 2000. – № 6. – С. 4–17.

30. Ниязи А. Американская трагедия и будущее человечества // Незави-

симая газета. – 2001. – 2 нояб. – С. 11.

31. Один мир для всех: Контуры глобального сознания: Выдающиеся дея-

тели современности о будущем человечества / Ред. Л. В.Семенова и

др.: Пер. с нем. – М.: Прогресс, 1990. – 216 с.

32. Печчеи А. Человеческие качества: Пер. с англ. О. В. Захаровой / Общ.

ред. Д. М. Гвишиани. – М.: Прогресс, 1985. –312 с.

33. Плетников Ю. Историческая тенденция самоотрицания капитализма //

Диалог. – 2000. – № 12. – С. 38–43.

34. Покровский Н. Е. Глобализация и конфликт // Вестник Моск. ун-та;

сер. 18. Социология и политология. –1999. – № 2. – С. 17–36.

35. Покровский Н. Е. Российское общество в контексте американизации

(Принципиальная схема) // Социс. – 2000. – № 6. – С. 3–9.

36. Пугачев Б. М. Судьба либерализма и демократии в России // Вестник

Моск. ун-та; сер. 18. Социология и политология. – 1995. – № 2. –

С. 55–58.

37. Рецензируем книгу: США на рубеже веков / Отв. ред. С. М. Рогов

(Р. Ф. Иванов) // США – Канада. Экономика. Политика. Культура. –

2001. – № 3. – С. 75–87.

38. Рывкина Р. В. Какой капитализм возникает в России? // Мировая эко-

номика и международные отношения. – 1997. – № 5. – С. 73–86.


101

39. Рывкина Р. В. Образ жизни населения России: Социальные последст-

вия реформ 90-х годов // Социс. – 2001. – № 4. – С. 32–39.

40. Скворцов В. Н. Доктрина конвергенции и ее пропаганда. –

М.: Политиздат, 1974. – 64 с.

41. Сорокин П. А. Главные тенденции нашего времени. – М.: Наука,

1997. – 350 с.

42. Сорокин П. А. Голод и идеология общества // Квинтэссенция: Фило-

соф. альманах. – М., 1990. – С. 371–414.

43. Сорокин П. А. Заметки социолога. Социологическая публицистика /

Отв. Ред. А. О Бороноев. – СПб.: Алетейя, 2000. – 315 с.

44. Сорокин П. А. О русской нации: Россия и Америка; Теория нацио-

нального вопроса / Общ. ред. Е.В. Троицкого. – М.: АКИРН, 1994. –

106 с.

45. Сорокин П. А. Общие черты и различия между Россией и США. Из

истории развития межнациональных отношений в России. (Фрагмен-

ты из книги «Россия и США», 1944) // Социс. – 1993. – № 8. – С. 133–

146.

46. Сорокин П. А. Основные черты русской нации в XX столетии //

О России и русской философской культуре – М.: Наука, 1990. – 528 с.

47. Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. – М.: Политиздат,

1992. – 542 с.

48. Специфика России как научная проблема (круглый стол) // Социо-

культурная методология анализа Российского об-ва / Ред.-сост.

Е. Туркатенко. – М., 1995. – 5 нояб.

49. Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия: Учеб. пособие

для студентов вузов / Сост., ред. Б. С. Ерасов – М.: Аспект Пресс,

1998. – 556 с.

50. Стукало А., Авдеева Т. Глобализация мировой экономики // Между-

народная жизнь. – 2000. – № 5. – С. 49–56.


102

51. Тоффлер О. «Третья волна» // США. Экономика. Политика. Искусст-

во. – 1982. – № 7 – С. 84 – 99; № 8. – С. 83 – 90; № 9. – С. 78 – 83;

№ 10. С. 99 – 109; № 11. – С. 90–98.

52. Уткин А. И. Геоструктура грядущего века // Свободная мысль. – 2000. –

№ 1. – С. 6–25.

53. Федотова Н. Н. Возможна ли мировая культура? // Философские нау-

ки. – 2000. – № 4. – С. 58–68.

54. Ха Тхй Ми Хыонг. Динамика российско-американских отношений по-

сле холодной войны (взгляд из Вьетнама) // США – Канада. Экономи-

ка. Политика. Культура. – 2000. – № 5. – С. 123–127.

55. Хантингтон С. Грядущее столкновение цивилизаций? // США. Эконо-

мика. Политика. Искусство. – 1994. -№3. – С. 39–41.

56. Хозин Г. Какими быть международным отношениям в ХХI веке?

//Международная жизнь. – 2001. – № 2. – С. 73–86.

57. Чучин-Русов А. Е. Конвергенция культур. – М.: Магистр, 1997. – 40 с.

58. Шаванс Б. Эволюционный путь социализма // Вопросы экономики. –

1999– № 6. – С.4–26.

59. Экономика США на пороге третьего тысячелетия // США – Канада.

Экономика. Политика. Культура. – 2000. – № 9. – С. 60–78.


103

ПЕРЕЧЕНЬ ВАЖНЕЙШИХ ПОНЯТИЙ

1. Аккультурация

2. Альтруистическая любовь

3. Американизация

4. Ассимиляция

5. Бифуркация

6. Вестернизация

7. Гедонизм

8. Глобализация

9. Глобальные проблемы современности

10. Гражданское общество

11. Гуманизм

12. Дезинтеграция

13. Демократия

14. Диалог

15. Дивергенция

16. Идеалистическая суперсистема

17. Идеациональная суперсистема

18. Идентичность

19. Интеграция

20. Консолидация

21. Культура

22. Культурная конвергенция

23. Либерализм

24. Маргинальный

25. Ментальность

26. Мобильность

27. Мультикультурный


104

28. Надорганический мир

29. Нигилизм

30. Парадигма

31. Плюрализм

32. Полилог

33. Революция

34. Синергетика

35. Социокультурная динамика

36. Социокультурная суперсистема

37. Социокультурное взаимодействие

38. Социокультурный кризис

39. Средний класс

40. Стратификация

41. Терроризм

42. Устойчивое развитие

43. Утилитаризм

44. Флуктуация

45. Ценность

46. Цивилизация

47. Чувственная суперсистема

48. Экуменизация


105

ТЕМЫ РЕФЕРАТОВ И ДОКЛАДОВ

1. Жизнь и творчество П. А. Сорокина.

2. П. А. Сорокин – социолог, философ, культуролог.

3. Судьба П. А. Сорокина как пример конвергенции.

4. Интегральная философия П. А. Сорокина.

5. Синергетическая методология в философии П. А. Сорокина.

6. Россия и США: тенденции сближения (в языке, науке, фило-

софии, религии, искусстве, праве, этике, морали, технологиях и т. д.).

7. Социокультурный кризис в современной России: причины,

формы проявления, пути решения.

8. Диалог и полилог как инструменты взаимодействия культур в

современном мире.

9. Сохранение и развитие культуры в контексте глобальных про-

блем современности.

10. Западные и восточные общества: философия ценностей.

11. Идеи будущего в работах А. Тойнби, О. Тоффлера.

12. «Конец истории» или «Конфликт цивилизаций» (Ф. Фукуяма

и С. Хантингтон).

13. Теории информационно-экологического общества.

14. Индустриализм социальной мысли середины ХХ в. и его ве-

дущие теории.

15. Единство и многообразие человеческой истории как философ-

ская проблема.

16. Диалогическая философия (М. Бахтин, М. Бубер и др.).

17. Процессы социокультурной интеграции и дезинтеграции как

философская проблема.

18. Преемственность и взаимовлияние культур в истории: фило-

софско-культурологический аспект.


106

19. Кризис мировой цивилизации на рубеже XX – XXI вв. и пути

его преодоления.

20. Основные черты техногенной цивилизации.

21. Проблема социального взаимодействия: историко-

философский аспект.

22. Диалог культур: Запад и Восток.

23. Конвергенция российской и восточной культур.

24. Тенденции сближения России и Европы.


107

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

1. Каково происхождение П. А. Сорокина?

2. В каких учебных заведениях обучался П. А. Сорокин?

3. Назовите учителей П. А. Сорокина.

4. С какой политической партией был связан П. А. Сорокин?

5. Чьи труды изучал П. А. Сорокин?

6. Как называется монография П. А. Сорокина?

7. После создания какого научного труда П. А. Сорокин был при-

знан достойным присвоения ученой степени доктора социологии?

8. В каких университетах работал П. А. Сорокин?

9. Назовите учеников П. А. Сорокина.

10. Какие значительные труды были созданы П. А. Сорокиным в

американский период?

11. Назовите основные труды П. А. Сорокина.

12. Какова философская позиция П. А. Сорокина, какой принцип ле-

жит в основе его философии?

13. Какие виды явлений выделял в бытии П. А. Сорокин?

14. Что включал П. А. Сорокин в понятие «культура»?

15. Как связаны между собой элементы социокультурного мира у

П. А. Сорокина?

16. Какие компоненты и аспекты составляют структуру социокуль-

турного взаимодействия?

17. Что такое суперсистема?

18. Какие суперсистемы выделял П. А. Сорокин?

19. Что является основой любой суперсистемы?

20. Каков образующий принцип суперсистем?

21. Каковы ценности чувственной суперсистемы?

22. Каковы характеристики идеациональной суперсистемы?

23. Чем характеризуется идеалистическая суперсистема?


108

24. В чем причина динамики суперсистем?

25. Какая из суперсистем существует короткое время?

26. В чем значение социокультурного кризиса?

27. Каковы причины кризиса современной чувственной супер-

системы?

28. В чем проявляется кризис современной чувственной суперсис-

темы?

29. Какие методологические подходы использовал П. А. Сорокин

для рассмотрения социокультурного мира?

30. Что такое культурная конвергенция?

31. В каком году вышло в свет эссе П. А. Сорокина «Взаимное сближе-

ние Соединенных Штатов и СССР к смешанному социокультурному типу»?

32. Где и когда П. А. Сорокин прочитал свой доклад о конвер-

генции?

33. На основании чего П. А. Сорокин считал возможным конверген-

цию СССР и США?

34. В чем состоит смысл процесса культурной конвергенции?

35. Как проявляется автобиографичность концепции культурной

конвергенции П. А. Сорокина?

36. Что означает понятие «глобализация»?

37. Чем обусловлены конвергенционные тенденции в современном

мире?

38. Каковы причины кризиса современных общемировой и россий-

ской культур?

39. Как проявляется сближение России и США на современном

этапе?

40. Назовите особенности современной социокультурной ситуации в

России.

41. В чем проявляется самобытность российской культуры?


109

Учебное издание

Меняева Марина Петровна

П. А. Сорокин: жизнь, судьба и творчество

Учебное пособие по дисциплине Философия

для студентов, обучающихся по специальности 053100 Социально-культурная деятельность

Редактор М. В. Лукина

Сдано в РИО 28.06.04 Подписано к печати Формат 60х84 1/16 Объем 6,5 у. п. л. Заказ № 578 Тираж 100 экз.

Челябинская государственная академия культуры и искусств

454091, Челябинск, ул. Орджоникидзе, 36а Лицензия ИД № 06283 от 16.11.01

Отпечатано в типографии ЧГАКИ. Ризограф


318.п а сорокин жизнь, судьба и творчество

Documents