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Folio 266

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豈非我害他。」 霞婆瓦云﹕�

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「若云非我所致，實是顯自全無法氣。」�

k9v;-%,-;-0K#=-,-D}-0:-1m-:m#=-.-,mk�#,}+-A{+-;-D}-0-0[ {+-.-,m-&q#-0#;-1-07}+-.=-�

觀察有境不應瞋者。 若於怨害發生瞋恚，是因於苦不能忍者誠為相違，�

9m,-,-+{-,m-8#;-0-9m,-){k�+-W8m-&q#-0#;-J-1}-6m#-;-1m-07}+-,=-$,-8E}8m-&q#-0#;-�

以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故，�

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故應自念我極愚癡而自羞恥，�D{;-+{+-+{-D}-0-1-<}:-0-;-8.+-.:-A-% {k�-+-W8m-&q#-0#;-8+m-21-;8$k��

勵防莫瞋。 如云﹕「於現在微苦，��

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我且不能忍， 何不破瞋恚， 地獄眾苦因。」�k%{=-=}k�-k+{-;-#,}+-.=-0[ {+-.8m-&q#-0#;-,m-# },-> m-;=-$,-> m-8K=-0v-9m,-.=-+{-B}$-0=-,m-�

其怨所生苦， 是我宿世惡業之果，��# },-> m-;=-$,-84+-;-07}+-.:-A=-,-,mk�& m#-#=:-`o-1m-#=}#-%m$-0=}+-,1=-1$-.}-�

由受此故盡宿惡業。 若能堪忍不造新惡，增長多福，�8/{;-0=-"}-:$-#m-&}=-(1=-.-;8$-1m-0W-0:-:$-#m-& m#-.-^$-08m-@m:-`o-bo#=-.-8H-08m-�

他似不顧自法退衰， 為淨我罪而行怨害，��#,}+-A{+-;-Hm,-`o-0W-+#}=-){k�[ {=-:0=-;=k�#$-6m#-:$-#m-&}=-(1=-1m-={1=-.:k��

故於怨害應視其恩。 如本生論云﹕ 「若有不思自法衰，��k0+#-#m-& m#-^$-@m:-,m-bo#=-8H-;k�k8+m-;8$-0+#-#m=-07}+-.:-1m-A{+-,k��

為淨我惡而行損， 我若於此不堪忍，�k+{-;=-#6,-.-Hm,-1{+-%m-8H-6m#�k%{=-+$k�8'v#-.-;=-<$k�# },-A=-�

忘恩何有過於此。」 入中論云﹕�

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「許為盡昔造， 諸不善業果，��

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害他忿招苦， 如反下其種。」�

k+{=-,-,+-&{,-.}-#=}-08m-*0=-=v-#):-N{#-A{+-.-;-07}+-.-W:-&q#-0#;-&{,-.}-0S}#-.8m-@m:-�

如為醫重病當忍針灸等方便，為滅大苦而忍小苦，�`o-&q#-0#;-&u$-$v-;-07}+-.:-<m,-_p-:m#=-=}k�kK{,-;-0K#=-,-D}-0:-1m-:m#=-.-;k��

最為應理。 觀察所依不應瞋者。�-#,}+-.8m-Wv-+$-[ },-%,-[ },-1{+-;-0K#-.-,mk�+{-9m-13~,-+$-0+#-#m-;v=k��

一觀能害因及有過無過，如云﹕

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「他器與我身， 為應於誰瞋， �

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如人形大瘡， 痛苦不耐觸， 愛盲我執此，�

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損此而瞋誰。」 又云﹕ 「有由愚行害， 有因愚而瞋，��

k+{-;-[ },-1{+-#$-#m=-Ak�k[ },-+$-0%=-+{-#$-6m#-9m,k�k6{=-=}k��

其中誰無過， 誰是有過者。」�

k:$-#m=-"=-R$=-.-;-0K#-.-,mk�(,-*}=-0+#-#%m#-.v8m-+},-`o-bo#=-.-;8$-�

二觀自所受者， 若諸聲聞唯行自利，��1m-07}+-.:-D}-0:-1m-:m#=-,k�0+#-,m-={1=-0[ {+-.8m-`o=-,=-={1=-%,-*1=-%+-<m-/,-0+{-�

不忍而瞋且不應理。 何況我從初發心時，誓為利樂一切有情，��0au0-.:-"=-R$=-<m$-#6,-> m-+},-`o-bo#=-,=-={1=-%,-*1=-%+-9}$=-=v-07v$-0-;-W-%m-�

修利他行，攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者，�

* }=-$1-`o-0=1=-,=-07}+-.8m-0N,-0[ {+-.8}k�k.}-)}-08m-6;-,=-<$k��

如是思惟發堪忍心， 博朵瓦云﹕�

=$=-W=-<m-0%,-.-;-& m#-1m-�

「佛聖教者謂不作惡，��

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(k�kA{+-.-9m,-){k�

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略有怨害 不修堪忍， 即便罵為，�

+{=-,m-& }1-.-#)}$-0-9m,k�0%,-.-P-0-,=-+{=-0<m#-.-9m,-]m8m-0%,-.-8}-%#-;-�

此從根本破壞聖教， 由此即是自捨律儀。�1{+-:$-#m-& }1-.-<}:-,-" }=-ao0-9m,-#=v$-0-+$k�

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聖教根本由此破壞，��Q }+-,-O{+-[s$-,=-0+{-0-W:-#,}+-A{+-;-1-Q }+-.:-+{8m-S-A=-.=-'{-1m-0+{:-8E }-#=v$-$}k��

雖總聖教非我等有，自失律儀是滅自者。」�

又云﹕「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩鞦落始得安樂，若於怨害而不緩息，

為其對敵反漸不安。」�

k#(m=-.-0P{-0:-A-0:-:m#=-.-,mk�={1=-%,-*1=-%+-*}#-1-1{+-.-,=-8"}:-0-,-�

第二理應悲愍者。 謂當至心作是思惟，一切有情無始生死，�

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無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，��

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常為三苦之所苦惱，��

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為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，�

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何可瞋恚及報怨害。�

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破除不忍障利等三作毀等三分二，

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一 破除不忍障譽等三，二 破除不忍作毀等三，��

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初中分三，一 思惟譽等無功德之理， 二 思惟有過失之理，��

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三 故於破此應當歡喜。 今初 若他讚我稱我稱譽，�

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全無現法延壽無病等， 及無後世獲福德等二種利益。

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故彼失壞若不喜者�

#,=-"$-#m-+#}=-.-#$-9$-1m-8Es0-.8m-A{-18m-"$-0v-Lm0-.-,-Am=-.-&u$-$v-M1=-`o-0-+$-0+#-�

則無屋用，沙屋傾塌愚童涕哭�

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與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。 如云﹕「讚稱及承事， �

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非福非長壽， 非力非無病，�k;v=-0+{-0:-9$-1m-8>o:-:}k�k0+#-,m-:$-+},-<{=->o:-,k�k+{-;-:$-+},-%m-6m#-9}+k�k%{=-+$k��

非令身安樂， 我若識自利， 彼利自者何。」

A{-18m-"$-0v-Lm0->o:-,k�kAm=-.-M1=-,m-#-&+-`ok�k+{-06m,-0% }+-+$-E#=-(1=-,k��

又云﹕「若沙屋傾塌， 兒童極痛哭， 如是失讚譽，�k:$-#m-={1=-,m-Am=-.-06m,k�k6{=-=}k��

我心如愚童。」 �k#(m=-.-,mk�0% }+-.-;-=}#=-.-,m-={1=-+},-1-9m,-.-;-#9{$-0-+$-[ }-<=-8'm#-.-�

第二 讚譽等者， 於諸非義令心散亂，壞滅厭離，�

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令嫉有德， 退失善事，如是思已�+{-+#-;-9m+-8Ap$-0-0[ {+-.:-A-% {k�0% }+-=}#=-0+#-,m-#9{$-0:-A{+k��

則於彼等令心厭離。 如云﹕「讚等令我散，�k+{=-,m-[ }-08$-8'm#-.:-A{+k�k9},-),-X,-;-J#-+}#-+$k��

彼壞厭離心， 嫉姤諸有德，

k/v,-=v1-3~#=-.8$-8'm#-.:-A{+k-k%{=-=}k��

破壞圓滿事。」�

k#=v1-.-,mk�+{-W:-,-0+#-#m-0% }+-.-+$-E#=-$,-+$-J{+-0\o:-(1=-.:-A{+-.-,m-�

第三 如是令我退失譽稱及利敬者，�

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是於惡趣救護於我，斬除貪縛遮趣苦門，��

.8m-" }-8#{#=-A{+-=$=-W=-<m-Am,-T0=-W-0v:-�

如佛加被，

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如是思已，應由至心滅瞋生喜。�

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如云﹕「故若有現前， 壞我譽等者， 彼豈非於我，�

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救護墮惡趣。 我為求解脫，�

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無須利敬縛， 若有解我縛， 我何反瞋彼。�

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我欲趣眾苦， 如佛所加被，�

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閉門而不放， 我何反瞋彼。」�

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第二破除不忍作毀等三者。 心非有體非他能害，�

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若直害身間損於心，毀等於身亦不能損，�

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既於身心二俱無損故應歡喜，��

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如是思已斷除憂悒， 憂悒若滅，瞋不生故。 亦如論云﹕�

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「意非有形故， 誰亦不能壞， 由耽著於身，��

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故身為苦損。 毀訾及粗語， 并其惡名稱，�

k;v=-;-#,}+-.:-1m-8>o:-,k�k={1=-=}+-%m-@m:-:0-_p-D}k�k6{=-=}k�k<:-08m-6;-,=k��

於身若無害， 心汝何故瞋。」 霞惹瓦云﹕�

"1-;v$=-.k�' {8v-7v:-.k�E0-.-�

「若於康壠巴、內鄔蘇巴、照巴三人，��

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任說何語與向土石，全無差別，故得安樂，�

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後時諸人耳根薄弱，故無安樂。」 若對馨敦說某作是言，答曰﹕�

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「暗中訶罵國王，汝犯離間應當懺悔。」�M;-8A}:-.-<{=-:0-L}-I{-;k�8}-! };-;-8#0-1-9$-E#=-7{:-,=-1m=-e-9m,-8`o#-A=-.=k��

有謂慧金剛瑜伽師云﹕ 「人說我等為伏後者。」答云﹕「人不於人作言說事，��;#=-1m8m-e-#6m-1m-;-A{+-.-;=-8}-,-%m-;-A{+-#=v$=-.=k-�

又於何事。」�

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次云﹕「速斷離間。」�

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若作是念，由毀訾等則餘補特伽羅於我不喜故不歡喜，�

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若餘不喜我，於我有損可為實爾， 然此於自全無所損，��

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故應斷除不歡喜心。如云﹕「餘不喜於我， 此於現後世，��

k0+#-;-7-0:-1m-A{+-,k�k0+#-,m-%m-@m:-+{-1m-8+}+k�k%{=-=}k��

俱不損於我， 何故我不樂。」�

k1m-+#8-0=-0+#-;-1m-#,}+-1}+-8},-<$-+{-;-0K{,-,=-+{-+#-;=-J{+-.-8*}0-.8m-0:-&+-A{+-�

若作是念，雖他不喜無損於我， 然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，�

.=-0J=-.-+$-*+-.-+$-1m-$,-.-e-0-;-D}8}-$1-,k��

故於毀訾毀謗傳惡名者而發憎憤，��

J{+-.-*}0-<$-8+m:-06#-+#}=-;-+{-;-D}=-08m-& m#-.-I{=-=v-8K$-0=-J{+-.-1{+-.:-Bp:-`o-�

所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，��

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與以邪命長時存活，前者為勝。 設獲利養長時存活，�

8&m-0-;=-1m-*:-0=-8&m-+#}=-;k��

然於死亡終無免脫終須有死，�

8&m-08m-3|-,-#:-;}-0W:-0+{-0-]+-.-+$-;}-#%m#-21-0+{-0-]+-.-#(m=-8H-% {-�

至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，

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二者相等，唯為念境。爾時苦樂無差別故，�

k+.{:-,k�Om-;1-`o-;}-0W:-0+{-0-B}$-0-+$-9v+-21-6m#-0+{-0-B}$-0-#(m=-=+-.8m-3|-0+{-1m-�

譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時，��

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樂與不樂全無差別。 如是思惟，若於利敬能破貪著，��

1m-$,-.-a }#=-.-=}#=-;-9m+-1m-0+{-0:-1m-8>o:-){k�#6,-> m-$}:-:$-(m+-=+-.:-%,-`o-Es0-.-;-�

則於毀訾揚惡名等不生憂悒， 以不求於他顯我殊勝，�

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雖不顯揚喜無退故。 亦如論云﹕�

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「能障利養故， 若我不喜此， 我利置此世，�

k& m#-.-+#-,m-0K,-.:-#,=k�k0+#-(m+-+{$-,m-<m-9$-R8mk�k;}#-83~=-9v,-:m$-#=},-1m-:v$k��

諸惡則堅住。 我寧今死歿， 不邪命長活，�

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我縱能久住， 終是死苦性。 夢受百年樂，��

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若至於醒時， 與受須臾樂， 若至於醒時。�

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醒已此二者， 其樂皆不還， 壽長短二者，��

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臨終唯如是。 設多得利養， 長時受安樂，��

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亦如被盜劫， 裸體空手行。」�

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第二破除不喜怨敵富樂，喜其衰損者。

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本為利樂諸有情故發菩提心，�

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今於有情自獲安樂反起瞋恚。�

={1=-%,-*1=-%+-83$-W-0:-8+}+-7{:-,=-+{-+#-;-J{+-0\o:-+1,-.-21-Ap$-0-;-9m+-1m-0+{-�

又云惟願一切有情皆當成佛，今見彼等略有下劣利養恭敬，��0-,m-<m,-_p-8#;-;}-$1-,=-#6,-%m-8H-6m#-#m-8A}:-.-;8$-J#-+}#-($=-){-0=1-.-*#-.-,=-�

反生憂惱極為相違。故應於他幾大富樂，斷除嫉姤至心歡喜。�9m+-+#8-0-0[ {+-+#}=-){k�

+{-W-1-9m,-,-A$-&u0-<m-={1=-+$-={1=-%,-;-/,-0+{-0au0-.-M1=-1m$-21-`o-8>o:-08m-@m:-){k��

若不爾者，則菩提心利樂有情唯假名故。�={1=-%,-*1=-%+-0+{:-8+}+-.=k�kA$-&u0-_p-,m-={1=-0[ {+-,=k��

如云﹕「為樂諸有情， 而發菩提心，�

k={1=-%,-:$-#m=-0+{-J{+-,k�k+{-!}-%m-% {-D}-0:-A{+k�k8'm#-K{,-#=v1-1&}+-83$-W-0:k��

有情自獲樂， 何故反瞋彼。 云令諸有情，�

k={1=-%,-M1=-,m-8+}+-%{-,k�k0$ {,-0\o:-$,-+},-21-1*}$-,=k�k%m-@m:-+{-;-#`o$-0:-A{+k��

成佛三界供， 見下劣利敬， 何故起憂惱。�

k#=}-A-#$-6m#-=}+-#=}-0k�k=}+-(m+-<m=-,m-^ m,-A-% {k�k#({,-> m=-83~-0-J{+->o:-,k��

若汝所應養， 當由汝供給， 親友得自活，��

k+#:-1m-8>o:-0:-U:-D}-81k�k+{-%m-8E }-;-1m-8+}+-,k�k+{-;-A$-&u0-8+}+-#$-9m,k��

不喜豈反瞋。 不願眾生樂， 豈願得菩提，��

k#$-6m#-#6,-8A}:-D}-+{-;k�kA$-&u0-={1=-+{-#-;-9}+k�k#;-){-+{=-+{-;=-J{+-+1k��

故若憎他富， 豈有菩提心。 若他從施獲，��

k^ m,-0+#-=m1-,-#,=->o:-.k�k\o,-_p-+{-=}+-;-1{+-,k�kAm,-1-Am,-:v$-+{=-%m-Ak�k6{=-=}k��

或利在施家， 此俱非汝有， 施不施何關。」�

k+E-Gy+-.-;-+#8-0-+$-0T#-,-$1-.8m-0=1-.-$,-.-M1=-<$-+{-21-> m=-+E-;-1m-#,}+-�

怨家衰敗而生歡喜，及暴惡心願其失敗，僅由此心於怨無損，��

.=-:$-&q#-0#;-0-21-`o-7+-;-#,}+-,8$-:$-#6,-/v$-0:-8>o:-08m-({=-+1m#=-0=1=-,=�

唯令自苦。設能損他，然亦俱害，思此過患，當一切種而正滅除。�

-M1-.-*1=-%+-`o-+##-�

Folio 270

Side 1

(k�k.:-A-% {k�#;-){-+E-6m#-1m-+#8-,k�k+{-;-=}+-+#:-%m-6m#-9}+k��

如云﹕「設怨有不喜， 汝有何可樂，�

k=}+-<m-9m+-* },-21-> m=-,mk�k+{-;-#,}+-.8m-Wv:-1m-8>o:k�k=}+-<m-8+}+-.=-&q#-0#;-+{k��

僅由汝希願， 豈為損他因。 縱由汝願成，��

kEs0-,8$-=}+-+#:-%m-6m#-9}+k�k#;-){-83|$=-.:-8>o:-6{-,k�k+{-;=-/v$-08$-#6,-%m-9}+k��

他苦汝何喜， 若謂滿我心， 損失豈過此。�

k(},-1}$=-(-.=-0)0-.-9mkk1&m;-0-8+m-,m-1m-07+-#7{0k�k+{=-07v$-={1=-+B;-0v1-.:-9$k�

彼煩惱漁夫， 利鈎之所執， 我於地獄鑊，�

k+B;-08m-Ns$-1=-0+#-83|+-${=k�k6{=-=}k��

定受獄卒煎。」�

k+{-W:-:$-+$-:$-#m-#({,-0<{=-<m-8+}+-.8m-#{#=-A{+-.-+$-1m-8+}+-.8m-@}#=-0au0-.-+$-:$-�

如是若於障礙我樂及我親樂為作非樂，并於怨家所有盛事，�

#m-+E8m-/v,-=v1-3~#=-.-;-1*8-#%m#-_p-1m-8+}+-.8m-M1-.:-0W=-,-+{-;=-9m+-1m-0+{-[ {-;k��

一向視為不可樂相，由此生憂，憂增發瞋。�+{-8/{;-,-6{-&$-0[ {+-%m$-1*8-#%m#-_p-1m-+#8-0-;}#-,-9m+-1m-0+{-X}#-;k��

若能破其一向不喜，則止其憂，由憂息故，瞋則不生。�

+{-;}#-,-6{-&$-1m-[ {-0=-#:-0%,-.8m-:m#=-.-M1=-<m=-+{-+#-;-1*8-#%m#-_p-1m-+#8-�

故應以前所顯正理，於此破其一向不喜，�

0M1-.:-0S}#-;-" }-`o-1-,=-"}$-D}-+##-.:-A-% {k-�({=-+1m#=-<m,-_p-&{-08m-@m:-:}k��

由從多門滅除瞋恚， 以其過失最重大故。�

k8#}#-.8m-#+1=-$#-<$-#:-0%,-.8m-W;-N=-M1=-<m-:m#=-.-:$-#m-(},-1}$=-.-+$-0G;-�

能滅教授亦即上說佛子正理，要與煩惱而興駁難，�;,-A=-,=-"-,$-`o-;}#-% {-+E8m-1&}#-"}$-D}-8'}1=-.:-A{+-.8m-3u;-8+m-+#-9m,-.=k��

向內摧壞第一仇敵瞋恚之理。�=}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0-<m=-;{#=-.:-+?+-,=-:m#=-.8m-" }-`o-1-,=-0!#-,-"}$-D}8m-,$-3,-> m-�

是故若能以觀察慧善為思擇，以多正理而正破除，則能遮止多類瞋恚，

:m#=-`o-1-"{#=-<m$-07}+-�

Folio 270

Side 2

.-" }-`o-1-,=-[ {-;k�

由眾多門發生堪忍，�9$-+#-.8m-;v$-#m-+},-Hm-1-1{+-.8m-:m#=-.=-J{+-.8m-#}-0-#)m$-3u#=-.-;=-[ {=-.8m-B}$-0-9m,�

能得堅固微妙習氣，以是由其無垢正理，於正教義獲定解故。�-.=-0#-&#=-<m,-_p-0K,-.-9m,-,}k�k=}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0-<m=-+?+-" }1-8+}:-0-�

有捨觀慧思擇修者，�

M1=-,m-8+m-+#-;-=}#=-.8m-A$-={1=-<m-] }+-.-T0=-&{,-.}-*1=-%+-+}:-0-9m,-.=k��

即捨此等菩薩一切廣大妙行，�:$-+$-#6,-M1=-<m-+;-08m-K{,-;-$ m$-.}-;},-.8m-#{#=-R-,-1{+-.-9m,-.:-<{=-.:-A=-;-`o#-�

當知即是自他暇身受取心要無上障礙，猶如毒蛇應當遠離。

06m,-`o-($-0:-A8}k��

菩提道次第廣論卷十一終

k#(m=-.-&q#-0#;-+$-`o-;{,-.8m-07}+-.-0[ {+-.-;-#=v1k��

第二引發安受苦忍分三，

&q#-0#;-+$-;{,-${=-.:-+#}=-.8m-Wv-13,-+$k�+{-0[ {+-.8m-*0=-+$k��

一 必須安受苦之理， 二 引發此之方便，��

#6m-9m-" }-,=-W=-.:-0<+-.8}k�k+$-.}-,mk�] }+-8'v#-;=k�0+{-08m-Wv-,m-:{=-8#8-6m#��

三 處門廣釋。 今初 如入行論云﹕ 「樂因唯少許，��

k&q#-0#;-Wv-,m-<m,-_p-1$k�k6{=-#=v$=-.-W:k�:$-%#-;-&q#-0#;-#$-9$-:v$-0-�

苦因極繁多。」 我等恆有眾苦隨逐，�

6m#-Wv,-`o-8Ap$-0=-+{-;1-`o-8={:-<{=-.-6m#-1{+-`o-1m-:v$-% {k�+{-W-1-9m,-,-+{=-0U0-0_p=-=v-�

故以苦為道不可不知， 若不爾者，如集學論說，�

#=v$=-.-W:-9$-,-6{-&$-0[ {+-;-9$-,-;1-0" }1-.-;-N}-<m-08m-bo1-.-0[ {+-,=-+#{-0-;-^ }:�

或生瞋恚或於修道而生怯弱，即能障礙修善行故。

-08m-0:-&+-`o-8>o:-08m-@m:-:}k�k+{-9$-&q#-0#;-"-%m#-,m-#6,-> m=-A=-.8$-9}+g-�

此復有苦是由他起，�

"-%m#-,m-;1-;-0P},-.:-A=-1-A=-#$-;8$-# },-> m-;=-<m=-0[ {+-.8$-9}+k��

亦有諸苦，無論於道若修不修由宿業起。�

"-%m#-,m-8}#-,=-8&+-.-W:-+#{-08m-A-0-+{-;-bo#=-,-8Ap$-;1-bo#=-,-1m-8Ap$-08$-9}+-+}k��

又有一類如下所說，由修善行始得發起，若不修善則不發生。�

k+{-W:-# },-> m--�

Folio 271

Side 1

(k�k;=-+$-8J;-> m-V{,-> m-+0$-#m=-${=-.:-[ {-0-+{-+#-,m-:{-6m#-0S}#-1m-ao=-<mk��

如是若由宿業及現前緣增上力故決定起者，此等暫時無能遮止，�

Ap$-9$-+{-;-+$-`o-;{,-.-6m#-+#}=-){k�+{-1{+-,-&q#-0#;-#^p#-1-+{8m-% {$-`o-:$-#m-�

起已必須安然忍受。 若不能忍則反於此原有苦上，�

K}#-.=-0[ {+-.8m-={1=-D;-> m-&q#-0#;-0',-,=-<m,-_p-07}+-+!8-0:-8>o:-;k��

由自分別更生心苦極難堪忍。�

+$-;{,-9}+-,-&q#-0#;-#6m-06#-+{-1-;}#-<$-+{-;-+1m#=-,=-9m+-1m-0+{-A{+-.8m-={1=-D;-�

若能安忍雖根本苦未能即退，然不緣此更生內心憂慮等苦。�

> m-&q#-0#;-+{-#),-1m-8Ap$-;k�&q#-0#;-#6,-+{-;8$-;1-`o-8={:-*0=-A=-.=-�

若於此上更持餘苦助道方便，�

&q#-0#;-&{=-&u$-0:-8>o:-0=-07}+-.:-ao=-.8m-@m:-:}k��

則苦極微而能堪忍，

k+{=-,-&q#-0#;-+$-;{,-> m-07}+-.-0[ {+-.-#,+-&{8}k��

是故引發安受苦忍極為切要。�

k#(m=-.-;-#(m=k�&q#-0#;-Ap$-0-;-1*8-#%m#-_p-1m-+#8-0:-84n,-.-+##-.-+$k��

第二 引發方便分二，一 有苦生時破除專一執為不喜，�

&q#-0#;-+{-+$-`o-R$-0:-8}=-.:-0%,-.8}k�k+$-.}-,mk��

二 顯示其苦理應忍受。 今初

&q#-0#;-Ap$-0-+{-U:-0%}=-=v-8`o#-,-,m-9m+-1m-+#8-0-A-1m-+#}=-;k�0%}=-=v-�

若已生苦有可治者，是則其意無須不喜，��

1m-:v$-,-,m-1m-+#8-0-A=-<$-/,-.-1{+-.=-+#}=-ao=-1{+-%m$-({=-+1m#=-<$-9}+-+{k��

若不可治縱不歡喜亦無利益，非但無益且有過患。�

07{-:{-&{-,-&q#-0#;-J-1}-<m,-_p-07}+-+!8-;k��

若太嬌愛，雖於微苦亦極難忍，�

07{-:{-&u$-,-&q#-0#;-&{,-.}-9$-0N,-ao=-.8m-@m:-){k��

若不嬌愛，其苦雖大亦能忍故。

#;-){-0%}=-=v-9}+-,-,mk�k+{-;-1m-+#8-%m-6m#-9}+k�k#;-){-0%}=-=v-1{+-,-9$k��

如云﹕「若有可治者， 有何可不喜， 若已無可治，��

k+{-;-1m-+#:-A=-%m-/,k�k6{=-+$k�3-E$-&:-+$-Tt$-3~#=-+$k��

不喜有何益。」 又云﹕ 「寒熱及風雨，��

k,+-+$-8&m$-+$-0L{#-=}#=-;k-�k0+#-#m=-07{-:{-1m-A-% {k�k+{-�

病縛捶打等， 我不應太嬌，�

Folio 271

Side 2

W:-A=-,-#,}+-.-8/{;k�k6{=-=}k�k#(m=-.-;-#=v1k-�&q#-0#;-:$-#m-9},-),-0=1-.-+$k��

若嬌苦反增。」 第二顯示其苦理應忍受分三，一 思惟苦之功德，�&q#-0#;-> m-+!8-]+-07}+-.8m-9},-),-0=1-.-+$k�&u$-:m1-,=-#}1=-,-1m-+!8-08m-3u;-;}k��

二 思惟能忍眾苦難行之功德， 三 從微漸修無難之理。

k+$-.}-,mk-�9},-),-T-% {k�8+m-W:-&q#-0#;-1{+-,-+{-;-${=-.:-8Ap$-8+}+-1m-[ {-0=-*:-.-;-�

今初 功德有五， 謂若無苦， 則於苦事不希出離，�

9m+-0!q;-08m-9},-),-+$k�-&q#-0#;-> m=-*{0=-.-,-T}1-.=-1*}-0-8'm#-.=-H{#=-.-={;-08m-�

故有驅意解脫功德。 由苦逼迫壞諸高慢，故有除遣傲慢功德。�

9},-),-+$k�&q#-0#;-> m-3~:-0-H#-.}-B}$-0-,-+{-1m-+#{-0-;=-Ap$-0=-8K=-0v-+{-1m-8+}+-,-�

若受猛利大苦受時， 則知其苦從不善生，不愛其果，�

Wv-;=-X}#-+#}=-.=-& m#-;-84|1-.8m-9},-),-+$k��

須止其因，故有羞恥作惡功德。�

&q#-0#;-> m=-#`o$=-.-,m-0+{-0-8+}+-.=-+{-+#}=-,-Wv-+#{-0-0au0-+#}=-.=-+#{-0-0au0-.-;-�

由苦逼惱希求安樂，若求安樂須修善因，故有歡喜修善功德。�

+#8-08m-9},-),-+$k�:$-#m-(1=-;-+.#=-,=-={1=-%,-#6,-9$-8+m-W:-&q#-0#;-;}-�

由比我心度餘有情，知皆是苦，於諸漂流生死海者，�

$1-,=-8"}:-0-,-8=1-.-M1=-;-$ m$-I{-[ {-08}k�k+{-+#-+$-+{=-13~,-,=-:$-#m=-<$-9},-),-�

能發悲愍。 以上諸德及此所例諸餘功德，�

#6,-<{=-.:-A=-;-&q#-0#;-8+m-,m-8+}+-.8m-#,=-=}-$1-`o-R}-9$-9$-^$-% {k��

自應先知數數修心，謂此諸苦是所願處。�

&q#-0#;-1{+-.:-${=-8Ap$-1{+k�k+{-0=-={1=-=}+-0K,-.:-1,}=k�k6{=-+$k��

如云﹕「無苦無出離， 故心應堅忍。」 又云﹕�

#6,-9$-&q#-0#;-9},-),-,mk�k[ }-0=-H{#=-.-={;-0:-A{+k�k8"}:-0-.-;-$ m$-I{-[ {k��

「又苦諸功德， 謂以厭除慢， 悲愍生死者，�

k& m#-;-84|1-6m$-+#{-;-+#8k-k6{=-=}k�k#(m=-.-;-#(m=k��

羞惡而喜善。」 第二思惟能忍眾苦難行之德分二，�

*:-.-;-=}#=-.8m-+},-&{-08m-/,-9},-0=1-.-�

一 思解脫等諸大勝利，

Folio 272

Side 1

(k�k+$g-�&q#-0#;-+.#-_p-1{+-.-X}#-.8m-/,-9},-0=1-.8}k�k+$-.}-,mk��

二 思能遮止無量大苦所有勝利。 今初 �

0+#-# },-8"}:-0-,-8"}:-08m-3|-+#}=-.-+1,-.-8+}+-.-%t$-7+-:{8m-@m:-`o-&q#-0#;-8Ap$-0:-�

我昔流轉生死之時，為求微劣無義欲故，雖知有苦尚能輕蔑非一大苦，��

<{=-<$k�&q#-0#;-`o-1-=+-`o-0=+-,=-@m-1-;-&q#-0#;-+.#-_p-1{+-.-B}$-08m-Wv:->o:-.8m-�

作感當來無量苦因，忍受非一無義大苦。況我今者，為求引發自他�

+},-1{+-.8m-&q#-0#;-`o-1-3$-`o-R$=-,k�+-,m-0+#-:$-#6,-> m-/,-0+{-+.#-_p-1{+-.-�

無量利益安樂， 尚應故知忍受過前百千俱胝倍數大苦，�

0au0-.8m-+#{-0-;-bo#=-.:-<{=-06m,-`o-#-1-;=-A{-0-J#-80v1-8>o:- o-&q#-0#;-+$-`o-R$-�

而修善行，況輕於彼，應數思惟令心堅固，�0:-:m#=-,-+{-0=-&u$-0-;-W-%m-* }=-$1-`o-9$-9$-R}-0K,-.:-A8}k�k] }+-8'v#-;=-<$k��

入行論云﹕�8+}+-.8m-+},-`o-0N{#-;-=}#=k�k+B;-0:-% }$-J#-B}$->o:-<$k�k0+#-#m=-:$-#m-+},-+$-,mk��

「為欲曾千返， 受燒等地獄， 然於自他利，�k#6,-> m-+},-9$-1-A=-=}k�k8+m-,m-+{-21-#,}+-1m,-;k�k+},-&{,-+#-<$-8Es0-8>o:-0=k��

我悉未能辦。 現無爾許苦， 能成諸大利，�k8E }-08m-#,}+-={;-&q#-0#;-;k�k+#8-0-808-6m#-8+m:-A-:m#=k�k6{=-#=v$=-.-W:k��

為除眾生苦， 於苦唯應喜。」�#:-:$-#6,-> m-+},-#$-9$-1-Es0-.8m-+!8-]+-+{-21-A=-.-;-0=1=-,=-+-,m-+},-&{,-.}-8Es0�

思惟往昔於自他利俱無所成，尚能忍受爾許難行，今為引發極大利義，��

-.8m-&q#-0#;-%m8m-@m:-1m-07}+k��

於諸微苦何故不忍。�

+{=-,-&q#-0#;-9}+-<$-8+m-W-0v-A:-9}+-.-,m-0+#-#m=-;{#=-.-J{+-+}-$1-`o-={1=-8/$=-1*}�

故雖有苦，然有此利，我實善得，如是思惟令心高起。�-0-0[ {+-.8}k�k#6,-9$-0<{=-#({,-$,-.=-0Ut=-,=-+},-1{+-.8m-�

又由惡友之所誑惑，尚能趣向無義惡途，

Folio 272

Side 2

;1-$,-.-;8$-1`o$-P{-#=v1-;-1&}$-0-+$-1{-T-0% {,-.-=}#=-<m-+!8-]+-07}+-.:-A{+-.-�

忍諸苦行，謂跳三尖矛及炙五火等。�+$k�8'm#-K{,-.8m-+#}=-.-+1,-.8m-&{+-`o-6m$-;=-+$-3~$-+$-#9v;-8> {+-.-=}#=-<m-&q#-�

又為世間微劣事故，能強忍受務農，徇利戰兢等事，非一大苦，

0#;-`o-1-;-0N,-84v#=-.-M1=-0=1=-;-+!8-]+-<m=-1m-8'm#=-.-0[ {+-.:-A8}k��

如是思已當於苦行而發無畏。

k&q#-0#;-+.#-1{+-X}#-.8m-/,-9},-0=1-.-,mk�#=}+-.8m-1m-6m#-;#-.8m-=}:-1}-21-0%+-,=-�

思能遮止無量大苦所有勝利者， 如有一人是應殺犯，�

#=}+-.-;=-*:-,-+#8-0-&{,-.}-[ {-0-W:k�1m8m-+!8-]+-<m-&q#-0#;-J-1}-8+m-8H=-] m:-�

若截手指能免殺罪發大歡喜， 如是若由人間小苦，總能脫離無邊生死，�

8"}:-0-1*8-1{+-+$-=+-.:-`o-+B;-0-;-=}#=-.8m-$,-8E }8m-&q#-0#;-#),-0S}#-ao=-.-,m-�

別能永斷那洛迦等惡趣眾苦，極為善哉。�

<m,-_p-;{#=-=}-$1-`o-8J;-+$-9v,-> m-&q#-0#;-#(m=-<m-=+-.:-M1=-;{#=-.:-0=1=-,-�

若能善思現前久遠二苦差別，�

+!8-]+-;-1m-8'm#=-.8m-$ m$-% }0=-[ {-% {k�#=}+-.8m-1m-6m#-;#-0%+-+{k��

則於難行能生心力全無所畏。 如云﹕「若截殺人手，��k#;-){-*:-,-%m=-1-;{#=k�k#;-){-1m-9m-&q#-0#;-> m=k��

能脫豈非善， 若以人間苦，�

k+B;-0-K;-,-%m=-1-;{#=k�-k6{=-=}k�k&u$-:m1-,=-#}1=-,-1m-+!8-0-,mk��

離獄豈非善。」 從微漸修無所難者。

#}1=-,-U-0:-1m-8>o:-08mk�k+$}=-+{-#$-9$-9}+-1-9m,k�k+{-0=-#,}+-.-&u$-0" }1=-.=g-�

如云﹕「若習不易成， 此事定非有， 故修忍小苦，�

g#,}+-.-&{,-.}8$-07}+-.:-Ak�k6{=-#=v$=-.-W:k�

大苦亦能忍。」�

k&q#-0#;-+$-`o-;{,-.8m-0=1-.8m-#}-&-07v$-,=-&q#-0#;-&u$-:m1-+$-0N{=-<m,-A=-,-&q#-�

若被忍甲受苦意樂， 雜諸小苦漸次修習，��

0#;-+$-`o-;{,-.-% }0=-'{-W=-=v-�

則忍苦力漸能增廣。�

Folio 273

Side 1

(k�k8>o:-:}k�k0U0-0_p=-;=-<$k��

集學論亦云，�

+{-;-&q#-0#;-&u$-$v-;-#}1=-.-# },-`o-0)$-,-+!8-0-+$-<m,-_p-+!8-0-;-#}1=-.-8Es0-% {k��

「此中若修小苦為先，則於大苦及極大苦而能串習。�

+.{:-,k�#}1=-.8m-+0$-#m=-={1=-%,-*1=-%+-&q#-0#;-;-0+{-0:-8`o-<{=-.-+{-06m,-`ok��

譬如一切有情由串習力，於諸苦上妄起樂想，�&q#-0#;-Ap$-0-*1=-%+-;-0+{-0:-8`o-<{=-({-0:-06#-.-#}1=-.=-0+{-08m-8`o-<{=-(m+-`o-({-�

如是若於一切苦上，安住樂想而漸串習，則亦能住安樂之想。」�

0:-#,=-.:-8>o:-:}k-�k6{=-=}k�k+{-+#-8}$-0-9$-H#-co;-%,-> m=-bo=-.-;=k��

又生此想，復如猛利請問經云﹕�

<m$-0;-> m-8+0-1-W-0v8m-={1=-+$-K;-0:-A8}k�k6{=-+$k�& }$-.}-0!}+-.-;=-<$k��

「應當捨離，如樹棉心。」 華嚴亦云﹕�

0v-1}-=}+-<m=-(},-1}$=-*1=-%+-#6}1-.8m-@m:-*v0-.:-+!8-08m-={1=-0[ {+-.:-A8}k��

「童女，汝為摧伏一切煩惱故，應當發起難行之心。」�

k6{=-#=v$=-.-W:k�={1=-<m,-_p-0K,-3u#=-.8m-$ m$-% }0=-+#}=-<m-={1=-N0-1}=-1m-8}$-$}k��

謂須心力最極堅穩，非心微薄之所能成，�

k+{=-,-+$-.}-,=-$ m$-% }0=-1-&u$=-.:-0[ {+-,-&q#-0#;-&{,-.}-9$-E }#=-=v-8E }-% {k�+.{:-,k��

故若先發堅強志力，則諸大苦亦成助伴，��

+.8-0}-8#8-6m#-#9v;-`o-bo#=-.-,-:$-#m-D#-0}-0-1*}$-,-+{=-$ m$-% }0=-[ {-08m-Wv-A{+-.-06m,-�

譬如勇士入陣戰時見自出血，以此反能助其勇志。�

,}k�k+$-.}-,=-8+m-W-0v-1-*}=-<m$-*}=-<$-$=-+{-8H-0-1m-8}$-7{:-,=-:$-=+-`o-0=+-,-,m-�

若先未聞如是之法，雖聞云我不能行此自輕蔑者，�

&q#-0#;-&u$-$v=-<$-;1-;=-X}#-.8m-V{,-`o-8>o:-){k�+.{:-,k�&:-1-8#8-6m#-#6,-�

則苦雖微亦能成彼退道之緣， 譬如怯夫，雖見他血�

> m-D#-1*}$-,8$-0}#-,=-8> {;-8E }-0-06m,-){k�;-;-0+#-#m-D#-1*}$-,k�k+.8-�

亦自驚倒。如云﹕ 「有若見自血，�

Folio 273

Side 2

0K,-[#-.:-[ {-8>o:-9}+k�k;-;-#6,-> m-D#-1*}$-9$k�k0}#-%m$-0W;-0:-8>o:-0-9}+k��

反增其堅勇， 有雖見他血， 亦驚慌悶絕，�

k+{-,m-={1=-<m-+$-0K,-+$k�k&:-18m-3u;-;=->o:-.-9m,k�k6{=-#=v$=-.-W:-:}k��

此由心堅固， 怯弱之所致。」�

k#6m8m-" }-,=-W=-.:-0<+-.-,mk�&q#-0#;-Ap$-0-+$-`o-;{,-+#}=-,k�

處門廣釋者。 若須安忍所生苦者，�

-'m-8H-0-;=-Ap$-08m-&q#-0#;-+$-`o-R$-$1-,k-�8+m-;-0W+-;=k�#,=-;-0K{,-.-,mk��

為當忍受由何生苦。 此分八處， 依止處者，�

&}=-#}=-+$-0=}+-$ }1=-+$-1;-&-+$-%,-+$-,-08m-#=}=-*,-+$-9}-A+-+{-+#-,m-3$=-] }+-�

所謂衣服飲食坐具臥具病緣醫藥供身什物，是能增長梵行之依，�

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此等諸物若得粗尠，他不恭敬，稽留乃與，�

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不應憂鬱，當忍由此所生眾苦。�

k8'm#-K{,-> m-&}=-;-0K{,-.-,mk�1-J{+-.-+$-1m-$,-.-+$-*+-.-+$-&q#-0#;-0-+$-8'm#-.-�

世法處者， 衰毀譏苦，��

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壞法壞，盡法盡，老法老，病法病，死法死，如是九種是為世法，�

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依此一切或依一分所生眾苦，應善思擇而忍受之。�

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威儀處者， 行住坐臥是四威儀，�

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第一第三晝夜恆時， 從諸障法淨修其心， 由此生苦悉當忍受，�

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終不非時脅著床座草敷葉敷。�

Folio 274

Side 1

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攝法處者， 供事三寶，�

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供事尊長諮受諸法， 既諮受已為他廣說，��

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大音讚誦， 獨處空閒��

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無倒思惟，��

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修習瑜伽作意所攝若止若觀，為七攝法，��

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於此劬勞所生眾苦悉當忍受。 乞活處者，�

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剃鬚髪等誓受毀形，��

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受持裁染壞色之衣，從其一切世間遊涉兢攝住故別行餘法，��

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捨務農等從他所得而存濟故，依他存活，��

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不應受用集所獲故，盡壽從他求衣服等，斷穢行故，�

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盡壽遮止人間諸欲，�

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捨離歌舞笑戲等故，�

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及離與諸親友同齡歡娛等故，盡壽遮止人間嬉戲，為七乞活，�,}k�k+{-+#-;-0K{,-,=-&q#-0#;-Ap$-0-+$-`o-;{,-.8}k�k1$},-.:-�

由依此等所生眾苦應當忍受。�Folio 274

Side 2

0P},-.=-`o0-.-;-0K{,-.-,mk��

勤劬處者，��

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勤修善品， 劬勞因緣所生眾苦悉當忍受。�

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利有情處者， 謂十一事，�+{-;=-&q#-0#;-Ap$-08$-+$-`o-;{,-.8}k�k8J;-> m-A-0-;-0K{,-.-,mk��

從此生苦皆應忍受。 現所作處者，�[s$-07{+-+$-&}=-#}=-<m-;=-;-=}#=-.-:0-_p-Ap$-0-+$-"-,-1-*}-0-1{+-.8m-6m$-;=-+$-3~$-�

謂出家者，便有營為衣缽等業，諸在家者，�+$-W;-.}-;-6}-<=-83~-0-;-=}#=-.-=m1-.8m-8J;-> m-A-0-% {-+{-;=-Ap$-08m-&q#-0#;-+$-`o-�

則有無罪營農經商仕王等業，從此生苦悉當忍受。�;{,-.8}k�k+{-W:-#6m-0W+-;=-Ap$-08m-&q#-0#;-#$-9$-:v$-0=-*{0=-<$-=}-=}8m-0P},-8Es=-�

如是八處所生眾苦，隨何苦起，皆應別別精進�1m-#)}$-6m$-A$-&u0-;-8'v#-.-+$-bo#=-,=-0S}#-.8m-#{#=-=v-1m-8>o:-;-9m+-1m-+#8-0-1{+-�

不廢正趣菩提，已正趣入不令成其退轉障礙，令意全無不喜而轉。�.:-8'v#-#}k�k#=v1-.-&}=-;-${=-.:-={1=-.-;-1}=-.8m-07}+-.-0[ {+-.-;-1}=-.8m-9v;-�

第三引發思勝解忍中勝解之境，略有八種。�

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一淨信境者 謂三寶功德， 二現證境者�

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謂無我真實， 三希樂境者 謂諸佛菩薩廣大神力，��

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此復有三，謂神通力， 六波羅蜜多力 及俱生力，�

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四五取捨境者， 謂諸妙行諸惡行因�

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及此所招愛非愛果，此分為二，�

Folio 275

Side 1

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六七所修境者， 謂大菩提是應得義及菩薩學一切諸道，�

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是能得彼所有方便，此亦分二， 八聞思隨行境者，�

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謂所知境，卓壠巴師說為無常等，�

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然力種性品說十二分教等正法， 為第八種�#=v$=-.=-+{-06m,-`o-A-+#}=-=1-$1-1}g-�g1}=-.8m-3u;-,mk��

或應如是。 勝解之理者，��9v;-+{-+#-'m-W:-9m,-.-;-${=-.-J{+-,=-1m-1*v,-.-1{+-.:-84n,-%m$-9$-+$-9$-`o-={1=-.8}k��

謂如實知此諸境已， 無所違逆數數思惟。�

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安受眾苦及思擇法俱分八類者，�

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如菩薩地所說而錄，特於思法此說極廣。�

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修此等時如何行者。 謂隨修一能堪忍時，皆令具足六種殊勝，�

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具足六種波羅蜜多，�#6,-07}+-.-;-8#}+-.-07}+-.8m-^ m,-.-9m,-.-1-#)}#=-.-#:-0<+-.-+$-8H8}k��

唯除令他安立於忍，是忍施外餘如前說。

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第五此等攝義者。 謂應隨念發菩提心，為行依止而修行者，��

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是欲安立一切有情於漏盡忍所有根本，�+{-'{-8/{;-`o-0)$-,=-=-1*},-.}8m-07}+-.-M1=-<$-* },-.8m-9v;-`o-A=-,=-^ }$-0-+$k��

故須令此漸次增廣，大地諸忍作所願境而勤修習。�;=-+$-.}-.8m-07}+-.8m-0U0-A-M1=-�

諸初發業所應學忍善了知已，如理修學。

Folio 275

Side 2

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應當精勤而令還出，�+{-+#-(1=-;{,-> m-3|-9;-0:-+}:-,-"-,-1-*}-0-&{,-.}-`o-1=-Wv,-`o-#}=-.:-8>o:-6m$k��

若修此時捨而不修，恆為非一大罪所染，�[ {-0-#6,-`o8$-A$-={1=-<m-] }+-.-O+-`o-Ap$-0-M1=-;-(1=-=v-;{,-.-&{=-<m,-_p-+!8-0:-�

於餘生中亦極難修，最為殊勝諸菩薩行。�

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若能視為勝道扼要，諸能行者現前修行，未能行者�

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亦能於上淨修意樂， 則如妙手問經所說，以少功力及微小苦，�

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而能圓滿波羅蜜多。�

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學習精進波羅蜜多分五， 一 精進自性，

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二 趣入修習精進方便， 三 精進差別， 四 正修行時應如何修，��

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五 此等攝義。 今初 緣善所緣勇悍為相，��

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入行論云﹕ 「進謂勇於善。」�

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菩薩地說為攝善法及利有情，其心勇悍無有顛倒，��+$-+{=-0U$=-.8m-" }-#=v1-> m-;=-#9}-0-;-0<+-+}k�k#(m=-.-,mk��

及此所起三門動業。 第二趣入修習精進方便者。�

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謂應多思精進勝利不進過患，此若串習精進起故。

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其勝利者， 勸發增上意樂會云﹕�

Folio 276

Side 1

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「能除諸苦及冥暗， 是能永斷惡趣本，�

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諸佛所讚聖精進， 此是恆常應依止。�

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此世所有諸工巧， 及出世間諸巧業，�

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若發精進非難得， 智者誰厭精進力。�

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若有趣佛菩提者， 彼見昏睡諸過失，�

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常發精進而安住， 我為策彼而說此。」�

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莊嚴經論亦云﹕ 「資糧善中進第一，�

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謂依此故彼後得， 精進現得勝樂住，�

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及世出世諸成就。 精進能得三有財，�

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精進能得善清淨， 精進度越薩迦耶，�

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精進得佛妙菩提。」 又云﹕�

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「具進受用無能勝， 具進煩惱不能勝，�

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具進厭患不能勝， 具進少得不能勝。」�

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菩薩地亦云﹕ 「唯有精進是能修證菩薩善法最勝之因，��Wv8m-#2~-0}-+$-1&}#-,m-0P},-8Es=-�

Folio 276

Side 2

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餘則不爾， 故諸如來稱讚精進，能證無上正等菩提。」�

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攝波羅蜜多論亦云﹕�

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「若具無厭大精進， 不得不證皆非有。」 又云﹕�

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「非人皆喜饒利彼， 能得一切三摩地，��

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晝夜諸時不空度， 功德資糧無劣少，��

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獲得諸義過人法， 如青蓮華極增長。」�

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過患者， 海慧請問經云， 「有懈怠者，菩提遙遠最極遙遠，��

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諸懈怠者無有布施乃至無慧， 諸懈怠者無利他行。」�

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念住經亦云﹕ 「誰有諸煩惱， 獨本謂懈怠，�

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若有一懈怠， 此無一切法。」�

0P},-8Es=-1{+-,-;{-;}8m-+0$-`o-=}$-,=-+!:-&}=-\o,-> m=-/}$=-.:-8>o:-0=-#,=-!0=-+$-�

若無精進隨懈怠轉， 一切白法悉當虧損，�1*:-*v#-#m-[ {=-0v8m-�

+},-*1=-%+-;=-(1=-.:-8>o:-:}k�k0P},-8Es=-<m-:0-+A{-;-#(m=k�:0-+A{-+$}=-+$k��

退失一切現時畢竟士夫義利。 精進差別分二， 一 正明差別，�

0P},-8Es=-0[ {+-.8m-*0=-=}k�k+$-.}-,m-#=v1-% {k�#}-&8m-0P},-8Es=-+$k��

二 發生精進之方便。 初中有三， 一 擐甲精進，�

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二 攝善法精進，

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