vedanta practica
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VEDANTA PRÁCTICA
SWAMI VIVEKANANDA
Teoría y práctica
Fe y confianza.
La voz interna
Cielo e infierno
El Dios impersonal.
Fuerza y materia
La posición del monismo
Ideales religiosos
Sincretismo Advaita,
El dualismo
El ideal de la Vedanta
Razón y religión.
Liberación.
Filosofía Vedanta
Renunciación y felicidad
Religiones y religión
CAPÍTULO I
TEOR!A Y PRACTICA
Se me ha instado a decir algo sobre el punto de vista práctico de la
filosofía Vedanta. Desde luego que es muy excelente esta teoría pero,
¿cómo practicarla? Ninguna teoría tiene otro valor que el de gimnasia
intelectual si es en absoluto impracticable. Por lo tanto, la Vedanta,
como religión, ha de ser intensamente práctica, y debemos asimilar a
todos los aspectos y modalidades de nuestra vida. Además, la ficticia
diferencia entre la vida religiosa y la vida cotidiana debe desvanecerse,
porque la Vedanta enseña la unidad de la Vida por doquier.
.Los ideales religiosos deben cubrir todo el campo de la vida, dominar
en nuestros pensamientos y realizarlos cada vez más prácticamente.
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Pero ante todo conviene exponer la teoría, mostrar cómo se ha ido
desenvolviendo y proceder desde las cuevas selváticas y de las
espesuras forestales a las bulliciosas calles de las atareadas ciudades.
Observaremos la peculiar característica de que muchos de estospensamientos religiosos no fueron resultado de la vida solitaria en el
yermo, sino que emanaron de los monarcas gobernantes, empeñados
en los negocios del mundo.
Shvetaketu fué hijo de Aruni, un sabio con toda probabilidad eremita.
Se crió en el yermo, pero fue a la ciudad de Panchalas y presentóse en
la corte del rey Pravahana Jaivalí, quien le preguntó:
- ¿Sabes cómo los seres se marchan de aquí al morir?
-No, señor.
-¿Sabes cómo vuelven aquí?
-No, señor.
- Conoces el camino de los antepasados y de los dioses?
-No, señor.
El rey le hizo otras preguntas a las que Shvetaketu no supo
responder, y el rey le dijo entonces que no sabía nada.
El joven volvió al lado de su padre quien le dijo que tampoco él hubiera
sabido responder a semejantes preguntas. No porque no quisiera
responderlas ni enseñar al hijo, sino porque no sabía responderlas.
Así es que Shvetaketu y su padre volvieron a la corte del rey y le
suplicaron, que les descubriese aquellos secretos.
Respondió el rey que tales cosas sólo las habían conocido hasta
entonces los reyes y que las ignoraban los. Sacerdotes. Sin embargo,
el rey les enseñó lo que deseaban saber.En varios Upanishads hallamos que la filosofía Vedanta no fue único
resultado de la meditación en el yermo, sino que en su mejor parte
nació de cerebros ocupados en los negocios de la vida cotidiana.
No podemos concebir hombre más atareados que un monarca
absoluto que gobierna a millones de gentes y sin embargo, algunos
de estos monarcas fueron profundos pensadores.
Todo demuestra que la filosofía Vedanta debe ser muy práctica, y en
el Bhagavad Gita que es su mejor comentario, vemos que Krisna
enseña a Arjuna. esta filosofía en el campo de batalla, y la doctrina
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que luminosamente resplandece en cada página del Gita es
intensamente activa y al propio tiempo eternamente serena.
Tal es el secreto de la acción, a cuyo conocimiento aspira la
Vedanta. Ciertamente no puede ser anhelo la inacción en el ordinariosentido de pasividad, pues en tal caso, las paredes de nuestros aposentos
serían seres inteligentes por lo inactivas.
Los terrones del campo, los tocones de árbol serían los mayores sabios del
mundo por lo inactivos.
No se transmuta la inactividad en actividad cuando está combinada con
la pasión.
La genuina actividad, a que aspira la Vedanta, está combinada con la
perpetua serenidad imperturbable, con el equilibrio de ánimo que jamás
se altera suceda lo que suceda. Y todos sabemos por la experiencia de la
vida, que ésta es la mejor actitud para la acción.
Se me ha preguntado varias veces que como podemos obrar si no nos
anima el apasionamiento que generalmente sentimos por nuestra obra.
También pensaba yo de esta manera hace Años, pero según la edad me
va dando experiencia, veo que no es verdad.
Cuanta menos pasión hay, mejor es la obra. Cuanto más serenos, mejor y
más abundante será nuestra obra.
Cuando damos rienda suelta a nuestras emociones, malgastamos
mucha energía, quebrantamos nuestros nervios, perturbamos la mente y
escasa es nuestra obra. La energía que hubiera debido transmutarse en
positiva acción se consume en inútiles emociones. Tan sólo cuando la
mente está serena y sobre sí, toda su energía se emplea en hacer
buena obra.Si leemos las biografías de los hombres más activos que ha producido
el mundo, veremos que todos fueron admirablemente ecuánimes sin que
nada lograra perturbarles.
Por esto el hombre iracundo no hace mucha labor, y en cambio es muy
copiosa la de quien jamás se encoleriza.
El hombre que cede a la ira, al odio o a cualquier otra pasión no
puede trabajar.
Debidamente pues se quebranta y no hace nada práctico. En cambio,
el de ánimo sereno, benévolo, misericordioso y equilibrado lleva a cabo
abundante labor.
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La Vedanta predica el ideal, y como todos sabemos, el ideal está. Mucho
más allá de lo que llamamos real o práctico.
Hay dos tendencias en la naturaleza humana: una que intenta armonizar
el ideal con la vida, y otra que eleva la vida al ideal.Conviene comprenderlo así, porque la primera tendencia es la tentación
de nuestra vida.
Por ejemplo: yo creo que sólo puedo hacer cierta clase de obra, quizá la
mayor par te de ella mala, porque me movió la ira, la codicia o el egoísmo.
Si en estas circunstancias viene alguien a predicarme un ideal para cuya
realización el primer paso ha de ser dar de mano al egoísmo y a la
concupiscencia, lo creeré imposible; pero si se me presenta un ideal
conciliable con mi egoísmo, lo acepto gozoso y a él me adhiero, pues es
para mí el ideal.
De la propia suerte que a la palabra "ortodoxo" se le han dado arbitrarias
acepciones, así también con la palabra "práctico".
"Mi doxia es ortodoxia y tu doria es heterodoxia". Así sucede con la
práctica, que yo creo práctico me parece lo único practico en el mundo.
Si soy comerciante, me parece que el comercio es lo más práctico posible,
y si soy un ladrón creo que nada hay tan práctico como el robo.
Así vemos que cada cual acomoda la palabra "práctico" a lo que prefiere
y puede hacer.
Por lo tanto, la Vedanta, aunque intensamente práctica, lo es en el sentido
del ideal, pues no predica un ideal imposible por alto que sea, y este ideal
es el de la esencial divinidad del espíritu del hombre.
"Tú eres Aquello es la esencia de la filosofía Vedanta. Tras todas sus
ramificaciones e intelectuales gimnasias, nos enseña que el almahumana es de por sí pura y omnisciente y que el nacimiento y la muerte
nada significan con relación al alma.
Nunca nació el alma y nunca morirá y la muerte y el temor de
la muerte son meras supersticiones, así como también lo son
las ideas de que podemos hacer tal cosa y no podemos hacer tal
otra.
Todo nos es posible. Lo primero que nos enseña la Vedanta es
a tener confianza en nosotros mismos.
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Así como ciertas religiones del mundo dicen que es ateo quien no cree
en un Dios personal y extra cósmico, así dice la Vedanta que es ateo
quien no cree en sí mismo.
No creer en la gloria de nuestra alma es lo que la Vedanta llama ateísmo.Desde luego que a muchos les parecerá en extremo terrible esta idea Y
juzgarán este ideal impracticable; pero la Vedanta insiste en que todos lo
podemos realizar sin distinción de edad, raza ni sexo, sin que nada nos
impida realizarlo, porque la Vedanta demuestra que ya se ha realizado
en este mundo.
Todas las fuerzas del universo son ya Nuestras, pero nos hemos
tapado los ojos con las manos y nos quejamos de la obscuridad.
Sin embargo, no hay tinieblas en nuestro alrededor. Destapémonos los
ojos y veremos la luz que brilla desde el principio.
Nunca existió la obscuridad y nunca existió la flaqueza; pero
insensatamente nos la mentamos de que somos débiles e impuros.
Así la Vedanta no sólo insiste en que el Ideal es práctico, sino en que
siempre lo ha sido, porque este ideal, esta Realidad es nuestra propia
naturaleza. Todo lo demás es: falso y falaz. •
Cuando decimos "soy un mezquino mortal" nos mentimos a nosotros
mismos, nos hipnotizamos o nos autosugestionamos en algo vil, débil
y lastimoso.
La filosofía Vedanta no admite el pecado, sino el error, y el máximo error
dice la Vedanta que es creerse el hombre débil, miserable y pecador
impotente para hacer tal o cual obra.
Cada vez que el hombre piensa de este modo, remacha un nuevo
eslabón en la cadena que lo aherroja y añade una nueva capa dehipnotismo a su alma.
Por lo tanto, yerra quien se cree débil; yerra quien se cree impuro y
difunde siniestros pensamientos por el mundo.
Se ha de tener en cuenta que la Vedanta no admite ni siquiera el
intento de conciliar su ideal con esta falsa e hipnotizada vida
mundana, que debe desvanecerse para que se manifieste en todo su
esplendor la perpetua vida real.
Nadie se purifica en el sentido de acrecentar su pureza, pues todos
somos esencialmente puros, y el toque está en el grado de
manifestación de nuestra esencial pureza.
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Al caer el velo, se manifiesta la peculiar pureza del alma, pues todo
es ya nuestro, la infinita pureza, libertad, amor y poder.
También dice la Vedanta que su ideal puede realizarse lo mismo en la
cueva del anacoreta que en todas las posibles condiciones de vida. Ya hemos visto que quienes primeramente enunciaron estas verdades
no vivían en selvas ni en bosques ni ejercían las ordinarias
profesiones de la vida social, sino que tenemos valiosas razones
para creer que eran los que dirigían los negocios del país, que
empuñaban cetro y ceñían corona, mandaban ejércitos y se
preocupaban del bienestar de millones de súbditos, en tiempos de la
monarquía absoluta, y no como ahora en que los reyes son poco
menos que figuras decorativas.
Sin embargo, aún les quedaba tiempo para concebir y desenvolver estas
ideas, realizar- las y enseñarlas a la humanidad.
~Cómo no nos ha de ser posible realizarlas y practicarlas asimismo,
puesto que nuestras vidas son ociosas comparadas con las suyas.
Vergonzoso es que no podamos practicar las si consideramos que
no nos apremia el trabajo y tenemos algunas horas libres, pues
nuestras obligaciones no son nada en comparación de las de
aquellos antiguos monarcas absolutos. Nuestras necesidades no son
tantas como las de Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra,
donde mandaba un poderoso ejército; y sin embargo, en medio del
estruendo y fragor de la pelea tuvo tiempo de escuchar las enseñanzas
de Krishna y acomodar a ellas su conducta.
Seguramente deberíamos ser capaces de hacer otro tanto en esta
nuestra vida relativamente libre, fácil y cómoda.La mayoría de nosotros dispondríamos de más tiempo del que nos
figuramos si quisiéramos emplearlo en el bien.
Con la libertad que tenemos podríamos realizar doscientos ideales
en esta vida si Tal quisiéramos, pero no hemos de degradar el ideal.
Una de las cosas más insinuantes nos llegan de personas que
disculpan nuestros errores y nos dicen que no hemos de lamentarnos
de nuestros vanos deseos y locas aflicciones, y nos figuramos que
su ideal es el que nos conviene. Pero no es así. La Vedanta no nos
enseña semejante cosa. Lo actual se ha de armonizar con lo ideal,
la vida presente ha de coincidir con la vida eterna.
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Se ha de tener siempre en cuenta que el ideal céntrico de la
Vedanta es la Unidad. Nada es dual ni hay dos vidas ni dos
diferentes clases de vida en los dos mundos terreno y ultraterreno.
Los Vedas hablan al principio de cielos Y otras cosas por el estilo;pero ulteriormente, cuando llegan a los altos ideales de su filosofía, dan
de mano a tales cosas.
No hay más que una Vida, un Mundo, Una Existencia, todo es Uno, y la
diferencia es en grado y no en índole esencial.
La Vedanta niega rotundamente que la vida de los animales esté separada
de la de los hombres y que Dios los haya creado para servirnos de
alimento.
Hubo quienes cuyo delicado temperamento les movió a fundar una sociedad
antiviviseccionista, y yo le pregunté a uno de sus miembros: "¿Por qué
pensáis que es de todo punto lícito matar animales para alimento del
hombre y no matar a uno o dos para experimentación científica?
A esto me respondió: "La vivisección es Muy horrible cosa; pero los
animales nos Han sido dados para alimento".
La Unidad incluye a los animales. Si la Vida del hombre es inmortal,
también lo es la de los animales. La diferencia es de grado y no de clase.
La ameba y el hombre son esencialmente el mismo; la diferencia está en el
grado de manifestación, y desde el punto de vista de la vida superior,
toda diferencia desaparece.
Puede advertirse muchísima diferencia entre una brizna de hierba y un
arbusto; pero desde el punto de vista del concepto vegetal, la hierba y el
corpulento árbol son lo mismo.
Así también desde el punto de vista del supremo ideal son lo mismo elmás ínfimo animal y el más excelso hombre.
Quien crea en Dios ha de creer que los animales y los seres superiores
ha de tener esencialmente la misma naturaleza.
Un Dios que fuera benévolo con sus hijos humanos y crueles con sus hijos
animales sería mucho peor que un demonio. Yo preferiría mil veces
la muerte antes que adorar a semejante Dios.
Pero no hay diferencia esencial entre las vidas individuales, y quien
diga que la hay denotará crueldad e ignorancia.
He aquí un caso de impropiedad en el uso de la palabra "práctico".
Puedo no ser estrictamente vegetariano, pero comprendo el ideal
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de los vegetarianos; y así, cuando como carne, reconozco que obro mal
y que es cosa cruel, aunque las circunstancias me obliguen a
comerla.
En este caso no debo rebajar mi ideal hasta el nivel de mi acción yexcusar de este modo mi conducta, porque el ideal es no comer carne,
no dañar a ningún ser viviente, pues los animales son mis hermanos
menores.
Quien sea capaz de considerar a los animales como sus hermanos
menores dará un muy largo paso hacia la confraternidad de todos los
seres y mayormente hacia la de todos los hombres.
Suele decirse que muchos rechazarán estas Enseñanzas porque exhortan a
renunciar a lo positivo y consagrarse al ideal; pero si se les presenta una
teoría que se concilie con su efectiva línea de conducta, la
considerarán de todo punto práctica.
La naturaleza humana tiene una tendencia señaladamente conservativa, y
recela dar un paso adelante.
La humanidad puede compararse a quienes por el gusto de dormir en la
nieve mueren helados.
Esto es lo que hacemos toda nuestra vida:
Helarnos de pies a cabeza, y sin embargo deseosos de dormir.
Por lo tanto, debemos esforzarnos en realizar el ideal sin hacer caso de
quienes intenten rebajarlo hasta el nivel ordinario y enseñen una religión
que no alcance sus alturas, pues para mí sería impracticable semejante
religión.
Pero si alguien enseña una religión que presente el supremo ideal, lo
escucharé desde luego.Precavámonos contra quien trate de excusar nuestras vanidades y
flaquezas concupiscentes, pues si los escucháramos nunca podríamos
progresar.
He visto muchas de estas cosas en mi experiencia de la vida del mundo, y
mi país es la tierra donde las sectas religiosas crecen como los
hongos.
Cada año aparecen nuevas sectas; pero he observado que las forman
quienes quieren conciliar el hombre de carne con el verdadero hombre
progresivo.
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Doquiera predomina esta falsa idea de conciliar las vanidades de la carne
con los altos ideales, de rebajar a Dios al nivel del hombre, sobreviene la
decadencia. El hombre no debe degradarse a la esclavitud del mundo
sino elevarse hasta Dios.Tampoco hemos de desdeñar a nadie, pues todos nos encaminamos a la
misma meta. La Diferencia entre el débil y el fuerte, entre el Vicio y la
virtud, entre el infierno y el cielo, Entre la muerte y la vida, es sólo de
grado y no de esencia, porque la Unidad es el secreto de todas las cosas.
Todo es Uno que se manifiesta ya como pensamiento, ya como vida, alma o
cuerpo, pues sólo de grado es la diferencia.
Por lo tanto, no tenemos derecho a despreciar y mirar desdeñosamente a
quienes no estén todavía en el mismo nivel de desenvolvimiento en que
nos hallamos nosotros.
No condenemos a nadie. Al contrario, tendámosle una mano
auxiliadora si podemos, Y si no bendigámosle y dejemos que siga su
camino.
Degradar y condenar no es el verdadero camino de la recta acción,
pues malgastamos nuestra energía al condenar al prójimo, y fin y al
cabo advertimos que buenos y malos están más o menos cerca
respectivamente del mismo ideal y que la diferencia entre unos y otros es
tan sólo diferencia de grado de manifestación y expresión.
Desechemos la idea de pecado, ya que cuando la Vedanta
dice que no existe el pecado, y otras religiones afirman que existe, es
porque la Vedanta considera el aspecto positivo y las otras religiones
él negativo de un mismo concepto. Una muestra al hombre su
fortaleza y las otras su debilidad.Dice la Vedanta que a pesar de nuestras Flaquezas hemos de
progresar. La enfermedad surgió tan pronto como el hombre hubo
nacido. Cada cual conoce su enfermedad y no necesita que nadie se
la diagnostique; pero si continuamente pensamos que estamos
enfermos, no nos curaremos. Es necesaria la medicina.
Podernos olvidar todo lo externo y tratar de ser hipócritas con el mundo
exterior, pero en nuestra recóndita intimidad todos conocemos nuestraflaqueza.
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Dice la Vedanta que el pensamiento en Nuestra debilidad no logrará
remediarla, pues la fortaleza no puede provenir de estar pensando
continuamente en la debilidad cuyo remedio es pensar en la fortaleza.
Han de aprender los hombres que la fortaleza está ya en su interior; y envez de decir- que son pecadores, la Vedanta se coloca en opuesta
posición y dice : "Eres puro y perfecto, y lo que llamas pecado no
pertenece a tu naturaleza".
Los pecados no son más que muy atrasadas etapas de la manifestación del
propio ser.
Nunca ha de decir el hombre: “No puedo", porque es esencialmente infinito,
y ni siquiera el tiempo y el espacio se pueden comparar con su naturaleza,
pues de todo es capaz su esencial omnipotencia.
CAPITULO II
FE Y CONFIANZA.-
Hemos visto que la filosofía vedantina puede practicarse en la vida diaria,
en la ciudad y en el campo, en las actividades todas de la vida social
Porque si una religión no puede ayudar al hombre doquiera se halle y en
cualquiera condición en que se encuentre, no será de mucha utilidad y sólo
servirá de teoría para unos cuantos.
La religión ha de ser capaz de ayudar al hombre en cualesquiera
circunstancias, en esclavitud o libertad, en la cima de la degradación o en
la cima de la pureza, en cualquier parte en que se halle y cualquiera que
sea la condición en que se encuentre.
Los principios de la Vedanta, el ideal religioso o como quiera llamársele,
se realizará según la capacidad de cada cual para cumplir esta gran función.El ideal de confianza propia o fe en nosotros mismos nos auxilia
poderosamente.
Si se le hubiera enseñado al hombre a tener prácticamente más fe en sí
mismo, seguro estoy de que no existiría la mayor parte de los males y
miserias que nos afligen ni fuera tan grande el número de descontentos.
La historia de la humanidad nos enseña que la confianza propia ha sido la
más potente fuerza motora del hombre, y todos los que firmemente se
creyeron destinados a grandes cosas las realizaron.
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Por muy bajo que caiga un hombre, llegará día en que en un acceso de
desesperación se yerga sobre sus pies y aprenda a tener confianza en sí
mismo.
Pero mejor es que desde un principio tengamos fe en nosotros mismos.-Por qué hemos de pasar por amargas experiencias para tener fe en
nosotros mismos. Podemos ver que la diferencia entre los hombres
deriva de que exista o no la fe en sí mismos, que nos capacitará para
hacer cuanto queramos.
He experimentado personalmente que conforme adelanto en años es más
firme la fe en mí mismo.
Ateo es quien no cree en sí mismo.
La antigua religión llamaba ateo a quien no creía en Dios. La nueva
religión lo llama ATEO a quien no cree en sí mismo.
Pero no ha de ser una fe egoísta, porque la Vedanta es la doctrina de la
Unidad. Se ha de entender la fe en todo, porque cada uno es el todo.
El amor propio significa el amor al prójimo, porque todos somos uno, y
también significa el amor a los animales y a todas las cosas. Esta
firmísima fe mejorará al mundo.Grande hombre en verdad es el que puede decir que se conoce a sí
mismo. Es inimaginable la energía potencial subyacente tras nuestra
afirmación
Qué biólogo sabe cuánto existe en el hombre.
Millones de años hace que el hombre apareció sobre la tierra, y sin
embargo sólo se ha manifestado una parte infinitesimal de sus
Potencias. Por lo tanto, nadie puede decir que es débil, puesto que
desconoce las posibilidades latentes bajo la superficie, donde subyace el
infinito océano de poder y bienaventuranza.
"Primero es necesario oír hablar de: Atman". El hombre ha de oír
día y noche que el alma es su verdadero ser, y después de oírlo ha de
repetirlo continuamente hasta que se asimile por completo el ideal de
que en realidad es el alma siempre gloriosa, omnisciente, omnipotente,
feliz, sin nacimiento ni muerte.
-Meditad sobre esta verdad, pensad en ella día y noche, y a ella se
acomodará vuestra conducta, porque "de la abund ancia del corazón habla
la boca".
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Todas las acciones serán entonces magnificadas, transformadas
y divinizadas por el poder del pensamiento, pues si la materia es
poderosa, el pensamiento es omnipotente.
Que este pensamiento de omnipotencia, majestad y gloria presida
vuestra conducta, para contrarrestar las supersticiones que confundieron
desde la niñez con las paralizantes ideas de malignidad y flaqueza.
¡Ojalá hubiese tenido el género humano un camino más expedito para
llegar al conocimiento de las sublimes verdades!
Pero el hombre ha de pasar por todas estas etapas, y nadie ha de agravar
las dificultades a quienes vayan a la zaga en el camino.
Estas enseñanzas son muy difíciles de inculcar, pues la mayoría
de las gentes se estremecen al oírlas; y sin embargo, es lo
primero que han de aprender quienes deseen ser
espiritualmente prácticos.
Nunca hemos de decir que somos débiles.
Hagamos todo el bien que podamos y no dañemos a nadie. En lo íntimo de
nuestro corazón reconocemos que nuestras limitadas ideas, la servilhumillación que gime y llora y suplica son supersticiones, pues no se re-
gistra un solo caso de que una súplica a seres imaginarios haya
obtenido respuesta. Toda respuesta viene de nuestro interior.
Todos sabéis que no hay fantasmas, pero en plena obscuridad sentís
algo así como un leve estremecimiento de temor, porque en la niñez nos
infundieron estas temerosas ideas.
Pero no enseñemos a nadie a recelar y tener la opinión de las gentes ni el
qué dirán amigos y conocidos ni a esclavizarse por rutina a viejas
supersticiones. Hemos de sobreponernos a todas estas vicisitudes.
Qué más cabe enseñar en religión ¿que la unidad del universo y la fe en
nosotros mismos?
Todas las acciones de la humanidad durante los pasados milenios se
dirigieren a este conocimiento que todavía está por completar.
La unidad del universo está ya reconocida por la filosofía, la psicología y
la ciencia positiva. Quién es hoy el físico que tema reconocer la unidad deluniverso Quién se atreve a hablar de varios mundo. Todo esto son
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Supersticiones. No hay más que una vida y un mundo que se nos
manifiestan como múltiples.
Esta multiplicidad es como un sueño. Cuando uno sueña, unos sueños
se vienen y otros se van, pero, el soñador no vive en los sueños aunqueante su imaginación se despliegan sucesivamente las escenas.
Tal sucede en este mundo de noventa por ciento de aflicción y diez
por ciento de dicha. Acaso parezca temporáneamente que contiene el
noventa por ciento de dicha; pero llega el momento para el sabio en
que todo esto se desvanece y ve el mundo y su propia alma
identificados con el mismo Dios. Por lo tanto, no hay en realidad muchos
mundos ni muchas vidas.
Toda esta multiplicidad es manifestación del Uno como materia,
como espíritu, como mente y pensamiento y vida y alma.
Que este ideal resuene por el mundo entero y desvanezca la
superstición. Que despierte el hombre y manifieste su verdadera
naturaleza, para aplicarla a la vida diaria.
A fin de usar el discernimiento y aprender a distinguir en todo momento
de nuestra vida entre lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, lo
verdadero y lo falso, hemos de saber que la Unidad es el testimonio
de lo bueno, lo justo y lo verdadero.
El amor es verdad y el odio es falsía, porque el odio significa
multiplicidad, y como el odio separa a los hombres es falso e injusto,
como fuerza que desintegra, separa y destruye.
Por el contrario, el amor enlaza y favorece la Unidad, pues identifica a
la madre con el hijo, relaciona a la familia con la ciudad y hermana
a los hombres con los animales.Porque el amor es el mismo Dios, y el universo es la manifestación en
diversos grados del amor de Dios.
Por lo tanto, hemos de juzgar si nuestras acciones propenden a la
Unidad o a la diversidad. Si propenden a la diversidad hemos de
abstenernos; pero si propenden a la Unidad hemos de reiterarlas,
porque seguramente son buenas acciones.
Lo mismo nos portaremos con nuestros pensamientos. Rechazarlos
por nocivos si amenazan dividir, disgregar o perturbar. Acogerlos
y estimularnos si prometen enlazar, unir e integrar.
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La idea capital de moralidad en la filosofía vedantina es que no
depende de un algo incognoscible ni enseña nada desconocido, pues
como dicen los Upanishads : "El Dios a quien adoramos como un Dios
desconocido es el mismo que te predico".Por medio del Yo conocemos las cosas. Por ejemplo; Yo veo una silla,
pero antes me he visto a mí mismo. Por medio del Yo percibo la
silla y percibo cuanto me rodea, y en consecuencia, decir que el Yo
es incognoscible es pura insensatez.
Suprimamos el Yo y el universo entero se desvanece.
Todo conocimiento nos llega por medio del Yo; y por tanto, el
conocimiento del Yo es el mejor conocimiento.
Es muy difícil comprender cómo el Yo de uno puede ser al mismo
tiempo el Yo de otro, y como este Yo que parece limitado por la
individualidad pueda ser infinito.
Sin embargo, así es, porque la limitación es aparente, pues lo Infinito
se ha velado por así decirlo y una corta porción de él se manifiesta
como Yo.
La limitación nunca puede provenir de lo ilimitada; es una ficción. El Yo
o mejor dicho el Ser espiritual está esencialmente en todo cuanto
vive.
Sin conocer el Yo universal no podemos vivir ni movernos ni ser. Sin
el conocimiento del Señor de todas las cosas no podemos vivir ni un
segundo. El Dios de la filosofía vedantina es el mejor conocido de todos y
no está inventado por la imaginación.
Si esto no es una enseñanza práctica de Dios, Que qué otra enseñanza
podría mostrar un Dios más real . En dónde hay un Dios más real que elque veo ante mí, un Dios omnipresente en cada ser, más real que nuestros.
Sentidos.
Porque cada uno de nosotros es Él, es el Omnipresente Dios
Todopoderoso, el Alma de nuestras almas, la Unidad de todas las cosas, la
Realidad de toda vida.
Esta idea capital de la Vedanta se ha ido desenvolviendo hasta la
modalidad del amor universal.
Las gentes mundanas no pueden desenvolver la idea capital de la
Vedanta desde el bajo nivel en que se hallan; pero de qué nos
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serviría nuestro mayor conocimiento de las verdades espirituales si no
las enseñásemos a quienes están más atrasados que nosotros.
Por lo tanto, es mejor estudiar el ideal de Unidad en todos sus aspectos y
primeramente bajo el intelectual, aunque la intelectualidad no sirve degran cosa, pues a Dios no se le ve con el cerebro sino con el corazón.
Como dicen los Upaníshads: "El Dios a quien adoramos como un Dios
desconocido es el mismo que te predico".
Por medio del Yo conocemos las cosas. Por ejemplo; yo veo una silla,
pero antes me he visto a mí mismo. Por medio del yo percibo la silla y
percibo cuanto me rodea, y en consecuencia, decir que el Yo es
incognoscible es pura insensatez.
Suprimamos el Yo y el universo entero se desvanece.
-Todo conocimiento nos llega por medio del Yo, y por tanto, el
conocimiento del Yo es el mejor conocimiento.
Es muy difícil comprender cómo el Yo de uno puede ser al mismo tiempo
el Yo de otro, y como este Yo que parece limitado por la individualidad
pueda ser infinito.
Sin embargo, así es, porque la limitación es aparente, pues lo Infinito se
ha velado por así decirlo y una coda porción de él se manifiesta como Yo.
La limitación nunca puede provenir de lo ilimitado; es una ficción, El Yo
o mejor dicho el Ser espiritual está esencialmente en todo cuanto vive.
Sin conocer el Yo universal no podemos vivir ni movernos ni ser. Sin el
conocimiento del Señor de todas las cosas no podemos vivir ni un segundo.
El Dios de la filosofía vedantina es el mejor conocido de todos y no está
inventado por la imaginación.
Si esto no es una enseñanza práctica de Dios ¿qué otra enseñanzapodría mostrar un Dios más real .
En dónde hay un Dios más real que el que veo ante mí, un Dios
omnipresente en cada ser, más real que nuestros sentidos?
Porque cada uno de nosotros es Él, es el Omnipresente Dios
Todopoderoso, el Alma de nuestras almas, la Unidad de todas las cosas, la
Realidad de toda vida.
Esta idea capital de la Vedanta se ha ido desenvolviendo basta la
modalidad del amor universal.
Las gentes mundanas no pueden desenvolver la idea capital de la
Vedanta desde el bajo nivel en que se hallan; pero de qué nos serviría
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nuestro mayor conocimiento de las verdades espirituales si no las
enseñásemos a quienes están más atrasados que nosotros .
Por lo tanto, es mejor estudiar el ideal de Unidad en todos sus aspectos y
primeramente bajo el intelectual, aunque la intelectualidad no sirve de gran
cosa, pues a Dios no se le ve con el cerebro sino con el corazón.
El intelecto sólo sirve para desembarazarnos de estorbos el camino, y
quien lee un libro compuesto por el intelecto del autor, no se figure
haber dominado el asunto, pues lo que importa es el corazón, el
sentimiento que actúa y se mueve con mayor rapidez que la electricidad,
El sentimiento es lo necesario para ver a Dios. El sentimiento que
cada cual tenga hoy se ha de intensificar y elevar hasta el supremonivel del reconocimiento de la unidad esencial de todas las cosas
y de la visión de Dios en sí mismo y en todos los seres.
El intelecto jamás llegará a este reconocimiento, y así dice el
sagrado libro: "Diferentes métodos de expresar las palabras,
diferentes métodos de interpretar los textos sirven de gozoso
entretenimiento para el erudito, pero no para la salvación del alma."
Quienes han leído la Imitación de Cristo por Tomás de Kempis, sabrán
que en la misma idea insiste en cada página y casi todos los santos
varones del mundo insistieron en ella.
El intelecto es necesario, porque sin él caeríamos en groseros
errores e incurriríamos en toda suerte de equivocaciones. El intelecto
lo evita, pero en nada más podemos fiarnos de él, porque es un
auxiliar subalterno. El positivo auxiliar es el sentimiento, el amor.
Quien siente simpatía por el prójimo está en camino de la Unidad; pero
quien no sea capaz de simpatizar con los goces y penas del prójimo, noserá nada aunque tenga genial talento, mientras que un analfabeto que no
conozca ningún idioma está en el camino recto si sabe sentir y amar.
La historia del mundo nos muestra que no residía en el intelecto la virtud
de los profetas, pues ninguno de ellos escribió hermosos tratados de
filosofía con enrevesados argumentos lógicos. •
Por el contrario, su lenguaje era claro y conciso. Sentid como Cristo y
alcanzaréis su estatura espiritual. Sentid como Buda y recibiréis lailuminación.
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El sentimiento es la vida, la fortaleza, la vitalidad, sin el cual de
nada vale el más vigoroso talento, que puede compararse a piernas sin el
poder de locomoción, pues para moverse necesita el motor del
sentimiento.
Conviene recordar esta verdad porque es una de las cosas más prácticas
de la moral vedantina, ya que la Vedanta enseña que todo ser humano
puede llegar a educir el llamado don de profecía.
El libro no es prueba de nuestra conducta, sino que nuestra conducta
ha de ser la prueba del libro, porque ¿cómo sabemos que un libro
enseña la verdad, Porque esencialmente somos la verdad y la
percibimos en el libro. Así lo enseña la Vedanta.¿Cuál es la prueba de los Cristos y Budas del mundo? La de sentir
como ellos sintieron.
Profeta latente en nuestra alma da la prueba del alma profética de
ellos. Nuestra esencial divinidad es la prueba de la existencia de Dios.
Si no fuéramos esencialmente profetas no podría haber verdad
alguna referente a Dios. Si no fuéramos esencialmente divinos no
podría existir Dios. Tal es la capital idea de la Vedanta. Todoshemos de llegar a ser profetas y lo seremos en cuanto conozcamos
que lo somos.
No pensemos nunca que haya algo imposible para el alma, pues si
algún pecado, si alguna herejía existe, es pensar o decir que somos
débiles.
CAPITULO III
LA VOZ INTERNA.
Relata el Upanishad Chhhandogya cómo un muchacho recibió el
conocimiento, y aunque la forma del relato es tosca, encierra una gran
verdad.
Le dijo un muchacho a su madre:
- Quiero estudiar los Vedas. Dime el nombre de mi padre y de mi casta.
Pero la madre era una mujer soltera, y en la India los hijos de madressolteras son parias y no se les permite estudiar los Vedas. Así es que
respondió:
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- Hijo mío, no sé quién es tu padre, porque serví en diferentes lugares;
pero mi nombre es J abala y el tuyo Satyakama.
El muchacho se fué a ver a un sabio y le suplicó que lo admitiera como
estudiante, y el sabio le preguntó:- ¡Cómo se llama tu padre y de qué casta eres?
El muchacho repitió lo que había oído de labios de su madre, y
entonces repuso el sabio:
-Nadie sino un Brahmana es capaz de decir de sí mismo tan perjudicial
verdad. Tú eres Brahmana , y yo te enseñaré, porque no te has
apartado de la verdad.
El sabio recibió al muchacho por alumno y lo educó.
Un día le mandó su maestro a Satyakama que se llevara al bosque
cuatrocientas vacas enjutas y endebles para apacentarlas, diciéndole que
no volviese del bosque hasta que el número de reses de la vacuna manada
hubiese llegado a mil.
Al cabo de algunos años, oyó Satyakama el bramido de un toro que le
decía :
- Ya somos mil. Vuélvenos a tu maestro y te enseñaré algo de Brahman.
Satyakama repuso:
- Enséñamelo ahora mismo. Y el toro respondió:
- El Oriente es una parte del Señor. Y también lo son el Occidente,
el Sur y el Norte. Los cuatro puntos cardinales son las cuatro partes de
Brahman. El fuego también te enseñará algo de Brahman.
El fuego era el magno símbolo en aquellos días; todo estudiante tenía
que procurarse fuego y hacer ofrendas.
Así es que al día siguiente se encaminó Satyakama a casa de sumaestro, y cuando a la caída de la tarde terminó el sacrificio Y
adoración del fuego, estando sentado junto a la hoguera, oyó una voz
que de allí salía diciendo:
- ¡ Oh! Satyakama.
El joven no vio a nadie, pero respondió:
-Hablad, Señor.
Este es un caso que también se lee en el antiguo Testamento,
cuando Samuel respondió a la voz que le llamaba.
-La voz del fuego prosiguió diciendo:
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¡Oh! Satyakama. He venido a enseñarte algo de Brahman, Esta
tierra es parte de Brahmán. El firmamento y el cielo son partes de
Brahman. El océano es parte de Brahmán,
Después dijo el fuego que vendría un ave a enseñar también algode Brahmán.
Satyakama prosiguió sus tareas, y cuando hubo terminado el sacrificio
de la tarde, vino un cisne y le dijo:
- Te enseñaré algo sobre Brahmán. Este fuego a que adoras ¡Oh
Satyakama es parte de Brahmán. El sol, la luna y el rayo son partes
de Brahmán. Un ave llamada Madgu te enseñará algo más respecto de
Brahmán.
Al día siguiente, después del sacrificio de la tarde vino el ave Madgu y le
dijo: - Te enseñaré algo respecto de Brahman.
El aliento, la vista, el oído y la mente son partes de Brahman.
Entonces el joven se presentó con profunda reverencia a su maestro,
quien al verle exclamó: - Satyakama, tu rostro bril1a como el de un
conocedor de Brahrnan. ¿Quién te enseñó?
Satyakama respondió :
- Seres distintos del hombre. Pero deseo que tú me enseñes. Porque
yo he oído decir a hombres como tú, que sólo el conocimiento recibido de
un instructor conduce al supremo bien.
Entonces el sabio le enseñó a Satyakama lo mismo que ya le habían
enseñado los dioses, sin que dejara nada por enseñar.
Aparte de las alegorías de lo que enseñaron el toro, el fuego y el cisne,
vemos la tendencia del pensamiento en aquellos días. La capital idea cuyo
germen hemos visto es que todas las relatadas voces están en nuestrointerior.
Según vamos comprendiendo mayormente esta verdad, notamos que la
voz sale de nuestro propio corazón, y así Satyakama comprendía que sin
cesar oía aquella verdad, pero no acertaba en la explicación.
Creía que las voces resonaban en el mundo exterior, siendo así que salían
de su intimidad.
Por otra parte es necesario llevar a la práctica el conocimiento de
Brahman. Las gentes anhelan las prácticas posibilidades de religión, y
en los relatos antiguos vemos cómo era más práctica cada día la idea de
Brahmán.
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Se enseñaba la verdad por medio de las cosas con que mayormente estaba
familiarizado el estudiante.
Llegó Satyakama a ser maestro y recibió por discípulo a Upakosala
Kamalayana, quien residía a temporadas en casa de su maestro.Tuvo Satyakama que hacer un viaje, y Upakosala Kamalayana quedó
abatidísimo, y cuando la mujer del maestro le preguntó que por qué no
comía, él repuso:
- Soy demasiado infeliz para comer. Entonces, del fuego del sacrificio salió
una voz que decía:
-La vida es Brahman. Brahman es el éter Y Brahman es felicidad.
Conoce a Brahman.
El joven respondió: Ya sé, ¡Oh! Señor, que la vida es Brahman; pero
no sabía que fuese el éter y la felicidad.
La voz explicó que éter y felicidad significaban una misma cosa,
pues el éter simbolizaba la pura inteligencia residente en el corazón.
Así le enseñó la voz al joven Upakosala Kamalayana que Brahman es
además de la vida el éter residente en el corazón.
Después dijo la voz del fuego: - La tierra, el alimento, el fuego y el
sol a quienes adoras son formas de Brabman. Él vive en el sol. Quien
conoce esto y medita en Él queda libre de pecado y vive larga vida feliz.
Él vive en los puntos cardinales, en la luna, en las estrellas y en el
agua. En esta vida, en el éter, en los cielos y en el rayo vive Él.
También aquí notamos la misma idea de religión práctica. Las cosas
que los antiguos adoraban, tales como el fuego, el sol, la luna, etcétera,
y las voces con que estaban familiarizados forman el argumento de
las narraciones que las explican y les dan superior significado.Tal es el aspecto positivo y práctico de la Vedanta, que no destruye el
mundo, ni la personalidad ni la individualidad, sino que los explica y nos
enseña cuál es la verdadera individualidad.
No dice la Vedanta que este nuestro mundo sea vano, sino que dice:
"Comprendedlo que este mundo es, a fin de que no pueda dañaros."
La voz no le dijo a Satyakama que fuesen malos el fuego, el sol, la luna, el
rayo, etcétera, sino que le mostraba que en él residía el mismo espíritu
residente en todas las cosas, de modo que Satyakama vio desde
entonces a la luz de su propio espíritu transformadas todas las cosas.
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El fuego, que hasta entonces había sido para él un fuego material en
que hacía sus oblaciones, asumió un nuevo aspecto y fue el Señor.
Todas las cosas se divinizaron y conoció Satyakama la verdadera naturaleza
de las cosas.La idea capital de la Vedanta es ver al Señor en todas las cosas y verlas
tal como en realidad son y no como parecen.
Dicen los Upanishads:
"Brahman brilla en los ojos del hombre.
Es el hermoso, el brillante, que brilla en todos estos mundos."
Según opina un comentador, cuando un hombre es puro se
asoma a sus ojos la luz del Espíritu que refulge por doquiera, y
es la misma luz de los soles.
-Sucedió una vez que Svetaketu fué a la corte del rey de los Panehalas, y el
rey le preguntó:
¿Sabes a dónde va el hombre cuando muere? ¿Sabes cómo vuelven?
¡,Sabes por qué nunca se llena el otro mundo?
El joven respondió que lo ignoraba y fue a preguntárselo a su padre
quien tampoco lo sabía, por lo que ambos volvieron a la corte del rey ensúplica de que se lo enseñara.
El rey les dijo que ni los sacerdotes lo sabían, sino tan sólo los reyes, y por
esta razón gobernaban los reyes el mundo.
El padre se quedó al servicio del rey por algún tiempo, y al fin el rey le
enseñó diciendo:
-El otro mundo es el fuego. El sol es su combustible. Los rayos: el
humo. El día: la llama. La luna: la pavesa. Las estrellas las chispas. En
este fuego hacen los dioses libación de, fe y de esta libación nació el rey
Soma. Pero tú no necesitas hacer libación en este mezquino fuego. El
mundo entero es el fuego y continua es la adoración y el sacrificio. Dioses y
ángeles y todo ser lo adoran. El cuerpo del hombre es el magno símbolo
del fuego.
También aquí está puesto en práctica el ideal y vemos a Brahmán en
todas las cosas.
De los citados relatos se infiere que pueden ser convenientes
auxiliadores los símbolos que al efecto se inventen, pero que ya
existían más apropiados símbolos que los inventados posteriormente.
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Se podía inventar una imagen para adorar a Dios; pero ya existe el hombre
como mejor imagen de Dios.
Se puede construir un templo para adorar a Dios; pero por suntuoso que
sea no aventajará al templo ya existente: el cuerpo humano.
CAPÍTULO IV
CIELO E INFIERNO
Conviene recordar que los Vedas constan de dos partes : la que trata de
los sacrificios y ceremonias y la que contiene el conocimiento.
Con el tiempo se multiplicaron de tal modo las ceremonias, que por lo
intrincadas era casi imposible desenmarañarlas, hasta que los
Upanishads las explicaron de suerte que les substrajeron su importancia.
En antiguos tiempos practicaban los hombres sus oblaciones y
sacrificios. Después vinieron los filósofos, y en vez de arrebatar los
símbolos de manos de los ignorantes y apararlos de la negativa posición en
que desgraciadamente los colocan por lo general las modernas
reformas, substituyeron unas cosas por otras y dijeron:
"Bueno es el símbolo del fuego, pero mejor es el de la tierra. Bueno es este
pequeño templo; pero el universo entero es un templo, y el hombre
puede adorar doquiera. Ahí están las imágenes y altares que el
hombre fabrica con tierra; pero el máxim o altar es el vivo y co ns ciente
cu erpo del homb re, y ador ar en este altar es mu chísim o mejo r
qu e adorar nu estro s símbo los."
Consideremos ahora una peculiar enseñanza, y aunque no la
comprendo del todo, la expondré por si alguien la comprende mejory le sirve de provecho.
Según dicha enseñanza, cuando muere un hombre purificado por la
meditación y que adquirió conocimiento, entra. en la luz y va de la
luz al día, del día a la luz del cuarto creciente de la luna, después
sigue los seis meses en que el sol va hacia el norte, de aquí al año, del
año al sol, del sol a la luna, de la luna a la región del rayo donde
encuentra a una entidad no humana que lo conduce al condicionado
Brahman.
Este es el camino de los dioses por donde van y no vuelven los sabios
y santos al morir.
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No se comprende claramente lo que quiere decir esto de los meses
y del año y demás símbolos ni quién es la entidad a quien el sabio
o el santo encuentran al llegar a. la región del rayo.
Por otra parte, los que no han alcanzado el conocimiento, pero hanhecho buenas obras durante la vida terrena, cuando mueren pasan
primero por tinieblas, después por la noche y sucesivamente por una
quincena tenebrosa, por los seis meses, cuando el sol se dirige hacia el
sur, por la región de sus antepasados, por el éter y por la luna.
Después son alimento de los dioses y posteriormente nacen dioses y
viven como tales tanto tiempo como persisten las buenas obras que
practicaron durante su vida terrena, hasta que agotado el efecto
de las obras, vuelven a la tierra por el mismo camino, esto es, que
primero son éter y sucesivamente aire, humo, .niebla, nube, lluvia.
Después se convierten en alimento que ingieren humanos seres de
quienes por último son hijos.
Quienes tienen buen karma nacen en buenas familias y los que lo
tienen malo nacen en siniestras condiciones. Las almas están
continuamente saliendo y entrando en este mundo que por lo mismo
nunca se llena.
La idea de que del cielo se haya de volver a la tierra resulta más
clara que las demás, pues parece denotar que no puede haber cielo
permanente sin el completo reconocimiento de Dios .
Por lo tanto, el símbolo significa que quienes no han logrado este pleno
reconocimiento, pero que durante su vida practicaron buenas obras con el
deseo de recibir por fruto el premio, pasan al morir por diversos lugares
basta llegar al cielo donde nacen análogamente a como se nace en latierra, como hijos de los dioses, y en el cielo viven todo el tiempo que el
efecto de sus buenas obras lo permite.
De todo esto se infiere la idea capital de la Vedanta, según la que todo
cuanto tiene nombre y forma es transitorio.
Nuestro mundo terreno es transitorio, porque tiene nombre y forma y lo
mismo cabe decir del mundo celeste.
Un cielo eterno sería un contrasentido, porque todo lo que tiene nombre
y forma tiene principio, duración y fín. Tal es la doctrina de la Vedanta,
que por tanto prescinde de los cielos.
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El Samhita expone la idea de un cielo eterno, que también vemos en las
creencias cristianas y musulmanas, aunque el Islam concreta algo más la
idea y dice que el cielo es un jardín deleitoso regado por fresquísimos
arroyos.En el desierto de Arabia es muy apetente el agua, y de aquí que los
musulmanes conciban un cielo abundantísimo en agua.
Quien haya nacido y se haya criado en un país donde como en el mío llueve
medio año seguido, seguramente desearán por cielo un lugar siempre
sereno y seco.
Los cielos del Samhita son eternos, y las almas allí residentes tienen
hermosos cuerpos y viven con sus antepasados y son perpetuamente
felices, gozando de todos los bienes sin mezcla de mal alguno.
Pero por muy deleitoso que parezca este estado, la verdad es una cosa y
las delicias son otra, y ciertamente no es la verdad deliciosa hasta
plenamente alcanzarla.
La naturaleza humana es muy rutinaria y en cuanto contrae un hábito o se
acostumbra a pensar de cierto modo, le es muy difícil y penoso admitir
nuevas ideas que pugnen con su tradicional manera de pensar, de donde
se sigue el más grave impedimento del progreso humano.
Sin embargo, en los Upanishads encontramos un concepto del cielo muy
diferente del expuesto en el Samhita, pues declaran que los cielos a
donde van las almas de los buenos después de la muerte para vivir allí
con sus antepasados, no pueden ser eternos, porque todo cuanto tiene
nombre y forma ha de perecer.
Si hay cielos con forma deben desvanecerse con el tiempo, aunque
subsistan millones de años. Añaden los Upanishads que después desu estancia en el cielo han da volver las almas a la tierra, pues el
cielo es el lugar donde disfrutan el resultado o premio de sus buenas
acciones, pero que una vez agotado su efecto vuelven a la vida
terrena.
De esto se infiere que la humanidad tuvo desde antiquísimos
tiempos idea del principio de causación, que si bien está expuesto
ingenua y casi puerilmente en los Upanishads, posteriormente lo
desenvolvieron los filósofos en términos de lógica.
Al leer los Upanishads se nota que todo cuanto expresan proviene
de interna percepción, y a mi entender es práctico tal como lo exponen,
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aunque posteriormente se convirtió en especulativa filosofía, es
decir, que primero se concibieren y practicaron las ideas allí
expuestas y más tarde se escribieron.
El mundo, las aves, los brutos, el sol y la luna hablaron a losprimitivos pensadores, quienes poco a poco fueron conociendo cosas
y se adentraron en el corazón de la naturaleza, pero no por cogitación
ni por fuerza Lógica ni asimilándose las ideas ajenas para escribir un
voluminoso libro como es costumbre en nuestros días, sino por paciente
investigación y sucesivos descubrimientos hasta encontrar la verdad.
Su método esencial fue la práctica, como siempre debe ser, pues la
religión ha de ser necesariamente práctica y nunca hubo ni habrá una
religión dogmática que sea verdadera.
La práctica precede en este caso a la teoría. La idea de la reencarnación
está ya en los Upanishads. Quienes obran bien con deseo de recibir
premio por sus buenas obras, lo reciben, pero el efecto de las obras es
permanente, sino proporcional a la causa. El efecto es siempre de la
misma naturaleza de la causa, y si la causa es finita, también lo será el
efecto; pero si la causa es eterna, el efecto será eterno.
Así es que las buenas obras son causas finitas que como tales no pueden
producir resultados o efectos infinitos.
De la propia manera que no es posible un cielo eterno, tampoco lo es un
infierno eterno.
Supongamos un hombre tan malvado que delinca a cada momento.
Toda la vida del malvado en la tierra no es nada en comparación de la
eternidad, y un castigo eterno significaría que una causa finita produce
un efecto infinito, lo cual es imposible.Pero los Upanishads hablan del destino ulterior de quienes
no solo hayan practicado buenas obras durante su vida
terrena sino que hayan reconocido la Verdad. Este es el
ú nico medio de trasponer el velo de Maya.
Consiste en no calificar nada de bueno ni de malo sino reconocer
que todo procede del único Ser, del Señor de todas las cosas, que
en todas está, tanto en el infierno como en el cielo, en la vida comoen la muerte. Todo es Brahman.
Pero esta verdad se ha de reconoc er con pleno con vencimiento ,
pues no basta pensar o hablar de el lo. Cuando el alma .recon oce que
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el Señor, que Br ahmán está en to das par tes y to do lo llen a, ya no
se preocup a del cie lo ni del inf ierno , ni si ha renacer en este mu ndo
o qu edarse eternamente en el cielo o en el inf ierno .
Todas estas cos as dejaron ya de tener signi f icado para el alma que
reconoc ió su esencial naturaleza divina, porq ue todos los lugares
so n un m ism o lug ar, y cada lugar es el temp lo del Señor, todo lu gar
es san to , y sólo ve po r doqu iera la presen cia del Señor .
Ni bien ni mal, n i vida ni mu erte. Sólo existe el inf ini to Brahmán.
Según la Vedanta, cuando el hombre alcanza este reconocimiento,
se libera de la esclavitud de la ilusión, y entonces puede vivir dichoso
en este mundo, mientras que los que no han reconocido todavía su
verdadera naturaleza divina, no pueden ser dichosos, porque este mundo
es para ellos un cúmulo de miserias, dolores, enfermedades y
tribulaciones coronadas por la muerte.
Conviene advertir que la idea del infierno no aparece por ninguna parte
en los Vedas, sino que la exponen mucho tiempo después los Puranas.
El peor castigo según los Vedas es el retorno a la tierra para tener
nuevas ocasiones de adelanto.Los conceptos de premio y castigo son muy materiales y únicamente se
adaptan a la idea de un Dios humano que ame a unos y odie a otros como
hace el hombre.
Un Dios así es el del Samhita, acompañado del sentimiento de temor; pero
tan pronto llegamos a los Upanishads, se desvanece el temor y surge la
idea de un Dios impersonal.
CAPÍTULO V
EL DIOS IMPERSONAL
Es dificilísimo entender este concepto do impersonalidad, porque las
gentes están siempre pensando y hablando en sentido personal, y aun
muchos pensadores no aciertan a concebir la impersonalidad de Dios,
aun- que a mí me parece absurdo concebir un Dios en forma humana.
- Qué idea es más elevada ¿La de un Dios vivo o la de un Dios muerto? ¿La
de un Dios a quien nadie ve ni conoce o la de un Dios conocido?
El Dios impersonal es un Dios vivo, una Esencia. La diferencia entre el
Dios personal y el impersonal consiste en que el personal es un hombre,
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y el impersonal es el ángel, el hombre, el animal y todo cuanto no
podemos ver, porque la impersonalidad incluye todas las personalidades
y es la suma total de cuanto en el universo existe y aún más allá.
El Dios impersonal es "como el fuego que se manifiesta en multitud deformas y sin embargo es infinitamente trascendente".
Necesitamos adorar al Dios vivo. Toda la vida estamos viendo a Dios en
todos los seres y todas las cosas. Por doquiera existe diciendo: "Soy".
Desde el momento en que el hombre dice verídicamente "Soy" es
consciente de la Existencia.
¿En dónde encontraremos a Dios si no acertamos a hallarle en nuestro
corazón y en todo ser viviente?
Dice el Upanishad: j
"Tú eres el hombre, Tú eres la mujer, Tú eres el niño y Tú la niña y el
anciano que vacilante anda apoyado en un bastón y el joven que
arrogante anda prevalido de su fuerza".
En efecto, el Dios impers on al es to do c uanto existe, es la únic a Real idad del
universo.
Este concepto les parece a muchos una terrible contradicción con el Dios
tradicional que vive tras un velo en algún lugar donde nunca nadie le vio.
Los sacerdotes sólo nos dan la seguridad de que si les obedecemos, si
escuchamos sus consejos y seguimos el camino que nos trazan, cuando
muramos nos darán un pasaporte para ver a Dios. Así las ideas del cielo
son modificaciones de las que enseñan los sacerdotes.
Desde luego que la idea de un Dios impersonal derriba muchas rutinas,
entre ellas el mercantilismo de los clérigos, de las iglesias y templos.
La India ha sufrido la plaga del hambre y entre tanto hay templos queatesoran joyas de sobrada valía para comprar todo un reino. Si los
clérigos enseñaran a las gentes la idea de un Dios impersonal, se les
arruinaría el oficio.
Pero nosotros la hemos de enseñar sin egoísmo y sin sacerdocio. Si
todos somos esencialmente divinos ¿quién puede adorar a quién? Si cada
ser humano es el templo de Dios no tengo necesidad de adorar a Dios en
Ningún templo ni en ninguna imagen ni me sirve la Biblia.
¡Por qué son tan contradictorias las gentes en sus pensamientos?
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Son como la anguila que se escurre de entre los dedos. Dicen que son
sumamente prácticos; pero ¡qué más práctico que reconocer a Dios en el
interior de todo ser viviente?
El Corán dice que no hay más Dios que Alah, La Vedanta dice quenada hay que no sea Dios.
Este concepto asusta a quienes por vez primera lo escuchan y
muchos lo rechazan porque los rutinarios conceptos desde la niñez
establecidos en su mente, no se lo dejan comprender, y así es
que se ha de ir dando a entender por grados.
El Dios vivo reside en el interior del hombre; y sin embargo, el
hombre edifica templos, construye iglesias y mantiene multitud de
creencias absurdas.
El solo Dios a quien cabe adorar es el alma humana en el templo del
cuerpo humano. Desde luego que también los animales son templos
de Dios; pero el hom bre es el magno templo, el Taj Mahal de los
templos.
Si no sabemos adorar en este templo, de nada nos servirá adorar
en cualquier otro.
En el momento en que reconozco que todo cuerpo humano es el
templo de Dios y reverencio a todo ser humano porque creo a Dios en
su interior, en aquel mismo momento me emancipo de toda esclavitud
y soy libre.
•Este es el culto más práctico, pues está del todo exento de las
teorías y lucubraciones puramente especulativas, aunque muchos no
aciertan a comprenderlo y no sólo lo niegan sino que lo impugnan, y
siguen teorizando sobre los viejos conceptos tradicionales de un Dios
residente en alguna parte del cielo, y que se reveló a alguien como Dios.
Desde entonces se han entretenido en nuevas teorías, y este
entretenimiento es para ellos lo positivamente práctico mientras que
nuestras ideas les parecen impracticables.
Desde luego que la Vedanta dice que cada cual ha de seguir su propio
sendero; mas el sendero no es la meta final.
La adoración de un Dios en el cielo y todas las cosas que la acompañan, noson ma las de por sí. Son los pasos que se 'han de dar en el sendero de
la Verdad; pero no son la Verdad.
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La Vedanta dice: "Aquel a quien adoras sin conocerle, yo le adoro en ti.
Aquel a quien sin conocer adoras y por todo el universo buscas, no se
aparta jamás de ti".
Y añade: Aquel a quien los Vedas adoran y está siempre presente en eleternal "Yo", es la existencia, la luz y vida del universo.
Si el "Yo" no estuviera en ti no podrías ver el sol y todo sería una tenebrosa
masa. Cuando el "Yo" brilla, ves el mundo".
Suele objetarse que si se divulgara entre todas las gentes la enseñanza
de que el Dios vivo y verdadero reside en el interior del hombre, cada
cual pensaría diciendo para sí: "Yo soy Dios, y por lo tanto, todo cuanto yo
haga o piense debe ser bueno, porque Dios no puede- hacer nada malo".
En primer lugar, aunque diéramos por supuesto este error de
interpretación puede demostrarse que no existe el mismo riesgo en quienes
no reconoce su interna divinidad'
Adoran a un Dios en los cielos, independiente d:e sí mismos y a quien
muchísimo temen. Desde que nacieron se estremecen de temor y toda
su vida continúa estremeciéndose. ¿Ha mejorado en consecuencia
el mundo?
Entre los que adoran a un Dios personal y los que reconocen y adoran a
un Dios impersonal ¿de qué parte han estado los insignes instructores
de la humanidad ¿A qué bando pertenecieron los colosos morales, los
gigantescos bienhechores? Seguramente a los que reconocían y adoraban
a un Dios impersonal.
¿Cómo es posible que la moralidad dimane del temor? De ningún modo.
Dicen los Upanishads: “Donde uno ve a otro y uno daña a otro hay Maya.
Cuando no ve a otro ni daña a otro, cuando todas las cosas se hanidentificado en Atman ¿quién ve a quién y quién percibe a quién?
Todo es EL y todo YO a un mismo tiempo.
Cuando el alma es pura, entonces y sólo entonces comprendemos qué es
el amor, porque el amor no puede dimanar del temor, El fundamento del
amor es la libertad. Cuando empezamos a amar al prójimo, entonces y
no antes comprendemos lo que significa la fraternidad universal.
Por lo tanto, no es justo decir que el concepto de un Dios impersonal
acarrearía infinidad de males al mundo, como si el sectarismo religioso no
hubiese inundado de sangre al mundo y forzado a los hombres a
destrozarse unos a otros, creyendo cada cual que su Dios era el único
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Dios verdadero. Tales son las consecuencias que ha tenido el dualismo
para la humanidad.
Por lo tanto, salgamos todos a la plena luz del día y apartémonos de los
vericuetos porque ¿cómo puede el alma infinita resignarse a vivir y moriren mezquinos andurriales?
Salgamos al universo de Luz donde todo es nuestro, extendamos los
brazos y abracémoslo todo con amor. Entonces reconoceremos a Dios.
Recordemos aquel pasaje del sermón de Buda en que envía un
pensamiento de amor a los cuatro puntos cardinales para que el
universo entero quedara henchido de su infinito, de su inmenso amor.
Desechemos lo insignificante por lo infinito; los fugaces placeres por
la infinita felicidad. Todo es nuestro, porque lo Impersonal incluye lo
personal. En este sentido, Dios es personal e impersonal a un mismo
tiempo, y en el hombre se manifiesta personalmente.
Dice la Vedanta que el Infinito es nuestra verdadera naturaleza que
nunca se desvanece, que eternamente subsiste, pero que lo limitamos
con nuestro karma que como cadena colgada al cuello nos arrastra
a la limitación. Quien rompe la cadena queda libre.
Hemos de hollar la ley bajo nuestros pies, porque la verdadera y
divina naturaleza humana trasciende la ley y no la sujeta el hado.
Cómo puede subordinarse a ley lo Infinito? La libertad es su
atributo, su derecho de nacimiento.
Quien se libere podrá asumir cuantas personalidades prefiera y
desempeñará en el escenario del mundo el papel que mejor le
acomode, tanto el de rey como el de mendigo. Y si elige el papel de mendigo, lo desempeñará de muy distinta
manera que el forzoso mendigo que por las calles pordiosea, porque
éste sufre y aquél goza; uno es esclavo y el otro libre; uno cree que su
condición es positivamente definitiva y el otro sabe que es transitoria y
semejante a la del actor de suposición en la vida social que
desempeña el papel de mendigo en las tablas.
Tal es la ley. Mientras no conocemos nuestra verdadera naturaleza somos
mendigos empujados por todas las fuerzas y agentes naturales y esclavos
de la materia. Clamamos por auxilio y el auxilio no llega, y
suplicamos a imaginarios seres que jamás nos escuchan. Pero todavía
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esperamos favor gimiendo y llorando, y así pasamos la vida y se
repite indefinidamente el drama.
Seguro estoy de que si cada cual echara una ojeada retrospectiva
a su vida, hallaría que siempre estuvo clamando por un auxilioexterno que jamás recibió, sino que todo cuanto le pareció tal
auxilio provino de su interior.
Cada quién obtiene los resultados de las causas que él mismo
estableció; y sin embargo todos esperan recibir auxilio del exterior.
Si un rey enloqueciese y en su locura anduviera buscando al rey
del país, jamás lo hallaría, porque el rey es él. De la propia suerte,
quienes desconocen su verdadera naturaleza, buscan a Dios fuera de sí
mismos, sin percatarse de que reside en su interior.
Vale más que reconozcamos nuestra divina naturaleza en vez de andar
buscando locamente a Dios fuera de nosotros, y cuando lleguemos a este
reconocimiento cambiará por completo la visión del mundo que ya no
será una prisión sino un escenario; no un palenque de porfías sino un
edén de felicidad donde florezca una eterna primavera. El mundo, que
antes era un infierno, se transmutará en cielo.
Cuando reconocemos nuestra verdadera naturaleza y nos liberamos
de la esclavitud de la materia, ya no necesitamos huir del mundo y
sepultarnos en el yermo, sino que permanecemos donde estamos porque
comprendemos la finalidad y esencia de esta vida idéntica a la Vida
universal.
No comprende bien el hombre qué es el mundo hasta que reconoce
su propia y verdadera naturaleza, y se convence de que de su interior
salen las voces que parecían resonar en el exterior.Por lo tanto, quien no acierte a adorar al Dios manifestado en su
prójimo, en todos los hombres sus hermanos ¿cómo podrá adorar
conscientemente a un Dios Inmanifestado?
Dice la Biblia: "Porque el que no ama a su hermano al cual ha visto
~cómo puede amar a Dios a quien no ha visto”
Si no es posible ver a Dios en forma humana, cómo será posible verle en
las nubes ni en imágenes hechas de materia insensible ni en desvaríos del
cerebro?
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El hombre será verdaderamente religioso cuando vea a Dios en el
prójimo y comprenda el significado de presentar la mejilla izquierda
cuando le abofetean la derecha.
Cuando el hombre ve a Dios en el hombre ve también a Dios en todas lascosas, y cada cosa es para él una manifestación de Dios en la forma de
aquella cosa.
Así como nuestras relaciones humanas toman el aspecto de padres,
madres, hermanos, hijos, parientes y amigos, así nuestra relación con el
Dios impersonal toma el aspecto de todas las personas incluidas en lo
impersonal y lo miramos como Padre y Madre y Hermano, Amigo y
.Amado.
Considerarlo como Madre es un ideal todavía superior a considerarlo
como Padre y más todavía considerarlo Amigo, y aún más ver en Dios
el Amado sin diferencia entre el Amador y el Amado.
Cuenta un apólogo persa que un enamorado fue a casa de su
amada, y al llamar a la puerta y preguntarle quién era, respondió:
-Soy yo.
Pero no se abrió la puerta.
Llamó segunda vez, y al preguntar la amada quién era, replicó:
- Soy yo, que estoy aquí. Tampoco se abrió la puerta.
A la tercera vez, el enamorado respondió:
- Soy tú misma, amada mía. Y la puerta se abrió.
Así ha de ser nuestra relación con Dios que está en todo y lo es
todo.
;. Quién dice que Dios es incognoscible. Quién dice que lo hemos de
buscar fuera de nosotros-Eternamente hemos hallado a Dios. En Dios estamos viviendo
eternamente. Por doquiera es eternamente conocido y adorado.
Sin embargo, no son erróneas las demás modalidades de adorar a
Dios, sino que cada una de ellas, por grosera que parezca, es un paso
hacia la verdadera adoración.
La obscuridad es menos luz; el mal es menos bien; la impureza en
menos pureza, y así hemos de mirar siempre al prójimo con ojos de
amor y simpatía, pues recorre el mismo trecho del sendero por donde
antes nosotros anduvimos.
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Quien alcanzó la liberación ha de reconocer que todo ser humano la
alcanzará con el tiempo; y si es libre ¿cómo ha de ver lo
impermanente. Si es realmente puro ¿cómo ha de ver la impureza?
Nadie puede ver la esclavitud si no es esclavo ni nadie puede ver laimpureza si no es impuro.
Quien sabe que Dios, que la Verdad, la Bondad y la Belleza, están en
su interior, sabe también que sólo falta manifestar externamente al
interno Dios en nuestros pensamientos, palabras y obras.
CAPÍTULO VI
FUERZA Y MATERIA
En el Uspanishad Chhandogya leemos que un sabio llamado Narada fué
a visitar a otro llamado Sanatkumara, y entre otras cosas le preguntó si la
religión era la causa de las cosas tal como son.
-Sanatkumara le respondió diciendo, como si le condujera paso a paso,
que hay. algo superior a este mundo terreno y algo superior a aquello otro
y así sucesivamente hasta llegar al Akasa, superior a la luz, porque en el
Akasa están el sol, la luna, el rayo y las estrellas, y en el Akasa vivimos y
morimos.
Preguntóle Narada después si hay algo superior al Akasa, y
Sanatkumara le respondió que Prana. '
Según la Vedanta es Prana el omnipresente principio de vida de que deriva
todo movimiento y en el que todo vive.
Hay en el mismo Chhandogya otro pasaje en que Svetaketu le pregunta a
su padre qué es la verdad; y el padre, después de enseñarle variascosas, concluye diciendo: "Todas las cosas están hechas de Aquello
que es la sutilísima causa de todas las cosas. Aquello es el Todo,
Aquello es la Verdad, tú eres Aquello ¡oh! Svetaketu".
En explicación de su enseñanza aduce varios ejemplos y dice:
"Así como la abeja elabora la miel de muy diversas flores, y la miel no
sabe que está hecha de muy diversas flores, así el hombre no sabe
cómo ha venido a la existencia. Pero todo cuanto existe tiene su ser
en Aquello que es la sutilísima esencia. Es la Verdad. Es el Ser, y tú,
¡Oh! Svetaketu eres Aquello".
Otro símil es el de los ríos que van a dar en la mar, y dice:
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"Así como los ríos al fundirse con el océano no saben que han sido
ríos, así al venir al hombre a la existencia no sabe que es Aquello. ¡
Oh Svetaketu, Tú eres Aquello".
Consideremos ahora que hay dos métodos de conocimiento: unoconsiste en referir lo particular a lo general y lo genera] a lo universal; y
el segundo en que todo cuanto cuya explicación buscamos, ha de
explicarlo su propia naturaleza.
Si atendemos al primer método, observaremos que todo nuestro
conocimiento se basa en sucesivas clasificaciones de lo inferior a lo
superior, y no nos satisface algo singular e inclasificable; pero cuando
vemos que un mismo fenómeno ocurre repetidamente, quedamos
satisfechos y le llamamos ley.
No nos satisface ver que caiga del árbol una manzana; pero quedamos
satisfechos al ver que todas las manzanas pueden caer del árbol, y le
llamamos a esta general caída la ley de gravitación. De lo particular
inferimos o inducimos lo general.
Este mismo método debemos aplicar al estudio de la religión.
Los antiguos sabios procedieron de lo particular a lo general y de lo
general a lo universal en sus conceptos cosmogónicos, pues de los
diversos elementos de la naturaleza. fueron descendiendo a otros
mucho más sutiles hasta llegar al general elemento del Akasa y de éste al
universal elemento de Prana.
Sin embargo, todos estos elementos, aunque distintos y diversos, no
son esencialmente diferentes, sino que todos son modalidades en un solo y
simple elemento.
Así la Prana es el mismo Akasa en una superior modalidad, o lo quetanto monta, que la Prana condensada, se convierte en Akasa y el Akasa
condensado asume el aspecto de un elemento más denso hasta llegar
a la máxima densidad a que llamamos materia física.
Otro ejemplo de la aplicación del primer método de conocimiento a
que nos hemos referido es la generalización del Dios personal.
Ya vimos en un capítulo anterior que la generalización del Dios personal es
el Dios impersonal que a su vez equivale a la suma total de las
conciencias personales.
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Sin embargo, es una generalización incompleta, pues sólo
consideramos un aspecto de la naturaleza o sea el de la conciencia, y
sobre este aspecto generalizamos, dejando aparte el otro aspecto.
Además, según el segundo método, todas las cosas se han de explicarde conformidad con su propia naturaleza. Así es que puede haber
quienes crean que cuando una manzana cae del árbol, la hace caer un
fantasma; pero este fenómeno está explicado por la ley de la gravedad,
y aunque la explicación no sea del todo satisfactoria, es mucho mejor
que la otra, porque deriva de la naturaleza de la cosa: mientras que la
otra la atribuye a una causa extraña .
.Así sucede en todo cuanto se refiere a nuestro conocimiento. La
explicación basada en la naturaleza de la cosa por sí misma es una
explicación científica, y la que recurre a un agente externo es
anticientífica.
Por lo tanto, la explicación de un Dios personal como el Creador del
universo se ha de someter a esta prueba.
Si Dios es independiente de la naturaleza y nada tiene que ver con
ella, o si la naturaleza es el resultado del mandato de Dios que la hace
surgir de la nada, la explicación es anticientífica y el punto débil de
todas las religiones teísticas en el transcurso de los siglos.
Tales son las deficiencias de la teoría llamada monoteísta de un Dios
personal con todas las cualidades de un ser humano,
incomparablemente superior al hombre, que por su voluntad crea el
universo de la nada, y sin embargo está separado del universo.
Así vemos que por una parte no es suficiente generalización y por otra
parte no explica la naturaleza por su misma índole, pues supone quela causa está completamente separada del efecto, a pesar de que
todo humano conocimiento demuestra que el efecto no es más que
una modalidad de la causa.
A esta idea propenden los descubrimientos de la ciencia, y según la teoría
de la evolución.
El efecto no es más que la causa en diferente modalidad. La ciencia moderna
no puede menos de reírse de la creación de la nada.
Ahora bien; ¿Puede la religión resistir la prueba? Si hay alguna religión
que se acomode a los dos métodos, la aceptarán los modernos pensadores.
Cualquiera otra teoría religiosa que se funde en la autoridad de los
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sacerdotes o de las iglesias o en los libros será inaceptable y dará por
resultado una horrible masa de incrédulos, y el resto rechazará la
religión como cosa amañada por el industrialismo eclesiástico.
La religión ha quedado reducida a una especie de tópico nacional, y es unode los más señalados residuos sociales; pero la real necesidad que de la
religión dogmática sintieron las pasadas generaciones se ha desvanecido
y ya no satisface a la razón.
El concepto de un Dios personal y extracósmico que crea el universo de
la nada no puede mantenerse por más tiempo.
En la India lo debelaron los budistas y ésta fue su más señalada victoria en
antiguos tiempos, pues demostraron que si la naturaleza puede llevar a
cabo todo cuanto necesita y desea, no hay necesidad de admitir nada
extraño a la naturaleza, y hasta el alma es innecesaria.
Antiquísima es la discusión sostenida por los filósofos acerca de la
substancia y la cualidad, y a veces hallamos esta vieja superstición en
nuestros días.
Durante la edad media y aun posteriormente hubo muchas discusiones
acerca de si las cualidades son inherentes a la substancia o pueden
separarse de ella.
Los budistas decían: "La existencia de la substancia carece de
fundamento. Todo cuanto existe son cualidades y no es posible ver nada
más allá de ellas".
Esta misma es la posición de los modernos agnósticos, porque la contienda
entre la substancia y las cualidades asume la superior modalidad de la
contienda entre el nóumeno y el fenómeno.
Existe el universo fenomenal que sin cesar cambia, y algo hay inmutabletras el universo mudable.
Unos afirman que es verdadera esta dualidad de existencia, la del
nóumeno y la del fenómeno, sin que nada pruebe la existencia del nóumeno.
La Vedanta nos da la única solución armónica de tan opuestas
afirmaciones, pues dice por su parte que el nóumeno y el fenómeno
son dos aspectos de una misma cosa, que no hay un visible y mudable
universo y algo inmutable e invisible, sino que lo inmutable e invisible
se manifiesta en la infinidad de formas mudables que constituyen el
universo en apariencia mudable y en realidad inmutable.
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Creemos que el cuerpo, la mente y el alma son esencialmente varios
cuando en realidad son varias manifestaciones de una misma
esencia.
Para dar a entender lo ilusorio de las apariencias se valen los monistasdel tan repetido símil de la cuerda en la obscuridad de la noche que
parece culebra y por tal la toman quienes las confunden; pero en
cuanto reconocen la realidad, se desvanece la idea de culebra, es decir,
que cuando la idea de culebra existe en la mente, se desvanece la de
cuerda, y cuando existe la de cuerda se desvanece la de culebra.
Así cuando en nuestro rededor sólo vemos fenómenos se desvanece
la idea de nóumeno, y cuando vemos el nóumeno, lo inmutable, se
desvanece la idea del fenómeno.
Ahora comprenderemos mejor la posición respectiva de positivistas e
idealistas. El positivista sólo ve el fenómeno y el idealista se percata
del nóumeno.
Para el idealista que alcanza el poder de percepción en que desecha
toda idea die cambio, se desvanece el universo mudable y está en lo
cierto al decir que todo es ilusión.
Para el positivista se ha desvanecido la idea de lo inmutable y desde su
punto de vista está en lo cierto al decir que todo es realidad.
¿Cuál es el resultado de esta filosofía? ¿Qué no basta el concepto de un
Dios personal? Hemos de elevarnos hasta el superior concepto de un
Dios impersonal. Es el único paso lógico que cabe dar.
Sin embargo, no por esto hemos de invalidar el concepto de un Dios
personal ni negar su existencia, sino llegar a lo Impersonal por la
explicación de lo personal, ya que lo Impersonal es una mucho más altageneralización que lo personal. Lo impersonal es infinito y lo personal es
limitado.
Cabe la duda de si al concebir el Dios Impersonal dejamos de concebir
lo personal y si concebimos la idea del hombre impersonal ha de
invalidarse la idea del hombre personal.
Pero la Vedanta no aniquila sino que conserva la individualidad. No es
posible demostrar la individualidad más que refiriéndola a lo
universal, esto es, probando que la individualidad es realmente lo
universal, pues si pensamos en la individualidad como si estuviera
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separada de todas las demás cosas del universo, no podría mantenerse
ni un instante.
La aplicación del segundo método, consistente en que la explicación
de cada cosa ha de provenir de la misma naturaleza de la cosa, nosconduce a una todavía más levantada idea y de más difícil comprensión.
Es nada menos que el Dios impersonal, nuestra suprema
generalización, está en nosotros y que somos Aquello.
El Dios a quien las gentes buscan por todo el universo está en el interior
de cada ser humano, aunque no con el aspecto personal sino en el
impersonal.
El hombre que ahora conocemos y tratamos y vemos por el mundo es la
personalidad en que se manifiesta la Impersonalidad.
Para comprender lo personal hemos de referirlo a lo Impersonal; lo
particular debe referirse a lo general, y lo impersonal es el Ser del
hombre.
CAPÍTULO VII
LA POSICION DEL MONISMO
Los millones de seres humanos que pueblan la tierra aparecen
separados por la personalidad, pero todos tienen por esencia de su ser
la única Realidad.
Cuanto menos separado se crea el hombre de la única Realidad, en
mejor posición estará situado, y cuanto más intenso sea su sentimiento
de separatividad, más vivos serán también su aflicción y su dolor.El concepto monístico es el fundamento de toda moral y me atrevo a
decir que la moral no puede tener otro fundamento.
El antiguo concepto de la moral derivaba de lo que decían tales o
cuales escrituras, códigos o prescripciones de humana autoridad,
acatada por unos y recusada por otros.
Así los hinduistas dirán que debemos o no debemos hacer tal o cual
cosa porque los Vedas lo prescriben y la obediencia a los Vedas será
para ellos la moral práctica; pero los cristianos que no reconocen la
autoridad de los Vedas considerarán inmoral o por lo menos amoral lo
que prescriben las Escrituras hinduistas, y en cambio someterán su
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conducta a las prescripciones de la Biblia si son protestantes o a las del
pontífice romano si son católicos, aunque contradigan o interpreten
arbitrariamente las de la Biblia.
En cambio no se considerarán obligados a la moral cristiana los queno crean en la Biblia.
Por lo tanto, ha de haber una teoría lo bastante amplia para incluir tan
al parecer discrepantes opiniones.
Así como hay millones de gentes predispuestas a creer en un Creador
personal, hay también millares de mentes cultivadas y esclarecidas que
no se satisfacen con la idea de un Dios personal, y desean algo más
espiritual; y cuando una religión no es lo bastante capaz para contener
estas cultas mentalidades, se apartan de la religión confesional, y nunca
como en nuestros días se echa de ver tan señaladamente este
fenómeno psicológico en todos los países.
Por lo tanto, para que la religión incluya a las altas mentalidades ha
de ser lo suficiente amplia, pues todo exige que se la examine desde el
punto de vista de la razón.
Nadie sabe por qué las religiones pretenden que no se las ha de juzgar
desde el punto de vista de la razón.
Si no se toma la razón por norma, no puede haber verdadero juicio ni
aun en materia de religión.
Puede una religión prescribir cosas horribles, como por ejemplo la
mahometana que permite matar a quien no crea en el Islam, pues
claramente dice el Corán : "Matad a los infieles si no quieren
convertirse".
Si le decimos a un mahometano que esta acción es un asesinato, ypor tanto maligna, responderá con la mayor naturalidad : "¿ Cómo
sabes que es maligna cosa 7 Mi libro lo dice". Si el cristiano alega que
su libro es más antiguo, vendrá el budista y alegará mayor antigüedad
para el suyo, y después reclamará el hinduista todavía mayor antigüedad
para el suyo. ¿Cuál puede ser en este caso el término de comparación?
Podrá decir el cristiano que ahí está el Sermón del Monte, y el
mahometano repli