vaikuntha nro 3 dic 2013

Nro. 3 Diciembre 2013

Karma y consumo de carne en la literatura védica.

Advenimiento del Bhagavad-Gita

Sabiduría védica

Cocina Vaisnava: khir (arroz con leche)

Noticias 2

Biografías de los grandes Acharyas: Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada 3

Del Calendario: Advenimiento de Bhagavad Gita 5

Su conciencia original es Conciencia de Krishna 7

El latir de la comunidad : Noche de Ashram 9

Karma y consumo de carne en la literatura Védica 11

Del Calendario: Desaparición de Bhaktisiddanta Sarasvati Thakura 15

Cocina Vaisnava: Khir (Arroz con leche) 1 7

Nociones y tips de Ayurveda: Balanceando

las Tres Principales Energías del Cuerpo. 18

12.12.2013 Jueves Suddha Ekadasi (Ayuno por Moksada Ekadasi) Advenimiento del Srimad Bhagavad-gita

21.12.2013 Sábado Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Desaparición (Ayuno hasta el mediodía)

28.12.2013 Sábado Suddha Ekadasi (Ayuno por Saphala Ekadasi)

ÍNDICE

DICIEMBRE 2013

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PPPPROGRAMASROGRAMASROGRAMASROGRAMAS

La Habana:

Domingos 2:00 p.m. en San Lázaro #1214/M y N, Veda-do.(A dos cuadras de la Universidad de La Habana).

Telf.: 870-3009

Matanzas:

Domingos 3:00 p.m. en Contreras # 87 / 2 de Mayo y Manza-neda. (A una cuadra del PRE.)

Telf.:24-3458

Rodas(Cienfuegos):

Viernes 8:00 p.m. en Santa Teresa #43 / Acueducto y San Es-teban.

Telf.: 5 307-9839

Santa Clara (Villa Clara):

Domingos 2:00 p.m. en Virtudes # 43A / Calle Real y Central.

NOTICIAS

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Es un nuevo programa que se está co-menzando a implementar en la comuni-dad de Matanzas con el fin de crear un espacio para compartir y reforzar las habilidades de los devotos que decidan asistir. Se dan lecciones teóricas y práctica de atención a la deidad, se discuten diversos temas filosóficos y se comparten alimentos que primero han sido ofrecidos al Señor con gran amor y devo-ción. Puede ver más detalles en la sección El latir de la comunidad.

IIIINCIADOSNCIADOSNCIADOSNCIADOS MIEMBROSMIEMBROSMIEMBROSMIEMBROS DELDELDELDEL MOVIMIENTOMOVIMIENTOMOVIMIENTOMOVIMIENTO ENENENEN LALALALA VISITAVISITAVISITAVISITA DEDEDEDE S.S. BS.S. BS.S. BS.S. BHAKTIHAKTIHAKTIHAKTI MMMMARGAARGAARGAARGA SSSSWAMIWAMIWAMIWAMI

Durante la visita se está realizando la ce-remonia de primera iniciación de varios miembros de las diferentes comunidades. En esta ceremonia el devoto toma deter-minados votos ante los devotos, el maestro espiritual y el fuego de sacrificio. Es como un segundo nacimiento, el nacimiento en la senda espiritual. En ese momento el maestro espiritual le da un nombre relacionado con Krishna y su servicio para ayudarle a recordar constantemente a Krishna y se compro-mete con el discípulo a guiarle en el ca-mino de vuelta a Dios si el discípulo cum-ple con sus votos. Es un momento muy importante en la vi-da del devoto sincero, porque marca el inicio formal y serio en la vida espiri-tual.

Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Parte III)

Srila Prabhupada nació el 1 de septiembre de 1896, en Calcuta, In-dia, con el nombre de Abhay Charan De. Su padre fue Gour Mohan De, un comerciante de tejidos, y su madre fue Rajani. Sus padres, siguiendo la tradición bengalí, encargaron a un astrólogo el horósco-po del niño, a cuya lectura se llenaron de júbilo. El astrólogo hizo una predicción muy concreta: cuando aquel niño tuviese setenta años, cruzaría el océano, sería un gran defensor de la religión, y abriría 108 templos

El Ratha-yatra se celebraba en ciudades de toda la India, pero el Ratha-yatra original, al que acudían millones de peregrinos cada año, tenía lugar a quinientos kilómetros al sur de Calcu-ta, en Jagannatha Puri Durante siglos, en Puri, tres carros de quince metros de alto han sido remolcados por las multitudes, desfilando a lo largo de un camino de tres kilómetros, en con-memoración de uno de los pasatiempos eternos de Sri Krish-na. Abhay escuchaba cómo Sri Caitanya personalmente, cua-trocientos años antes, había bailado y dirigido cánticos extáti-cos de Hare Krishna en el festival de Ratha-yatra de Puri Abhay miraba a veces el horario de trenes o preguntaba el precio del viaje a Puri, pensando en cómo reunir el dinero pa-ra ir allí. Abhay quería tener su propio carro y celebrar su propio Ratha-yatra, y, como es natural, acudió a su padre en busca de ayu-da. Gour Mohan le compró una reproducción de segunda ma-no de un ratha (carro) de un metro de altura, y padre e hijo construyeron juntos unas columnas y pusieron sobre ellas un dosel que se pareciese lo más posible a los que llevaban los grandes carros de Puri, Abhay llamó a sus compañeros de juegos para que le ayudasen, en especial a su hermana Bha-vatarini, siendo él quien de un modo natural los dirigía. En res-puesta a sus ruegos, las madres del vecindario accedieron divertidas a preparar platos especiales para que distribuyese prasadam en el festival de Ratha-yatra. Lo mismo que el festival de Puri, el Ratha-yatra de Abhay duró ocho días consecutivos. Los miembros de su familia se re-unieron, y los niños del vecindario tiraron del carro en proce-sión, cantando y tocando tambores y karatalas. Cuando Abhay tenía unos seis años, pidió a su padre una Dei-dad, para tener su propia adoración.

BIOGRAFÍAS

Desde su primera infancia había visto a su padre celebrar la puja en casa, y había observado con regularidad la adoración de Radha-Govinda pensando: «¿Cuándo podré yo adorar a Krishna así?». Gour Mohan compró unas Deidades pequeñas de Radha-Krishna y se las dio a su hijo. Desde entonces, todo lo que comía el pequeño Abhay se lo ofrecía primero a Radha-Govinda, e imitando a su padre y al sacerdote de Radha Go-vinda, ofrecía a sus Deidades una lámpara de ghi y las retira-ba a descansar por la noche. Durante los años de facultad de Abhay, su padre dispuso para él su matrimonio, escogiendo a Radharani Datta, hija de una familia de comerciantes con los que estaba asociado. Varios años vivió Abhay con su familia y ella con la suya, de manera que sus responsabilidades conyugales de mantener una fami-lia no eran urgentes. Primero debía terminar sus estudios en la facultad. Pero durante su cuarto año de estudios, Abhay comenzó a sentirse reacio a obtener su título. Se había vuelto simpatizante de la causa nacionalista, que preconizaba escue-las nacionales y gobierno propio. En el curso anterior al de Abhay, había un nacionalista muy enérgico, Subhas Chandra Bose, que más tarde fue el líder del Ejercito Indio Nacional, que se organizó para derrocar el dominio británico en la India. Cuando Subhas Chandra Bose pidió a los estudiantes que apoyasen al movimiento para la independencia de la India, Abhay prestó atención. Le gustaba la fe que Bose tenía en la espiritualidad, su entusiasmo y su determinación. Abhay no se interesaba por la actividad política, pero sentía la llamada del ideal del movimiento por la independencia. La llamada a sva-raj, independencia, aunque velada, atraía prácticamente a to-dos los estudiantes, y Abhay entre ellos. Abhay se interesaba en especial por Mohandas K. Gandhi. Gandhi llevaba siempre consigo la Bhagavad-gita y decía que la Gita le guiaba más que ningún otro libro. Era de costumbres puras, absteniéndose de intoxicantes, de comer carne y de tener vida sexual ilícita. Vivía con sencillez, como un sadhu, y sin embargo parecía tener más integridad que los sadhus mendicantes que Abhay había visto tantas veces. Abhay leía los discursos de Gandhi y seguía sus actividades. Y pensó que quizá Gandhi pudiese llevar la espiritualidad al campo de la acción.

BIOGRAFÍAS

Advenimiento del Bagavad-Gita El Bhagavad Gita es glorificado universalmente, no solo por los principios filosóficos presentados sino porque fue hablado directamente por la Suprema Personalidad de Dios; Sri Krish-na. El próximo Moksada Ekadasi, es el día en el cual se con-sidera que el Bhagavad Gita fue cantado. En la actualidad en muchos templos con orientación vedica, en lugares sagrados de la India y en muchos de nuestros templos y centros en Isk-con, se celebra este día con un programa de glorificación del Gita. Esta oportunidad puede aprovecharse para incrementar la apreciación del Bhagavad-Gita en general, ya sea para de-votos e incluso para invitados y personas del público que de una u otra manera se identifican con este sagrado texto. Fue hablado por el Señor Krishna a Su querido amigo Arjuna en el lugar conocido como Jyotisar Tirtha, en medio de las dos familias guerreras de los Kurus y los Pandavas, en Kuruks-hetra. Uno puede visitar este glorioso lugar y ver el monumen-to erigido de Parthasarati (Krishna, el conductor de la carroza) y Arjuna. El ashrama que mantiene el santuario afirma que el árbol que está a Su lado es un brote continuo del árbol testigo original que estaba allí el día de la disertación. Tradicional-mente los devotos van a Kurukshetra (Dharmakshetra) y reci-tan el Bhagavad-gita desde temprano por la mañana hasta la siguiente mañana. Hacen Arati al Bhagavad Gita, a Krishna y a Arjuna sobre la carroza, ofrecen lámparas "deep daan" en el Brahma Sarovar, recitan shlokas, shobha yatras y seminarios sobre la trascendencia del Gita hoy en día. Los devotos que no pueden ir a Jyotisar Tirtha recuerdan el bendito evento re-citando el Bhagavad Gita, haciendo oblaciones al Bhagavad Gita de cada verso o capítulos seleccionados en el fuego sa-grado, y discutiendo los temas del Bhagavad Gita en la aso-ciación de devotos. La distribución de Bhagavad Gita en este día es también muy auspiciosa de realizar.

Un Mensaje de Amor El Bhagavad-gita, lejos de ser un libro extremista, es un libro de sabiduría y un mensaje de amor. Se revela el amor de Dios por la humanidad, y sólo nuestra desorientación extrema del amor divino nos hace pensar que el Gita es una literatura ex-tremista.

DEL CALENDARIO

Krishna comienza su mensaje de amor por iluminar a Arjuna: Todos somos almas, seres espirituales , con derecho a regoci-jarse en el amor eterno con el supremamente digno de ser amado y amoroso Dios, Krishna. Todos nosotros buscamos el amor duradero, pero lo buscamos en el plano material in-herentemente fugaz. El conocimiento filosófico del Gita de nuestra identidad espiritual eterna, crea una base duradera sobre la que podemos construir un edificio de amor que las tormentas del tiempo nunca traerá derrumbes. En el Gita, Krishna ofrece un panorama general de los diver-sos caminos para el progreso espiritual: karma-yoga (el cami-no de la acción desapegada), jnana-yoga (el camino del análi-sis), dhyana-yoga (el camino de la meditación), y bhakti-yoga (el camino del amor). Al mismo tiempo, a lo largo del Gita Él sugiere, indica, muestra, afirma, y proclama que el camino del amor es el mejor. Como el Gita progresa, las pistas se vuel-ven más y más explícitas; el secreto se vuelve cada vez reve-lado, hasta que el clímax emocional del Gita llega a su fin en el capítulo dieciocho donde Krishna desnuda su corazón en una proclamación de desarme de amor y una llamada de amor entrañable:

“Como tú eres Mi muy querido amigo, te estoy exponi endo

Mi instrucción suprema, el conocimiento más confide ncial

de todos. Óyeme hablar de ello, pues es por tu bien .

Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, ad órame a

Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrá s a Mí

sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido

amigo.

Abandona todas las variedades de religiones y tan s ólo

entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reaccion es pecami-

nosas. No temas.”

Por lo tanto, el Gita es esencialmente una revelación del amor de Dios por la humanidad, así como una llamada a la humani-dad para amar recíprocamente a Dios.

DEL CALENDARIO

La siguiente entrevista con la periodista Sandy Nixon tuvo lu-gar en julio de 1975 en la residencia de Srila Prabhupada del centro Krishna de Filadelfia. Esta conversación sirve de exce-lente introducción al proceso de conciencia de Krishna, y abarca temas tan fundamentales como: el mantra Jaré Krish-na, la relación que hay entre el maestro espiritual y Dios, la diferencia entre gurus genuinos y falsos, el papel de la mujer en el movimiento Jaré Krishna, el sistema de castas de la In-dia, y la relación entre «conciencia de Cristo» y «conciencia de Krishna». (Parte III)

Sandy Nixon: Usted ha dicho que no es Dios, y, sin embargo, me parece, como espectadora, que sus devotos lo tratan co-mo si fuera Dios.

Srila Prabhupada : Sí, ése es su deber. Ya que el maestro espiritual está ejecutando la orden de Dios, debe ser respeta-do al mismo nivel que Dios, tal como un funcionario del go-bierno debe ser respetado al nivel del gobierno mismo, porque ejecuta la orden del gobierno. Si viene un simple policía, hay que ofrecerle respeto, ya que es un representante del gobier-no. Pero eso no significa que él sea el gobierno. Saksad-dharitvena samasta- sastrair/ uktas tatha bhavyata eva sad-bhih: «El maestro espiritual debe ser honrado al mismo nivel que el Señor Supremo, porque es el servidor más íntimo del Señor. Así lo reconocen todas las Escrituras reveladas y lo siguen todas las autoridades».

Sandy Nixon : También me pregunto acerca de las numero-sas y bellas cosas materiales que los devotos le traen. Por ejemplo, usted salió del aeropuerto en un hermoso coche de lujo. Me pregunto sobre esto, porque...

Srila Prabhupada : Eso enseña a los discípulos a considerar al maestro espiritual casi como si fuese Dios. Si se respeta al representante del gobierno tanto como se respeta al propio gobierno, dicho representante deberá ser tratado con opulen-cia. Si se respeta al maestro espiritual tanto como a Dios mis-mo, entonces han de ofrecérsele las mismas cosas que se le ofrecerían a Dios. Dios viaja en un coche de oro.

“Su conciencia original es Conciencia de Krishna”

Si los discípulos ofrecen al maestro espiritual un coche común y corriente, no sería suficiente, ya que el maestro espiritual tiene que ser tratado como si fuera Dios. Si Dios fuera a su casa, ¿le traería un coche corriente o le brindaría un coche de oro?

Sandy Nixon : Uno de los aspectos más difíciles del proceso de conciencia de Krishna para un extraño es aceptar a la Dei-dad del templo, es decir, el hecho de que representa a Krish-na. ¿Podría usted hablar un poco sobre eso?

Srila Prabhupada : Sí. Actualmente, debido a que usted no se ha educado para ver a Krishna, Él aparece bondadosamente ante usted para que Lo pueda ver. Usted puede ver la madera y la piedra, pero no puede ver lo espiritual. Supongamos que su padre está en el hospital y muere. Usted está llorando a su cabecera, diciendo: «¡Ahora mi padre se ha ido!». Pero, ¿por qué dice que se ha ido? ¿Qué es eso que se ha ido?

Sandy Nixon : Bueno, su espíritu se ha ido.

Srila Prabhupada : ¿Y ha visto usted ese espíritu?

Sandy Nixon : No.

Srila Prabhupada : Así que no puede ver el espíritu, y Dios es el Espíritu Supremo. En realidad, Él lo es todo —espíritu y ma-teria—, pero usted no puede verlo en Su identidad espiritual. Por lo tanto, gracias a Su miseri-cordia ilimitada, y para ser bon-dadoso con usted, Él aparece en la forma de una Deidad de madera o de piedra para que usted pueda verlo.

Sandy Nixon : Muchísimas gra-cias.

Srila Prabhupada : ¡Hare Krish-na!

“Su conciencia original es Conciencia de Krishna”

Noche de Ashram La palabra Ashram del sánscrito denota el lugar o ermita que se construye o dispone para facilitar la práctica espiritual. Las escrituras confirman que la mejor manera de avanzar hacia la autorrealización espiritual es creando espacios donde puedan asociarse, intercambiar, practicar y convivir las personas que se encaminan hacia este fin. Sin lugar a dudas la práctica ais-lada es un sendero muy peligroso, lleno de sutiles trampas que sólo conducen a grandes desastres; mientras que la práctica en asociación adecuada es un método perfecto que ayuda a curar lo ya existente y a prevenir futuros males.

En nuestro país no existen templos de conciencia de Krishna ni ashramas lo cual constituye una gran limitante.

Por eso en la comunidad de devotos de Matanzas se han co-menzado a implementar las “Noches de ashrama”. Es una actividad donde todos los interesados vienen preparados a los programas de los domingos en la tarde de tal manera que trai-gan lo básicamente necesario para quedarse después del pro-grama. El fin es tener una tarde, noche y amanecer en asocia-ción completa y favorable.

Los que aprovechan esta oportunidad participan del programa donde escuchan y cantan el santo nombre, hablan sobre el Señor y sus maravillosas actividades y cualidades, comparten prasadam (alimentos purificados) con lo cual se refuerza su avance espiritual y se tratan, además, temas de interés comu-nitario.

Luego de despedir a todos, se dedican a diferentes activida-des que giran entorno a la preparación de la cena. Cuando todo está listo participan del ofrecimiento de alimentos al Se-ñor Supremo, para después recibir las bendiciones de su mi-sericordia a través de esos alimentos (prasadam). Más tarde se distribuye la limpieza de manera que lo utilizado quede lim-pio y en orden. Se intercambia un poco sobre temas devocio-nales y llegada la hora, temprano en la noche, se reúnen para ocuparse de las ceremonias en el altar para el atardecer.

El latir de la comunidad

El latir de las comunidad

Unos observan, otros se encargan de las actividades según les corresponda y todos aprenden cada vez más.

¡Que buena es la vida del devoto que está llena de activida-des y todas vinculadas al servicio devocional amoroso de Krishna.!

También se hace la noche de ashrama para tener la oportuni-dad de despertar y aprovechar la hora conocida como Brahma muhurta, la hora del espíritu. Todos se despiertan a las cuatro y treinta de la madrugada, recuerdan al Señor Supremo y se alistan para una sencilla ceremonia de árati, ceremonia donde se le ofrecen diferentes artículos a la deidad como incienso, agua, flores… acompañados de himnos devocionales, man-tras y el canto de los Santos nombres. Después cada cual se ocupa de manera personal en hacer unas rondas de Japa (repetición en voz baja del maja mantra JARE KRISHNA JA-RE KRISHNA KRISHNA KRISHNA JARE JARE JARE RAMA JARE RAMA RAMA RAMA JARE JARE).

Aparece el sol, los deberes cumplidos, el desayuno para su Señor y para ellos después. Todo listo, todos terminan felices y están deseosos de ocuparse en sus debe-res, según les corres-ponde: trabajo, estu-dio, hogar... pero todo inundado de amor por Krishna y ansiando la próxima noche de ash-rama.

La comunidad de Ma-tanzas lo invita a parti-cipar un día en su no-che de ashram y lo motiva para que haga algo parecido en su comunidad o en su propia casa.

Muchas veces, parece haber una confusión o falta de claridad acerca del tópico de si el camino védico permite o condena el consumo de carne. Frecuentemente, escucho a los hindúes y seguidores del camino védico explicar que no hay problema en consumir carne y que los sastras védicos no condenan tal acción. Hoy la situación es peor, pues comer carne significa abastecer a toda la industria de la carne, que mata sistemáti-camente a miles de animales cada día. Sin embargo, si inves-tigamos los textos védicos, encontraremos numerosas refe-rencias, en varias porciones de la literatura védica, que expli-can claramente los peligros cármicos de comer carne y matar animales de forma innecesaria. Estas referencias indican que debe abandonarse el consumo de carne para poder progresar espiritual e incluso materialmente.

Referencias védicas contra el consumo de carne y la matanza de animales.

Para comenzar nuestra investigación, el Manu-samhita dice de manera lógica y clara que “es imposible obtener carne sin herir a otras criaturas vivas, y herir a otros seres conscientes es perjudicial para obtener bienaventuranza celeste. Por lo tanto, que se evite el consumo de carne. Habiendo considera-do bien el origen repulsivo de la carne y la crueldad que con-lleva prender y matar a los seres corpóreos, que se evite completamente el consumo de carne”. (Manu-samhita 5.48-49)

Aún así, la persona que come la carne del animal muerto no es la única que se enreda, si no que hay consecuencias para todos los que ayudan en este proceso. “Aquel que permite la matanza de un animal, aquel que lo corta, aquel que lo mata, aquel que compra o vende carne, aquel que la cocina, aquel que la sirve y aquel que la come, deben considerarse matado-res del animal. No existe pecado mayor que aquel que, en lu-gar de intentar crecer adorando a los dioses y a los antepasa-dos, lo hace a través de la carne de otros seres”. (Manu-samhita 5.51-52)

A medida que estudiamos el Manu-samhita, encontramos avi-sos más serios como este:

Karma y consumo de carne en la literatura Védica. Por Sri Nandanandana

“Si alguien tiene un deseo fuerte de comer carne, puede hacer un animal de gui o de harina y comérselo, pero jamás debe buscar la muerte de un animal sin un motivo legítimo. La per-sona experimentará tantas muertes violentas en sus futuros nacimientos cuantos pelos tenga el animal”. (Manu-samhita 5.37-38)

La única circunstancia en la que es necesario matar animales para el consumo es cuando hay alguna emergencia, como cuando no hay nada más que comer. Por el contrario, cuando hay granos, hojas, frutas y alimentos similares disponibles pa-ra consumir, lo único que motiva a la humanidad a matar a otros seres para satisfacer su propia lengua degustando la sangre y la carne, o para enriquecerse participando en la dis-tribución o elaboración de la carne, son sus deseos egoístas. Semejantes actos violentos crean reacciones contrarias a la satisfacción. Por ese motivo hay tantos avisos. “Aquel que las-tima animales inofensivos con el deseo de satisfacerse a sí mismo, nunca encuentra la felicidad en esta vida o en la próxi-ma”. (Manu-samhita 5.45)

En la misma obra se revela un significado esotérico de la pala-bra “carne”: “Él me [mam sah] devorará en el próximo mundo, aquel cuya carne yo coma en esta vida”; los sabios declaran que ese es el verdadero significado de la palabra “carne” [mam sah]”. (Manusamhita 5.54-55)

También se menciona que se pueden obtener beneficios por el simple acto de no comer innecesariamente los cuerpos de otras criaturas: “Aquel que no busca causar los sufrimientos de la prisión y la muerte a otras criaturas vivas, y en lugar de eso busca el bien para todos, obtiene bienaventuranza inter-minable. Aquel que no hace el mal a ninguna criatura obtiene sin esfuerzo aquello en lo que piensa, aquello con lo que se compromete y aquello en lo que fija su mente”. (Manu-samhita 5.46-47)

También dice: “Por no matar a ningún ser vivo, la persona se vuelve apta a la salvación”. (Manu-samhita 6.60)

Textos más antiguos como el Rig-veda (10.87.16), también


proclaman la necesidad de abandonar el consumo de anima-les maltratados. “Oh, rey, Su Majestad no debe dudar en de-capitar a la persona que no desista en su conducta de comer carne humana, carne de caballos o carne de otro animal”.

También hay referencias en el Mahabharata sobre el consumo de carne. “Aquel que desea aumentar su propia carne a través del consumo de la carne de otras criaturas vivas, sufrirá en cualquiera que sea la especie en la que nazca en su próxima vida”. (Mahabharata, Anu. 115.47)

“Aquel que compra carne comete violencia a través de su ri-queza, aquel que come carne comete violencia al saborear la carne, y aquel que mata comete violencia por el hecho de atar al animal y matarlo. Así pues, hay tres formas de matar. Aquel que transporta carne o la envía, aquel que corta los miembros de un animal y aquel que compra, vende, cocina o come car-ne, todos ellos deben considerarse comedores de carne”. (Mahabharata, Anu. 115.40) Todas esas personas sufrirán las mismas reacciones cármicas por participar de la muerte a través de la distribución, consumo, etc., reacciones que se explicar a continuación.

“Los pecados que se generan por la violencia acortan la vida del perpetrador. Por lo tanto, incluso aquellos que están ansio-sos por su bienestar personal deben abstenerse del consumo de carne”. (Mahabharata, Anu. 115.33)

La reacción pecaminosa de la persona que participa de algu-na forma en la matanza de animales es seria. Efectivamente, la Biblia compara el maltrato a las vacas con el asesinato de un hombre. “Quien mata a un buey es como si matara a un hombre”. (Isaías 66.3) En el Sri Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 17.166) se explica que “aquel que mata una vaca está condenado a pudrirse en una vida infernal por tantos miles de años como pelos tiene el cuerpo de esa vaca”. Por lo tanto, el que sea inteligente intentará evitar ese destino.

El consumo de carne y la matanza de animales también per-turba o ignora la doctrina de ahimsa, o “no violencia”. No es posible matar animales para satisfacer la lengua sin ser vio-lento.


El Padma Purana (1.31.27) simplemente dice que “ahimsa es el deber más elevado”. Ahimsa se explica directamente en los Yoga-sutras (2.30), donde Patanjali declara: “La falta de senti-mientos negativos hacia cualquier ser vivo, de todas las ma-neras posibles y todo el tiempo, se llama ahimsa, y debe ser la meta deseada para todos los buscadores”. En la escritura budista Mahaparinirvana sutra se dice que “el consumo de carne extingue la semilla de la gran compasión”.

Uno de los principios que tiene que seguir la persona en sus esfuerzos para no obtener mal karma y avanzar espiritualmen-te es ser misericordiosa, lo que se basa en ahimsa. Misericor-dia es más que ser bueno. Misericordia es ser amable con to-das las entidades vivas, o sea, no sólo con los seres humanos si no también con los animales, insectos y así por delante. Por lo tanto, para desarrollar y mantener la cualidad de misericor-dia, se tiene que seguir el principio de no comer carne, que incluye no comer carne de aves, animales terrestres, peces, huevos e insectos. Así, el que se toma en serio el camino es-piritual, permanece libre de muchísimas reacciones cármicas prescindibles. Karma significa que para cada acción hay una reacción igual y contraria. Matar a un animal para comer es, sin duda alguna, un acto de violencia que crea una reacción negativa en la atmósfera, y que regresa con más violencia. De esa forma vuelven como aflicciones en la vida, las cuales te-nemos que vivir en el futuro.

Comer carne es la forma más grosera de la ignorancia espiri-tual. Matar a otras entidades vivas para el placer de la lengua es una actividad cruel y egoísta que requiere que la persona sea prácticamente ciega ante la realidad espiritual de que, de-ntro del cuerpo, hay un alma igual a la suya, una parte inte-grante del Alma Suprema. También hace que el corazón de la persona permanezca duro e insensible al bienestar y a los sentimientos ajenos.

A partir de esta breve presentación, no debe haber dudas de que el sashtra védico recomienda que se abandone ese con-sumo de carne, basado en el egoísmo, en el caso de que haya alguna preocupación con los demás seres vivos, con la propia existencia futura, o por obtener algún mérito espiritual.


DEL CALENDARIO

Desaparición de Bhaktisiddhanta Sarasvati Este es un fragmento de una clase dada por Srila Prabhupada el día de la desaparición de su maestro Srila Bhaktisiddanta Sarasvati Thakura. (…)Es una larga historia cómo conocí a Bhaktisiddhanta Saras-vati Thakura. Uno de mis amigos me arrastró. Yo era, en aquel entonces, nacionalista y administrador de una gran fábrica quími-ca. Mi edad era aproximadamente veinticuatro años. Entonces, uno de mis amigos me dijo: “Hay un sadhu genial, Bhaktisiddhan-ta Sarasvati Thakura. Vino a Calcuta. Vamos a verlo”. Sí, yo me resistía. Pensaba que sería como muchos otros sadhus. Así que no estaba muy interesado. Porque había tenido pésimas expe-riencias (no muy buenas), le dije: “Oh, existen muchos de ese tipo de sadhu”. Os gustará saber que, incluso cuando era joven (era la gracia de Krishna), incluso entre mis amigos jóvenes yo era considerado el líder. Durante la época escolar, en la universi-dad, en mis amistades particulares; de alguna u otra forma, me volví un líder. Y un astrólogo, algunas veces, leía mi mano. Él decía en hindi, kukum calena. Kukum calena significa: “Tu mano dice que tu orden será cumplida”. Así que, de cualquier forma, fue la gracia de Krishna. Yo no iba a ir, pero su punto de vista era que, a menos que yo certificara a aquel sadhu, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, no lo iban a aceptar. Así que inmediatamente comenzó su discurso: “Ustedes son todos jóvenes instruidos. ¿Por qué no adoptan el culto de Sri Caitanya Mahaprabhu y predican para todo el público que sabe inglés? ¿Por qué no se encargan de esta cuestión?”. Entonces discutí con él de varias formas. En aquel tiempo yo era naciona-lista; así que le dije: “¿Quién aceptará nuestro mensaje? Somos una nación dependiente. No le importará a nadie”. Pero pertenec-íamos a la familia vaishnava, pues Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda, Radha Govinda son nuestras Deidades adorables. De esa forma me sentí muy contento: “El culto de Radha Krishna, el culto de Caitanya Mahaprabhu, este sadhu está intentando predicar. Esto es genial”. Entonces, en aquella ocasión, tuvimos algunas conversaciones y, por supuesto, fui derrotado por sus argumentos. Y entonces, cuando salíamos, nos ofrecieron prasada: un óptimo tratamiento, la Gaudiya Matha. Y cuando salí a la calle, mi amigo me pre-guntó: “¿Qué opinas de este sadhu?”. Y yo, entonces, le dije: “Aquí está la persona correcta que se encargó del mensaje de

DEL CALENDARIO Sri Caitanya Mahaprabhu, y ahora ésta será distribuida”. En aquella época yo era un necio, pero opiné así. Y lo acepté como mi maestro espiritual inmediatamente. No de manera ofi-cial, pero en mi corazón. Eso fue en 1922. Entonces, en 1923 abandoné Calcuta en mi ruta de negocios. E instalé mi sede en Allahabad. Allahabad se encuentra a cien millas aproximadamen-te de Calcuta. Entonces, yo pensaba: “Conocí una excelente per-sonalidad santa”. Ese era mi pensamiento siempre. En 1928 hubo un Kumbhamela. Esta vez, los miembros de la Gaudiya Matha fueron a Allahabad para establecer un centro, y alguien les dijo: “Vayan a la Farmacia Prayaga”. Mi droguería se llamaba “Farmacia Prayaga”. Mi nombre también estaba allí. “Vayan y vean a Abhaya Babu. Él es religioso. Él os ayudará”. Esas perso-nas de la Gaudiya Matha me fueron a ver. “Caballero, vinimos a verlo. Escuchamos hablar bien de ti. Queremos comenzar un templo aquí. Por favor, intente ayudarnos”. Yo pensaba en aque-llas personas de la Gaudiya Matha: “Conocí excelentes persona-lidades santas”, y al verlos, me sentí muy feliz: “Oh, aquí están esas personalidades. Ellos vinieron nuevamente”. Así que de es-ta manera, gradualmente, me apegué a las actividades de la Gaudiya Matha, y por la gracia de Krishna, mi negocio no funcio-naba tan bien. Sí. Krishna dice yasyaham anughrnami harisye tad-dhanam sanaih. Si alguien realmente quiere ser devoto de Krishna y, al mismo tiempo, mantiene su apego material, Krishna se lleva todo lo que es material, de manera que la persona se vuelva cien por ciento dependiente de Krishna. Entonces eso es lo que ocurrió realmente en mi vida. Fui obligado a venir a este movimiento para adoptarlo muy seriamente. Y yo soñaba que Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura me llamaba: “Por favor, ¡sal conmigo!”. Algunas veces yo me horrorizaba: “Oh, ¿qué es esto? ¿Tengo que abandonar mi vida familiar? ¿Bhaktisiddhanta Sa-rasvati Thakura me está llamando? ¿Tengo que aceptar sannya-sa?”. Oh, yo me horrorizaba. Pero lo vi varias veces llamándome. Así que, de cualquier forma, por su gracia, me vi forzado a aban-donar mi vida familiar, mí así llamada vida de negocios. Y él me llevó, de una u otra forma, a predicar su evangelio. Por lo tanto, este es un día memorable. Yo estoy intentando un poco aquello que él deseó, y todos ustedes me están ayudando. Así que tengo que agradecerles más. Ustedes son, en realidad, representantes de mi Guru Maharaja (Prabhupada comienza a llorar), porque ustedes me están ayudando a ejecutar la orden de mi Guru Ma-haraja. Muchas gracias.

COCINA VAISNAVA

50 g (½ taza) de arroz de grano corto o mediano 2.3 l de leche ½ cdita de cardamomo en grano, molido (puede usar ralladura de limón o un pedazo de la cáscara) 2 hojas de laurel 100 g (½ Taza) de azúcar 2 cda de almendras en rodajas, ligeramente tostadas (puede añadir uvas pasas)

Khir (Arroz con leche)

Srila Prabhupada nos solía decir que un banquete no es un banquete verdadero si falta el arroz con leche. Por ello los cocineros de nuestros centros se quedan toda la noche del sábado, preparando el arroz con leche del festín del domin-go. Aunque hay diferentes tipos de arroz con leche, este es el tradicional, y el favorito.

Lave y escurra el arroz. En un recipiente alto, en el que que-pa doble cantidad de la leche que vamos a utilizar, póngala a hervir; luego regule el fuego para que esté siempre hirviendo con espuma pero sin desbordarse del recipiente. Para dismi-nuir el tiempo de cocción, deje que hierva vigorosamente, descubierta, durante los primeros 15 minutos, mientras la re-mueve rítmicamente con una espátula de madera para preve-nir que se queme en el fondo del recipiente. Eche el arroz en la leche, junto con las hojas de laurel. Con-tinúe removiendo. Mantenga la leche a fuego medio-alto y remueva cuidadosamente durante otros 20 minutos, hasta que el arroz se rompa y funda con la leche. Entonces, la le-che deberá haberse reducido a dos tercios de su volumen original. Añada el azúcar, las almendras y el cardamomo mo-lido. Cueza otros 5 minutos más y saque del fuego. El arroz con leche deberá estar ligeramente espeso al retirarlo del fue-go, en el frigorífico acabará de espesarse. Enfríelo bien antes de servirlo, pues cuanto más frío esté, mejor sabrá. Tiempo de preparación y cocción: 1 hora 15 minutos Tiempo de enfriado: 2 horas

Información Nutricional: Uvas Pasas : Ricas en calorías, fibra, sodio, hierro, calcio y mucho potasio. Leche : Alta en grasas, proteínas y glúcidos, contiene vitaminas A, B, D3, E. Arroz : Contiene carbohidratos, fibra, proteína, ácido fólico, hierro, riboflavi-na, vitamina E, calcio, fósforo, potasio y sodio.

NOCIONES Y TIPS DE AYURVEDA Balanceando las Tres Principales Energías del Cuerp o

El Ayurveda identifica tres tipos básicos de energía o princi-pios funcionales que están presentes en todos y en todo. Da-do que no existe en nuestro idioma palabras para traducir es-tos conceptos, hemos usado las palabras originales del sans-krito vata, pitta y kapha. Estos principios pueden ser relaciona-dos con la biología básica del cuerpo. La energía es requerida para crear movimiento para que los fluidos y nutrientes lleguen a las células, capacitando el cuer-po para funcionar. La energía es también requerida para me-tabolizar los nutrientes en las células, y es usada para lubri-car y mantener la estructura de las células. Vata es la energía del movimiento, pitta es la energía de la digestión o el metabo-lismo y kapha, la energía de la lubricación y estructura. Todas las personas poseen las cualidades de vata, pitta y kapha, pe-ro usualmente una es primaria, otra secundaria y la tercera es, usualmente, menos prominente. La causa de las enfermeda-des en el Ayurveda es vista como una falta de adecuado fun-cionamiento de la actividad celular tanto por un exceso o defi-ciencia de vata, pitta o kapha. Las enfermedades también pueden ser originadas por la presencia de toxinas. En Ayurveda, cuerpo, mente y conciencia trabajan juntos para mantener el balance. Aprender cómo balacear el cuerpo, la mente y la conciencia requiere un entendimiento de cómo va-ta, pitta y kapha trabajan juntas. De acuerdo a la filosofía del Ayurveda el cosmos entero es una interacción de energías de los cinco elementos –Éter,Aire,Fuego, Agua y Tierra. Vata, pitta y kapha son la combinación y permutación de estos cin-cos elementos que se manifiestan como un patrón presente en toda la creación. En el cuerpo físico, vata es la energía sutil del movimiento, pitta la energía de la digestión y del metabo-lismo y kapha la energía que forma la estructura del cuerpo. La vida nos presenta muchos desafíos y oportunidades. Aun-que existe mucho sobre lo cual tenemos muy poco control, tenemos el poder de decidir acerca de algunas cosas, tales como el estilo de vida y la dieta. Para mantener el balance y la salud, es importante prestar atención a estas decisiones. La dieta y el estilo de vida apropiados a la constitución personal fortalece el cuerpo, la mente y la conciencia.

Nota a la edición.

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vaikuntha nro 3 dic 2013

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