Una filosofía de la historia de la filosofíaMario Rodríguez, LC

La búsqueda del principio

Se podría describir la filosofía clásica como un día, en el que hay un amanecer, un zenit y un oscurecimiento paulatino. El amanecer sería representado por los primeros filósofos, el zenit obviamente lo ocupan Platón y Aristóteles, el oscurecimiento paulatino empieza desde la sofística y concluye con los escépticos. Tres problemas son los fundamentales en la historia de la filosofía clásica griega. El movimiento entendido en sentido amplio, la relación del uno y del múltiple por último el sentido de la existencia del cosmos. Sócrates en esta problemática se concentra sobre la persona que busca estas verdades, y hace surgir otro problema ¿Cómo hemos de vivir?¿Cuál es el sentido de la filosofía antigua? En el inicio, los filósofos se preocuparon por buscar el principio generador de todo, una realidad que hiciera posible la explicación del mundo, del movimiento, del hombre, del pensamiento, de los fenómenos humanos y sociales. Poco a poco los filósofos fueron descubriendo diversas causas de la realidad.Un primer grupo que denominaremos naturalistas buscan una causa natural, material para todo cuanto existe. En este contexto hay que encuadrar la aportación de Tales de Mileto sobre el principio generador del agua. Heráclito habló del fuego, Anaxímenes del aire.Otro grupo que podemos englobar con el término pluralistas aportan el influjo no sólo de una causa material, sino de varias causas sobre la realidad, en especial la causalidad eficiente. Empédocles en este sentido introduce el amor y la discordia como motores de los cuatro elementos; Anaxágoras Habla de la homeomerías como causa material y del intelecto (nous) como la causa eficiente de configuración y movimiento.Cabe resaltar la figura de Parménides que tuvo la profunda intuición del ente, del ser, que se siguió de una cierta mística y superación de lenguaje. El ser es absoluto y no acepta ninguna dualidad, de frente al ser, nada se

puede decir (Heidegger en este sentido no tiene nada de novedoso). Todo permanece, porque todo es. Heráclito representa la contrapartida de Parménides. Todo fluye, no hay nada estable, el único ser es el devenir, la transformación. Notemos ya desde ahora que estas dos líneas de pensamiento, sea el monista, sea el heraclitista, serán las otras dos alternativas que perduran en toda la historia de la filosofía y del pensamiento cuando no se reconcilia con el pensamiento metafísico. Otra generalización nos permite encuadrar dentro del apelativo materialistas a aquellos filósofos que reducían la realidad al conjunto de materia. El atomismo de Demócrito, discípulo de Leucipo, es en esta ocasión el paladín del materialismo, que tuvo después mucha influencia en la filosofía clásica romana, como por ejemplo en Lucrecio.Los pitagóricos son uno de esos grupos que no escapan nunca a historias fantásticas y misteriosas, llenas de secretos y promesas privadas. Algo de verdad tienen estas correrías de la lengua. Sin embargo, uno de los méritos más inmensos de esa escuela es el haber introducido una causa formal en el escenario de la filosofía. En efecto, el número no tiene materia, pero está en la materia. (Galileo hablará de los caracteres matemáticos que Dios utilizó para escribir el libro del mundo.)Sócrates es una figura que cabe recordar, ya que su aparición en el mundo cultural griego desencadenó una serie de eventos que propiciaron la evolución del pensamiento y marcaron las líneas a seguir de una gran parte de la filosofía posterior. Su búsqueda por lo auténticamente humano, introdujo la división entre la naturaleza del hombre como la encontramos y la naturaleza del hombre como debería ser al alcanzar su fin último. Para llegar a este fin es necesario practicar la virtud y vivir en l verdad.Platón quedó muy impresionado con la muerte de Sócrates. Por defender la verdad fue arrastrado al final de su existencia terrena. Esto demarcó profundamente el pensamiento ético de Platón que se mostrará en su teoría de la justicia. Este filósofo buscaba la realidad ultraterrena, aquella que podía dar explicación de lo que en este mundo es reflejo. En ese sentido

busca el eidos, la forma, y desarrolla su análisis ontológico a través de la noción de participación que las cosas del mundo tienen de esos ejemplares, como su esencia y causa universal. Su inquietud por el alma y su inmortalidad nos dejan entrever algo de su espíritu superior, de su búsqueda de sentido profundo de la existencia.Aristóteles subordina todas las causas hasta el momento descubiertas a la causa final, que es capaz de explicar todas las demás causas. La demostración de la existencia de Dios como motor inmóvil y pensamiento de sí mismo es el ápice de la filosofía clásica occidental, es decir de la filosofía simplemente. El cosmos puede ser explicado como un conjunto ordenado de entes en movimiento hacia su fin por medio de tendencias naturales limitadas en su extensión por la materia que hace de la realdad un conjunto de Individuos. Dios además es esa causa que atrae hacia sí todas las demás cosas. Su imagen del mundo perduró durante más de 18 siglos de historia. La sofística representa la primera gran crisis del pensamiento y el inicio de su atardecer. Las dos líneas principales de sofística pueden relacionarse con la doctrina de Heráclito y con la de Parménides. Gorgias apunta sobre la inefabilidad del ser (Parménides), irreconciliable con la dualidad del pensamiento y del lenguaje: El ser no es, si es no puede ser conocido, si es conocido no puede ser hablado.Protágoras representa las consecuencias del pensamiento de Heráclito aplicadas al hombre. El hombre es la medida de todas las cosas. Todo depende del sujeto que piense, hable o actúe. Llegados a este punto hemos de señalar ciertas debilidades propias de nuestra condición humana, pero que se reflejan en los sistemas de los diversos autores. Platón careció, por lo que nos ha llegado, de una metodología filosófica para indagar sobre la realidad, confunde además el trascendental con el predicamental.Aristóteles no pudo dar respuesta a la inmortalidad del alma, además postuló la eternidad del mundo, incompatible con su contingencia. Notemos ya desde ahora que la analogía del ser y del acto y la potencia, con la teoría

de la participación de Platón serán las grandísimas aportaciones al pensamiento escolástico medieval del siglo XIII.Hemos de hablar del anochecer de la filosofía griega. Hay en total una triple reducción. El estoicismo puede ser considerado un holismo, reduce la materia y la forma a pura materialidad y principio de vida. Se llega a un cierto panteísmo naturalista. El universo es un gran viviente, del cual el hombre es una parte.El epicureísmo se puede clasificar como neo atomismo, en el cual el pensamiento llega a destruir la trascendencia y prevalece el todo sobre el individuo. El escepticismo, destruye la aportación socrática poniéndola en duda.La línea de la filosofía griega y clásica llega a su fin. El pensamiento romano, es poco original respecto al griego, ya que se dedicó sobre todo a interpretaciones y traducciones. En materia de derecho se hicieron ciertos avances por medio de una sistematización y justificación racional.La escuela neoplatónica es el último intento de la antigüedad pagana de dar forma a los pedazos de filosofía que sobrevivieron a la crisis del imperio. La reducción de toda la realidad a una causalidad eficiente involuntaria mega trascendente tuvo después su influencia en su momento medieval, particularmente a través del libro De Causas y del Pseudo Dionisio.

El estupor del mundo

I El Comienzo: Aristóteles

Aristóteles era hijo de Nicómaco, médico de la corte de Filipo II. Durante su estancia en el reino de Macedonia, sus padres mureiron, pero pronto desde Estagira acudió su tío Proxeno que lo tomó como hijo y le procuró una adecuada formación.

Cuando Aristóteles llegó a la Academia, Platón estaba ausente y en su lugar se encontraba Espeusipo. Permaneció junto a Platón por cerca de veinte años, aunque sus doctrinas no fueran de ¡l todo acordes con las de su maestro.

A la muerte de Platón en el 347 a.C. Aristóteles abandona Atenas en compañía de Jenócrates y fija su residencia en Atarneo. Una de las causas que pudo influir en su salida fue que ya FilipoII habñia conquistado algunas ciudades del norte de Grecia, y en Atenas se comenzaba a formalizar una oposición popular contra Macedonia, alentada por los discursos de Demóstenes. Puesto que los vínculos de su familia con Filipo II eran conocidos, corría peligrp y decidió exiliarse.

Durante su estancia en Atarneo se casó con Pytia, hija del tirano Hermias. Allí mismo fundó una escuela filosófica. En 344 Jenócrates regresa a Atenas, ya que Espeusipo había decidido nombrarlo como sucesor en la dirección de la Academia.

Es entonces cuando Filipo II requiere sus servicios en la corte, pues además de poder ser mentor de Alejandro, Aristóteles había recopilado muchas constituciones de ciudades griegas, lo cual sería de grandísima utilidad para la política imperialista de Macedonia.

En 336 a.C. Alejandro comienza su reinado y con él su conquista por el mundo griego. Aristóteles se muda a Atenas donde con ayuda de los recursos de la corte macedónica, funda su propia escuela, el Liceo. Alejandro le envía notas y especímenes de los territorios conquistados, con los cuales pudo enriquecer su estudio de los animales e historia.

Un suceso marca su vida, es la muerte de su esposa durante un viaje naval. Pero no mucho tiempo después conoció a Herpilis, que fue madre de Nicómaco, a quien Aristóteles dedicó uno de sus libros de ética.

Con la noticia de la derrota de Alejandro y su posterior fallecimiento en 323 a.C. se desencadenó una revuelta antimacedónica en Atenas. Antipatro, que era el representante de Alejandro en Atenas y el principal patrón del Liceo fue desterrado. Aristóteles presintiendo que corría peligro se autoexilió en Calcis.

Aristóteles murió en 322 a.C. A su muerte, cedió a Teofrastro, que después las heredó a Neleo, residente en Esquepsis. Tras la fragmentación del Imperio, los generales macedónicos confiscabana todo cuanto podíasn en libros y riquezas. Neleo escondió algunos escritos Aristotélicos en una bodega. Y allí los escritos de Aristóteles estarían por más de dos siglos.

II El Renacer clásico: San Agustín

En el año 70 a.C se descubrieron los escritos de Aristóteles, o lo que quedaba de ellos. Pronto fueron enviados a Atenas donde se hacían lecturas públicas de ellos. Así llegaron a manos de Andrónico de Rodas una copia de los escritos que se difundían por el imperio romano. La expansión del cristianismo maraca un punto muy importante en el desarrollo posterior de la historia de la filosofía.

Durante los dos primeros siglos de nuestra era, la postura era más bien negativa de parte de los obispos y teólogos. Baste recordar los encendidos discursos de Tertuliano contra la filosofía. Clemente de Alejandría fue la primera postura conciliadora en la Iglesia, que desde entonces revalorará la filosofía como un camino válido para justificar la fe.

El contexto social de los siglos posteriores es el del Alto Imperio Romano, que se desmopronaba pedazo a pedazo. En una época de crisis, el optimismo de la razón, del universo no era muy bien visto ni acogido. En cambio el neoplatonismo fue más aceptado como teoría, el mundo de las ideas se hacía mucho más atractivo. Poco a poco se fue relegando a Aristóteles.

Durante el siglo IV, el imperio sufre transformaciones políticas muy importantes, como la división en dos partes con la consecuente basculación hacía el oriente. Fue en el imperio de oriente, donde se daba todavía

importancia a los comentarios filosóficos de los griegos. Pero la continua inclusión de los emperadores en problemas de la Iglesia acarrearía la pérdida de esta fuente de sabiduría.

Las ciudades de Alejandría, Constantinopla y Antioquía eran importantes centros culturales. En ellas residían filósofos con escuelas y teólogos de gran fama. La influencia de la filosofía sobre el cristianismo provocó reacciones con efectos negativos, como las herejías. En efecto, el planteamiento de ciertas cuestiones en términos filosóficos suscitaba disputas entre los mismos eclesiásticos. Es la época de las herejías como el arrianismo, el nestorianismo y el monofisismo.

Arrio, sacerdote de Alejandría y sus simpatizantes sostenían que Jesús era hijo de Dios, pero no Dios mismo. Uno de los primeros y acaso el más importante punto del debate entre los cristianos de esa época fue el tema de la divinidad de Cristo que tuvo su origen cuando el emperador Constantino legalizó el cristianismo como un culto oficial para la población romana.

Fue condenado formalmente como herejía por el concilio de Constantinopla el 381 d.C convocado por el emperador Teodosio I. En dicho concilio se utilizaron términos aristotélicos para definir la divinidad de Cristo y su igualdad con el Padre.

Más tarde en el siglo V, surgiría el problema de la naturaleza de Cristo. En Alejandría San Cirilo defendía a Cristo como verdadero Dios y verdadero hombre. Nestorio en Antioquía defendía la separación radical de ambas naturaleza en la persona de Cristo. El emperador Teodosio II convocó en Éfeso el año 431 un concilio que condenaba esta herejía. Se comenzó por parte de los emperadores, que temían por la unidad religiosa del imperio, una persecución de toda la filosofía que pudiera derivar en herejía. Este hecho alcanza su punto más expresivo cuando el emperador Justino manda cerrar la Academia de Atenas en 529. La incursión del estado en los asuntos de la Iglesia terminaría provocando un éxodo de pensadores hacia los territorios de Persia, donde los textos filosóficos pasarían a mano de los árabes.

En parte también esto se debe a que no hubo ninguna personalidad eclesiática que lo bautizara. Pues el neoplatonismo tenía fuertes apoyos dentro de la Iglesia, que buscaban conciliar el cristianismo y las teorías neoplatónicas.

El más ilustre es San Agustín, que con su obra maestra De Civitate Dei, pudo ofrecer una visión cristiana de las teorías platónicas acorde con la circunstancia de decadencia del imperio romano. Como ejemplo pueden servir la teoría de los dos mundos, que daba fuertes argumentos al cristianismo sobre la existencia de algo ultraterreno “Regnum meum non est de hoc mundo”; o también la iluminación de la fe que podía ajustarse a la reminiscencia platónica.

San Agustín muere el 430 d.C. y con él el Imperio Romano. Fuertemente presionado por los pueblos bárbaros, a lo largo del siglo V este vasto imperio se despedazó. La mayoría de los historiadores concuerdan en que el 476 d.C. marca el final definitivo del Imperio Romano de occidente.

III Stupor Mundi: Boecio

Odoacro, rey de los hérulos entra a Rávena, donde estaba el emperador de occidente, el año 476. Rómulo Augusto fue exiliado y Odoacro mandó un reconocimiento diplomático al emperador Zenón en oriente, que pedía ser nombrado rey de Italia. Aunque el emperador se rehusó a conceder tal nombramiento, en la realidad fue así.

En el año 493, Odoacro es asesinado en corte. Su sucesor en el trono fue Teodorico. Él tenía necesidad de un servicio diplomático tal que permitiera acrecentar sus territorios y mantener buenas relaciones con el imperio de oriente. La persona elegida para el cargo fue Marco Anicio Severino Boecio.

Boecio había estudiado en la Academia de Atenas (uno de los últimos egresados) y contaba con grandes dotes intelectuales. Su mentor Símaco le ofreció a Rusticana como esposa y lo recomendó a la corte de Rávena.

Teodorico lo nombró Maestro de Oficios (1º ministro) y le encargó misiones diplomáticas con oriente a la vez que la formación política de la corte. Viendo Boecio que el griego comenzaba a ser una lengua ignorada por la inmensa mayoría de la población, se propuso traducir toda la obra de Platón y Aristóteles al latín. Sin embargo sólo concluyó el Órganon, el Timeo, los comentarios de Porfirio y también hizo algunos comentarios a Cicerón.

El emperador Anastasio II muere el año 520 y es sucedido por Justino, cuyo sobrino Justiniano poseía grandes deseos de restaurar el imperio de occidente. Esta ambición pasaba por eliminar al los godos de Italia. Teodorico se informa de los hechos y comienza a sospechar de sus colaboradores. El 523 Albino, un senador, es acusado de traición y

conflagración contra el rey, quien lo manda encarcelar. Boecio se levantó en su defensa, lo cual atrajo sospechas sobre él y acusado al siguiente año de traición y sacrilegio fue encarcelado. En prisión redactó su más famosa obra De Consolatione Philosophiae, a modo de diálogo entre la filosofía y él.

Casiodoro fue nombrado sustituto de Boecio en el puesto de Maestro de Oficios, siendo hombre de confianza de este último, recibió y guardó todos sus escritos. Algunos años más tarde se retiró de la vida pública y fundó un monasterio en Vivarium, donde se dedicaron a copiar libros y a elaborar comentarios filosóficos y teológicos.

Las traducciones de Boecio fueron los únicos textos aristotélicos que eran conocidos en la cristiandad occidental ya para el siglo VI.

Establecer una línea unificadora del pensamiento medieval es una tarea casi imposible. Mil años de historia dejan una huella muy profunda en el desarrollo de las ideas y de las sociedades que se acomodan a ellas.Para comenzar a delimitar nuestra tarea comencemos por decir que es posible hablar de muchos medievos. Hay un medievo bizantino en el que se desarrollan una serie de comentarios de Platón y Aristóteles sea en forma crítica como bajo la concordancia. Un medievo sirio, con San Juan Damasceno. Un medievo de cultura musulmana, en el que desde Marruecos hasta Irán, surgen tentativos de conciliación entre los dos grandes pensadores de la antigüedad. Figuras como Averroes, Avicena son los paradigmas de tales culturas. No sólo tienen un papel contenutístico, sino también de mediación entre el mundo occidental y el pensamiento aristotélico platónico. Recordemos la entrada de los comentarios de Aristóteles por medio de traducciones del árabe y posteriormente por el griego traído de Bizancio.Hay además un medievo judío, con figuras como las de Maimónides o Avicebrón. Esta filosofía apuntará sobre todo hacia los nombres divinos y su trascendencia. Se nota en seguida el influjo religioso. Hay en fin de cuentas, y este es el núcleo expositivo del presente texto, un medievo latino que podemos subdividir en dos etapas. La primera es la autónoma, que va desde

Agustín hasta Boecio, y la segunda es la de la Escuela de Toledo, que integra las aportaciones de las otras escuelas.Si pretendemos ser serios en el tratamiento de este medievo no podemos menospreciar o dejar de lado la aportación y ampliación teorética y existencial que el cristianismo trajo consigo. Además, las figuras son numerosas, irreducibles entre sí. La temática no es menos amplia. En particular predominan las temáticas de Lógica y epistemología, ya que estaban en función de la teología, y de sus dogmas y misterios que necesitan sistematización y profundizaciones: pensemos en palabras como encarnación, transustanciación, in persona Christi, ex opere operato…Hay una temática prevalentemente metafísica, en vistas de una teología filosófica ascendente y descendente en el que el mundo ni podía explicarse por sí sólo ni era reducible a lo empíricamente visible, es decir a su aspecto material. Es `preciso mencionar el tema de la antropología como reflexión sobre la relación entre el alma y el cuerpo, su inmortalidad, el problema de la libertad y la salvación, la escatología intermedia y última, las virtudes y las obras en el cuerpo.Hemos visto hasta ahora muchísimos factores de multiplicidad en el medievo. ¿Es posible encontrar algo que pueda fungir como un hilo de Ariadna dentro de este laberinto filosófico medieval? Me atrevo a decir sí. Según mi teoría, puedo avanzar la propuesta de un aspecto unificador de la filosofía medieval. Tal aspecto al que me refiero es la creencia, la fe. Todos los filósofos son creyentes que se preguntan acerca de la fe y su relación con la razón.Ahora bien, la fe nos transmite ciertas verdades. ¿Qué es lo que se puede decir de las mismas antes de la revelación por así decirlo?La revelación nos enseña que Dios es el creador del mundo, su ejemplar y su fin. Además el hombre es un ser espiritual, tiene un alma. Este hombre es capaz de conocer con la razón, pero también más allá de ella y está llamado

al amor. Seis temas que serán los núcleos de investigación filosófica del medievo y que condicionarán por lo tanto su desarrollo milenario.El hombre viene de Dios y tiende hacia Él. Su ser espiritual tiene sed de trascendencia, de inmortalidad, que sólo podrá obtener conociendo y amando a Dios como su fin último. La filosofía medieval es en una generalización injusta una reflexión sobre los conceptos que forman la precedente enunciación y su relación recíproca. Hombre, Dios, creación, finalidad, alma, cuerpo, mundo, ejemplar, espíritu, conocimiento, tendencia, voluntad, amor, libertad.Una mirada sobre los filones medievales nos puede ayudar a entender más el contexto general del pensamiento medieval. Hubo un filón que no tuvo el gusto de conocer a Aristóteles: en occidente, desde San Agustín a Pedro Abelardo y la disputa de los universales. Otro grupo conoce tanto a Aristóteles cuanto a su maestro, es la fase mediacional de Bizancio. Hay en fin la fase de la disputa de los universales, en la cual es determinante la llegada del Aristoteles novus, mediada del árabe y de las traducciones de Guillermo de Moerbeke, profundo amigo de Santo Tomás.¿Cómo se recibió la tradición? Podemos decir en resumidas cuentas que de Platón se heredaron los siguientes elementos:La participación vertical y la dependencia jerárquica del mundo visible respecto al mundo divino. La espiritualidad, inmortalidad y trascendencia del alma. Además del exitus y reditus de Proclo como explicación de la estructura dinámica creativa. Había que corregir el neoplatonismo y su emanación necesaria, contraponiéndola a la creación libre por amor.Del Filósofo la filosofía medieval hereda la atención al individuo y el valor de la singularidad, to de ti. El hilemorfismo, especialmente aplicado al hombre, corrigiendo el maniqueísmo. Era necesario sin embargo corregir la eternidad del mundo, el dios que se conoce, pero que no nos conoce, la ausencia de la creación y del retorno así como la ambigüedad del estatuto ontológico de nuestro intelecto.

Nubes en el horizonteLa ruptura metafísica desde el siglo XIV al XVII

I El giro filosófico

Preambulo: la escuela franciscanaComo es bien sabido dos grandes escuelas de pensamiento florecieron durante la edad de oro de la escolástica: la dominicana y la franciscana. Para los fines de la corriente exposición nos concentramos en la franciscana. Buenaventura había sido su mayor expositor, sin embargo en el siglo XIV dos pensadores de la susodicha prepararon el humus filosófico para una metafísica realista del actus essendi. En caracteres generales, la visión franciscana del real esta concentrada sobre el individuo, sobre la belleza de cada ente y sus propiedades.Metafísica univocista: Duns Scoto +1308Este monje franciscano defendió la metafísica del ente posible, en el cual se dan esencias en la realidad, pero también virtuales. El ente concreto es una esencia que existe. Para Scoto había esencias que no existen en la realidad, sólo posiblemente. Siguiendo tales principios se acaba la doctrina de la participación, ya que la existencia , no es un acto del ente sino un mero predicado real, por lo cual también se aplica a Dios. Dios es un megaente que existe, como yo existo y como el blanco existe.Así Dios crea esencias y crea esencias existentes. Las ideas divinas, adquieren un estatuto extrínseco a Dios y se hacen las esencias posibles y no modos de ser participada la esencia divina por el ente. Por lo tanto si la existencia es un mero predicado, no hay individualidad posible más que por su teoría de la haecceitas. Los accidentes de este ente son lo único que lo hace único.De ahí al nominalismo Ockhamista sólo hay un tiro de piedra.

Nominalismo voluntarista: Guillermo de Ockham +1340Una creciente atención al singulr en su haecceitas conduce a la eliminación de la convicción en la existencia de una esencia universal de las cosas. Los universales serán sólo flatus vocis, utilizados convencionalmente para designar grupos más o menos iguales de cosas. Ya no hay papado, hay papas. Por lo tanto en una metafísica (si se puede llamar así) nominalista, la esencia única individual equivale a la existencia. El conjunto de ambas conforma el ente y su haecceitas. Cada ente es un individuo único, que carece de esencia universal. Ahora bien, si no hay esencias universales, ¿Cómo podemos llegar a conocer las cosas universales, la esencia de las cosas? Obviamente no por astracción, de ahí que la vía de conocimiento privilegiada es la intuición: Sólo se conoce lo que es fruto de la experiencia singular. Como consecuencia entra el fideismo en el que a Dios sólo se le conoce por fe, pues es imposible remontarse a la causa última, porque cada ente es único y las relaciones de causalidad no son fruto de la experiencia. Aquí están puestas las semillas para lo que será la escuela alternativa de pensamiento a la filosofía continental del s XVII, me refiero al empirismo británico.Dado que a Dios sólo lo podemos conocer por la fe, sus mandatos son sólo vinculantes por la fe. No tienen ninguna conexión real con lo físico y con lo racional. Dios pudo haber dicho que matar era bueno y entonces matar sería bueno. Esto expresa una contingencia del orden del mundo, una imposibilidad de subir del efecto a la causa. Murió la metafísica.Hay dos corrientes principales que se siguen del Ockhamismo. Una más científica a la que pertenecen nombres como los de Nicolás de Oresme, Angelo Buridan, Alberto de Sajonia. Otra más fideísta, en contraposición con lo que nos dice la razón, hay que salvar la fe.

La separación entre fe y razón es evidente: lo que nos dicta la fe no corresponde con lo que vemos por la razón. La fe se salva por la fe. Fideismo o Racionalismo.El racionalismo escolástico: Francisco Suárez +1617 Con la herencia de Scoto, este jesuita trata de hacer un compendio máximo sus Disputationes Metaphysicae. Básicamente el punto más discordante entre esta metafísica y la tomista es la univocidad del ente, reflejada en la caíada de la distinción real, que pasará después a un racionalismo de tipo wolffiano. De la herencia filosófica de Suárez, máximo entre los jesuitas, Descartes que estudió en la Flèche, un colegio jesuita sacará su desprecio por filosofías racionalistas que no están de acuerdo con lo demostrado por las ciencias modernas. En realidad faltó una redimensión del estatuto epistemológico tanto de la filosofía como de las ciencias experimentales.

II El giro científico

El conocimiento filosófico que se había heredado a través de los siglos como un conocimiento profundo por las últimas causas y que era considerado como ciencia llegó a su máxima crisis en el s. XVI con los descubrimientos astronómicos. Copérnico: Heliocentrismo Las ideas principales de su teoría eran

1. Los movimientos celestes son uniformes, eternos, y circulares o compuestos de diversos ciclos (epiciclos).

2. El centro del universo se encuentra cerca del Sol.3. Orbitando alrededor del Sol, en orden, se encuentran Mercurio, Venus,

la Tierra y la Luna, Marte, Júpiter, Saturno. (Aún no se conocían Urano y Neptuno.)

4. Las estrellas son objetos distantes que permanecen fijos y por lo tanto no orbitan alrededor del Sol.

5. La Tierra tiene tres movimientos: la rotación diaria, la revolución anual, y la inclinación anual de su eje.

6. El movimiento retrógrado de los planetas es explicado por el movimiento de la Tierra.

7. La distancia de la Tierra al Sol es pequeña comparada con la distancia a las estrellas.

La ruptura básica que representaba para la ideología religiosa medieval, la sustitución de un cosmos cerrado y jerarquizado, con el hombre como centro, por un universo homogéneo e indeterminado (y a la postre incluso infinito), situado alrededor del Sol, hizo dudar a Copérnico de publicar su obra, siendo consciente de que aquello le podía acarrear problemas el pensar de su tiempo.Galileo: el métodoGalileo En diciembre de 1604 , comenzó sus observaciones de una nova conocida al menos desde el 10 de octubre. Consagró cinco lecciones sobre el tema el mes siguiente, y en febrero de 1605 publicó el Dialogo de Cecco da Ronchitti da Bruzene in perpuosito de la stella Nova junto con D. Girolamo Spinelli. Aunque la aparición de una nueva estrella, y su desaparición repentina entraba en total contradicción con la teoría establecida de la inalterabilidad de los cielos, Galileo continuó todavía como aristotélico en público, pero en privado ya era copernicano. Esperó la prueba irrefutable sobre la cual apoyarse para denunciar el aristotelismo.Si el sistema ptolemaico en el que hasta ahora habíamos creído y que podía explicar la inmensa mayoría de los fenómenos que percibimos no es real, entonces ¿Qué sucede con la pretención de verdad de esa ciencia?

III El giro religioso

Sil el saber filosófico y científico había caído, aún quedaba en pie la fe. Pero esto no se sostuvo así. La fe dejo de ser un conjunto universalmente

comparetido por todos. Me refiero a la reforma luterana y después a la fragmentación del orden político europeo debido al surgimiento de disputas religiosas. Guerras de religión en Francia, expulsión de judíos en España, guerras intestinas en el Imperio Romano Germánico. Rebeliones protestantes en Flandes.La religión dejó también de ser considerada como una fuente de verdad. Pues todas las nuevas corrientes que propugnaban se decían a sí mismas verdaderas. ¿Qué es lo que queda en este panorama fragmentario?

IV Algunas conclusiones

Si Descartes se encuentra hasta este panorama, es lógico que la primera pregunta antes de “¿Qué podemos conocer?” será “¿Cómo podemos conocer?” de ahí el creciente interés por el método, que va desde el Discurso del Método hasta la cuestión hegeliana sobre al Anfang. Kant radicaliza la cuestión de modo drástico “¿Podemos conocer en absoluto?”.Por ello la filosofía continental se centrará sobre todo en la epistemología crítica, que examinará las condiciones de posibilidad y de verdad de todo conocimiento humano. Será uno de los grandes descubrimientos de la filosofía moderna junto con el redescubrimiento del sujeto y de la intersubjetividad.

¿Qué salió mal?Una descripción de la tragedia de la metafísica: las malas semillas

sembradas de Bacon a Kant

De acuerdo con el tradicionalismo conservador, una gran parte de nuestra sabiduría nos llega del pasado. De acuerdo con el conservadurismo cristiano, el hombre es una criatura caída , y todas las obras del hombre tienen en sí las semillas de su propia destrucción. Nuestro desafío , entonces, es eliminar las falsedades y las locuras que se sembraron en las generaciones anteriores - mientras abrazamos el patrimonio cultural brillante de Occidente en su conjunto.

Una cultura bifurcada

Aunque la cultura occidental ha desarrollado rápidamente en las épocas del barroco y la Ilustración , algunas corrientes de la cultura se hicieron más metafísicas, y otras corrientes se alejaron de la metafísica. Esta bifurcación de la cultura occidental se convirtió gradualmente en una dicotomía en tensión - y, finalmente, se convirtió en la división social que conocemos como la "guerra cultural ".

La metafísica pertenece a la esencia de las cosas o la naturaleza de la realidad , una realidad que es más alta y más profunda que la experiencia cotidiana palpable. El filósofo Immanuel Kant llamó el mundo material superficial que observamos con nuestros ojos " fenómenos ", y llamó a la verdadera naturaleza de las cosas " noúmenos ". Los Noumena se ocultan debajo de los fenómenos. La realidad invisible, o noumena , se encuentra en el reino metafísico .

Una esfera trascendente espiritual del mundo material es también parte del reino metafísico . Los primeros principios, los fines últimos , la verdad última , la ley moral universal , la ley natural , la naturaleza del ser , y el conocimiento también pertenecen a la metafísica . Cuando los poetas y filósofos hablan de " lo verdadero, lo bello y lo bueno, " están hablando de la metafísica.

Los conservadores, los liberales, y la metafísica

La mayor parte de las ramas de la metafísica puede encontrar una casa en algún lugar dentro de las varias corrientes del conservadurismo occidental. Por el contrario , el liberalismo , en su conjunto, es anti- metafísico. Cuando un conservador dice que " el hombre tiene una naturaleza", está haciendo una declaración metafísica. Cuando un liberal insiste en que el hombre no tiene naturaleza distinta de cómo la sociedad le ha dado forma , o la forma con que se ha moldeado a sí mismo , sus afirmaciones revelan un escepticismo implícito hacia la metafísica.

La diferencia en el impacto cultural de estos dos puntos de vista es espectacular . Si el hombre tiene una naturaleza , la cultura humana sólo debe incluir las cosas que son saludables para el hombre y debe excluir cosas perjudiciales para el hombre. Pero si el hombre es la arcilla maleable para ser moldeado por la sociedad o el yo, cualquier cosa puede ser incluida en la cultura. Si todo vale, nada se ha de considerar una falacia, de mal gusto, mediocre, pornográfico, maligno, o mala, y nada santo u honorable debe ser respetado.

Si el hombre es mera arcilla de modelado (sin embargo él se moldea) , él será una construcción superficial - un ser que no tiene valor más allá de cálculos instrumentales o utilitarios . Pero si el hombre tiene una naturaleza,

tiene un ser interior con valor intrínseco. Él tiene un sentido innato y está diseñado con un propósito. Los seres humanos son capaces de una cultura rica porque hay ricas profundidades de la naturaleza humana que las personas creativas pueden explorar.

La guerra de la cultura es esencialmente una lucha para ver si Occidente tendrá una cultura metafísica o una cultura anti - metafísica. Una cultura anti- metafísica debe dar paso al nihilismo , la anarquía y el recrudecimiento del mal sin control. Por lo tanto, las perspectivas a largo plazo para la supervivencia de la civilización occidental serán determinadas por el resultado de la guerra cultural.

La metafísica, la fe y la razón

¿Existe una conexión entre la metafísica , la fe y la razón ? Sí. La fe y la razón nos ayudan a conectarnos con el reino metafísico. La Metafísica enriquece y estabiliza tanto la fe como la razón. Por ejemplo, la teología metafísica y la ética proporcionan límites en que la fe y la razón deben operar .

La Metafísica occidental produjo una cultura que era a la vez única y exclusivamente racional, de bienvenida a la fe religiosa. Antes de la bifurcación de la cultura occidental, la fe y la razón estaban fuertemente aliadas . Después de la bifurcación, la fe y la razón están en tensión. Hoy en día, la fe y la razón son hostiles entre sí en algunos sectores. Esta situación actual es históricamente anormal y culturalmente poco saludable.

Música metafísica y filosofía anti- metafísica

Durante la época barroca , la música tomó la iniciativa en la expresión metafísica y alcanzó una cumbre metafísica en las composiciones de Johann Sebastian Bach ( 1685-1750). Karl Barth dijo: "Dios escucha a Bach mientras los ángeles escuchan a Mozart. "

La música barroca llevó las artes y la arquitectura hacia la alta metafísica. La filosofía, por su parte, alejó a las ciencias y a los asuntos prácticos muy lejos de la metafísica (como se explica en este ensayo ) .

Los historiadores la llaman la Edad de la Razón , pero eso es un error. El Barroco fue un momento en que la metafísica fue cuestionada por los opositores persuasivos y cuando la razón comenzó a ser eclipsada gradualmente por la experiencia y los sentimientos .

El Racionalismo occidental fue desarrollado por los filósofos griegos , romanos y europeos que utilizaron sus poderes de razonamiento para explorar cuestiones metafísicas . Las bases de la razón fueron subcotizados cuando la metafísica vino bajo el asedio de los filósofos sin escrúpulos en los siglos XVII y XVIII . La marea se volvió contra la metafísica decisiva entre la intelectualidad durante el período 1750-1800 . La rebelión romántica contra la Razón se desató durante ese periodo - que comenzó el largo paseo en trineo de la razón a las profundidades del siglo XX el existencialismo , el posmodernismo , y el nihilismo narcisista.

La metafísica y la cultura

Además de apuntalar la fe y la razón, ¿qué contributo hace la metafísica a la cultura ? Contribuye almenos lo siguiente :

1 ) La metafísica nos conecta con el pasado cultural de manera que sea más estable, racional y enriquecedor que la memoria y la nostalgia. Una forma de hacerlo es a ayudarnos a apreciar el arte clásico y la literatura de nuestra cultura.

2 ) La metafísica nos conecta con el noumeno del mundo actual . Es por ello que algunos artistas, escritores, poetas y compositores se sienten atraídos por las ( espiritualmente cargadas) cualidades " numinosas " de la naturaleza , la vida humana y la cultura civilizada.

3 ) La metafísica nos da esperanza y propósito, para convencernos de nuestra influencia sobre un mundo futuro y asegurándonos de los asuntos futuros .

4 ) La metafísica alienta al individu , informándole que tiene una misma naturaleza, identidad, diseño, destino y valor como persona .

5 ) La metafísica proporciona una cultura con ideales esenciales y formas arquetípicas de la cual se confecciona una cultura numinosa que está impregnada de esos ideales y formas.

El nacimiento de una civilización

El historiador intelectual Richard Weaver (1910-1963) dijo que toda civilización debe tener un "sueño metafísico ", o un conjunto de ideales unificadores. Cada nueva civilización viene a la existencia por el esfuerzo unido de un pueblo inspirado para hacer realidad sus ideales compartidos y las aspiraciones espirituales de sus comunidades.

Una nueva civilización debe tener una fe poderosa , una visión compartida, y los recursos vigorosos de la razón. Un sueño metafísico compartido lo hace posible. La civilización europea se elevó extraordinariamente rápido de la decadencia ( durante el período de 1050 a 1100 dC) , debido a que su fe era robusta , su visión era fuerte, y sus recursos de la razón y de la metafísica eran profundos. Ellos anhelaban construir el reino de Cristo en la tierra - a la que llamaron " la cristiandad. "

Consecuencias culturales de la disminución de la metafísica

La disminución de la metafísica puede conducir a la superficialidad cultural y al caos. En tal ambiente cultural es difícil sostener la búsqueda de la excelencia o la búsqueda de la verdad, la belleza y el bien. Una cultura superficial no puede ofrecer formas arquetípicas ni ideales que inspiren la literatura, las artes, la arquitectura, o la filosofía. El caos actual en el arte indica que la cultura superficial no ofrece formas comunes, ideales artísticos o impresiones numinosas .

Un buen ejemplo de "impresiones numinosas " son las obras de pintores holandeses Rembrandt y Vermeer ( siglo XVII ) y los impresionistas franceses Renoire y Manet ( siglo XIX) . Estos artistas lograron impartir un resplandor numinoso en sus pinturasas de personas. Los retratos de Rembrandt tienen un brillo de profundidad espiritual y psicológica. Vermeer nos baña en paz con sus escenas tranquilas de un realismo casi fotográfico. Bonitas escenas de Renoire de jóvenes felices nos llenan de un sentido de la dulzura de la vida. Manet de alguna manera nos pone en el agradable ambiente de un lugar y tiempo.

Por el contrario , el arte de la modernidad deprimente carece de una cualidad numinosa . Por lo tanto, muchas de las escenas se sienten vacías ,

aunque tengan mucho contenido material sobre el lienzo. Los artistas sin alma de alguna manera se las arreglan para drenar la vida de sus imágenes, de modo que cada escena está implícita en la muerte. La gente en la pintura moderna a menudo se parece más a los maniquíes que a las personas con almas vivientes . En un mundo alejado de la metafísica , los artistas retratan a los hombres muertos en un mundo muerto.

La imagen de los hombres muertos en un mundo muerto apareció por primera vez en el arte y la poesía de principios del siglo XIX , durante la primera gran desilusión con el movimiento romántico. Cuando la metafísica se retiró , el romanticismo llenó el vacío. El romanticismo es inherentemente inestable , y muchos jóvenes románticos sufrieron desilusiones durante sus años medios .

Los muertos en un mar muerto

Samuel Taylor Coleridge (1772-1784) escribió La rima del viejo marinero que describe una tripulación de hombres muertos en un barco a la deriva en un mar desolado. Un barco fantasma con la muerte como su maestro apareció en el desenlace del poema. Aunque el amor a la naturaleza , finalmente redime al protagonista, el verdadero mensaje del poema es el triunfo de la muerte . Los muertos en un mar de la muerte fue la visión seminal de los artistas y poetas después de su desilusión con el movimiento romántico .

Las falacias de la esperanza

La desilusión con el movimiento romántico fue expresada por muchos poetas y pintores. "Las falacias de la esperanza", un poema de Joseph Turner (1775-1851) sigue el motivo de Coleridge de la inhumanidad y el horror en el mar.

Con el fin de iluminar aún más su significado, Turner pintó un cuadro de un barco de esclavos cuya tripulación echaba esclavos encadenados en las aguas infestadas de tiburones como preparación para un tifón.

Otro ejemplo de la obsesión de los románticos desilusionados con los desastres horribles en el mar era la pintura de la balsa de la Medusa , de Géricault . En esta imagen, las víctimas agonizantes de un naufragio se aferran miserablemente a una pequeña balsa en el mar.

Utopías y edades doradas

¿Por qué fue la desilusión de Turner y Coleridge en el momento angustioso y amargo del Romanticismo ? El movimiento romántico era casi utópico , la primera de muchas utopías falsas que irritarían a la era moderna. La muerte de una utopía inflige una herida psíquica profunda sobre el verdadero creyente.

El colapso de la metafísica y la disolución de los vínculos entre la razón y la fe dejaron a la gente sin esperanza. Mercachifles utópicos llenaron este vacío , ofreciendo a la gente sueños falsos y falsas esperanzas .

Un sueño metafísico compartido fortalece y enriquece la cultura naciente. Una cultura vacía y agonizante traga sueños utópicos sucedáneos para llenar su vacío. El resultado inevitable es una amarga desilusión.

Los reformadores utópicos se burlaban de los materialistas codiciosos debido a la naturaleza superficial de la riqueza material. Curiosamente, los señuelos de la utopía y la seducción de una edad dorada floreció en el mismo ambiente - una cultura superficial. Como la gente está cegada a la realidad numinosa , se siente atraída por el glamour superficial. Las ilusiones

brillantes podrían adoptar la forma de las superficies brillantes de la riqueza que engañó a Jay Gatsby , o el romanticismo sucedáneo de los sueños utópicos . Los engaños utópicos y los engaños de la codicia son espiritualmente similares. El espíritu humano , llorando por la realidad numinosa es alimentado con sustitutos baratos .

Modas culturales tales como el movimiento romántico , la adoración de la naturaleza, el movimiento trascendental , y el movimiento de la Nueva Era prometieron una experiencia más intensa de la vida como un sustituto para la pérdida de sentido en una cultura superficial. Un gurú de la Nueva Edad, Joseph Campbell hizo una afirmación abierta en una entrevista televisiva con Bill Moyers diciendo que las personas no se preocupan por el sentido de la vida , pero sólo se preocupan por la " experiencia de estar vivas . " Una afirmación falaz de este tipo sólo puede quedar sin respuesta en una cultura tan superficial que el deseo humano innato de significado se desvanece.

Falacias sobre la naturaleza humana

Ante la falta de ideas metafísicas sobre la naturaleza del hombre , los pensadores especulativos podrían redefinir la naturaleza humana a voluntad. Por ejemplo, Jean Jacques Rousseau (1712-1778), con la fuerza de una experiencia mística personal, afirmó que el hombre es bueno por naturaleza y toda la maldad humana y la corrupción son causados por la sociedad. A partir de esta falsa idea sobre el hombre, el liberalismo occidental nació.

La idea de Rousseau era contraria a la sabiduría acumulada de la cultura occidental y al sentido común. Entonces, ¿cómo podía haber sido tan popular? La razón construida sobre fundamentos metafísicos puede ver fácilmente a través de las ilusiones de Rousseau. Esa es precisamente la razón por la cual los engaños de Rousseau y las ilusiones liberales no

llegaron a ser frecuentes en Occidente hasta que la metafísica estuvo en franca decadencia. Fantasías liberales sólo son posibles para una cultura superficial.

La revuelta de los escépticos

Voltaire (1694-1778) ridiculizó la metafísica en su popular novela Cándido. Estaba claro para los lectores sofisticados que el objetivo de su burla eran los filósofos racionalistas luteranos Gottfried Leibnitz (1648-1716) y Christian Wolff ( 1679-1754 ). El gran éxito popular de Candide demostró la creciente hostilidad de los intelectuales hacia la metafísica. Voltaire no era ateo . Él era un deísta poco profundo y un amargo rival del clero católico francés que predicaba la fe y la enseñanza metafísica de Santo Tomás de Aquino. Los hombres superficiales se ahogan cuando se sirven el alimento sólido, en lugar de leche .

El filósofo David Hume (1711-1776) (si no es mucho llamarlo así), fue aún más escéptico que Voltaire. Estuvo de acuerdo con John Locke en que las impresiones sensoriales se imprimen en la hoja en blanco de la mente, pero negó que los conceptos intelectuales que surgen de esas impresiones tuvieran alguna validez. Su extremo pesimismo sobre lo que podemos saber quedó rayando con el nihilismo epistemológico. Hume, que fue admirado por Voltaire, fue influyente al “convencer” a los intelectuales de Occidente de sabotear la metafísica.

Immanuel Kant (1704-1824) corrigió algunas falacias de Hume acerca de la mente racional, pero reforzó el rechazo de Hume por la metafísica. Kant reafirmó que la realidad existe , pero negó que el hombre pudiera tener conocimiento de la misma. Por lo tanto, el razonamiento metafísico no puede

conducirnos a la verdad. Las restricciones arbitrarias de Kant sobre cómo la mente puede conocer las cosas le obligaron a este callejón sin salida.

Durante los últimos 200 años , el escepticismo radical se ha ido alimentando poco a poco en las entrañas de la cultura occidental. Los hijos de Hume están con nosotros hoy , el escepticismo radical en toda su malicia y contradicción. Los intentos de discusión inteligente en el campus de la universidad a menudo se disuelven rápidamente en el baño ácido de ignorante escepticismo.

Consideremos ahora los filósofos Francis Bacon y René Descartes , su escepticismo y su hostilidad hacia la metafísica implícita.

Francis Bacon comienza de nuevo

Francis Bacon (1561-1626) sentó las bases empíricas indispensables de la ciencia occidental , lo que permitió a la ciencia convertirse en la gloria de la cultura europea. También introdujo un puñado de falacias lógicas en las que muchos científicos occidentales todavía creen .

Bacon fue el padre del escepticismo occidental. Él dañó enormemente la cultura occidental , proporcionando bases filosóficas para la eliminación paulatina del patrimonio cultural e intelectual de Occidente.

Bacon hizo una fortuna como abogado y, posteriormente, tuvo una gran carrera en el gobierno durante el período 1613-1620. Él llegó a ser canciller de Inglaterra y gobernó la nación mientras el rey estaba fuera del país. Tenía una mente brillante, fue un gran escritor, y era un genio político - pero también era orgulloso, codicioso, y excesivamente ambicioso . El rey eliminó a Bacon del poder en 1620 porque fue condenado por cargos de corrupción.

Bacon comenzó una nueva vida como un ciudadano privado. Se volvió hacia la ciencia y la filosofía , y propuso que todos deberían seguir su ejemplo. Si no podía gobernar un reino, él reinaría en el reino del intelecto humano.

Bacon expurga el pasado

Bacon propuso que debemos cancelar todo el conocimiento del pasado y empezar de cero , utilizando un método de adquisición de conocimientos que él nos iba a enseñar. Deberíamos borrar de nuestras mentes de todos los preconceptos , prejuicios , suposiciones , teorías y conocimientos antiguos . Afirmó que todo conocimiento realizado en el pasado estaba contaminado y debía ser expurgado.

Esto por sí solo debería haber convertido a Francis Bacon en el enemigo público número uno para todos los conservadores de ese día en adelante. Sin embargo, la contribución de Bacon a la base empírica de la ciencia moderna fue tan grande que generalmente ha escapado a la censura de las generaciones futuras. Pero hay que remarcar que las contribuciones más importantes de Bacon estaban mezcladas con falacias. El hombre que iba a curar todas nuestras viejas falacias fue un gran sembrador de nuevas falacias y nuevos mitos.

La cultura occidental después de 1800 dC se redujo en proporción directa con el grado en que el hombre occidental se desvinculó de su pasado cultural. Los que estaban más persuadidos por Bacon y sus herederos filosóficos fueron más lejos al aislarse de la herencia cultural occidental. Grandes pensadores como Descartes , Locke, Rousseau , Diderot y Hume fueron algunos de los herederos de Bacon y dieron el peso y el impulso a su programa de separarnos del pasado y construir un mundo nuevo sobre las

cenizas . Estuvieron de acuerdo en que tenemos que construir nuevos cimientos , pero todos tenían diferentes ideas acerca de cuáles deberían ser esas nuevas bases.

Este es el mismo dilema que llevó a la rebelión universitaria de la década de 1960 a un callejón sin salida, sin esperanza. " Destruyamos el sistema establecido y construyamos de nuevo sobre las cenizas ... pero, ¿qué vamos a construir a continuación?"

El escepticismo envenenado de Bacon

El escepticismo es una espada de doble filo – pues el escepticismo puede ser usado en diversas maneras. Algunas profesiones , como la investigación científica, el derecho, la medicina, el trabajo de detective, la auditoría y el periodismo requieren " escepticismo profesional ". Una persona profesional en estos campos no debe saltar a conclusiones prematuras, debe en cambio probar cada hipótesis con pruebas objetivas . Esto es escepticismo bien usado. Por el contrario , el escepticismo radical de Bacon era tonto y misántropo .

Bacon dijo: " Lo que ahora se hace en la ciencia es sólo un remolinar, una agitación perpetua, terminando donde se comienza .... " No sólo la ciencia, sino de todo el conocimiento humano ha sido contaminado , según Bacon. " El conocimiento humano como lo tenemos es una mera mezcla y masa mal digerida, compuesta por credulidad y casualidad, y también por las nociones infantiles que se toman primero . "

El radical escepticismo de Bacon era malicioso y contradictorio. Su presunción egoísta y su condescendencia eran atroces. Sin embargo, era un

escritor muy persuasivo, y muchas personas fueron cautivadas por él a la primera lectura.

La hostilidad implícita de Bacon a la metafísica

Cuando Bacon barrió todo el patrimonio cultural e intelectual de Occidente, rechazó una rica tradición metafísica. El escepticismo radical que el defendió sería utilizado por Voltaire para reírse de las ideas metafísicas.

La metodología de Bacon para llegar al conocimiento comenzó con un desafío implícito de la metafísica. Afirmó que todo conocimiento verdadero comienza con el examen de los detalles materiales de los fenómenos - ignorando los noumena .

Si todo el conocimiento puede provenir de un examen cuidadoso de las pruebas materiales, como Bacon afirmó , entonces el mundo no es más que una cáscara vacía de material . Por lo tanto, Bacon tiró la fruta suculenta de la metafísica y dejó la superficie de la cáscara seca para futuros estudiantes de filosofía, una alimentación pobre . Es por eso que muchos estudiantes se han quejado de que la filosofía es seca y abstracta - y por qué la razón cayó en desgracia .

El imperialismo epistemológico de Bacon

Bacon afirmó que su método de razonamiento inductivo empírico - era la única manera en la que los hombres pueden obtener el conocimiento verdadero. Ningún otro método podría proporcionar información fiable, según él. Los científicos modernos, que son los herederos del empirismo de Bacon, a menudo hacen la misma afirmación. Ellos afirman rutinariamente que su conocimiento es el único tipo de conocimiento que vale la pena tener.

Este imperialismo epistemológico ha estrechado la mente de muchos científicos.

Los científicos afirman audazmente que todo lo que ellos no saben , con el tiempo se aprenderá . Ellos están haciendo eco de las afirmaciones exageradas de su padre, Francis Bacon. Pero, contrariamente a su afirmación de posibilidades ilimitadas de conocimiento , el método de Bacon ha limitado drásticamente lo que la ciencia puede aprender. Si bien existía la promesa de todos los conocimientos a sus protegidos, se han quitado algunas de las claves del conocimiento.

La reducción de Bacon del hombre a un método estrecho de obtención de conocimiento contrae y distorsiona la naturaleza humana. Si el hombre está diseñado para conocer las cosas de varias maneras y que sólo se le permitirá aprender y conocer de una manera, sufre una privación insalubre. Cuando a los estudiantes se les da una corteza seca, y se les dice que es el único conocimiento verdadero, reciben la indigestión psicológica a corto plazo y la desnutrición intelectual a largo plazo.

Los mitos científicos de Bacon

Los principales mitos de la filosofía empírica de Bacon son los siguientes:

1. El mito de comenzar con los hechos , y el primer mito de la neutralidad

Bacon propuso que comenzáramos con la observación de los hechos y siguiéramos su rumbo. Ningún científico ha hecho esto, ya que es imposible de hacer.

Los científicos siempre hacen una hipótesis que los guía en la planificación de su investigación, la selección de los objetos a observar, y la definición de lo que están buscando con el examen de los hechos. Sin una hipótesis, ninguna investigación sistemática se puede realizar, ni ninguna selección inteligente, observación ni interpretación de los hechos se puede hacer. Sin embargo, los científicos persisten en la extraña afirmación de que empiezan por los hechos y los siguen para ver a dónde conducen. Este es uno de los mitos habituales de la ciencia.

Se nos dice que si comenzamos con los hechos, nuestra investigación será neutral y libre de prejuicios. Pero no podemos comenzar con hechos, debemos partir de una hipótesis. Dado que una hipótesis se basa en la teoría y el análisis, una hipótesis presenta una agenda personal. No hay tal cosa como un programa neutral e imparcial. Los hechos pueden refutar una hipótesis, por supuesto. Pero la forma en que los hechos se seleccionan y se examinan en un proyecto de investigación y el método de interpretación de los datos se basan en un plan de apoyo a la hipótesis. Este sesgo es inevitable.

Los científicos argumentan que intentan falsificar una hipótesis. En la medida en que esto se hace realidad, la ciencia puede ser redimida. Nadie, sin lugar a duda, se plantea una hipótesis y lleva a cabo una investigación esperando que la hipótesis resulte fallida. El tardío intento de falsificar una hipótesis es como cerrar la puerta del establo después de que los caballos se han quedado fuera de él.

2 . El mito de que los hechos hablan, y el segundo mito de la neutralidad

Hemos considerado brevemente el concepto de John Locke de que la mente humana es una tabula rasa ( hoja en blanco ). Pidió prestada esta idea de

Bacon y la desarrolló. Las percepciones sensoriales hacen impresiones en la mente. Estas impresiones son los bloques de construcción del conocimiento.

Pero esto es absurdo . Los objetos intangibles son pasivos. Ellos no pueden inmiscuirse activamente sobre una mente pasiva. La mente está activa y supervisa lo que está escrito en ella a partir de datos sensoriales pasivos. Kant dijo que las percepciones sensoriales son orquestadas por la mente. La mente interpreta estas percepciones en sus propios términos y con sus propios métodos. Por lo tanto, no hay tal cosa como una percepción neutral o una interpretación neutral de una percepción.

3. El razonamiento inductivo , y el tercer mito de la neutralidad

Bacon propuso que examináramos los hechos y usáramos el razonamiento inductivo (razonamiento de lo específico a lo genérico ) para sacar conclusiones. Sin embargo , cualquier número de cálculos inductivos puede estar basado en un hecho y la forma en que dicho hecho se interpreta. Los hechos en sí no pueden servir de guía al investigador sobre cómo enmarcar su análisis inductivo. Dado que el investigador puede enmarcar sus interpretaciones y su razonamiento inductivo para avanzar su agenda, todo razonamiento inductivo contiene un elemento de sesgo.

4 . El mito de la escalera de la inducción, y el cuarto mito de la neutralidad

Bacon propuso una escalera ascendente de la inducción. La conclusión de cada etapa de la inducción es la base para el siguiente paso de la inducción. Uno comienza con hechos en la parte inferior de la escalera, y después de una serie de pasos de razonamiento inductivo, concluye con los principios generales de la parte superior de la escalera. Desafortunadamente , no hay tal cosa como una escalera ascendente neutral de la inducción que lleva

directamente a partir de un hecho a un concepto general . Este es otro mito de la ciencia.

Una cadena sin guía del razonamiento inductivo seguirá un curso al azar. Cualquier programador lo sabe. De hecho, una cadena sin guía de inducción podría ir en círculos como una computadora atrapado en un bucle.

La única forma en que una cadena ostensible de inducción puede llevar directamente a partir de hechos concretos a los principios generales es si está manipulada por el investigador. Para construir la cadena que está buscando, debe razonar de una manera de arriba hacia abajo . Debe comenzar con el principio general que quiere probar y cuidadosamente razonar los hechos. Mientras trabaja hacia abajo, debe buscar los hechos que necesita para apoyar su conclusión predeterminada. Esta no es una cadena ascendente de la inducción. Se trata de una cadena descendente de la deducción que está amañada para que parezca una cadena que asciende de forma inductiva a partir de los hechos.

Bacon pensó que si los investigadores subieran la escalera de la inducción de una manera lenta, cuidadosa, metódica, podrían evitar generalidades amplias - que implica volar a conceptos generales al saltar escalones en la escalera. De esta forma cuidadosa, el sesgo se podría evitar. Sin embargo, Dado que la escalera debe ser manipulada por el investigador, el sesgo está integrado en cada paso.

Descartes comienza de nuevo

René Descartes (1596-1650) se desilusionó con la escolástica (filosofía decadente de corriente suareziana (¡Muchas gracias querido Ockham!))y la

metafísica. Sin embargo, él tenía confianza en las matemáticas. Él inventó el sistema cartesiano de coordenadas de la geometría .

Descartes se dio cuenta de que los axiomas matemáticos fueron desarrollados a partir de " verdades evidentes ". Estas verdades no pueden ser probadas , pero no se pueden dudar . Por una " intuición de la razón pura", se intuye una verdad evidente por sí misma de las matemáticas. Al comenzar con estas verdades que no pueden ser probadas , los matemáticos pueden probar otros conceptos que no son evidentes.

Si vamos a rechazar los presupuestos de la escolástica , como Descartes quería hacer, ¿podemos encontrar un reemplazo para ellos en verdades evidentes ? Descartes pretende buscar tales verdades a través de un programa de duda. Propuso… dudar de todo - hasta que pudiera encontrar una propuesta de la que no podía dudar.

El programa de la duda cartesiana requiere un escepticismo más profundo y más sistemático que el escepticismo de Bacon. Descartes hizo posible el escepticismo nihilista de Hume un siglo después.

"Pienso, luego existo"

Cogito ergo sum (pienso, luego existo ) pertenece al ser. Se trata de una afirmación ontológica por Descartes . Pero, ¿es buena la metafísica ? No, es una metafísica de bar.

Como Descartes trató sistemáticamente de dudar de todo, se encontró con que no podía dudar de que él estaba pensando. Si él piensa, entonces indudablemente debe existir. ¿Cierto? No, esto es lógica de bar.

¿Quién está pensando? ¿Quién es consciente de la forma de pensar? ¿Quién es " yo" en el " (yo)pienso, luego , existo"? Descartes parecía pensar que su mente era tanto el pensamiento como la observación de la forma de pensar. Parecía pensar que él y su mente eran la misma entidad - el "yo soy". Todas estas hipótesis son altamente dudosas.

La mente que se autoobserva es como un engranaje de un reloj tratando de observar el sistema de engranajes. Sería absurdo que un engranaje proclamara que se ha dado cuenta de una verdad evidente por sí misma sobre el sistema de engranajes. Un engranaje está tan cerca del sistema que no se puede saber nada del sistema en su conjunto . Sólo un observador separado del sistema de engranajes puede ver el sistema como un todo.

De la misma manera, sólo una facultad humana separada de la mente puede observar la mente, ya que piensa y esta al tanto de esa observación. La facultad de observación puede decir " yo observo el acto de pensar, " pero no puede decir "yo pienso". Por definición , lo que observo que otra entidad hace no es lo que yo estoy haciendo. Por lo tanto , la " verdad evidente " que Descartes no fue capaz de poner en duda es un absurdo.

Una mejor declaración ontológica sería "Yo soy un ser espiritual y corpóreo y tengo una mente." Si yo soy un ser espiritual dotado de conciencia, puedo observar como mi mente piensa y ser consciente de la observación. Esto debe ser así para que yo sea moralmente responsable de mis pensamientos.

Un dualismo imposible

A partir de una base falsa , Descartes construyó un dualismo imposible. Afirmó que la mente es una entidad espiritual y el cuerpo es una entidad

material . Por desgracia, un dualismo de tipos de ser no puede existir en la naturaleza. Una entidad unitaria no puede estar dividida radicalmente por sustancias independientes. De hecho , Descartes nunca encontró una explicación convincente de cómo la mente incorpórea se comunica con el cuerpo físico y el cuerpo comanda la acción.

Descartes tuvo una visión puramente mecanicista del cuerpo. Sus puntos de vista mecanicistas en general han predominado en la ciencia y la medicina, lo que resulta en una visión impersonal y deshumanizante del cuerpo. Como la metafísica se ha ido desvaneciendo, el hombre occidental se ha vuelto más impersonal y amoral sobre el cuerpo humano .

Alternativas imposibles

Gracias a Descartes , la mayoría de la gente moderna piensa que su única opción es o bien un dualismo de mente y cuerpo, o una mente puramente material . Ambas alternativas son imposibles.

Una mente puramente material es determinista y elimina la posibilidad de la razón, el libre albedrío y la conciencia. Pero eso es absurdo. La idea de una mente puramente espiritual flotando en el éter y que no puede comunicarse con un cuerpo puramente material es igualmente absurda.

Hay mucho en juego. Para un ser puramente físico, la metafísica es una tontería. Somos autómatas. Somos hombres muertos que navegan en un mar muerto .

Si la mente espiritual está aislada del cuerpo material, la metafísica que mi mente puede disfrutar es irrelevante para mi cuerpo. La vida física en la tierra se separa de la esfera de propósito y significado. A medida que

nuestros cuerpos moribundos flotan a la deriva como la balsa de la Medusa , privados de significado, a medida en que vayamos a la deriva en un mar muerto , podemos desprendernos de nuestra situación física y cultural y tener la "consolación de la filosofía ", que Boecio tuvo en prisión. Podríamos vivir en pensamientos abstractos - como hizo Descartes - y olvidar el cuerpo y los problemas de la cultura.

John Locke, el padre del liberalismo (y el conservadurismo)

John Locke (1634-1704) fue como un padre fundador indispensable del liberalismo y el conservadurismo. Él sentó las bases de la epistemología liberal (cómo conocemos y sobre todo qué podemos conocer), y de una ontología conservadora de la naturaleza humana así como una filosofía política de la ley natural. Una contradicción que es difícil de conciliar.

Sin embargo, la contradicción es dolorosamente evidente hoy. En la presente guerra cultural, nos encontramos con los herederos liberales de Locke que luchan contra los herederos conservadores de Locke.

John Locke y los fundamentos del liberalismo

La carrera temprana de Locke se desarrolló en la medicina y la ciencia. Locke trabajó con algunos de los principales científicos ingleses de entonces. Su inmersión en el proceso empírico, que hacía hincapié en la observación y el experimento, y su familiaridad con las filosofías empíricas de Francis Bacon y Pierre Gassendi, lo condujeron a la redacción de su Ensayo sobre el entendimiento humano, en el que se articula cómo la mente aprende y conoce.

Locke creía que la mente es una "tabula rasa", o pizarra en blanco. Postuló que las impresiones sensoriales graban a sí mismos en la mente pasiva. Todo el conocimiento humano se basa en estas monografías de los sentidos.

Falacias de la epistemología de Locke

Los siguientes puntos - esenciales para los liberales, pero escandalosos para los conservadores - están implícitas en el presupuesto de Locke de que la mente es una pizarra en blanco:

(1) Si la mente es una pizarra en blanco, el hombre es como un modelado y, por ende, el hombre es del todo la construcción del ambiente que lo moldea. Este concepto hizo posible que Rousseau pudiera afirmar que toda la maldad humana es causada por la civilización.

(2) Si el hombre es un modelado, no tiene naturaleza innata y puede ser moldeado para ser cualquier cosa. Por lo tanto, los principios basados metafísicamente -que la vida tiene sentido y propósito- pueden ser despachados por los modernistas. Si el hombre es un autómata programado en un mundo vacío, la fe y la razón basada en la metafísica son injustificadas. El patrimonio cultural de Occidente se puede lanzar por la borda como exceso de equipaje que sostiene al hombre en el pasado.

(3) Si el hombre tiene una naturaleza flexible, el progreso ilimitado y una utopía futura (¿posible?) son posibles. Por lo tanto, se ha de empezar desde cero y se han de utilizar programas de educación y de ingeniería social gubernamental para crear un hombre nuevo y un mundo nuevo.

Comentario: Pero si el hombre modelado no tiene sentido, ¿cuál es el sentido de un mundo mejor - y ¿quién puede decir que un mundo es mejor que otro?

Esta tensión ha existido siempre en el pensamiento liberal, pero durante la era moderna el mandato de construir un mundo mejor ha prevalecido. Durante la actual oscuridad posmoderna, la negación contradictoria que una cultura puede ser mejor que otra ha prevalecido. De hecho todo el tentativo de la edad moderna se basa en construir el paraíso en esta tierra (J.V. Schall).

(4) Cuando la metafísica se derrumba, la retirada de la fe y la razón caen cuales fichas de dominó, una después de la otra. La única fe que una criatura modelada debe tener es fe en quien lo moldea - es decir, la fe en los educadores liberales y en los diseñadores de los programas sociales gubernamentales. El monstruo debe tener fe en el Dr. Frankenstein, su creador, del mismo modo que debemos tener fe en la élite liberal - nuestros nuevos moldeadores y creadores.

Comentario: Sin embargo, si los que nos moldean han sido a su vez moldeados, ¿por qué deberíamos confiar en ellos? Esta fue esencialmente la cuestión de los rebeldes universitarios a finales de los años sesenta y la razón por la cual se rebelaron contra el establecimiento liberal. De la misma manera, los liberales postmodernos se rebelan cuando los liberales del establecimiento no son lo suficientemente anti-establishmen. (Punto de la teología: El hombre puede confiar en un Creador no creado, pero no tanto en un creador creado.)

(5) Sin una base metafísica, razón independiente no es viable. Los moldeadores y creadores del hombre en la educación y el gobierno le adoctrinan a través de códigos de expresión políticamente correctos – para que sepa qué pensar.

Comentario: Sin la metafísica, la razón no tiene fundamento y ni voz de autoridad. Por lo tanto, las afirmaciones de la razón superior, parecen

arrogantes y arbitrarias. ¿Por qué entonces un posmodernista cree que un paquete de programación mental es mejor que otro? O ¿por qué debería uno protestar contra el adoctrinamiento?

Por otro lado, si la razón es una ilusión, los que nos programan no son seres racionales. Por lo tanto, ¿por qué debemos someternos a su adoctrinamiento?

Locke vs Locke

Locke era cristiano y tenía la razón, la fe y la metafísica (su metafísica) en alta estima - y no creía en ninguna de las ideas modernas que están implícitas en su teoría de la mente como una pizarra en blanco. Es casi seguro que estaría indignado por estas ideas - pero tales ideas no habrían sido posibles sin su epistemología.

La mente del hombre debe tener una naturaleza, a fin de que los principios conservadores de la ley natural de Locke puedan aplicarse al hombre. Los principios universales no son aplicables a una criatura modelada. El hombre debe tener las facultades innatas de la razón, la conciencia y la voluntad para que el derecho natural tenga resonancia en su interior.

Las impresiones de los sentidos en la mente son las experiencias, pero no son de conocimiento. Incluso una babosa de mar tiene impresiones sensoriales en su cerebro microscópico. La razón debe profundizar las impresiones sensoriales con el fin de encontrar significado en ellos.

Una dificultad que surgió durante el naufragio postmoderno es que si todo el mundo construye su propio mundo a partir de fragmentos sensoriales de su propia experiencia, entonces el mundo interior de cada persona es única y

es incompatible con el mundo interior de los demás. Como tal, todo el conocimiento es único para cada individuo. Ningún conocimiento universal ni comunicación auténtica son posibles. En un mundo así, la anarquía es el estado natural del hombre, y el orden civilizador es opresivo – (o eso dijo Rousseau).

La ley natural y la ley moral universal sólo son aplicables a un mundo donde todos los hombres tienen una naturaleza según el diseño de un Creador. Sin embargo, si todo el mundo es una construcción mal construida de una auto-creación independiente, la idea misma de los principios universales, la moralidad y la ley natural es absurdo.

Hume, Hume, Hume…

David Hume (1711-1776) ha pasado a la nefanda memoria por su radical escepticismo. El fue más allá de lo que el mismo Locke hubiera ido, sin embargo, su sistema es una consecuencia lógica de la teoría de Locke. Si todo nuestro conocimiento se reduce a la unión de percepciones, ¿por qué es necesario un orden entre ellas?

De esta manera Hume mata todo intento de futura metafísica por la crítica del concepto de causalidad y de substancia. La causalidad, es una creencia que nos asegura la sucesión temporal de unos eventos que estamos acostumbrados a percibir uno tras otro, pero no es más que eso, una creencia, podría no ser así. La sustancia es también esa idea que nos formamos al darle consistencia a los cuerpos y creer que tengan alguna continuidad a través del espacio y el tiempo, lo cual de nuevo nadie lo puede asegurar, sino la costumbre.

Puestas dichas premisas, no se sigue más que dudar de todo, sin perjudicar el orden social. Todo estña regido no por la causalidad, sino por la casualidad. Por lo tanto ninguna metafísica es posible, donde todo es posible.

Y Kant entra en escena

Immanuel Kant (1724-1804) pertenece a un siglo que nace filosóficamente marcado por la dicotomía entre las ideas innatas y las sensaciones. Los empiristas y los racionalistas, Locke y Descartes, encontraron fundamentos muy diferentes para el conocer científico.

Si bien su formación es más bien clásica y racionalista-dogmática Kant abandonará estas posturas gracias a Hume y Rousseau quienes, como él mismo dice en la Crítica de la razón pura (KrV), le despiertan del sueño dogmático de la razón, es decir, le despiertan del dogmatismo acrítico de las ideas innatas y del escolasticismo español (de nuevo y una vez más, gracias a Suárez) que con tanta fuerza había penetrado en el ámbito universitario alemán de principios de siglo.

Un buen intento…pero nada más

Para Kant todo conocimiento se reducía a la aplicación de una de las categorías a priori del intelecto al fenómeno sensible que experimenta el sujeto. La realidad existe, pero no la podemos conocer, sólo podemos conocer lo que nos aparece en el límite de nuestra subjetividad. He aquí la introducción a la Crítica de la razón pura:

De la distinción del conocimiento puro y el empírico No hay duda alguna de que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. Pues

¿por dónde iba a despertarse la facultad de conocer, para su ejercicio, como no fuera por medio de objetos que hieren nuestros sentidos y ora provocan por sí mismos representaciones, ora ponen en movimiento nuestra capacidad intelectual para compararlos, enlazarlos, o separarlos y elaborar así, con la materia bruta de las impresiones sensibles, un conocimiento de los objetos llamado experiencia? Según el tiempo, pues, ningún conocimiento precede en nosotros a la experiencia y todo conocimiento comienza con ella.Mas si bien todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, no por eso origínase todo él en la experiencia. Pues bien podría ser que nuestro conocimiento de experiencia fuera compuesto de lo que recibimos por medio de impresiones y de lo que nuestra propia facultad de conocer (con ocasión tan sólo de las impresiones sensibles) proporciona por sí misma, sin que distingamos este añadido de aquella materia fundamental hasta que un largo ejercicio nos ha hecho atentos a ello y hábiles en separar ambas cosas.

El criticismo kantiano supera el debate empirismo-racionalismo, pero las consecuencias siguen siendo letales para la metafísica. El declive de la metafísica clásica es el concepto fuerza de la filosofía del siglo XVIII, pero la obra de Kant se resiste a este resultado. Si bien la crítica llevada a cabo en la KrV no parece dejar en pie más que la causalidad de las leyes naturales, si las ideas de la razón, como Dios, el alma y el mundo, han quedado fuera del ámbito del saber científico, eso no significa que no tengan valor; es en el reino de la libertad y de la autonomía, en la moral, donde estas ideas de la razón tienen un papel que jugar. La Fundamentación de la metafísica de las costumbres, FMC (1785), es, precisamente, el esfuerzo de Kant por mostrar que no todo está perdido, que existe en el hombre algo más que el conocimiento de los fenómenos, y que, aun siendo cierto que el conocimiento científico lo es de fenómenos, los reinos de la libertad y de la

autonomía también pueden ser analizados de forma racional.

De una falsa adversativa, una elección parcial

Hasta ahora, la razón había permanecido siempre bajo tutela: la de la autoridad de Aristóteles, la de la Verdad revelada en las Sagradas Escrituras, e incluso en el racionalismo, Descartes tiene que recurrir a Dios como garante último de su método. Los ilustrados, en especial Kant, opinan que la razón ha vivido en una constante minoría de edad. Con su frase “sapere aude” (atrévete a saber), Kant convirtió esta característica de audacia de la razón en objetivo fundamental de esta época.

La razón debe atreverse a pensar por sí misma de manera autosuficiente, trazándose su propia trayectoria y ateniéndose solo a sus propios imperativos, sin encuadrarse en otros límites que aquellos que le vengan impuestos por su propia naturaleza. De ahí surge también la necesidad de analizarla y reconocer sus propios límites internos, como hace Hume en su Tratado de la naturaleza humana y Kant con la Crítica de la Razón Pura.

En busca de una conclusión

Kant es sin lugar a dudas el mayor filósofo alemán del siglo XVIII. En el pensamiento de Kant confluyen las cuatro grandes corrientes culturales de la época: la nueva el racionalismo, el empirismo y, por último la Ilustración. En este contexto, Kant intenta elaborar una Teoría del conocimiento que sintetice lo mejor del racionalismo y del empirismo, superando las limitaciones de cada uno. Tenemos así que, mientras el racionalismo, caía en el dogmatismo, el empirismo, al hacer de la experiencia el origen y el límite del conocimiento, se veía incapacitado para justificar el valor universal y necesario de las leyes científicas, desembocando al final en un escepticismo.

Ambas corrientes quedaron a nivel del sujeto superadas por el criticismo trascendental, pero la realidad, bueno, está muy bien, pero no la podemos conocer tal como es.

Entonces, ¿cómo hemos de vivir?

"Yo soy un espíritu encarnado. " Como espíritu , tengo la conciencia y una conciencia. A diferencia del cuerpo, el espíritu es inmortal y puede conocer a Dios. Contrariamente a Bacon y a Kant, mi espíritu puede conocer las cosas más allá de lo que mi razón puede saber. El espíritu puede sentir intuitivamente el reino numinoso que puede inspirar a las expresiones culturales como la poesía , la literatura y la pintura.

Aunque el espíritu y el cuerpo tienen diferentes naturalezas, el cuerpo no es un exiliado en una balsa en un mar extraterrestre. El cuerpo no queda a la deriva en la " balsa de la Medusa ". El cuerpo permanece en el barco madre con su espíritu. El espíritu necesita del cuerpo para que pueda encontrar el noumena dentro del phenomemon , al igual que Rembrandt , Vermeer , Renoire y Manet. Este mundo es exuberante, con la vida numinosa para que las personas que viven en él lo disfruten.