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Tema 3: “La Filosofía de Platón” PÁGINA |1 IES SÉNECADEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA TEMA 3: “LA FILOSOFÍA DE PLATÓN” ÍNDICE 1. INTRODUCCIÓN. 2. BIOOGRAFÍA Y OBRAS. 2.1. Biografía. 2.2. La obra platónica: los diálogos. 3. LA POLÍTICA COMO COORDENADA BÁSICA DEL PENSAMIENTO PLATÓNICO. 4. LA METAFÍSICA Y LA ONTOLOGÍA PLATÓNICAS: LA TEORÍA DE LAS IDEAS. 5. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO PLATÓNICA. 6. LA ANTROPOLOGÍA Y PSICOLOGÍA PLATÓNICAS: CONCEPCIÓN DUALISTA DEL HOMBRE. 7. LA ÉTICA Y POLÍTICA PLATÓNICAS. 8. VOCABULARIO BÁSICO. 1. INTRODUCCIÓN. La filosofía griega alcanza en Platón su madurez y plenitud. Sus aportaciones marcarán de tal modo las coordenadas de interpretación racional del mundo y del hombre, que es considerado como uno de los filósofos, junto con Aristóteles, que más han influido en el pensamiento posterior. La filosofía de Platón tiene como trasfondo la reacción y el enfrentamiento al convencionalismo y relativismo de la sofística, a la que considera disgregadora e incapaz de ofrecer un sustrato firme para la organización de la sociedad y una base segura al conocimiento. Nacido, como los sofistas y Sócrates, en un ambiente de preocupación por la organización de la polis, su objetivo es encontrar unas bases sólidas en las que apoyar la reforma que está necesitando una sociedad que, pese a la democracia, ha sido capaz de condenar legalmente a Sócrates. Así pues, toda la filosofía de Platón está animada por un claro propósito de reforma política, ya que Platón se muestra desde muy joven especialmente interesado en cambiar las bases, según él corruptas, de la convivencia ateniense. Pero, al poner en

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Tema 3: “La Filosofía de Platón”

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IES “SÉNECA” DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA

TEMA 3: “LA FILOSOFÍA DE PLATÓN”

ÍNDICE

1. INTRODUCCIÓN.

2. BIOOGRAFÍA Y OBRAS.

2.1. Biografía.

2.2. La obra platónica: los diálogos.

3. LA POLÍTICA COMO COORDENADA BÁSICA DEL PENSAMIENTO PLATÓNICO.

4. LA METAFÍSICA Y LA ONTOLOGÍA PLATÓNICAS: LA TEORÍA DE LAS IDEAS.

5. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO PLATÓNICA.

6. LA ANTROPOLOGÍA Y PSICOLOGÍA PLATÓNICAS: CONCEPCIÓN DUALISTA DELHOMBRE.

7. LA ÉTICA Y POLÍTICA PLATÓNICAS.

8. VOCABULARIO BÁSICO.

1. INTRODUCCIÓN.La filosofía griega alcanza en

Platón su madurez y plenitud. Susaportaciones marcarán de tal modo lascoordenadas de interpretación racional delmundo y del hombre, que es consideradocomo uno de los filósofos, junto conAristóteles, que más han influido en elpensamiento posterior.

La filosofía de Platón tiene comotrasfondo la reacción y el enfrentamientoal convencionalismo y relativismo de lasofística, a la que considera disgregadorae incapaz de ofrecer un sustrato firmepara la organización de la sociedad y unabase segura al conocimiento. Nacido,como los sofistas y Sócrates, en unambiente de preocupación por laorganización de la polis, su objetivo esencontrar unas bases sólidas en las queapoyar la reforma que está necesitandouna sociedad que, pese a la democracia,

ha sido capaz de condenar legalmente a Sócrates.

Así pues, toda la filosofía de Platón está animada por un claro propósito dereforma política, ya que Platón se muestra desde muy joven especialmente interesado encambiar las bases, según él corruptas, de la convivencia ateniense. Pero, al poner en

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práctica este propósito reformista, Platón construye un amplio entramado teórico, dehonda repercusión en nuestra cultura.

A esta finalidad política de la filosofía platónica habría que añadir, por un lado,una intención ética, ya que, frente al relativismo de los sofistas, Platón reclama laexistencia de una idea eterna e inmutable de la justicia que sirva de base a suorganización política. Y, por el otro, una intención científica, dado que, influido por lasideas de Sócrates y Parménides, está convencido de que el auténtico conocimiento, esdecir, la ciencia, sólo puede tratar de objetos permanentes y estables, inmunes al cambioque observamos en la realidad sensible. De este modo, buscando unos principiosinmutables sobre los que asentar un orden político estable para la polis, desarrolla suTeoría de las Ideas.

Con Platón nos encontramos por primera vez con lo que podría considerarse unsistema completo de pensamiento, en el que se plantean prácticamente todas lascuestiones que hasta ese momento habían ocupado a la filosofía griega: en efecto, tantoél como, posteriormente, Aristóteles ofrecen dos explicaciones completas sobre todoslos temas tratados en la tradición filosófica anterior (problema de la Naturaleza y temasético-políticos).

En efecto, todo pensador nace en una época que tiene unos determinadosproblemas ante los que se enfrenta desde unas influencias sociales y culturalesconcretas. Es lo que hemos tratado de describir hasta ahora en los temas anteriores. Asíque, una vez que situemos a Platón en su contexto vital e histórico, trataremos deanalizar las respuestas que nuestro pensador da a esos problemas y las consecuencias delas mismas. ¿Para qué?

¿Para conocer lo que un “señor” dijo haceveinticuatro siglos? Entender así la Historia de laFilosofía sería reducirla a un mero ejercicio deerudición sin demasiado sentido. Los problemas que seplantea Platón son problemas que seguimos teniendonosotros. ¿O es que la “polis” está en la actualidadorganizada según la “justicia”? ¿O es que el problemade si el hombre es sólo cuerpo, o además de cuerpoposee un alma espiritual, ya no preocupa a los sereshumanos? ¿Acaso no se plantea en nuestro mundo si las“opiniones” tienen valor o si hay un “conocimiento”que está por encima de ellas y cómo se puede llegar aél? ¿Acaso el problema de si este mundo en el que

vivimos es único o hay “otro mundo” más valioso del que éste depende no le preocupaal hombre de hoy?

Estudiar a Platón, o a cualquier otro filósofo del pasado, no consiste en desterrar“momias”. Su estudio no pretende simplemente aumentar nuestros conocimientos.De lo que se trata al estudiar su pensamiento es de utilizar su reflexión para, desdeella, comprendiéndola y valorándola críticamente, reflexionar nosotros sobre esosmismos problemas que seguimos teniendo hoy.

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2. BIOGRAFÍA Y OBRAS DE PLATÓN.2.1. Biografía.

Aristocles, verdadero nombre de Platón, nació en Atenas en el año 427 a. C. en elseno de una familia aristocrática. Su padre descendía de Codro, último rey de Atenas, ynumerosos familiares suyos habían desempeñado cargos de responsabilidad política.

Su formación es la de un privilegiado: recibió enseñanzas de Cratilo, seguidor de lafilosofía de Heráclito, pero el maestro que influyó decisivamente en su pensamiento fueSócrates. Conoció a Sócrates en el año 407 a. C., a sus 20 años, y se hizo discípuloincondicional suyo hasta la muerte de aquél en el año 399 a. C. Además, aprende todo tipode materias: matemáticas, geometría, arte, dialéctica, etc.

Como en tantos jóvenes atenienses, su primera vocación fue la política, peropronto se sintió desengañado, primero por la aristocracia y, más tarde, por la democracia.En su juventud vivió de cerca las consecuencias nefastas para Atenas de la Guerra delPeloponeso, que la enfrentó a la militarista polis de Esparta. En el año 404 a. C., mermadala confianza de Atenas en la democracia tras su derrota frente a Esparta, se produjo enAtenas una revuelta política, que instauró un nuevo gobierno: el régimen de los TreintaTiranos. En este nuevo régimen estaban sus tíos Cármides y Critias, que invitaron al jovenPlatón a participar con ellos en el gobierno de la ciudad. Platón se mostró reservado y,después, tras la violencia desatada por este régimen, se mostró francamente decepcionado.La caída posterior de la Tiranía de los Treinta renovó sus esperanzas de intervenirdirectamente en la política ateniense, pero pronto volvieron a truncarse, al comprobarcómo la restaurada democracia llevó a su maestro y amigo Sócrates a los tribunales dejusticia, condenándole además a muerte.

Después de estos hechos, en Platón quedó marcada para siempre una profundaconvicción que inspirará toda su obra, y en la que se unen la vocación política y lavocación filosófica.

Tras la muerte de Sócrates, Platón se refugia en Megara. Más tarde, viaja a Egiptoy al sur de Italia, donde entra en contacto con las que serán su segunda gran influenciafilosófica: las doctrinas pitagóricas y órficas.

En el año 388 a. C. comienza en Sicilia su relación con Dión, cuñado de DionisioI, tirano de Siracusa. El sueño de Dión era que Platón hiciese de su cuñado un gobernantefilósofo de acuerdo con su teoría política, y, de nuevo, nuestro autor ve una excelenteoportunidad para poner en práctica sus ideales políticos. Pero esta tarea acabó fracasandoporque Dionisio I no tenía ni las cualidades ni la suficiente paciencia como para adecuarsea las enseñanzas de Platón; de ahí que lo desterrara, ordenando que fuese mandado aEgipto para ser vendido como un esclavo. Parece ser que la fortuna permitió que Platónfuese reconocido por otro discípulo de Sócrates, Anicérides, el cual pagó su rescate y lepermitió volver a ser un hombre libre.

Así pues, Platón regresa a Atenas y funda la Academia, que se constituyó en uncentro cultural de primer orden, reuniendo a un grupo de discípulos provenientes dediferentes puntos de Grecia, entre los cuales llegará a estar Aristóteles. Allí, Platón trató deformar una escuela siguiendo el modelo de los pitagóricos, en cuyo frontón de la entrada seleía: “no traspasará esta puerta quien no sepa matemáticas”. Dentro, discípulos y maestros

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convivían amistosamente dialogando y buscando la verdad, tal y como el propio Platónaprendiera de Sócrates y refleja así mismo en su obra escrita: los diálogos. Esta institucióneducativa tenía además, para Platón, el claro objetivo de formar y educar a la futura elitedirigente de Atenas, es decir, su “sueño político” nunca le abandonó del todo.

De hecho, viaja por segunda vez a Siracusa tras la muerte de Dionisio I (367 a.C.).Su amigo Dión tiene fundadas esperanzas de que su sobrino y futuro gobernante, DionisioII, sea más receptivo a las enseñanzas platónicas. Pero, de nuevo, tal tarea fracasa por laescasa predisposición de Dionisio II para encarnar el ideal político del rey-filósofo. Platónregresa, desengañado otra vez, a Atenas, prosiguiendo en la Academia su labor educativa yrevisando su propio pensamiento filosófico. Aún una última vez, y ya con 66 años, Platónvolvió de nuevo a Siracusa con idénticos objetivos a los de las dos veces anteriores,volviendo a cosechar otro rotundo fracaso. Desde ese momento, la vida de Platóntranscurrirá en Atenas, centrándose por completo en la Academia hasta su muerte, conaproximadamente 80 años, en el año 347 a. C.

2.2. La obra platónica: los diálogos.

Platón es un gran escritor, tal vez el más brillante de toda la filosofía griega, puessu estilo es claro, y tiene, en muchas ocasiones, un alto valor literario. No deja de sercurioso que exponga, no sólo su pensamiento, sino también el de sus oponentes,trasmitiéndonos así un completo y variado retrato intelectual de su época.

Las obras de Platón están escritas, portanto, en forma de diálogo y suponen una ventanaabierta a los problemas de la época, tanto por lostemas que en ellas se tratan como por lospersonajes que intervienen. No deja, pues, tratadossistemáticos sino conversaciones, a menudosalpicadas de bromas, en las que continuamenteaparece la anécdota. Las razones que se han dadopara explicar este hecho son varias:

el diálogo era una costumbreprofundamente arraigada entre los atenienses;

por afinidad con su propio método dialéctico; Sócrates había desarrollado su filosofía en forma de diálogo, sin escribir nuncanada...

Además de por lo anterior, nuestro autor pudo haber recurrido al diálogo por supropia concepción de la filosofía. Para Platón, la filosofía es, en primer lugar, ruptura,crítica, repulsa de la opinión, de los hábitos mentales aceptados corrientemente. Y esto eslo que él pretende conseguir con los diálogos: demostrar lo inconsistente de toda actitudmental y de toda conducta fundada en la opinión, “doxa”; poner en evidencia el vacío dela opinión, y hacer ver que la opinión, aunque se presente como coherente y como fundadaen hechos y evidencias, no es sino expresión de la pasión, del capricho, de la manipulacióndel lenguaje. Pero como la reflexión filosófica no es sólo repulsa, sino construcción, losdiálogos platónicos, después de haber demostrado que la opinión no es válida, se esfuerzanpor construir un razonamiento que satisfaga a todo individuo de buena fe y le permitaresponder eficazmente a las preguntas tanto teóricas como prácticas que se le planteen.

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Platón, además, incluye en sus diálogos numerosos ejemplos y mitos para intentarhacer más sencilla y didáctica la exposición de su obra. Y es que no podemos olvidar quePlatón quería que su pensamiento se comprendiera y divulgara, pues estaba firmementeconvencido de que éste era el único modo de educar en la verdad al pueblo ateniense.Ahora bien, eso no quiere decir que no existan, también, en sus obras pasajes oscuros ycomplicados, sobre todo aquéllos en los que el propio Platón revisa sus ideas o en los queexpone los temas más abstractos de su pensamiento.

El personaje central de ellos es Sócrates y, en torno a él, aparecen personajesreconocibles de su tiempo: sofistas, filósofos, amigos y parientes de Platón, etc. Sólo enlos primeros diálogos se refleja fielmente el pensamiento que se supone que sosteníaSócrates. En los diálogos posteriores, aunque siga apareciendo la figura de Sócrates, enrealidad el pensamiento que expone Sócrates en ellos no era otro que el del propio Platón.

Cada diálogo se centra en un tema de investigación, normalmente una virtud o unaidea; pero en casi todos ellos aparecen los temas centrales de su filosofía: su concepcióndel hombre, de la sociedad, de la realidad, su teoría del conocimiento, etc. Entre diálogos ycartas nos han llegado 36 obras de Platón, que, tradicionalmente, se ordenan de acuerdocon la siguiente clasificación:

1. Período socrático: son los diálogos que escribe Platón antes de realizar su primer viajea Siracusa en el 388 a. C.; reciben este nombre porque intentan reflejar la personalidad y lafilosofía de Sócrates, así como exonerarle de las inculpaciones que le llevaron a la muerte.En estos diálogos de juventud el tema fundamental es la virtud, todavía no aparece laTeoría de las Ideas. Títulos importantes de este período son: Apología de Sócrates, Critón,Ión, Lisis, Protágoras, Laques, Cármides y Eutrifón.

2. Período de transición: son los diálogos publicados entre los años 388 y 385 a. C. Enellos empieza a despuntar la filosofía genuinamente platónica, esbozándose la Teoría de lasIdeas. Entre ellos están: Hipias Menor, Hipias Mayor, Gorgias, Menéxeno, Crátilo yMenón.

3. Período de madurez: los escritos entre los años 385 y 370 a. C., época en la que Platónescribe sus diálogos más importantes cuyos temas centrales son las Ideas, el conocimiento,la dialéctica, la organización del Estado. Destacan: Banquete, Fedón, Fedro y República.

4. Período de vejez: los escritos desde el 370 a. C. hasta su muerte, suponen en muchoscasos una crítica a algunas de sus teorías anteriores. Entre ellos están: Teeteto,Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo, Critias y Las Leyes.

3. LA POLÍTICA COMO COORDENADA BÁSICA DEL PENSAMIENTOPLATÓNICO.

Platón no vive apenas la época deesplendor de la Atenas de Pericles (479-431 a. C.). Crece en el contexto de lasguerras del Peloponeso (hasta que tiene23 años), que acabarán con el poder de laciudad de Atenas y que desestabilizaránsu democracia de manera prácticamenteirreversible. Es el tiempo de la segundasofística, del gobierno de los TreintaTiranos, del restablecimiento de una

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democracia vigilada, de duros enfrentamientos políticos, con las venganzas de unos yotros, etc.

Platón se consideró siempre a sí mismo un político y siempre tuvo en mente laintención de participar activamente en la vida política de Atenas. Sin embargo, lapolítica ateniense se encontraba en un estado de tal precariedad que consideró inútil suingreso en esta actividad. Pensaba que había que cambiar el clima y el sistema políticode Atenas y de las demás ciudades griegas si, de veras, se pretendía hacer verdaderapolítica. Ahora bien, ¿qué entiende Platón por verdadera política? Desde luego, nadaparecido a la actividad de los sofistas y retóricos; la política no es, como ellos pensabanun medio para conseguir sus intereses personales. La política es, para Platón, un artetécnico; todo arte consiste en un conocimiento que está orientado a la consecución delbien de aquello hacia lo que se dirige. El ejemplo clásico que pone Platón es lamedicina: la medicina es un arte orientado a conseguir el bien del enfermo y el buenmédico es el que aplica sus conocimientos para curar enfermedades. Pues bien, con lapolítica pasa igual: la política es un conocimiento que está orientado a la consecucióndel bien de la ciudad, por tanto el político es aquel que aplica sus conocimientos paraconseguir este bien, no para lograr sus propios objetivos.

Pero Platón ve imposible realizar una verdadera actividad política en Atenas porlo que decide abandonar su vocación política y dedicarse a la filosofía y a la educación.Pero no hay que tomar esta renuncia como una completa desvinculación de la política:Platón va a hacer lo mismo que habían hecho los sofistas años atrás; éstos habíanenseñado retórica a los jóvenes atenienses mostrándoles que, a través de la adulación yla demagogia, podían conseguir lo que quisieran produciendo con ello una corrupcióngeneral de la vida política. Platón va a fundar la Academia, donde desarrollará unafilosofía que combata el relativismo y el escepticismo y enseñar a la nueva juventudateniense el valor de la verdad, de la bondad, de la justicia, como pilares firmes de lapolítica. Platón pretende, en definitiva, instaurar un sistema político justo mediantela educación de la juventud griega.

En definitiva, Platón concluyó, siguiendo a Sócrates, que la única forma degobierno legítima es la que esté basada en el conocimiento de lo justo que aporta laverdadera filosofía. Por eso se dedicó a esta última postergando sus afanes políticosjuveniles. Así, elaboró un modelo teórico en el que la organización de la sociedad estabaen función del conocimiento del bien por parte de sus posibles gobernantes. El propioPlatón expresó, en la Carta Séptima, la necesidad de esta nueva forma de gobierno:

« De esta suerte yo, que al principio estaba lleno de entusiasmo por dedicarme a lapolítica, al volver mi atención a la vida pública y verla arrastrada en todas direccionespor toda clase de corrientes, terminé por verme atacado de vértigo, y si bien no prescindíde reflexionar sobre la manera de poder introducir una mejora en ella, y en consecuenciaen la totalidad del sistema político, sí dejé, sin embargo, de esperar sucesivasoportunidades de intervenir activamente; y terminé por adquirir el convencimiento conrespecto a todos los Estados actuales de que están, sin excepción, mal gobernados; enefecto, lo referente a su legislación no tiene remedio sin una extraordinaria reforma,acompañada además de suerte para implantarla. Y me vi obligado a reconocer, enalabanza de la verdadera filosofía, que de ella depende el obtener una visión perfecta ytotal de lo que es justo, tanto en el terreno político como en el privado, y que no cesaráen sus males el género humano hasta que los que son recta y verdaderamente filósofosocupen los cargos públicos, o bien los que ejercen el poder en los Estados lleguen, porespecial favor divino, a ser filósofos en el auténtico sentido de la palabra. »

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Esta carta expresa la preocupación y el itinerario político de Platón en el marco delos acontecimientos descritos anteriormente. Así, siendo aristócrata, no comparte el modode gobernar que tuvieron los Treinta tiranos, pero, a la vez, es un férreo detractor de lademocracia. Para Platón, tanto la tiranía como la democracia son fruto de las teorías de lossofistas. De ahí que su objetivo fuera el llevar a cabo una reforma política: fundamentarla polis y sus instituciones en un orden de principios de carácter universal, que,primero, hay que descubrir y, después, enseñar.

Pero lo que más influencia ha tenido en la historia occidental es, precisamente, lafilosofía con la que intenta fundamentar ese régimen utópico. Platón desarrolla una teoríafilosófica propia y original, la Teoría de las Ideas, por más que nunca la exponga en susdiálogos de manera completa e, incluso, la someta a crítica. No obstante, ella misma nopuede entenderse cabalmente sino como un intento de responder a los problemas de suépoca, que, salvando las distancias, no son muy diferentes de los de hoy en día.

4. LA METAFÍSICA Y LA ONTOLOGÍA PLATÓNICAS: LA TEORÍA DE LASIDEAS.

El dualismo ontológico: su doctrina sobre la realidad.

Platón heredó de la filosofía anterior la problemáticarespecto a lo que es real y lo que no lo es y de ella surgen dosvisiones diferentes de la realidad: Heráclito y Parménides.Los heraclíteos sostenían que en el mundo todo estaba enconstante devenir. El cambio, ni por un instante, dejaba deproducirse y nada es la misma cosa en dos instantes seguidos.La consecuencia de esta doctrina era que no podía haberconocimiento de este mundo puesto que el propioconocimiento va cambiando conforme cambiaba su objeto deestudio. El conocimiento verdadero sólo es posible teniendoun objeto estable y permanente. Por otro lado, Parménideshabía dicho que esa realidad permanente existe y que sólopuede ser descubierta por la actividad de la mente y no porlos sentidos que nos muestran una realidad cambiante yperecedera.

Platón considera que estas dos visiones de la realidad son ambas verdaderas;Heráclito vio una realidad múltiple y cambiante y Parménides vio una realidad única yeterna. La solución a esta aparente contradicción es que para Platón existen dosrealidades: una realidad que se capta a través de los sentidos (plural, cambiante yaparente) que él llamará “Mundo Sensible o visible” y una realidad captable a través dela razón (única, permanente y esencial) que será el “Mundo Inteligible o invisible”.De esta forma, Platón realiza la primera síntesis de la historia de la filosofía, síntesisentre Heráclito y Parménides.

MUNDO INTELIGIBLE (INVISIBLE).

La teoría de las Ideas es el núcleo central de la filosofía platónica. El punto dearranque de esta teoría está en el legado de Sócrates consistente en que existen

Aristocles, más conocido como

Platón

(427 – 347 a.C.)

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principios morales absolutos (frente al relativismo de los sofistas), y la posibilidad delconocimiento científico (frente al escepticismo de los sofistas).

Hablamos y pensamos que hay cosas bellas, buenas y justas pero también que existeel BIEN, la BELLEZA y la JUSTICIA en sí mismas, al margen de las cosasconcretas que vemos, sentimos o pensamos. Es decir, además de las cosas existen Ideaso Formas. El término “Idea” es una traducción del término griego “eídos” que significamodelo o patrón. Estas Ideas no son conceptos, no son construcciones mentales, objetossin existencia aparte del pensamiento que las piensa, sino que son Realidades queexisten con independencia de las cosas. Más aún, son la verdadera realidad, únicas,inalterables y sólo captables por el entendimiento. Por ejemplo, una cosa es bellagracias a la Idea de Belleza. A cada una de las cosas del mundo sensible le correspondeuna Idea en el mundo inteligible, ya que las Ideas son los modelos de la realidad y lascosas concretas y particulares son meras copias. Esto conlleva a admitir tantas Ideascomo clases de cosas concretas haya. El mismo Platón someterá su propia teoría acrítica en los diálogos de vejez.

Para comprender mejor la teoría de las Ideas vamos a considerar rápidamente losdistintos argumentos en los que parece haberse apoyado:

Argumento derivado del conocimiento. El conocimiento y la ciencia(conocimiento universal y necesario, inmutable) existen y han de tener unobjeto, luego ese objeto existe. Este objeto no pueden ser las cosas concretas yparticulares que conocemos a través de los sentidos, ya que éstas se encuentranen perpetuo estado de cambio, mientras que los objetos de la ciencia deben serpermanentes. Tiene que haber realidades eternas e inmutables, que son el objetode estudio de la ciencia y a las que llamaremos Ideas.

El ejemplo más destacado es el de las matemáticas: ningún triánguloparticular que tracemos es perfecto, pero cuando estudiamos las propiedades deltriángulo, lo hacemos del triángulo perfecto; luego los objetos de lasmatemáticas deben existir, si bien no en el mundo físico.

Argumento de la «unidad de lo múltiple». Ningún sujeto particular equivale,en absoluto, a su predicado general, ya que el predicado posee mayor extensiónque el sujeto. Por ejemplo, cuando decimos “Sócrates es hombre”, el predicado“hombre” incluye a muchos más individuos aparte de Sócrates. Resulta así queexistirá cierta realidad exterior e independiente de las cosas particulares,predicable del mismo modo de todos los individuos correspondientes. Talunidad de la pluralidad, que es eterna y separada de ésta, recibe el nombre deIdea.

Argumento del conocimiento de lo universal. Cuando pensamos “hombre”,nuestro pensamiento tiene un objeto al que no afecta la destrucción de ningúnhombre particular, de un conjunto de hombres particulares o de todos loshombres. Luego ese objeto es independiente de los individuos particulares yrecibe el nombre de Idea.

Así pues, el verdadero ser (esencia) está constituido por la realidad inteligible(Ideas) ya que éstas son la causa no física del mundo físico. Y en eso consistebásicamente la teoría de las Ideas de Platón, en afirmar que existen entidadesinmateriales, absolutas, inmutables, eternas y universales independientemente delmundo físico. Por ejemplo, la justicia en sí, la bondad en sí, el hombre en sí... de ellasderivan su ser (esencia) todo lo justo, todo lo bueno, todos los hombres, ... que hay en el

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mundo físico. Por tanto, ellas son las causas absolutas y razones últimas y supremasde todas las cosas sensibles.

Para Platón, las Ideas no son un conglomerado inconexo de esencias, sino queconstituyen un sistema organizado y ordenado jerárquicamente en el que las Ideasinferiores implican las superiores. Todas las Ideas se ensamblan y coordinan en unagradación jerárquica en cuya cúspide se encuentra la Idea de Bien. El bien, como Ideaprimera, como principio supremo, es expresión del orden, del sentido y la inteligibilidadde todo lo real.

Platón compara la Idea de Bien con el Sol (“símil del Sol”). «Dos son los quereinan, uno en el ámbito de lo visible, otro en el ámbito inteligible». De la mismamanera que el Sol no sólo hace visibles las cosas del mundo sensible, sino que ademásles da su posibilidad de ser, la Idea de Bien hace inteligibles los objetos del mundointeligible y les da existencia (bien como causa ontológica y epistemológica de lasIdeas).

En definitiva, lo que hace Platón es dotar de un valor ontológico a losuniversales perseguidos por Sócrates y aunque resulte extraña la idea de un mundo fueradel espacio y del tiempo “lleno” de Ideas hay, de hecho, en el pensamiento corriente denuestro tiempo, reproducciones de las Ideas platónicas. Si se les preguntase a quieneslas emplean, negarían que tengan en la mente conceptos semejantes; pero, en realidad,una cantidad sorprendente del pensamiento cotidiano se conduce como si hubieraentidades inmutables y reales correspondientes a los términos generales que usamos.Por ejemplo, en ciencia tenemos las leyes de la naturaleza y, aunque ahora se tiende aver su carácter meramente probabilístico, éstas eran tratadas como si existieran apartede los acontecimientos en que se manifiesta, acontecimientos que, naturalmente, nuncason del todo uniformes ni se repiten con exactitud. Además, sin la fe en que las mismasleyes operaran mañana como han operado hoy, la ciencia no progresaría.

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MUNDO SENSIBLE (VISIBLE).

El mundo sensible es la segunda clase de realidad, es la realidad que perciben lossentidos, es engendrada, está en continuo devenir y es sólo copia imperfecta de laprimera realidad. En el Timeo o sobre la naturaleza, Platón trata de explicar el origendel mundo sensible. Considera que el mundo sensible es fruto, por un lado, de lanecesidad propia de la materia originaria, caótica e informe y, por otro, de las Ideas queactúan como modelos. La concurrencia del primer elemento explica lo que en el mundosensible hay de imperfección; la concurrencia de las Ideas explica cuanto en el mundohay de orden, razón y belleza. Ahora bien, ¿qué principio lleva a cabo el proceso deconfiguración del mundo sensible según el arquetipo de las Ideas?

Platón recurre a tres causas para explicar la producción del mundo sensible:

1. El demiurgo. El orden de la naturaleza proviene de una inteligencia ordenadora(influencia de Anaxágoras).

2. La materia. El demiurgo actúa sobre una materia eterna, caótica, que Platónllama de muchas maneras (utilizando distintas metáforas). Por ejemplo, la llamaespacio; pero el “espacio” al que se refiere Platón no es el espacio geométrico yvacío, sino el sustrato material informe, caótico, a partir del cual el demiurgo haordenado (no creado) el cosmos. Este sustrato no es inerte, ni estático, sino que tienemovimiento desde siempre, pero un movimiento desordenado, caótico. Así pues, lachora es el sustrato material informe, dotado de movimientos caóticos a partir delcual se ha construido el mundo.

3. Las Ideas. Todo ser inteligente que construye o fabrica algo (y el demiurgo es elfabricante del universo) lo hace de acuerdo con un plan o modelo. La función deldemiurgo es plasmar las esencias o Ideas en la materia lo mejor posible. Si eluniverso no es totalmente perfecto, es porque la materia introduce siempre un factorde desorden e indeterminación (imperfección).

En este punto del tema se hace necesario explicar ¿Qué relación hay entre las Ideas ylas realidades individuales del mundo físico? Platón utiliza dos conceptos para señalarde qué forma se relacionan las cosas del mundo sensible y las cosas del mundo material:la participación (methesis) y la imitación (mimesis).

a) Participación: es la relación que se establece entre los seres sensibles (las cosas delmundo material) y las ideas (los seres del mundo inmaterial). Con este concepto Platónquiere dar a entender que existe esta relación, que las acciones son justas porque participande la idea de justicia o que un caballo lo es porque participa de la idea de caballo. Sinembargo, el concepto de participación acarrea problemas que el mismo Platón reconoce yaborda en su diálogo Parménides. En primer lugar, no puede ocurrir que esta participaciónsea física, es decir, la idea de “caballo” no puede estar dentro del “caballo” a modo deesencia ya que hay múltiples caballos pero sólo hay una idea de caballo. Tampoco puedeestar una pequeña parte de ella, ya que las ideas son indivisibles. Tampoco puede ser unelemento material del caballo ya que cuando muere el caballo particular, la idea moriríacon él, lo que no ocurre puesto que las ideas son eternas. Así pues, la participación hay queentenderla como una metáfora para señalar que las ideas y las cosas sensibles se

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relacionan; de la misma forma que los objetos visibles participan de la luz solar sin queesta pierda su unidad.

b) Imitación: El otro concepto que Platón utilizó para señalar la relación entre las cosas ylas ideas es el de imitación. Las cosas son, por así decirlo, una imitación imperfecta de lasideas. Se relacionan de la misma forma que se relacionan las copias con relación al modelou original. Tomemos como ejemplo un retrato que diversos pintores hacen de una persona:los retratos no son esa persona, sino una copia en un lienzo de ésta. Cada retrato serelaciona con el modelo de la forma “copia-original”. Los cuadros son menos perfectosque el original en el sentido que sólo son una imitación de la verdadera realidad delmodelo (solo son el reflejo de algunas características del original). El problema de estaforma de concebir la relación ideas-cosas es que entonces todas las cosas bajas y corruptasde este mundo (lodo, uñas, pelo...) deberían tener su correspondiente idea, lo que niegaPlatón pues supondría introducir la imperfección en el mundo inteligible.

De todas formas, el Platón que escribe La República todavía no se había planteadoa sí mismo estos problemas y considera que la noción de imitación es satisfactoria y puedeexplicar el tipo de relación que existe entre Mundo Sensible y Mundo Inteligible.

¿Qué es la realidad? ¿Qué elementos la componen?, ¿Quécaracterísticas tienen éstos?

Metafísica (Dualismo metafísico) Ontología (Dualismo ontológico)

Mundo Sensible Cosas

Mundo Inteligible Ideas

5. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO PLATÓNICA.

A) Relación epistemología-ontología.

Como hemos visto, la ontología platónica (su concepción de la realidad) esradicalmente dualista: están, de una parte, las Ideas que son la realidad auténtica, loverdaderamente real, y de otra, los seres físicos, cambiantes y corruptibles. Pues bien, aesos dos niveles de realidad corresponderán dos niveles en el conocimiento, comovamos a ver.

CONOCIMIENTO

RAZÓN

LA UNIDAD

INTELIGIBLE

REALIDAD

LO PERMANENTE

LA ESENCIA

SENTIDOS

LAS APARIENCIAS

SENSIBLELO CAMBIANTE

LA PLURALIDAD

EPISTEMOLOGÍAONTOLOGÍA

Imita

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Para los griegos, en general, los grados de realidad determinan los grados deinteligibilidad, es decir, establecen como principio general del conocimiento que elconocimiento es proporcional al ser, de modo que sólo lo que es máximamente serresulta perfectamente cognoscible; a menor grado de ser menor grado de conocimientocientífico y verdadero de las cosas. El no-ser es absolutamente incognoscible.

B) La epistemología platónica.

Platón, como su maestro Sócrates, creía en el conocimiento absoluto y verdaderode la realidad, frente al relativismo de Protágoras y el escepticismo de Gorgias. Sócratestenía la convicción de que la conducta ética se ha de basar en el conocimiento y,asimismo, la de que este conocimiento debe ser un conocimiento de valores eternos, nosujetos a las variables y cambiantes impresiones de los sentidos o de la opiniónsubjetiva, sino idénticos para todos los hombres y en todos los tiempos. Siguiendo a sumaestro, Platón intenta refutar las opiniones falsas. En su diálogo Teeteto, Platón seexige la tarea de combatir la teoría de Protágoras sobre el conocimiento como merapercepción sensible y su tesis de que lo que a cada cual le parece verdadero es laverdad para él. Platón rechaza ambas tesis. El conocimiento debe ser de lo que es y,por tanto, tiene que ser infalible. El conocimiento sensible tiene como objeto locambiante y perecedero, el mundo de las apariencias. Y así, las cosas no son sino quedevienen (no cumple con el primer requisito). Si la realidad depende de la percepciónque yo tenga de la realidad, entonces es imposible el segundo requisito. La verdad serálo que yo perciba. Y, entonces, ¿por qué vamos a las clases de Protágoras, por las queobtiene pingües beneficios, si nadie es más sabio que nadie?

Platón acepta de Protágoras la creencia en la relatividad de los sentidos y de lapercepción sensible, pero no admite un relativismo universal; al contrario, elconocimiento verdadero existe y es alcanzable pero no puede estar sujeto a toda clase deinfluencias momentáneas tanto en el sujeto como en el objeto.

C) Ciencia y opinión: los grados del conocimiento.

Más arriba hemos afirmado que el conocimiento es proporcional al ser. Puesbien, para Platón1 entre el ser (Ideas) y el no-ser se encuentra una realidad intermedia:«el mundo sensible». Éste es una mezcla de ser y no- ser, y por eso está sujeto al cambioy al devenir.

Si al ser corresponde un conocimiento verdadero (epistéme) y al no ser laignorancia, a esta realidad intermedia (lo sensible) corresponderá un conocimientointermedio entre ciencia e ignorancia: un conocimiento que no es conocimientopropiamente dicho (ciencia) y que llamamos opinión (dóxa); se trata de unconocimiento inestable y caduco (como la realidad a que corresponde). Tenemos, portanto, el conocimiento de la ciencia (epistéme) y el conocimiento de la opinión (dóxa).Según Platón, los sofistas se movían en este segundo tipo de saber.

1 Con ello intenta salvar la conclusión a que había llegado Parménides, a saber, que elmovimiento es ininteligible y por tanto falso, ilusorio.

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En República, Platón especifica que tanto la opinión como la ciencia poseen dosgrados distintos, que corresponden a dos grados de realidad, de ser. Se trata del famosopasaje del libro VI: el «símil de la Línea»; también aborda el tema en otro celebérrimopasaje del libro VII: el «sito de la caverna». De esta manera, al grado supremo de ser(Ideas) corresponde el grado supremo de conocimiento (Dialéctica2), y todas las demásciencias y artes quedan reducidas a medios preparatorios, propedéuticos, para ascendera esta cumbre, que es la propia de los filósofos. Platón opone la dialéctica (métodocientífico-racional que aspira a la demostración de la verdad) a la retórica de lossofistas, que sólo pretendían la persuasión.

GRADOS DE CONOCIMIENTO

CONOCIMIENTO SENSIBLE CONOCIMIENTO INTELIGIBLE

OPINIÓN (DÓXA) CIENCIA (EPISTÉME)Conjetura Creencia Pensamiento discursivo Intelección pura

EIKASÍA PÍSTIS DIÁNOIA NÓESIS(Conocimiento (Física) (Matemáticas) (Dialéctica)

engañoso)

|______________|______________________|______________________________|____________________________________________|

Sombras e Cosas y objetos Objetos matemáticos IDEAS (Bien)imágenes sensiblessensibles delas cosas

MUNDO SENSIBLE (VISIBLE) MUNDO INTELIGIBLE (INVISIBLE)

GRADOS DE REALIDAD

1. La opinión (doxa): imaginación (eikasía) y creencia (pistis).

1.1. El nivel más bajo de la opinión lo lama eikasía: se basa en la percepción y tiene porobjeto las representaciones de la realidad sensible (dibujos, sombras, reflejos...) y laimaginación construida a partir de ellas.

Quienes profieren juicios equivocados sobre el mundo exterior se encuentran en unasituación de eikasía, es decir, de imaginación. Parece que Platón quiere decir que elestado mental del que profiere un juicio falso es parecido al de aquel que toma lasvisiones de las imaginaciones o de los sueños como cosas reales o verdaderas.

1.2. El segundo nivel, más elaborado, pero también fundado en la observación sensible esla pistis o creencia: intenta dar razón de lo sensible a partir de hipótesis explicativasajustadas a las observaciones. Se sirve del método hipotético-deductivo. Tiene porobjeto las cosas particulares, sin embargo, para Platón no puede haber ciencia de ellaspor carecer éstas de estabilidad y plena realidad.

Nosotros podemos poseer una creencia razonable, basados en la experiencia pasada, deque el cosmos y sus leyes tendrán en el futuro un funcionamiento uniforme y similar al

2 La ciencia para Platón es una ascensión del alma hacia la verdad y hacia el Bien.

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del pasado. Mas no poseemos absoluta certeza de ello. Además, el reino de lacontingencia - por ejemplo, las constituciones políticas- es incorrecto y / o injusto.Debemos ajustarlo a un modelo o paradigma perfecto, ideal

2. La ciencia (episteme): pensamiento (dianoia) e inteligencia (noesis).

La ciencia, no sólo apunta a un objeto diferente, también es de naturaleza distinta, se basaen el Entendimiento o Razón.

2.1. Su primer grado se denomina dianoia: razonamiento o razón demostrativa(discursiva). Su objeto son las entidades matemáticas y su método es el axiomático-deductivo: se parte de unos axiomas (por ejemplo: punto, segmento, triángulo, etc.) -que no se demuestran- y de ellos se obtienen una serie de conclusiones. No es unconocimiento completamente perfecto porque los axiomas son hipótesis y porque seayuda de representaciones sensibles para facilitar su discurrir. Las matemáticas sirvende puente, facilitan el tránsito del mundo sensible al inteligible ya que acostumbran a lamente a operar con entidades abstractas (recuérdese, al efecto, la admiración que teníaPlatón por el saber matemático).

Lo específico de este tipo de conocimiento radica en que se trata de un conocimientodeductivo, así como en su coherencia interna, es decir, en la carencia de todacontradicción. Por el contrario, lo característico de los sensibles particulares es que enellos anida la contradicción.

2.2. El grado más elevado es la noesis: visión inmediata, intuición intelectual, de lasIdeas, saber absoluto, pleno y verdadero. Para alcanzar la noesis, Platón nos remitea la dialéctica como método de análisis conceptual que permite descubrir el ordenjerarquizado de las Ideas y ubicar a cada una en su lugar correspondiente; ese ordenes, a su vez, el conocimiento al que muy pocos hombres tienen acceso.

La dialéctica es, entonces, el método que permite ir de lo sensible a lo inteligible,aunque también significa para Platón el método de deducción por el que se puedenconocer las relaciones necesarias entre las Ideas. El entendimiento, en la noesis, deja delado todos los elementos sensibles, captando las Ideas y sus relaciones, sus vínculos deinclusión-exclusión (como hacía en el Sofista), elevándose de Idea en Idea hasta lasuprema: la Idea de Bien. A este momento se le denomina dialéctica ascendente. Eneste sentido, dialéctica es, por tanto, todo el proceso de conocimiento, pero de un modoespecial la última fase del mismo proceso, en la que se establecen los principios de laepisteme o ciencia. (Recordar que aquí la dialéctica sigue siendo el método socráticode indagación y depuración de conceptos, que, en Platón, son Ideas objetivas).

Hay también un momento de dialéctica descendente (recordar el camino de vuelta delprisionero liberado en el Mito de la Caverna), que consiste en partir de la Idea supremao de Ideas generales para precisar el lugar concreto de una Idea en la estructuraordenada y jerárquica del mundo de las Ideas sin recurrir para nada a la experiencia.Desde esta perspectiva, y una vez alcanzada la sabiduría y la Idea de Bien, se puede yadar razón de todas las cosas ya que, para Platón, el conocimiento auténtico es eldeductivo, pues conocer lo general nos da la clave para conocer y ubicar lo particular.

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Así, el verdadero conocimiento no se obtiene por la experiencia (sensible) sino por lareflexión y el estudio. Existen realidades, como lo bueno, lo igual, lo bello, etc. que sonabsolutamente verdaderas, si bien no pueden ser captadas por los sentidos corporales.Sólo pueden ser captadas a través de un proceso semejante al matemático, una vezliberada la mente, en la medida de lo posible, de los errores de los sentidos.

En definitiva, tal y como aparece descrita en La República, la dialéctica se identifica con eldestino de la existencia humana y del alma en particular, que tiende de modo natural allugar de donde procede, al mundo de lo inteligible y perfecto. Además, es un camino haciael conocimiento que conduce a la acción, ya que sólo quien tenga una visión perfecta ytotal de la realidad (episteme), de lo que es justo, podrá obrar con justicia: la ciencia se

convierte así en una condición de laética y de la política. Así pues, sóloquien conoce el Bien puedeplasmarlo en la sociedad y en el almahumana. El compromiso del filósofo,que ha completado este proceso yconoce la verdad, es ayudar a otros asalir de su ignorancia mediante laeducación ( paideia ). Queda, portanto, superada en Platón laconcepción sofista de la dialécticaentendida como un mero arte otécnica de la argumentación.

El SÍMIL DE LA LÍNEA, endefinitiva, intenta explicar el largorecorrido que debe realizar el almahasta llegar a la contemplación de laluz y la verdad. El aprendizaje es unesfuerzo que debemos hacer hastallegar a la verdadera realidad. Laliberación de las cadenas no es fácil,

así como no es fácil pasar de las tinieblas a la luz (conexión con el MITO DE LA

CAVERNA). Por esa razón, el conocimiento no puede darse todo a la vez; es preciso queel prisionero aprenda poco o poco ya que un exceso de conocimiento y de realidad locegaría.

D) La doctrina de la anámnesis (reminiscencia).

En la explicación de la estructura de la realidadhemos visto que Platón trataba de «tender un puente»entre las Ideas y los seres sensibles, recurriendo a lasnociones de participación e imitación. Los seressensibles imitan a las Ideas, tratan de aproximarse aellas, si bien sólo lo consiguen de un modo deficiente.Pues bien, también en el ámbito del conocimientoPlatón trata de «conectar» el conocimiento sensiblecon el conocimiento racional.

Platón y AristótelesDetalle del famoso cuadro de Rafael

«La escuela de Atenas»

Mito de la Caverna

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Puesto que los seres sensibles son imágenes (imperfectas) de las Ideas, la visiónde los seres sensibles puede suscitar el recuerdo de las Ideas, del mismo modo que alcontemplar un retrato de una persona conocida, se suscita en nuestra mente el recuerdode ella. Por esto Platón afirma en distintos diálogos que aprender es recordar. Estateoría platónica se denomina teoría de la reminiscencia o de la anámnesis3. Por tanto,los seres sensibles suscitan el conocimiento pero no lo producen. El alma esdespertada por las impresiones de los sentidos, y así puede volver a reconstruir susanteriores conocimientos mediante el raciocinio, superando las imágenes ydesprendiéndose de la cárcel del cuerpo a través de la práctica de la virtud a queconduce el conocimiento de la Idea de Bien.

6. LA ANTROPOLOGÍA Y PSICOLOGÍA PLATÓNICAS: CONCEPCIÓNDUALISTA DEL HOMBRE.

A) El planteamiento del alma en el pensamiento griego.

En el pensamiento griego el problema del alma se plantea de manera muydistinta a como se plantea en la actualidad. Ningún filósofo griego negó la existencia delalma; para éstos el problema fundamental no es la existencia del alma sino sunaturaleza (material/inmaterial, mortal/inmortal...). Por el contrario, para elpensamiento actual el problema fundamental no es la discusión de la naturaleza delalma sino la cuestión misma de su existencia.

La noción de alma en el pensamiento griego está vinculada a dos hechosdistintos, aunque relacionados entre sí:

1. La vida. El alma sería el principio de la vida, aquello por lo cual estamos vivos(lo que nos “anima”, lo que nos da la vida). El alma sería aquello que abandonaal cuerpo cuando se produce la muerte. Es lo que desde la tradición judeo-cristiana se podría traducir como “alma”.

2. Al conocimiento intelectual. El hombre se ha distinguido siempre de otrosanimales por su capacidad de reflexión, por poseer entendimiento y razón. Elalma sería, así, el principio de conocimiento racional.

Estas dos concepciones del alma4 pueden ser denominadas, respectivamente,concepción «aristotélica» y concepción «platónica». No obstante, en la filosofía grieganunca se dio una separación radical y total entre ambos modos de considerar el alma.Platón no dejó de lado la función vital del alma, y Aristóteles tampoco dejó derelacionar el conocimiento intelectual con ella.

3 La palabra griega “anamnesis” significa recuerdo. Obviamente esta doctrina supone que el almaposee en sí misma el conocimiento de las Ideas, conocimiento que «olvida» al encarnarse en un cuerpo.Ya estudiaremos cómo Platón en Fedro recurre al mito del «carro alado» para explicar cómo el almaconoce las Ideas antes de su entrada en el cuerpo, y por qué llega a entrar en él.4 Si se entiende el alma como principio vital, se entiende fácilmente que exista una estrechaconexión entre el alma y el cuerpo (el alma es lo que hace vivir al cuerpo), pero resulta muy difícilencontrarle sentido a la inmortalidad: ¿para qué un alma separada del cuerpo si su papel es hacer que elcuerpo viva? Pero si se adopta una concepción del alma como principio de conocimiento racional sí tienesentido plantear el tema de su inmortalidad, pero resultará difícil explicar de manera satisfactoria la uniónentre el cuerpo y el alma. En este segundo caso se encuentra Platón.

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B) La naturaleza del alma en Platón.

El dualismo establecido por Platón entre el Mundo sensible y el Mundo de lasIdeas se traduce, en el caso de su antropología, en un neto dualismo entre cuerpo yalma. En el pensamiento platónico el hombre se concibe como un compuesto de dosrealidades: el cuerpo y el alma. La teoría pitagórica sobre la inmortalidad y latransmigración de las almas (metempsícosis) está muy presente en su reflexiónfilosófica.

Según Platón, el alma es de naturaleza espiritual, divina e inmaterial, por lo quepertenece al Mundo inteligible (al Mundo de las Ideas), al que se siente impulsada porsu propia naturaleza. El auténtico destino de las almas consiste en la contemplación, enel conocimiento de las Ideas inmutables. Al ser entendida como principio (origen) deconocimiento intelectual, y no como principio vital, Platón tuvo siempre la convicciónde que el alma es inmortal y de que existía una vida después de la muerte.

Platón aborda en Fedón el problema de la inmortalidad del alma. Entre susargumentos destacan los siguientes:

1. El que se refiere a LA REMINISCENCIA. Según Platón el conocimiento verdaderode las cosas no puede venir de las cosas (sensibles) mismas. ¿Por qué? Porque elconocimiento verdadero es el conocimiento de los principios permanentes quecumplen las cosas y les hacen ser lo que son: el conocimiento de la esencia y desu auténtica naturaleza. Y este conocimiento no puede venir de las cosassensibles (que son y no son, que cambian) sino que tiene que proceder de unconocimiento anterior a ellas. Por eso todo conocimiento, para Platón, esrecordar: las cosas sensibles nos traen el recuerdo, la reminiscencia de las Ideasperfectas (la esencia), sin las que nuestros juicios serían imposibles. Conocer esreconocer. Eso quiere decir que el alma ha preexistido al cuerpo, y, por tanto,es natural que le sobreviva después de la muerte.

2. NATURALEZA AFÍN ENTRE EL ALMA Y LAS IDEAS. Si el alma humana es capazde conocer las esencias inmutables y eternas de las cosas, tiene que poseer unanaturaleza afín (similar) por eso serán inmortales inmortales (simples5, eternas einmutables).

3. ARGUMENTO ÉTICO. Si el cuerpo y el alma se destruyen con la muerte, aquellosque no han dominado las pasiones y deseos inmoderados de su cuerpo y hancometido maldades, quedan “perdonados”, al morir. De esta manera, el bien y elmal quedarían sin premio y sin castigo, lo que sería claramente injusto. Por lotanto, es necesario que el alma sea inmortal (ya que algunos no reciben supremio o castigo en esta vida).

C) La naturaleza del cuerpo y la relación cuerpo-alma en Platón.

El cuerpo, la otra realidad que forma el compuesto que llamamos ser humano, esde naturaleza material y pertenece, por lo tanto, al mundo sensible, donde habitan lascosas cambiables, mortales y caducas. Éste es la raíz de todo mal, porque creanecesidades al alma y le impide buscar la verdad. Es el origen de los amores alocados,

5 Sólo se corrompe lo que está compuesto de partes.

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las pasiones, las enemistades, las discordias (que impulsan a las guerras), los temores,las enfermedades... así como de las distintas ignorancias. Así pues, queda claro quepara Platón el cuerpo no es el receptáculo adecuado para el alma, antes al contrario: essu tumba y su cárcel (un lugar de expiación). Mientras tengamos cuerpo estamos comomuertos, porque somos fundamentalmente alma, y mientras ésta se halle en un cuerpoestá como en una tumba. El cuerpo es una pesada carga de la que tiene que liberarsepoco a poco (purificación) para poder acceder a la contemplación de las Ideas.

El alma es superior al cuerpo; es quien lo anima y mueve, ya que éste es de porsí inanimado (sin vida). La vida humana comienza cuando el alma cae al cuerpotransmitiéndole, así, la vida. En Fedro, un diálogo, Platón explica en forma de mito lacausa del descenso de las almas hasta los cuerpos:

Originariamente las almas están próximas a los dioses y en compañía de éstos vivíanuna vida divina. Platón describe la cabalgata celeste de las almas como una serie de carrostirados por caballos alados, que avanzan velozmente con movimiento circular por las onceesferas de los cielos, precedidos de los dioses. Su meta consiste en llegar periódicamente, juntocon los dioses, a la cumbre del cielo: lo suprasensible (el mundo de las Ideas) o, como lo llamaPlatón, la «Llanura de la Verdad». En el mito aparece el alma como un carro alado tirado pordos caballos y conducido por un auriga (conductor). Los dos caballos de las almas humanaspertenecen a razas distintas: uno es bueno y dócil (el de color blanco) y el otro malo ydesobediente (el de color negro), por lo que se hace difícil conducirlos al auriga. Para nuestrasalmas resulta una empresa difícil llegar a contemplar el Ser (las Ideas), que está más allá delcielo, y apacentarse en la «Llanura de la Verdad», sobre todo a causa del caballo negro (de razamalvada) que tira hacia abajo. Ocurre por ello que, a veces, algunas almas llegan a contemplarel Ser (mundo de las Ideas) y continúan viviendo junto a los dioses, mientras que otras no llegana alcanzar la «Llanura de la Verdad» porque se amontonan, se apiñan y, sin lograr ascender porla cuesta que conduce hasta la cumbre del cielo, chocan entre sí, se pisotean, ... iniciándose unariña en la que se rompen las alas y, al perder la capacidad de sustentación, estas almas caen a latierra y quedan encarceladas en un cuerpo, y se inicia la vida humana.

Queda claro, pues, que la unión cuerpo-alma es un estado accidental ytransitorio, como la unión de un jinete y su caballo o un piloto y su nave. Y no sólo setrata de un estado accidental, sino también, y más radicalmente, antinatural, porque ellugar propio (natural) del alma es el Mundo suprasensible de las Ideas, y su actividadmás propia (natural) la contemplación de las mismas. De ahí que mientras el almapermanezca unida al cuerpo su tarea fundamental sea purificarse (para que «le vuelvana salir las alas») que es tanto como oponerse al cuerpo y sus demandas, que es de dondevienen todas las impurezas.

¿Cuál es el significado de la descripción que Platón hace del alma como un carroalado tirado por dos caballos y conducido por un auriga? El radical dualismoantropológico, descrito por Platón, que no reconoce al alma más función esencial queel conocimiento racional, mientras que atribuye al cuerpo todas las tendenciasperturbadoras y conflictivas (pasiones, deseos, placeres...). Los deseos, las tendencias ylas pasiones son también fenómenos psíquicos (mentales) y no solamente corporales. Elconflicto, por tanto, no es exclusivamente cuerpo-alma, sino un conflicto interior, delalma consigo misma. Platón se dio cuenta de esto, y por eso adoptó una concepción máscompleja del alma, distinguiendo en ellas tres partes. Estas tres partes, que debemosentenderlas como funciones (es decir, como actividades particulares) y no como partesmateriales, son:

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1. ALMA O PARTE RACIONAL (RAZÓN). Representada en el mito por el auriga(conductor). Es la parte más noble y elevada. Su actividad principal consiste encontemplar las Ideas y en guiar y dirigir a las otras dos partes. Se sitúa o localizaen el cerebro. Es inmortal.

2. ALMA O PARTE IRASCIBLE (ÁNIMO). Representada en el mito por el caballobueno, dócil y hermoso, que se deja conducir con facilidad. Simboliza el valor,la fortaleza y la voluntad; es la fuente de las pasiones o tendencias nobles quehay en todo hombre (valor, esperanza, ambición, docilidad...). Está localizada enel tórax. Al ser una función anímica relacionada con el cuerpo, se trata de unaparte mortal del alma.

3. ALMA O PARTE CONCUPISCIBLE (APETITO). Representada en el mito por elcaballo negro, malo, feo, pesado y contrahecho, difícil de guiar. Simboliza losdeseos y pasiones sensibles desmesurados; es la fuente de los apetitos groseros(el sensual) y de los instintos (como el de conservación) que arrastran al hombrehacia los placeres corpóreos. Está localizada en el abdomen y también es mortal.

D) El destino último del alma.

Platón aborda la cuestión deldestino de las almas en el «Mito deEr», expuesto en el libro X deRepública. Tras la muerte (almaseparada/liberada del cuerpo) elalma se somete a juicio ante lasdiosas Moiras (diosas del destino).Caben dos opciones:

1. Si ha llevado una vidasensitiva y desordenada, lasdiosas le indican que tieneque elegir un nuevo cuerpoen el que encarnarse. En estaelección reside un granpeligro para el hombre: muchos eligen un destino que les parece radiante, yluego pueden comprobar que es algo terrible. En todo caso, como la decisión esnuestra, somos nosotros, y no los dioses o el destino, los responsables de lo quehagamos. Lo importante es que la razón domine las pasiones y así pueda, ensucesivas encarnaciones, llegar a la contemplación de la verdad (Ideas).

2. Si, por el contrario, ha llevado una vida racional y ordenada, su premio serápermanecer feliz en el mundo de las Ideas. Con todo, el premio ultraterreno tieneuna duración limitada6. Quizá por influencia de la mística pitagórica del númerodiez, Platón mantiene que la vida ultraterrena de las almas duraría un máximo demil años, esto es, diez veces más del tiempo máximo que otorgaba a la vidaterrena (cien años). Una vez transcurrido estos mil años, las almas deben volvera encarnarse.

6 Queda claro, pues, que para los griegos el ciclo temporal del desenvolvimiento de la Physis eseterno, circular (no tiene principio ni fin).

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7. ÉTICA Y POLÍTICA PLATÓNICAS.7.1. La Ética en Platón.

A) Platón frente a los sofistas: virtud y felicidad.

El fundamento de la ética platónica es, sin duda, la doctrina moral de Sócrates,centrada en el cultivo y cuidado del «hombre interior» y en la convicción de que losconceptos morales pueden ser fijados racionalmente mediante definiciones rigurosas.Platón radicaliza esta convicción socrática, atribuyendo a estos conceptos morales (lajusticia en sí, la bondad en sí…) el estatuto de Ideas, cuya realidad y validez objetiva esindependiente de las opiniones que cada cual pueda tener acerca de ellas.

Si el hombre es esencialmente su espíritu, su alma, es lógico que la virtud(excelencia) haga referencia específica al conocimiento, a la sabiduría. No obstante,Platón se hace cargo radicalmente de que el hombre no es una inteligencia pura, sinoque consta de un alma unida a un cuerpo material, que busca el placer, por lo que lavirtud tendrá también a éste como referente. El planteamiento sofístico, según Platón, eserróneo porque parten de una concepción sesgada de la naturaleza humana, ya que seolvida de su elemento fundamental, la razón, concluyendo así que la virtud (excelencia)consiste en el dominio del más fuerte y la búsqueda del placer, puesto que son las únicasdos leyes morales de carácter natural.

Platón mantiene que solamente un hombre virtuoso (excelente) puede ser feliz.Esta vida feliz se conseguirá armonizando, en una vida virtuosa, placer y sabiduría. Larealización de esta mezcla armoniosa y medida de placer y sabiduría es labor de larazón, que es la verdadera esencia del hombre y, por lo tanto, la que debe regir suconducta. Y lo debe hacer porque es ella la que es capaz de contemplar (conocer) laIdea de Bien que es norma suprema y objetiva de toda ordenación moral.

Así pues, para Platón, la virtud, es decir, la actividad excelente del alma, consiste,fundamentalmente, en dos cosas:

1. LA VIRTUD COMO ARMONÍA. El alma virtuosa es aquella en que convivenarmónicamente sus tres partes, como resultado del sometimiento de las otras dosa los dictados de la razón.

2. LA VIRTUD COMO PURIFICACIÓN. Para Platón, el alma no pertenece a estemundo, que es un lugar de tránsito porque ella, por su naturaleza, es semejante alas Ideas. La virtud, por lo tanto, tiene un sentido ascético7 y de catarsis, cuyafunción consiste en reprimir las pasiones inferiores y en purificarse, para irdesprendiendo el alma del cuerpo, preparándola para el retorno al estado felizprimitivo de contemplación de las realidades del mundo inteligible (Ideas):

«Purificarse es separar lo más posible el alma del cuerpo, acostumbraral alma a dejar la envoltura del cuerpo para encontrarse a sí misma».Platón, Fedón

7 La ascética es una forma de vida que consiste en un continuo perfeccionamiento espiritual, cuyafinalidad es la mística: la unión inefable del alma con la divinidad por el amor.

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B) Clasificación de las virtudes.

Platón clasifica las distintas virtudes en conformidad con su concepción tripartitadel alma humana encarnada en un cuerpo.

La virtud fundamental es la JUSTICIA, una virtud general que comprende todaslas demás, tanto en el orden individual como en el orden social. En el orden individual,la justicia será el ordenamiento adecuado (armónico) de las tres partes del alma. Talordenamiento tiene lugar cuando cada parte del alma ejerce la función que lecorresponde y posee la virtud que le es propia. ¿Cuáles son éstas?

1. La FRÓNESIS (prudencia, cautela, precaución, ...) y la SABIDURÍA son lasvirtudes propias del ALMA RACIONAL (lo más divino que hay en el hombre),cuyas funciones son:

A. Ordenar la vida práctica, eligiendo la conducta que debemos hacer.B. Ordenar los pensamientos, haciéndonos huir de la dóxa.

2. La ANDREÍA (fortaleza y valor) es la virtud propia del ánimo (ALMA IRASCIBLE),cuya función fundamental es mantener con firmeza (sobreponiéndose alsufrimiento y al dolor) los dictados de la razón, sacrificando los placeres por elcumplimiento del deber.

3. La SOFROSÍNE (templanza) es la virtud propia del ALMA CONCUPISCIBLE, cuyafunción fundamental consiste en poner orden, armonía y, sobre todo,moderación a nuestros deseos y pasiones, mediante la obediencia a la razón.Dice Platón, en el Fedón, que se trata de un cierto aprendizaje de la muerte(liberación de las cadenas -deseos- del cuerpo).

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7.2. El orden político.

Platón concede a la ciencia política una gran importancia y muestra de ello sonlos diálogos que dedica a ella: República, Leyes, Político. Pero no sólo fue un teóricode la política, sino que a lo largo de su vida realizó esfuerzos prácticos por llevar a caboel ideal político que tenía en mente.

La teoría política de Platón se asienta en los siguientes principios fundamentales:

A) La correlación entre el alma y el Estado.

A los griegos les resulta difícil concebir al ser humano en estado de aislamiento.Para vivir humanamente y conseguir su perfección material y espiritual el ser humanonecesita la ayuda y colaboración de sus semejantes. Por eso, el ser humano es un animalesencialmente social, que encuentra en la agrupación con sus semejantes elcomplemento indispensable para atender sus necesidades. Platón considera que tres sonlas necesidades básicas de los ciudadanos:

1. Se hacen necesarios los servicios de todos aquellos que satisfacen nuestrasnecesidades materiales (alimento, vestido, vivienda...)

2. Se requieren los servicios de algunos hombres que se dediquen a la custodia ydefensa de la ciudad.

3. Es necesario el esfuerzo de unos cuantos hombres que sepan gobernar demanera adecuada.

Por consiguiente, surgen en la ciudad tres estamentos, grupos o clases socialescon división de funciones y de trabajo, según las necesidades de los ciudadanos. Lapolis posee la misma estructura tripartita que el alma. Los seres humanos quecompondrán cada estamento son los más aptos para cubrir cada necesidad según la capaanímica que predomine en su estructura psíquica (es decir, según sus dotes naturales),circunstancia que se conoce en el proceso selectivo que sufren todos los individuos de lapolis en el período que dura su educación. Los grupos sociales son tres:

1. Campesinos, artesanos y comerciantes, o sea, los PRODUCTORES, cuya función uoficio es satisfacer las necesidades materiales de todos los ciudadanos. Esteprimer estamento estará constituido por aquellos hombres en los que predominael aspecto concupiscible del alma. La riqueza y los bienes producidos por ellosno deben ser demasiado escasos ni demasiado elevados. Pueden tenerpropiedades y familia propia (mujer e hijos).

2. Los GUARDIANES, cuya función es la vigilancia y defensa de la ciudad: no sólolos peligros que provengan del exterior, sino también aquellos que procedan delinterior, es decir, cualquier conflicto que se de entre los ciudadanos. Estesegundo estamento estaría constituido por hombres en los que predomina lafuerza irascible (volitiva) del alma, es decir, hombres que “se parecen” a losperros de raza noble, dotados al mismo tiempo de mansedumbre y de fiereza.

3. Los GOBERNANTES, cuyas funciones son legislar, velar por el cumplimiento delas leyes, organizar la educación y administrar la ciudad. Este último estamentoestá constituido por aquellos hombres en que predomina el alma racional queequivale al cerebro o inteligencia de la ciudad. Por ser estos hombres los únicos

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que acceden al conocimiento de las Ideas, en cuya cúspide se encuentra la Ideade Bien, norma de todo buen gobierno, mediante la dialéctica8, son losencargados de gobernar. Y como los que acceden al conocimiento de ladialéctica son los filósofos, los gobernantes deben ser filósofos.Tanto los guardianes como los gobernantes no tendrán bienes propios, sino quevivirán a sueldo de la comunidad como servidores suyos. Tampoco tendrán casapropia, y las mujeres e hijos serán comunes a todos. Estas prescripciones queaparecen en la República constituyen un auténtico comunismo de bienes,mujeres e hijos para estos miembros de las clases superiores. Tan alta es sumisión de servicio al Estado que no pueden verse impedidos por otros asuntos:el bien privado debe transformarse en bien común.

B) La educación de las clases dirigentes de la pólis.

Platón, como los griegos en general, piensa que la finalidad fundamental delEstado es de carácter moral: promover la virtud y la justicia, tanto a nivel individualcomo socialmente, porque solamente así se conseguirá una vida feliz. Con unaconcepción tan fuertemente “moralizante” del Estado no tiene nada de particular quePlatón conceda una importancia fundamental a la educación, pues de ella depende quese alcance el ideal de la comunidad social. La ciudad perfecta debe tener una educaciónperfecta. En la República organiza la educación en dos niveles:

1. Nivel primario: común a todos los ciudadanos. La educación se lleva a cabomediante la gimnasia y la música, en sentido amplio: la música incluye tambiénel arte y la poesía. Por medio de ambas disciplinas se pretende educar no sólo elcuerpo sino también el carácter, inculcando en los ciudadanos hábitos yopiniones correctas. Este nivel se prolonga hasta los 20 años, donde se hace unaselección.

2. Nivel superior. En él se encuentran los que “pasan el corte”. Se prolonga desdelos 20 a los 35 años. Este segundo nivel se desarrolla en dos etapas:

Primera fase. Tras el nivel primario, los mejor dotados moral eintelectualmente prosiguen su formación otros diez años más estudiando de unamanera más profunda disciplinas propedéuticas útiles para el arte de la guerra:lógica, aritmética, geometría plana, astronomía... esto es, el estudio detallado yprogresivo de las matemáticas en sus distintas ramas.

Segunda fase. A los 30 años se hace otra selección y los más aptos prosiguensu preparación para funciones elevadas. Todos los conocimientos anteriores nollegan todavía a la categoría de ciencia perfecta, pues a los guerreros les basta conllegar al grado de conocimiento de la diánoia.

Los más aptos dedicarán otros cinco años al estudio de la dialéctica y la teoría delas Ideas, cumbre de todo ciclo de la formación intelectual. En este momento ya sepodrán ejercitar cargos administrativos secundarios, pero todavía tendrán queesperar a cumplir 50 años antes de llegar, finalmente, a la categoría de arcontesperfectos. Estos individuos gobernarán la ciudad por turnos. El tiempo que esténlibres de sus funciones de gobierno lo dedicarán al estudio de la filosofía. Esteaprendizaje de los 35 a los 50 años era el más difícil, porque supone reemprenderlos contactos con la realidad sensible, en el desempeño de los cargos oficiales, tras

8 Ciencia suprema que conduce a la comprensión de las últimas verdades de la realidad.

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el encuentro con la dialéctica. La finalidad de la educación del político-filósofoconsistía en llegar a conocer y contemplar la Idea de Bien, con el objetivo deimplantar más tarde el propio bien en la realidad social.

C) Principio de especialización funcional: la justicia en el Estado.

Platón insiste en la unidad ético-política, por lo que la justicia en la ciudad y enel individuo consistirá básicamente en lo mismo. La justicia en el Estado se realizacuando cada uno de los grupos sociales realiza la función u oficio que le corresponde yla realiza de modo adecuado, esto es, según la virtud que le es propia. Así, habrájusticia en la polis cuando:

1. En los productores prevalece la virtud de la templanza (sofrosíne), esto es:ponen orden y moderación a los placeres, obedecen a las clases superiores yaceptan el orden social.

2. En los guardianes prevalece la virtud de la fortaleza (andreía), esto es,mantienen con firmeza los dictados de la razón sacrificando el placer ysobreponiéndose al dolor y el sufrimiento.

3. En los gobernantes prevalece la prudencia (frónesis) y la sabiduría,ordenando la vida práctica en la polis conforme a normas objetivas que emanandel conocimiento de la Idea de Bien (norma suprema de todo buen gobierno).

El fin de la justicia en la sociedad perfecta e ideal es garantizar el bien de todos;por ello tanto las múltiples leyes como la acción de los gobernantes tienen que estarorientadas al bien de la colectividad, por encima de los intereses individuales.

De acuerdo con la filosofía platónica, a la razón corresponde, por naturaleza,gobernar, tanto en el individuo como en el Estado. Desde el punto de vista político, estoconfigura un Estado ideal (utópico) que puede definirse como el Gobierno de lossabios. Toda la teoría política de Platón se centra en esta convicción:

«“Los males de los hombres no tendrán fin hastaque los filósofos se hagan gobernantes o losgobernantes se hagan filósofos” »

Platón sistematizó en República la diversidad de regímenes políticos conocidosen su tiempo. Los regímenes van degenerando (cuando el alma racional pierde supredominio y prevalecen las partes inferiores) a partir del más perfecto, la monarquía,aristocracia9, hasta terminar en la tiranía10, que es el peor de todos, pasando por latimocracia11 o timarquía, la oligarquía12 y la democracia13.

9 Gobierno de los mejores (los filósofos).10 Gobierno del demagogo más hábil (el sofista, el embaucador). Demagogo es aquella personaque engaña al pueblo afirmando que apoya sus intereses, cuando en realidad lo que hace es utilizar a lagente para satisfacer sus ambiciones personales.11 Gobierno de los que poseen un grado determinado de riqueza.12 Gobierno de los que poseen las riquezas (los productores).13 Gobierno del pueblo, de las mayorías, tras rebelarse contra los oligarcas.

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8. VOCABULARIO BÁSICO:

1) Alma: realidad de naturaleza inmortal que, provisionalmente, se alberga en elcuerpo humano, y que es la base de las actividades vitales del ser humano (almaconcupiscible), de su energía y fortaleza (alma irascible) y, sobre todo, de suactividad racional (alma racional).

2) Antropología: reflexión filosófica acerca de la naturaleza o esencia humana.

3) Aristocracia: término que, etimológicamente, significa “gobierno de losmejores”. Platón lo consideró el régimen de gobierno ideal por ser el más justo yperfecto. En su modelo político, es identificado con la dirección de la sociedadpor parte de los filósofos-reyes, es decir, aquellos sabios que han llegado alconocimiento máximo de las Ideas.

4) Artes: en ocasiones Platón utiliza este término para referirse a aquellos saberesque tratan de los objetos matemáticos y emplean la razón discursiva ( dianoia ):la geometría, la astronomía, la aritmética e, incluso, la música. Tales saberes soninferiores a la ciencia o noesis, que tiene por objeto a las Ideas, pero sonsuperiores a la mera opinión ( doxa ), que tiene por objeto el mundo sensible.

5) Bien, Idea de: en La República la Idea de Bien aparece en la cúspide de lasIdeas y se llega a ella a través de un proceso de ascensión dialéctica. Es la Ideasuprema y la que da unidad al mundo inteligible. La razón de por qué es la Ideasuprema se debe a que es aquélla de la que participan todas las demás, y la que,por lo tanto, sirve de fundamento a todo lo demás. Esto es así porque la Idea deBien expresa aquello que hace a todas las Ideas ser Ideas: que son perfectamentedeterminadas, ordenadas. En ese sentido, las Ideas son “buenas”. La Idea deBien aparece así, no como una realidad más del mundo inteligible, sino como elser, la esencia y fundamento de toda Idea.

6) Belleza, Idea de: además de la Idea de Bien, es una de las Ideas supremas queconstituyen el mundo inteligible. De ella, por “participación”, adquieren subelleza las cosas que llamamos “bellas”. La Belleza, como se refleja en ElBanquete, constituye el objetivo del amor ( eros ), y es la meta a la que estádestinada el alma racional, y cuya contemplación proporciona la felicidadcompleta. Platón, además, distingue entre la belleza de los objetos y cuerposfísicos, y la belleza de las normas e Ideas; a éstas última se accede partiendo deaquéllas en un proceso de ascensión dialéctica que tiene en el amor su principalagente.

7) Conjetura o imaginación ( eikasía ): consiste en el conocimiento indirecto delas cosas y objetos sensibles a partir de sombras, representaciones pictóricas oescultóricas, imágenes reflejadas, etc. Es la forma más baja y pobre deconocimiento, la “menos plena” o más alejada de la verdad. En el “mito de lacaverna” aparece simbolizado por el conocimiento de las sombras que tienen losprisioneros cuando están atados dentro de la caverna.

8) Conocimiento inteligible ( o episteme: ciencia ): es el conocimiento de louniversal, de las realidades objetivas, absolutas y permanentes. Dentro de él,Platón distinguió, a su vez, dos tipos: dianota o razón discursiva y noesis ointuición intelectual.

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9) Conocimiento sensible ( o doxa: opinión ): es el conocimiento de los objetos delmundo físico, sensible. Se refiere a las entidades particulares, que nacen yperecen, y que, por ello, no poseen auténtico ser. Por esta razón, es unconocimiento pobre e inestable. Dentro de él, Platón distinguió, a su vez, dostipos: eikasía o conjetura, imaginación; y pistis o creencia.

10) Creencia ( o pistis): consiste en el conocimiento directo de las cosas y objetossensibles. En el “mito de la caverna” aparece representado por el conocimientoque los prisioneros adquieren de las cosas reales que hay en el interior de lacaverna.

11) Demiurgo: el demiurgo es un dios artífice, un dios artesano, sabio y bueno, queaparece descrito en el diálogo Timeo como una especie de mito verosímil quepermite explicar el origen del mundo sensible. Moldea y configura el mundosensible a partir de una materia caótica eterna tomando como modelo las Ideas.El mundo así “creado” es concebido como una especie de ser vivo, dotada de unalma, el Alma del Mundo.

12) Democracia: en la teoría política de Platón es un régimen de gobierno quesupone el gobierno del pueblo, entendiendo este último término en sentidopeyorativo. En la democracia, al ser todos libres, se cae en el gobiernocaprichoso e irracional de las masas, que no saben moderar sus apetitos ni dirigiradecuadamente la sociedad. Platón siempre rechazó este tipo de gobierno porqueen él, sobre todo, se confunde la libertad con el libertinaje y la justicia con elinterés propio.

13) Dialéctica: Platón concibió la dialéctica de dos modos: como un método deconocimiento y como la estructura propia de la realidad inteligible de las Ideas.Desde la primera perspectiva, supone lo siguiente: buscamos lo que tienen encomún una serie de Ideas diversas situadas en un determinado nivel de lajerarquía de las Ideas. Eso común constituye una síntesis de esa diversidad, que,a su vez, es una nueva Idea, situada en un nivel superior de la jerarquía de lasIdeas. Una vez situados en este nivel, volvemos a repetir la operación. Y asíhasta alcanzar el ser, la esencia, de las Ideas. Este ser es la Idea de Bien, segúnalgunos diálogos, o la Idea de Uno, de Belleza o de Justicia, según otros. Esteproceso es el que denomina Platón “dialéctica ascendente”.

El proceso complementario al anterior es la denominada “dialécticadescendente” ( o diáiresis). Consiste en que, una vez situados en la cúspide delas Ideas, ir dividiéndolas de dos en dos hasta alcanzar una Idea determinada deun nivel inferior. Esto nos dará definiciones precisas de cualquier Idea. (Así, porejemplo, podemos dividir todo lo que existe en corporal o no corporal. Todo locorporal puede ser dividido, a su vez, en animado e inerte. Todo lo animadopuede ser dividido, a su vez, en fijo al terreno o no fijo al terreno. Hecho todoesto, podemos definir una planta como un “cuerpo, animado y fijo al terreno”).

Desde la segunda perspectiva, la dialéctica constituye, además, laestructura de la realidad inteligible de las Ideas ya que es la que une o liga unasIdeas con otras, dándoles coherencia y una estructura unitaria.

14) Dualismo: doctrina que explica cualquier realidad como la conjunción de doselementos diferentes. En el caso de Platón podemos hablar de tres tipos dedualismos:

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- un dualismo metafísico, que divide el mundo en dos ámbitos: el inteligible y elsensible.

- un dualismo ontológico, que divide lo que existe en dos tipos de realidades: lascosas y las Ideas.

- un dualismo antropológico, que entiende que el ser humano está compuesto pordos elementos heterogéneos: cuerpo y alma.

15) Educación: la educación es muy importante, como lo fue para Sócrates, enPlatón. Sólo a través de ella se puede mejorar tanto a los ciudadanos como a lapropia sociedad. En Platón, además, implica una selección y formación con unprofundo sentido ético-político. De ella depende que se alcance el ideal de unasociedad justa y feliz. La educación no proporciona ciencia al alma porque éstaya la posee de modo innato; sólo adiestra las facultades del ser humano para quepueda ir ascendiendo desde lo sensible a lo inteligible, cuyo término es la Ideade Bien.

16) Eros ( o amor ): Platón concibió al amor como un impulso o fuerza que empujaal ser humano hacia la belleza: primero, hacia la belleza de los cuerpos y objetossensibles y, luego, hacia la perfección de la propia Idea de Belleza. Pero el amortambién es anhelo de plenitud y perfección y, por ello, también es un impulsoque nos mueve a conocer lo más perfecto y completo que existe: las Ideas.

17) Estado: es la organización de la polis, la constitución política de la sociedad. Lavida griega era esencialmente una vida comunitaria, vivida en el seno de laciudad- estado. Para Platón, el ser humano es por naturaleza un ser social y suvida se completa en el contexto de la polis. No se puede desarrollar una vidabuena sino en un Estado que también sea bueno y justo. Hay un claroparalelismo entre el hombre como individuo y el Estado, que existe parasatisfacer las necesidades humanas y para hacerle vivir una auténtica vidahumana.

18) Felicidad ( o eudemonía ): es el “placer racional”, de orden superior, que tieneel que consigue captar la verdad de las Ideas. Es, por tanto, el bien al que aspiranlas almas amantes de la sabiduría y la belleza. Este tipo de felicidad no debe serconfundido con los placeres de tipo corporal, que simplemente satisfacen losapetitos. A nivel social, la felicidad es, además, el resultado de una organizaciónpolítica justa y armónica. Por ello, podemos calificar a la ética y políticaplatónicas como “eudemonistas”, ya que persiguen obtener la felicidad ydescriben los medios para conseguirlo.

19) Grados de conocimiento: para Platón, el conocimiento no es uniforme, sino quevaría en función del objeto o realidad conocida, que también son diferentes. Deahí que establezca una jerarquía tanto ontológica como epistemológica, queencabeza la episteme ( noesis y dianoia ) y termina en la doxa ( pistis y eikasía ).

20) Hipótesis: Platón denomina así a una verdad que se da por supuesta, de la que separte en un proceso de conocimiento. Básicamente, Platón pensó que lasllamadas “artes” ( aritmética, geometría y cosmología ) operan con este tipo desupuestos en sus demostraciones y, por ello, la hipótesis nunca es demostrada,nunca deja de ser supuesta. De ahí que la dianoia ( o pensamiento discursivo ),que es el tipo de conocimiento que opera mediante hipótesis, sea una forma de

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conocimiento inferior al que proporciona la dialéctica, que sí demuestra y defineprecisamente sus objetos de conocimiento: las Ideas. Por eso, la dianoia no esuna ciencia completa, sino sólo un “arte”, un trabajo racional bien hecho conobjetos abstractos.

21) Ideas: Platón designa con el término “Ideas” o “Formas” a las entidades queconstituyen el mundo inteligible. Tales entidades son inmateriales y denaturaleza inteligible o racional, es decir, sólo pueden ser captadas a través delnous – el entendimiento, la parte racional del alma -, pero no a través de lossentidos. Se caracterizan, además, por ser universales (cada Idea es una especie),eternas, simples e inmutables. En las Ideas reside el Ser, entendido como esenciade las cosas; por ello, las Ideas constituyen la auténtica realidad, de la cual elmundo sensible no es más que una imitación, una copia imperfecta. Las Ideasestán jerarquizadas: en la cúspide está la Idea de Bien ( por ser lo que tienen encomún todas las Ideas ), aunque, en otros diálogos diferentes a La República, essustituida por la Idea de Uno, de Belleza o de Justicia.

22) Intuición intelectual ( o noesis ): forma de conocimiento superior que supone lacaptación, directa e inmediata, de las Ideas y su estructura jerarquizada.Presupone el uso, como método de conocimiento, de la dialéctica y no tiene uncarácter hipotético, sino plenamente objetivo y necesario pues da razón de lascausas últimas de toda la realidad.

23) Mundo inteligible: dimensión ideal e inmutable de lo real que no puede serpercibida por los sentidos, sino sólo comprendida y captada por la inteligencia orazón (de ahí el adjetivo “inteligible”: “lo que se intelige o comprende por elintelecto, la razón).

24) Mundo sensible: dimensión material y cambiante de lo real que podemosconocer mediante los sentidos (de ahí el adjetivo “sensible”: “lo que espercibido por los sentidos). Se corresponde con lo que, habitualmente, llamamos“mundo” o “naturaleza”.

25) Imitación: forma de relación establecida por Platón entre lo sensible y lointeligible a la hora de solucionar el problema de la interacción entre los dosámbitos de la realidad. Desde este punto de vista, las ideas son los modelos oparadigmas de las cosas concretas, siendo aquéllas únicas para cada especie decosas existentes, que son múltiples y corruptibles. Fue desarrollada por Platón,sobre todo, en su diálogo Timeo, recurriendo a la figura del demiurgo comoagente que constituye lo sensible contando con la materia y el modelo de lasIdeas.

26) Justicia: para Platón, es la virtud por excelencia. Pero tiene un doble sentido:por un lado, es una virtud del alma; en este caso la justicia se da cuando cadaparte del alma cumple adecuadamente con su función y, por tanto, se atiene a suvirtud específica: esto sucede cuando en la parte racional del alma se da lasabiduría o prudencia, en la irascible el valor o fortaleza, y en la concupiscible lamoderación o templanza. En segundo lugar, la justicia es una virtud que se da enel Estado, en la polis, y supone el objetivo a alcanzar. Se produce cuando cadaclase social cumple adecuadamente con su cometido, con su virtud específica:cuando los gobernantes son sabios, los guardianes valerosos y los productores ocomerciantes son moderados en sus deseos.

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27) Mito del carro alado: explicación metafórica que Platón desarrolla en su diálogoFedro con el objeto de hacer comprensible su concepción tripartita del alma y,de paso, ilustrar la complejidad propia del psiquismo humano, en el que seproduce un conflicto o tensión entre razón, voluntad y deseo. Además, como leocurre a todas las explicaciones míticas utilizadas por Platón, tiene otrasposibles lecturas o interpretaciones, como la antropológica y la ética y estárelacionado con su teoría política.

28) Mito de Er: narración metafórica que aparece al final de La República. En ellase cuenta cómo al alma de Er se le permite separarse del cuerpo en vida de éstepara que pueda contemplar lo que le espera en el otro mundo. De ese modo, Ercontempla cómo las almas son reunidas en una gran explanada para serjuzgadas. A las que han sido justas se les premia permitiéndoles ascender alcielo, donde reciben todo tipo de bienes durante un tiempo proporcional a susbuenas acciones. Las que han sido injustas son condenadas a un submundo bajotierra donde son atormentadas. Aquellas almas que ya han disfrutado de surecompensa o cumplido su castigo también son reunidas para que elijan el nuevocuerpo en el que quieren reencarnarse. Dado que, de esa elección va a dependertanto su felicidad en la tierra como en el más allá, es fundamental saber elegirbien, tarea a la que ayudará la filosofía.

En definitiva, Platón recure a este mito para, entre otras cosas, explicar por qué ycómo se produce el ciclo de las reencarnaciones, un elemento fundamental en suconcepción inmortal del alma que tomó prestado de la tradición órfico-pitagórica.

29) Mito la caverna: narración metafórica que Platón expone en La República ycuyo objetivo es ilustrar la situación en la que se halla inmerso el ser humano,preso del mundo aparente, del mundo sensible. Es el mito platónico más rico ycomplejo por suponer una eficaz aproximación al núcleo esencial de supensamiento: la Teoría de las Ideas y su teoría del conocimiento.

30) Oligarquía: forma de gobierno deficiente e injusta en la que ostentan el poderunos pocos, los ricos, que gobiernan movidos por la pura ambición de riqueza.

31) Participación: forma de relación establecida por Platón entre lo sensible y lointeligible en la que se concibe a las Ideas como modelos, causas y criterios devaloración de las cosas sensibles, siendo aquéllas trascendentes a las propiascosas. Esto supone que los objetos del mundo sensible son lo que son en funciónde que participan, en mayor o menor grado, de su Idea correspondiente. Lanoción de participación es fundamental en la filosofía platónica, aunque elmismo Platón, en sus diálogos Parménides y El Sofista, señaló sus dificultades,intentando solucionarlas. Aristóteles también insistió en la crítica a laparticipación como dificultad radical para la credibilidad de la Teoría de lasIdeas.

32) Reminiscencia ( o anamnesis ): Platón defendió la tesis de que los sereshumanos poseemos conocimientos innatos, no aprendidos, aun cuando éstospermanezcan ocultos, olvidados. La explicación que da Platón de este hecho(explicación mítico-religiosa ) es la siguiente: el alma es eterna y de la mismanaturaleza que las Ideas, por ello ha podido contemplarlas y conocer el auténticoser de las cosas, la auténtica realidad. Pero, al “caer” en el mundo sensible,

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olvida tales conocimientos. En consecuencia, conocer será, desde estaperspectiva, recordar, hacer explícito lo implícito, esclarecer los contenidos de lamemoria a través del cultivo de nuestra faceta racional.

33) Razón discursiva ( o dianoia ): es el modo de conocimiento propio de lo quePlatón , en algunos diálogos, llama “artes”, que serían, básicamente, lageometría, la aritmética y la astronomía. Este tipo de conocimiento secaracteriza por lo siguiente:

- parte de hipótesis (tales como que existen tres tipos de ángulos, que los númeroshan de ser pares o impares, etc.) para deducir, a partir de ellas, una serie deconclusiones.

- utiliza en sus demostraciones figuras de imágenes sensibles aunque éstas serefieran a objetos inteligibles o abstractos. Así, por ejemplo, se necesita trazar, oimaginar físicamente, un ángulo para poder llegar a la conclusión de que existentres tipos de ángulos; o se necesita operar sobre la figura de un triángulo parapoder concluir que su área es igual a su base partida por su altura, etc.

34) Símil de la Línea dividida: narración que aparece en La República y en la quePlatón parte de una línea dividida en cuatro segmentos para ilustrar que, conrespecto a los diferentes tipos de realidad existentes, también hay diversosgrados o niveles de conocimiento: conjetura o imaginación, creencia, razón opensamiento discursivo y razón intuitiva o intuición intelectual.

35) Timocracia: forma de gobierno que supone, para Platón, la primeradegeneración del Estado perfecto. En ella, el gobierno está en manos de los“amantes del triunfo y del honor”, de los que ambicionan los honores ydesconfían de los sabios ya que basan su gobierno en virtudes militares.

36) Transmigración ( o metempsicosis): viaje obligado a través de diversos cuerpos( de hombres y animales ) al que fueron condenadas las almas hasta encontrar supurificación y conseguir, por tanto, su retorno al ámbito de las Ideas.

37) Tiranía: forma de gobierno absolutamente injusta en la que el gobierno está enmanos de aquellos que, movidos por el puro afán de poder y aprovechando lainestabilidad de una crisis democrática, imponen sus criterios de forma cruel yarbitraria. Para Platón es la peor forma de gobierno por ser la más irracional ysurgir del afán de seguridad de los que han confundido libertad y libertinaje.

38) Virtud: en Platón este término consolida el sentido moral que ya adquiriera en elplanteamiento de Sócrates. Supone la actividad propia del alma por la que el serhumano consigue la armonía y equilibrio entre los tres tipos de alma. La virtudconstituye tanto la armonía individual como la armonía social y, por ello, se laidentifica, fundamentalmente, con la justicia.