significado de osha yoruba y de ifa

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QUE ES OSHA-IF? Este artculo es un material del Sitio Web Proyecto Orunmila y el mismo fue escrito por Ernesto Valds Jane, Omar Garca Ruiz, Michael Hernndez Lpez y Julio Valds Jane, integrantes del Equipo de Investigaciones Histrico Antropolgicas Proyecto Orunmila. Regla, Ciudad de La Habana. Para ms informacin contacte a: Lic. Ernesto Valds Jane Master en Ciencias Histricas Especialista en Etnografa y Antropologa Il Osha Ol Obatal Oshagrian Ad Yer Aw Fakn ni Orunmila Om Odun If Ofn Yemil. Direccin: Camilo Cienfuegos # 109 entre Oscar Lunar y ico Lpez, Regla, Ciudad de La Habana, Cuba. CP 11200 Telfonos: +535 268 5495

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QUE ES OSHA-IF?

INTRODUCCIN Los individuos representantes de los diversos grupos tnicos con variados matices en sus expresiones culturales procedentes de la regin sur-occidental del Sahara de cultura preponderantemente Yoruba arribaron a Cuba durante la poca de la inhumana trata esclava africana como emigrantes forzados por los esclavistas europeos. Estos emigrantes forzados trajeron a Cuba formas de su conciencia social y religiosa. Al interrelacionarse entre ellos mismos y con la poblacin del lugar, los componentes religiosos de dicha conciencia social tambin interactuaron, todo lo cual ocurri en un espacio -Cuba-, en el cual transcurra un tiempo influido por mltiples factores histricos, socioeconmicos, polticos, demogrficos y tnicos muy diferentes a aquellos en los cuales se originaron y desarrollaron y tambin muy diferentes a aquellos factores que incidieron en frica durante la trata esclava, despus de la trata esclava y hasta la actualidad. Como resultado del proceso de cambio de la conciencia social y religiosa, los componentes religiosos tambin evolucionaron y se desarrollaron con una nueva connotacin dando como resultado al reestructurarse, que a la expresin religiosa con nuevo perfil de aquellos individuos, se le empezara a llamar Religin Lukum, Regla de Osha, Regla de If, Santera, Religin de los Orishas o como se usa en este trabajo Osha-If.

LO CONCEPTUAL EN OSHA-IF Osha-If busca el equilibrio y la armona en la vida de un individuo a travs de un conjunto de relaciones con su mundo interno y con el circundante. De acuerdo a las caractersticas de estas interrelaciones, el ser humano quedar en una posicin favorable o no en su existencia; para conocer sobre este equilibrio y armona del ser humano en la vida terrenal se indaga con el sistema oracular. Osha-If presupone que las criaturas humanas son espiritual-material y viceversa, material-espiritual. Lo espiritual se hace manifiesto en el ser humano en el momento en que el espritu encarna la materia de su cuerpo y lo complementa con su energa. Lo material es intrnseco e indisoluble en su naturaleza como creacin biolgica y tiene su propia energa. A partir del momento en que lo espiritual entra en el cuerpo humano y el ser existe como individuo, queda dotado de una energa resultante de la combinacin de lo material y lo espiritual, que es algo nico, especial y exclusivamente de cada ser, que le aporta al individuo su particularidad inequvoca y su determinado equilibrio y armona con los siguientes planos: 1- El equilibrio interno del individuo en s, es decir, entre las representaciones de su ser y lo que es su ser verdaderamente. 2- El equilibrio entre la vida actual del individuo y sus existencias anteriores. 3- El equilibrio entre el individuo y los Oshas, Orishas, Eguns e irradiaciones espirituales que conforman su magnitud de ser o que estn en concordancia con l. 4- El equilibrio del individuo con el entorno, que alude a las conexiones objetivas y subjetivas del individuo con otros seres humanos en todas sus relaciones sociales y el entorno que incluye el lugar donde naci; el lugar donde vive y la naturaleza, donde existen distintas energas que pueden influir de un modo u otro la vida espiritual y material del individuo. En el individuo, por diversas razones, pueden verse afectadas la energa espiritual y la de su cuerpo matarial y por esto perder el equilibrio y la armona que ellas le proporcionan y comienzan a manifestarse en su vida las dificultades, razn por lo que se sirve del orculo para saber qu ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones son necesarias hacer para llevar la energa a un nivel adecuado. Los valores y variaciones de esa


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energa resultante de lo espiritual y lo material a lo largo de la vida, es lo que mide y calcula el sistema oracular, para que el individuo gue su vida en busca del equilibrio y la armona en los planos antes vistos y los mencionados ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones es lo que hace el individuo para lograrlo. Las ceremonias son determinados conjuntos de ritos que generalmente no tienen implcito un compromiso permanente del individuo con Osha-If si ste no esta consagrado y se hacen por situaciones no tan graves. Las consagraciones son aquellas ceremonias complejas que implican un compromiso permanente hacia Osha-If y se hacen cuando la energa del espritu y de la materia de un individuo estn afectadas seriamente y se requiere potenciarlas hasta el nivel que corresponde a ese individuo. Las consagraciones fundamentales son Asentar Osha, denominada tambin Yoko Osha e iniciarse en If. A estas consagraciones fundamentales se les llama Iniciacin. Existen consagraciones intermedias y posteriores a cada una de las mismas, que consisten en recibir determinados Oshas y Orishas o poderes. Todas las ceremonias y consagraciones en Osha-If persiguen el objetivo de alcanzar el equilibrio y la armona necesarias para transitar favorablemente por el camino de la vida. Desde este punto de vista puede afirmarse que Osha-If tiene por objetivo la bsqueda del equilibrio y la armona de un individuo en el decursar de su vida en interrelacin con la representacin de su ser, una vida anterior, con los Oshas, Orishas, Egun, etc. y el entorno. Para conocer esta interrelacin, que est determinada por la energa de lo espiritual y lo material, se usa el sistema oracular (Ob, Dilogn, If) que decide las ceremonias y consagraciones necesarias para alcanzar su objetivo. Osha-If es un sistema y como tal est constituido por una serie de partes y componentes que se interrelacionan muchas veces sin definir sus lmites entre ellos. Sin embargo, para un estudio sistemtico se podran apreciar al menos los siguientes componentes: 1- El mitolgico y sapiencial -las historias legendarias, los refranes, decires populares y la literatura oral y escrita-, generalmente asociados a los Odun, Letras o Signos del sistema oracular. 2- El oracular (subsistema oracular de: If, del Dilogn y de Biange y Aditoto). 3- Los ritos, ceremonias y consagraciones. 4- El sacerdocio. 5- El panten. 6- Reglas, cdigos ticos y normas. 7- Ofrendas y tributos ceremoniales y monetarios. 8- El lenguaje de las ceremonias y ritos. 9- Los cantos y los bailes. 10- La msica y los instrumentos musicales. 11- Vestuario tradicional y religioso; adornos corporales. 12- Comidas y bebidas rituales. 13- Representaciones grficas. 14- Las plantas medicinales y uso religioso. 15- Artesana religiosa y laica. 16- Espacio ritual y laico. 17- Genealoga religiosa. 18- Estructura social. De todos ellos procederemos a presentar en este trabajo los componente sistema orcular; las ceremonias, consagraciones e iniciaciones; el sacerdocio; el panten y las reglas, cdigos ticos y normas.


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EL SISTEMA ORACULAR DE OSHA-IF Osha-If utiliza un singular y complejo sistema oracular con el cual define los matices de la energa intrnseca del individuo y sus variaciones influidas por determinados factores y diversas circunstancias. Para saber cmo mantener o alcanzar la armona y el equilibrio de los individuos, que es un objetivo importante de Osha-If, el individuo consulta al orculo de Osha-If a travs de sus sacerdotes. Esta es la razn por la cual se destaca al sistema oracular por encima de todos los otros componentes de Osha-If, y ste es determinante para una definicin conceptual de esta religin. Consecuentemente el sistema oracular constituye la espina dorsal de Osha-If y est formado por tres subsistemas: el orculo de If; el orculo del Dilogn y el orculo de Biange y Aditoto. Cada uno de estos tres subsistemas tiene su propio Osha u Orisha rector. Por ejemplo en el caso del orculo de If el Orisha rector es Orunmila; para el Dilogn es el Osha Eleguara (Elegu) y para el orculo de Biange y Aditoto existe una combinacin del Osha Eleguara y los Egun (espritus ancestrales). El Odun, la Letra o el Signo. Estos tres subsistemas oraculares tienen un elemento comn; este elemento comn, por las caractersticas de su contenido, desencadena toda la accin religiosa dentro de la cual aparecen todos los Oshas, Orishas y Egun, protectores y actuantes; todas las profecas, las predicciones, los refranes y decires populares; as como el carcter y complejidad de todas las ceremonias, las consagraciones y ritos sagrados. En el caso del subsistema orcular de If el elemento comn se denomina Odun; mientras que para el Dilogn se llama Letra y para el subsistema orcular de Biange y Aditoto se le conoce como Signo. Por lo que el elemento comn Odun, Letra o Signo puede distinguirse como la clula vital del sistema adivinatorio independientemente de sus particularidades en cada subsistema. Este elemento comn es portador de un amplio y muy diverso cuerpo literario que no slo alude al misticismo y a la religiosidad sino tambin a sucesos histricos, lugares geogrficos y sujetos que se vieron relacionados en muy dismiles circunstancias. Por supuesto, la mayor parte de las veces aparecen como leyendas, mitos y fbulas que supieron conservar algn reflejo de la realidad objetiva y de las instituciones sociales de diferentes momentos histricos. Su interpretacin y esencia hacen posible el vaticinio. El elemento comn Odun, Letra o Signo dispone de una misma fuente ideolgica, mitolgica y sapiencial para las predicciones que es el conocimiento acumulado en las historias, leyendas y mitos de Osha-If que abarcan la interpretacin que hace Osha-If sobre la naturaleza, el ser social, el pensar humano y la sociedad. Esta fuente ideolgica esta relacionada con la manera de pensar y de interpretar la vida de todos aquellos pueblos del sur occidental del Sahara de cultura preponderantemente Yoruba, la cual se enriqueci en el de cursar del tiempo y el espacio en el interactuar de esos pueblos con aquellos que dan origen a la nacin cubana. En Osha-If se afirma que todas las criaturas humanas tienen cierta energa nica que constituye la base del equilibrio y armona del individuo. Esta energa caracteriza el modo de la conducta del individuo la cual est influida por el entorno en que ste se desarrolla y por otros factores. Cada individuo tambin tiene un nmero de Oshas, Orishas, Egun e irradiaciones espirituales diferentes que se asocian a la energa de lo espiritual y lo material del propio individuo. Cuando se consulta uno u otro subsistema oracular, esta energa se identifica con un Odun, Letra o Signo y mediante el contenido de los mismos ocurre el vaticinio que hace el sacerdote al interesado. El contenido del elemento oracular -Odun, Letra, Signo- debe ser interpretado por un sacerdote que haya sido consagrado al servicio del subsistema oracular en cuestin el cual determina la accin religiosa. Los sacerdotes intrpretes del subsistema oracular de If son los Olos y los Babalawo, los intrpretes del subsistema oracular del Dilogn son los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Obases y Oriats. Los intrpretes


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del subsistema oracular de Biange y Aditoto son todos los sacerdotes del subsistema oracular de If y del Dilogn y todos aquellos consagrados que tienen recibidos los Guerreros, ya sea por Osha o por If. Interrelacin entre los subsistemas oraculares El subsistema oracular de If est compuesto por 16 Odun principales y 240 que se forman de la combinacin de estos 16 principales. A estos Odun principales se les llama Odun Meyi y a los que se forman de la combinacin de estos se les llama Omolos. Los Odun Meyi son: Baba Eyiogbe, Oyekun Meyi, Iwori Meyi, Odi Meyi, Iroso Meyi, Ojuani Meyi, Obara Meyi, Okana Meyi, Ogunda Meyi, Osa Meyi, Ika Meyi, Otrupon Meyi, Otura Meyi, Irete Meyi, Oshe Meyi y Ofun Meyi o Oragun como tambin se le llama. Existen dos formas de obtener los Odun de If. Una de ellas es mediante el uso del Opkuele y la otra es mediante un complejo ritual en el que los Odun se obtienen con Ikines. Los Odun se escriben de derecha a izquierda y de arriba para abajo y se leen de derecha a izquierda. Hay diferentes formas de representar un Odun de If. Una es la representacin del Odun cuando se obtiene con Ikines. La representacin de cada uno de los Meyi se presenta en la tabla 1. Otra forma que usualmente se usa para representar los Odun en las escrituras es la que se presenta en la tabla 2 donde se muestran los Meyi. Y otra forma que casi nunca se escribe es la que tiende a representar al Opkuele y se presenta en la tabla 3. Los Omolos se forman al combinarse los Meyi, la parte derecha del Meyi que se combina con alguno de los 15 restantes es la que inicia el nombre del Odun seguida del nombre del otro Odun que se combin, sin embargo estos nombres a veces varan por diferentes motivos. En la tabla 4 se presentan 256 Odun de If en su orden de combinacin, al pie de cada Odun est puesto su nombre tradicional. Para un mismo Odun segn la tradicin pueden existir varios nombres sin que esto cambie su contenido. En el subsistema oracular del Dilogn las Letras se obtienen a partir de 16 caracoles caurie que se tiran en una estera y la letra queda determinada por la cantidad de caracoles que caen con la boca hacia arriba. Al observar la cantidad de Letras que se pudieran obtener, teniendo en cuanta los que caen boca arriba y boca abajo, son 17, de las cuales las 16 primeras son las fundamentales y se les llama: Okana, Eyioko, Ogunda, Iroso, Oshe, Obara, Odi, Eyeunle, Osa, Ofun, Ojuani, Eyila Shebora, Metanla, Merinla, Marunla y Meridilogun. La ltima combinacin es cuando todos los caracoles caen boca abajo y se le llama Opira, la cual est rodeada de un profundo misterio y prcticamente nunca sale de acuerdo a las afirmaciones de los entrevistados. Para obtener una letra es necesario lanzar dos veces los 16 caracoles en la estera. Se anota el resultado del primer lanzamiento y luego se hace el segundo y se anota. Para anotar se usan nmeros que son equivalentes a los nombres de los Signos como se muestra en la tabla 5. Habitualmente los Oloshas, intrpretes del subsistema oracular del Dilogn, slo leen las Letras del caracol hasta el 12, Eyila Shebora, y a partir de esta letra, es decir del 13 en adelante, se remiten a un intrprete del subsistema oracular de If, incluyendo a Opira. Descontando a Opira, las posibilidades tericas de combinacin del Dilogn son 256, como en If. Sin embargo, el nmero total de Letras que le pueden salir al Olosha son slo 196 y se obtienen cuando se combinan las primeras 12 Letras entre ellas mismas, sumndole las primeras 12 Letras combinadas con las Letras de la 13 hasta la 16 que son 48 combinaciones, aadindole cuatro Letras ms que son cuando salen de primeras las Letras 13, 14, 15 o 16, puesto que cuando salen las Letras del 13 al 16 se debe interrumpir la


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consulta al subsistema oracular del Dilogn. De estas 196 posibilidades los Oloshas slo pueden interpretar 144 que son las combinaciones que resultan de las primeras 12 Letras. Ver tabla 6. Cuando salen Letras como las mencionadas que no son interpretadas por los Oloshas se acude a los intrpretes del subsistema oracular de If. La ceremonia que se hace es bajar a Orula, que es efectuar una consulta a If mediante los Ikines. Las Letras del Dilogn tienen equivalentes en los Odun de If como se puede observar en la tabla 5. En la tabla 6 se observan las combinaciones numricas que se corresponden a las Letras del Dilogn y sus respectivos nombres. El subsistema oracular de Biange y Aditoto est compuesto por 5 Signos. Se obtienen a partir de cuatro pedazos de coco que lanzan al suelo y el signo queda determinado por la cantidad de cocos que queden con la parte blanca hacia arriba. Los Signos son llamados Alafia, Etawa, Eyeife, Okana Sodde y Oyekun. Alafia es cuando caen los cuatro cocos con la parte blanca hacia arriba. Etawa resulta cuando caen tres cocos con la parte blanca hacia arriba y uno con la parte prieta hacia arriba, Eyeife se forma cuando caen dos y dos, Okana Sodde se obtiene cuando cae un coco con la parte blanca hacia arriba y tres con la parte prieta hacia arriba, Oyekun es cuando caen todos los cocos con la parte prieta hacia arriba. Los Signos del subsistema oracular de Biange y Aditoto tienen equivalentes en los Odun de If, por ejemplo, al observar las cuatro combinaciones que se obtienen de tres cocos blancos y uno prieto que marcan Etawa, segn donde el coco prieto se ubique se pueden ver Ogunda, Osa, Otura o Irete por If. Al observar las seis combinaciones que se obtienen de dos cocos blancos y dos prietos que marcan Eyeife, segn donde se ubiquen se pueden ver Iwori, Odi, Iroso Ojuani, Oshe u Ofun por If. Al observar las cuatro combinaciones que se obtienen de tres cocos prietos y uno blanco que marcan Okana Sodde, segn donde el coco blanco se ubique se pueden ver Okana, Obara, Ika u Otrupon por If. A Alafia, que son cuatro cocos blancos, se le considera Eyiogbe y a Oyekun, que son cuatro cocos prietos, se le considera Oyekun por If como se puede ver en la tabla 7. Algo que ejemplifica la unidad del sistema adivinatorio de Osha-If es el uso de nombres comunes o muy parecidos con semejante contenido, la funcin que realiza el elemento Odun, Letra o Signo en cada subsistema oracular y la equivalencia que existe entre los subsistemas oraculares, mediante sus Odun, Letras y Signos, que permiten, ubicado en cualquiera de los tres subsistemas, saber qu cosa es en los otros dos subsistemas oraculares restantes. Segn las fuentes encontradas hasta la fecha el subsistema oracular de Osha-If ms complejo es el subsistema oracular de If, por su estructura, organizacin, cuerpo ideolgico, mitolgico, sapiencial y litrgico.


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ACERCA DE LAS CEREMONIAS, CONSAGRACIONES, INICIACIONES Y EL SACERDOCIO En Osha-If existe un conjunto bastante diverso de ritos. Segn los usuarios de Osha-If, llaman ceremonias a determinados conjuntos de ritos que generalmente no tienen implcito un compromiso permanente del individuo con Osha-If si ste no esta iniciado. Las ceremonias se hacen por situaciones no tan graves. Las consagraciones son el conjunto de ritos mediante el cual el individuo recibe uno o varios Oshas u Orishas y tienen implcito un compromiso permanente del individuo con Osha-If. Ellas pueden ocurrir antes o despus de la iniciacin. Las consagraciones se hacen por situaciones graves. Las iniciaciones son aquellas ceremonias complejas que implican un compromiso permanente hacia Osha-If y se hacen cuando la energa del espritu y de la materia de un individuo est afectada seriamente y se requiere potenciarlas hasta el nivel que corresponde a ese individuo y siempre estn relacionadas a Oshas u Orishas y dan la facultad de ser intrprete del orculo. Llama la atencin que slo se consideran iniciaciones el Yoko Osha y la iniciacin como Aw ni Orunmila. De una manera genrica podra afirmarse que las consagraciones a las que se les denomina iniciacin consisten en lograr, mediante ritos muy especiales, rigurosos y discretos, que todo lo que existe en la naturaleza animada e inanimada y que exclusivamente pertenece a un individuo, potencie la energa de lo espiritual-material que contribuye a su equilibrio y a su armona necesarias para que ese individuo, sujeto de la iniciacin, en el trayecto de su vida y siguiendo los consejos que se le dan en los It de sus consagraciones e iniciaciones, exista favorablemente en todos los planos en que tenga que desarrollarse sobre la tierra. Las iniciaiones son las que abren el camino hacia las jerarquas ms altas en Osha-If. En Osha-If slo tienen que pasar los ritos de iniciacin los individuos cuyo equilibrio y armona no es el adecuado, para que a travs de la misma logre dicho equilibrio. Tambin hay personas que estn llamadas a servir al sistema oracular por sus altas virtudes. Esto se sabe mediante la correspondiente consulta con uno de los subsistemas, If o el Dilogn, e interpretando correctamente los Odun y Letras salientes. Ejemplos de ceremonias: - La consulta al orculo. - El ebb. - El ebbomisi. - La rogacin de cabeza. Ejemplos de consagraciones: - Recibir los guerreros. - Recibir Aw Fakn o Ikofafn ni Orunmila. - Recibir Olokun, Orisha Oko, Ibeyis, Yew, Obba, Inle, A, Oduduwa, Babal Ay, etc. - Recibir Orun, Osain, Abita, Or, Asowano, Odde, Odun, etc. - Lavar Osha. Ejemplos de consagraciones a las que les llama iniciacin: - Asentar Osha (Yoko Osha). - Iniciarse en If. El sacerdocio est determinado por las particularidades del individuo y los ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones que necesite para alcanzar el equilibrio y la armona que le son necesarias para la existencia. Al consagrarse efectuando los ritos a los que se les llaman iniciaciones se convierte en un sacerdote intrprete del subsistema oracular del Dilogn o de If y a su vez sigue siendo intrprete del subsistema oracular de Biange y Aditoto y est facultado para descifrar los mensajes de los Odun, Letras o Signos segn sea el caso. El iniciado alcanza la facultad de interpretar con las consagraciones e iniciaciones y desarrolla o adquiere la capacidad de interpretacin del orculo con el estudio sistemtico del sistema adivinatorio y la prctica religiosa y con el intercambio con sacerdotes de experiencia.


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El sacerdocio es un resultado de las consagraciones e iniciaciones y en general se determina al consultar los subsistemas de adivinacin de If o del Dilogun. Hay consagraciones, sin embargo, que son determinadas dependiendo de su nivel de complejidad y profundizacin exclusivamente por el subsistema oracular de If. Existen circunstancias especiales en las cuales algn individuo puede recibir indicaciones de realizar determinadas ceremonias o consagraciones, pero antes de realizarlas siempre se consulta uno de los subsistemas oraculares establecidos, es decir, el Dilogn o If. Cuando mediante una consulta al sistema oracular se determina que un individuo debe recibir los Guerreros por Osha o por If y los recibe, queda consagrado como intrprete del orculo de Biange y Aditoto, ms conocido como el orculo de Ob. Los individuos consagrados en ste nivel inicial de Osha-If, cuando consultan al orculo, slo tienen capacidad para formular preguntas que tengan respuestas concisas como Si-No, debido a que es un nivel primario en su categora como sacerdote. Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de If o una Letra del subsistema oracular del Dilogn que un individuo debe pasar la consagracin denominada lavar Osha consagra Elegu y los Oshas Obatal, Yemay, Oshn y Shang. Elegu y todos los Oshas le pueden hablar a travs del orculo del Dilogn, siempre que a stos se les hayan hecho las ofrendas que estn establecidas. Este individuo como consagrado no puede asentarle Osha a nadie; no puede entregar los Guerreros, ni collares, ni participar en ceremonias de Yoko Osha. Si el orculo lo determin, puede posteriormente pasar la ceremonia de iniciacin llamada Yoko Osha y ejercer como Olosha, Babalosha, Iyalosha, Oriat u Ob; o puede iniciarse en If sin hacer la ceremonia de Yoko Osha o hacindola. Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de If o una Letra del subsistema oracular del Dilogn que un individuo debe iniciarse como intrprete del orculo del Dilogn y al culto de su Osha protector -ngel de la Guarda- y no al culto al Orisha Ornmila, se convierte, al pasar las ceremonias consagratorias, en un intrprete del orculo del Dilogn y se le llama, en los diferentes momentos de su vida religiosa, Iyaw, Olosha, Babalosha, Iyalosha Oriat u Ob. Cuando un iniciado, intrprete del subsistema oracular del Dilogn, tiene ahijados recibe la denominacin de Babalosha si es hombre e Iyalosha si es mujer, independientemente del ngel de la Guarda al cual est iniciado. Si este individuo iniciado adquiere grandes conocimientos en Osha-If y oficia en las ceremonias de consagracin de otros individuos como rector de las mismas, se les denomina Oriat u Ob. Los Oriat u Ob deben haber pasado un grupo de consagraciones especficas que consolidan su categora de Oriat u Ob, siendo esta la de ms alto rango como iniciado intrprete del Dilogn y sabio de los ritos, ceremonias y consagraciones e iniciaciones relativas al subsistema oracular del Dilogn. Al iniciarse coronarse el individuo se especializa en el culto del Osha protector y de todos aquellos otros que acompaan a este ngel de la Guarda, por ejemplo: Obatal, Yemay, Shang, Oshn, etc. Tambin recibe los distintos atributos de la parafernalia adivinatoria de todos los Oshas y Orishas que consagr. Slo usar la parafernalia del Dilogn de Elegu que es el Osha rector del subsistema oracular del Dilogn para las consultas diarias y/o personales. Aquellos individuos cuyo ngel de la Guarda es Elegu consultarn con el Dilogn de su Elegu vocero. Un individuo para consultarse a s mismo, incluso siendo Ob u Oriat, no puede usar la parafernalia de sus Oshas y Orishas, exceptuando la que corresponde a Elegu. Para consultar al ngel de su Guarda u otro Osha u Orisha tiene que concurrir a otro Ob u Oriat para que haga la consulta. Existe una ceremonia denominada Pinaldo que la hacen los individuos iniciados como intrpretes del subsistema oracular del Dilogn que pasaron la ceremonia de Yoko Osha. Durante el proceso de la misma todo el ritual se desarrolla entorno al Osha Ogn y reciben las ofrendas establecidas todos los Oshas y Orishas que consagr la persona cuando se inici. Consecuentemente el individuo obtiene un nuevo It que a partir de entonces es el fundamental de su vida. A todos aquellos iniciados que han recibido Pinaldo se les considera sacerdotes mayores y son tratados con mucho respeto. Esta ceremonia implica que el individuo puede hacer sacrificios de animales y a esta facultad o atribucin que adquiere se le llama Poder. A los individuos que recibieron Pinaldo se les llama Pinalderos.


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Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de If o una Letra del subsistema oracular del Dilogn que un individuo debe iniciarse como intrprete del orculo del Dilogn y al culto de su Osha protector -ngel de la Guarda- y en el It de su iniciacin se le indica que debe consagrarse como Ob u Oriat, el individuo que est dispuesto a hacerlo comienza profundos estudios sobre Osha-If guiado por un Ob, que es quien lo introduce en la prctica y generalmente al menos consagra Babal Ay y recibe Pinaldo antes de comenzar a oficiar como Ob u Oriate. Generalmente los Ob u Oriat poseen casi todos los Oshas y Orishas y el reconocimiento de los Ob mayores. Hay casos de Ob u Oriat que han pasado las consagraciones que se indican en el Odun de If Irete Kutan. Estas ceremonias las hacen los Babalawos u Olos. Habitualmente cuando se pasa esta consagracin posteriormente se reciben Orun y Osain por If, pero esto es algo que ha venido estableciendose ltimamente. Es interesante sealar que los Ob u Oriat cuyo ngel de la Guarda sea Elegu, Ogn, Oshosi y Obatal no tienen limitaciones para actuar en cualquier consagracin o iniciacin. Sin embargo, los Ob u Oriat On Yemay no participan en ninguna consagracin o iniciacin que tenga que ver con Oy; los Ol Oy no participan en ninguna consagracin o iniciacin que tenga que ver con Yemay u Olokun; los On Shang no participan en ninguna consagracin o iniciacin que tenga que ver con Oshn y viceversa. Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de If o una Letra del subsistema oracular del Dilogn que un individuo debe consagrarse como intrprete del subsistema oracular del Dilogn y al culto de su Osha protector -ngel de la Guarda- y despus como intrprete del subsistema oracular de If, la persona no debe ejercer como intrprete del orculo del Dilogn, no debe oficiar en ninguna ceremonia o rito relacionadas a los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Oriat ni Ob. Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de If o una Letra del subsistema oracular del Dilogn que un individuo debe consagrarse como intrprete del subsistema oracular de If se le llama Aw ni Orunmila. Si se determin por un Odun o una Letra que slo debe lavar Osha, al iniciarse en If a este Aw ni Orunmila se le llama Babalawo. Por otro lado, un Aw ni Orunmila que haya hecho la ceremonia de Yoko Osha se le conoce por Olo y disfruta de gran reputacin. Siempre los Babalawo y los Olo deben ser individuos de gnero masculino y no pueden caer en trance y se les exigen otros requisitos. La ceremonia de lavar Osha o Yoko Osha es obligatorio hacerla antes de la ceremonia de iniciacin como intrprete de If. Existe una ceremonia denominada Kuanaldo que la hacen los individuos iniciados como intrpretes del subsistema oracular de If. Durante el proceso de la misma, el ritual tambin se desarrolla entorno al Osha Ogn. El individuo obtiene un nuevo It que se llama It de Kuanaldo. A todos aquellos iniciados que han recibido Kuanaldo se les considera sacerdotes mayores y son tratados con respeto. Esta ceremonia implica que el individuo puede hacer sacrificios de animales y est facultado para participar en todos los rituales de la iniciacin en If y l puede, por s mismo, desarrollar ceremonias, consagraciones e iniciaciones. Existe otra categora de sacerdotes del orculo de If que no son intrpretes de ste, sino servidores, denominada Aw Fakn ni Orunmila para los hombres e Ikofafun ni Orunmila para las mujeres. Ni uno ni otro podrn consultar el orculo de If por s mismos. La consagracin como Aw Fakn ni Orunmila puede hacerse antes o despus de la consagracin de lavar Osha o la iniciacin de Yoko Osha y en ambos casos el individuo puede llegar a Aw ni Orunmila. Sin embargo, es indispensable la consagracin de Aw Fakn ni Orunmila antes de la de Aw ni Orunmila. La consagracin como Ikofafun ni Orunmila puede hacerse antes o despus de la consagracin de lavar Osha o la iniciacin de Yoko Osha. Una mujer que tenga la consagracin de Ikofafun ni Orunmila es conocida como Apeteb ni Orunmila y puede llegar a una categora superior denominada Apeteb Ayaf, que es el rango ms alto en consagraciones al que puede arribar una mujer en If y es superior al de Aw Fakn ni Orunmila e inferior al de Aw ni Orunmila. Las Apeteb Ayaf juegan un rol muy importante en el proceso de la iniciacin de los Babalawos y Olos.


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Para los individuos existen dos tipos ms de consagraciones que en el ejercicio de sus funciones se distinguen del resto de los consagrados hasta ahora mencionados. Estas son las consagraciones en Osain y en A. A los primeros se les conoce como Adajunshe u Osainistas y a los otros como Om Ala. Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de If o una Letra del subsistema oracular del Dilogn que un individuo debe consagrarse al culto de Osain porque el ngel de su Guarda es Osain, el individuo puede lavar Osha o pasar la iniciacin de Yoko Osha. Generalmente los individuos lavan Osha y posteriormente son consagrados en Osain. Existen casos en que los individuos pasan la iniciacin de Yoko Osha y entonces se le consagra algn Osha relacionado particularmente a Osain como Oshn o Shang y despus son consagrados en Osain. Otros casos son los de individuos que, recibiendo los Guerreros y la consagracin de Aw Fakn ni Orunmila, se consagran en Osain y est el caso ms general de Babalawo u Olos que se consagran en Osain. Todos ellos reciben la denominacin de Adajunshe y pueden ejercer como intrpretes de Osain usando los orculos conocidos de una manera particular, la cual es slo del dominio de ellos. Hay individuos cuyo ngel de la Guarda no es Osain y por las facultades naturales que tienen, asociadas a este, deben consagrarse en Osain. Una condicin que deben cumplir todos los individuos que se consagran en Osain es que deben ser de gnero masculino a los que se les exigen otros requisitos. En el caso de la consagracin relacionada a A, el individuo llega generalmente a sta a partir de que por sus virtudes es elegido para ser consagrado si l expresa esa disposicin. Tambin existen Odun del subsistema oracular de If y Letras del subsistema oracular del Dilogn que indican que el individuo debe ser consagrado en A. Para ser consagrado es imprescindible tener recibidos los Guerreros y haber pasado la consagracin como Aw Fakn ni Orunmila. Son muchos los casos de individuos que lavan Osha o pasan la iniciacin de Yoko Osha o la iniciacin en If o la consagracin en Osain antes o despus de su consagracin en A. Una condicin que deben cumplir todos los individuos que se consagran en A es que deben ser de gnero masculino y no pueden caer en trance. Los ritos relacionados a A se distinguen porque casi todos los conocimientos se guardan de una manera muy secreta y los individuos que pasaron esta consagracin son los guardianes del secreto de A y los nicos tocadores del tambor Bat, del cual son sus custodios. Existen individuos a los cuales se les llama Akpuon Orisha y a otros Akpuon Olofin. Actualmente no se conoce ninguna consagracin relacionada a las funciones de ellos. Estos tienen la facultad de haber aprendido y de memorizar en cierto orden los cantos, rezos y syeres sagrados de Osha-If, adems tienen la habilidad de cantar y ofician durante los toques de tambor Bat. Los Akpuon Orisha son los individuos que tienen recibidos los Guerreros y Aw Fakn o Ikofafn ni Orunmila. Los Akpuon Olofin son los individuos que tienen la iniciacin de Yoko Osha o la iniciacin en If. Los Akpuon Olofin tienen la facultad exclusiva de conducir hasta frente al tambor Bat a los Iyaw, durante un toque de tambor, momento en el que ocurre una compleja ceremonia de fundamento denominada presentacin al tambor Bat, que ellos mismos son los que la ofician. Tambin la responsabilidad de presentar al tambor a iniciados que ya no son Iyaw y que no han sido presentados al Bat. Al poseedor de un tambor Bat se le llama Il Bat.


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En esta grfica se pueden distinguir que existen cuatro niveles que indican el grado de compromiso de los individuos hacia Osha-If. Los hombres pueden alcanzar los cuatro niveles, las mujeres slo alcanzan hasta el tercer nivel. El primero sera el de los usuarios, el segundo es el de los individuos que tienen Oshas y Orishas que determinan un compromiso ceremonial de ellos con Osha-If; el tercero es el de las personas que pasaron la ceremonias de Yoko Osha o asentar Osha con tres estados: el que slo est iniciado, el iniciado que recibi Pinaldo y el iniciado que se consagr como Ob. El cuarto es el de los individuos iniciados en If, con tres estados a saber: el que slo est inciado, el que recibi Kuanaldo y el que consagr Odun. En Osha-If, especficamente por Osha, se puede recibir Oduduwa, Babal Ay, Yew, Obba, Inle, Ibeyis, Orisha Oko, Olokun, A y otros antes o despus de asentar Osha y especficamente por If se pueden recibir Orun, Osain, Oduduwa, Olokun, Odde, Asowano, Or, Abita y otros antes o despus de consagrarse en If, en al caso especfico de Orun, Osain, Abita y A no lo deben recibir las mujeres. En Osha-If existen dos grupos sacerdotales y un nivel sacerdotal preparatorio. Uno de los grupos sacerdotales est constituido por los que asentaron Osha (Oloshas, Babaloshas e Iyaloshas) y el otro es el de los que se iniciaron en If (Babalawos y Olos), el nivel preparatorio es el de los que recibieron los Guerreros por Osha o por If, los que tienen Aw Fakn ni Orunmila o Ikofafn ni Orunmila y los que lavaron Osha, que son intrpretes del subsistema oracular de Biange y Aditoto y pudieran haber recibido algn Orisha.


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En relacin a los niveles de iniciacin que implican alguna jerarqua en Osha, se pueden distinguir cuatro: Primer nivel - Iyaw y Oloshas Segundo nivel - Babaloshas e Iyaloshas Tercer nivel - Pinalderos Cuarto - Ob u Oriat En relacin a los niveles de iniciacin que implican alguna jerarqua en If, se pueden distinguir cuatro: Primer nivel - Babalawos Segundo nivel - Olos Tercer nivel - los que recibieron Kuanaldo Cuarto - los que consagraron Odun, que son los Olofistas Es oportuno sealar que haber consagrado Osain, Orun, Oduduwa y Olokun da al individuo cierto rango, aunque ello no implique una jerarqua. Obsrvese que estos Orishas pueden ser consagrados antes o despus de la iniciacin.


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EL PANTEN El panten de Osha-If est integrado por deidades que juegan un papel decisivo en relacin al equilibrio y la armona del individuo.

El panten de Osha-If est integrado por deidades que representan reas de la naturaleza. Por ejemplo un rea de la naturaleza que rene determinadas fuerzas msticas y que tiene un concierto especfico de caractersticas podra representar al Osha Shang y as respectivamente hasta agotar a todos los Osha y Orishas conocidos.

Los individuos, segn sus caractersticas materiales-espirituales, vibran en concordancia con algunas de las diferentes reas de la naturaleza.

Un individuo que vibra y que rene un concierto especfico de caractersticas en relacin al rea de la naturaleza que vibra con Shang en el momento de la iniciacin se le aproxima, para estr junto con l en el plano terrenal, el espritu de un ancestro que en su vida estaba iniciado y su ngel de la Guarda era Shang. An sin estar iniciado, ese individuo que vibra con Shang, reciba la irradiacin de dicha espiritualidad.

En s los Oshas y los Orishas estn relacionados a un rea de la naturaleza con determinadas fuerzas msticas, al espritu de un ancestro y a un individuo, todos los cuales renen el mismo concierto de caractersticas, matizndose lo mstico con la naturaleza y lo humano. Esto resulta complejo para su comprensin porque para entender es menester ubicarnos en la ptica de Osha-If como un sistema religioso diferente y nico en el cual la naturaleza juega un rol vital. Esto explica el por qu en un mismo momento pueden haber tantas personas consultando a Shang o estar posedos por Shang en lugares diferentes.

Como estn relacionados a la naturaleza y a lo humano estos Oshas y Orishas son muy semejantes al hombre en sus virtudes y defectos. Todos estos Oshas y Orishas acogen al creyente del sistema religioso como a un hijo con el cual se comunican con la intermediacin del orculo o en una demostracin ntima de evidencias para l.

Es interesante observar que independientemente del ngel de la Guarda de cada individuo al cual se asocian un conjunto determinado de Oshas y Orishas, no se conoce ningn caso en que sea quien fuera el individuo y su ngel de la Guarda y espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de Oshas acompaantes al Osha Elegbara. Tambin Elegbara juega un rol fundamental en el subsistema oracular del Dilogn y en el de Biange y Aditoto. En la iniciacin de Osha, la Letra que da Elegu comienza el signo rector de la vida del iniciado, por lo cual se puede deducir el rol que desempea Elegu en la bsqueda del equilibrio y la armona. En relacin a los trminos Oshas y Orishas, se les dice Oshas a las deidades que se ponen en una posicin del cuerpo humano especfica tan importante como es la cabeza durante la iniciacin y Orishas a los que se ponen sobre un hombro o en ambas manos. Los Oshas y los Orishas tienen cierto orden jerrquico. Aunque para un individuo especfico el ngel de su Guarda resulta ser el Osha o el Orisha de ms relevancia y esto ocurre porque en momentos especficos y en determinadas situaciones el ngel de la Guarda es quien sale a defenderlo, sin embargo a veces ocurre que es otro Osha u Orisha quien sale a defender al individuo ante una situacin, por lo que en relacin a los individuos y ante determinadas situaciones especficas el Osha u el Orisha que juega un rol ms importante no tiene que ser precisamente el que mayor jerarqua posee, sino el que es capaz, por las funciuones que desempea, de poner en un plano favorable esa situacin. Se aprecia cierto ordenamiento que consiste en que todos los individuos iniciados tienen Elegu, Ogn, Oshosi y Osun a los cuales les llama Orisha Odd o los guerreros. Independientemente del ngel de su Guarda todos los individuos iniciados tienen Obatal, Yemay, Shang y Oshn a los que se le llama Oshas de cabecera. Este ordenamiento incluye el hecho de que cada individuo iniciado segn el ngel de la


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Guarda recibe un conjunto especfico de Oshas y Orishas que difieren de un ngel de la Guarda o de otro, por ejemplo:

ngel de la Guarda

Oshas y Orishas que debe tener antes de

la iniciacin

Oshas y Orishas que recibe en el momento de la iniciacin

Orishas que recibe

despus de la iniciacin

Elegu Elegu, Ogn, Oshosi, Osun

Elegu, Ogn, Oshosi, Obatal, Oke, Yemay, Ibeyis, Shang, Ogu, Oshn, Oy

Ogn Elegu, Ogn, Oshosi, Osun

Elegu, Ogn, Oshosi, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu, Oshn, Oy, Agay

Oshosi Elegu, Ogn, Oshosi, Osun, Inle

Elegu, Ogn, Oshosi, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu, Oshn, Oy

Obatal Elegu, Ogn, Oshosi, Osun

Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu Oshn, Oy

Yemay Elegu, Ogn, Oshosi, Osun, Olokun

Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Ibeyis, Shang, Ogu, Oshn

Shang Elegu, Ogn, Oshosi, Osun

Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Ibeyis, Shang, Ogu, Oshn, Agay

Oshn Elegu, Ogn, Oshosi, Osun

Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu, Oshn, Oy, Agay

Oy Elegu, Ogn, Oshosi, Osun

Elegu, Ogn, Oshosi, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu, Oshn, Oy

Agay Elegu, Ogn, Oshosi, Osun

Elegu, Ogn, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu, Oshn, Agay

Obba Elegu, Ogn, Oshosi, Osun

Elegu, Ogn, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu, Oshn, Oy, Obba

Yew Elegu, Ogn, Oshosi, Osun

Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu, Oshn, Yew

Babal Ay Elegu, Ogn, Oshosi, Osun

Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu, Oshn, Oy, Babal Ay

Oduduwa Elegu, Ogn, Oshosi, Osun

Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu, Oshn, Oy,

Oduduwa

Inle Elegu, Ogn, Oshosi, Osun

Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu, Oshn, Inle

Olokun Elegu, Ogn, Oshosi, Osun, Olokun

Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu, Oshn

Osain Elegu, Ogn, Oshosi, Osun


Osain

Osun Elegu, Ogn, Oshosi, Osun

Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu, Oshn, Oy, Osun de extensin

Orisha Oko Elegu, Ogn, Oshosi, Osun


Nan Buruk

Elegu, Ogn, Oshosi, Osun


Nan Elegu, Ogn, Oshosi, Osun


En este ordenamiento se le llama otros Oshas a Elegu, Ogn, Oshosi y Oy y tambin est el caso de Agay y Babal Ay que en algunas zonas se consagran como Osha y en otras como Orishas. Son llamados otros Orishas a Orisha Oko, Inle, Olokun, Yew, Obba, Oduduwa, Osun, Osain, Nan Buruk, Nan e Iroko todos los cuales pueden ser ngel de la Guarda y para su consagracin se siguen procedimientos especiales combinndolos con algunos de los Oshas existentes y se pueden recibir como objeto de adoracin.


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Tabla que presenta el ngel de la Guarda Orisha en combinacin con el Osha que se asienta.

ngel de la Guarda Osha con el que se combina en la iniciacin Oduduwa Obatal Oshanl Osun Obatal Oshanl Osain Obatal Oshanl Nan Buruk Obatal Oshanl Nan Obatal Oshanl Iroko Obatal Oshanl Babal Ay Obatal Oshanl, Yemay Olokun Yemay Inle Yemay Orisha Oko Yemay Agay Oshn, Shang Obba Oshn Yew Oshn

Adems se categorizan como Orishas a Eshu, Oke, Ogu, Ibeyis, A, Or, Orun, Odd y Abita los cuales no resultan ser ngel de la Guarda de nadie y Orula asociado a los profundos conocimientos de Osha-If, los cuales tambin se reciben como objeto de culto. En el caso de Ik se menciona como un Orisha y Egun como al representante de los difuntos y los ancestros. Ninguna de estas deidades son ngel de la Guarda ni se reciben como objeto de culto. En relacin a Olorun, Olordumare y a Olofin no son mencionados como Oshas ni como Orishas y al referirse a ellos se hace con excepcional respeto y rigurosidad. En el caso de Olofin y Olorun se conoce que se recibe un atributo denominado Igba Odun para Olofin e Igba Olorun para Olorun. Los ritos relacionados a Olorun, Olordumare y Olofin estn prcticamente restringidos a los Aw ni Orunmila Olofistas. Un tema particular es que algunos Oshas y Orishas tienen mltiples representaciones mientras que otros no. Los que tienen mltiples representaciones son Elegu, Ogn, Obatal, Yemay, Oshn, Oduduwa y Babal Ay.

Tabla donde se muestran los Oshas y Orishas con sus representaciones Oshas y Orishas Representaciones

Elegu Elegu Abaile Elegu Afr Elegu Agatigaga Elegu Agbanuku [Agbanuk] Elegu Akru Elegu Agongo Ogo Elegu Agg Mey

Elegu Akesan Elegu Al Le Il Elegu Al Lu Bansh Elegu Alaroye Akokelebiy Elegu Aw Bara Elegu Barakikeer Elegu Bara Ala Asuayo [Lasuayo]

Elegu Biawoon Elegu Eborikeke Elegu Eluf Elegu Agere Kikeo [Kinkee] Elegu Kinkey Elegu Aanki

Eshu Eshu Abalonke Eshu Abanulue [Abainukue] Eshu Abarikoko [Aberekoko] Eshu Adawa Eshu Afradi Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki] Eshu Agogo [Agoto] Eshu Agomeyo Eshu Agoror [Agoggoro] Eshu Agroiele [Agroi] Eshu Akanadrede Eshu Akere Eshu Akerebioke [Arerebieke] Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu] Eshu Alaloilu [Alalombe] Eshu Alawana Eshu Alayiki Eshu Aletn Eshu Alimu Eshu Aloba Eshu Aloma Eshu Alufama Eshu Aagui Olokun Eshu Arailele [Araelele] Eshu Arayeyi Eshu Arinika [Arimika] Eshu Aropiu [Aropin] Eshu Aruda [Arugda] Eshu Arufin Eshu Ashikuelu Eshu Atul [Atutu] Eshu Awaloboma [Alawabona] Eshu Awere Eshu Awobara

Eshu Ayentel [Ajetola] Eshu Ayeru Eshu Barab [Baragbo] Eshu Baragargaluo [Baragadano] Eshu Baralanube [Saralanube] Eshu Baraa [Baraia] Eshu Bario [Baraio] Eshu Barokeo [Barakeo] Eshu Batioye [Batieye] Eshu B Eshu Bode [Bogde] Eshu Bragada Eshu Deke Eshu Ebelukeo [Abelugueo] Eshu Ekileyo Eshu Eluasama Eshu Esherike Eshu Ew Eshu Ibamal [Imbal] Eshu Iboribueno [Iborikeo] Eshu Ileloya Eshu Iyelu Eshu Jano Eshu Kakesa Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun] Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi] Eshu Keneno [Kekeno] Eshu Kinkeo Eshu Koima Koima [Koia Koia] Eshu Kotero Eshu Lalu [Lala] Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko] Eshu Lameta [Lamota] Eshu Lamulamubata

Eshu Laribere [Layibora] Eshu Laroke [Larowe] Eshu Laroye Eshu Lashe Eshu Laye Eshu Lodo [Londelo] Eshu Mal Eshu Marara [Karara] Eshu Meko [Mako] Eshu Morilaye [Merilaye] Eshu Nanke Eshu Nikiniki [Miwi Miwi] Eshu Obakokero [Obakekero] Eshu Obaniwana [Obanijuana] Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu] Eshu Obasinlay [Abasinlaye] Eshu Obayila [Abatila] Eshu Odemasa Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo] Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye] Eshu Okuande [Okuando] Eshu Okuboro [Akuoro] Eshu Olanki Eshu Onibarakea [Onibara Kena] Eshu Oniburu [Onibure] Eshu Oroigi [Oroiki] Eshu Osukakugbo [Osakakungmo] Eshu Ow Eshu Suayu Eshu Unyolo [Ungolo] Eshu Wanloke [Awanloke] Eshu Wonke Eshu Yelu

Ogn Ogn Agua Niketa Ogn Aguida Ogn Aikabi

Ogn Da Die Ogn Da Mesa Ogn Dei

Ogn Laye Ogn Meka Ogn Meya


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Ogn Alagbo Ogn Alajere Ogn Apiti Ogn Are Ogn Arere Ogn Asholawua Ogn Awayeni Ogunda Ogn Bede

Ogn Deka Ogn Di Ogn Edeyi Ogn Eke Ogn Fomele Ogn Ibananire Ogn Kobu Kobu Ogn Kueleku

Ogn Meye Ogn Meyi Ogn Oguee Ogn Onile Ogn Shabeko Ogn Shibiriki Ogn Yambi Ogn Yen

Obatal Bab Ayaguna Bab Moro Elefa Bab Obalufon Bab Obamoro Bab Oshagrian Obatal a la Albalashe Obatal Abani Obatal Adegu Obatal Agema Obatal Aikalambo Obatal Airanike Obatal Anasuare Obatal Ariba Iya Yeku Yeku Ife Obatal Ash Obatal Ayalua

Obatal Ayelu Obatal Bibinike Obatal Ekanike Obatal Ekundire Obatal Eluaye Obatal Eluforo Obatal Fururu Obatal Obalabi Obatal Obanla Obatal Obon Obatal Ogan Obatal Oguiniyan Obatal Okeilu Obatal Okeylu Obatal Oloyu Okuni

Obatal Olufon Obatal Orisha Aye Obatal Orisha Igbin Obatal Orisha Obbala Obatal Orishanla Obatal Osha Orulu Obatal Oshanla Obatal Oshereibo Obatal Oyelade Obatal Oyu Alueko Obatal Yeku Yeku Obatal Yelu Obatal Yemu

Yemay Yemay Akere Yemay Asesu Yemay Ashaba Yemay Ataremawa Yemay Ibu Agana Yemay Ibu Akinomi Yemay Ibu Alaro Yemay Ibu Elowo

Yemay Ibu Gunle Yemay Ibu Ia Yemay Ibu Konla Yemay Ibu Nodo Yemay Ibu Okoto Yemay Ibu Oleyo Yemay Ibu Tinibu Yemay Ibu Yabani

Yemay Mayelewo [Okunjima] Yemay Ogn Asomi Yemay Ogn Ayipo Yemay Okunte [Okute Odofe Iyagba] Yemay Oro Yemay Yamase

Oshn Oshn Aremu Kondiano Oshn Bumi Oshn Ed Oshn Ibu Addesa Oshn Ibu Agandara Oshn Ibu Aja Jura Oshn Ibu Akuaro Oshn Ibu Aa Oshn Ibu Aare Oshn Ibu Awayemi

Oshn Ibu Ayede Oshn Ibu Ceni Oshn Ibu Eledan Oshn Ibu Eleke O Oshn Ibu Fondae Oshn Ibu Iani Oshn Ibu Itumu Oshn Ibu Kole Oshn Ibu Latie Elegba Oshn Ibu Oddoi

Oshn Ibu Oddonki Oshn Ibu Odoko Oshn Ibu Oggale Oshn Ibu Okuanda Oshn Ibu Okuase Oddo Oshn Ibu Tinibu Oshn Ibu Yumu Oshn Idere Lekun Oshn Ololodi

Oduduwa Oduduwa Abaa Oduduwa Abere Oduduwa Abeyi Oduduwa Abip Oduduwa Abitu Laye Oduduwa Adaguele Oduduwa Adakini Oduduwa Adakinikala Oduduwa Agbadekan Oduduwa Aguele Oduduwa Aguema Oduduwa Agues Oduduwa Ajer Oduduwa Akala Oduduwa Akamb Oduduwa Akana Oduduwa Akanaran Oduduwa Akashimiluwo Oduduwa Akbalosia Oduduwa Akuarosina Oduduwa Akuesi Oduduwa Alab Oduduwa Alabuweje Oduduwa Alakaiy Oduduwa Alakanilowo Oduduwa Alashuad Oduduwa Algwana Oduduwa Alikkan Oduduwa Aliluwo

Oduduwa Apitiko Oduduwa Arem Oduduwa Aremu Oduduwa Ariw Oduduwa Ases Oduduwa Atan Oduduwa Aw Pep Oduduwa Awadekan Oduduwa Ayal Oduduwa Ayema Oduduwa Ayemol Oduduwa Ayorikan Oduduwa Baba Yegun Oduduwa Dana Oduduwa Des Oduduwa Dish Oduduwa Diyele Oduduwa Diyoko Oduduwa Ejem Oduduwa Elet Baray Oduduwa Em Oduduwa Er e Oduduwa Fatolo Oduduwa Ibaibo Oduduwa Ibeyi Apitiko Oduduwa Ibeyi Lukoso Oduduwa Ikalambe Oduduwa Itan Oduduwa Iy Agb

Oduduwa Mol Oduduwa Moshale Oduduwa Nan Oduduwa Obaio Oduduwa Obeik Oduduwa Obej Oduduwa Odisha Oduduwa Odofatole Oduduwa Ofun Foye Oduduwa Oguer Oduduwa Okelekedewewe Oduduwa Ologbey Oduduwa Olokun Oduduwa Oluke Oduduwa Olukosa Oduduwa Omela Ik Bab Yey Aslash Oduduwa Or Ok Oduduwa Orisay Oduduwa Orisha Ay Oduduwa Orumaremu Oduduwa Orun Oduduwa Oshanla Oduduwa Oshaogbo Oduduwa Oshereigb Oduduwa Otropun Oduduwa Otul Oduduwa Umb Oduduwa Wena

Babal Ay Aberu Shaban Abokun Adan Wan Adu Kake Afisino Sanajui Afrosan Agdi Agrozumeto Ajidenudo Alino Alipret Aloa Amabo Ano Yiwe Apadado Avidmaye Avinuden Azon Tuno Bayanana Da Souyi Ganhwa Dada Punpola Dap Rodo

Dasano Atin Dassano Molu Demashe Efundo Felu Gauze Gbo Zuhon Houla Hountebe Hountese Jolobato Joto Rou Joto Sojura Jumewe Juoni Kalinotoyi Kanepo Kpada Dayigbo Kujunu Kusue Kutumase Laundo

Leke Lumpue Miyanya o Miyanye Molu Niyone Nanu Ogumo Ojukame Otobue Rujuere Shakuana Shamafo Shono Somemo Maya Soyaya Susana Suvinegue Tokuon Toseno Yanu Yonko Zoninu Zuko


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Est el hecho de que diferentes Oshas y Orishas se hacen acompaar en su desempeo por otros Orishas como es el caso que se presenta en la siguiente tabla:

Orishas acompaantes de otros Oshas y Orishas Oshas y Orishas Orishas acompaantes

Ogn Alaromo Obatal Oke Yemay Ayarakoto Shang Osh, Ogu, Abokun, Dad Igbai, Olomolofo, Abokeye Oshn Ay Oy Ayao (Ajao), Orole Agay Oroia Babal Ay Ibako Oduduwa Brom, Brosia Olokun por If Ayerekoto, Aro, Olosas y Olonas, Somu Gaga, Akaro, Efe Inle Abata, Boyuto, Asao Orisha Oko Marikoto, Maraiga, Korokoto, Aina Ibeyis Ide, Ain Osain Aroni Abita Ogueday, Osawani, Iyabafun, Adn Beye, Adn Kolaye Orishas Odd (Guerreros)

Elegu: Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogn, Oshosi y Osun (Orisha Odd). Es la primera proteccin de un individuo que siempre est para salvarle, su gua. Este es el primero que debe consagrar cualquier Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza est simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompaando a Obatal. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrs de la puerta. Siempre hay que contar con l para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Elegu es una ot que representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el da del it de Osha y habla por el Dilogn. Su conversacin es fundamental junto con la del ngel de la Guarda determinando el signo principal del Olosha. Es el Orisha rector e intrprete de las Letras del subsistema oracular del Dilogn y juega un papel importante en el subsistema oracular de Biange y Aditoto. Lo entregan los Babaloshas e Iyaloshas. Es el nico que fue y regres del mundo de Ar On.

Eshu: Es un Orisha. Est en el grupo de Orisha Odd. Rige las manifestaciones de lo malvolo. Para que se manifieste lo benvolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el Dilogn y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebb y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayora de los Oshas y Orishas se hacen acompaar por un Eshu especfico. Adems, todos los Odun de If tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu como objeto de adoracin es fabricado por los Aw ni Orunmila.

Ogn: Es un Osha. Est en el grupo de Orisha Odd, este grupo lo conforman Elegu, Ogn, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa tambin el trabajo y la fuerza spera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el trax, donde estn todos los rganos vitales. En la naturaleza est simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueo de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmacin de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmacin de los Aw ni Orunmila (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.

Oshosi: Es un Osha. Est en el grupo de Orisha Odd. Este grupo lo conforman Elegu, Ogn, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la crcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a


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cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Est simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y est relacionado especialmente con Ogn.

Osun: Es un Orisha. Est en el grupo de Orisha Odd. Este grupo lo conforman Elegu, Ogn, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En trminos generales est representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es slida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Aw ni Orunmila y slo stos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espritu ancestral que se relaciona con el individuo genealgicamente y lo gua y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Elegu, Ogn y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo especfico. Existen los Osun del tamao de una persona; de Aw ni Orunmila y de Oduduwa, entre otros. Osun guarda una relacin especial con Orula.

Oshas de cabecera

Obatal: Es un Osha. Est en el grupo de los Oshas de cabecera. Padre de todos los hijos en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueo de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como smbolo de pureza y paz; dueo de la plata y de los metales blancos. Representa la creacin que no es necesariamente inmaculada; lo magnnimo y superior, tambin la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades fsicas y mentales. En la naturaleza est simbolizado por las montaas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del gnero humano y dueo de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cul es el ngel de la Guarda de un individuo, Obatal es el Osha que se le consagra.

Yemay: Es un Osha. Est en el grupo de los Oshas de cabecera. Iy Om Aiy, Yemoy madre de todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al tero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza est simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el Dilogn a la tierra.

Shang: Es un Osha. Est en el grupo de los Oshas de cabecera. Osha guerrero. Dueo de los tambores Bat, del baile y la msica; representa la necesidad y la alegra de vivir, la intensidad de la vida, la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza est simbolizado por el trueno y el relmpago. Es el dueo del sistema religioso de Osha-If. Representa el mayor nmero de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueo e intrprete del orculo de If, es adivino e intrprete del orculo del Dilogn y del de Biange y Aditoto. Shang representa y tiene una relacin especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagracin esta representado por el piln.

Oshn: Es un Osha. Est en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la nica que llega a donde est Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza est simbolizada por los ros. Es la apeteb de Orunmila. Est relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Otros Oshas

Oy: Es un Osha. Est muy relacionada con el Orisha Ik, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carcter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza est simbolizado por la centella. Junto con Elegu, Orula y Obatal domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyn. Representa la reencarnacin de los antepasados,


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la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paos de Oy llevan una combinacin de todos los colores excepto el negro.

Agay: Es un Orisha. Es el bastin de la Osha y particularmente de Obatal. Representa en la naturaleza al volcn, el magma, el interior de la tierra, adems las fuerzas y energas inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en l. Vive en la corriente del ro. En lo humano se representa por un barquero en el ro. Es una deidad que en algunas partes de Cuba lo hacen directamente; en La Habana generalmente se hace Oshn o Shang emay con oro para Agay.

Babal Ay: Es un Orisha. Muy conocido y venerado. Representa en general las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venreas y las epidemias en el ser humano. En la naturaleza de da se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Es una deidad que en Matanzas y en La Habana los descendientes de los Arar lo hacen directamente; en La Habana los descendientes de los Lukum lo hacen mediante Yemay u Obatal con oro para Babal Ay.

Otros Orishas que son ngel de la Guarda

Orisha Oko: Es un Orisha. En la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrcola y los cultivos; est relacionado directamente con la agricultura y el campo. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostn de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Est fuertemente relacionado a Ogn y a Olokun.

Inle y Abat: Es un Orisha. Mdico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Est representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es gua de los caminantes. Abata se recibe con Inle o despus de tener a Inle, est simbolizado en la naturaleza por el maj.

Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e If y est relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolucin material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza est simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueo de las profundidades de ste, donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades ms peligrosas y poderosas de la religin Osha-If.

Yew: Es un Orisha. Representa la soledad, la contencin de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la duea de la sepultura, est entre las tumbas y los muertos y vive dentro del fretro que est en el sepulcro.

Obba: Es un Orisha. Representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Est relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Yew y Oy habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yew que vive dentro del fretro, custodia las tumbas.

Oduduwa: Es un Orisha. Rige en los secretos de los Egun e Ik. Su representacin material alude a la formacin del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espritus para manifestarse. En relacin al ser humano fue el primer Ob que hizo It en la tierra. Est especialmente relacionado a Orunmila, Obatal Obalofun y a Oshn.

Osain: Es un Orisha. Rige la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano est en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Osain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es mdico, dueo y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tienen un Osain, como tambin lo tienen los Odun


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del subsistema oracular de If y las circunstancias de la vida. Hay que contar con l para cualquier consagracin, ya que en stas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.

Nan Buruk: Es un Orisha. Es un Orisha hembra y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ros y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyes la consideran un Obatal y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Nan Buruk da fortaleza a la cabeza del individuo

Nan: Es un Orisha. Es un Orisha hembra relacionada a Obatal y a Babal Ay.

Iroko: Es un Orisha. Es el Orisha del caminante. Relacionado a los buenos y malos deseos. Se consagra a travs de Obatal y vive en el follaje de las ceibas.

Otros Orishas que no son ngel de la Guarda

Ok: Es un Orisha. Es el guardiero y simboliza la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza est en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatal, siendo uno de sus pilares. Est relacionado al acto de la Creacin. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la iniciacin. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatal. Es una ot blanca y grande sacada del mar.

Ogu: Es un Orisha. No se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shang, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros.

Ibeyis: Es un Orisha. Est representado por dos deidades idnticas que son Taew y Kaind y una ms que es Ide, Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malvolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los smbolos ms importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varn, dos de varn o dos de hembra. Los Ibeyis le pertenecen a Yemay y a Shang y estn muy fuertemente asociados a los nios.

A: Es un Orisha. Mediante A se da conocimiento a Olodumare que determinado individuo se inici en la tierra y facilita el vnculo entre los individuos iniciados y los Oshas y Orishas. Est representado por los tambores Bat, donde este Orisha vive. Est simbolizado por el mismo tambor y la msica. En la naturaleza est en la vibracin sonora y rtmica que invoca lo mstico. El sacerdocio del Orisha A existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de stos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Ala. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagracin. Est estrechamente relacionado a Shang, a Osain y a Eshu.

Or: Es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligi frente a Olordumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.

Orun (Orisha Oro): Es un Orisha. Representa el espiritu del primer hombre que vivi en el mar y que engendr hijos en la tierra. Rige en la genealoga de un individuo, en sus ancestros difuntos. Oro recibe tambin el nombre de It, esta asistido por Irele que es quien invoca al viento. Los On Shang a Orisha Oro le llaman a Ar Troneo y el objeto que simboliza a este Orisha tiene forma de pescado, en otros casos son tablillas con formas muy caractersticas. El receptculo donde vive Orisha Oro se llama Igba Orun.

Odd: Es un Orisha. Padre de Oshosi. Rige en la magia y los hechizos de los cazadores. Relacionado a Osain, le pertenecen las aves de los bosques. Le asiste Eshu Akoro y se hace acompaar de dos perros que se llaman Eyio Soro e Iyabe.


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Abita: Es un Orisha. Representa la existencia de lo malvolo, su vasto poder y extensos conocimientos para salvar de la maldad con la maldad y para aniquilar con ella de una forma fulminante.

Orula: Es un Orisha. Representa la sabidura, la inteligencia, la picarda y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, as como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Aw ni Orunmila difuntos. Es el Orisha rector e intrprete de los Odun del orculo de If. No se asienta en la cabeza y slo se comunica a travs de su orculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre l. Est muy relacionado con Eshu y Osun. Est presente en el momento en que el espritu que va a encarnar a un individuo est eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los ms msticos y ms sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de stos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagracin de Ikofafn ni Orunmila y tienen el privilegio de ser escuchadas con ms acierto que a los hombres; las mujeres que son Apeteb Ayaf son las verdaderas dueas del fundamento de If del sacerdote al cual asisten.

Ik: Es un Orisha. Representa la muerte. Rige en el momento final de la vida de un individuo.

Egun: Representa a los espritus de todos los seres humanos difuntos, desde los ancestros de un pueblo o nacin hasta los espritus de todos aquellos que un individuo conoci, incluyendo especialmente entre los cercanos a los de los familiares, amigos y a los del propio linaje religioso.

Olofin: Relacionado directamente con Olordumare en su vnculo con todos los Oshas, Orishas y Egun y expresiones msticas. Interviene en la existencia humana con la intermediacin de los Oshas y Orishas. Es el que otorga los poderes y las funciones que asisten a cada cual.

Olordumare: Creador de la vida, creador del reino animal, vegetal y mineral, de la existencia y de la perfeccin, fundamento de Osha-If. Rige en la extensin, en la expansin, en lo eterno que perdura a travs del tiempo y el espacio. Guarda relacin directa con los conceptos de nacer, criar, crecer en estabilidad y armona por el sendero gua del bienestar.

Olorun: Olorun es el sol, considerado fuente de la energa sustancial y del ash, lo que existi siempre, es el que provoca la existencia divina. Representa la fuerza vital de donde Olordumare adquiere lo que necesita. El culto a Olorun est extraordinariamente restringido en Osha-If. Como objeto de adoracin se llama Igba Olorun. Cuando se hace It, antes de comenzar ste, se hace una ceremonia llamada angareo, que es una invocacin a Olorun y se hace por las maana bien temprano, antes de las 12 del da, saludando al sol con los brazos abiertos con las palmas de las manos hacia arriba, en una postura solemne y meditando profundamente.


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REGLAS DE OSHA-IF Las reglas de Osha-If son producto de la tradicin que se ha conservado y desarrollado en Cuba de los mejores valores de la herencia cultural africana y la de sus descendientes y de la experiencia en el ejercicio religioso de los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Babalawos y Olos. As como de otras culturas que se fundieron en nuestro pas. Las reglas son un conjunto de normas que se deben seguir o a que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades para lograr un objetivo. Este conjunto de reglas son de gran importancia porque pretenden preparar al Iyaw y al iniciado al cumplimiento estricto de stas y de su It para que alcance la armona y el equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida y para desarrollar en el Iyaw la disciplina, para que alcance hbitos para conducir su comportamiento, para que aprenda a gobernar su manera de ser, para que conozca, a travs de stas, los principios fundamentales de Osha-If y para que l goce de prestigio por su tica. Reglas rituales El Iyaw debe saber que la iniciacin tiene una importancia extraordinaria ya que significa nacer de nuevo a otra forma de vida, donde l adquiere una nueva perspectiva de la realidad debido a los nuevos conocimientos, poderes y capacidades que ir adquiriendo como consecuencia de su estrecha vinculacin con el sistema oracular, con el ngel de su Guarda y con las distintas consagraciones, ceremonias y rituales a los que se enfrenta y se enfrentar. La etapa de Iyaw es un tiempo de depuracin y sacrificios. La persona que va a solicitar Yoko Osha, es decir que ser un futuro Iyaw, debe presentarse en la casa del padrino o madrina elegido por l con un plato, dos cocos, dos velas y un "derecho" que vara segn el Il Osha y ponerlo delante del ngel de la Guarda del padrino o madrina y acordar con ste el momento en que se le va a dar coco al ngel de la Guarda del padrino o madrina para saber si el ngel de la Guarda de ste lo acoge. El padrino o madrina, previo acuerdo con el futuro Iyaw, le da coco a su ngel de la Guarda para determinar quien ser la Oyugbona. Habiendo determinado quin ser la Oyugbona se va a casa de sta, se le informa de la situacin para adquirir su consentimiento y si, est de acuerdo, se le debe dar coco al ngel de la Guarda de la Oyugbona para que ste d su aprobacin. El Iyaw debe haber realizado cuantas misas espirituales y de investigacin sean necesarias hasta conocer su cuadro espiritual antes de Yoko Osha. Y debe hacerse la misa de coronacin espiritual antes de la ceremonia del ro. El Iyaw, si tiene padrino de If, debe haber realizado las ceremonias previas del ngel de la Guarda antes de Yoko Osha, lo cual debe informar a su padrino o madrina de Osha para que ste participe. La persona que se va a iniciar debe tener 10 das antes de la iniciacin sus objetos religiosos y otros necesarios para Yoko Osha en casa del padrino o madrina para chequear bien que no falte nada. El Iyaw debe confeccionar la relacin de sus familiares y conocidos difuntos para que sean invocados en las ceremonias y en los ritos. El Iyaw debe preocuparse personalmente por confeccionar l su genealoga de parientes religiosos difuntos con el padrino o la madrina, con su Oyugbona de Osha y con su padrino, Oyugbona y la Apeteb de If, si los tuviera. El padrino o madrina, la Oyugbona, los Oloshas y el Iyaw deben saber que la puerta del Igbodun debe estar siempre abierta con una cortina que cubra suficientemente ese espacio de manera que se sepa siempre qu es lo que est ocurriendo en el Igbodun y que se tenga acceso directo al Iyaw. Ni la madrina, ni la Oyugbona si es mujer, ni ninguna Olosha pueden estar participando en la iniciacin menstruando. A la Iyaw mujer si le baja la menstruacin contina la iniciacin. Sera oportuno tener en


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cuenta el ciclo menstrual de la Iyaw, de la madrina y de la Oyugbona antes de hacer el cronograma de la iniciacin. Ni el padrino o la madrina, ni la Oyugbona, ni ningn Olosha, ni el mismo Iyaw pueden haber tenido relaciones sexuales tres das antes de la iniciacin ni durante sta y mucho menos en el Igbodun, lo cual constituye una profanacin. El padrino o la madrina, la Oyugbona y mayores que representan al padrino o a la madrina no deben irse del Il donde est ocurriendo la iniciacin. En la casa donde est el Igbodun no se pueden hacer ceremonias paralelas que no estn relacionadas con la iniciacin, es decir no se pueden hacer adivinaciones, consultas, paraldos, rompimientos, limpiezas, ni otras. En la casa que est el Igbodun los Oloshas no pueden estar fomentando relaciones de pareja, ni nadie puede tener actividad sexual. Dentro del Igbodun nadie puede fumar. Durante todos los das de la iniciacin las conversaciones deben estar restringidas a temas religiosos fundamentalmente y se deben evitar los chismes, las narraciones que degraden a otras personas as como las de sucesos negativos. En el lugar donde est instalado el trono del Iyaw, slo debe estar y dormir el Iyaw. Es decir, no debe dormir ni acostarse nadie ni para descansar, excepto el Iyaw u otro Iyaw que est haciendo estera para acompaar al Iyaw recin iniciado, este es un lugar muy sagrado. Slo la Oyugbona debe dar coco a los Osha en el Igbodun de la iniciacin. La Oyugbona es quien monta el Igbodun; lleva al ro al Iyaw, le ruega la cabeza, lo baa y lo viste; le da coco a los Oshas, lo presenta a la plaza, lo lleva a alguna iglesia y quien lo lleva de visita a otros Il Osha. El Iyaw debe saber que su Oyugbona est en la obligacin de llevarlo a los Il Osha de los testigos de su ceremonia de consagracin e It, donde stos pueden obsequiarle un plato, dos velas, dos cocos y diez pesos, adems pescado ahumado, maz tostado y juta ahumada, manteca de cacao, manteca de corojo y cascarilla. El Iyaw, en Igbodun, tiene que ser pelado al rape con navaja y su osun debe ser pintado completo en su cuero cabelludo, es as como verdaderamente se evade a la muerte. El Iyaw en ayunas debe ingerir diariamente la comidilla a la cual se le puede agregar los ash de Osha correspondientes. Inmediatamente despus tiene que tomarse, en una jcara, no menos de 200ml del omiero consagrado, durante los siete das que est en el Igbodun. De acuerdo a sus posibilidades debe tomar la mayor cantidad de omiero posible, para lo cual la Oyugbona debe crear las condiciones para la conservacin del omiero. El Iyaw debe saber que el traje del da del medio es el que se usa en la presentacin al tambor y es el vestuario con el que ser vestido en su ceremonia de Ituto. ste lo debe recibir el da que se presenta a tambor y debe conservarlo en un lugar muy seguro donde l no lo vea ms ni tenga contacto con el mismo o lo guarda el padrino o la madrina. El Iyaw de acuerdo a sus posibilidades debe tratar de ser presentado a tambor el da del medio; si el Iyaw no es presentado el da del medio, el da que lo haga debe estar vestido con el traje de gala que us el da del medio de su Iniciacin.


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El Iyaw tiene que permanecer los siete das en el trono del Igbodun, durmiendo ah mismo sobre una estera. Exclusivamente con la excepcin de la letra Odi tonti Oshe que le permite salir del Igbodun, si lo sac nicamente en Elegu o el ngel de su Guarda. El padrino o la madrina tiene potestad para conservar las telas de la parada de su Iyaw. Las telas de la parada nunca se lavan y de tiempo en tiempo se ponen a coger sol. Son fundamentales para salvar la vida del Iyaw si fuera preciso. El padrino o madrina puede entregarle las telas de la parada a su Iyaw lo que asegura que las telas de la parada no sean usadas en otra persona, no se pierdan o confundan en caso de que el padrino o madrina fallezca, y facilita que puedan ser usadas en caso de urgencia si el Iyaw vive lejos de su padrino o madrina. La libreta de It la redacta el Afeisit, quien es el que atestigua que es un documento fiel a la conversacin del Ob. Esta libreta debe conservarse toda la vida, pues es con la que debe guiar su vida y con la que se le hace su ceremonia de Ituto. Nadie puede cambiar la conversacin del Ob que tiene que estar fundamentada por los Signos con que le habl cada Osha. El Iyaw recibe la libreta original y el padrino o madrina debe tener una copia de sta. El Iyaw debe saber que el Afeisit fiscaliza todo lo que hace el Ob en estera, por lo que ste tiene que estar atento a las tiradas del Dilogn y las Letras que salen, las manos que se piden, a lo que habla el Ob y es el responsable de registrar la conversacin y puede incluir notas en la libreta de It, ajustndose estrictamente a los conocimientos asociados a las Letras mediante las cuales le habl cada Osha en It. Por lo que se deduce que el Afeisit tiene que ser un Olosha de grandes conocimientos en el Dilogn. El Afeisit no puede ser ni el padrino o la madrina, ni la Oyugbona; es una persona de respeto que escoge el padrino o la madrina por sus conocimientos en Osha-If. El Iyaw debe saber que aparte de l slo tienen acceso a su libreta de It el Ob, el padrino o madrina, el afeisit y el padrino de mano de If. El Iyaw debe poseer la libreta del It de su iniciacin, el Dilogn y las ot de sus Oshas a partir del sptimo da de la iniciacin, el padrino o madrina no deben quedarse con stos. El padrino o la madrina es el mximo responsable de la iniciacin y el mximo responsable del Iyaw y de ste cuando ya sea Olosha. Es quien pone sus fundamentos para que nazca el Iyaw y sus Oshas; quien vela y supervisa que se hagan de manera correcta las ceremonias por la Oyugbona y los Oloshas. El padrino o madrina es quien lleva al Iyaw a visitar a su padrino de Awofakn ni Orunmila o de Ikofafn ni Orunmila para que ste le hable por la libreta de It de Osha y esa conversacin se anota en la libreta de It. El Iyaw debe saber que en caso de que l pase a If es en el Il del padrino o la madrina de Osha donde se hace determinadas ceremonias con el ngel de su Guarda para que ste d su aprobacin o tenga conocimiento y reciba tambin la bendicin de su padrino o madrina de Osha. Si el Iyaw se separa de su padrino o madrina, o el padrino o madrina se separan del Iyaw, el Iyaw tiene derecho, mediante consulta al ngel de su Guarda, a elegir quin le represente su Osha o al recibir Pinaldo, su padrino o madrina y Oyugbona de Pinaldo pueden representar a sus Oshas. Al padrino o madrina de Osha nadie lo sustituye. El Iyaw o el Olosha que est separado de su padrino o madrina y Oyugbona o de cualquiera de stos, cuando vaya a Yoko Osha a alguien o a hacer cualquier ceremonia, rito o consagracin tiene que pedir la bendicin del ngel de la Guarda de sus mayores y mencionarlos por sus nombres completos. El Iyaw debe saber que cuando l sea Olosha, no puede hacerle Osha ni a su mam, ni a su pap, ni a sus hijos, ni a su cnyuge, ni a sus hermanos mayores en edad.


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El Iyaw debe saber que slo puede hacerle Yoko Osha a otras personas despus de transcurrido un ao y 16 das de haber hecho l su iniciacin y si ha cumplido todas las reglas del ebb meta; recibido el Igbodun y haya sido presentado al tambor. Sin embargo hay Signos que le dan potestad al Iyaw para hacerle Osha a otros siendo l Iyaw y el padrino o madrina debe ayudarlo a que lo haga facilitndole que l cumpla cuanto antes con su ebb meta y los otros requisitos. Si el Iyaw tiene personas que desean ser sus ahijados deber llevrselos a su padrino o madrina para cualquier consulta y ste los atendern por el perodo en que su ahijado est de Iyaw. El padrino o madrina est obligado a respetar a esas personas como futuros ahijados de su Iyaw. Si la persona que desea ser ahijado del Iyaw tiene necesidad urgente de Yoko Osha y el Iyaw no puede porque no ha cumplido con los requisitos para poder Yoko Osha a alguien, entonces el Iyaw y el padrino o madrina deben ponerse de acuerdo para que ste ltimo le asiente Osha. El Iyaw debe hacer el ebb meta a los tres meses. En el ebb meta el padrino de If debe hacerle ebb con los Signos de su libreta de It despus de la matanza y durante esta ceremonia en una jcara nueva se pone el ash y el mechn de pelo, se le da una guinea a esto, se deja la cabeza de la guinea en la jcara y se envuelve en un pao del color del ngel de la Guarda del Iyaw y se lleva para el ro. El Iyaw o el Olosha mientras no haya hecho el ebb meta est subordinado a su padrino o madrina en lo que concierne a los preceptos de Osha-If. El Iyaw est obligado a hacer todo lo que est a su alcance por recibir el Igbodun y ser presentado a tambor en el curso del ao en que est de Iyaw. El Iyaw debe saber que de acuerdo a sus posibilidades debe hacer el ebb del ao. El Iyaw no puede hacerle rogaciones de cabeza a nadie, no puede entregar los "Guerreros" ni los collares. El Iyaw deber echarse un poco de manteca de cacao en la cabeza todos los das. Los primeros tres meses los Oshas y Orishas del Iyaw permanecern sobre una estera en el piso recibiendo la irradiacin del hogar del Iyaw. Posteriormente se les da coco y se levantan del piso y se ubicarn en una posicin determinada segn el ngel de la Guarda del Iyaw. El Iyaw debe, durante tres meses, comer en estera y durante todo el ao debe comer con la cuchara, el plato y el jarro que fueron consagrados en Igbodun y no puede comer con cuchillo y tenedor. Debe salir a la calle con su jarro, plato y cuchara en caso que se fuera a ingerir alimentos en la calle. El Iyaw no debe comer parado en la calle. En caso que se encuentre en otro Il Osha o en casa de alguien, debe hacerlo sentado, sobre estera como la regla establece; las sobras de lo que coma se recogen en un papel y se ponen en la calle frente a la puerta de la casa y se dedican a Eshu o a Egun. Se exceptan de esta reglas los Iyaw que comen en su centro laboral o por otras razones de su profesin y oficio; no as en su casa o en algn Il Osha. El Iyaw un da antes de cumplirse los tres meses de haber asentado Osha debe ir a casa de su Oyugbona con todo lo necesario para rogarse la cabeza y deber llevarle su "derecho". Al da siguiente la Oyugbona est obligada a ir a su casa a darle coco a los Osha; todo lo cual se hace previa coordinacin con el padrino o la madrina, quien en un momento apropiado hace las ceremonias que corresponden a l y esto se hace tambin al cumplirse el ao. En caso de que no exista la Oyugbona todo se coordina con el padrino o madrina. Si el Iyaw no va a casa de su Oyugbona y de su padrino o madrina estos no estn en la obligacin de ir a casa de su ahijado. El Iyaw est en la obligacin de un da antes de todos los aniversarios de haber asentado Osha ir a casa de su Oyugbona llevando dos cocos, dos velas y un derecho para que le ruegue la cabeza y la Oyugbona debe al otro da ir a casa de ste a darle coco a sus Oshas; en caso de que el Iyaw no tenga Oyugbona, padrino o madrina debe ir a casa de su padrino de If o a casa de algn mayor de su familia a que le rueguen la cabeza y le den coco a sus Oshas.


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El Iyaw debe saber que la mesa es sagrada y cada vez que la ocasin lo requiera debe ponerse la mesa de Osha donde todos los iniciados que participan tienen que sentarse a esta para comer, cuando hay varios inciados en Osha-If sentados a la mesa la distribucin de la comida tiene un orden y nadie se puede levantar de la misma hasta que el iniciado mayor termine y d las seales para levantarse. A la sobras de la mesa se le hacen los ritos pertinentes. El Iyaw est obligado a hacer su primer Osha con su padrino o madrina, el cual lo dirige, lo administra y dispone del "derecho". El padrino o madrina tiene la obligacin de ensearle al Iyaw o al Olosha todos los pasos y procedimientos de Osha para que aprenda. Cada vez que un ahijado haga Yoko Osha a alguien, tiene que ponerle un "derecho" al ngel de la Guarda de su padrino o madrina, al igual que cuando haga cualquier otra ceremonia. El Iyaw o el Olosha slo puede pasar a If si el ngel de su Guarda le da la autorizacin en su It o preguntndole si lo puede hacer en un momento oportuno. Slo debe pasar a If despus que haya hecho el Ebb Meta, recibido el Igbodun y haya sido presentado al tambor, preferiblemente en el mismo lugar donde l se consagr. Antes de pasar a If en la casa de su padrino de Osha se consulta al ngel de la Guarda del Iyaw o el Olosha si ya lleg el momento de pasar a If y escuchar los consejos del ngel de la Guarda y recibir la bendicin de su padrino o madrina de Osha. Slo as ser Olo y tendr el respeto y la consideracin de los Oloshas. El Iyaw no puede tirar el Dilogn ni participar en ceremonias, ritos u obras y mucho menos en acciones en contra de nadie, ni entrar a casa de ningn Olosha ni Babalawo cuando se estn haciendo obras, ni ir a centros espiritistas. El Iyaw tiene que tener siempre la cabeza cubierta durante el ao y no se la puede descubrir ante nadie a no ser ante sus mayores de Osha. El que le est rogando la cabeza es el nico que puede tocrsela, cuando por alguna circunstancia no es el padrino o madrina o la Oyugbona y en caso de accidente los mdicos. El Iyaw nunca puede entrar a un Igbodun hasta que no haya hecho el ebb meta y haya recibido Igbodun. El Iyaw tendr para su uso personal un jabn que debe ser "de castilla" o sin olor. El Iyaw no puede ponerse a tocar ni andar mucho con sus Oshas. Peridicamente debe destapar los que llevan agua para ver si todo est en orden y reponerles el agua y a los que no llevan agua, hacerle lo pertinente. El Iyaw s debe hablarle a sus Osha con frecuencia desde donde quiera que l est o frente a sus Oshas. El Olosha debe atender como es debido a sus Oshas y Orishas. Todas las maanas, al levantarse, debe acercarse a stos y saludarlos con una jcara de agua y si es posible encenderle una vela a Elegu. El Olosha deber consultar a sus Oshas cuando lo levanten para una ceremonia, a fin de saber si puede asistir o no. El Iyaw no puede dejarse hacer ningn ritual por otras personas que no sean su padrino o madrina, a no ser que tenga la autoriza

significado de osha yoruba y de ifa

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