satsangs con mooji (spanish)

SATSANG CON MOOJI

LA CASA DEL TIBET. BARCELONA

29-31 mayo 2009

Satsang con Mooji, 29-31 may 2009

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PREFACIO

Este documento es la transcripción del Satsang ofrecido por Mooji en La Casa del Tibet,

Barcelona, durante los días 29, 30 y de mayo de 2009.

Su propósito es ofrecer un formato que, en ocasiones, es de más fácil utilización que

los archivos de audio o video.

Es precisamente de los archivos de audio de donde se ha transcrito. La transcripción

ha procurado ser lo más fiel posible a la grabación. No obstante siempre son

necesarias adaptaciones en las cuales algunas expresiones se omiten y otras se

reordenan intentando salvaguardar el sentido original y respetando, por supuesto, las

propias palabras de Mooji.

Para las intervenciones de las personas que preguntan y comparten sus impresiones

con Mooji se ha elegido el término neutro “interlocutor”. Estas alocuciones sí que se

han sintetizado al máximo para salvaguardar los detalles personales. En otras

ocasiones en donde ha surgido un diálogo indagador sí que se ha transcrito

literalmente por su riqueza pedagógica. Estas intervenciones van en cursiva y entre

paréntesis.

Con el deseo que su lectura favorezca el reconocimiento del propio Ser.

J.M.


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SUMARIO

Prefacio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

Sumario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

29 de mayo de 2009 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

30 de mayo de 2009. Primera sesión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15

30 de mayo de 2009. Segunda sesión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

31 de mayo de 2009. Primera sesión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .36

31 de mayo de 2009. Segunda sesión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51


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SATSANG CON MOOJI

29 de mayo de 2009

Mooji: Om. Namasté. Bienvenidos al Satsang.

¿Por qué estamos aquí? Algunos vienen por primera vez, otros ya han asistido a varios

Satsang. Se dice que en el Satsang se puede encontrar la completa libertad.

¿Qué quiere decir la palabra libertad en este contexto? Es la libertad de la hipnosis de

nuestro condicionamiento, estar liberado de este condicionamiento. La libertad de ser

quien eres de manera natural. Este estado de libertad del condicionamiento existe

detrás y más allá de nuestra mente condicionada. Es nuestro Ser original.

Nosotros somos todo esto. Pero no podemos escoger serlo o no. Y parece ser que la

mayoría de los seres humanos no son conscientes de esto.

Estamos aquí para descubrir esto. No para crearlo. No para imaginarlo. Sino para

reconocerlo más allá de la duda. No hay que estar esperando nada porque si no la

mente se imagina todo tipo de ideas. Cualquier cosa que la mente se pueda imaginar

sobre qué es este estado puro del Ser no será la verdad. Os animo a ser abiertos sin

proyectar ni imaginar. Simplemente abiertos al descubrimiento.

A lo que estoy señalado cuando me refiero a la libertad es la más natural, simple, pura.

Ese estado que es sin esfuerzo. En el Satsang no se enseña algo nuevo sólo se señala

Eso que ya es. No vamos a inventar nada nuevo.

La mayor parte del tiempo no somos quien pensamos ser. Lo que hemos aprendido

sobre nosotros mismos a través del condicionamiento, educación, tradición, religión,

periodismo, propaganda, anuncios, es decir, todo tipo de ideas parecen influenciarnos

y construyen un sentido de ser que no es puro. Ninguna construcción es pura. No

vamos, por lo tanto, a añadir más ideas. Si no a señalar un descubrimiento muy simple

que es más allá de la necesidad. Es el único espacio dentro de ti que es inmutable,

eterno, indestructible. Esto es lo único que podemos nombrar como natural. Aquello

que existe por sí mismo sin necesidad de asociación. Aquello que es sin esfuerzo.

Únicamente Esto es inocencia. Espero que podamos descubrir Esto.

(Un interlocutor expone las dificultades que tiene para expresar sus dudas).


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Mooji: Vamos a ponerlo de esta manera. Tu casa está en llamas y tienes que salir de

esta casa rápidamente. Y el bombero dice: “¿Cuál es su pregunta?”

Tú eres consciente de que algo quiere salir aunque no sabes qué es. De la misma

manera eres consciente de todo. Eres consciente del mundo, de tu pasado, de todo.

Sin ti no se podría mencionar nada. Tú eres el testigo de todo. Entonces tú que dices

que algo quiere salir, ¿qué es consciente de que algo quiere salir? ¿Tú qué eres?

En realidad no hay ninguna dificultad. Es solamente todo este pensar que complica la

cosa pero tú también estás siendo consciente de esto mismo. Cuando empiezas a

observar cualquier cosa sientes una distancia entre aquello que está siendo observado

y el que lo observa. Entonces hay espacio. Esto es muy importante, la sensación de

espacio dentro de nosotros. A veces no eres consciente de que es esto lo que está

ocurriendo especialmente cuando determinadas circunstancias y situaciones te hacen

sentir como una claustrofobia.

Para mantener ese espacio interior es por lo que se aconsejar observar. Y no sólo

seguir y estar inmerso en las reacciones sino estar tranquilo y observar. Cuando esto se

hace vuelve a haber espacio. Entonces las acciones, las reacciones y las interacciones

pueden ser observadas de manera pasiva en tu espacio interior que ya es completo.

Así la mayor parte de las dudas y preocupaciones no tienen ya importancia. Es nuestra

creencia en ellas la que las amplifica y las hace importantes.

¿Qué podríamos decir que es verdaderamente importante? No corras. Invita a la

pregunta. ¿Qué cosa es no sólo importante sino de vital importancia? A lo que me

refiero es, ¿qué es aquello de lo que no se puede prescindir? ¿Hay algo que sea tan

importante que no se pueda prescindir de ello? Esta ya es una buena pregunta para la

contemplación. Porque hay muchas cosas actualmente que pensamos son

imprescindibles. Quizá nunca nos hemos parado a pensar en ello. Esto ya es un buen

punto de partida.

¿Qué se necesita, ahora en este instante, para ser? Es una pregunta muy simple. ¿Cuál

es tu soporte? ¿Cuál es tu necesidad absoluta? ¿A qué tienes que agarrarte?

Simplemente estás aquí, independientemente de cualquier lugar y circunstancia, esta

experiencia es pura. Todas las funciones vitales que mantienen este cuerpo vivo

funcionan por sí solas. No necesitan ninguna ayuda por tu parte. Entonces, ¿qué

necesitas hacer? Cada ser humano tendría que hacerse esta pregunta. Llegar a este

punto. Examínate sin pensar.

Simplemente durante un instante dejar pasar todo, soltarlo todo, tomar un instante

para ti. La mayoría de las personas no se dan siquiera este momento. Estamos


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cuidando muchas necesidades sin cuidar algo dentro de ti que también necesita de tu

atención.

Mi proposición empieza ahora-aquí. Sin ningún soporte. No hay necesidad de ningún

pensamiento, ni intención, ni requisito. Estamos aquí. Y a partir de esta frescura, de

este momento puro, cualquier cosa que sea necesaria en este momento será

encontrada de manera espontanea. No se necesita ninguna preparación. Ser es lo más

potente.

La mente está siempre obsesionada con “convertirse en”. Pero tu realidad es

únicamente Ser y no “convertirse en”. “Convertirse en” también puede ocurrir. Es muy

bello cuando está aconteciendo a partir del Ser, a partir del Ser consciente hay

armonía natural.

Entonces, primero, llega a este lugar y puedes examinar si estas preguntas son de

algún valor para ti. Simplemente ahora estate presente contigo mismo y quizá no

sentirás la necesidad de leer muchos libros porque estarás en un estado de

satisfacción natural, de calma, de paz y alegría. El momento siguiente ya se encargará

por sí mismo. De la misma manera que este momento se está encargando de él

mismo. La mente tiene una gran lista de cosas que quedan por hacer.

(Un interlocutor comenta las dificultades que se han presentado con su pareja debido

al camino de búsqueda y autoinvestigación emprendido).

Mooji: Has dicho algo muy importante porque muchas personas están en la misma

situación con esta dificultad. Tú has comentado que a medida que iba floreciendo tu

propia espiritualidad empezasteis a separaros. Él no te ha acompañado y la situación

no ha mejorado. Tú has continuado con la relación porque has pensado que tenías que

vivir esta situación y has llegado a pensar que quizá fuera tu maestro. No lo es. No es

tu maestro es el que te tortura.

Todo el mundo, incluyendo a las personas que son profundamente espirituales,

siempre tendrá desafíos en este mundo materialista. Pero el sufrimiento que es

rutinario y habitual no es aceptable. Muchas personas, especialmente mujeres, no se

dan cuenta de esto porque tienen la impresión de que tienen que ser una especie de

mártires en sus relaciones. Tú tienes la sensación de que tienes que aprender algo de

esta situación, ser más paciente, ser más tolerante, pero no. No estás aquí para sufrir

de tu existencia. A veces es suficiente con decir: “adiós”. Nada te está forzando a

sufrir. Especialmente al sufrimiento continuo y rutinario.

Tú querrías desde la bondad de tu corazón que todo marchara bien pero no está en tu

poder. Si haces lo que para tu corazón es correcto no será erróneo para otra persona.


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No escuches a tu mente, actúa a partir de tu pureza. Tú no eres responsable del

destino de otra persona. Tienes que actuar a partir de tu propia verdad. No reprimas

tu propia intuición.

(Al interlocutor le preocupa los familiares que están bajo su responsabilidad).

Mooji: No eres responsable para. Tienes una conexión de corazón muy profunda con

ellos. Tú no te estás yendo de ellos. Simplemente te estás encontrando a ti.

(Interlocutor: ¿Y si ellos no lo entienden?).

Mooji: Pues al principio no lo van a entender. Tú puedes apoyarles pero sin

involucrarte completamente por dentro. No lleves una vida a partir de la culpabilidad.

No necesitas saber a dónde vas a ir con esto. Dile sí a tu libertad y a tu Ser.

Deja de agarrarte a tantas cosas, esa no es tu tarea. Entra completamente dentro de tu

libertad. De lo contrario ahogas tu espontaneidad y nadie se beneficio de esto.

Únicamente aquellos que te están explotando quizá a partir de su propia ignorancia.

Nadie sufrirá si tú eres libre. Eso sí que es un buen soporte, un buen apoyo.

No puedes estar siempre calculando lo que vas a hacer. Hay algo mucho más fresco en

nosotros. Hay algo que es cien por cien puro dentro de ti. Y está esperando ser

reconocido. El equilibrio surge entonces de manera automática.

(Un interlocutor comenta que no entiende qué lugar ocupa la rendición, la entrega en

la realización del Ser).

Mooji: Si tú ves que para ti no es necesario este consejo no lo necesitas. Ahora bien,

no todos estamos en el mismo punto con respecto a cómo sentimos, cómo percibimos,

cómo entendemos. Es por eso que se dan instrucciones distintas a personas distintas y

son correctas en su lugar y situación.

Hay personas que les encanta la comida hindú, otras la china, y tú dices: “No entiendo

por qué están comiendo comida china”. Dime qué es lo que has entendido.

(Interlocutor: He buscado durante muchos años y…).

Mooji: ¿Y qué es lo que has encontrado? ¿Cuál es tu descubrimiento?

(Interlocutor: Mi gran descubrimiento es que no sé que buscaba para encontrar que no

hay nada que encontrar. Ya no siento la necesidad de buscar y buscar. Empiezo a sentir

cosas muy simples pero muy auténticas).


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Mooji: En la comprensión real te das cuenta de que no todo el mundo está en la

misma frecuencia. Muchas personas están hablando como si comprendieran todo

pero, ellos mismos, no se han disuelto en esta comprensión. Entonces comprenderás a

todo el mundo y verás los viajes que están haciendo. Y podrás decir si son ciertos o no.

No con arrogancia o cinismo sino con comprensión. Y podrás darle a cada uno lo que

necesita hasta que vaya más allá de la necesidad.

(Un interlocutor comparte que desde hace tiempo no tiene paz y en el pasado sí la

disfrutaba por lo que la echa de menos).

Mooji: ¿Qué es lo que ya no está aquí-ahora?

(Interlocutor: Sé que está aquí pero no puedo sentirla).

Mooji: ¿Y qué es lo que puedes sentir? Dices que esta paz no está aquí-ahora.

Entonces muéstrame lo que sí que está aquí-ahora.

(Interlocutor: Cuando digo que la paz no está aquí-ahora sé que estoy mintiendo. Es

como un velo).

Mooji: ¿Dices que es un velo que está escondiendo la paz? ¿Esto quieres decir?

(Interlocutor: Eso es lo que siento).

Mooji: Tú, la que estás viendo este velo, la que está detrás del velo, quiere ver algo

pero el velo lo está tapando, escondiendo. ¿Es verdad?

(Interlocutor: No).

Mooji: Entonces, ¿qué es verdad?

(Interlocutor: la verdad es que esta paz que estoy añorando, es lo que somos).

Mooji: Incluso no le des tanta importancia al añorar. El añorar hace que parezca que la

paz esté muy lejos. No le des tanta importancia a esta añoranza. Tú, que eres

consciente de esta añoranza, ¿qué eres?

No lo pienses. Tú eres consciente de la añoranza, eres consciente del velo, eres

consciente del pasado en el que habías sentido paz, a todo esto que viene y va deja de

mirarlo y de darle tanta importancia. Durante un instante suelta todo esto. Por un

instante permanece sin todo esto.


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(Interlocutor: Algo viene y me dice que no puedo soltarlo todo porque no quiero estar

dentro de este sufrimiento. Es como si la mente me dice que tiene que hacer algo para

salvarme del sufrimiento).

Mooji: Haz un diagnóstico de esta misma idea. Aparece el pensamiento de que no

puedo soltarlo todo. Y enseguida te crees este pensamiento.

Incluso decir que tengo que soltar algo, que tengo que coger algo, incluso esto no lo

voy a poner delante de ti. Ni soltar, ni agarrar. Simplemente no involucrarse con este

tipo de intención. Simplemente estás aquí. ¿Y quién se permite reconocer esta cosa

tan simple?

La mente parece que está todo el tiempo poniendo barreras. Pero no hay ningún

pensamiento que tenga vida si tú no te interesas por él. Por eso los pensamientos

vienen y están buscando tu atención. Si no les das credibilidad pierden su poder

porque lo adquieren de ti. ¿Ves esto?

(Interlocutor: Esto lo sé. Pero me tienen pillada).

Mooji: Muéstrame de dónde te tienen pillada que los voy a cortar. “Que los

pensamientos me tienen pillada” también es un pensamiento que aparece en la

conciencia pura que no puede ser pillada, atrapada.

Todas estas cosas que estamos compartiendo son la simplicidad pura del Ser. Si sigues

a tu mente siempre te va a decir que no es esto. Siempre te dirá que tienes muchas

cosas que hacer.

Aquí estamos señalando a ese lugar que está dentro de ti en total armonía por sí

mismo. Ya es así. No intentes utilizar la mente para conseguirlo. Además no está

verdaderamente interesada en conseguirlo. Sólo hace ver que quiere conseguirlo y

seguir con sus hábitos. Cuando ves te das cuenta de que no hay una cosa que

conseguir. Te das cuenta de que tú eres Eso. Tú eres Aquello que es más allá de la

necesidad. Y que brilla como paz y alegría. La mente no te lo puede dar. Sí, despiértate

de esta ilusión.

No puedes hacer un click y estar libre de la influencia de tu mente. Pero aquí-ahora, a

través de la comprensión, puedes ver que tú no eres el que le está hablando a la

mente. La mente sólo puede influenciar la idea que tú tienes sobre ti misma, pero no

tiene ninguna posibilidad de influencia al Ser. Tu identidad no es lo que tú eres. Esta

idea es la que hemos cultivado pero no es tu puro Ser. Tú eres Ser puro. Pero nuestra

fascinación por crear una identidad de un modo particular se convierte como una

prisión.


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(Interlocutor: Y esta identidad no acepta este dolor aquí en el interior. Esta falta de

aceptación. Aunque sé que esta identidad no es Lo Que Somos. Esto vuelve

constantemente).

Mooji: Y también se va. Tú eres el testigo del ir y venir de todos los pensamientos, de

todos los sentimientos, los recuerdos, las sensaciones. Aparecen en el espacio de tu

Ser. Aparecen y desaparecen. Tú eres el testigo de esto. Entonces quédate contigo.

¿Qué es lo que vas a atrapar?

(Interlocutor: Nada).

Mooji: ¿Este es un descubrimiento especial?

(Interlocutor: No).

Mooji: No, de ninguna manera. Porque tu Ser, de manera natural, es como espacio. Sin

fronteras. No te estoy pidiendo que te lo creas. Te estoy preguntando si lo reconoces o

no. No intentes agarrarte a ninguna cosa que va y viene. ¿Conoces algo que no va y

viene?

(Interlocutor: Yo en el sentido más amplio. No va y viene).

Mooji: Tú dices: “Yo en el sentido más amplio no va y viene”. ¿Cuál es el sentido más

amplio? ¿Qué puede significar eso de “en el sentido más amplio”? ¿Qué significa?

(Interlocutor: La vida misma. El Ser. La Verdad).

Mooji: Has dicho algo que me ha llamado la atención. Dices: “Yo”, pero “yo” es el

conocimiento más íntimo. Todos pensamientos, todas acciones parecen que estén

cargados, que contengan un “yo”. Desde que nació este cuerpo algo ha estado

diciendo “yo” millones de veces. ¿Y sabes lo que es? ¿Este “yo” está todo el tiempo?

¿Es infinito? ¿Es? Porque cuando te vas a dormir, en el sueño profundo, no hay ningún

“yo”. Cuando el “yo” está presente, como en la vigilia, cuando aparece esta sensación

de “yo”, llegas “tú”. Y el tiempo, y el espacio, los objetos, las relaciones, la vida, el

mundo, la existencia. Todo nace a partir de este “yo”. Cuando no hay ningún “yo” no

hay ninguna historia. En el sueño profundo nadie experimenta el “yo” y, a pesar de

eso, a todos nos encanta el sueño profundo. No te vas a la cama a soñar, te vas a la

cama a encontrar el sueño profundo, el olvido total. En el sueño profundo no hay

ningún “yo”, o “yo soy”. ¿Esto significa que tú no existes? ¿O que hay pausas en tu

Ser? ¿Sólo empiezas cuando se despierta el “yo”? ¿Tú quién eres sin “yo”? Incluso hay

algo que está siendo consciente de este “yo” ahora. ¿Qué es Eso? Esto es incluso más

íntimo que la intimidad. ¿Qué está observando “yo”? ¿Es algo diferente de ti?


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(Interlocutor: No).

Mooji: Tú, ¿quién eres allí? ¿Eres una mujer? ¿Tienes nacionalidad? ¿Quién eres?

(Interlocutor: ¿Hay una palabra para Esto?).

Mooji: Déjame que sea yo quien te lo pregunte. ¿Esto sólo existe en tu imaginación?

Es aquí donde tú estás. Esto es lo que está percibiendo incluyendo los pensamientos,

sentimientos, sensaciones, el tiempo, los sueños, las intenciones, los apegos, los

deseos, los miedos, las esperanzas, todo esto está apareciendo delante de ti. Está

apareciendo en tu presencia. ¿Quién eres tú? ¿Puedes presentar una muestra de ti?

(Interlocutor: No o todo).

Mooji: Entonces tienes que decir todo y más allá. Si puedes percibir todo tienes que

estar más allá. Me gusta que digas: “Todo”. Porque “todo” quiere decir que incluye

todo, y eso es mucho más potente que excluir aunque sea un átomo. Esto no es una

conversación trivial.

No te estoy preguntando qué ves. Quizá te estoy preguntando desde dónde ves. Y

desde qué estás viendo. ¿Puedes definirte a ti misma en este lugar? Tú puedes verlo

todo. ¿Pero tú puedes ser vista? No te escapes de esta pregunta. Esta pregunta ha

venido para recordarte tu hogar. Pero tienes que sentir esto completamente. Esto no

es únicamente para tu cabeza. Esta comprensión no puedes ni compartirla. ¿Con quién

la compartirías? ¿Podemos ir más allá de esto? No.

(Un interlocutor comenta que fuera tenía muchas cosas para preguntar pero que ahora

no tiene ninguna).

Mooji: ¿Y cómo puede ser eso?

(Interlocutor: No sé, a lo mejor tú me lo puedes explicar. Quizá sea un truco de magia).

Mooji: Es mágico pero no es magia.

(Interlocutor: Ahora entiendo).

Mooji: Es muy interesante. Dices que afuera hay muchas cosas sobre las que podrías

hablar pero, en este instante, en esta sala, ya no están aquí. Entonces, mi pregunta:

¿cómo es que no están aquí? Es una pregunta importante. ¿Por qué es diferente?

(Interlocutor: Quizá es porque he dejado de pensar).

Mooji: ¿Cómo?


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(Interlocutor: Esa es mi pregunta).

Mooji: A veces somos los sirvientes de nuestros pensamientos. Dices algo que se oye

muy raras veces: “he parado de pensar”. Entonces, si has parado de pensar, te gustaría

averiguar: “¿cómo puedo dejar de pensar para siempre?” Pero, quizá, en realidad no

quieres parar de pensar para siempre. ¿Sería negativo dejar de pensar? Ofrezco esta

pregunta a todos. ¿Qué podría significar dejar de pensar? ¿Qué pasaría con nosotros?

¿Te convertirías en un mendigo?

(Interlocutor: No. Seguro que no).

Mooji: ¿Seguro?

(Interlocutor: Creo que me convertiría en un mendigo si continuara pensando).

Mooji: Para mí esto es muy interesante. ¿Qué significa dejar de pensar? Quiero hablar

un poco sobre esto porque hay mucho miedo sobre este tema.

Los pensamientos que aparecen no te van a perturbar si no tienes interés en ellos. Ni

siquiera los registras. Pasa igual con los objetos. Puedes caminar por cualquier ciudad,

hay muchas cosas que ver, mucha información para los sentidos, pero puedes

desenvolverte a través de todo ello sin estar confuso. ¿Por qué? Porque no has

agarrado nada. No estás ahogando a tus sentidos. Todo está abierto pero no estás

comprando. Estás viendo pero no estás creando relaciones con lo que estás viendo.

Sólo te perturban los pensamientos que tienen un significado especial para ti.

Entonces te empiezas a involucrar en ellos. Si no tienes interés en nada de esto no te

va a perturbar. No es que estés muerto, te puedes relacionar, puedes seguir con tu

vida normal y, al mismo tiempo, interiormente estar en completa soledad.

Entonces cuando se dice: “para de pensar”, dos cuestiones. ¿Eso quiere decir que ya

no hay más pensamientos?, ¿o que la atención no queda atrapada en ellos? Se puede

utilizar la mente de manera práctica pero sin relación psicológica con los

pensamientos. ¿Esto es posible?

(Interlocutor: Sí, parece que sí. Me he dado cuenta de que he estado pensando durante

tanto tiempo que necesitaba una pausa).

Mooji: Tu estado natural es así. Es bienestar total. Los sentidos están trabajando por sí

mismos, te puedes mover por la vida de manera natural, puedes comunicarte, pero

estás plenamente en paz. Por eso estamos aquí.


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Quizá estando en una atmósfera como ésta la mente se está como descongelando.

Pero tiene que ir más allá de una simple experiencia. Todas las experiencias ocurren en

el tiempo. Tienen un principio y un fin. Esto es válido tanto para las experiencias

maravillosas como para las que son horribles. Estamos muy focalizados en

experimentar. ¿Pero quién es el que está experimentando? Tú estás allá para ser

testigo de la aparición de cualquier experiencia. De su comienzo y su final.

Eres capaz de ser consciente de la memoria que contiene la información sobre ti. Pero

la información sobre ti no eres tú. Eres el testigo de la memoria, del tiempo, de los

sentidos, del intelecto, del ego. Incluso eres el testigo de la conciencia. Si estás en una

posición que puedes ser el testigo de la conciencia. Entonces, ¿quién eres tú? Esta es

una pregunta fundamental. Esta pregunta te está revelando Algo. Es como un espejo

que está reflejando Algo que no puede ser visto. ¿Existe alguna distancia en Esto? A

veces parece que la mente no quiere que sepas Esto.

Si estás en la posición en la que puedes ser consciente de la mente, de la memoria, del

intelecto, de los sentidos, del cuerpo, del tiempo, del espacio, de las relaciones, de las

sensaciones, de las experiencias. Si puedes ser consciente de que todas estas cosas

están ocurriendo en tu presencia, y que tú eres el testigo de ellas, mi pregunta es: ¿el

que está viendo todo esto puede ser visto? Esta no es una pregunta abstracta. Es

fundamental para vosotros. Si quieres reconocer tu verdadero lugar.

Tú no puedes ser un producto de la información porque tú eres el que utiliza la

información. No necesitas haber estado en la universidad para entender esto. Nada te

impide entender la simplicidad de esta cuestión.

Todas las cosas de las que puedes hablar, que puedes percibir, puedes percibirlas

porque tienen alguna cualidad. Las puedes definir, medir, pesar. ¿Pero Aquello que

está percibiendo puede ser percibido? ¿Cuál es tu posición? ¿A través de que

definición vas a conocerte a ti mismo?

Esta conversación está en total resonancia con tu Ser. La mente egótica siempre estará

tratando aplazar el momento de ver completamente ahora. Dejar que la pregunta se

digiera ella misma. Está revelando Algo. ¿A quién?

Le damos mucha importancia a nuestras propias construcciones, proyecciones, apegos,

deseos. Y todo esto trae mucho ruido dentro de nuestro Ser. Pero aunque todo el

ruido de todo el mundo entrara en tu Ser, lo que tú eres está más allá de esto. A un

nivel absoluto la mente no está siendo un impedimento a nada si tienes verdadera

comprensión.


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No se puede entregar el ego porque el ego no es real. No hay nada que entregar. Pero

es importante que dentro esté verdaderamente esa ansia de ver con claridad. Ver todo

este universo, todas estas existencias aparentes, todos estos egos, todos estos

pensamientos son expresiones de este único Ser. Todos están emanando desde tu

propio Ser. Incluso cuando se comprende que el ego es una expresión del Ser ya no

nos puede ofender. El veneno está siendo retirado de esta serpiente.

Lo que estoy compartiendo con vosotros es la libertad completamente libre en su

expresión. Pero a causa de la libertad de esta expresión es necesaria una comprensión

firme. La comprensión intelectual no es suficiente. Para una línea recta es necesario

determinación. Y para la libertad total es necesaria la comprensión.


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30 de mayo de 2009

Primera sesión


(Un interlocutor comenta que en el día anterior una pregunta le tocó profundamente.

La pregunta es: ¿Puede la conciencia ser observada? Además plantea otras

observaciones en torno a la relación entre el Ser y el darse cuenta).

Mooji: El Ser no puede ser el que está dándose cuenta y juzgando. Porque los juicios

son otro fenómeno que está ocurriendo en este espacio. Pero, en definitiva, tu

pregunta es: “¿Quién soy yo de todos esos?” ¿Puedo esto que soy, sea lo que sea, ser

conocido? ¿Puedes decir?: “Ah, éste es el que soy”.

(Interlocutor: Creo que no).

Mooji: Entonces, ¿por qué me preguntas a mí?

(Interlocutor: Es que al formularlo el asunto se va aclarando).

Mooji: Realmente la pregunta que estás haciendo no es una pregunta sino que es tu

contemplación. El Ser no puede ser directamente señalado como fenómeno, como

objeto. A veces la mente es muy rápida y enjuiciar todo esto como demasiado mental.

Pero es mental sólo si crees que es mental.

En esta exploración esto se está sabiendo de manera intuitiva. Y, de alguna manera,

con esta pregunta que haces la conciencia se refina a sí misma. Y todo lo que no es

está saliendo, está cayéndose. Es como un cepillar hacia fuera todo lo que no es.

Cuando todo está cepillado y acabas diciendo: “Esto que veo no puede ser lo que yo

soy”.

¿Qué estamos buscando realmente aquí? Estás buscando la absoluta pureza. No puede

ser un objeto. Todo lo demás se puede ver. No pueden ser lo sentidos. Lo que ves. No

puede ser el intelecto por que está siendo observado. Por lo que es mucho más sutil

que esta función intelectual. No puede ser el ego porque también está siendo

observado y sentido. Hay algo mucho más sutil que percibe el ego. No es la mente

porque la mente, los pensamientos y sentimientos pueden ser observados. Los

pensamientos y sensaciones emergen en ti y desaparecen también. Y estás siendo


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testigo de ello. La memoria, un punto importante. Porque en la memoria está

aprisionada la memoria de lo que tú crees ser. La educación, el condicionamiento, todo

esto está en la memoria y algo está observando esta memoria. Algunas veces incluso

puedes observar que la memoria ya va fallando. Algo está observando esto. Debe ser

mucho más sutil que la memoria. Nos queda el tiempo. ¿Puede el tiempo existir sin ti?

Tú eres el que conoce el tiempo. Más sutil que el tiempo. ¿Puede ser cualquier objeto?

Porque cualquier objeto está siendo observado por ti misma. Incluyendo el más íntimo

de tus objetos. ¿Qué nos queda? El espacio. Esto sí que es sutil. Pero también estás

siendo consciente de ese espacio. Algo que está observando el espacio tiene que ser

todavía más sutil que ese espacio. Queda lo más sutil, el “yo”. ¿Es observable el “yo”?

Algo dice: ”Mi memoria, mi intelecto, mi ego, mi vida, tiempo, el mundo, la religión,

creencias”. Todo está frente a ti. El “yo” está observándolo todo. Ahora, este mismo

“yo”, ¿puede este “yo” ser observado? ¿o no? ¿Es posible conocer ese “yo”? ¿No es

incluso observable el sentimiento de “yo soy”?

Algunas veces te levantas por la mañana para ir al baño, pero hay una presencia. Haces

todo lo que tienes que hacer pero sin ninguna sensación de que hay alguien

haciéndolo. Se está haciendo. Algo sabe cuando ese “yo” aparece a través de la

memoria, de las asociaciones. Incluso el sentimiento “yo soy”. Hay también una

conciencia del “yo soy”, ¿no es verdad?

Tú sabes que tú eres. ¿Y cómo se sabe eso? Hay Algo que no está diciendo “yo soy”. Y

en Eso la sensación de “yo soy” aparece. Escucha profundamente desde tu Ser.

Escucha y observa. Esto no son simples preguntas. De hecho, son simples preguntas,

pero no son preguntas triviales.

Muchas veces nuestras preguntas se dirigen hacia objetivos concretos. Como por

ejemplo, ¿cuál es la distancia de un lugar a otro? ¿Cómo puedo llegar allí? ¿Quién es

esta persona? ¿Cómo te llamas? ¿Dónde has estudiado? ¿Cuáles son tus creencias?

¿Tienes niños? Todas esas preguntas pueden ser satisfechas muy fácilmente. Esta es la

preocupación general de la mente humana. Se pueden llamar preguntas objetivas.

Estamos todos transitando en ese parámetro de preguntas objetivas. ¿Pero quién está

siendo consciente de esas preguntas objetivas? ¿Quién es consciente de ellas? Este es

otro tipo de preguntas. Esta es una pregunta subjetiva. Y puede empezar a mover

sentimientos inconfortables. Porque esta pregunta no es posible contestarla con

respuestas objetivas.

Aquí estamos explorando al sujeto y no al objeto. ¿Por qué? Porque el objeto es

secundario. El sujeto es lo más íntimo. Si conoces de todo lo demás pero no sabes

quién eres, entonces, ¿qué valor tiene todo este conocimiento que tienes?


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Incluso a tu propio Ser le estás dando cualidades objetivas. ¿Puede esto ser verdad?

Porque el objeto no puede conocerse a sí mismo. El objeto sólo puede ser conocido

por el sujeto. En realidad todo esto es muy simple. Es de sentido común.

¿Por qué tendríamos siquiera que preocuparnos de esto? Porque hasta que no sabes y

te conviertes uno con la Verdad que tú eres, este mundo, esta existencia será confusa.

Los objetos son conocibles. ¿Cómo conocer al sujeto? Si el sujeto tiene cualidades

objetivas esas cualidades son perceptibles. La pregunta es: ¿Qué es lo que es

perceptible? ¿Qué percibe lo perceptible? Estas preguntas están como en una escalera

que está cimbreando. Y algunas personas van a caerse de esa escalera. La mente se

quiere escapar de estas preguntas porque con ellas vas a ir más allá de sí misma.

Somos los que percibimos todo lo que emerge. Todo lo que está disponible está siendo

percibido a través de los sentidos. Todo lo que está acumulado en la memoria es

posible percibirlo. Todo lo que tiene un nombre y una forma es perceptible. Todo lo

que es perceptible en el pasado, presente y futuro es percibido por nosotros. Todo lo

que es imaginación o realidad está siendo percibido por nosotros. Tú eres lo más

esencial y más importante. Porque incluso el poder de percibir es percibido por ti

mismo. ¿Quién eres? ¿Qué eres? ¿Dónde estás? ¿Dónde te sientes? ¿En este cuerpo?

¿Dónde estás realmente? ¿Dónde está tu sitio preferido? Estas son preguntas

contemplativas. Y contemplándolas mucho de lo acumulado que no es cierto se está

despejando.

En la invitación que emerge de estas preguntas quizá puedas sentir que no necesitas

agarrarte a nada por un instante. Porque no hay nada que se agarre a ti realmente.

Ten coraje, valentía. Algunas veces el miedo aparecerá porque a lo largo de nuestra

vida, debido al condicionamiento, nos hemos ido agarrando a cosas. Sentimos que hay

una necesidad de agarrase a personas, a la educación, a la profesión, a los sueños, a la

esperanza, al dinero, a la ideología, al futuro. ¿Puedes, por un instante, dejar todo esto

fuera?

Siente Lo Que Es sin ninguna asociación. Y empieza ahora. Esto no necesita ser

pensado. Se puede utilizar el pensamiento pero no se necesita. Pueden surgir

pensamientos pero, por un instante, déjalos. No los necesitas ahora.

Bienvenido a Lo Que Es. No a lo que va ser. No a lo que yo tengo. No a lo que yo solía

conocer. Todo eso es viejo. Lo Que Es ahora-aquí por sí mismo. Eso es tu Ser.

¿Es esto un simple truco psicológico? ¿O una simple sensación placentera? Todo esto

no debe ser dado a cuestionar por la mente. La mente lo va a ver como una novedad. Y

rápidamente viene el sentimiento de que ha sido una experiencia buena. Si se vive así


18

también pasará y la mente rápidamente irá en busca de otra experiencia. La mente

también puede escapar de esto diciéndonos que hay muchas cosas que hacer. Hay que

cuidar del trabajo, de los niños.

Todo esto está ocurriendo de una manera muy simple en la presencia de esa

conciencia. Y bajo la gracia de la conciencia. Todo es el juego de esa conciencia.

Jugando en la presencia de lo Absoluto. Poco a poco vas a ir cayendo en la total

comprensión de eso. Y esto va a brillar como una paz intocada.

(Un nuevo interlocutor comparte que no entiende cómo puede estar inmerso en la

confusión. Cómo puede ser que ese sentimiento que conoce muy bien desaparezca en

la vida cotidiana).

Mooji: Tengo una buena noticia para ti. Acepta la idiotez y no te identifiques con ello.

La conciencia también juega, a veces, a ser idiota. Juega a ser buena o mala. Pruébalo.

Acéptalo. A veces la mente está totalmente loca. ¿A quién le vienen esos

pensamientos? ¿Quién está produciendo esas cosas? Y mira a ver si puedes encontrar

a quién.

(Interlocutor: Siento que estoy malgastando mi vida y perdiendo la oportunidad cuando

dejo de sentir ese sentimiento profundo de lo que soy).

Mooji: Tengo más buenas noticias para ti. Esto también es otro pensamiento. Hay dos

maneras. Tú pruebas a controlar tus pensamientos, y esto te va a producir mucha

miseria, o dejas que ellos vuelen. Pero sin identificarte con ellos. Tú escoges.

(Interlocutor: Siento que los estoy tomando menos en serio pero continúan molestando

continuamente).

Mooji: Tengo más buenas noticias para ti. Este “yo” también es un pensamiento. Para.

Esto merece que reflexiones. Este “yo” que dice: “Oh, mi vida, ¿por qué estoy otra vez

confuso cuando yo ya sé lo que es verdad? ¿Cómo puede ser que me confunda?” Este

“yo” también es un pensamiento. Es el pensamiento primario. Esto va a ser lo más

difícil de poder aceptar. Porque todo lo que tú crees saber está dentro, metido en ese

“yo”. Este “yo” no es completo. Este “yo” está profundamente condicionado. Este “yo”

es una mezcla de condicionamiento, conciencia e identificación.

(Interlocutor: Estoy harto de este “yo”, estoy harto de esta identificación y es de lo que

yo me quiero liberar).

Mooji: Te voy a contar un hermoso truco. Continúa ignorándolo. Esto es lo que la

mayoría de los sabios han hecho. Han ignorado todo lo que parecía y se veía que no


19

era la Verdad. Continúa ignorándolo. No digo que metas la cabeza en la arena. Incluso

en cualquiera de esos momentos en los que el “yo” está sumergido en esas tormentas

hay algo que lo está observando. Es posible darse cuenta que esto está ocurriendo y,

de alguna manera, despegarte de ello. Es como quedarte en un espacio neutral. En una

actitud o en un estado de: “No me importa”. Es muy importante este: “No me importa,

no es importante, no me molesta”. Se crea un gran espacio cuando dices: “Eso no me

importa, no me molesta, no es relevante, no me preocupa”. No estoy escogiendo lo

que a mí me gustaría experimentar. Deja que la vida se vaya desplegando a su propia

manera. Este desplegar está ocurriendo delante de ti, en tu presencia. Es sólo nuestra

mente condicionada que está luchando con ello. Insistiendo, requiriendo, luchando.

Esto es la mente. Detrás de este voluble juego está el espacio del puro observar, puro

ver. No está subiendo ni bajando. Pero si hay un subir o bajar también está siendo

percibido desde ese lugar. Esto hay que tenerlo muy claro. Porque si no a veces el río

de la vida salta sus propias orillas y muchas gentes son engullidas por ese río. Excepto

aquellos que están claros en la real posición de uno. Esos son los que se conocen. Ellos

son los que realmente permanecen.

(Interlocutor: En este momento lo estoy entendiendo. Gracias).

Mooji: Nadie tiene que ir a universidades espirituales para conocerse. De la misma

manera que estoy apuntándolo ahora, si está siendo comprendido en ti de manera

sutil pero muy clara, es ya así.

La vida está jugando delante de mí y está utilizando este cuerpo también. Este cuerpo

también está en esa pantalla de esta conciencia. Este cuerpo es la manera en que la

conciencia experimenta la vida. Este cuerpo y sus relaciones son simples movimientos

en la conciencia. Siente eso en la profundidad de tu Ser y no te lo imagines. No lo

crees. Simplemente obsérvalo. ¿Qué estamos buscando ver? Solo Lo Que ya Es. Esta es

la belleza del Satsang. Aquí no se pide a nadie que cree algo a la manera de un artista.

No se necesitan ese tipo de habilidades. Nadie puede darle ninguna perfección a Lo

Que ya Es perfecto, a la Verdad.

Si tú te concibes sólo al nivel del cuerpo-mente no puedes aceptar esas palabras de

que ya eres perfecto. Porque la mente y el cuerpo están siempre cambiando. Pero

todo ello está fluyendo en tu presencia. Nota eso. Date cuenta de ello. Ten claridad de

ello. Reflexiona sobre ello.

Puedes hablar del pasado, de tus esperanzas en el futuro, incluso en el presente

puedes proyectar algo. Todo pasa. Pero tú no puedes pasar. Si tú te tomas por ser esta

personalidad, este cuerpo-mente, que son solamente tu expresión, tu juego, si tú crees

que eso es sólo lo que eres, vas a tener la sensación de que también vas a terminar.


20

Ese final te va a atrapar en el miedo. Si tú te reconoces como el testigo de todo ello, y

aceptas esta pregunta ahora, y mi pregunta es: ¿Puede este testigo que está

atestiguándolo todo ser visto? ¿Puedes presentarlo a alguien? Si hemos llegado a esta

pregunta no te muevas de ella. Ya no son necesarias más preguntas. El hábito y el

condicionamiento están esperando robarte esta pregunta.

Tu verdadera naturaleza es la naturaleza del Buda. La conciencia Crística. La conciencia

de Krishna o de Shiva. Todo es lo misma cosa. Es tu conciencia. Sólo cuando te agarras

a tu condicionamiento, a tu experiencia del cuerpo-mente, pierdes la conexión con

Eso. Es cuando la claustrofobia aparece en el simple Ser y la mente se mueve en

fragmentos.

(Un interlocutor expresa su agradecimiento a Mooji. Comenta que cuando percibe la

espaciosidad del Ser la mente le dice que no puede ser tan sencillo. También habla de

las dificultades de la vida cotidiana).

Mooji: Está bien lo que estás observando. Pero llega un momento en que hasta lo que

la vida va trayendo no le das tanta importancia. No hace falta tomar nota de todo,

simplemente se despliega y desarrolla en tu presencia. Si una nueva urgencia emerge

dentro de ti y necesita de un movimiento te darás cuenta de que estos movimientos

son asistidos por la vida misma. Es como las olas en la superficie del océano. El

movimiento de cada ola tiene a todo el océano por debajo.

Esta manera de percibirlo todo es muy panorámica y no está almacenando

impresiones. Es como si tu vida estuviese siendo escrita sobre agua. Es fresco. No

puedes pasar las páginas de este escribir. Tú eres la vida. Llegas a esta comprensión.

No es que hay un “yo” viviendo la vida. Yo soy la vida. Es un profundo reconocimiento

intuitivo. No hace falta decirlo a los demás. Pero tu presencia, de alguna manera,

comunicará eso. Hay cosas que es mejor guardar en silencio. Son así más potentes.

Entonces tu conciencia va a incluir todo. No cada cosita sino todo. Es como si tiraras

una red de pescar y atraparas todo. Todo lo que ocurre está ocurriendo en la

conciencia. Es mejor esta actitud que vivir sólo como una persona. Todas las

actividades van a ocurrir espontáneamente. Cuando un esfuerzo sea necesario el

esfuerzo vendrá. Y vendrá la sensación de ser sin esfuerzo. No estás llevando a cuestas

la vida sino fluyendo con ella.

(Un nuevo interlocutor comenta que tiene la sensación de no pertenecer a este mundo).

Mooji: Eso es algo muy común. Hay una gran comunidad con este sentimiento.


21

(El interlocutor sigue narrando que ese sentimiento ha estado siempre presente y le

hace no tener ilusión, motivación por esta vida, aunque a pesar de ello se han hecho

muchas cosas).

Mooji: Esta expresión de tener la sensación de no pertenecer a este mundo la he oído

ya muchas veces antes. ¿Pero tienen el sentimiento de dónde perteneces?

(Interlocutor: No. Aquí no).

Mooji: ¿Pero eres feliz con eso o no?

(Interlocutor: Me siento incómoda).

Mooji: Muchos sabios han tenido exactamente esta misma sensación. Pero no es un

problema. Es como un sentimiento de que no perteneces a ningún sitio en particular.

No han tenido problemas con este sentimiento porque, de alguna manera, han podido

quedarse en ese lugar sin definición. Están conscientes de todas las funciones que

ocurren a través de este cuerpo. Están conscientes del tiempo, de las relaciones pero

no establecen apegos psicológicos que les atrapen a ello. Se dan cuenta de cómo el

condicionamiento juega a través de su cuerpo pero no le dan tanta atención a eso.

El mundo entero puede seguir jugando. No hace falta correr una cortina al mundo.

Algo puede afectar al cuerpo y aceptar el juego de la manifestación sin escogerlo. Y a

pesar de que algo se está moviendo en esta manifestación hay una profunda

conciencia que sabe que está más allá de todo eso. No mirando al mundo de manera

orgullosa o cínica. De alguna manera ellos están fascinados mirando a Eso que ellos

son. Es como que la sensación de ser se está incubando a sí misma. Y hay tremendo

espacio, paz. La vida y sus expresiones son cada vez más espontáneas. No estás

mirando al pasado ni al futuro. Ni siquiera dando mucha importancia al presente. Pero

tú eres ese presente en sí mismo que se muestra y brilla con gozo, paz, espacio. No es

algo que puedas escribir en un papel. Te das cuenta así de esas sutiles sensaciones que

no tienen siquiera nombre. Tu mundo interior tiene este ambiente único. Pero eso no

quiere decir que te conviertas en un recluso. La vida puede tomar muchas expresiones.

Esa es tu libertad. Pero en el interior tú eres como el espacio.

No necesariamente tienes que sentir que perteneces a esa vida, a ese mundo. Pero de

alguna manera todo este universo, esta vida, está dentro de ti. Está encontrando

espacio en ti, en tu conciencia.

Si hay algo que te produce infelicidad háblalo.


22

(Interlocutor: Hay un profundo sentimiento de tristeza. Muy profundo. Cuando conecto

con ese vacío, con ese espacio, aparece siempre una tristeza profunda).

Mooji: Entonces cuando sientes que esta tristeza aparece en este espacio dale permiso

para manifestarse totalmente en él. No lo amortigües. Siéntelo. No te enredes en él ni

lo mires con demasiada indulgencia. No lo controles. Míralo como emerge a la luz y te

darás cuenta cómo, a lo mejor, simplemente va a estar pasando. No tienes por qué

identificarte con eso. Ni con el gozo ni con la tristeza. Hay espacio suficiente en ti para

todos estos movimientos. Libérate totalmente de ello y vas a ver como eso pasa y el

espacio otra vez se está creando.

Me pregunto qué debe estar envolviendo esta tristeza. ¿Es reconocible? ¿Tiene alguna

historia? ¿O es un sentimiento solo?

(Interlocutor: Un sentimiento muy profundo).

Mooji: Muchas veces cuando estás en contacto con este espacio te da la sensación de

que, siendo este espacio, hay algo que lo está invadiendo. Y parece que eso toma todo

ese espacio y no permites que salga. Pero, de repente, algo se relaja se va el tapón y se

ve que no era para tanto. Muchas cosas son magnificadas cuando están reprimidas.

La conciencia juega todos estos roles. Cada vida es una cara de esa conciencia. Y en

cada única expresión encuentra la manera de verse a sí misma. No te disculpes por tu

vida.

(Un nuevo interlocutor comparte sus impresiones sobre la memoria, la propia historia

acumulada y el tremendo poder que tiene. Comenta sus descubrimientos a través de la

autoindagación e investigación pero que la identificación con sus emociones sigue

existiendo).

Mooji: En primer lugar, la investigación, por sí misma, no es para utilizarla como una

pastilla contra el dolor. Sí, es como si dijéramos: “Ha funcionado muy bien, es como un

pranayama de la mente”.

Es como si todo fuera visto: “Yo no soy eso, no soy eso, no soy eso”. Pero continúa

habiendo el “yo”. Y ese “yo” que ha investigado y ha dicho: “No eres eso, no eres eso,

no eres eso”, ese “yo” ha mirado la memoria y dice: “yo no soy la memoria”. Pero de

todas maneras continúa emergiendo porque ese “yo” sigue ahí poderoso.

(Interlocutor: No estoy identificándome con estas emociones. Hay un espacio desde el

que se las está mirando y desde ahí está observando. Pero, no sé de dónde viene, pero

continúa habiendo una duda allí. Es como lo que has dicho antes que todo puede


23

ocurrir pero hay una paz incondicional que no está tocada por nada ocurra lo que

ocurra).

Mooji: No te voy a admitir que me digas que todo está siendo visto y que esa paz

permanece incondicionalmente. Porque incluso la paz, de la que todo el mundo habla,

hay una paz más allá de esa paz. Lo que quiero es estar seguro que hablamos de la

misma paz.

Estoy hablando de que a lo mejor aquí esta paz incondicional tampoco está. Lo Que Es

es más allá de todo esto. No es más allá de un lugar, es el centro de lo que realmente

expresa. Y no quiero que utilicéis la imaginación para esto.

Es como un espacio, y voy a utilizar unas palabras que no son las correctas. Es como un

espacio que está desconectado pero no tiene interruptor. No hay ni “on” ni “off”, ni

apagado ni encendido. ¿Cómo puede ser descrito? Es un sentido sin sentir. La mente

dirá: “¿Y qué utilidad tiene eso?” Porque la mente siempre está buscando una

experiencia. Incluso la iluminación la quiere como una experiencia como una

experiencia de iluminación. No estoy hablando de esto. Todas las experiencias tienen

un principio y un final. Y Lo Que Es realmente no tiene principio ni final.

Todo está ocurriendo pero hay Algo que no está involucrándose en eso. Todo este

juego de la conciencia está moviéndose con su aparente autonomía.

(Interlocutor: Me cuesta mucho entender lo que dices. Que la mente y los

pensamientos no son reales. Porque el dolor que siento me parece muy real).

Mooji: Dos cosas. Quizá se dice que el mundo es irreal. Todos los pensamientos son

irreales. A lo mejor todo eso no quiere decir nada para ti. Porque aunque tengas esa

certeza de que no existen lo que te hacen sentir sí que está siendo real. No estamos

ahora mirando lo que es real y lo que no. La experiencia a lo mejor no es real pero es

actual, la estás sintiendo. El dolor es real. Pero el sufrir es más cómo reaccionas a ese

dolor. El dolor muchas veces es físico y, a veces, es emocional. Pero no necesariamente

tienes que sufrir de ese dolor.

Si tú tienes una identidad muy fuerte, si tu identificación es fuerte, vas a experimentar

ese dolor con más fuerza. Porque estás rodeando ese dolor de mucha interpretación,

de mucha explicación. Muchas veces cuando el dolor físico llega a un límite la

conciencia se va y se produce el desmayo.

Todo el mundo puede contar su historia. Pero, ¿puedes encontrar quién es ése que

tiene esa historia? Búscalo. ¿Puedes ver a ese personaje? Esta es la investigación.


24

Porque éste está siendo asumido que existe. Este es el poder de esta

autoinvestigación.

Tú dices: “Yo sufro esta historia. ¿Cómo puedo interrumpir este sufrimiento?”

Encuentra al que sufre. Cógelo, agárralo y tráelo aquí. ¿Quién es el que está sufriendo?

Y toma lo que estoy diciendo literalmente. Porque todo el mundo tiene una historia y

se la enseñan entre ellos. Yo te pregunto: ¿Puedes encontrar a ése que tiene esa

historia? Esto es utilizar vuestra inteligencia para ver.

En tu investigación has encontrado todo el resto. Has mirado a todo y has visto que:

“no eres esto, no eres eso, no eres aquello”. Pero a éste que está mirando, a ése tienes

que ver. Hazlo. Está esperando ese descubrimiento de ti misma. Has estado poniendo

todos los ingredientes de este maravilloso y espectacular pastel, y ahora lo tienes que

poner en el horno.


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30 de mayo de 2009

Segunda sesión


(Un interlocutor comenta que lleva ya años en esta búsqueda de la Verdad con el

sentimiento de que era un tarea ardua a través de práctica, meditación. Hace un año

encontró el Satsang y apareció la pregunta de si esta búsqueda era realmente

necesaria. Si todos los conceptos espirituales son únicamente solo pensamientos. La

idea de dejar el trabajo y la idea de aceptar que uno ya es perfecto es difícil. También

comenta que todo esto es claro en este ambiente pero las dificultades vienen en la vida

rutinaria porque todo eso se pierde. Siente la sensación de que otra vez se ha dormido.

Y duda de si la comprensión es correcta).

Mooji: Esta apreciación es muy correcta y muchas personas pueden sentirse

identificadas con estas dudas. Vamos a poner un ejemplo.

Cuando este cuerpo apareció no vino con un nombre tatuado encima. El cuerpo no

tenía nombre. Cuando nación alguien decidió llamarlo de alguna manera. Por lo tanto

el nombre es secundario fue introducido posteriormente. Alguien empezó a llamarte

por un nombre pero la conciencia no sabe de este nombre. Eventualmente la

conciencia empieza a recibir la impresión de ese nombre que se le repite. Una vez ese

nombre es aceptado ya no se olvida. Al menos en la vigilia porque cuando viene el

sueño el nombre se olvida. Se olvidan a los padres, la religión, las creencias. Cuando

aparece el sueño allí no hay ningún nombre, ninguna forma. O sea que tenemos un

nombre por un período de tiempo, de horas cada día. Y durante el día uno no recuerda

constantemente el nombre. Pero si alguien te llama por tu nombre te giras. Ni lo

recuerdas ni lo olvidas, el nombre está allí, simplemente. Si tú no te puedes olvidar de

un nombre que se te ha dado, que no es original, ¿puedes olvidar Eso que sostiene ese

nombre?

El punto es, esa conciencia que puede decir: “recuerdo o me olvido”, está más allá de

recordar u olvidar. Pero nuestra mente dice: “preciso recordar”. Cuando eres

consciente de tu Ser es simplemente la conciencia. No tiene religión, no tiene agenda,

no tiene padres, no tiene niños, es completamente pura. Pero se manifiesta y juega a


26

través de cada cuerpo, juntamente con el condicionamiento que ese cuerpo ha

recibido, y aparenta ser ese cuerpo.

La mayoría de veces que dices: “Yo he ido, yo fui, yo hice”, la mayor parte de veces ese

“yo” es en referencia al cuerpo. Pero, en realidad, este “yo” quiere decir conciencia. El

“yo” es idéntico y sinónimo de conciencia. Todos los seres sintientes conocen

intuitivamente ese “yo”. Sienten su existencia. Intuitivamente sienten que existen,

sienten “yo Soy”. Incluso el mosquito siente “yo Soy”. Por lo que “yo” es conciencia.

Pero el condicionamiento se identifica con ese “yo” convirtiéndose en una mezcla. Y el

puro y genuino espacio de “yo Soy” se convierte en un objeto. Pero algo es totalmente

consciente de todo eso. Y no hace nada para ser Lo Que Es. Incluso está mirando cómo

la conciencia está actuando. También se puede decir que el movimiento de esa

conciencia en ese cuerpo ocurre en su presencia.

Entonces, el sentimiento más íntimo es ese sentido intuitivo de “yo” como conciencia.

El “yo Soy” y la conciencia son uno. Y eso es percibido por Algo. Puedes empezar ahora

mismo a comprobarlo dentro de ti. Puedes cerrar los ojos y poner toda tu atención a lo

que es en este instante aquí y ahora. Lo que sea que aparezca en ese espacio de

percepción en el que estás. Simplemente mantente consciente a lo que aparezca en

ese campo sin crear ninguna relación con ello. No sigas a ningún pensamiento.

Quédate sólo con esa sensación intuitiva, esa presencia que te dice: “Yo existo”. No

imagines nada. Simplemente date cuenta de lo que está siendo consciente de ello.

Puedes notar la respiración moviéndose por sí sola, ocurriendo por sí sola. Todo

pensamiento aparece de ninguna parte. No te agarre a nada. Tú eres como el espacio.

Todo puede aparecer en este espacio. Cualquier pensamiento puede entrar en ese

espacio pero no puede permanecer. Date cuenta de eso. No hay ningún tipo de lucha

ni esfuerzo en eso. Todo lo que está apareciendo en este espacio llega y se marcha. Y

cuando se va, esa sensación de presencia continúa.

Intenta ver si esta sensación de presencia que sientes es personal o impersonal. Si hay

alguna historia que emerge, y no creas ninguna relación con ella, emerge y se va. Tú te

quedas. ¿Quién eres? ¿Puedes decirlo? ¿Tienes algún límite en este instante? Míralo.

Mientras permaneces consciente hay una especie de vibración. Es como un sutil OM

existencial. Aunque estuvieras en el sitio más silencioso esa vibración continuará allá. Y

no eres esto. Tú eres la conciencia donde incluso esta vibración es sentida. Esto va y

viene, pero tú, ¿estás saliendo de eso?

Así, de esa manera, cualquier sensación puede venir. Incluso la idea de si esto es real o

no es real está muy lejos de ti. ¿Puedes definirte de alguna manera en ese lugar? ¿Hay


27

alguna pregunta en ese lugar en ese instante? ¿Hay algún camino a emprender desde

aquí? ¿Hay algo en qué creer en ese lugar? ¿Hay algo que sea necesario controlar en

este momento? ¿Hay alguna práctica que necesites para estar aquí-ahora? ¿Estás en

un estado de hipnosis? Esto es el estado natural. Pero la mente está esperando algún

hueco por el que aparecer. Ella también tiene alguna cosa que decir. Y esto también

está bien.

Está todo bien porque mientras este cuerpo esté aquí, y la fuerza vital esté aquí, y la

conciencia esté aquí, habrá siempre un sutil ruido. La mente siempre dirá: “Sí, pero…”

Vete acostumbrando a eso. No vayas buscando a los pensamientos con un cazamoscas.

Así algo se relaja dentro y deja de sentir pánico. Y algunas veces esos pensamientos

vienen para ayudarte en realidad. Sirven como para chequearte a ti misma. Pero si

tienes miedo de la aparición de esos pensamientos, y empiezas a decir: “ese tipo de

pensamientos no tendrían que venir”, entonces, creas un ambiente que no es natural.

Vas a estar pendiente y perdiendo mucho tiempo invertido en un guardaespaldas. No

crees barreras artificiales a los pensamientos. Deja que ocurran pero sin identificarte

con ellos. Y, entonces, date cuenta de cuánto tiempo van a poder sobrevivir. No hay

ningún pensamiento que pueda continuar si no le prestas atención o interés. Tu

interés es el combustible de los pensamientos.

La mayoría de las cosas de este mundo ni te tocan. Las cosas que permanecen un

tiempo lo hacen porque agarran tu atención. Tu atención es el instrumento más

potente que tienes. Una experiencia se convierte en tal porque tu atención se ha

posado allí.

Hay un espacio en ti que es un espacio de neutralidad en donde todo lo manifestado

se puede mover. Pero ese espacio en donde todo se manifiesta permanece intocado.

Tú eres este espacio.

(Un nuevo interlocutor comenta que trabaja como psicoterapéuta y se ha trabajado

ella misma también con psicoterapia dándose cuenta de que siempre ha trabajado al

ego. Ahora se cuestiona si todo ese trabajo ha servido para algo).

Mooji: Cuando la comprensión ocurre hay una celebración, no se siente como un

fatalismo. Estoy contento con lo que comentas porque hay mucha gente que cree que

si lo que dices es verdad: “¿Entonces todo lo que he hecho no ha servido para nada?”.

(Interlocutor: Claro, además incluso me plante si debo dejar mi trabajo).

MooJi: Entonces, si yo puedo ver todo lo que está ocurriendo, no puedo estar

realmente en ello. Esto no puede ser una representación ni una definición de lo que yo

soy. Yo no estoy contenido en eso pero eso está contenido en mí. Hay algo que está


28

mirando eso. Queremos ver qué es capaz de ver todo eso porque eso parece muy

importante.

Para un ser humano la memoria, el intelecto, el trabajo, el status, los sueños, las

proyecciones, todo eso es muy importante. Pero en mi observación, algo es capaz de

ver todo eso. Y todo eso viene y va. Pero hay algo que no viene ni se va. ¿Qué puede

ser Eso? Porque todo lo que aparece también desaparece. ¿Tengo que continuar

persiguiendo eso que por naturaleza es cambiante? ¿Puede eso que por naturaleza es

siempre cambiante contenerme a mí cuando en realidad estoy viendo todo eso que

viene y va? Entonces, ¿esto es un descubrimiento deprimente o no?

Muchas cosas están apareciendo y flotando delante con las cuales ha habido mucho

apego. Y cuando es visto que todas esas cosas no son permanentes hay un dolor que

emerge. Hay un tipo de tristeza que aparece. Pero esa aparente tristeza que aparece

también está siendo vista. Y también está pasando. ¿Quieres parar aquí? Porque si

continuo mirando todo el mundo viene y va. ¿Qué es lo que se queda?

Todo está siendo visto. Y el dolor aparece pero también desaparece. No caigas en el

pánico. Ten el coraje de mirar porque está en ti el poder ver totalmente.

(Interlocutor: Siento miedo).

Mooji: Lo que tiene miedo es la mente condicionada. Hay miedo porque se ha

cultivado una idea a la que hay mucho afecto y apego a la idea de ti misma. Y no digo

esto para que tengas sentido de culpa. Es parte de la manifestación que esto ocurra.

Permanece con los ojos abiertos. Soporta este inicial sentimiento de tristeza. El poder

de este mirar no está dando tristeza sino que revela algunas desilusiones. El agarrarse

a las ilusiones es lo que reprime la espontaneidad. Está cubriendo la frescura.

Algo siente: “Sin toda esta historia, ¿quién soy yo?” ¿Tienes el coraje para encontrar

Eso? ¿Para buscar Eso? En tu último descubrimiento te aseguro que no vas a estar

decepcionada porque tú eres todo y estás más allá de todo. Te puedes quedar

agarrada al pequeño “yo” o puedes liberarte.

(Interlocutor: Es my bonito soltar, dejar ir).

MooJi: Completa lo que estás viendo ahora. No hay nada en la vida que se oponga a ti.

En cierto punto te das cuenta de que toda la manifestación es una oportunidad para

reconocerte. Esta conciencia se está desarrollando dentro de sí misma.

En realidad no necesitas ni ser valiente porque tú ya eres Eso que estás buscando.


29

La conciencia no necesita relajarse porque no hay en ella tensión. Es perfecta por sí

misma más allá incluso del concepto de perfección. Incluso esta limpieza, esta

autoinvestigación no la realizamos nosotros, se realiza por la Gracia. Es como si toda tu

vida estuviera en un puro incendio y no trates de salvar nada de esto. Este fuego es

Gracia. Este fuego es libertad y revela tu inocencia original. Este fuego no te va a

quemar a ti sólo quemará lo que tú no eres.

(Interlocutor: Cuando las religiones hablan de que tú eres eterno, ¿a esto te refieres?).

Mooji: Sí. Llega un momento en que esto no es algo que lo oyes y lo aprecias sino que

se encarna en ti, lo empiezas a vivir. ¿Qué otro descubrimiento más grande puede

haber que lo que hay en ti es algo que no puede ser nunca destruido? Algo que es

absolutamente incorruptible. Por esta razón estamos aquí.

Cuando sólo pones la atención en lo que es ahora el resultado es gozo. Y este gozo es

tan enorme que un poco de tristeza también puede aparecer en él. Todos estos

sabores los puedes saborear.

(Un nuevo interlocutor pregunta cómo puede ir más allá de la enfermedad mental que

ha experimentado).

Mooji: Primero quiero decir algo. El Ser que tú eres no puede nunca estar enfermo.

Eso que es, que tú eres, no puede estar nunca enfermo. Por lo que nunca va a poder

ser curado.

Entonces, hay enfermedad mental, de acuerdo. Pero hay alguien que lo está viendo,

que está viendo la enfermedad mental, ¿verdad?

(Interlocutor: Sí claro. No me considero un enfermo. Creo que cualquier enfermedad es

una oportunidad para estar mejor).

Mooji: Lo que es consciente de la enfermedad, ¿es en sí mismo enfermo?

(Interlocutor: No. Pero me doy cuenta de que no estoy bien. Y ese darme cuenta es la

oportunidad para traspasar esa situación).

Mooji: Esto quiere decir que estás utilizando tu enfermedad muy bien. Algunas veces a

través de las adversidades te acercas más a quien tú eres. Más que a través de las

experiencias dulces. Si pudiéramos vivir esa vida que imaginamos como la mejor es

posible que nunca llegaríamos a descubrir la Verdad.

Enfócate en la conciencia por sí misma. Date cuenta de que la enfermedad o cualquier

dolor físico está como soportando una mirada negativa hacia ti.


30

De todas maneras la mayoría de nosotros no está mentalmente muy bien desde la

perspectiva de lo que es la Verdad. Solamente hay grados. Si uno no realiza su

verdadera naturaleza no estás bien. Date cuenta de las locuras que el ser humano

puede llegar a hacer. Y además tienen títulos académicos. ¿Qué es lo que realmente

quieres hacer?

(El interlocutor comenta que está en una época de confusión y crisis).

Mooji: Algunas veces las crisis también te hacen abrirte a algo mucho más profundo.

Son como un parto con dolor hacia una realización de ti mismo más profunda. Quizá es

un estado de progreso con respecto a donde estabas antes.

En definitiva lo que hay que hacer es no identificarse con todo eso.

(Un nuevo interlocutor narra que hace tiempo tuvo una experiencia en donde se

descubrió todo lo que se habla aquí. En la actualidad está en una situación personal al

cuidado de sus padres enfermos y pide consejo para poder encarar mejor esta

situación. También pregunta sobre la vocación en la vida).

Mooji: Lo que tiene que pasar en esta vida es lo que tu destino te muestra cada día. Si

ves que eso ocurre moviéndose por sí solo más que por tu propio control, si ves que la

vida se despliega por sí sola, entonces puedes vivir la vida completamente en paz y

soledad contigo mismo.

(El interlocutor comenta que el cansancio de esa situación le deja sin energía para

cumplir con su vocación de pintar).

MoojI. Lo más importante es sentirte enraizado en esa conciencia que tú eres. Porque

toda tu vitalidad va a ir acompañando esto. Las circunstancias exteriores pueden

cambiar milagrosamente. No sientas que tu vida está limitada por tus proyecciones.

Enfócate en lo primordial en estar claro en lo que tú eres. Si sigues alimentando los

pensamientos de que el tipo de vida que llevas te frena tu creatividad producirá

sufrimiento.

Tienes que ser más consciente desde ese lugar en el que tú observas lo que la vida te

está trayendo. Y puedes utilizar el tipo de vida que te toca vivir para permanecer más

consciente de ella. Porque mi sentimiento es que nada te está frenando de ser esa

conciencia.

En cada caso es diferente. Alguien puede decir: “Yo tengo diecisiete niños. Estoy

demasiado ocupada para ser consciente”. No. Puedes reconocer al cien por cien esa


31

conciencia que eres. Y vas a poder ser un padre para esos niños de una manera mucho

mejor.

(El interlocutor pregunta si se puede revivir el fenómeno de la paz).

Mooji: El fenómeno de esa paz que has sentido no es una gran cosa. Aquí nos estamos

refiriendo a la paz no fenomenal. Es una paz que no está soportada. Es una paz sin

técnica.

(Interlocutor: Es conciencia).

Mooji: Sí, es sinónimo de conciencia. Incluso más allá de la conciencia de la que estás

hablando. Para mí es importante distinguir que todo fenómeno es algo que viene y va

de esa conciencia. No doy ninguna importancia a eso que viene y va. Incluso la

espiritualidad es algo que ocurre en esa conciencia manifestada. Porque Lo Que Es no

puede ser llamado siquiera espiritual. Desafía cualquier cualificación. Es el completo y

natural sentido de Ser. Absolutamente puro.

Siempre que surge una aspiración a algo, a alguna experiencia, eso no es estable. Y

Esto que está observando está más allá de cualquier cualificación.

Hay Algo que no está tratando de hacer nada. No sabe nada de estar o no presente. Es

Lo Que Es, y es más allá de todo. Y Eso eres tú. Permite que esto que oyes cale

profundo en tu conciencia. Hay algo que está actuando en tu nombre, que está

buscando la paz, la felicidad, la iluminación. No te lo creas. Por un momento no sigas

ninguna creencia. Ni ninguna aspiración, ni siquiera la de la realización interior. No

pienses que necesitas algo. Déjalo todo a un lado. Lo que sea que puedas percibir no lo

cojas. Quédate totalmente desnudo de conceptos. ¿Cuánto tiempo necesitas para eso?

Sólo por un momento deja todo y obsérvate. No “yo” y… Sólo “yo Soy”. No busques

ningún soporte. ¿Cómo te sientes sin asociación alguna? ¿Se necesita alguna distancia

para esto? Siente tu Ser. ¿Hay algo que falte?

La mente está siempre oscilando entre el pasado y el futuro. Déjala que vaya

columpiándose por sí sola. No la mires. ¿Cómo estás?

(Interlocutor: Bien).

Mooji: Perfectamente bien. ¿Cuánto tiempo va a durar este estar bien?

(Interlocutor: Para mí depende de la mente).

Mooji: No. No depende de la mente. Tú no dependes de la mente. A lo mejor imaginas

que dependes de la mente. A lo mejor es tu creencia que dependes de la mente. Si


32

crees en los pensamientos los traes a la existencia y ahí estás en la lucha. Nada te para

ni está frenando de ser lo que tú eres. Sólo lo estás imaginando.

Es como el dicho de que tu propio dedo puede tapar la luz del sol. De la misma

manera, un pensamiento al que tú le das crédito, puede tapar el reconocimiento de tu

propio Ser. Aparentemente.

Yo también pasé muchos años pintando. (El interlocutor también pinta y surge una

conversación en torno a esto). Y nunca estaba satisfecho hasta que descubrí lo que

soy. Me di cuenta de que estaba buscando lo real en un cuadro. Parece que estamos

buscando lo real en todo lo que hacemos. En nuestro trabajo, en nuestra creatividad,

en las relaciones, en los hijos, en los sueños, siempre buscando. Es como un impulso

muy primal. Moviéndonos de una cosa a otra.

(El interlocutor cuenta que su experiencia la vivió cuando creyó que ya lo había vivido

todo en su vida llegando a pensar que incluso se moría. Sintió un renacer y de ahí su

duda de por qué tener que volver al sufrimiento).

Mooji: ¿Estás sufriendo ahora?

(Interlocutor: No es el mismo sufrimiento que antes. Es más como estar tenso).

Mooji: Es muy posible sentirte lleno de tensiones y ser alguien totalmente libre. No le

des demasiada interpretación a todas esas sensaciones porque la mente está inclinada

a hacer eso. Ella dice: “Puesto que hay tensiones no puedo estar libre”. Y esto lo vas

añadiendo a todas las interpretaciones que ya tienes.

(Un nuevo interlocutor comenta que está cansada de esa parte suya buscadora,

necesitada del Satsang).

Mooji: Estás cansada del “satsang mental” nunca puedes estar cansada del verdadero

Satsang.

(Interlocutor: Aunque me dices que es posible la realidad es que no consigo

desengancharme de esta mente que necesita buscar, que necesita hacer. De alguna

manera no logro desconectar ese pensamiento que llega a mi mente y me dice que

todavía tengo que hacer algo, que tiene que haber un esfuerzo).

Mooji: A cualquier lugar a donde vayas está la mente acurrucada.

(Interlocutor: Y me siento muy tonta con esta situación).

Mooji: Está bien darle el permiso a la mente de ser completamente estúpida. Si

pudieras parar de pensar “mi mente” y simplemente verlo como “la mente”. Es el jugar


33

de los opuestos. Si dices: “Me gustaría que eso parara porque mi mente es así, mi

mente es asá”.

(Interlocutor: Pero tiene que haber un interés porque de lo contrario no ocurriría nada).

Mooji: ¿Has intentado buscar de quién es ése interés? ¿De dónde surge? ¿Ir realmente

a esa investigación?

(Interlocutor: Eso no ha sido muy exitoso).

Mooji: ¿Por qué? Porque cada vez que lo intentas la mente dice: “Ah, pero esto es muy

mental”.

(Interlocutor: Últimamente he pasado tiempo con caballos y es muy relajado porque

como ellos no tienen mente).

Mooji: Y la mente te irá empujando para que vayas a buscar caballos. Te dirá: “Claro,

ves a jugar con los caballos que estos no te traen problemas. Quédate apartada de los

humanos que estos sí que traen problemas”.

(El interlocutor comenta que aun con todo ha habido un cambio con respecto al

pasado).

Mooji: Eso puede durar y puede durar. Puedes revisar el pasado pero, ¿quién se está

percatando realmente de todo eso? ¿Quién se beneficia de eso?

(Interlocutor: Lo que sí encuentro es esta identificación tan fuerte que me hace sentir

llena de rabia…).

Mooji: ¿Qué es lo difícil? ¿Qué está pasando ahora en este momento?

(Interlocutor: Si no pongo la mente veo que no está pasando nada. Pero continúo

sintiendo como que algo está reteniendo).

Mooji: Te lo tengo que decir. No hay nada que esté mal en ti. Todo lo has cultivado.

“Tengo que hacer eso, es que todo es tan difícil, no logro salir de eso”. Me gustaría que

pudieras ver a través de mis ojos. Porque yo estoy dentro de ti como Eso. Por eso

tengo esta confianza en hablarte de esta manera. Porque no puedo ver nada que esté

mal en ti. Pero tú estás intentando convencerte a ti y al mundo entero de que hay algo

que no funciona en ti. ¿De dónde viene esta creencia?

Nosotros cultivamos esta actitud. Nunca nada está mal con uno. Pero siempre habrá

algo que no coincida con la idea que tú tienes de ti mismo. Siempre habrá algo que no

concuerda con la imagen que tienes de ti mismo.


34

(Interlocutor: Las ideas no paran nunca).

Mooji: No porque lo que tú eres está más allá de cualquier idea. Tú estás más allá de

las ideas. No hay ninguna idea que sea una empleada de sí misma. Alguien le está

dando trabajo a esa idea. Es un aspecto de tu Ser. Un poder que tienes. La capacidad

que tienes de creer en algo. Y esto emerge de ti. Tienes que entender este poder.

Tienes que entender el poder que tiene la atención y el poder que tiene la creencia. Si

entiendes estos poderes no vas a perder el poder.

Ahora bien, si no entiendes estos dos poderes llegas a esta sensación de confusión. Tú

estás antes de cualquier creencia y antes de la atención. Encuentra de qué modo estás

antes de todo eso. Puedes leer un montón de libros espirituales pero los voy a

comprimir en esa pregunta.

Tú eres el que ve todo. Todo lo que tú dices “yo sé” está emergiendo delante de ti. El

movimiento de la atención, el útil más poderoso que tienes, porque donde sea que esa

atención apunta sientes que estás allí. Pero tú no eres la atención porque eres capaz

de observar esa atención.

Las creencias, otro poderoso útil, porque lo que tú crees se convierte en tu vida.

Comprende estos poderes. Tú no eres esa creencia. Estás dándote cuenta de la

creencia y de la atención. Estás consciente de la mente, de la memoria, del intelecto,

de las formas, de los nombres, del tiempo, del espacio, del pasado, del futuro, del

presente, todo eso lo ves y lo sabes. ¿Quién eres? ¿Puedes encontrar al que conoce

todo eso? Pruébalo. Agárrate a eso. Agarra a tu Ser y preséntalo.

¿Eres la cara? Mírate en el espejo. ¿Eres esa cara? ¿Eres tu cara? Déjalo todo y

concéntrate en estas preguntas. No son meras preguntas intelectuales. A través de

estas preguntas muchos seres se han reencontrado a sí mismos. Tú no eres menos que

ninguno de ellos.

(Interlocutor: Cuando lo dices lo entiendo pero enseguida hay algo que se mueve).

Mooji: Tú no eres eso que se mueve o se aparta de ti. Estás muy atraída por esta idea y

la crees. Pero no eres eso que se acerca o se aleja de ti. Porque si fueras eso no podrías

notarlo, no te darías cuenta de eso. Entonces, ¿qué es lo que puede ser?

Todo movimiento se anuncia en tu presencia. ¿Dónde estás localizado realmente?

Siéntelo. Mira. ¿Qué estás encontrando? No tengas miedo. En algún momento de la

existencia tienes que encontrar Eso. ¿Por qué no ahora? ¿A qué te estás agarrando?

¿Qué es lo que tienes tanto miedo de perder?


35

Ya está aquí lo que estás buscando. Creo que es San Francisco de Asís quien dijo estas

palabras. Lo que tú estás buscando es ya desde donde tú estás buscando. ¿Quién

entiende eso?

En realidad os tengo que decir que la búsqueda es un fraude. Pero tiene que ocurrir.

Este es el juego de la existencia. Lo Absoluto está tratando de descubrirse a sí mismo

en el espejo de la existencia. El amor se manifiesta en la búsqueda. Es por una

tremenda y profunda razón porqué el absoluto se manifiesta en estos cuerpos. No

solamente para probar la existencia sino para gustar el reconocimiento de sí mismo a

través del cuerpo.

Se dice que en el momento antes de manifestarse el Absoluto en esta existencia

surgieron dudas. ¿Por qué? Había un precio a pagar que era el olvido de sí mismo. Por

eso hubo una gran duda. Y, paradójicamente, el gozo más increíble es reconocerse a

uno mismo más allá del fenómeno.

(Tras una larga pausa).

Hay una canción que dice: “Déjame morir conscientemente ahora, así no tengo que

morir otra vez”. Quiere decir morir a toda esa ilusión


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31 de mayo de 2009

Primera sesión


(Un interlocutor comenta que no somos los que percibimos, sentimos o pensamos, y

que si no debemos permitir que nuestros sentidos reaccionen a los estímulos cómo

vamos a disfrutar de la vida).

Mooji: Entonces tú dices: “No somos ni lo que sentimos, ni lo que pensamos, ni lo que

percibimos a través de nuestros sentidos. No necesitamos aferrarnos a lo percibido,

sentido o pensado si queremos transcender, ir más allá de la experiencia física”.

Bien, lo primero que diría es que esta expresión “si queremos trascender o ir más allá

de la experiencia física” la querría sustituir por “si queremos permanecer más allá”, es

decir, permanecer, puesto que ya estás más allá. Esta es la verdad. Pero nuestra

experiencia nos dice: “Esto no es cierto. Debo hacer algo para volver a mi estado

original”. De ahí viene el término “trascender” e “ir más allá”.

Pero ya estamos allí, más allá, pero no nos percatamos de ello porque nos creemos el

condicionamiento del cuerpo-mente que ni siquiera es estable. No sentimos como si

estuviéramos apartados de nuestro estado perfecto. Y todo el condicionamiento de

cualquier origen apoya esto. Por eso lo quiero aclarar. Si queremos trascender o ir más

allá de nuestra experiencia física nos dicen que no podemos reaccionar a nuestros

sentidos, sentimientos o pensamientos. Yo no digo esto.

Acciones, reacciones e interacciones ocurren espontáneamente en la presencia de

vosotros. Esta es la verdad. Cuando te identificas dices: “Hago esto, no tengo que

hacer aquello”. Creas un entorno tenso, fricción, lucha. Lo que yo digo es: deja que la

vida ocurra. No hace falta estar detrás de la vida dándole vueltas a su manivela. De

acuerdo al condicionamiento, a la educación, y otros factores que no son rastreables,

el cuerpo ya está respondiendo a su entorno. Todo esto es lo que llamamos el

funcionamiento del cuerpo-mente. Nosotros somos, en realidad, los testigos de ello.

Pero debido al condicionamiento humano identificamos erróneamente la conciencia

que somos con el funcionamiento del cuerpo-mente. Esto es fundamental. Una vez

que lo ves, algo se relaja. Si no, tienes un montón de trabajo que hacer.


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El funcionamiento del cuerpo-mente no es estable. No es de fiar. Ponemos un montón

de energía tratando de manipular el condicionamiento. Tiene su efecto pero es muy

pesado. Te invito a entender. Si entiendes la posición correcta, si reconoces y te das

cuenta de quién eres en realidad, y no lo que crees ser, el juego cambia. Ya no estás en

la posición del actor sino en la de la audiencia. De todas formas parte de la acción te

llega.

No reaccionar a nuestros sentimientos y percepciones no es natural. Yo digo que deja

que acontezcan las acciones y reacciones pero no te identifiques con ellas.

Inmediatamente el espacio crece. Ya no estás peleando con la vida. ¿Cómo vas a

ganarle a la vida?

No trates de luchar con la mente. La mente es experta y no ganarás. Éste que está

luchando con la mente no es otra cosa que un aspecto de ella misma. Cómo vas a

disfrutar de la vida si no permites que tu cuerpo reacciones a la alegría, a los

sentimientos.

(El mismo interlocutor pregunta cómo saber que si lo que piensas o sientes viene de tu

organismo cuerpo-mente o de nuestro Ser eterno único y puro en el interior).

Mooji: ¿Cómo sabemos si lo que vemos, sentimos o pensamos viene del organismo

cuerpo-mente o de nuestro puro Ser interior? La mayor parte de la mente. El puro Ser

interior no tiene muchas opiniones.

Esta pregunta la he oído muchas veces. ¿Cómo me voy a enterar si viene de la mente,

si viene del corazón? Algunas veces la gente dice: “Tengo que tomar una decisión pero

no sé si tomar esta o aquella. No sé cuando mi corazón a veces quiere ir para allá y mi

mente para otro lado”. El corazón no quiere ir a ningún lado. El corazón no ve ni

encuentra diferencias. En ambos casos es la mente la que pregunta: “¿Me voy con el

corazón o me voy con la mente?”

A medida que te vas alineando de manera más correcta con tu verdadero Ser pensarás

menos y sentirás más. No habrá tanta distancia con los sentimientos y enseguida se

notará la actividad del pensamiento. Cuando nos libramos de la obsesión de especular

y proyectar estamos otra vez en la existencia espontánea. Esto es lo mejor. El telón de

fondo de esta existencia espontánea es el silencio y la paz. No vas a tener el

sentimiento de que vas a tener una clase de estrategia para vivir exitosamente. No vas

a sentir aquí estoy “yo” y allí la vida. Tú eres la vida. Eres uno con ella. Y habrá una

suprema confianza natural de que todo está bien. Que vayas para allí o allá nunca

puede estar equivocado porque no es tu mente la que determina tu vida. Y tampoco te

estás apoyando en el pensamiento. El pensamiento es una enorme exageración. Te


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imaginas que necesitas pensar pero la mayor parte del tiempo el pensar es una

molestia.

(El interlocutor plantea otra pregunta: ¿Cómo podemos saber que la conciencia no es

otra de las funciones de la mente?).

Mooji: ¿Quién serías si estuvieras separado de la conciencia? Porque estás diciendo:

“¿Cómo podemos saber si la conciencia está o no aparte de la mente?” ¿Quién

pregunta esto? ¿Algo distinto de la mente o de la conciencia?

(Interlocutor: Es la misma conciencia).

Mooji: Ahora hablas desde la conciencia. ¿Qué quieres saber? ¿Suena cómico no?

(Interlocutor: La conciencia quiere saber si no será solamente un producto de la mente.

Un aspecto muy brillante de la mente).

Mooji: En otras palabras: primero viene la mente y luego viene el hijo de ella, la

conciencia. La mente observa a la conciencia en vez de ser la conciencia la que observa

a la mente. ¿Es así?

Tú estás consciente del funcionamiento de la mente, del intelecto, de todo esto. Algo

lo está observando agudamente. Aun las más sutiles de las sensaciones están

apareciendo en ti. ¿Qué eres tú entonces? No hace falta que emplees palabras como la

“conciencia” o la “mente”, eso no es importante pero, ¿qué eres tú entonces? Tú estás

consciente de los pensamientos, también estás consciente del marco del tiempo en el

que estos pensamientos se desarrollan. Eres capaz de discernir entre lo imaginario y lo

real. ¿Quién eres? ¿Qué eres? ¿Podrías darnos una muestra de ti mismo?

(Interlocutor: No).

Mooji: Esta capacidad surge en ti de forma espontánea. La habilidad y la función de

percibir. Sin esfuerzo. Los pensamientos aparecen, ¿de dónde vienen? Antes de que un

pensamiento sea reconocido, ¿lo conocías de antes? ¿De dónde ha salido ese

pensamiento?

(Interlocutor: Desde el inconsciente).

Mooji: ¿Quién ve esto? ¿Quién sabe esto? ¿Qué es lo que observa esto? ¿Es masculino

o femenino? ¿Tiene religión? ¿Creencias? ¿En qué huso horario se encuentra?

(Interlocutor: Si la conciencia está más allá del organismo cuerpo-mente, ¿dónde está

mi Ser y mi conciencia cuando duermo? ¿O cuando se pierde la conciencia a causa de

un accidente? ¿O a causa de una enfermedad mental?).


39

Mooji: Son diferentes casos. El más interesante es el sueño profundo. La conciencia

dual no está presente en ese momento. El sentido “yo” no está presente. El que

percibe en forma dual no se encuentra presente.

Aunque hoy mismo tuvieras un bebé recién nacido a tu lado en la cama, cuando llega

el sueño profundo no está el bebé, ni la mamá, ni la cama, no hay nada. Y, sin

embargo, nos encanta ese estado. No te vas a dormir llorando. La mayor parte de la

gente se compra una buena cama para entrar en un estado del cual ni siquiera se

puede hablar. Sin el mecanismo de percepción en el estado de sueño profundo ni

siquiera estás consciente de ti mismo, del Ser. Y, sin embargo, estamos esperando para

irnos a la cama. Se acabó el mundo de “yo”, “tú”, “ellos”, la “religión”. ¿Estás allí o no?

¿Solamente existimos dieciocho horas por día? ¿Existes menos en el sueño profundo

que en la vigilia?

(Interlocutor: Esta es la cosa más interesante de todas las preguntas que me he

planteado. No me siento capaz de mantener el sentido de conciencia cuando mi cuerpo

está inconsciente. Esto pasa cuando duermo, cuando tengo una enfermedad mental, o

cuando estoy muerto).

Mooji: ¿Ya has experimentado esta enfermedad? ¿Has estado muerto ya?

(Interlocutor: No. Me parece que no).

Mooji: Te quisiera presentar una pregunta muchísimo más íntima que estas que

hemos escuchado. ¿Quién soy yo? ¿Para quién ocurren y se habla de todas estas

experiencias? Todos estos estados ocurren en mi presencia. Ahora estoy aquí hablando

de ellos. No pueden ser lo que yo soy. Aparecieron en mi conciencia. Si no estuviera yo

para observarlos no existen. Deben depender de mí entonces. Creo que esto es de

sentido común.

Por eso esta pregunta: ¿Quién soy yo que está percibiendo eso? Las otras preguntas

que has hecho son más especulativas. Es decir, si te doy una respuesta para ese tipo de

preguntas a veces podrás estar de acuerdo o no. Le preguntas a otro y te va a dar una

respuesta diferente. Y te pueden gustar más que las otras. No son tan íntimas.

Esta pregunta: ¿Quién soy? No es especulativa. Todo lo que necesitas para llegar a una

comprensión completa está ahora mismo en tus manos. No importa si has oído esta

pregunta mil veces ya. Escúchala fresca y nueva ahora.

Tú eres el factor más importante en todas las experiencias. Sin ti no existe nada. Tú

puedes decir: “Pero si me muero el mundo va a seguir andando”. Pero cómo te vas a


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enterar si no existes. Ahora lo puedes decir porque ahora tienes conciencia. Sin esto ya

no es asunto tuyo.

(Interlocutor: ¿Dónde está el testigo, dónde está el que percibe cuando duermo?).

Mooji: Parece que está tomándose un descanso que necesitaba mucho. Gracias a Dios.

Imagínate que no te puedes apagar. Todo el rato percibiendo. Así es cuando se va a

desencadenar la enfermedad mental.

La naturaleza te ha dado un entorno perfecto para ti. Puedes jugar cuando estás en el

estado de vigilia. Está el sueño con sueños para imaginar y hacer lo que surja. Y el

sueño profundo donde la luz está apagada. Y estos estados están dando vueltas en tu

interior.

Algunas personas han llegado a reconocer en el estado de sueño con sueños que están

soñando. Y se dan cuenta de que la vigilia y el sueño con sueños no son tan diferentes.

Los mismos mecanismos están funcionando. En el sueño profundo es también posible

que haya una sutil conciencia porque algo es disfrutable. Es como entrar en una

habitación totalmente oscura, cerrar la puerta y puedes decir: “No veo”. Es decir, no

puedo ver ninguna cosa pero aun esto no es cierto porque podemos ver oscuridad.

Cuando decimos que no veo nos estamos refiriendo a que no vemos cosas, no vemos

lo familiar. Entonces llega el miedo. Necesito ver algunas cosas a fin de ver mi propia

posición. La mente liberada no funciona de esta forma. Lo que ve, todo lo que ve, son

fenómenos que se manifiestan. Incluyendo el cuerpo. Y también incluyendo el sentido

de encontrarse dentro de este cuerpo. Todas estas percepciones son fenómenos. No

hay palabras para Aquello que lo percibe. Es la conciencia no nacida. No puede ser

estudiada. No tiene nombre. Éste es tu verdadero lugar aún ahora.

Pero existe un cierto apego al estado de vigilia. Apego a la identidad, al

funcionamiento de la mente, a la auto-imagen, a la idea que tenemos de quiénes

somos. Y esto es firme. Hemos invertido un montón de energía en proteger esta

identidad. Casi todo lo que escuchas es vertido dentro de esta identidad porque está

siendo filtrado a través de la mente condicionada. Se escucha como si fuéramos la

mente y ahí es donde comienzan los problemas.

Te digo: Escucha pero ni siquiera te identifiques con el que escucha. No te identifiques

con ninguna imagen. ¿Puedes hacerlo? No toques el pasado que va a estar

continuamente llamando a la puerta. Déjalo de lado y no te agarres a nada de

cualquier cosa que creas conocer. Encuéntrate totalmente vacío de intención o deseo.

Pruébalo no es difícil. Y luego puedes hablar desde lo que haya quedado. Algo va a

permanecer allí que no necesita esfuerzo ninguno ni intención. Tenemos que tener la


41

experiencia de esto. Conocerlo. Y tus miedos volarán. Se irán. La especulación no sirve

para quitar el miedo. Sólo la experiencia directa pondrá todo en su lugar.

No apegados a nada y tampoco intentándolo. Algo está ya allí por sí mismo. Tu propio

Ser. No está tratando de convertirse en nada. Está totalmente satisfecho descansando

consigo mismo. Nunca se cansa. No pertenece a nada. No tiene que demostrar nada.

No es digno ni indigno. Ni va ni viene. No necesita ninguna ayuda. Está más allá de la

necesidad. Este es tu Ser. Y ningún pensamiento le ayudará. Sólo los pensamientos que

hayan surgido del silencio, con Gracia, son como un espejo hacia este Ser para

recordarte que ya eres libre. No es un contrato. No necesitas concentrarte. No

necesitas ser cuidadoso. Es natural y completo. Disfrútalo. Este es el verdadero

significado de divertirse y pasárselo bien. Disfruta de no tener apegos ni adicciones. Tu

estado natural. No necesita ser equilibrado. Tampoco necesita ser sanado porque ahí

nada va mal. Las nubes pasan flotando en la extensión vacía del cielo. El cielo no se

queja.

(Un nuevo interlocutor comenta que en los últimos tiempos ha sentido gran frustración

tanto con lo de fuera como con lo de dentro. Siente que si se retiraran todos los

condicionamientos quedaría como un gran signo de interrogación. Hay una gran

confusión).

Mooji: Si cambias un poco la perspectiva, en vez de decir: “tengo esta confusión”, es

más verdadero decir: “me estoy dando cuenta, estoy percibiendo una confusión”. No

es sólo un juego de palabras.

“Yo” en su sentido de puro, es pura conciencia, tiene un ambiente de pureza a su

alrededor. Por eso si alguien te dice: “estás loca”, se siente como algo doloroso. Le

estás llamando loca a la conciencia. O estúpida. O si dices: “yo soy estúpida”, es

pesado, porque yo no puedo ser nunca estúpida. La estupidez pertenece a la mente. La

mente es muy estúpida. Es la conciencia la que está observando la estupidez de la

mente. Si dices: “la conciencia es estúpida”, te has encerrado completamente. No es

así.

(Interlocutor: Me siento como un signo de interrogación).

Mooji: Pero también percibes eso, no te identifiques. Observa sin identificarte.

Observa la reacción que está teniendo lugar. No seas tan rápida para interpretarla o

juzgarla.

Tú dices: “Intento dejar de lado mi condicionamiento porque hay algo que observa la

presencia y el funcionamiento de este condicionamiento”. Hay una intuitiva

percepción de que yo no debo ser ese condicionamiento. Algo se ha separado de este


42

condicionamiento que lo está observando. Y llegas a este punto de claridad, ¿o no es

tan claro?

(Interlocutor: Lo intento y, a veces puedo llegar, pero cuando llego en profundidad

empieza la confusión, no sé dónde estoy).

Mooji: Una reacción del pasado. Vienes al lugar donde puedes observar el

condicionamiento pero como un reflejo viene un: “Oh, pero no hay nada”. Y llega el

miedo. Tú estás observando todo eso. Pero algo se identifica y busca algo familiar. Esta

reacción es universal. Estás apegada a lo que es familiar. Aunque sea penoso. Deja que

la reacción ocurra pero sin identificarte con ella.

Te estoy recordando que no te encuentras en un lío. Permanece tranquila. Observa sin

juzgar. Algo quiere juzgar. Cada vez que tienes miedo juzgas o matas. Algo se está

comportando así, ponte detrás. Puedes sentir que el cuerpo se agita, sin embargo,

sigue siendo sólo una reacción. No intentes controlarlo. Úsalo como una oportunidad

única para observarte verdaderamente. Esta reacción no eres tú. Quizá viene del

condicionamiento. Del miedo de sentirte aislada. Del miedo de verse sin mente.

Tenemos miedos muy básicos que nos mantienen atados. Entonces, vives como una

oveja y así perteneces. Te da un poco miedo de rugir porque el león no necesita

compañía. La oveja tiene que estar con otras ovejas. El miedo llega y: “Oh, no sé lo que

tengo ahí delante”. Pero ahora tampoco lo sabes. Solamente te consuela un poco tu

imaginación. ¿Ves?

Cuando dices: “sí”, a tu propia Verdad, te estás preparando para un viaje bien

auspicioso, por un rato. Porque todo aquello que has suprimido se está abalanzando a

la superficie ahora. Y la reacción es correr a donde me sienta protegida. Entonces te

animo a observar y permanecer en silencio. El Ser está expulsando cosas viejas y eso

no se siente con comodidad. Si te sientes perdida está bien. Ten la experiencia de ver

como es sentirse totalmente perdida. Totalmente indefensa. Pero esto no es malo,

esta indefensión no es mala. Siéntela. Lo que estás experimentando es una transición,

un cambio en los poderes. Del poder del rebaño, es decir, sin poder, al poder del

rugido, al poder del león. Por un rato estás en tierra de nadie y la mente teme o, por lo

menos, parece como si temiera. Mantén tu posición. No entres en pánico. Y si llega el

pánico no te identifiques con él. Por un momento vive solamente a través de tus ojos,

no a través de la mente. Sólo mira. Observa en silencio. Deja que la erupción

acontezca. No siempre pasa así pero no te asustes. Ya se irá, ya se aclarará. Y una

frescura se va a expandir. Una frescura llegará de la cual tampoco puedes hablar pero

está llena de alegría y paz. No has perdido nada de valor.


43

Muchas veces me gusta que hablen de esto porque muchos llegan a este punto y salen

corriendo. Dicen: “Oh, no, no tendría que ser de esta forma, me encuentro perdido”.

Te encuentras perdido porque estás encontrándote a ti.

Tienes que decir “sí” a ti misma y a la vida verdadera. Nada de vida de ovejas. Algunos

momentos está bien porque así estás en el rebaño. La vida te está haciendo a veces

así. Pero adentro no eres oveja. Afuera oveja pero adentro no. Ni siquiera león

tampoco. Vacío.

(Un nuevo interlocutor hace una pregunta en torno a las vibraciones del cuerpo).

Mooji: ¿Por qué?

(Interlocutor: ¿Es posible resucitar el cuerpo, llevártelo contigo?).

Mooji: ¿Por qué? ¿Te quieres llevar el cuerpo contigo por allí?

(Interlocutor: No. Es simplemente una capacidad de ser uno mismo y poder hacerlo).

Mooji: No. ¿Quieres hacer tú mismo esto de resucitar al cuerpo o cómo quieres que

ocurra?

(Interlocutor: Es una pregunta que siempre me he hecho y creo que es posible).

Mooji: Cuando el cuerpo cae por su propio peso ya sabrás que está bien y no lo vas a

querer de nuevo.

(Interlocutor: Es verdad. ¿Pero es posible incrementar el nivel de vibración?

Mooji: ¿Por qué razón?

(Interlocutor: Para sentir más, ser más yo mismo, ser más feliz).

Mooji: No hace falta. No te apoyes en el cuerpo para ser quien eres. Puedes tener un

cuerpo fenomenal y ser bien miserable en el interior de ese cuerpo. Puedes tener un

cuerpo de “Quasimodo” y encontrarte en paz. ¿Cuál preferirías?

(Interlocutor: Sentirme en paz).

Mooji: Buena elección. Es perfectamente posible para ti en ese cuerpo que tienes

tener una existencia llena de paz y de alegría. Y estar completamente consciente de

quién eres. Llegar a la certeza de que eres eterno. Esto es lo mejor.

(Un nuevo interlocutor pregunta el papel que juega la meditación en todo esto

apoyada con la observación del movimiento mental).


44

Mooji: En primer lugar, si por meditación entiendes el fijar la atención en un objeto

esta desarrollará el poder de concentración de la mente por tanto tiempo como

permanezcas involucrado en esa práctica. En el momento en que te muevas a una

situación diferente, cuando la intención de enfocarte en un objeto no está presente,

este foco se pierde con rapidez. No lo recomiendo. Si quieres usar la palabra

“meditación” te puedo recomendar que encuentres o descubras quién es el

meditador. Medita sobre el meditador. O, por lo menos, localízalo, fíjate donde está.

¿Quién o qué está meditando? ¿Por qué razones? ¿Qué observa esta meditación? Esto

es muy bueno. Me gustaría ver qué es lo que sale de esta práctica si lo quieres llamar

así.

La otra es fijar la atención en un objeto. Es sobre algún fenómeno. Puede ser una

llama, un punto en la pared. Sigue siendo un fenómeno. Pero, ¿quién lo está haciendo?

Esto es lo íntimo. Observa lo que pasa cuando sigas esta guía, esta pauta.

Has hablado de desarrollar esta actitud de observación en la vida diaria. ¿Cuál es tu

propósito? Porque te vas a cansar. ¿Quién puede mantener esto? Ni el Buda se

mantuvo observando tanto. Tiene que haber un propósito para observar. ¿Qué

significa observar? ¿Qué se encontrará con esta observación?

(Interlocutor: El propósito puede ser que tú no generas los pensamientos, que tú no

eres los pensamientos, observar cómo suceden).

Mooji: Cuando tú observas que lo que aparece es un fenómeno y depende del que lo

observa, de tal manera que se te hace claro que son secundarios, en cuanto estás claro

ahí, entonces la atención se debe mover hacia ti. ¿Qué es lo que lo está observando?

Observa al observador. Esta es verdadera observación.

En un principio cuando estás observando le llamo a esto observación activa. Porque

antes de ello no estás observando sino sólo reaccionando, casi como un animal. Y

rápidamente te identificas con las experiencias que aparecen. El primer consejo es que

observes lo que surge en esa mente u ocurra en el cuerpo. Estos son los pasos iniciales

de observar. Reconocer que hay una especie de mecanismo en esta función y que

comienza a ocurrir por sí misma. Ya están pasando, sin identidad, ocurriendo. No me

están pasando a mí. Simplemente están pasando. Y ya esto da espacio. Tu campo de

visión se vuelve panorámico. No se contrae. Relajado. Y un sentimiento natural de

alguna distancia, de algún desapego está presente. Este desapego se siente como

júbilo, como gozo, como espacio. Y esta observación activa gradualmente se vuelve

pasiva. Ahora uno nota que la vida está aconteciendo por sí misma. Incluyendo este

cuerpo. Incluyendo el proceso de pensamiento. Va pasando. Pero hay un sentimiento

bien preciso de presencia, como el espacio consciente donde estos acontecimientos


45

ocurren. A esta altura de las cosas el sentimiento de identificación va disminuyendo.

Aparece un sentimiento natural de paz. La fuerza y el agarre del condicionamiento está

empezando a aflojar.

Gradualmente aun este observar pasivo deja de ser monitoreado. El sentimiento de

presencia consciente está incubándose en sí mismo. Una fuerza tremenda y pura se

encuentra ahí. Pura espaciosidad. Dicha. Sin preocupaciones.

El funcionamiento continúa. Acciones y reacciones continúan. Es natural. No estás en

samadhi. Puedes hacer tu vida normal pero por dentro en total soledad. Espacio

dentro y fuera. Tu existencia entonces se siente como espacio que se mueve en el

espacio. Sin esfuerzo.

(Interlocutor: Y antes de llegar al punto donde no tienes que monitorear

conscientemente porque ya es natural, en ese momento, ¿sirve de algo hacer una

práctica de meditación de observación hacia lo que surja?).

Mooji: La meditación intencional puede continuar felizmente, eso está muy bien. Poco

a poco se va volviendo cada vez más espontánea. Encontrarás en todos los aspectos de

tu expresión que hay un espacio meditativo ahí espontáneamente. Y el fruto de este

tipo de observación se vuelve cada vez más contemplativo. Lo que ocurre es más

cercano al estado de aceptación natural. Al principio hay una aceptación como

selectiva pero luego se va abriendo cada vez más y la aceptación llega a abrazar a toda

la existencia. De todos modos esto no es un mapa. Este proceso se desarrolla de forma

natural.

Algunas veces lo único que hace falta para que este estado se presente es un total “sí”

a la vida y a lo que se presenta. Y aun este “sí” también es causado por la conciencia.

Todos los seres están siendo atraídos hacia esta Verdad pero con diferentes fuerzas de

atracción. En un punto dado la fascinación es tan poderosa que ninguna otra cosa

logra atraer tu atención. En ese momento nace el Buda en ti en este cuerpo. Es una

manera de decirlo. Tu verdadera naturaleza se revela a sí misma. Te despiertas del

sueño.

(Un nuevo interlocutor comparte que intuitivamente ha llegado a la comprensión de

que lo que se busca es el mismo buscador. Que en realidad no existe ese buscador

separado).

Mooji: Así es. Es verdad que todas estas especulaciones, pensamientos, conceptos que

se mueven, en un momento dado, desaparecen. No son verdad. Se sentían como


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verdaderos cuando te estabas imaginando que “yo” son el que vive esta existencia. Es

sólo un pensamiento “yo soy el que vive la existencia”.

Sólo existe Aquello que está bailando consigo mismo. Y esto es ver con todo el Ser.

¿Qué significa eso? ¿Se terminó la actividad? Te tenemos que poner en una capsulita

con el cartel de “este ya está terminado”. ¿Puede ser así? No, la actividad continuará

pero tú no sabes quién la hace. Ahora bien, esto no es un estado estúpido. Tengo que

advertirlo porque hay un montón de miedo que se sitúa en este punto. Si el “yo” no

está a cargo, ¿quién está a cargo de todo? ¿Quién es el que hace lo que yo hago? ¿Y es

de fiar? Y entonces, si “yo” no soy nadie ¿esta pregunta quién la hace? Esta confusión

sólo puede venir desde una perspectiva mental. Si estás especulando con la mente

para ya. Descubre con frescura.

Ahora la vida confirmará este descubrimiento al que has llegado intuitivamente. Uno

empieza a encontrar que la vida se mueve por sí misma. Todas mis acciones son las

acciones del universo. No se lo digas a nadie porque no lo entenderán. No le vayas a

decir a tus amigos: “Ahora mis acciones son las acciones del universo”. Pero, en

cambio, en tu interior ves que todo es la acción del universo. No hay ningún autor,

ningún hacedor independiente y autónomo. No te asustes de algo así. Tú eres el Ser

universal jugando en esa forma como individualidad. Pero la esencia no es esa

individualidad. El individuo es simplemente un rol que hay que jugar. Y lo sientes.

Todas tus acciones exteriores continúan, hay algo apropiado en esa actividad. Pero no

serás predecible.

(El interlocutor confirma que todo esto lo ha experimentado y que lo único que cabe

esperar es que caigan las estructuras de la mente para que te fundan con el Uno).

Mooji: Es un continuo sentir intuitivo que el rendirse continúa a todos los niveles.

Cada uno se expresa en forma única. Algunos seres, cuando se dan cuenta de quiénes

son, algún impulso los lleva a irse a vivir a una cueva. Algunas veces el impulso te trae a

sentarse ahí y hablar de ello. Este impulso que la tradición llama prarabdha karma

continúa en ti y hace que se haga algo que se tiene que completar, que pertenece a

este cuerpo-mente. En otras palabras, continúa llevando a cabo su vida normal y

haciendo sus cosas. Sri Ramana Maharshi habló de este estado. Él lo llama sahaja

samadhi. El estado natural. Las actividades cotidianas continúan pero por dentro estás

libre de los apegos. La mente se encuentra en total soledad. El aroma que se

desprende de este estado es de total paz. No hay ningún individuo para decidir cuál

soy yo.


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(Interlocutor: A eso es lo que me refería. Sólo cabe esperar que llegue ese momento en

que de los dos sólo quede uno. La Verdad).

Mooji: No hace falta esperar nada. ¿Por qué esperar? ¿Quién espera? En la espera

siempre hay una especie de ansiedad. Esto no es esperar.

El sentimiento “Soy” puede estar allí. Y hasta el sentimiento “yo Soy” ya se ha

comprendido como algo fenoménico. Más allá no hay nada que pueda ser descrito.

Estás en el estado indescriptible. El cuerpo está ahí, la sensación “Soy” tiene que estar

presente. La fuerza de la vida está ahí como respiración. El funcionamiento del cuerpo-

mente puede continuar o no, no es una decisión que hace falta tomar. De lo que

estamos hablando, sea cual sea la expresión que toma, es de algo totalmente natural

para esa unidad cuerpo-mente de la que hablamos. El “yo Soy”, la “yoidad” misma está

apareciendo en este cuerpo.

(Un nuevo interlocutor comenta que muchas veces ha escuchado que todo lo que se ve

es una expresión de la conciencia. Y que esto lo comprende para la expresión de las

cosas buenas pero no para las malas. También comparte que últimamente ha estado

trabajando con animales ayudándolos y ahora se cuestiona si esto es adecuado o la

actividad tendría que surgir de ese estado de silencio que se experimenta en Satsang ).

Mooji: Con respecto a la conciencia dices: “Yo puedo aceptar el lado bueno de la

conciencia pero me es muy difícil aceptar el malo. ¿Por qué la conciencia quiere hacer

cosas malas?”. Tal vez uno siente que la conciencia debiera ser buena.

Hay que entender que la conciencia no es un buen chico. Es el campo de interrelación

entre los opuestos. Si no existen estos opuestos no puede haber experiencia. Hablas

de las cosas buenas pero nunca sabrías que son buenas si no hubiese cosas malas para

compararlas. No pensemos en la conciencia como buena o mala sino como divina.

Juego divino. El campo de las ilusiones. El campo de la dualidad. Y la dualidad no es un

error. Es un instrumento necesario a través del cual la experiencia se despliega.

¿Si la conciencia es capaz de bueno y malo es posible ser libre? ¿O estamos

apremiados para vivir continuamente en este estado de dualidad?

Esta conciencia manifestada no es verdad. En India llaman Maya a esta conciencia. El

campo de la ilusión. Y también que no eres eso sino que estás más allá. Pero debido al

cuerpo estás experimentando esto. Y algo está siendo atraído hacia estas experiencias.

De una u otra manera también estás dentro de esto porque éste es el instrumento a

través del cual el Absoluto puede sentir el sabor de la experiencia. El aspecto ilusorio

sobreviene cuando la conciencia pura se olvida de sí misma. Cuando se cree ser el

instrumento. Es de esta confusión de donde surgen todas las religiones y búsquedas


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espirituales. Es la conciencia que juega a la crueldad y a la bondad. Si estás identificado

con el estado cuerpo-mente vas a sufrir de esta experiencia. Va a ser penosa, dolorosa.

¿A qué se refiere entonces el término de liberación, de despertar? Se refiere a apuntar

que tú eres el testigo de esa conciencia. Es importante para los humanos saber esto.

Estando claro con respecto a esto, este saber brilla como tremenda gracia y belleza

aún en el mundo manifiesto. Si te tomas por el cuerpo el juego de las diferencias se

intensifica. Fricción, orgullo, odio, atracción, repulsión, sueños, aspiraciones,

desesperación, todo esto se vuelve un juego muy vívido. Cuando te percatas de tu

verdadero estado tus acciones en el mundo pueden continuar porque siguen siendo

las acciones de la conciencia. Pero no la conciencia que se engaña a sí misma.

Experimenta este mundo de sueños pero está completamente despierta. Es muy

diferente. Vas a sentir igualmente dolor pero no te vas a ahogar en él.

No es natural ver solamente cosas buenas. Es natural ver lo bueno y lo malo pero no

estás sobrecogido por ninguno de los dos. Ya que el puro estado de la conciencia es un

desapego sereno. No indiferencia o descuido sino desapego. Con desapego puedes

funcionar en el mundo y la luz se va a derramar a partir de tu presencia. No puedes

arreglar el mundo mientras te encuentras luchando dentro de él.

No le recuerdes al mundo que estás sufriendo. Recuérdale al mundo que es libre y feliz

porque este es nuestro verdadero lugar. Y este mensaje no se escucha lo suficiente. Si

alguien te recuerda cómo estás sufriendo no te está ayudando. Te tienen que recordar

que eres libre.

Nadie puede comprender esta obra de teatro. La conciencia va a expresar compasión

para curar las alas rotas de una mosca y, al mismo tiempo, destruye toda una ciudad.

Esto es bien loco pero tú estás más allá de esto. No cínicamente sino más allá como

Ser. Se trata de saber de ti misma. Conócete. Porque lo que surge del puro conocerse a

sí mismo da luz al mundo.

Hay un dicho que dice: Si tengo un solo trozo de pan y te doy la mitad me quedo con

solo medio pan. Si tengo diez euros y te doy cinco me quedan cinco. Pero en cambio si

te doy toda mi sabiduría y todo mi amor igualmente tengo toda mi sabiduría y todo mi

amor. Esto es inagotable. No eres material.

(Un nuevo interlocutor expresa que ha sentido al Absoluto en el sueño profundo pero

en la vigilia surge el “yo”).

Mooji: ¿Qué experimenta este “mí”? ¿Qué es lo que observa este sentimiento de

“yo”? ¿Quién nota que la dualidad se ha instalado? ¿Qué observa la dualidad?


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(Interlocutor: Esta conciencia que estamos hablando realmente no siento que sea un

“yo”. Lo que no entiendo es que este Absoluto tenga un testigo).

Mooji: El Absoluto está más allá del testigo.

(Interlocutor: Es que no entiendo cuando haces preguntas del tipo: ¿Puede la

conciencia ser observada? Por más que intento pensar en ello siento que no).

Mooji: No pienses en ello. Hazlo. Hay un poder que surge de esta pregunta. Algo está

observando todo lo demás, ¿puede esto ser observado? No hagas especulaciones. No

se lo des a la mente. Acepta la pregunta. Sigue la investigación.

(Interlocutor: ¿Pero esta pregunta está dirigida a ver este Absoluto que he sentido en

sueño profundo?).

Mooji: Sigue la pregunta. Sigue la pregunta y no especules acerca de dónde va a llevar

esto.

(Interlocutor: Lo he intentado y no consigo nada).

Mooji: ¿De qué manera estás siguiendo esta pregunta? ¿Qué forma tiene este que

hace esta pregunta? ¿Quién está hablando cuando dices: “lo intenté pero no lo logré”?

¿Quién dice eso? Olvida todo lo demás. ¿Quién habla?

Sigo este consejo: observa al observador. ¿Dónde está el centro de este observador?

¿Es un fenómeno?

Algo aquí adentro es capaz de observar toda clase de cosas. Se da cuenta de los

sentidos y su funcionamiento. Se da cuenta de los pensamientos y su movimiento. Está

consciente del sentido del tiempo. Sabe la diferencia entre lo imaginado y lo real.

Conoce hasta el sentido de “yo”. ¿Qué es esta cosa? ¿Sigue diciendo “yo”? Cuando la

pregunta está siendo formulada aún éste es sentido. “Yo” lo más íntimo, el concepto

más íntimo también tiene un sabor, está siendo gustado. ¿Qué o quién saborea a “yo”?

No se espera ninguna respuesta. Volquémonos totalmente en la pregunta. Usa esa

pregunta. Es como una antorcha. ¿Qué se encuentra? Esto es lo más íntimo de todo lo

que es posible ver o puede ser descubierto. Porque tienes el sentido de existir. ¿Cómo

qué? ¿Quién eres? ¿Puedes ser vista?

Todo lo demás es secundario y especulativo. Esto es directo. No se esperan respuestas

conceptuales. La respuesta debe ser una clase de revelación, una experiencia a la vez

intuitiva y unificadora. Todo lo demás lo puedes dejar. Sólo queda “yo”. Y “yo”

también es conocido. ¿Qué conoce a “yo”? Todos pensamos que puede haber otras

preguntas más importantes pero ya les digo que no. Esta es la llave maestra.


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(Interlocutor: ¿Puedes repetir la pregunta?).

Mooji: Sí. Estás viendo todo eso de lo que hablas. Lo que lees. Algo está consciente de

eso. Consciente de tus sentimientos, de tus cambios de ánimo, de tus sueños,

creencias, del tiempo, de la intención, del mundo, del dormir, el soñar, la vigilia, todo

eso lo sabes. Todo esto está en la pantalla de la conciencia. Y tú estás detrás y por eso

puedes hablar de ello, porque ves y observas. Aun el poder tan cercano de tu

memoria, depende de ti. Tú dices: “Ya no tengo una memoria tan buena como la de

antes”. ¿Qué es lo que la observa? Esta es una pregunta poderosa y profunda. Cuando

todo esto que podemos ver y que mencionamos se deja de lado, ¿qué queda? ¿Se

puede ver? ¿Y quién lo ve? Esto es lo que vio Buda. Aquello que no se ve. ¿Y cómo ves

Eso? Esta pregunta es como ácido sulfúrico en la mente. Este ácido no te quemará a ti.

(Interlocutor: Lo que no entiendo en si en este Absoluto aun hay algo de esta

conciencia).

Mooji: La conciencia aparece en lo Absoluto. De la misma forma que el estado de

sueño aparece en ti. La vigilia aparece en ti. El poder de percibir aparece en ti. El

mundo se aparece en ti. El tiempo se aparece en ti. Mamá y papá aparecen en ti. Los

demonios y los ángeles también. Y tú, ¿quién eres? Olvida lo del Absoluto.

(Interlocutor: Es que yo siento que no soy nada).

Mooji: Eres no-cosa. Pero eres. Porque no puedes decir: “no soy”, puesto que algo

debe estar diciéndolo. No quiero que te explote la cabeza sino que desaparezca.

Porque tú estás aquí. Más allá de todo. Pero si no sabes eso estás viviendo como una

cosita pequeña. Este mundo aparece en ti. Pero crees que eres tú quien ha aparecido

en el mundo.

Tenemos una tendencia a no entender debido al condicionamiento. Estas no son cosas

para aprender. Esto es una exploración viva y algún cambio, algún desplazamiento va a

ocurrir de forma espontánea.


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31 de mayo de 2009

Segunda sesión


(Un interlocutor inquiere en torno al olvido. Quiere saber si el proceso del

condicionamiento es necesario o es posible evitarlo).

MooJi: Lo que está destinado a ocurrir eso va a ocurrir. La manifestación no es un

error. Es casi como un juego divino. Hasta el momento en que te des cuenta de cómo

funciona este juego vas a estar luchando. Cuando te das cuenta del significado y del

propósito y de quién eres tú en este juego la perspectiva cambia, lo vas a percibir

desde un ángulo correcto. No vas a sufrir de ello.

¿Es necesario? ¿Se puede evitar? No. Todos los seres van a saborear el sabor del

condicionamiento. En grados diferentes.

Es como si la conciencia inventara un problema y hace la experiencia de trascenderlo.

Lo puedes ver de esta manera. Todo está contenido dentro de este juego. Todos los

seres están dentro de este juego. Todos los diferentes niveles están en este juego.

Incluso los dioses y demonios están en este juego. Todos tienen que llegar al punto de

entenderse a sí mismos.

Primero nos preguntamos los diferentes componentes de este juego. Y luego

cuestionamos a los jugadores de este juego. Y por qué estamos aquí. Entonces las

preguntas se van calentando. ¿Y quién está aquí? ¿Quién soy yo? Porque detrás de

cada pregunta está este sentido de “yo”.

Desde que nació este cuerpo algo ha estado diciendo millones de veces “yo”. Pero este

principio no se está entendiendo a sí mismo pero quiere entender todo lo demás.

Entonces, cuando quiere comprenderse a sí mismo decimos que esto es muy

auspicioso, es muy positivo. Entonces puede ir más allá del juego.

(Un nuevo interlocutor pregunta si la sadhana puede ayudar a la realización del Ser o, a

veces, puede constituir un obstáculo si se convierte en un apego).


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Mooji: Puede ser ambas cosas. Al principio es absolutamente necesario. Luego llega un

punto en que ya no es necesario. Pero tiene que haber un anhelo profundo de libertad

de conocer. El Ser está intentando averiguar cómo puede salir de esto.

(Interlocutor: ¿De esto qué?).

Mooji: Primero los seres se sientes atraídos por todas estas manifestaciones. Tienen

sueños y aspiraciones. Pero llega un punto en que las manifestaciones te empiezan a

morder. Eso también es Gracia. Y de esta manera puedes profundizar y ser más

consciente. Quieres crear tu hogar dentro de la manifestación. Pero la manifestación

no es original. Hasta que no te rompa todos estos sueños o hasta que no se revele

como inconquistable continuarás aspirando dentro de él. Llegará un punto en donde

empezarás a perder el sabor por ello. Te darás cuenta de que es simplemente un

sueño. Y estás perdiendo el sabor para soñar. Ahora quieres liberarte del soñar.

Entonces hay seres que quieren salir del océano del samsara. Algunos salen otro se

preparan para entrar. Y los que están saliendo dicen: “no, no vayas”. Y los que entran

dicen: “oh, esto es muy aburrido”. Esto es un tráfico permanente.

(Interlocutor: A veces tengo esta sensación de que es aburrido. Sólo a veces).

Mooji: Ese es el problema, “a veces”.

(Interlocutor: Hay que observarlo todo).

Mooji: No, no hay que observarlo todo. Observa lo que necesitas observar. La mayoría

de las cosas no te están perturbando. La mayoría de las cosas que se están

manifestando no te están perturbando. Sólo te están perturbando las cosas que tienen

un significado especial para ti. Y con esas estableces una relación. Esa es la diferencia.

(Interlocutor: Pero si lo observo no tengo una relación con esto).

Mooji: Cuando observas ya puedes cuestionar la relación que estás teniendo para ver

si es verdad. Es decir, preguntarte si realmente es vital. Si constituye un soporte para

tu Ser. Y entonces te das cuenta de que no: “yo ya estoy bien conmigo mismo y

completo”. Y dentro de esta completitud, incluyéndola, puedo saborear todo lo demás.

Sin ningún problema.

(Interlocutor: A veces la meditación me ayuda a salir de un estado de confusión. Pero

no quiero utilizarla como algo a lo que agarrarme. Es un poco confusa la situación).

Mooji: Pero el estado maduro de la meditación te va a mostrar que nunca puedes

estar confusa. En realidad es la idea que tienes de ti misma la que está confusa. No es


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el Ser puro. Simplemente es que estamos atados y apegados a nuestra identidad. La

queremos proteger para que pase lo que pase pueda sobrevivir. Y ese es el problema.

¿Quién eres tú sin tu identidad?

(Interlocutor: Es esto lo que crea la confusión).

Mooji: Pero ahora averigua qué es lo que está observando la confusión. No te quedes

fijada o apegada a la confusión. Observa y mira a la confusión simplemente como una

presencia energética. La tendencia es a darle demasiada importancia y a tomar

demasiado en serio esta sensación de confusión. Entonces es como si hubiera que

atravesar esta confusión para pasar al otro lado. Pero la conciencia pura no puede

estar al otro lado de sea lo que sea. Porque la conciencia ya está aquí y la confusión se

manifiesta dentro de ella. Es importante entender esta perspectiva. Porque a partir de

la identificación errónea aparecen todos estos problemas.

Te imaginas que eres un “yo” que está teniendo una vida particular. Que tiene que

tomar decisiones particulares. Evitar errores. Encontrar la mejor técnica la mejor

estrategia. Esto no es correcto.

La vida aparente está apareciendo en la presencia de Algo. Una especie de inteligencia

que no tiene forma. Es exquisita. Y la vida aparente está jugando su papel en la

conciencia.

El principio Absoluto que tú eres se está experimentando a sí mismo en el cuerpo

como la intuición “yo Soy”. Este sabor “yo Soy” es muy seductor. Esta sensación “yo

Soy” se quiere preservar a toda costa. Está enamorado de experimentar y con el

sentido de la existencia. Es consciente de existencia y no existencia. Lo Absoluto está

más allá de todo esto. Está más allá de existencia y no existencia. Este es el principio

puro y absoluto. Con esto me refiero a lo que tú verdaderamente eres. No puedes

decidir ser esto. Tú eres esto fundamentalmente.

La vida que aparece a partir del sabor “yo Soy” esa es tu expresión dinámica en la

existencia. Pero esta expresión siempre se está moviendo y es inestable. Y hay el

atestiguar de este movimiento inestable. Cuando este atestiguar ocurre sin apego y sin

identidad entonces hay pura paz. Es el gozo del Ser. Cuando aparece la identificación

por la creencia en tu identidad comienza el sufrimiento y la desilusión. ¿Qué hacer? ¿Y

quién lo va a hacer?

Comprender ya es tu poder. La auto-contemplación, la contemplación del Ser ya es tu

poder. El gozo más elevado del Ser es contemplarse a sí mismo. Esto es lo que están

haciendo los dioses. Contemplarse a sí mismos. Les encanta.


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(Interlocutor: Esta mañana me hacía la pregunta de: “¿El que observa puede ser

observado?” Y cada vez que me hago esta pregunta siento paz, esta auto-

contemplación. La mente se para).

Mooji: En realidad, no hay nadie que esté recibiendo paz. Esta pregunta se lo traga

todo. Lo vas a sentir en este cuerpo bailando la danza de la dulce desilusión.

En esta contemplación la mente no encuentra nada a que agarrarse. A veces uno

puede sentir una irritación increíble. Esta irritación no es tuya, es la mente. Pero si

tienes una relación muy íntima con la mente vas a pensar que eres tú.

A la mente no le gusta que la acorralen con este tipo de preguntas. Se estaba

comportando como que era el terrateniente de este cuerpo. Y ahora que llega el

verdadero terrateniente la mente se siente muy inconfortable.

(Interlocutor: He sentido esa paz y también como que algo se iba a romper).

Mooji: ¿Qué es lo que se va a romper? Lo que se va a romper son las cadenas falsas. El

condicionamiento y las limitaciones no verdaderas. Las contracciones. La existencia

miedosa. Tu vergüenza de ser la que eres. Todas estas cosas se están quemando en

este fuego. No salgas de este fuego. No te preocupes por ello.

(Un nuevo interlocutor comenta que es la primera vez que viene al Satsang y no es

ducha en estas cuestiones. Le gustaría saber en primer lugar qué es eso de su ser

iluminado).

Mooji: Sí tu primera pregunta es qué es ser iluminado. Significa ser liberado de la idea,

del condicionamiento de la idea de quién piensas que eres. Estar liberado de la

hipnosis que crea la idea que tú únicamente eres el cuerpo-mente y sus

funcionamientos. Significa ser libre de la influencia de tus condicionamientos sin

reprimirlos.

(El interlocutor pregunta por la dificultad que surge de la vida en las ciudades en

relación al condicionamiento).

Mooji: Todos los seres están condicionados.

Ahora que estás aquí alguien ha venido a recordarte que tú no estás definida o

limitada al condicionamiento del cuerpo-mente.

(El interlocutor insiste en que no le gusta la vida de la ciudad).

Mooji: ¿Por qué?


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(Interlocutor: Porque no me gusta la gente como es).

Mooji: Entonces, ¿te das cuenta?, ya has puesto un condicionamiento sobre ti misma.

Mira con qué facilidad ocurre.

(El interlocutor sigue comentando que está muy sensible).

Mooji: Puedes estar sensible a tu sensibilidad. El secreto está en no identificarte con

nada que sea bonito o feo.

Tú puedes intentar ser el mejor ser humano pero, a pesar de eso, no te sientes libre. La

libertad es más allá de esto. Puedes tener muchos amigos, todo el dinero que deseas,

pero aun con todo no será perfecto. La libertad es más que esto. Es saber quién eres.

Al principio, cuando estabas compartiendo, decías: “yo sé quién soy”. Ahora te

pregunto: ¿Y tú quién eres?

(Interlocutor: Sí, ya sé que no se pueden poner nombres).

Mooji: No, yo te lo digo desde la experiencia, no desde una idea.

(Interlocutor: Pero siempre habrá una idea).

Mooji: Si, sí. Entonces, ¿tú eres una idea?

(Interlocutor: No, no soy una idea. Soy una persona).

Mooji: Entonces, ¿una persona no es una idea? ¿Qué es una persona?

(Interlocutor: ¿Pero qué quieres decir que soy como un espíritu?).

Mooji: No, no, dímelo tú. Disculpa. Te voy a hacer unas preguntas sobre unas verdades

que te parecen ser fundamentales. Entonces, te pregunto. ¿Qué es una persona?

(Interlocutor: Una persona es cuerpo, mente, alma y espíritu).

Mooji: Eso no quiere decir nada. Son palabras. Lo voy a tirar todo a la basura y te sigo

preguntando, ¿qué es una persona?

(Interlocutor: Es que si tiro todo eso no queda nada).

Mooji: ¿Y quién va a saber que queda nada?

(Interlocutor: Quizá si no quieres poner nombres sea una esencia).


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Mooji: ¿Qué significa la palabra persona? Porque no está diciendo esencia, estás

diciendo persona.

(Interlocutor: Una persona es un individuo).

Mooji: ¿Y qué es un individuo?

(Interlocutor: Alguien que existe por algún motivo).

Mooji: ¿Por una razón fija?

(Interlocutor: Sí, seguro que es por algo).

Mooji: ¿Y cuál es la razón para ti?

Dime algo de lo que estás totalmente segura. Tómate tu tiempo. Sin prisa. Algo que es

verdadero para ti. Algo de lo que puedas decir: “Lo sé”.

(Interlocutor: Pues que soy una persona amorosa).

Mooji: ¿Es así todo el tiempo?

(Interlocutor: Sí).

Mooji: Esta idea es muy fuerte dentro de ti.

Entonces, ¿qué es lo que te gustaría saber ahora?

(Interlocutor: Algún consejo para afrontar el futuro para una persona sensible como

yo).

Mooji: ¿Quién puede decir? Quizá no tienes un futuro. ¿Sabes si vas a estar aquí

mañana?

(Interlocutor: Ya, pero y si tengo que estar…).

Mooji: Pero ese no es el sentido de la pregunta porque eso es una cosa proyectada,

para otro tiempo. ¿Qué es lo que tienes que confrontar ahora, en este instante?

Porque lo que sabes es que estás aquí ahora. No sabes si vas a estar aquí mañana o en

un futuro.

Háblame únicamente de este instante porque es lo único seguro aquí y ahora. Lo de

una técnica para el futuro, eso es una proyección, no sabes nada de eso. Hay mucha

gente que está guardando su vida para el futuro. Pero lo que tú sabes es que estás

aquí y ahora. ¿Qué es lo que no está funcionando ahora?


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(Interlocutor: Que ahora soy muy sensible y lloro mucho).

Mooji: En este instante. No veo ningún problema en estar todo el rato llorando. ¿Cuál

es el problema?

(Interlocutor: Que la gente no lo ve normal).

Mooji: Ah, sí es lo que la gente piensa sí. Es un problema a nivel social. A veces eso

está sacando algo. No tienes control sobre ello. Ya pasará. La gente siempre pensará

que eres extraña ya sea que siempre llores o rías. Tienes que mirar de manera

miserable como todos los demás. Entonces eres normal. Es así de alguna manera.

Y la vida también está refinando tu conciencia. ¿Por qué viniste aquí hoy?

(Interlocutor: No sólo por mis amigas, también por curiosidad).

Mooji: La conciencia ya había planeado todo para que vinieras hoy aquí.

(Interlocutor: La conciencia me decía de no venir).

Mooji: No la conciencia, es la mente la que te decía de no venir, es la mente. Tienes

que darte cuenta, discernir cuál es la diferencia.

Aquí no estamos esperando nada de ti. Simplemente que seas tú.

(Un nuevo interlocutor narra cómo ha cambiado su vida a todos los niveles desde su

encuentro con Mooji. También comenta que Mooji le dio un nombre y que no se ve

acorde a él).

Mooji: Él me dijo que le cambiase, que le diese otro nombre. Y sin saber nada de su

historia le ofrecí el nombre de Satyam, que quiere decir la Verdad. Que tú significas

Verdad. A partir de ese acordarse a sí mismo, entregarlo todo a esta conciencia de la

Verdad. No viéndolo sólo con los ojos humanos que siempre están especulando, que

siempre están miedosos, necesitando garantías.

Tu vida puede transcurrir a partir de un nuevo poder y ya lo estás descubriendo. Y

claro que aparecen dudas porque aparece esta frescura. Pero la vida antigua es

puramente especulativa y es muy rutinaria. Siempre está buscando seguridad en la

rutina. Pero, al mismo tiempo, algo espontáneo se está moviendo dentro de esta vida

y la mente condicionada está un poco preocupada porque cree que pierde el control.

Cuando todo esto me ocurrió a mí no había ninguna duda sobre ello. Salí de mi vida al

interior. Salí afuera dentro. Porque no había encontrado nada en esta existencia que


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podía ser comparado con lo que estaba siendo revelado interiormente. Entonces,

nunca me he arrepentido de este despegarse.

Tu vida se va a mover de manera mágica. No te puedo decir cómo va a ser, pero será

muy elevado. Muy puro. Y muy beneficioso para aquellos alrededor tuyo. A veces es

posible que ocurran algunos cambios que no te esperabas. Incluso algunas de las cosas

que temías podrán ocurrir pero te vas a dar cuenta que era una forma de Gracia.

¿Puedes tomar este riesgo? Muchas veces estamos viviendo una vida proyectada

desde la mente. La vida que nuestros padres están esperando de nosotros. O tus

amigos y familiares. A veces estás viviendo para satisfacer a sus proyecciones. Pero

este poder no es esto. Esto es libertad. Y también es compasiva, sabia y completa.

Puede parecer que sea un riesgo y la mente quiere estar confortable.

(Interlocutor: De hecho estoy trabajando bastante toda esta nueva situación. Los

cambios, los apegos de mis hijos).

Mooji: Sí, te estás dando cuenta de tus apegos, de tus miedos. Es la conciencia que se

está ocupando de tus hijos a través de este cuerpo. Tus hijos son los hijos de la

conciencia. Tú también eres un hijo de la conciencia. Lo puedes mirar desde este punto

de vista.

(Interlocutor: La verdad es que es un camino muy bonito pero muy difícil).

Mooji: Todos los caminos son un poco difíciles. Existe un camino sin camino. No es un

camino que se mida en kilómetros. Es un camino de quietud.

También puedes empezar a tener un poco más de confianza y fe. No de manera ciega.

A veces sentimos que si no hago nada no va a ocurrir nada. Todo lo que tenga que

ocurrir ocurrirá y no depende de ti ni de nadie. En realidad, esto no lo comprendemos.

Normalmente creemos que las cosas ocurren porque las pensamos, coinciden con lo

que pensamos. Pero incluso es la misma conciencia la que hace que esto parezca así.

Está jugando todos los roles.

En realidad todo esto no hay que lograrlo forzando a la mente. Es la comprensión la

que se hace viva dentro de ti.

A veces la conciencia se revela de manera muy dinámica. Y en otras ocasiones de

manera muy suave, muy ligera. En tu caso se anunció con mucha fuerza. Fue una

experiencia condensada en un espacio tiempo muy pequeño. Y en este fuego tan

intenso pueden ser quemadas muchas cosas. Entonces se puede presentar mucha

claridad y espacio.


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(Un nuevo interlocutor comenta que lleva cuarenta años en la búsqueda y no está

cansado. Pero ha visto la trampa de que siempre se está preparando para un futuro).

Mooji: Claro, si estás viviendo dentro de esta anticipación, entonces sí que es como

una trampa. Si toda tu vida te estás preparando para el siguiente momento hay una

sutil manera de evitación. ¿Qué hay aquí-ahora? ¿Cómo te sientes ahora sin todas

estas preparaciones? Examínalo. ¿Cómo me siento ahora? ¿Qué me falta si es que algo

falta? ¿De dónde viene esta necesidad de estar pensando en el futuro? ¿Esto es

auténtico? ¿Es un hábito?

(Interlocutor: Es posible que sea un hábito. Comenta que lleva tiempo estudiando a

Ramana Maharshi).

Mooji: Incluso las palabras de Ramana Maharshi no están apuntando hacia algo. Es

más como un espejo que te está mostrando Lo Que Es. No hacia dónde ir sino Lo Que

Es. Te señala a ti a través de la pregunta “¿Quién soy yo?” Entonces te das cuenta de

que “yo” es la mente. La mayoría de las veces que decimos “yo” nos referimos a la

mente, ni siquiera a la conciencia. La mente bajo la forma de la intención. Del tiempo.

De la responsabilidad. Del deber. De la imagen de uno mismo. De la identidad. Del

buscador. Del que encuentra. Todo esto son atributos de este “yo” mental, de este

“yo” psicológico.

Pero hay un “yo” que aparece desde el vacío. No tiene un sabor histórico. No tiene ni

hijos ni padres. Es intuición pura. La sensación es simplemente “Yo-Yo” o “yo Soy”. No

soy de esta manera o de esta otra. Es completo y tranquilo.

(Interlocutor: Sí, he estado buscando la iluminación. Y durante estos Satsangs tengo la

sorpresa, estoy casi convencido de que ya estoy iluminado. Es como una impresión muy

suave. No es fuerte).

Mooji: Normalmente estamos buscando algún reconocimiento de manera fenomenal.

Como decirnos: “Cuando lo vea lo sabré. Lo sabré de manera visual o a través de mis

sentimientos”. Pero, Lo Que Es, es más allá del sentimiento o pensamiento.

Entonces no podemos reconocerlo de manera fenomenal. Pero a pesar de ello no

podemos dejar esta costumbre. Tú ya eres Esto. Pero estás buscando una confirmación

en la mente. Y la mente siempre está yendo hacia otra cosa.

El Ser, la Realidad pura, no está diciendo: “Yo soy la Realidad”. No dice: “Yo estoy

iluminado”. No dice: “Es esto”. No dice nada. Es tu experiencia más profunda. Pero

esto no es nada excitante. No es como un espectáculo de fuegos artificiales. Pero la


60

mente está esperando algo como un sonido de trompetas, aunque esto parezca una

broma la mayoría de nosotros lo estamos haciendo. Estamos buscando una señal.

Pero el lugar desde el que estás mirando donde, incluso tu mirar está siendo visto, sé

unidad con ello. Estás allí. No está esperando que ocurra algo.

(Interlocutor: Ya casi había olvidado que en el pasado había tenido experiencias

fenoménicas. Algo dentro decía que no era esto).

Mooji: Porque esto pasa. Incluso las cosas más bonitas transcurren. Tú imaginas que

va a haber algo tan fantástico que no pasará.

Si hoy llegaran marcianos aquí a Barcelona eso sería la gran noticia en todos los

lugares. En una semana ya no estará en la primera página de los periódicos. No

busques lo que eres de esta manera. Estas experiencias de las que hablas puede que

ocurran. No quiero descartarlo de manera simple. Porque a veces aparecen desde

unos reconocimientos muy profundos pero también se van. Y Algo está siendo testigo

del ir y venir de ellos. Mi pregunta es: ¿Qué es Aquello que no es un suceso? ¿Qué es

Aquello que no es un fenómeno más?

Lo que decimos puede ser una decepción para la mente debido a lo natural del Ser. No

es ordinario ni extraordinario. No hay ninguna palabra para definirlo. No es abstracto.

Es la única cosa que está presente. Incluso la conciencia va cambiando en la presencia

de lo Absoluto. Tú eres ese Absoluto. No te agarres a ninguna imagen o representación

de ti mismo. No te agarres a ningún pensamiento o contenido de la memoria. ¿Quién

eres más allá de la memoria? ¿Qué es lo que hay aquí? ¿Hay alguien que puede hablar

sobre Esto? No hay palabras. Esto se reconoce de manera no fenomenal. Es un

conocer sutil. Un sentir sin sentir. No es delicado. No está escondido. Tampoco está

siendo revelado. Todas estas palabras pertenecen al mundo de los pensamientos y de

la conciencia.

Pero en cuanto lo Absoluto se despierta a sí mismo el potencial para la ilusión, las

dudas, la depresión se acaba. Habrá dolor, porque este cuerpo siente el dolor y el

placer, pero no sufrimiento porque es necesario el “yo” para sufrir.

A lo mejor lo que decimos no tiene sentido de momento. La Verdad no tiene que tener

sentido en el sentido ordinario de la palabra. Es una convicción que no puede ser

explicada. Es como cuando estás enamorado que no puedes definirlo pero no cabe

ninguna duda. Esto es todavía más puro.

No imagines porque lo que imaginas también es percibido dentro de Ello.


61

(Interlocutor: ¿Me recomendarías seguir una práctica o cuál podría ser mi práctica?).

Mooji: Averigua quién practica. Sí, averígualo. ¿Quién quiere practicar? ¿Para qué?

¿Para ser? ¿O para reconocer más allá de la duda? Quizá practicar es para la

convicción. ¿Pero necesitas una práctica para convencerte de que eres?

Tú eres, pero la confusión viene porque le añades cosas a ese conocimiento básico,

inicial. Estás diciendo que: “yo soy esto”, “tengo que hacer esto otro”, “cuando tenía

quince años”, “tengo un futuro”, y todo este ruido lo estamos superponiendo a este

Ser inocente. Entonces deja de añadir cosas y tocarlas. Vas a contactar a tu Ser

espontáneo y tu convicción espontánea.

No te voy a dar una práctica para darte cuenta de lo que puedes darte cuenta ahora.

Porque lo que estás intentando encontrar está aquí ahora mismo detrás de tu mente.

Pero estamos tratando de averiguarlo con la mente.

No necesitas saber nada para ser. Todo lo que necesitamos para conocerlo ya será

previsto, ya aparecerá. ¿Cuál es la dificultad? ¿Qué es lo que es tan difícil de aceptar?

Hay algo en la mente que está como picando. Es una molestia y no podemos soportar

ese picor.

¿Qué es lo que estamos buscando? ¿Qué es de manera precisa lo que estamos

buscando? ¿Qué es lo que está faltando?

(Interlocutor: Es completo).

Mooji: ¿Estás diciendo que ya estás completo?

(Interlocutor: Sí, me viene este sentimiento).

Mooji: No es una frustración, ¿verdad?

Date cuenta de una cosa. Estás aquí y aparecen unos pensamientos haciendo ruido. Te

están proponiendo que necesitas algo. Pero no tienen ningún poder a no ser que tú

estés interesado en ello. Cuando estás interesado les das poder. Sin tu atención ningún

pensamiento tiene poder. Por eso hay muchos pensamientos que pueden aparecer

pero no se pueden quedar. Vienen y se van. No hay ninguna nube que se pueda

quedar. Está en la naturaleza de las nubes pasar. Pero el cielo no transcurre.

Cuando pierdes interés por los pensamientos permanece el silencio. Entonces llega un

punto en que vengan o no los pensamientos ya no importa. Los pensamientos de

orden práctico ocurren pero no dejan un mal olor. Pero el pensar psicológico va a

desaparecer.


62

(Un nuevo interlocutor narra que después de la estancia en India, en Tiruvannamalai,

hubo mucha paz, conexión y su vida ya ha cambiado. Ha habido un antes y un después.

Quiere que Mooji comente algo sobre el perdón).

Mooji: Esto ya se ha convertido en un concepto muy viejo para mí. Porque no hay

nada que viva el tiempo suficiente en mi mente para ser perdonado.

(Interlocutor: ¿Lo tengo que olvidar?).

Mooji: ¿Puedes olvidarlo? Es la consecuencia natural de conocerse a sí mismo.

(Un nuevo interlocutor comenta que cuando se expone todo esto aquí es claro pero que

luego viene la hipnosis de la mente. Pregunta que qué es lo que le impide ser quien es).

Mooji: Llegará un momento en que ya no aparecerá este pensamiento en tu

conciencia. Este pensamiento de que algo te podrá sacar de la conciencia. Este

concepto se convertirá en algo superfluo. Y, en realidad, no te estás cayendo dentro de

la mente sino que simplemente le das atención y realidad. Entonces ocurre una sutil

forma de hipnosis como que te estás olvidando de ti mismo.

(Interlocutor: Después de unas experiencias profundas sentí mucho calor y dolor en el

cuerpo. ¿Podría despertarme de repente? ¿Es necesario prepararse para que este

cuerpo sienta una frecuencia pura?).

Mooji: El despertar significa únicamente darte cuenta de Lo Que Eres. No crearlo o

practicarlo sino reconocer más allá de la duda Lo Que Eres y dónde estás.

Hay veces que, a causa del condicionamiento que aparece en la mente, ciertos

conceptos parece que tengan secuestrado al Ser. O, más bien, la creencia en estos

conceptos. Y esto es como un velo sobre el Ser y una cierta amnesia. Esto también es

una ilusión pero el Ser se lo cree. Es el poder de las creencias. Si comprendes el poder

de las creencias y de la atención, que son tus dos grandes poderes, trabajarán para ti.

Pero si esto no lo tienes claro puede aparecer mucha confusión.

A veces puede ocurrir que el globo conceptual, que es el que contiene la identificación

errónea del Ser, se pinche. Y de alguna manera desde aquí pueden aparecer todo tipo

de experiencias metafísicas. Pero sigues estando más allá de ellas. No te dejes atraer

tanto por ellas. No acabes siendo el que está leyendo manos o las hojas de té. Tu Ser

tiene un propósito más grande que todo esto. Ves más allá de todo esto. No te agarres

a nada. Esto es la libertad total. Experiméntalo todo pero no te identifiques a nada.

Esta es la belleza. No intentes controlar porque si no estás luchando. Deja que todo


63

pueda ser. No es tu asunto. Míralo todo, saboréalo todo y suéltalo todo. Es una

manera excelente.

(Un nuevo interlocutor narra que vive como en dos realidades. Una la conocida, la

personal, que poco a poco se ha ido diluyendo hasta no tener apegos fundamentales. Y,

por otra parte, sabe quién es y surge una paz pero también acompañado de una

inquietud. Lo describe como un destierro del paraíso).

Mooji: Esto es muy bueno. Si a la vida le puedes dar el permiso de ser completamente

caótica, si se manifiesta de esta manera, y no sentir que debería ser de otra manera, si

no está intentando poner unos mandos a la vida entonces hay un espacio interior de

neutralidad que no está intentando medir las cosas. Este espacio no puede ser

descrito.

A veces aparece una alegría, un gozo inmenso. Otras veces aparecen olas de tristeza.

Pero todo eso va y viene. Hay Algo que no puede ir y venir. Y yo me encuentro aquí.

Pero lo que soy aquí no puedo decir lo que es. No es un estado de ánimo pues los

estados de ánimo pueden ir y venir en la presencia de Esto. ¿Y Esto qué es?

(Interlocutor: ¿Qué es?).

Mooji: Esto eres tú. Es tu Ser.

A veces hay unos residuos de la mente, impresiones residuales que dicen: “Oh, ¡qué

aburrido!” Pero esto no es el Ser. Todavía es algo del pasado. Las dudas aparecen en la

mente pero no son el Ser. La mente no es consistente. Todos los pensamientos surgen

al azar.

(Interlocutor: Esto es verdad, pero es difícil compaginar esto con el trabajo, la vida).

Mooji: ¿Pero quién quiere compaginarlo?

(Interlocutor: No sé. Yo).

Mooji: ¿Pero qué quieres decir con compaginarlo?

(Interlocutor: Hay como una separación entre la plenitud que se siente en esa

contemplación y la persona en acción que está como desmotivada).

Mooji: No, no es complicado. Lo que es complicado es pensar en ello porque hay algo

que no puede ser aceptado. Hay una sensación de que debería ser más vital, más

creativo y al no aparecer esto piensas que hay algo que está mal, que es erróneo. ¿Es

así como lo sientes?


64

(Interlocutor: Sí).

Mooji: ¿Entonces nunca hay algo dinámico que está ocurriendo?

(Interlocutor: Sí hay algo pero no es lo máximo).

Mooji: ¿Tú quieres lo máximo?

(Interlocutor: No lo suficiente).

Mooji: ¿Qué es lo que determina que sea suficiente o no?

(Interlocutor: Las relaciones con las otras personas…).

Mooji: ¿Tú quieres más relación con más gente?

(Interlocutor: No, que las que hay funcionen mejor).

Mooji: ¿Pero siempre son necesarios dos no?

(Interlocutor: Y no puedo hacer nada).

Mooji: Nadie puede hacer nada sobre esto.

(Interlocutor: Pero causa dolor).

Mooji: No necesariamente.

Está muy bien si tienes pero no tengas expectativas. Es muy humano tener

expectativas.

(Interlocutor: No puedo cambiar nada).

Mooji: Esto no es una realización tan negativa. Es mejor abandonar el querer cambiar

algo. Suéltalo.

Estás muy feliz pero no te estás dando cuenta completamente. No necesitas luchar.

Acéptalo pero sin juicio. Y cuando lo aceptes acéptalo en el ahora, en el momento.

En cualquier momento la vida puede cambiar. Pero no estés esperándolo.

(Un nuevo interlocutor narra una experiencia en torno al tsunami de Tailandia pues ella

lo vivió en primera persona).

Mooji: Lo que está compartiendo, la intensidad de la experiencia de verse atrapada en

el tsunami, de alguna manera la mente condicionada se paró. Y apareció una nueva

calidad de percepción donde no hay separación entre “yo” y la percepción. Es una


65

cosa. “Yo” no está aquí. Incluso después de que el tsunami ya pasó y ya está de vuelta

lo que llamamos la vida normal permanece una conciencia nueva. Incluso lo que estoy

haciendo en mi vida cotidiana parece tener una realidad de sí misma, como

independiente. Esta conciencia nueva y los recuerdos de ese satori, de esa experiencia,

parecen ser dos cosas separadas. Hay una vida normal, rutinaria, habitual pero hay

algo que ha cambiado. Este “yo” antiguo ha desaparecido. No de manera completa

porque todavía hay algo allá. Está mezclado con otra cosa que es como un estado de

desapego.

Entonces si hay un dilema. No puedo estar completamente en esto o en esto otro. Por

eso Mooji está oyendo tres factores. Hay la vida normal, habitual, las faenas de la casa

y luego hay este estado más elevado. No es tanto “yo” pero hay conciencia. Pero es un

estado como más apagado. Pero yo no soy ninguno de los dos estados porque puedo

ver los dos. ¿Entonces quién soy yo que está viendo lo dos?

(Interlocutor: Ese es mi yo real. Pero entonces es como entre medias).

Mooji: No es entre medias. En el Ser verdadero todavía hay una mezcla que está

intentando ver cómo juntar estos dos. Y esta manera de ver no es completamente

neutral. Todavía hay un deseo detrás.

El Ser puro no tiene unos estados favoritos. Está siendo consciente de estos extremos

pero no necesita escoger. Está aquí. Pero simplemente la memoria del pasado y, de

alguna manera, todavía hay interés en la familiaridad de lo presente. Y algo está

pensando que es muy importante encontrar el medio.

(Interlocutor: Quizá estoy esperando esto. Tengo tanta expectativa).

Mooji: Es mejor que olvides esto. No intentes estar en otro estado.

(Interlocutor: Me estoy acordando tanto de esto).

Mooji: Sí, es que fue una cosa del instante. (Mooji cuenta una anécdota en donde

ocurre un caso similar en el que un acontecimiento provoca un satori, una

desaparición momentánea de la mente).

Esta experiencia es como una versión dramática del verdadero Ser porque en el puro

Ser no reside ningún concepto. Eres espacio puro. Si aparece la pregunta: ¿Quién soy

yo? O ¿Dónde estoy yo?, no se encuentra nada. Y en el no encontrar hay un espacio

inmenso y gozoso. No soy nadie. No soy una cosa particular. Pero, no obstante, estoy

sintiendo la presencia total de mi Ser. Pero no hay ninguna definición. Y, de alguna

manera, el perfume que aparece desde este espacio es de paz y gozo. Espacio.


66

Compasión. Amor. Este es el perfume que aparece. Pero esta flor no tiene ninguna

forma.

No sabe nada de satori, iluminación y no le da ninguna importancia a todas estas

cosas. No le pone etiquetas. No puede ser poseído. No puede ser practicado. Es el

estado natural del Ser. Y luego la mente que se identifica y todos sus ruidos y atributos

están dentro de este espacio pero sin afectarlo. Y como no está siendo afectado por

ello, no tiene nada que contar. Ni siquiera dice que la mente está haciendo un ruido

continuo porque no le presta atención a esto.

Entonces, no busques repetir experiencias. Lo que ocurrió en esos días ya ha hecho lo

que tenía que hacer. El entorno interior ha sido reorientado. No lo vivas de manera

nostálgica. Estás aquí-ahora.

(Interlocutor: Ahora en este entorno delante de ti, con tus explicaciones está todo claro,

parece que lo entiendo. ¿Pero cómo reconocerlo? A veces tengo la sensación de que

tengo que dar un salto fuera de mi cuerpo).

Mooji: Esto es sólo una sensación que aparece en la conciencia. Sólo es una sensación

pero le estás dando mucho jugo a esta sensación.

(Interlocutor: Claro, no debería tendría que calmarme).

Mooji: No, no intentes calmarte. Déjalo. No es esto. No estés buscando algo.

(Interlocutor: No estar esperando. No estar buscando).

Mooji: Sólo observar.

(Interlocutor: Sí, sólo ser. Es lo que quería decir. Estar completo total).

Mooji: Ya está todo junto. La mente está intentando preguntar cómo hacer algo que ya

está hecho.

Cualquiera que sea el momento, cuando este reconocimiento de lo que tú eres más

allá del tiempo, esto ocurre. Pero lo que tú eres no está ocurriendo. Pero el

reconocimiento de que es así ocurre. Lo que ya Es no va a ocurrir pero, el

reconocimiento más allá de la duda, que es así, esto va a ocurrir. Ya está ocurriendo.

Porque en este instante lo que parece que esté ocurriendo son las dudas. Están

ocurriendo las identificaciones erróneas. Están ocurriendo las creencias en cosas que

están transcurriendo. Los deseos están ocurriendo. Pero Aquel que sabe no ocurre. No

es un mantra: “nada está ocurriendo, nada está ocurriendo”. Pero, nada está

ocurriendo.


67

Hay mucha gente que tiene mucho que decir sobre nada. Y algunos se quedan

callados. Es así.

Tú puedes comprender el funcionamiento de la fuerza vital en este cuerpo, que está

vibrando con mucha fuerza. Pero tú estás incluso más allá de esto. Si esto lo

contemplas todo llegará a la quietud. Y ya no te importará cómo se está moviendo el

cuerpo. Entonces el cuerpo y las fuerzas vitales se moverán en armonía. Es así de

simple.

Estos encuentros tienen como propósito el poder abandonar esos conceptos que no

están del lado de la Verdad. Para que no tengáis miedo a la vida y, al mismo tiempo, no

estar apegados a ella. No porque sea malo y terrible, sino simplemente porque estáis

también más allá. Podéis experimentar y saborear todas las experiencias en este

cuerpo y, al mismo tiempo, tener muy claro quién sois.

SATSANG CON MOOJI

Mas de Llaneta. Reus

5-7 junio 2009

Satsang con Mooji, 5-7 jun 2009

2

PREFACIO

Este documento es la transcripción del Satsang ofrecido por Mooji en Mas de LLaneta,

Reus, durante el 5,6 y 7 de junio de 2009.

Su propósito es ofrecer un formato que, en ocasiones, es de más fácil utilización que

los archivos de audio o video.

Es precisamente de los archivos de audio de donde se ha transcrito. La transcripción

ha procurado ser lo más fiel posible a la grabación. No obstante siempre son

necesarias adaptaciones en las cuales algunas expresiones se omiten y otras se

reordenan intentando salvaguardar el sentido original y respetando, por supuesto, las

propias palabras de Mooji.

Para las intervenciones de las personas que preguntan y comparten sus impresiones

con Mooji se ha elegido el término neutro “interlocutor”. Estas alocuciones sí que se

han sintetizado al máximo para salvaguardar los detalles personales. En otras

ocasiones en donde ha surgido un diálogo indagador sí que se ha transcrito

literalmente por su riqueza pedagógica. Estas intervenciones van en cursiva y entre

paréntesis.

Con el deseo que su lectura favorezca el reconocimiento del propio Ser.

J.M.


3

SUMARIO

Prefacio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

Sumario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

5 de junio de 2009 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

6 de junio de 2009. Primera sesión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

6 de junio de 2009. Segunda sesión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

Meditación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .42

7 de junio de 2009. Primera sesión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44

7 de junio de 2009. Segunda sesión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56


4

SATSANG CON MOOJI

5 de junio de 2009


Es agradable ver que ha venido tanta gente con el objeto de descubrir su naturaleza de

Buda. Esta naturaleza de Buda también puede ser llamada la naturaleza Crística. Es lo

mismo. La naturaleza de Krishna es también lo mismo. La conciencia pura también es

lo mismo. Es todo lo mismo.

Alguien preguntó antes, ¿cuál es el propósito de este silencio?, ¿qué beneficios trae?

Este silencio exterior, este no hablar unos con otros, es para aprovechar las

oportunidades que aquí se presentan. Por eso es necesario que mientras se está aquí,

la presencia en la cual se está y aquello que se escucha, necesita espacio para ser

asimilado en forma completa. El acuerdo de silencio es una ayuda una cooperación

para estar en esta presencia. El silencio por sí mismo, de esta forma, no es suficiente.

Si así fuera se volvería una especia de novedad. Pero al menos por estos días posibilita

el poder permanecer solo, en el centro, por tu cuenta, en un espacio muy protegido.

De esta manera se puede profundizar, cada vez más, en el propio Ser. Más allá de

cualquier tipo de comprensión intelectual y dirigirse hacia la magnificencia del propio

Ser.

(Un interlocutor comenta que ha asistido al último Satsang y que ha surgido una

sensación de miedo. Pide ayuda a Mooji).

Mooji: Algunas veces la mente condicionada se asusta porque cree que va a escuchar

algo que va a producir un enorme cambio. Esta mente condicionada se asusta de los

cambios bruscos. No le molestan los cambios que puede controlar. Quisiera alguna

especie de garantía y de seguridad de que las cosas van a estar bien. Pero también está

esa otra parte que está dispuesta a tomar ese riesgo aparente. Incluso esta especie de

ansiedad se refleja en el cuerpo. Lo que te voy a pedir puesto que estás claramente

consciente de esta sensación es que veas que damos mucha importancia a los

sentimientos y a los pensamientos. Nos parece que deben tener un mensaje

importante para nosotros. Y así desarrollamos demasiada consideración para con


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nuestros pensamientos, sentimientos y sensaciones y con ello nuestra atención queda

atrapada. Lo que ahora te pido es que permanezcas simplemente consciente de esta

sensación de miedo. No te estoy pidiendo que hagas algo con esta sensación, como

controlarla o suprimirla. Y lo mismo con cualquier otro sentimiento que aparezca.

Simplemente déjalo estar. No hagas nada más que esto. Incluso el deseo de liberarte

de ello crea tensión agregada. Sólo déjalo allí, con una diferencia importante. Y la

diferencia es que no te identifiques con esto que ocurre. No pongas ninguna clase de

esfuerzo para cambiarlo. En realidad lo que te estoy diciendo es que seas neutral con

tu atención. Si le prestas atención a este miedo, entonces, por supuesto que vas a

sentir que tendrías que hacer algo al respecto. Entonces lo que te digo es que

permanezcas consciente como la conciencia misma dentro de la cual surge este miedo.

Entonces aparece espaciosidad ahí. Sigue, por favor.

(El mismo interlocutor sigue describiendo el proceso).

Mooji: Lo que inquiere sobre el mismo proceso también es la mente. Y esto también

aparece dentro de la conciencia misma. Sé que el reflejo que se presenta es como que

algo pica y se siente la necesidad de hacer algo al respecto. Y que simplemente

escuchar: “no reacciones, se neutral, no te identifique con aquello que surge”, parece

que ayuda bien poco porque, en realidad, lo que quieres es librarte de ese miedo. Pero

a medida que vas poniendo más energía para librarte a la fuerza de este miedo la

paradoja es que lo estás haciendo más fuerte.

En estos días vamos a hacer cada vez más hincapié en el poder de la auto-indagación.

Es una herramienta que realmente ayuda e inspira para exponer aquello que es irreal y

no cierto.

Nada de lo que ves, piensas o sientes es estable. Todo va y viene. En tu presencia. Es

simplemente a través del hábito y el condicionamiento que empezamos a darnos

cuenta de estas cosas tan rápidamente. Hay un tremendo poder en comenzar a

observar con un cierto nivel de desapego aquello que aparece en tu presencia.

En este momento este sentimiento de miedo que aparece en ti no es un asunto tan

importante. Puedes sentir ese sentimiento y aprender a considerarlo negligentemente.

Muchos de los sabios o seres liberados no son grandes por conocer muchas cosas. En

realidad son grandes porque saben ignorarlas. Se han dado cuenta de que no hay nada

que sea tan importante. En el interior sus mentes son como espacio sin que esto

quiera decir que estén colgados de una nube.

¿Qué otras cosas te pasaron en el anterior Satsang? ¿Qué es lo que fue significativo?


6

(El interlocutor comenta que le quedó una sensación de paz).

Mooji: ¿Se ha quedado esta paz?, ¿o el miedo se la llevó?

(Interlocutor: Duró hasta la mañana siguiente).

Mooji: Vete, por favor, al punto ese en el cual perdiste la paz. Vete allí. Porque has

dicho: “duró hasta la mañana siguiente”. ¿Qué pasó? Soy muy curioso.

(Interlocutor: Intentaba quedarme con esa sensación de paz).

Mooji: Sí, sí. Es una de las formas más rápidas de perderlas. Cuando la paz estaba

presente, entonces, ¿cómo era que la tenías agarrada?

(Interlocutor: No lo sé describir).

Mooji: No había esfuerzo. No esfuerzo.

Sólo Eso dentro de ti mismo que no necesita ningún esfuerzo, sólo Eso es natural.

¿Qué puede ser Eso? ¿Qué es Eso que no requiere esfuerzo para ser?, que no hace

falta tener habilidades para tenerlo, ni hace falta estar determinado, ni ningún tipo de

educación. Está allí por sí mismo. No se puede cultivar, ni destruir, no se puede quitar,

¿qué será Eso? Aún en este momento está brillando por sí mismo. No necesita ayuda,

no tiene poderes secundarios. Es como es. No se le puede dar ninguna imagen ni ser

atrapado por concepto alguno. No viene ni va. Aunque uno se imagina que viene y va.

Es la mente la que imagina que se va y que viene, pero la que va y viene es la mente.

No puede ser definido, ni transmitido. No tiene un lugar preciso, ni límites. ¿Quién

puede perder Esto?, y ¿quién lo puede encontrar? ¿Quién es el que está buscando

Esto? El que está buscando Esto, ¿puede él mismo ser encontrado? ¿Qué es lo que

sabe esto?

Por el momento les pido que no saquen ninguna conclusión con respecto a esto que

está ocurriendo en este momento. Simplemente continuemos explorando. No hay que

intentar llegar a ningún lado. Tampoco es necesaria la imaginación. De vez en cuando

haremos estas preguntas e invítelas dentro de sí mismos. Otórguenles espacio.

(El mismo interlocutor comenta que también sintió un momento como si no estuviese

allí).

Mooji: Quiero preguntarte algo. ¿Qué es lo que sabe que no estabas allí? Algo no

estaba. Algo que habitualmente está, en ese momento eso no estaba allí. ¿Cómo fue

ese momento? Te gustaría tenerlo otra vez, ¿verdad?


7

No es tanto que quieras Lo Que Es, sino más bien que lo que no es no sea. Porque la

ausencia de la presencia de quien te crees que eres estaba reluciendo como puro

júbilo y espacio. Es como que la identidad, o la imagen que tenemos de nosotros

mismos no está. Cualquier vestigio de la presencia de este ser conocido y familiar no se

encontraba presente y simultáneamente, en ese minúsculo momento tan completo,

estaba ocurriendo un atestiguar de ese momento.

Quiero que nos detengamos para mirar este fenómeno. No hay que intentar conseguir

esa experiencia de paz otra vez. Hay algo, que no es para nada una cosa, que es el

único lugar que es pura constancia. Y este espacio no está asociado con absolutamente

nada. No tiene cualidades, ni descripciones. ¿Puedes sentir intuitivamente que es Eso

que está siendo señalado sin darle ninguna imagen? Cualquier imagen es una

limitación sobre Esto. Y dentro de Él cualquier número de experiencias pueden

aparecer y son percibidas en Esto. La mente condicionada quiere atrapar Esto de

alguna manera. La mente quiere poner todos los momentos de ver en un largo

momento continuo de ver. Todos los momentos de intuición los quisiera tener

enhebrados juntos en un largo continuo momento. ¿Quién puede hacer eso? No es así,

no es esta la forma, esto es erróneo. Por favor, escuchen.

Aquello dentro de lo cual estas intuiciones ocurren, y pueden ocurrir cientos de ellas,

pero ellas vienen y se van. Pero Esto que observa el venir y el ir, esto es Lo Que Es.

Estamos buscando una experiencia pero todas las experiencias ocurren en el tiempo,

tienen un comienzo y un final. La mente condicionada cree que por su propia práctica

puede crear un momento sin rupturas de continua experiencia. No puede ser. Esta

perspectiva es equivocada. Aquello que observa todas las experiencias, ¿puede Ello ser

observado? Todas las experiencias, todos los pensamientos, todas las sensaciones,

incluso las más sutiles, ¿quién las percibe? No te vayas al pasado, no hace falta. ¿Qué

es Aquello en cuya presencia todo es visto? ¿No es éste tu propio Ser? ¿Qué clase de

definición le corresponde a este Ser? Este es el más significativo de los

reconocimientos, el que quita todas las dudas.

Aun aquello que llamamos Verdad no puede estar limitada al pensamiento racional, al

pensamiento lógico, lo incluye pero también mucho más. En sí mismo no es un objeto.

Lo llamo Subjetividad pura sentida en el interior como espacio.

(Un nuevo interlocutor pregunta a Mooji cuándo los pensamientos son de la mente o es

un saber verdadero).

Mooji: En primer lugar, debes reconocer que el verdadero Ser no tiene un montón

opiniones. No especula, no funciona como la mente condicionada. No se preocupa

particularmente de tomar decisiones. Cuando necesita reconocer algo, en la manera


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en que lo planteas, se levanta dentro de ti como inspiración, o como una urgencia,

como un impulso, una especie de saber que no admite cuestionamiento ninguno. No

está tratando de ver cómo funciona la vida. Está allí siendo. Y en el poder de ser Lo

Que Es, un equilibrio natural tiene lugar en su presencia. El hábito de pensar es

distinto. Está más inclinado hacia las decisiones que la mente toma o tratando de

entender algo continuamente. Todo esto crea ruido. Y si sientes que has llegado a una

decisión, a menudo luego el mismo pensamiento la cuestiona. Si surge del Corazón, de

la Fuente, del Ser, la cualidad es diferente. No es especulativo, viene con convicción, y

claridad, y paz. Y con un saber interno que también contiene el aroma de la paz. Este

Poder se encuentra dentro de todos nosotros. Pero parece que no lo estamos

entendiendo muy bien debido a la educación, al condicionamiento, a la tradición, a

todas estas cosas.

(El mismo interlocutor hace otra observación).

Mooji: Nada puede ocurrir sin conciencia. El percatarse es en sí mismo el terreno, el

campo de la conciencia. No puedes entender algo sin tener conciencia. Cuando hablo

de conciencia, de percatarme, no estoy hablando de percatarme de algo. El término

conciencia puede utilizarse de esa manera también, como de percatarse de una cosa.

Por conciencia por percatarse estoy aludiendo a esta inteligencia indefinible que no

puede ser poseída por nadie. Digo algo más, el ser humano es en sí mismo una

expresión de la conciencia. El ser humano no es el que controla la conciencia. Al

entender esto se siente como que una carga se nos ha quitado de encima. Entonces tu

vida brilla como la existencia espontanea misma. Siempre puedes seguir utilizando tu

mente, pero no vas a depender ni apoyarte en ella. Vas a estar consciente de ti mismo

de una manera más profunda que esto. Y va a ser imposible preocuparse.

¿De qué hablamos? ¿Qué pasará? Simplemente los malentendidos desaparecen

porque todo este Poder ya está allí en ti esperando ser reconocido. De la misma forma

que un dedo puede ocultar el sol, de la misma manera unos pensamientos pueden

ocultar el reconocimiento del Ser. En el Satsang estos pensamientos son expuestos y

vistos con claridad. La naturaleza de las ilusiones es que cuando se las ve claramente

pierden su poder.

(Un nuevo interlocutor comenta que tras la asistencia a anteriores Satsang se

cuestionó la naturaleza de su amor con respecto a su familia).

Mooji: Algunas veces vivir una experiencia en Satsang, cuando el condicionamiento y

la identidad se ha mantenido en su lugar por un tiempo muy largo, y a través del

Satsang algo se abre dentro de ti, muchos comportamientos inusuales puedes ocurrir.

Como que se están liberando de algo. No hay que sacar conclusiones prematuras sobre


9

todo esto. Lo que es realmente importante es reconocer que lo que eres es el

observador de esto. No te identifiques con aquello que está empezando a aparecer por

la mente. Sino que permanezcas como conciencia misma dentro de la cual la mente

juega. Esto es muy posible. Esto es un cambio de perspectiva que permite un espacio

mayor en la percepción.

(Interlocutor: si ya no sé ni siquiera quién soy, ¿cómo voy a saber lo que quiero?).

Mooji: Déjamelo explicártelo. Al principio creías saber quién eras. Todos nos creemos

eso. Las ideas llegan a nosotros a través de numerosos modos. Y muy a menudo nos

vivimos como una idea sobre quiénes somos. A través del verdadero Satsang una

especie de shock ocurre con esta identidad. Y, por primera vez, no sabes quién eres.

No sabes lo que quieres. Es una fase a través de la cual se pasa. O, más bien, una fase

que pasa a través de ti. Y te animo a que no “paniquees”, no te dejes llevar por el

pánico. Poco a poco está ocurriendo una transición de poderes. Está ocurriendo un

cambio de perspectiva. Muchos seres que han realizado la verdad de quién son ellos

inicialmente viven una experiencia como la que describes. Es como una crisis. Por un

momento parece que nada encaja y puede surgir algún dolor porque tus apoyos se

están retirando. Pero, al mismo tiempo, te digo que esto es muy afortunado. No

saques todavía ninguna conclusión. Algo se está refinando a sí mismo encontrando la

verdadera posición. Tu propia naturaleza de Buda se está despertando en el interior.

Confía. Es una manera de despertar y es completa en sí misma.

(Un nuevo interlocutor narra su propia experiencia de búsqueda, de terapias, y de

encuentro con el Satsang).

Mooji: Lo realmente importante es que algo ha sido reconocido. Todo este mundo del

que estáis hablando, el mundo de las relaciones, del tiempo, del pasado, del futuro, de

la intención, incluido el mundo de la espiritualidad, todo esto es una consecuencia del

estado de vigilia. Lo voy a decir de otra forma.

En el sueño profundo no hay nada de todo esto. No hay práctica, ni religión, no hay

parientes, no hay “tú”. Y, sin embargo, nos encanta este estado donde todo ha sido

soltado. Todos los días alcanzamos este estado de forma completamente natural. No

vamos a dormir por los sueños, sino por el sueño profundo, por ese estado perfecto,

donde no hay nada. La mayor parte de la gente ni siquiera se da cuenta de que es esto

lo que ocurre.

Entonces. ocurre el estado de vigilia. El sentido de “yo” se despierta con el sentido de

“soy este cuerpo”, con la asistencia de la memoria. Y entonces, también aparece el

sentido de “tú y los otros”. Y el mundo, la actividad, el tiempo, las relaciones, todo esto


10

comienza a ocurrir. De la misma manera que ahora mismo sabes que estás consciente,

también eres el testigo de esta conciencia y todo lo que ocurre en esta conciencia. Eres

consciente de los pensamientos, sabes discernir lo que es real y lo que no lo es. En el

estado de vigilia el sentido de ése que está teniendo la experiencia, lo que está siendo

experimentado, y la función en sí misma de experimentar, todo esto son actividades

de la conciencia. Ocurre por sí mismo. Tú estás detrás como testigo. Pero esto no es

claro para nosotros porque nos parece que somos parte de la obra de teatro.

Yo soy éste que está aquí viviendo la vida. Estás aquí también pero no sólo aquí. Eres al

mismo tiempo aquel aparente que está viviendo su vida, y el testigo que atestigua esa

vida. Y aún el testigo del que atestigua. Hay algo muy sutil que atestigua todas las

actividades que ocurren en la conciencia. Y también como que no es muy importante

notarlo porque no puedo atrapar una respuesta clara en la forma que estoy habituado.

Y puede incluso surgir un miedo a mirar detenidamente esto. La mente pone como una

barrera ante la posibilidad de plantearse esta clase de preguntas. Pero esta inteligencia

está dentro de ti suficiente para comprender Eso que estamos hablando.

Una vez que estás clara con eso, tu vida es libre, todo se libera. No hace falta estar ahí

tratando de controlar o manipular. Te darás cuenta de que no hay nada en la

existencia que esté en contra de ti. Excepto si creas y cultivas una identidad que está

ahí en tu mente como una construcción. Que es simplemente, y sólo puede ser, una

versión de quién eres tú. Y es solamente la idea que tú tienes de ti misma que está

chocando con las ideas que otros tienen de quiénes son ellos. El testigo de esto es tu

verdadero Ser.

(El mismo interlocutor comenta que a veces tiene la sensación de si todo esto no es

meramente mental).

Mooji: Aquello que estamos señalando no es particularmente mental. Es algo muy,

muy simple. Dentro de nosotros hay un lugar que es totalmente calmo, donde todo

esto está siendo visto. Un lugar que no es reactivo, que no está observando de forma

activa, que está testimoniando en forma espontánea y pasiva todo aquello que

aparece para ti. Y la mente hace un montón de ruido con respecto a todo esto. Pero

eso también está siendo visto.

Normalmente se dice que cuando estamos relajados y en paz podemos comprender

estas cosas, pero esto también es un condicionamiento más. Este lugar del ver no tiene

condiciones. No tiene que esperar para estar relajado para ser. Haya tensión o

relajación todo eso pertenece a la manifestación, a los fenómenos. Para Aquello que

es, no existen condiciones. Somos Eso ahora. Escuchar, hablar y comprender está

ocurriendo dentro de esa espontaneidad ¿Podría realmente ser tan simple como esto?


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Si escuchas con la mente, sólo con la mente, entonces sí que parece muy mental. Pero

si escuchas desde el silencio, en el silencio, todo está bien, sólo hay paz. En verdadera

conversación, no de mente a mente, las palabras son como un espejo en el cual el

Infinito se va a reflejar y ser reflejado. Eres capaz de observar desde ambos lados. Si se

escucha con la mente hay gran ruido. Si se escucha en el silencio el entender ocurre

por sí mismo, sin siquiera esfuerzo. Y puedes estar en este estado a través de cualquier

condición de la vida. El condicionamiento vive en la región de la mente, no en la fuente

del Corazón.

(Mooji propone una pequeña práctica de toma de conciencia).

Mooji: Quisiera tomar un momento para que simplemente estén conscientes de estar

presentes. Sin ninguna intención de conseguir algo de este momento. Si la energía de

pensar se está moviendo por sí misma, no hace ninguna falta utilizar los pensamientos

para entender algo. Deja que este movimiento acontezca por sí mismo. Tú estás aquí,

confía en ello. No interesa el tipo de sensaciones que aparezcan en el cuerpo. No le

des ningún significado a este tipo de sensaciones. Las has sentido cientos de veces en

el pasado. No tienen nada de nuevo ahora. Estás simplemente aquí sin tratar de juzgar

siquiera tu propia presencia. Ni trates de librarte de nada o acumular algo. En este

momento permanece en la actitud: “esto está bien así”. Este momento no está

tratando de estirarse hacia delante para tratar de llegar a otro momento. Nota esto. Si

se supone que algo va a ocurrir, ocurrirá por sí solo, sea lo que sea. Pero no estés allí

esperando, no estés con expectativas porque esto trae cierta clase de agitación y no la

necesitas. Nota cómo te sientes si no estás esperando que algo suceda. Estás aquí sólo

con tu propio Ser. Simplemente estás honrando tu propio entorno natural.

Tu propio Ser es como el espacio en el cual aparece la mente. La mente nunca puede

intimidar al espacio ni puede quitarlo de en medio. No lo estás imaginando. Sólo

observando.

Esto no es una técnica. Deja de lado toda técnica. Tan solo estás aquí. Simplemente

observando eso. Simple. No hay nada que aprender. Nada que cambiar. Nada que

arreglar.

Siente ese espacio en ti, está allí naturalmente. Tu propio espacio es como el cielo. La

mente, los pensamientos, son solo como nubes que por allí pasan. Las nubes no

pueden intimidar, ni perturbar al cielo. El sentimiento de que perturban al cielo es tan

solo una nube más, un pensamiento más. Es así, simplemente. No seas un lector de

nubes.


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Cualquier sentimiento que se encuentre allí simplemente es una ocurrencia dentro de

ti. No le des más significación de la que tiene. No lo juzgues. Simplemente acepta, no

lo interpretes. Estás aquí, un hecho, nada más.

Este momento, tal como es, tampoco es nada especial. La mente quiere hacer

afirmaciones sobre tantas cosas, pero no hace falta seguirla en sus especulaciones. De

esta forma se ve con más claridad que tanto los pensamientos, como los sentimientos,

simplemente aparecen en el espacio de tu conciencia. Se mueven por su propio poder.

Simple. Algunas veces cuando la mente está en llamas, o helada, o en algún torbellino

muy ruidoso, toma la iniciativa y siéntete así, en claridad, y permite que la mente se

descongele por sí misma. Actuamos tan a menudo desde esta energía inquieta, y la

mayoría de estos pensamientos que llegan ni siquiera son auspiciosos, es sólo energía

agitada. Sé consciente de ello, no lo trates de manipular. Este sentimiento necesita de

tu atención y de tu intención para amplificarse. Si lo dejas tranquilo se irá disolviendo

por sí mismo. Simplemente. Esta es la mejor forma de lentificarse. Sin forzar nada.

Permaneciendo como esta conciencia espaciosa en cuya presencia todos estos

fenómenos aparecen. Asiéntate. Esta es una forma de experimentar de forma

consciente tu propio silencio que está allí detrás de los movimientos de la mente.

A medida de que te muevas al interior de tu propia paz te será posible vivir la vida de

forma mucho más energética. No necesitas apoyarte tan sólo en la palabra hablada. En

cambio te vas a ir volviendo consciente del sentimiento de vida porque te vuelves uno

con ella. Entonces no tienes necesidad de moverte impulsado por la mente reactiva.

Estarás silencioso y quieto en tu Ser aunque en tu cuerpo se vivan movimientos muy

fuertes y dinámicos. O si el entorno es muy estruendoso tu soledad interior puede

permanecer imperturbable.

(Un interlocutor narra sus descubrimientos a partir del anterior Satsang y hace un

comentario en torno a que las respuestas vienen solas cuando tienen que venir).

Mooji: Las respuestas a las preguntas que planteamos son verbales, pero estas

respuestas verbales lo único que harán es apuntar hacia Algo que no puede ser tocado

con ningún dedo. Debido a nuestro hábito estamos continuamente mirando cómo

conectar con objetos, con cosas, y no somos conscientes del Sujeto que percibe. Y este

Sujeto no es en sí mismo un fenómeno más. Este es el misterio aparente. Porque si vas

a confiar únicamente en tu mente, que es el instrumento con el cual se interpreta y se

mide la variedad, pierdes o se diluye la inocencia y la pureza del Sujeto, que es tu

propia Fuente y tu propio Ser.


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No estamos aquí para enseñar sobre cosas, o siquiera a enseñar sobre ti mismo. Pero

simplemente estando en esta presencia irás llegando a ver Algo que no puede ser visto

con ojos carnales.

A veces le digo a alguien, que no te veo cuando eres visible, sólo te veo cuando eres

invisible. Si esto lo escuchas con la mente esto no tiene sentido. Sólo te vuelves

atractivo cuando estás vacío.

Todos estamos comportándonos como cosas, como objetos, pero el verdadero Ser no

se sitúa en ningún lado porque es Infinito. Sin embargo se siente como si estuviera

instalado en este cuerpo también. ¿Cómo se explica esto? Esto tiene que ser

descubierto por experiencia directa. Estamos aquí para descubrir, para reconocer

Aquello que ya es, pero que se ha pasado por alto durante tanto tiempo.

Este tremendo poder, esta belleza, esta libertad, este espacio, nada puede tocarlo, no

puede ser nunca corrompido. De alguna manera se está reconociendo a sí mismo, a

través del instrumento de estos cuerpos. Este reconocimiento está empezando aquí y

debe completarse. Esta es la oportunidad.

(El mismo interlocutor hace una pregunta sobre un virus en el cuerpo y qué puede

hacer al respecto).

Mooji: El virus más grande y molesto es “yo”. “Yo” en todos. La idea que tenemos con

respecto a quiénes somos, se ha vuelto un narcótico del Ser mismo. Pero nadie se

preocupa de este virus.

No te preocupes de estas cosas, de virus en el cuerpo. Usa tu tiempo bien. Ya es

hermoso. Continúa disolviendo tus ideas con respecto a quién eres en ese ver. Esto

también es saludable para el cuerpo. No fijes tu atención en esos virus del cuerpo y no

hagas de eso tu objetivo. Estas cosas algunas veces incluso te están asistiendo de

alguna manera para zambullirte más hondo en tu propio Ser. Hay Algo en ti que ningún

virus podrá tocar. Quisiera que lo descubras.


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6 de junio de 2009

Primera sesión


¿Cómo sería si no hubiese un momento próximo? Nada que esperar. Si no hubiera un

después, si no hubiera nada que desear para un futuro, ¿cómo sería?

Estamos siempre proyectando mucha energía para el próximo momento, esto trae una

sensación de insatisfacción con el momento presente.

Tomemos un momento. Sólo ahora. Sólo lo que está aquí-ahora. Mi pregunta es, ¿qué

está aquí-ahora? En la sensación de aquí-ahora, de pronto, hay un movimiento de

pensamiento, alguna sensación en el cuerpo, alguna expectativa, y todos estos

movimientos están continuamente flotando pero no estamos obligados a

involucrarnos con ninguna de estas cosas. Sólo atestígualas pero sin mucha atención.

No te fijes en nada. No te enfoques en ello. Simplemente permanece como el espacio

en donde estas cosas aparecen. No hay que crear ni imaginar nada. Esto es

básicamente ya así. Simplemente parece que no somos conscientes de esta simplicidad

de percepción. No quiero darle a esto un nombre. ¿Qué estás haciendo para ser aquí y

ahora?

Se puede permanecer consciente del hábito de pensar. Notar como perfectamente

natural todo esto. A veces pensamos que es natural pensar. Pensar es espontáneo

pero, la mayor parte del tiempo se ha convertido en un hábito. Muchas veces

cultivamos el hábito de pensar excesivamente. Es claro que el pensar tiene su lugar

también, pero mucho de este proceso de pensar se ha vuelto sicológico.

Quiero recordar que el escuchar y el comprender estas palabras ocurre

espontáneamente. Sin esfuerzo. Simplemente la atención está presente.

(Un interlocutor pregunta cómo poder dejar el hábito de fumar ya que considera este

asunto importante para él).

Mooji: Tan pronto como la conciencia y la fuerza vital funcionan en el cuerpo, y la

conciencia empieza a absorber el condicionamiento de la vida diaria, empezamos a

recoger hábitos. Es algo que uno no puede evitar. Y gastamos mucha energía tratando


15

de controlar estos hábitos. Esta es también una de las formas en que la conciencia se

refina a sí misma a través del control de estos hábitos. A través de ejercitar la voluntad

y la determinación propia. Pero no es la única forma. Esta enseñanza no pone ningún

énfasis en esta forma. Ahora bien donde veo que ese proceso ya está operando lo

animo.

Pero a lo que esta enseñanza apunta es a Aquello que está consciente de tus hábitos y

tu condicionamiento. Los hábitos y el condicionamiento pertenecen al funcionamiento

del cuerpo-mente. Es sólo un aspecto de tu expresión, de tu Ser. Lo que es mucho más

íntimo es el testigo de eso. Por eso animo a observar para que vean que muchas cosas

de las que hablan no son estables. Vienen y van. El funcionamiento del cuerpo-mente

va a estar ahí, y tiene tu fragancia pero no está completo. Tú eres el observador del

cuerpo-mente. Tenemos que dar este paso de entendimiento, de comprensión. O si no

vamos a estar luchando para funcionar meramente como una entidad cuerpo-mente.

Es un funcionamiento mucho más grueso, más pesado. Siempre está luchando. Cuando

tú comienzas a observar, te vuelves consciente de cierta distancia entre lo que se

puede observar y aquello que observa. Hay mucho más espacio natural en esa

presencia que observa que en los objetos o escenas que están siendo observadas. En

términos muy simples, pon atención a ti misma más que a lo que tu mente crea o al

juego de tu mente. En el momento en que eres consciente de que está mirando desde

un lugar de más neutralidad, tu sentido de conocer, de saber, se va volviendo mucho

más vivo. No está luchando para saber, para conocer. No tienes la sensación de que

necesitas el conocimiento. Es más como un conocer espontáneo. El conocimiento está

como un poco muerto. Pero el conocer está mucho más vivo, fresco, espacioso.

La mayoría de las personas están hablando sólo de las historias personales,

profundamente personales, pero no son conscientes de la conciencia mucho más

amplia detrás de esto. Esta conciencia es mucho más estable. El ver surge de aquí pero

hasta allí llegan también ciertos condicionamientos sutiles. Y, a veces, hasta este

observar no es completamente puro. Todavía tiene el olor de características

personales. Esto es muy sutil. Es posible el saborear lo personal pero al mismo tiempo

mantenerse en desapego de eso. Es una habilidad exquisita que tienes en ti. Todos los

grandes seres saben hacer esto. Disfruta, saborea este mundo, experimenta este

sueño, pero no te duermas. Hay gente que está tratando de matar el sueño pero no

puedes matar lo que no es real. Solo comprensión. Entonces no se trata de estar fijado

en lo personal porque lo personal está pasando. Perdemos mucha energía siguiendo lo

impermanente, o intentando estabilizar lo impermanente.


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Mucho más importante que dejar el hábito de fumar es el que comprendas tu propia

naturaleza. Esto contiene también al ser físico en su abrazo. Pero enfócate en lo mayor

no en lo menor. Entonces puede ocurrir que se abandonen ciertos hábitos.

(El mismo interlocutor hace un comentario sobre el descubrimiento de que vivimos una

vida proyectada que en realidad no es nuestra).

Mooji: Tiene que ocurrir, tú vienes aquí por esa razón. Estamos aquí para despertar del

sueño del condicionamiento, del sueño de la identificación errónea, del sueño del

miedo. Algo tiene que salir de este encuentro.

(Un nuevo interlocutor comenta que tuvo hace veinte años un despertar espontáneo y

que ve la ilusión, Maya, pero a veces es como si estuviese en Maya y se pierde la

beatitud, la felicidad, se pregunta sobre el proceso).

Mooji: Tengo que admitir que no sé qué está ocurriendo. No tengo particular interés

en ello. Tú dices que Maya está ocurriendo. Yo siento que Maya puede seguir

ocurriendo. No es lo que Yo Soy.

Algunas cosas sin tu interés o tu creencia no tienen vida. En esta observación simple es

revelado que tú debes ser la fuente de tus pensamientos porque es tu interés, tu

creencia, la que le da oxígeno a todo este mundo, a todos estos pensamientos.

Pensamos que estamos compartiendo un mundo común. Hay una Tierra pero hay

billones de mundos. En cada cuerpo un mundo está ocurriendo y es proyectado al

mundo material. Ese es el mundo común.

Fundamentalmente todos nos experimentamos a nosotros mismos de la misma

manera. Como yo siento mi Ser es exactamente como tú sientes tu Ser. Si hay alguna

diferencia es que algunos son conscientes de eso, y otros no son tan conscientes de

eso. Pero cuando la conciencia dice y siente “Yo Soy”, fundamentalmente es lo mismo

en todos. Pero en otro cuerpo, de pronto, por el condicionamiento y los hábitos, ellos

son añadidos a este sentimiento base “Yo Soy”. Esto no es natural, es como una

modificación de la conciencia, como una mezcla entre la conciencia básica, raíz, que es

pura y sin ataduras, que se apega al condicionamiento, a los sueños, a los deseos, a la

identidad. Todo esto tiñe de un sabor especial a la conciencia básica. Pero la

conciencia fundamental se mantiene sin cambio alguno. Hay personas que le ponen

tantas hierbas y condimentos a la comida que el sabor original se pierde, se cubre por

ellas. Entonces nuestra vida se vuelve así, la vida de las hierbas y los condimentos. Y

cada uno parece tener su sabor único, y queremos conservar nuestra receta porque

parece que sin esa receta no eres. Pero para poder agarrarte de este sabor único


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sacrificas tu naturaleza sin ataduras. Fundamentalmente esto no es verdad, pero es

una verdad aparente, es experimentado como verdad.

Algo es consciente de los sabores añadidos. Este conocimiento nunca puede ser

completamente cubierto. O a veces se siente como completamente cubierto y otras

menos. En ese principio que le llaman santo, o ese estado que se le llama de

iluminación, liberación, en ese estado ese principio está completamente claro sobre sí

mismo. Está consciente del juego superficial del condicionamiento pero no está

atrapado en esa red. Sri Nisargadatta Maharaj dijo: “Yo dejo que mi vida se

desenvuelva de acuerdo con su destino pero yo permanezco como yo Soy”. ¿Qué

quería decía con esto?

El condicionamiento es como olas en la superficie del océano. Estas olas son los

pensamientos, los hábitos, vienen de la misma fuente, como las olas son agua y el

océano es agua. Puedes decir que las olas pertenecen al océano pero no es correcto

decir que el océano pertenece a las olas. Entonces aquellos que realizan, realizan su

Ser oceánico. Ellos no luchan con la naturaleza de la ola. Han entendido que esa es su

manifestación dinámica, pero se han despertado de la ilusión de identificarse con ello,

de creerse que eso es lo que son. Cuanto más intentes cambiar el condicionamiento

muchas veces eso lo amplifica, lo hace parecer más real. Y, así y todo, en algunos casos

eso funciona. Es un periodo de vida en que la conciencia quiere manifestarse así

cultivando la determinación y la voluntad. Pero hay un momento en que es mejor

observar, porque cuando uno observa es como que tira una red a toda la

manifestación, y ve que todo es el juego de la conciencia. Y el testigo puro está aparte

como puro Ser. Tú eres Eso. Tú eres Eso reconociendo que tú eres Eso. Se puede

expresar con palabras como que te conviertas en Eso, pero para ser más claros en

realidad lo que está ocurriendo es que estás removiendo lo que no es eso. (Mooji

comenta una anécdota sobre un programa de televisión en el que un artesano hace un

pez con madera). Estamos removiendo, sacando aquello que no es Verdad. No puedes

crear lo que es Verdad. Se retira el velo a través de la completa comprensión. Cuando

esto ocurre tu mundo se vuelve completamente pacífico. Has escuchado el dicho: “Tú

eres el centro de tu mundo”. El mundo no está fuera, está siendo experimentado aquí.

Todos los pensamientos deben extraer su poder de ti. Tú debes ser maestro de tu

propio mundo y entonces tendrás maestría en todo el mundo.

(El mismo interlocutor dice que cuando se experimenta beatitud o júbilo quieres

agárralo).

Mooji: Lo que intenta agarrar la beatitud es tu mente.

(Interlocutor: Y este agarrar hace que la experiencia se vaya).


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Mooji: Sí porque la mente quiere poseer esta piedra preciosa y ella vuela porque dice:

“No te pertenezco a ti”. Lo que no puede volar es el reconocimiento. El

reconocimiento es el espejo en el cual el Infinito se reconoce a sí mismo.

(Interlocutor: es como tratar de agarra una experiencia que ya no está en el momento).

Mooji: Lo entendemos, lo sabemos pero no podemos dejar el hábito.

(Interlocutor: Entonces lo que siento ahora es aceptar lo que está aquí en este

momento).

Mooji: ¿Qué exactamente?

(Interlocutor: Es sólo Ser).

Mooji: ¿Qué lo va a aceptar?

(Interlocutor: El Ser está aceptando al Ser).

Mooji: Muy bien. Muy bien.

Aceptándose a sí mismo significa no correr hacia aquello que pasa. Usas un término

muy bueno: reconocimiento. Reconocimiento significa también reconocer aquello que

no es verdad.

(Interlocutor: Es lo que ya está aquí. No hay que buscarlo en ninguna parte).

Mooji: Al principio hay que buscarlo en todas partes.

(Interlocutor: Y luego te das cuenta de que estaba aquí).

Mooji: Sí, sí. Se dice que éste es el juego.

Hay una historia que contaba mi Maestro. Es la historia de un joyero muy famoso. Y en

la misma ciudad también vivía un famoso ladrón de joyas. Y los dos se conocen. En

realidad saben que el otro está ahí. Una vez este joyero tenía que viajar a un lugar muy

lejano teniendo que transportar un diamante muy valioso. El ladrón, que era muy listo,

estaba enterado de este viaje. Llegó el día y el joyero montó en el tren para el viaje, y

el ladrón también entró en el tren. El viaje duraba varios días. El joyero se sentó y el

ladrón también cogió el mismo vagón con un periódico debajo del brazo. Llegó la

noche y el joyero se bajó el sombrero y se durmió. El ladrón se sorprendió porque

pensó: “Él me conoce, sabe por qué estoy aquí, sabe que sé que tiene el diamante, ¡Y

se va a dormir!” El ladrón estaba perturbado por esto. El joyero estaba completamente

dormido roncando tranquilamente y el ladrón inquieto no podría dormir, estaba


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pensando: “¿Dónde escondió la joya?” Empezó a buscar por todas partes pero no

encontró el diamante. Y ya el tercer día el tren estaba llegando al destino, el joyero

estaba completamente descansado y el ladrón absolutamente destrozado. Cuando los

dos están ya saliendo a la estación, el ladrón ya no pudo contenerse más y le dijo al

joyero: “Yo sé que tú tienes el diamante, he buscado por todas partes y no lo he

encontrado, sólo dime: ¿Dónde lo pusiste?” Y el joyero lo abraza y le dice: “Estoy muy

contento por este día porque sabía que ibas a estar en este tren, y si no hubiese

encontrado el lugar perfecto para proteger el diamante no hubiera podido descansar,

y necesitaba descansar. Entonces lo que hice fue que puse el diamante en tu bolsillo

porque sabía que no ibas a mirar allí”.

Se dice que el Ser Supremo ha puesto la Verdad dentro de nuestro propio corazón

sabiendo que íbamos a mirar en todos los demás lugares, y finalmente, la

encontraríamos dentro de nosotros, dentro de nuestro propio Ser. Hoy puede ser el

día de encontrar. No de adivinar, no de especular, no de opinar sobre eso, sino

completa claridad que va a sacar todo este ruido que hemos recogido en el mundo.

(Un nuevo interlocutor narra su situación personal de búsqueda, algo bizarra, sus

dificultades, etc.).

Mooji: La vida no tiene que ser tan predecible. Aunque haya una rutina, cada

momento debe de ser fresco. No es que la vida sea fresca sino que tú eres fresco. Todo

lo que aparece está apareciendo por sí mismo. Tú no estás trayendo las cosas a la

existencia, las encuentras allí. ¿Por qué? Porque siempre hay una sensación de que

estás completo, de satisfacción dentro del Ser. Tú estás feliz y cuando estás feliz no hay

futuro, y tampoco tiene nada que ver con el pasado. Tú estás supremamente feliz

porque eres libre. No dependes de ninguna construcción pero al mismo tiempo no eres

cínico sobre nada. Estás observando el comportamiento de este cuerpo-mente en la

existencia tal como observas las nubes en el cielo.

(La misma persona pregunta que no llega a ver cómo el observador y lo observado son

la misma cosa).

Mooji: El ego también funciona como observador. La única diferencia es que el ego

observa con interés propio. Siempre está buscando lo que le va a ir bien o cómo se va a

proteger. Entonces, el observar es parcial, no es imparcial porque es personal. Pero ese

ego que está observando también es observado. ¿Qué observa ese ego? El observador

de ese ego que tiene tanta identidad, tantas ideas sobre sí mismo, ese observador

debe ser más puro que el observador fenomenal, el ego. ¿Qué es este observador?

¿Cuáles son sus características? ¿Puede él mismo ser observado? ¿Es único en cada


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cuerpo? ¿Tiene características únicas en cada cuerpo? Por favor, siente y deja

asentarse esta pregunta, es muy auspiciosa.

Existe Aquello en lo cual el atestiguar de la manifestación ocurre. Incluido dentro de

esta observación está la sensación del yo personal. Entonces, ¿Qué es Aquello que

observa hasta el yo personal? ¿Es Eso personal también? Puede parecer difícil que esta

pregunta ocurra completamente dentro de ti mismo. A veces hay cierto ruido que

ocurre alrededor de esta pregunta, como si hubiese un obstáculo para ver esto, como

si no estuviera claro.

Y de nuevo la pregunta: ¿Puede el observador ser observado? ¿Qué es este

observador? El ojo interno, que no ve por medio de lentes, ve por pura percepción, e

incluso incluye el ver por medio de lentes. Lo que estamos hablando es muy simple no

hay que perderse en las palabras.

Tú lo ves todo. Todo lo que percibes no puede existir aparte de ti. Por favor escuchen

esto en su simplicidad total. No hay nada metafísico en esto. Todo lo que puedas

percibir, sea el tiempo, el pensamiento, las relaciones, todo esto necesitan de ti para

ser percibidas. Esta habilidad de percibir es muy sutil.

Te voy a dar un ejemplo. Se dice que de todos los objetos en el mundo, todo lo que

elementalmente se puede percibir, todo lo que es perceptible por medio de los

sentidos, se dice que lo más sutil es el espacio. Y aún con todo tú percibes el espacio.

Entonces seas lo que seas como el poder de percepción es más sutil todavía que el

espacio. Estamos señalando lo que ya es una habilidad propia que nace en ti.

Y no sólo percibimos los objetos materiales sino que también percibimos los

sentimientos y los pensamientos. Tú eres el perceptor de todo. Tu habilidad de

discernir es igualmente precisa. Tú sabes la diferencia entre lo que es imaginación y lo

que constituye la actualidad. Conoces las regiones del tiempo. Tú eres aquel que

percibe toda esta manifestación, en todos sus aspectos. ¿Quién eres tú? ¿Dónde estás

tú? Piensa y siente. Contempla. Ahora.

Porque muchas ideas y conceptos han sido puestos encima de este poder simple. Tú le

agregas tantas cualidades a tu inocencia, y muchas de ellas tienen que ver con el

cuerpo. Piensas que eres un hombre o una mujer porque tienes un cuerpo masculino o

femenino. Crees que eres el hijo o hija de alguien, el esposo o esposa de alguien. Pero

todo eso está en la manifestación. El observar puro de esto no tiene masculino o

femenino. No puede ser descrito. Es como el espacio, puro e infinito.

Sólo sé consciente de todo lo que está al frente tuyo. Todo está al frente. Todas las

ideas sobre ti mismo están en la pantalla de la conciencia. Tú eres el testigo de estas


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imágenes. Tú eres hasta el testigo de la pantalla. Pero, de alguna forma,

permanecemos inconscientes de nuestra conciencia porque estamos identificados con

muchos elementos. Pero no estamos obligados a identificarnos. Es un hábito que ha

crecido, no es nuestra culpa, es algo que no se puede evitar. Pero ahora tenemos que

mirar en el lugar más profundo de nosotros para reconocer esto. No para crearlo.

Estamos señalando Aquello que siempre es constante. No puede siquiera ser

desarrollado porque siempre es perfecto. Perfecto hasta más allá del concepto de la

perfección. Ni siquiera se necesita de esta palabra.

Todo está al frente de ti. Hasta la memoria. La memoria que es uno de los aspectos

más potentes en nosotros, porque en la memoria se mantiene la identidad, la

referencia, el sentido de nosotros mismos. Y, aún con todo, somos conscientes de la

memoria. Algo es hábil y puede decir: “Mi memoria no es tan buena como era”. ¿Qué

observa eso? Estas preguntas siempre llevan atrás a Aquello que está antes de todo. Te

llevan atrás a Lo Que Es detrás de la manifestación, en lo cual la manifestación y su

funcionamiento son percibidos.

¿Cuál es el objeto de esta investigación? Simplemente señalar Aquel que ve. ¿Está este

veedor último interesado en algún aspecto particular de la manifestación? ¿Está

apegado? ¿Depende de algo? ¿Cuánto tiempo necesitan para conocer Esto? ¿Quién

eres exactamente?

Cuando se hacen estas preguntas, a veces, algunas personas presentan sus propias

construcciones que no son sino una representación de Lo Que Es invisible. ¿Puede ser

verdad? El punto es que todo este mundo, incluyendo la idea que tenemos de

nosotros mismos, está apareciendo en nuestro verdadero Ser.

(Un interlocutor demanda a Mooji su paz y compasión para poder ofrecerlas a

personas que lo necesitan).

Mooji: Hay dos maneras. O puedes cargar este amor y compasión, y compartirlo con

todos. O puedes ser este amor y compasión. De alguna forma como un río. Algunos

van y se bañan, otros va a rezar, otros vienen a lavar el cuerpo, otros beben, pero el río

no tiene queja. Podemos tener compasión así. Porque, a veces, si estás ofreciendo

compasión, puede ser que no es lo que la gente quiere. Algunas veces ves a alguien

necesitado en la calle, le ofreces algo, y te lo rechaza porque no quiere nada en ese

momento, o quiere otra cosa que no es lo que le estás ofreciendo (tú le das comida y

el quiere un cigarrillo o un gin-tonic). ¿Y qué le vas a decir? La compasión de la que

estamos hablando es que tú eres esa compasión en tu naturaleza original. Ni siquiera

eres consciente de que estás compartiendo compasión.


22

Recuerdo que Papaji dijo: “Si la mano pone la comida en la boca, ¿debe la boca decirle

gracias a la mano?” Son uno. Cuando se realiza nuestra unidad con todo, entonces,

¿quién le da a quién? No estoy diciendo que no va a haber el dar y el recibir, pero no

va a haber el concepto de dar y recibir. Tú das porque eres incapaz de no dar. Tu

propia presencia brilla como compasión. Este es el fruto de la perfecta comprensión.

Hay también sitio para cultivar el amor y la compasión, es otra forma en que la

conciencia demuestra su diversidad. Pero te señalo Aquello dentro de ti mismo que

brilla como amor y compasión.

Sri Ramana Maharshi dijo: “Todas las cualidades buenas se manifiestan

espontáneamente en la mente iluminada”. Es decir, no han sido cultivadas

específicamente. ¿Qué significa esto? Esto significa que somos buenos

inherentemente. El amor es natural para nosotros. No tiene límites. Pero a través del

condicionamiento se convierte en un amor tribal, se separa. Cuando, en realidad, la

naturaleza del amor es la unicidad.

El amor no tiene juicio alguno. No es un premio. El amor es natural pero no es

ignorante. Este amor puede cortarte la pierna si necesita darle vida a tu Ser. No

siempre es dulce y afectivo. Sus formas son infinitas como tu propio Ser.

(El interlocutor declara que tiene la vivencia de que su amor es limitado por los apegos,

deseos, ideas).

Mooji: Sí, porque viene a través del condicionamiento.

(El mismo interlocutor sigue narrando que es médico y ha descubierto que los médicos

no curan, sino que hay pacientes que curan y otros no. Que en realidad no saben por

qué algunos pacientes curan y otros no. Y ha observado que buena parte de la curación

reside en la confianza en sí mismos. Es por ello que pide ayuda para insuflar confianza

en aquellos pacientes que no la tienen).

Mooji: Tú te has dado respuesta a ti mismo en algunas partes de tu conversación

porque has visto que hay diferentes aspectos en el juego sobre los cuales no tienes

control en el nivel de hacer. En el Satsang tú estás volviendo a casa. A tu propio Ser. La

luz que emana de esta realización es suficiente. Esta es la luz que le da luz al mundo.

Jesús mismo dijo esto. Esta luz es la misma luz, la luz de la conciencia. Cuando esa

conciencia ha soltado todo el ruido de la identificación, que distorsiona su propia luz,

cuando esta luz brilla sin impedimento esta es la luz de la vida, la luz del mundo, la luz

de la conciencia. En la presencia de Esto, en la órbita de su radiación, de su brillo, eso

puedes decir que es la actividad de la Gracia.


23

Nadie quiere ir a un doctor que está preocupado, ya tienen suficientes

preocupaciones, no quieren más. Aunque la preocupación del doctor venga de algún

tipo de compasión. Tampoco quieren un doctor que sea indiferente. En algún lugar

está el balance. Tu propio despertar será suficiente servicio. Tú puedes tener este tipo

de intimidad impersonal que está libre de apegos y, así y todo, lleno de compasión. La

mente tiene dificultad con esto. Entonces, usa esta investigación. Tú mismo has dicho:

“Por mí mismo no puedo hacer nada, sólo por la Gracia”. Si es parte de su destino

estar mejor ellos estarán mejor.

Mi experiencia es que todo ocurre por sí solo. Todo está ocurriendo por sí solo. Todo

es la actividad de la conciencia. Si no pones una intención especial a las situaciones vas

a notar espontáneamente que es la conciencia quien está actuando.

(El interlocutor declara que de alguna manera todo esto ya lo siente, que es así, pero

que siente un gran cansancio y quiere saber cuál va a ser su próximo paso).

Mooji: No necesitas saber cuál va a ser el próximo paso a seguir. El saberlo te puede

traer problemas. El próximo paso lo sabrás cuando lo tomes, llegará por sí mismo. Esto

es la libertad.

A veces cuando decimos cosas como: “lo que va a ocurrir va a ocurrir de todas

formas”, puede sonar como flipante. Y, a veces, la gente habla así. Pero cuando esto

surge debido a la comprensión, no estás hablando como un loro. Cuando surge de la

verdadera comprensión hay una relajación en el Ser. No estás tomando

responsabilidad. Y, así y todo, hay un sabor de responsabilidad, pero es como una

sensibilidad más que una obsesión. Y por eso no hay miedo. Hay una sensación de

aceptación. No intentes balancear estas fuerzas porque nadie puede hacerlo.

Simplemente reconócete y verás el balance natural. Reconoce tu verdadero Ser y verás

el movimiento cósmico. Y ya no estarás cansado.

(Un interlocutor agradece a Mooji una experiencia reveladora que tuvo por su

influencia y le pregunta cómo se puede repetir).

Mooji: Esa experiencia fue con una “pastilla de conciencia”. Pero el fluir sin fluir de la

conciencia está aquí-ahora. Si estamos buscando la expresión dinámica de la

conciencia como experiencia, va a pasar, porque todas las experiencias ocurren en el

tiempo, tienen un principio y un final. Aquello que atestigua esto no es un “guau”,

pero un “guau” puede ocurrir en él.

(El interlocutor insiste en que ese momento que le proporcionó Mooji era la Verdad).


24

Mooji: Esa experiencia, como revelación de la Verdad, era la revelación de la Verdad

más allá de la experiencia, más allá de la experiencia como fenómeno. Y el poder de

este momento era la ausencia del buscador, la ausencia de la identidad. En ese

momento ocurrió que la conciencia hace un “flash” a sí misma y la mente no está. La

mente con el contenido de la identidad no estaba allí.

(El interlocutor dice que había conciencia).

Mooji: Sí, sí hay conciencia. La conciencia libre de la contaminación del

condicionamiento creído. Entonces, ahora, puedes ser consciente del sabor del

condicionamiento creído, y no tienes que eliminarlo. Sólo tienes que poner atención al

testigo y el condicionamiento pierde poder. Entonces el testigo brilla por sí solo.

Porque esto fue creído en la existencia y Esto existe sin creencia. ¿Quién eres tú sin

creencias? ¿Sin apegos? La mente dice: “No soy nada”. Pero la percepción de la mente

como “nada” es un diluirse, la mente va hacia la depresión. El “nada” de la mente es

como una depresión, es muy fatalista. Pero el “nada” del que hablamos es

completamente perfecto, como tú eres. No tiene pasado, no tiene futuro, no tiene

presente, estos juegan en él pero no se pegan a él. La conciencia es inmaculada.

La sensación primera de la manifestación es la sensación “Yo Soy”. No “yo soy esto”,

“yo soy aquello”, “yo quiero esto”, no así. Pero la intuición pura, la sensación “Yo Soy”,

“yo existo”, el conocimiento primal, el concepto divino, la inmaculada concepción, esa

intuición “Yo Soy”. Ese principio fundamental en este cuerpo, este nombre “Yo Soy”, es

el nombre del ser sintiente. Es el nombre de la conciencia. La conciencia se anuncia en

cada forma como el saber “Yo Soy”. El nombre de Dios en el cuerpo es “Yo Soy”.

Esta sensación de ser está completamente enamorada de sí misma, fascinada de sí

misma. Pero para experimentar requiere de una forma, el cuerpo, y la fuerza vital que

es experimentada como el aliento dentro del cuerpo. De esta forma la conciencia

puede saborear el experimentar. Pero, ¿qué precio tenía que pagar? Porque la

tendencia es olvidarse de sí misma. Y la sensación pura e intuitiva “Yo Soy” se vuelve

“yo”, “mí”, lo personal, el condicionamiento, la separación, el orgullo, la arrogancia, y

entonces se dice que la conciencia se duerme. Y todos los seres están caminando

sonámbulos, hablando en sueños, seis billones de seres humanos. El Satsang es el

despertar de este dormir, reconocer Aquello que ve verdaderamente, esa conciencia

sin asociación.

Entonces, en tu caso, la conciencia pura quiso anunciarse a sí misma en este cuerpo a

través de un “flash”. Ahora el Satsang te ofrece la oportunidad para ir recordando

despacio. Te empuja, te confronta. ¿Desde dónde estás mirando? No eres el

condicionamiento, vino después de ti. Nada de esto era original en ti, vino después.


25

Entonces deja todo lo que vino después y experimenta lo que permanece por sí

mismo, y llegas a ver Lo Que Es sin esfuerzo dentro de ti. No tiene dogmas, no tiene

religión, ni siquiera puede tener espiritualidad, no tiene nombre.

(El interlocutor dice que comprende esto y pregunta si puede realizar una pregunta

sobre sus hijos).

Mooji: Tienes una sensación de responsabilidad excesiva. Tú eres el padre de sus

cuerpos pero no de su Ser. Los padres esperan un hijo pero no te están esperando a ti

especialmente. No saben quién va a salir, siempre es una sorpresa. Y los paquetes

siguen abriéndose y abriéndose, y tú no puedes hacer más que esto.

La conciencia organiza su expresión en cada forma a su modo, se organiza solo, y

puede tomar muchas formas. Los destinos de nuestros hijos no están en nuestras

manos, ni siquiera en las manos de ellos, en términos del juego de la obra de teatro.

Lo único que puede ocurrir es el que el Ser se despierte a sí mismo. Aquí se ofrece un

atajo, algo directo, ver directo. ¿Por qué directo? Porque Aquello que quieres

descubrir ya está aquí. No es algo que tengamos que producir en el tiempo. Si es real,

si es verdadero, tiene que estar aquí ya, tiene que estar perfecto ya. Y entonces, ¿qué

lo cubre? Esa es la pregunta que nos concierne a nosotros aquí. Estamos confrontando

aquello que piensas que eres, con Aquello que eres. Y este ver debe darse cuenta de sí

mismo. La mente condicionada tiene mucha energía para ir fuera, con esto quiero

decir, más práctica, más práctica. A la mente le gusta ese tipo de consejos: “Tú tienes

que hacer esto, y aquello, y luego ya entonces…” Pero yo no acepto esto, no lo acepto.

Te estoy mostrando lo que ya eres, no en lo que te vas a transformar, sino lo que eres.

¿Cuánto tiempo necesitas? ¿Cuánta distancia tienes que recorrer? La distancia, si hay

alguna, es la distancia de un pensamiento. Miremos qué tipo de pensamiento está

escondiendo tu propio reconocimiento.

¿Dónde está este principio? Es el centro de tu propio Ser. Esto es lo que he descubierto

y estoy aquí para compartir con ustedes en una exploración viva. No poniendo lo que

hay en mi cabeza en tu cabeza. En realidad no hay nada en mi cabeza. Si pudiera poner

eso estaría muy bien. Sino en revelar lo que ya es tuyo. Entonces, no hay que repetir

ninguna experiencia sino encontrar Aquello que reconoce las experiencias, que está

aquí-ahora. Cualquier fascinación que aparece en la vida y sus circunstancias están

interfiriendo de alguna forma ese reconocimiento. Espero que no por mucho tiempo.

¿Por qué esta lealtad a todo este ruido del pensamiento cuando ya somos libertad

ahora? No poseas ningún concepto o seas poseído por él. Deja que tu vida sea un

escribir en el agua, no puedes leerlo después, fresco.


26

(Un nuevo interlocutor quiere profundizar en el sentimiento de “Yo Soy”. Plantea una

cuestión sobre el hecho del existir y la eternidad de ese existir).

Mooji: No te preocupes por la eternidad de la existencia o si no se vuelve una

especulación. Pon tus preguntas en aquello que puede estar claro ahora. De todas las

cosas que están a tu disposición ahora, ¿de qué puedes estar completamente seguro?

¿De qué puedes tener certeza? De todas las cosas que puedas saber, o que puedas

imaginar, o que puedas recordar, o que puedas desear, ¿de qué estás completamente

seguro? Empecemos aquí. Contesta esta pregunta.

(Interlocutor: Del simple atestiguar).

Mooji: Si por atestiguar quieres decir el funcionamiento de la percepción, vamos a

estudiar con atención esto. El testigo es muy íntimo, porque es el testigo el que dice es

o no es. Es la silla de la percepción fenomenal. Es el ente que está mirando. Por eso

decimos que es íntimo. ¿A qué es íntimo? Porque íntimo significa muy cerca. ¿Qué es

Aquello que va más allá de lo íntimo?, que puede observar incluso la intimidad. Por eso

el testigo también es atestiguado. ¿Es verdad o no es verdad? ¿Qué atestigua el

testigo? No quiero la respuesta. Deja que la pregunta madure. Primero te tienes que

dar cuenta de que hasta el testigo, que es vital para experimentar, se puede ver. ¿Sí o

no? Entonces, hay algo antes de este testigo. ¿Qué puede ser Eso? ¿Puede ser

diferente de lo que tú eres? En esta parte de la indagación ya no hay muchas

preguntas.

Tú me has dicho que quieres ir profundamente a la raíz del “Yo Soy”. Ya hemos dicho

que la presencia de la sensación “Yo Soy”, “yo existo”, ese conocimiento dentro de

este cuerpo que aparece como “Yo Soy” como “yo”, es por sí mismo conocido. ¿Qué o

quién es Aquel que conoce “Yo Soy”? Contempla esto sabiendo que ninguna respuesta

conceptual va a ser satisfactoria. Ve pero no vuelvas a lo que se ve como un concepto.

Lo que se ve, lo que se descubre, no hay que conceptualizarlo, una comprensión sin

conceptos. ¿Quién eres?

Ya hemos expuesto la capacidad de que no puede haber mundo, no puede haber

percepción sin ti. Lo que tú eres debe ser lo que percibe hasta el hecho de percibir.

¿He ido muy lejos?

(El interlocutor comenta que ve que ya no hay más por encima que lo que percibe este

percibir).

Mooji: ¿Qué es lo que dice esto? Volvamos a la cuestión. El atestiguar o el

funcionamiento del atestiguar también es visto, esto es muy sutil, ¿qué observa esto?


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Esto no es un mero ejercicio mental, no es un juego intelectual, es tu investigación

fundamental. Otros seres lo hay hecho. Hemos llegado a este punto.

Como resultado de esta pregunta viene una respuesta: “No puedo ver nada ahora”.

¿Qué está viendo esto? ¿Quién eres tú? Incluso si dices que no ves nada, entonces,

¿qué es Eso que no ve nada? La dimensión de las palabras y los conceptos quedan

exhaustos ante esto. ¿Qué queda? Toda la vida te ha traído a este punto. ¿A dónde ir?

¿Ir de nuevo a la mente? Inténtalo. Por lo tanto si pongo delante de ti cualquier

concepto como: despertar, mente, creencia, práctica, todas se caen. ¿Por qué? ¿Qué

uso pueden tener para ti?, si has llegado a este lugar de ver.

Todo este universo está apareciendo en el espacio de este ver, ¿es esto imaginación?

¿Es un truco sicológico que estamos haciendo? ¿Es esto mucho para ti? ¿No es

“mucho” también otro pensamiento? ¿Hay algo que puedas decir sobre ti mismo en el

lugar último? ¿Puede ser representado por palabras? Las palabras solo pueden señalar

a Esto.

(El interlocutor comparte que cuando intenta indagar en la sensación o sentimiento “Yo

Soy” surge una sensación de pánico absoluto).

Mooji: Bien, incluso el pánico está siendo observado. No entres en pánico, no

“paniquees” cuando surja el pánico. ¿Qué quiere decir esto? Simplemente deja que

esto ocurra en el cuerpo. Es una de las puertas que atravesarás, por decirlo así.

(El interlocutor sigue describiendo esa sensación de pánico, que dura muy poco, como

una punzada en el corazón ante la cual la atención se retira inmediatamente de la

indagación).

Mooji: ¿Qué observa a la atención cuando se va? Sé que quieres decir. Por que cuando

la atención se va, estamos tan identificados con la atención que, cuando la atención se

va, decimos: “Yo me voy”. Porque llamamos experiencia a todo en lo que la atención

se posa. Estamos señalando una posibilidad, o mejor, una habilidad para reconocer

que hasta el movimiento de la atención es observado.

Dices: “La atención se va”, se para ahí la indagación, la atención se fue. No, tú estás

aquí. Tú no estás a merced de la atención. Esto es muy sutil. Pero el poder ya está en

ti. Hay Algo que no está al frente de la atención, la atención procede de aquí, pero aquí

no sigue eso (la atención). Muy sutil.

(El interlocutor sigue describiendo su sensación diciendo que si la mente pudiera

permanecer en ese sentimiento algo se destruiría).


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Mooji: Si la mente se va de aquí tendría que explotar o sumergirse. Si la mente se va y

la atención no la sigue la mente perderá su poder. La mente necesita de la atención, es

la gasolina de la mente, tu interés. La mayoría de las cosas no nos preocupan porque

no tienen nuestro interés. Si alguien te quiere vender un camello con tres patas estoy

seguro que no vas a estar interesado. La mayoría de las cosas no te interesan y por eso

no te dan problemas. No son registradas en la conciencia, no dejan huella en la

memoria y efectivamente no existen para ti. Entonces mira lo que parece existir para ti

porque alrededor de eso vas a conducir tu indagación. Y la indagación revelará que

hasta estas cosas son solamente fenómenos y dependen de tu atestiguar, de tu

interés. Encuentra quién eres.

Mira si este sentimiento “yo” tiene atributo alguno, cualidad. ¿Es tangible? ¿Puede ser

estudiado? ¿Puede ser capturado? Mira así.

(El interlocutor realiza otra pregunta en torno al sentimiento de unidad. Declara que le

cuesta sentirlo y asimilarlo).

Mooji: El sentimiento de unidad no se puede percibir mientras la conciencia esté

fuertemente asociada al condicionamiento. Mientras ello ocurre esta unicidad no es

experimentada. Esta dimensión de experimentar está fragmentada. Por lo tanto, sólo

reconociendo el estado condicionado y, sin prestarle atención al fenómeno del

condicionamiento, tienes que volver la atención al atestiguar. Esto permite moverse

fuera de la hipnosis del condicionamiento y vas a sentir espontáneamente la unicidad

del Ser. No estás creando esto. Estás encontrando esto. Nadie puede unir. El Buda no

podía hacerlo. Jesucristo no podía hacerlo. No puede ser hecho. El unir no puede ser

hecho. Sólo puede ser reconocido. Mientras estemos fascinados con nuestra sensación

de individualidad no estamos en el espacio del percibir puro. Cuando la sensación del

condicionamiento es visto como algo efímero, y uno se da cuenta del testigo, cuando

el testigo se atestigua a sí mismo, todo vuelve a casa.


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6 de junio de 2009

Segunda sesión


(Un interlocutor expone que es consciente de lo que no es. Cree haber aprendido a

reconocer lo que es y está en paz con todo. Pero tiene una idea y quiere ver si es

importante y es la cuestión de ser continuamente consciente de ser consciente. A veces

está consciente de estar consciente y a veces no).

Mooji: Tú dices que sabes que eres conciencia. Pero ¿cómo estar continuamente

consciente de que lo estoy? Dos cosas. Estoy consciente de ser conciencia. Soy la

conciencia. Y, por otro lado, no sé si siempre puedo estar consciente de estar

consciente. Sé que soy conciencia, en esta afirmación simplemente sé que soy eso. Y la

segunda afirmación, pero no sé si puedo permanecer consciente de estar consciente.

(Interlocutor: ¿Importa verdaderamente? Si soy, y esto no puede ser evitado, ya es así.

Entonces…)

Mooji: Indaguemos esto. ¿Son estas dos afirmaciones verdaderas? Sé que soy la

conciencia. ¿Tengo la necesidad de darme cuenta de que estoy consciente todo el

rato? Esto es muy interesante.

Te daré un ejemplo. Al nacer este cuerpo no vino con un nombre estampado en la

frente “Juan”, sino que vino sin nombre alguno, un cuerpo. Algunas personas llamadas

padres le dieron un nombre a este cuerpo. Llamémosle “Juan”. Este nombre no

pertenece al cuerpo, le ha sido ofrecido, el cuerpo no sabe cómo elegir nombres. Algo

diferente dentro de este cuerpo, otra cosa, debe aceptar ese nombre de “Juan”.

Alguna inteligencia debe andar por ahí. Y aunque el nombre es repetido

constantemente al principio esta entidad no reconoce el nombre de Juan. En un

momento dado ese nombre se registra. Algo lo retiene. Una vez aceptado que “soy

Juan”, habiendo llegado a este conocimiento “yo soy Juan”, nunca más se olvida. Tal

vez al principio se olvide. Al principio las madres escriben en los vestidos “Juan”.

Porque a algunos niños se les pregunta: “Oye, ¿cómo te llamas?”, y responde: “El

nene”. Entonces la conciencia funciona de una manera muy simple hasta que, de

pronto, asocia “yo soy Juan”. Una vez registrado nunca más se olvidará: “Yo son Juan”.

En todos los momentos y circunstancias de su vida está ahí como telón de fondo el


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conocimiento “yo soy Juan”. Aunque se vaya a dormir. Alguien dice: “Eh, Juan” y él lo

reconoce. Este niño, y luego adulto, no se pasa todo el rato recordando “soy Juan, soy

Juan”. Sin embargo, en su conciencia el sentido “Juan” está presente aunque éste no

es siquiera un nombre original para él. De esta manera aun que no esté todo el rato

recordándote “soy Juan, soy Juan”, esto no ha dejado su conciencia. Si no puedes

olvidarte de un nombre que no es original, ¿cómo podrías olvidarte de Aquello que

está sosteniendo este nombre?, que es la conciencia. El poder olvidarse de uno mismo

es sólo una idea. Tú eres el Ser. Lo que pasa es que hemos sido entrenados para

recordar tantas otras cosas, que tampoco son originales de nosotros mismos, que son

extrañas, como no auténticas.

Cuando sientes “Soy”, esto es la conciencia misma. Y a través del condicionamiento, el

hábito y la educación sentimos que somos esa persona. Pero la persona no es otra

cosa que una especie de modificación de la conciencia. La verdad más amplia es que

eres conciencia. Es sólo si te olvidas que eres conciencia, que tienes este sentimiento

de: “Oh, me olvido de la conciencia”, porque en ese momento estás tan fuertemente

identificado con el condicionamiento, que esto te recuerda que eres conciencia.

Hay sólo la ilusión de olvidar y la ilusión de recordar.

Lo que experimentamos no es nosotros, experimentamos la naturaleza del mundo a

través del filtro del condicionamiento y hay conciencia de ello. Si eso es claro, que no

es real en profundidad, entonces no puede haber ningún problema duradero con

respecto a nada.

(El mismo interlocutor pregunta qué hacemos aquí, qué andamos buscando. Es como la

idea de que falta algo).

Mooji: Pero has dicho que eres clara con respecto a lo que eres. ¿De qué estás segura?

(Interlocutor: De que no sé nada).

Mooji: Sabes que no sabes algo, que no sabes nada. ¿Qué significa? Porque en

nuestros días este tipo de afirmación se ha vuelto como un cliché en ciertos entornos,

esto de “no sé nada de nada”. ¿Qué quiere decir esto? Todo queremos saberlo. Sé que

no sé nada ¿Qué significa?

(Interlocutor: Que no es posible saber la vida porque ella simplemente acontece).

Mooji: En última instancia estás diciendo: “Sé que soy, pero no sé qué es eso”. Esto es

muy importante. Sé que soy, porque no puedo decir “no soy”. Porque si digo “no soy”,

de alguna forma tendré que estar ahí para decir “no soy”. Esta afirmación “no soy”, no


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puede ser auténtica. “Soy”, pero ¿qué soy?, no lo sé”. Sé que soy, y que estoy

percibiendo.

Bien, antes de esta investigación, tenía una idea bien clara de quién soy. Por muchos

años tenía una idea bien clara de “quién soy”. Cuando estoy en el colegio y el profesor

me dice que escriba una autobiografía, esto me encanta. Porque tengo un sentido

claro de mi lugar en este mundo, mis capacidades y habilidades, quiénes son mis

padres, cuál es mi país, mi educación, mis creencias, todo esto junto me dio un sentido

de seguridad en mi identidad. Y esto es lo que siento que soy. Esta es una experiencia

común a todo el mundo. El Satsang, la investigación, hace que todo esto salte por el

aire. Ya no se sabe ni lo que es real. ¿Qué está pasando? ¿Quién puede querer una

experiencia de esta naturaleza?

Pero llega un momento en que la conciencia quiere conocerse a sí misma y aparece

una perspectiva nueva. Todo ese conocimiento adquirido se ve falso. No puedo

describir quién soy. Está tan sólo el saber “Soy”. Aún cuando me sentía totalmente

perdido, el sentido “Soy” está presente. Lo que se pierde son las coordenadas de lo

que las cosas son. Por eso decimos: “Presta atención a tu propio Ser”. Aférrate a eso y

la calma ocurrirá.

La confianza en el conocimiento de la existencia material ya no está asegurada, no

satisface, es una limitación. Ahora lo que siento que sé es que sé que soy. Parece que

muchas cosas aparecen en este espacio “Soy”, pero no parecen estables, van y vienen.

Soy el que atestigua su ir y venir. ¿Quién soy? Hasta lo que soy no necesita expresar la

palabra conciencia, “soy conciencia”. Está ahí, como una vacuidad sólida. Este cuerpo

continúa moviéndose en una coordinación natural. No estás loco. Escribes e-mails,

contestas al teléfono, haces una lista de compras. Puedes hacer lo mismo que estabas

haciendo antes. Tal vez no todo. Algunas cosas empiezan a caerse. Algunos intereses

parecen caerse por sus propios medios pero no lo sufres. De hecho, hay cada vez más

espacio en tu Ser. Te percatas de que no eran esenciales, que bastante a menudo lo

que hacía eras molestar al Ser. ¿Qué va a pasar mañana? No lo sé. Los próximos cinco

minutos. No lo sé. Pero no me interesa mucho porque como no depende de mí. Lo que

aparezca va a aparecer pese a mí. Yo soy el testigo. Si no hay interés no va a dejar

huella en la conciencia. No estoy “monitoreando” en profundidad la existencia. Esto es

un gasto innecesario de energía. Hay un profundo sentido de plenitud en ser lo que

soy. Sea lo que sea eso. Si uno necesita saber algo, si necesita saborear el gusto de

saber algo, eso va a ocurrir espontáneamente.

(El interlocutor dice que el sentido de plenitud no se encuentra siempre conmigo, la paz

sí, la plenitud no).


32

Mooji: La plenitud no hace falta que se encuentre allí. Incluida la paz. Y por paz, me

estoy refiriendo a la paz fenomenal. Hay una paz del fenómeno. Tal vez en meditación

se experimenta esta paz. Se siente como que a veces está, y a veces no está esta paz.

Puesto que entonces aparece como que se fuera y viniera, no hay que estar apegado a

esto. Cuando no me está preocupando si la paz se encuentra allí o no, entonces está

ocurriendo una paz no fenomenal. Una paz que no se llama paz. No tiene condiciones.

No tiene requisitos. De esta forma todo es libertad. No se requiere ninguna condición.

A veces tenemos el sentimiento de que cuando estamos en meditación, u otros dicen,

“cuando estoy en la naturaleza”, o “cuando veo el sol”, entonces bajo estos

condiciones sí hay claridad. Esto es una severa limitación. Porque el Ser no sabe de

ningún “cuando” ni “entonces”. No tiene condiciones. Está siempre presente. No

puede ser descrito como paz o alegría desde el punto de vista humano. Pero yo digo

que es felicidad e incluso dicha, o paz, pero no es la paz fenomenal. No es la felicidad

de los fenómenos. Algo hay allí sin nombre. Está más allá de todas las categorías,

definiciones, estados. Es el estado sin estado. ¿Has llegado a este reconocimiento?

¿Cómo no puedes haber llegado a Esto?

Tal vez llegue el pensamiento: “Sí, pero no se puede vivir de esta forma, tengo muchas

bocas que alimentar, tengo que pagar mi alquiler. No me puedo sentar todo el día

como el yogui siendo nada y nadie”. Pero la realización de esta Verdad no está en

conflicto con la expresión de la vida. No es más pura en la naturaleza porque en todas

partes está la naturaleza. No te limites porque nada puede impedirte Ser lo que Eres.

Nada te puede quitar de lo que Eres y ponerte en otro lado. Esto son mitos populares,

no son verdades. Todos estos pensamientos son superfluos porque no están al servicio

de tu Ser.

Sin embargo, el hábito de prestar atención a lo transitorio, de proteger nuestros

apegos, va a producir algunos ruidos. Y el Ser se va a enfocar en estos ruidos a través

de su atención. Y esto va a ser tu experiencia. ¿Cómo evitarlo? Es más, ¿hay que

evitarlo? A veces estamos totalmente enamorados de nuestras proyecciones. A veces

lucharás hasta la muerte para proteger tus apegos. Todo esto es la danza de la vida. A

veces las tendencias latentes aparecen. De una manera u otra todos estamos

defendiendo los apegos, nos pueden parecer vitales. Y tal vez la gran tragedia es esta,

que es también otro juguete de la conciencia.

(Interlocutor: ¿Y cuándo nada es importante?).

Mooji: Entonces la conciencia está disfrutando de encontrarse con ella misma. Puede

jugar con el mundo entero. (Mooji cuenta unas anécdotas de esas figuras que parecen

llevar el mundo encima haciendo un gran esfuerzo). La mente es la que le parece que


33

lleva encima todo el mundo, pero cuando se libera, baila. Podemos bailar con el

mundo sin estar apegado a él. No hay que negar el mundo a través de la supresión y el

esfuerzo, sino a través de la comprensión y del entendimiento. Disfrutar de este

mundo de sueños pero despiertos.

(Un interlocutor relata su recorrido de búsqueda a través de Osho, Papaji y ahora

Mooji. Ya no tiene dudas pero sí una idea de que sólo es en los Satsangs cuando el

refulgir de la claridad aparece de manera espontánea. Pero ahora ya quiere vivir su

propio Satsang). (Reproducimos con bastante exactitud el diálogo que se desarrolla a

partir de esta cuestión por su interés e intensidad).

Mooji: El amor del Satsang es el amor a la Verdad. Y sólo la Verdad puede amar la

Verdad. Esta idea de “tú” y “yo” es completamente ilusoria.

(Interlocutor: Sí me doy cuenta de esto).

Mooji: Has dicho algo que quiero recoger ahora: “Sólo me reconozco en profundidad

cuando estoy en Satsang”.

(Interlocutor: No estoy diciendo que cuando estoy fuera del Satsang olvide quién soy.

Son los efectos de este reconocimiento que se hacen sentir durante el Satsang. Cuando

estoy en otro lado sí que sé quién. Pero esa serenidad, esa tranquilidad, esa quietud,

esa dicha, ocurre durante el Satsang).

Mooji: Esto es un problema para mí. Ahora lo voy a explicar. Tú dices: “No es que

cuando estoy fuera me olvido, sé quién soy”. Pero si sabes esto, nada de todo esto te

toca. Es como un actor que cada noche se sube al escenario y juega su papel. Puede

interpretar a Napoleón Bonaparte, y recibir magníficas críticas por su papel como

Napoleón. Pero no se olvida de que él es “Jorge” jugando a Napoleón. Y cuando su rol

termina, se quita el traje y sigue siendo “Jorge”.

Si tú dices: “Lo que ocurre en el Satsang es esta paz tan presente, tan profunda. Pero

cuando salgo de aquí todo llega a mí, la gente me habla, está la televisión, el cine, la

familia. Sigo sabiendo quién soy, pero la experiencia de la Verdad se ha diluido. ¿Cómo

puedo hacer para que sea siempre como es aquí-ahora?”.

Abandona hasta la idea de que hay un fuera del Satsang. Es más, hasta puedes

abandonar también la idea del Satsang. Cuando el momento llega no tendrás que

abandonarlo conscientemente. Es tan uno contigo que hasta te olvidas que está allí, de

eso. Porque Aquello que es lo más natural, uno no habla de Eso. Nadie anda por ahí

diciendo: “Fíjate estoy respirando”. Todo el mundo diría: “Y qué más da, si todos

respiramos”. Pero la mente quiere decir: “Mi respiración es especial”. Lo que es


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natural, ni hablamos de Esto. Este saber, este entender es totalmente natural.

¿Entonces por qué estoy aquí hablando de esto?

(Interlocutor: ¿Y por qué estoy siendo arrastrada tan fuertemente hacia el Satsang

entonces?).

Mooji: Porque la atención todavía corre hacia afuera. Como un reflejo, esto es afuera.

Significa jugar con mucha clase de cosas. En algunos momentos dice: “No, no, pero si

soy Eso”. De otra forma no habría ni siquiera necesidad de que existiese este término,

Satsang.

Si cada uno de ustedes pudiese ser arrojado de un momento a otro al desierto del

Sahara, no habría ninguna diferencia tampoco. O de pronto, a New York, Times Square,

misma cosa, ninguna diferencia para ti. Sí, diferencias superficiales pero nada

importante. Caribe, Himalaya, ninguna diferencia. Entonces hay ecuanimidad. No es

que seas ciega, que no veas. Los sentidos están completamente presentes, pero hay un

desapego total. Sin embargo, hay armonía, hay coordinación, es todo Uno.

(Interlocutor: Es que las cosas van pasando, de repente, me enfurezco un poco y se me

va enseguida. Alguien me gusta más que otro y pongo mi atención allí).

Mooji: Todo este tipo de cosas no debería dejar ninguna huella en la conciencia. Tu

comprensión tendría que ser: “No está pasando nada”. Mirémoslo. ¿Qué es lo que

constituye un acontecimiento? ¿Hay acontecimientos? ¿Pasa algo?

Hasta que la mente dice: “algo está pasando”, en realidad, nada está pasando. Si cada

uno de nosotros se va a dar una vuelta por el bosque, vamos juntos, pasan unos

cuantos loros, y alguien dice: “mira, qué bien, qué fantástico”. Pero para otro no tiene

importancia. ¿Es un acontecimiento? ¿Es algo que ocurrió? Será registrado como

acontecimiento para aquél que le interesa. Pero al que no le interesa, también ve a

esos loros, pero no es significativo. ¿Qué hace que algo sea significativo? Un

acontecimiento es opcional dependiendo de aquello que ha atrapado tu atención. ¿Y

por qué lo haría? ¿Por qué algo te atraería? Porque tienes algún interés. Alguna

identidad está ahí.

Entonces, si estás siendo atraído hacia esta Verdad, te puedes preguntar cuando estos

acontecimientos ocurren: ¿A quién están interesando estos acontecimientos? Y

cualquier momento de verdadera indagación, el resultado de ese momento es que

siempre terminas en espacio puro. No en el espacio exterior. No colgada de la nube,

sino espaciosa.


35

Muchas veces sentimos que hay una diferencia entre acá y por allá. Sólo depende de

dónde se puso la atención. No he encontrado diferencias significativas en ningún lugar.

Y algo más. Es como si hubieses sido inoculado con una energía de silencio en tu Ser,

que está continuamente canturreando su propio sonido. Y todo el mundo entero se

siente como un sueño. Les doy un ejemplo breve.

Si has estado de viaje durante seis meses y vuelves a casa, todo está ahí todavía, tal

como lo dejaste al irte. Pero hay un sentimiento nuevo, un espacio, un desapego. La

gente te habla, chismosean, pero nada entra en tu Ser. Es como si escucharas desde

otro lado. Todo lo reconoces pero nada es tan íntimo. Tu percepción del mundo

comienza a sentirse de esta forma. No hay tristeza. Puede haber una tristeza

momentánea pero pronto se va destiñendo. Porque la sensación prolongada es aquella

de desapego. Sereno desapego.

(Interlocutor: Pero en Satsang la atención es como tragada por la atención misma.

Entonces cuando estoy fuera ya sé quién soy, pero unas cosas y otras hacen que lo que

queda de mi personalidad se enganche con las cosas).

Mooji: Eso no es la personalidad.

(Interlocutor: Bueno, bueno lo que sea).

Mooji: Esto es memoria. Te oigo decir y se lo oigo decir a todo el mundo, como si

quisieras afirmar: “Bueno, bueno, eso está allí de todas formas”. ¡Estás tan

convencida! Y yo digo: ¿Dónde? ¿Dónde está? ¿Dónde está eso? No existe. Es la

mente. Tu mente está feliz de sostener este tipo de diferencia. ¡Nos es tan familiar!

¡Estamos tan acostumbrados a ello! Y voy más allá. Es más, ¡nos fascina! ¡Estamos

fascinados!

(Interlocutor: No, no estoy cansada).

Mooji: A veces.

(Interlocutor: Pero estoy enganchada, estoy enganchada a ti, a estos pies).

Mooji: Pues si estás enganchada a estos pies, estos pies te harán desaparecer.

(Interlocutor: ¡Pues hazlo ya!).

Mooji: Aquí no se ha invertido nada en apoyar cualquier cosa que no sea cierta en ti.

Aquí no hay un compromiso, ni un involucrarse en nada que no sea verdad.

Dices: “Cuando me voy para allá afuera…” ¿Cómo podrías salir?


36

(Interlocutor: Lo que es verdad no va y viene, pero la atención se va).

Mooji: Algo es mayor que la atención. Tienes que encontrar Eso primero. Después de

eso, no importa nada a dónde se va la atención. Encuentra Eso que testimonia el

movimiento de la atención.

(Interlocutor: Esto ocurre cuando estoy en quietud, cuando estoy en acción la cosa no

es tan clara).

Mooji: Yo te creo que tú crees ser honesta con esto. Si cada vez que tu atención se

dirige hacia lo estúpido tuvieras un tremendo dolor de cabeza, ¿querrías hacerlo de

esa forma? No. Pero lo estás consiguiendo. Estás consiguiendo un dolor de cabeza que

no estás sintiendo verdaderamente. Si cada vez que tu atención se dirige hacia la

tontería viene un dolor de cabeza pero intenso de verdad…

(Interlocutor: Existen montones de ermitas y conventos, y han existido toda la vida.

¿Por qué la gente se retira a estos lugares? Porque la gente también necesita un

entorno en donde no se presenten todas estas agitaciones. En última instancia, ¿Por

qué no me voy a un monasterio?).

Mooji: Porque casi todos son mausoleos.

Muchas gentes van a estos lugares para ocultarse, están suprimiendo una gran

cantidad de energía que se mueve naturalmente en ellos. Algunas gentes son grandes

yoguis en India. La mayor parte de ellos de occidente. Pero cuando llegan a occidente

se destiñen, no pueden manejar aquello. Sólo pueden ser libres en India. ¿Es eso

libertad?

(Interlocutor: Bueno sí, pero tú mismo también te vas a Arunachala y estás allá).

Mooji: Voy a Arunachala porque tú estás. Cada año voy. Ni siquiera voy a la montaña,

no voy a dar la vuelta. ¿No has acaso producido un libro para mí que dice: “Encuentra

a Arunachala en tu propio corazón”?

(Interlocutor: Estoy lista. De una vez, ¡aplasta mi cabeza ya! ¿Ok? No sé si hay por ahí

otro maestro para mí).

Mooji: Te corto la cabeza y te va saliendo otra.

Algunas personas han tenido experiencias de tremendo impacto. Muchas están aquí.

Pero esto también pasa. Estoy continuamente señalándote, es como si te estuviera

dando un goteo. Recordándote, señalando desde dónde vas mirando todo esto.

¿Dónde se encuentra situado Esto? ¿Está en India? ¿En Marruecos? ¿Dónde? ¿Dónde?


37

(Interlocutor: En todas partes).

Mooji: Es tu propio lugar. No estés esperando una nueva experiencia. Esto es todo lo

que tienes ahora mismo. No te digo espera para aquello que no está ahora. Te

confronto a que mires. Y tú me dices: “Sí, sí, aquí está todo muy bien pero cuando me

voy para allá”.

Debo hablar de mi propia experiencia. Todo lo que entra y sale, estoy más allá. Yo

observo este sentido de entrar y salir, y eventualmente me dejó de interesar todo eso.

Ni siquiera puedo decir que el Ser me interese.

Prestamos demasiada atención a los comportamientos de la mente.

Algunas veces estás atraída y sumergida en el centro mismo, en la fuente de la

atención. Y algo salta hacia fuera, y te identificas con aquello que ha saltado fuera de

allí que es sólo una reacción en el Ser. Yo te muestro que no eres eso que salta hacia

dentro o que salta hacia fuera. ¿Qué más puedo decir?

(Interlocutor: No creo estar confundida con respecto a eso, sé que lo que salta hacia

dentro y hacia fuera no es la Verdad).

Mooji: ¿Y qué más quieres?

Algunas cosas se escuchan en tal profundidad que no necesitas volver a ellas otra vez.

Algunas cosas que oyes tienen un impacto tan poderoso en ti que no puedes olvidarlo.

Es como si vas al médico, te examina, te saca unas radiografías, vuelves al resultado, y

el médico te pregunta: “¿Hay algún pariente tuyo por aquí?” Enseguida el corazón se

agita. Te dice: “Bueno, te doy dos, tal vez tres semanas…” ¿Te imaginas el impacto de

semejante noticia? ¿Lo puedes olvidar? Es difícil olvidar el impacto de: “¡Caramba!

Dentro de tres semanas parece que se acaba todo”.

Te estoy dando otras noticias. Encuentra y ve Aquello que significa que nunca morirás.

Pero sales por aquella puerta y lo olvidas.

Todo el mundo anda diciendo por ahí: “Oh, se ha muerto antes de tiempo, tenía sólo

sesenta, tenía sólo ochenta, se murió éste, se murió aquél”. Todo el mundo se está

arrojando a este río.

Ahora te digo: Tienes vida para siempre. ¿Por qué no tiene un impacto? Esto muestra

cuál es la fascinación mayor. La muerte es la mayor de las fascinaciones. Mayor que la

eternidad.


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Algunos seres nunca pueden ir de vuelta, sea lo que sea que ir de vuelta signifique.

Aún en el espacio de algunos Satsangs, algunas vidas cambiarán para siempre. Algunos

de vosotros encontrarán la forma de escaparse entre las mallas de la red de este

mundo. ¿Qué es lo que hace que esto ocurra? Yo no lo sé. Algunas flores no llegan a

ser frutos y otras sí. No sé porqué. En algunos cuerpos la conciencia se va a despertar

en forma plena a su naturaleza. Por miles de años los seres han vivido este proceso,

han discutido estas cosas de la misma manera. De la misma manera algunos se

despiertan eternamente a sí mismos. No sois seres menores. Pero, ¿quiénes van a ser?

No lo sé.

Es la conciencia la que habla y es la conciencia la que escucha.

(Otro interlocutor relata su experiencia. Se ha preguntado con sinceridad si realmente

quiere ser libre de la mente, liberarse de sus apegos. Tiene serias dudas de si quiere

liberarse de sus apegos).

Mooji: Creo que sí, quieres liberarte de tus apegos, de lo contrario no estarías aquí.

Siento que hay una especie de tira y afloja. En algunos momentos ciertos deseos,

ciertas propensiones, están moviéndose en una dirección. Y, por otro lado, está el

deseo de la libertad. Había un señor que venía al Satsang y, en una ocasión, en un día

precioso como hoy, dijo: “Hoy no voy al Satsang, me voy al parque”. Cogió su bicicleta

y se fue a dar una vuelta por el parque. Pero la bicicleta le trajo de nuevo al Satsang,

no encontró otra manera de decirlo. El decía: “No quiero ir al Satsang, me voy con la

bici, y la bici se viene al Satsang”.

Tienes la mente que quiere ir a algún lado, pero tu deseo más alto, el más elevado es

estar en el Satsang. Ahora dices algo similar. Hay por ahí algunas ganas de hacer cosas,

distintas interacciones en vez de venir al Satsang. No lo aceptes. Tu deseo más alto es

la Verdad.

Algún aspecto condicionado está habituado a moverse hacia tus hábitos. Éste siempre

sigue siendo todavía un aspecto del Ser. El Ser no se va de sí mismo y vuelve a sí

mismo. Pero, de cierta manera, sí que podemos decir que se va y vuelve a sí mismo.

Espero no haberme metido en un lío por haber dicho esto. No puede haber otra causa

que la conciencia interpretando ambos roles. Ahora estoy hablando desde el punto de

vista de lo Absoluto. Lo que se va a jugar con el mundo y vuelve no es lo que yo Soy.

Sin embargo está incluido en lo que Soy. Una vez que este comprender se asienta,

estos movimientos se volverán insignificantes. No se pondrá energía en estas cosas.

Porque, aun en la mente del sabio, hay distracciones momentáneas pero se asientan

por sí mismas en forma natural porque no hay energía para sostener aquello. No te

identifiques con eso.


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(El mismo interlocutor declara que no puede decir que conoce realmente quién es).

Mooji: Te daré un ejemplo. Un cuchillo puede cortar muchas cosas pero no puede

cortarse a sí mismo porque es una unidad. El gusto puede saborear a muchos sabores

pero no puede saborearse a sí mismo. El ojo puede ver muchísimas cosas pero no se

puede mirar directamente. Una balanza puede pesar muchas cosas pero no se puede

pesar a sí misma. De la misma manera el Ser puede percibir todo pero no puede

percibirse a sí mismo porque es una unidad. Sólo puede saber qué es a través de un

conocimiento intuitivo. No puede decir “no soy”, pero tampoco puede decir

exactamente qué es. Excepto utilizando conceptos para dar alguna indicación, una

dirección con respecto a Él. Esta es la razón por la cual alguien viene y dice: “Sé que

soy, pero no sé qué soy”.

Encuentra este sentir “siento”. Lo que sabe que es. ¿Cuán lejos te tienes que ir para

mirar eso? ¿En qué dirección mirarás? ¿Dónde está? Aún en este mismo mirar, por

detrás está. Este es el sentido natural “Soy”. No permitas que este sentido conecte con

ninguna otra cosa. Simplemente el sentido de “Soy”. Ni siquiera le llames “Soy”.

Simplemente es. Déjalo marinar en sí mismo.

(Interlocutor: No puedo hacer otra cosa).

Mooji: Hay un paso más. El paso sin pasos. Es reconocer que hasta esta íntima

intuición, el sentido de existencia en este cuerpo, el sentido de “yo”, es perceptible. Ya

es así. Colócate en aquella posición en la cual hasta “Yo Soy” está siendo observado.

(El interlocutor pregunta a Mooji por su propia experiencia en relación a lo que se está

hablando).

Mooji: Cuando les digo que aun este íntimo sentimiento, el sentimiento “Yo Soy” que

es natural para vosotros, no habéis hecho nada para que se encontrase ahí. Tus padres

no te lo dieron. Nadie te dio el sentido “Soy”. Surgió de forma espontánea en este

cuerpo. Y tan pronto como apareció en este cuerpo se enamoró y permaneció

fascinado con sí mismo. Parece que quiere perpetuar su existencia.

Lo que está aquí, el sentido “Soy”, tratando de entenderse a sí mismo. Sin este

sentimiento de “Soy”, nada puede ser conocido. “Yo Soy” es la lente a través de la cual

el Absoluto percibe la manifestación. Este sentimiento “Soy” es observable. Ya es un

hecho. Pero inmediatamente que la conciencia está operando dentro de un cuerpo, y

surge la identificación con el cuerpo, surge la creencia “soy el cuerpo”, una especie de

amnesia entra en el Ser.


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Entonces este sentimiento “Yo Soy” es observable. Cuando lo digo es para que de

alguna manera lo confirmes en ti. La pregunta es cuál es tu posición de base, tu

posición fundamental. ¿Cuál es la verdad esencial aquí? Que tú eres el “Soy”, o eres

previo al “Soy”. ¿Tienes alguna clase de elección? O es un hecho. Ahora tú vas

confirmando. Esto es lo primero.

El segundo punto a tratar. Todas estas preocupaciones que tenéis, el mundo que ves,

tu identidad, el sentido de ser, el tiempo en sus tres estados, la imaginación, la

realidad, la mente, la memoria, el funcionamiento del intelecto, todo ello está

únicamente disponible en el estado de vigilia y en el estado de sueño con sueños. No

están allí en el sueño profundo. Por lo tanto no son una realidad ininterrumpida. Tan

pronto como ocurre la vigilia surge el sentido de “yo”. No estaba en el sueño profundo.

Apareció de pronto, y junto con él, surge la percepción y un sentido de “tú”,

experiencia, tiempo, todo este aparece. Por consiguiente les digo. La experiencia, lo

que está siendo experimentado y la función de experimentar, todo pertenece a la

conciencia. Es la conciencia misma la que juega todos estos roles. Y esta conciencia

brilla, resplandece en el sentido “Yo Soy”. ¿Qué significa esto?

Hay un saber aquí, que todo esto, incluyendo esto que está funcionando como el que

percibe todo eso, todo esto son funciones de la conciencia. Y testimoniar esto, que

incluye el cuerpo, me está ocurriendo a mí. No es fácil explicar esto. Es sólo este saber

que todo está ocurriendo por sí mismo. En una conciencia más profunda en la que

nada ocurre, estoy allí. Y estoy aquí en mi expresión dinámica. Esto es mi expresión

cambiante que es percibida en un telón de fondo de conciencia inmutable. Esta

conciencia no está situada en ningún lugar. Debido al lenguaje podría decir que está

detrás de la mente pero no está detrás en forma espacial sino en el núcleo. ¿Qué

significa todo esto?

Que algo aquí está totalmente relajado con respecto a todo. Es un sueño moviéndose.

Y en el sueño la conciencia va jugando las distintas partes. La conciencia juega las

relaciones, juega el “tú” y “yo”. Un único actor interpretando los distintos papeles.

Esto se vuelve claro no sólo intelectualmente. No teóricamente. No es abstracto. Es

íntimo.

En este cuerpo, yo Absoluto, puedo gustar lo relativo. Es lo mismo para todos los seres.

Todo lo que tiene que ocurrir es que te des cuenta de esto. Ya lo eres. Pero de alguna

manera es como que lo que has invertido en el afuera, la fascinación y la atracción

hacia la existencia material está eclipsando este saber intuitivo. Esto es todo.

Sin embargo, el sol no se entera del eclipse. El sol eres tú. El eclipse es sólo una idea.

Estoy consciente del sentimiento de eclipse, pero habiendo entendido la verdadera


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posición, lo puedo ignorar, no significa nada para mí. Yo prevalezco eternamente.

Siempre. Pase lo que pase con ese cuerpo. Y sabiendo esto estoy supremamente feliz.

Y a partir de esta dicha se levanta el impulso de recordarme, apareciendo en la forma,

que esta es la verdadera posición para que todos puedan estar supremamente felices.

El Ser no necesita de ninguna técnica para ser. No sabe nada de todo eso. No necesita

práctica para ser Lo Que Es. Sólo debido a su proyección ilusoria parece estar

confundido. Y de la misma manera sale de la confusión. Por su propio poder.


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Meditación

(Mooji dirige una sesión dedicada a permanecer como presencia sin otra intención. Se

dan las instrucciones. Se canta tres veces el Om y se comienza con el sonido de unas

campanillas).

Mooji: Estás simplemente aquí en este momento. No hay intención ni necesidad. No

estás siendo dirigido para ir a ningún lado. Sin intención alguna. Simplemente date

cuenta de que tu cuerpo está aquí. Y todas sus funciones están ocurriendo por sí solas,

sin forzarlas, sin respaldo.

Si los pensamientos aparecen no te involucres con ellos. Permanece solo contigo.

Simple. No hay necesidad de esperar ninguna experiencia. No se requiere de nada. Si

aparece en el cuerpo alguna agitación ello está bien. No es correcto ni incorrecto.

Simplemente está ocurriendo en el cuerpo. No tiene importancia. No hay nada con lo

que involucrarse.

No hay ninguna necesidad de controlar a los sentidos. Déjalos completamente

abiertos. No vienes de ningún lado ni vas a ningún lugar. Simplemente aquí y ahora.

No te duermas. Y si aparece la sensación de sueño, la puedes observar, tú no eres eso.

No te agarres a ninguna imagen de ti mismo. Ninguna imagen eres tú. Conciencia

como espacio. Nada de lo que ves, nada de lo que sientes es una definición de lo que

eres. Todo son apariencias que llegan. Date cuenta de eso.

No hay intención. Nada que hacer o deshacer. No hay ningún nombre para esto. No

están concentrándote. Estás simplemente siendo.

No hay límites. Mira y date cuenta de eso. No crees ninguna relación con nada de lo

que aparece o se percibe.

¿Quién eres? ¿Dónde con precisión estás tú cuando no hay límites? Sin imágenes.

Siente eso.

Ni las acciones ni las reacciones son tú. Todo ocurre por sí sólo. No necesitas

preocuparte por ello. Quédate como Eso, espacio-conciencia. Y no estás imaginando

Eso. Simplemente lo estás verificando. Simplemente se. No existe el tiempo aquí.


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No estás en ningún estado de trance. Estás siendo pura conciencia alerta. No utilices tu

mente porque si no te vas a sentir cansado. Si hay cansancio date cuenta de que

simplemente aparece en ti. Está ocurriendo solo en el cuerpo y no a la conciencia. No

te asocies con ninguna preferencia.

No hay necesidades para ti aquí y ahora. Ninguna asociación. No hay nadie

sosteniendo este estado. Ni siquiera mires esto como un estado. Sino Aquello en lo

que los estados aparecen. Un estado sin estado. No hay ningún nombre para ti.

El orden y la armonía de la manifestación están simplemente ocurriendo. Todo surge

de Eso.

Estás absolutamente aquí. En todas partes. No puede ser descrito. Esta conciencia es

tan vasta como el cielo. Sin límites. Búscate y confírmalo. Si hay alguna tensión en el

cuerpo no está afectando a la conciencia.

No hay nada tangible llamado mente. Solo conciencia ilimitada. Sábelo en lo profundo

de tu ser.

No trates de reprimir los pensamientos. Quédate como conciencia.

A pesar de que los sentidos están abiertos a ti no te concierne. La conciencia no está

atrapada dentro del cuerpo. El cuerpo por sí mismo está dentro de esa conciencia.

Tú estás más allá de cualquier percepción.

Después de esta sesión no habrá ninguna diferencia para tu Ser interior.


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7 de junio de 2009

Primera sesión


(Un interlocutor narra su situación haciendo hincapié en su dificultad con los apegos).

Mooji: Nadie se va a liberar si estamos protegiendo estos apegos porque hay mucho

miedo alrededor de estos apegos. Es muy sutil. Algunos son muy gruesos. Incluso los

grandes santos han gustado de esos apegos pero habiéndolos reconocido se aislaron

de ellos. Se pudieron dar cuenta de la diferencia entre el amor y el apego porque no

hay miedo en el amor. Y hay un tremendo miedo en los apegos. No es fácil

sacudírselos. Hay que mirar la estructura de esas fuerzas analizando quién es el que

está afectado por todo ello. El Ser puro no está apegado, y tú eres ese Ser puro.

Entonces, tienes que encontrar quién es el que está apegado. Es el ego. La idea que el

Ser tiene de sí mismo, eso es lo que tiene apegos. Es una identidad paralela. Está atada

a muchas cosas.

(El mismo interlocutor hace una referencia en torno al crecimiento).

Mooji: El crecer va a ocurrir espontáneamente. Hay Algo que no puede crecer más y

no tiene ninguna dirección a seguir. Quiero que encuentres Eso. Aquí y ahora, hoy.

Todo viaje te está llevando a algún lugar, a algún lugar otro que aquí. Si te fascinan

estos viajes no ves dónde realmente estás, o lo que eres. El juego del viaje continuará

mientras hay conciencia y vitalidad en este cuerpo. El fluir de los conceptos y de las

experiencias van a ocurrir. Pero para alguien liberado eso no le concierne. El

crecimiento es espontáneo. El aprender es espontáneo. Todo ese movimiento está

ocurriendo en la presencia de una conciencia intocada. Y mientras no haya esa claridad

de que tú eres esa conciencia misma, que es la única cosa constante y eterna, los viajes

continuarán llegando.

Algunos dicen que hemos estado viajando durante miles de años, buscando y

explorando, agotando cuerpos y cogiendo otros cuerpos. Como un viaje sin final. Pero

para algunos este viaje deja de ser atractivo. Lo que sea que se queda todavía aquí

para seguir viajando será aniquilado en esta vida. Ellos no están depresivos, están

totalmente presentes. Brillan con la luz del conocimiento del Ser, la luz de la libertad.


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No están llenos de deseo hacia la existencia material. Han encontrado su propio Ser y

viven allí en total satisfacción. Yo te podría estar describiendo a ti. ¿Por qué no?

(Interlocutor: Ya quisiera llegar a este punto, claro).

Mooji: ¿Cuán lejos estás de ese punto?

(Interlocutor: Un poco lejos creo).

Mooji: ¿Qué es lo que está creando esta distancia para ti?

(Interlocutor: Los apegos).

Mooji: Te están trayendo el sentimiento como de que algo no está acabado. Hay

mucha energía protegiendo esos apegos. Es un continuo estar al servicio de ellos.

Algunas veces no puedes ni siquiera mirar hacia otro lado porque estás allí

guardándolos.

En realidad, me gustaría decir algo.

No tendríamos que estar perdiendo tanto tiempo pensando en estas cosas. Las cosas

que cambian, las cosas que son impermanentes por naturaleza, sino llevar la atención,

contemplar al Ser. En el momento en que pones tu atención en el sentido de Ser, en

esa presencia de Ser, que está más allá de cualquier cualidad, tu frecuencia se eleva.

Inmediatamente te sientes más espacioso. Esta es la llave maestra.

Puedes estar pensando en tus problemas y eso trae energéticamente una sensación de

fragmentación. Si vuelves tu mirada al Ser, aterrizas por encima de todo ello. Ese es el

tipo de poder de escoger que tienes.

Si estás en compañía de gente que está continuamente hablando de ellos, que están

constantemente como nadando en un río de problemas, van a succionar tu energía. No

hay inspiración, no hay luz, rápidamente se convierte en claustrofóbico. A veces nos

movemos en este tipo de energías sin ser conscientes de ello. Hay que cultivar el

hábito hacia la contemplación de uno mismo basado en la guía que estás recibiendo

aquí.

No he venido aquí para enfatizar los diez mandamientos sobre cómo vivir la vida.

Tienen su lugar, pero estoy apuntando al que va a seguir, o no, esos mandamientos. Y

mirar profundamente en ése. ¿Qué es?

Llegamos a un estado en que ya no estás transportando ni protegiendo nada. Pero

estás totalmente disponible, fresco. La vida que tú eres se va desarrollando con toda

espontaneidad. Y dentro de esta espontaneidad también hay un tiempo para planear


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cosas si es necesario. Todo lo que es necesario hacer en esta vida para mantenerla se

va a ir desarrollando.

(Un nuevo interlocutor narra emocionado su curso sobre la autoindagación).

Mooji: No puedes percibir al Ser como un fenómeno. Hay un percibir pero no puedes

apuntar a nada y decir: “yo soy eso”, porque en ese caso habría una distancia. El Ser no

puede ser percibido fenomenalmente. Pero algo está ocurriendo.

No puedes buscarte como una forma. Incluso si te pudieses ver bajo la más fantástica

de las apariciones, con un halo de luz alrededor, irradiando amor, quizá te

sorprenderías y dirías: “¡Soy hermosísima!”. Pero si eso es visto yo soy el que lo está

viendo. ¿Quién puede estar viendo al que ve?

Entonces ya hemos aniquilado todo el campo de los fenómenos y de los conceptos.

¿Qué es lo que queda? ¿Quién puede hablar? A pesar de ello Algo está aquí. Pero no es

una cosa.

Estoy muy feliz de ver esas lágrimas. Porque no son lágrimas de tristeza, ¿verdad? Dios

está llorando. (Mooji ríe con gusto).

Llega un momento en que todo lo que te llega a ti llega para tu propio despertar.

(Otro interlocutor expone que siempre tiene la sensación de que siempre le va a faltar

algo incluso lo más básico).

Mooji: Esto surge de una falta de confianza. Porque el sentimiento de ser, el

sentimiento de ser personal influenciando la mente, siempre va acompañado de la

sensación de que falta algo. Siempre habrá un sentimiento de falta de confianza, un

sentimiento de exclusión, miedo de las proyecciones. Todo esto es como la firma de la

función del ego. El sentido de individualidad, el sentido de autonomía, de privacidad,

todo esto requiere de energía para moverse con ello. Pero si pudieras reconocer todo

eso como no verdadero, como el funcionamiento de la mente condicionada, y lo

contemplas, podrás sentir un alejamiento de esa parte condicionada. Entonces esa

necesidad de protegerte a ti misma se va a disolver. Aparece un sentimiento natural de

confianza. Sin ni siquiera preocuparte de ello. Es quizá más una aceptación.

(El interlocutor dice que lo comprende pero sigue ocurriendo).

Mooji: Porque el “yo” continua ahí. No estás mirando al yo verdadero sino a lo que

está ocurriendo a través de este yo. El que dice que continúa ocurriendo todo eso no

es el yo puro. Cuando tú analizas a éste, míralo también con tus sentimientos. Quédate

allí y la leche se separará del agua. Quédate con eso.


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Recuerda que las cosas a veces no llegan a verse claramente porque no estamos

mirando a cosas físicas. No es como mirar a objetos tangibles. Estas fuerzas que

hablamos están conectadas con el sujeto, el espíritu. La mente no tiene forma, el alma

no tiene forma. No las podemos mirarlas de la misma forma porque no tienen las

mismas cualidades que los objetos. Por eso te digo que tienes que mirar con el espíritu

de la intuición.

(El interlocutor habla de su otro maestro que manejaba la gracia y el esfuerzo y quizá

esto ha dado más fuerza a los problemas).

Mooji: Se hace más grande porque lo que hace es llamar tu atención. Las cosas se

magnifican con tu propia atención.

Así que te digo empieza a mirar a ese objeto, o a la situación, a la experiencia, los

sentimientos, y fíjate que no son constantes y que van cambiando. Y no pueden existir

separadas del que los está mirando. Esto es muy básico.

Nada de lo que dices que está en tu vida puede existir sin ti. Tú eres la que lo estás

experimentando, el observador. Sacas conclusiones de tu observar. Pero lo que no

consideras es que tú misma eres el factor más importante. Porque sin ti nada existe. Es

a ti a quien aparecen. Estamos prestando demasiada atención al movimiento. Yo

pregunto: ¿Quién está mirando todo este movimiento? ¿Puede éste ser encontrado?

¿Puedes describirlo? ¿Es tangible? Míralo. Y en ese mirar algo va cambiando.

Mientras haya vigilia sabes que el mundo de los objetos van a aparecer y reaparecer.

La conciencia va a estar fluyendo. Pero, ¿quién está mirando este fluir? Mi pregunta

es: ¿Puede este observador ser observado? ¿Qué es lo que encontráis? ¿Qué sale de

esta invitación? Quiero ver qué está pasándote.

(El interlocutor comenta que en situaciones cercana a la muerte a sentido eso con

fuerza).

Mooji: Esta experiencia que brilla porque no hay un “yo” la ha explicado mucha gente.

Pero esa experiencia se va. Entonces trato de apuntar a Eso que nunca se va. Que

esencialmente es lo mismo pero continuamente. Esta continua conciencia. Donde la

individualidad no tiene ningún poder aparte de ser una expresión de este Ser, aparte

de una momentánea aparición. Es vista como una ilusión dentro de esta naturaleza. Es

la construcción que llamamos “yo”. Esta comprensión permanecerá irrompible. No

solamente flases sino el ver constante sin esfuerzo, o la comprensión, o el saber. No es

una actitud, no es tampoco una opinión, no es mostrar algo, es tu propia Verdad sin

cuestionamiento.


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No estoy interesado en provocar experiencias pasajeras, aunque esas experiencias

también llegan espontáneamente. Pero constantemente estoy apuntando a quién está

ocurriendo estas experiencias. La mente es un poco vaga para ese mirar. Prefiere estar

pelando patatas que mirar esto profundamente. ¿Por qué es así? Porque de alguna

manera esta pregunta es tan potente que la mente ya no puede reinar más. La mente

ha estado actuando como si fuera el dueño. Y el verdadero dueño está llegando.

Entonces aparecen resistencias.

Porque nosotros, como conciencia, de alguna manera hemos estado involucrados con

nuestras proyecciones. Y esta indagación es como una amenaza. Pero todo es falso. Y a

pesar de ello este es el juego de la conciencia. Si te identificas como esa conciencia

incluso quizá puedes disfrutar esto como un juego. Es duro para el ego pero es un baile

para el que está liberado.

En cierta manera también puedo decir que nada de lo que estoy diciendo es verdad.

Constantemente estoy poniendo un espejo delante de vosotros. Estás mirando a

través de un cristal pero te quiero enseñar un espejo. Y eso es bastante diferente. A

través del cristal puedes ver todo tipo de cosas. Pero con el espejo puedes ver al que

ve. Al principio no tenemos ningún interés en ése que está viendo. Porque amamos la

experiencia, la diversidad, y nos hemos vuelto adictos a la experiencia. No podemos ni

imaginar quedarnos sin experiencia. Las experiencias continúan en la vigilia pero sin

una identificación psicológica. Se experimenta todo eso como conciencia pero no

como persona. Una gran diferencia.

Algunas personas creen que el liberado no se divierte. Es como si creyeran que esos

liberados han rechazado el pasarlo bien para convertirse en estatuas de oro. Este es el

tipo de imágenes que la mente crea para ignorar la indagación. ¿Quién puede

divertirse tanto como un Buda?

(Un nuevo interlocutor pregunta en torno a la cuestión de si el esfuerzo es necesario

para la liberación o todo está en manos del destino. Hace referencia a la metáfora de

las flores y los frutos que Mooji hizo el día anterior).

Mooji: Toda analogía puede llegar hasta cierto punto. Nunca pueden comunicar

completamente lo que aquí estamos tratando.

Tú no vas a convertirte en el Ser. El ejemplo de la flor convertiéndose en fruto no es en

referencia al Ser porque tú ya eres el Ser. La flor convertiéndose en fruto solamente es

posible y útil como ejemplo en cuanto al reconocimiento de la Verdad que tú ya eres.

¿Puedes discernir esa diferencia? Entonces el énfasis no es en convertirse en el Ser

sino en reconocer lo que ya eres.


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Esto que dices parece perfecto: “Bueno, no depende de mí, si se va a realizar o no se

va a realizar. ¿Entonces para qué cualquier esfuerzo? Si es mi destino realizar el Ser va

a ocurrir de todas maneras. Y si no está previsto que realice el Ser no ocurrirá”.

Suponte que estás en un barco. Se está empezando a hundir. Todo el mundo está

tratando de buscar el salvavidas. ¿Vas a tener esa actitud?: “Bueno, si mi destino es

salvarme me salvaré. Y si mi destino es no sobrevivir, no sobreviviré. Sigo disfrutando

mi Martini”. ¿Sería esta tu actitud?

(Interlocutor: No.)

Mooji: No. O sea que ya hay algo que está operando en este cuerpo que te ha traído

aquí. Hay millones de gente en España y la mayoría no están aquí. ¿Qué es lo que te

trajo aquí? El venir aquí ya ha estado siendo asistido inclusive con todas sus

dificultades. Algo te ha traído aquí a pesar de todo y quiere, de alguna manera,

satisfacer su propósito. ¿Qué propósito podría ser este?

Hay algo en lo que estoy de acuerdo. Si tú te sientes feliz y sientes que si va a ocurrir,

va a ocurrir, y si no tiene que ocurrir no ocurrirá, y te encuentras super-relajado en

eso, yo también siento que esto es perfecto.

(Interlocutor: Sí. Lo que quería decir es que veo que no necesito poner un gran esfuerzo

sino dejar que todo vaya por sí solo).

Mooji: Recuerda lo del barco que se está hundiendo. ¿Vas a decir que no se requiere

ningún esfuerzo para salvarse?

(Interlocutor: En este ejemplo veo que algo natural, espontáneo de dentro, va a ocurrir

para que uno se salve. Lo que me pasa es que estoy pensando en salvarme antes de

que el barco se esté hundiendo).

Mooji: Bueno, primero de todo dejemos claro que el barco del Ser nunca se va a

hundir. El Ser puro no tiene nunca problemas. Hay algo diferente que se mete en

problemas. Y esos problemas también son buenos. Porque si no hubiese problemas

quizá ni siquiera estarías atraído por el Ser que es el que no tiene ningún problema. Si

en esta vida estás teniendo una fiesta fantástica, entonces, buena suerte. Disfrútalo. A

mí me gusta, y disfruto a otros viendo disfrutar. Prefiero mil veces más ver a alguien

disfrutando en el mundo que verle en el camino espiritual completamente miserable.

(Un nuevo interlocutor pregunta qué ocurre con esos que son miserables en los dos

lados).

Mooji: Ése es un desafortunado muy especial.


50

(En realidad la cuestión de este interlocutor se dirige hacia el concepto de ese

observador que observa al observador de los pensamientos, sentimientos, sentidos,

etc.).

Mooji: He tratado de dejarlo de la manera más simple. Porque ya hay una tendencia a

complicar todo eso de muchas maneras.

Vamos a ver. Puedo observar cosas, lo que ocurre. Pero gradualmente este estar

observando se convierte en un observar más pasivo porque el interés va

desapareciendo. Es como si tu visión se hace panorámica. Es como conducir en un gran

espacio. No estás enfocado en nada particular. El conducir está ocurriendo. El coche

está moviéndose. Y todo está en su lugar. Tú no estás enfocado en nada especial. Sin

embargo estás presente.

Es quizá como un “pillarlo” de cómo uno está percibiendo este mundo cuando la

mente está en paz. Cuando la mente está reposando en el corazón. Todo es como que

se ralentiza. No precisas que las cosas se ralenticen. Pero debido a que hay espacio

dentro de ti no estás agitado por lo que aparece. Acciones y reacciones ocurren y son

notadas. Pero el Ser no es movido por ello.

De alguna manera hay algo que percibe que tú estás experimentando el Ser-

conciencia. Tú sabes que estás consciente. También tienes la habilidad de observar

cuando el sueño viene. Puedes darte cuenta de que esto es como un sueño porque

algo está sintiéndose independiente de todo ello. Y ese notarlo está también

ocurriendo por sí solo.

Cuanto más silencio hay en el interior, todas estas cosas se convierten en tu propio

saber. No tienes que estudiar todos esos aspectos individualmente porque todo está

inherente en tu Ser. Lo único que digo es que la fascinación con nuestras proyecciones,

con nuestras imágenes, de alguna manera, está eclipsando el saber espontáneo que

aparece en el Ser.

Entonces cuando digo que el observador es observado, no es algo metafísico, es muy

simple. Yo sé cuando estoy atento a algo. ¿Quién lo sabe? ¿Quién lo nota?

Simplemente ese saber ocurre en mí. Yo veo que no estoy haciendo nada desde el

lugar donde estoy hablando.

Es como que algo detrás de esta existencia fenomenal está utilizando los binóculos de

este cuerpo para experimentar la manifestación. Para disfrutar de la diversidad. Pero

el instrumento también es bastante único. Es algo que está vivo. No es una máquina

inerte. A través de este instrumento el Absoluto puede gustar la existencia.


51

Entonces, en términos muy simples, por mi parte es como si estuviera desconectado

de la idea de “tengo que hacer” o “estoy haciendo”, o por lo menos de lo que cree

profundamente en eso. Continuo teniendo experiencias, el gusto, la diversidad, el

gozo, me gusta este mundo, no siempre, pero casi siempre. Aprecio que tiene que ser

como es, en el momento, hasta que cambie. Pero no estoy esperando este cambio.

Alguien una vez me preguntó: “¿Cuál es tu primera experiencia cuando te despiertas?”

Y las palabras vinieron espontáneamente: Mi experiencia es que la Nada permanece

intocada.

No me estoy tapando los ojos al mundo. No necesito tapar mis orejas. Todo está allí.

Pero no estoy profundamente apegado a ello. Algunas veces el apego también

aparece. Y me doy cuenta de ello. Y tengo el gusto de eso. Pero no tiene potencia.

Es comprendido que mientras el cuerpo esté aquí, y hay conciencia, hay unos roles que

se tienen que jugar. La conciencia está jugando a través de estos roles. Y todos los

sabores están allí. Pero, de alguna manera, el Ser está vacunado a los efectos de este

mundo hasta el punto de que ya no está viviendo bajo la hipnosis. Pero hay alguna

amnesia.

No tengo la sensación de que estoy interfiriendo en el mundo. Ni deseo que sea de

alguna manera específica. Ni que tengo que manipular para que las proyecciones

vayan encajando. Por lo que estoy disfrutando de mi libertad. Algo está haciendo y

decidiendo todas esas cosas pero no estoy profundamente atento o preocupado en

ello. Todo está ocurriendo asistido por la Gracia de la conciencia.

(El interlocutor confiesa su miedo de que al acabar el retiro todo vuelva a ser como

antes).

Mooji: ¿Quieres recibir como una garantía?

En realidad éste es el hábito de la mente. (Mooji relata una anécdota que le ocurrió en

Italia que refleja este hecho).

La naturaleza de la mente, en su estado habitual, es evitar que veas lo que realmente

eres. Pero no tiene porqué continuar así. Tú ya te das cuenta de esas tendencias por lo

que ya hay una distancia. ¿Desde dónde estás mirando todo esto? ¿Quién es el que

mira? Que incluso puede ver la respuesta que tienes a los pensamientos. Es Uno que

no está mezclado en ello. Mira ahora. Éste que se está dando cuenta de que está

probando esto. Si no está ocurriendo. Algo se da cuenta de que éste que está

intentando esto no está ocurriendo. Hay Algo que atestigua incluso la intención.


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Incluso cuando dices mi mente está en blanco, en vacío. No lo imagines. El que ve la

mente vacía, ¿dónde está? Esto es obvio. No lo conviertas en un misterio. Este es el

aparente dilema. Algunos cuando se dan cuenta de esto se ponen a reír. No hace falta

ningún esfuerzo. No es a través de la concentración. Ni cantando mantras. Esto que

está siendo consciente de todo eso. ¿Qué cara tiene éste? ¿A qué estoy apuntando?

¿Qué es lo que quiero decir?

(Interlocutor: Es como que sé intuitivamente lo que estás diciends pero como que hay

un bloqueo).

Mooji: No hay bloqueo. ¡No hay bloqueo! El bloqueo es otra imaginación. Porque estás

tratando de ver algo, y algo aparece y dice: “hay un bloqueo”. Pero, ¿qué está viendo

ese bloqueo?

(Interlocutor: Me doy cuenta que mi mente se ha convertido en una experta en evitar).

Mooji: No importa. No importa aunque la mente una super-experta. ¿No le estoy

preguntando a la mente? ¡Te estoy preguntando a ti! Tú eres el que dice: “Oh, la

mente es una super-experta”. ¿Quién eres? Que sabe y conoce a esta mente super-

experta.

(Interlocutor: Sí. Digo: “No lo sé”.Pero hay algo que sabe y se está dando cuenta que yo

creo que no sé).

Mooji: Es que no hay nada a saber. Nada a conocer de una manera convencional.

Estamos continuamente esperando que algo ocurra de manera fenomenal. Esto es

muy importante. No imaginamos que, de repente, vamos a ver algo, y aquello va a ser

algo excepcional que nos va a hacer comprender.

Éste que dice: “Ah, es esto”, incluso éste está siendo visto. Es solamente un

pensamiento. Tú no puedes ser un pensamiento. De la manera en que piensas en ti

mismo es sólo un pensamiento. Tú te das cuenta, eres consciente de los pensamientos.

Para ya de tratar de ser algo. Tú eres NADA. Nada. ¿Es eso un terrible descubrimiento?

No quiero que simplemente creáis esto. Ya estáis viendo desde ese lugar. ¿Cuál es el

precio de este ver? ¿Qué miedo hay en poder reconocer eso? ¿Qué querría eso decir?

(Interlocutor: Es como que hay algo que me retiene a querer seguir siendo ete cuerpo).

Mooji: Pero esto también está siendo observado. Quiere decir que también es un

fenómeno.

(Interlocutor: Hay mucha vibración).


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Mooji: Sí, sí, vibra. Pero continua no siendo eso. Tú estás dando nombre a cosas,

vibraciones, bloqueo, identificación al cuerpo. Es como si yo te preguntara: “Dime,

¿qué cara tienes?” Y tú me vas poniendo objetos.

(Interlocutor: Yo quiero enseñarte mi cara).

Mooji: Estamos tratando de buscar algo, a través del hábito, de que todo que tiene

que ser encontrado tiene que tener una proporción, una medida. Incluso cuando dices:

“Bueno, lo dejo correr”. Eso también está siendo visto. “Dejo ir, no dejo ir”, eso no

quiere decir nada. Porque los dos están siendo vistos. ¿Y qué los ve? Y no quiero tu

respuesta. Quiero continuar preguntándote la misma pregunta.

Constantemente estamos representándonos con cosas: “Soy una buena persona, soy

espiritual, medito”. Pero no es nada de eso. Tú te das cuenta de eso. La meditación es

como un espejo. Recitar mantras también es un espejo. ¿Cuál es el propósito de todo

ello? Poderte ver. Y a pesar de eso tú no eres un objeto. ¿Cómo puedes ver Eso que no

es un objeto? Y no te vayas a la mente.

Si de repente te dieras cuenta de que no hay nada. Como si estuvieras flotando en el

espacio. Y no hay nada que oír y nada que ver. Nada a sentir ni a tocar. Nada con que

comparar. Aún así continuarías sabiendo que tú eres. ¿Qué es lo que te está

mostrando que tú eres? ¿Cuál es la evidencia que tú eres?

(Interlocutor: El sentimiento de que Yo Soy).

Mooji: Sí. ¿Puede este sentimiento ser descrito? Es más como un sentir sin sentir. No

es un sentimiento más. La mayoría de sensaciones y sentimientos vienen y van. Pero

este sentimiento que se experimenta sin sentir no viene ni va.

(Interlocutor: Lo que sí me estoy dando cuenta es de que hay algo en mí que está

buscando algo fenoménico).

Mooji: En la Bhagavad Gita, el libro más leído de las escrituras hindúes, el Señor

Krishna, un ser totalmente liberado, estaba conversando con Arjuna, su amigo, sobre

estas cosas. Y Krishna, desde el principio, reveló la verdad. Y dijo: “Todo lo que es, no

podría no ser. Y lo que no es nunca podría ser. Tú no puedes ser destruido. No puedes

ser atacado”. Pero Arjuna no lo comprendió porque continuaba pensando sobre sí

mismo como un objeto. Por consiguiente Krishna tuvo que seguir exponiendo toda la

enseñanza. La conversación de Krishna y Arjuna transcurre justo antes de empezar una

batalla entre parientes. Buen momento para el Satsang. Y después de toda la

exposición de la enseñanza Arjuna preguntó a Krishna: “¿Podrías enseñarme tu forma

divina?” Estoy seguro que Krishna en ese momento estuvo un poco decepcionado.


54

Después de haberle enseñado que no eres este cuerpo, estás más allá de tus sentidos,

tú eres el que ve todo eso… Krishna le respondió: “De acuerdo. Ve en mí todo lo que

deseas ver”. Y, de repente, esta visión apareció ante Arjuna, miles de brazos, todos los

mundos saliendo de la boca de Krishna… Sólo entonces se quedó un poco satisfecho.

Porque siempre es como si tuviéramos que darle una galletita de perrito a la mente.

Por eso es que dices: “Sí, hay algo en mí que continua queriendo algo fenoménico, una

experiencia”. No debes darle importancia a eso.

Más allá de estos ojos hay la infinidad, el Infinito. Es así. ¡Qué misterio! Pero, ¿para

quién? No tienes que prestar demasiada atención al funcionamiento de la mente. No

saques ninguna conclusión de eso. Mantente presente. Quédate quieto. La Gracia te

está desnudando.

(Un nuevo interlocutor habla sobre lo que se ha comentado del crecimiento espontaneo

y las oleadas de comprensión. También pregunta a Mooji sobre su propia experiencia

de realización. Si fue totalmente completa de una vez o hubo varias oleadas).

Mooji: Más bien se podría decir que hubo una serie de oleadas de realización. Pero

hubo momentos de una gran explosión de ver. Y esto fue seguido de un goteo, una

maduración simultanea sobre un fondo de conciencia inmutable. Las dos cosas están

allí y las dos cosas son lo mismo. Pero entendiendo tu pregunta de la manera que la

está haciendo, a veces doy el ejemplo, de que la mente en el Satsang es como poner

un trozo de hielo en un vaso de agua. El disolverse ocurre. Esencialmente el hielo es

agua. Pero parecen dos. El disolverse ocurre pero podrías decir que el hielo se rinde al

agua, pero no tienes por qué tener esta visión particular. Es un ocurrir.

(Interlocutor: Entonces llega un momento en que se ve que la disolución está

completa).

Mooji: Este punto es cuando ya no hay más dudas de que tú eres lo indescriptible. Que

tú eres lo que no tiene forma. Que tú eres lo invisible en lo que es visible. Esto es, de

alguna manera, como una anunciación en tu Ser. Con total convicción.

(Interlocutor: ¿En este punto podríamos decir que el ego deja de existir?).

Mooji: No, antes que eso uno se da cuenta de que el ego no existe. Pero continúa

apareciendo.

(El interlocutor hace referencia a un intercambio de preguntas y respuestas del día

anterior, y pregunta si en ese momento había una presencia de ego en ambos).


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Mooji: Diríamos en algún plano de una cierta realidad. Como he dicho antes, para mí,

el ego es algo absolutamente irreal.

(Interlocutor: Pero puede emerger).

Mooji: Si tú lo que me estás preguntando es si la rabia puede emerger, sí, la rabia

puede emerger. La frustración puede emerger, sí, la frustración puede emerger. La

desilusión puede aparecer, sí, la desilusión puede aparecer, en este campo de la

conciencia. Tú lo puedes llamar ego si hay un sentido de que hay alguien haciéndolo o

provocándolo. Pero para mí es fresco, momentáneo, y se va. Y olvidado. Porque “Yo”

incluye a todo, pero no estoy atado a nada.

Esto es un punto interesante. Porque podemos imaginar que el emerger de un

momento de rabia significa ego. Que el emerger de un sentimiento de frustración es

una evidencia de ego. Yo podría cuestionar eso totalmente. Todo puede tener su lugar

en el juego pero no hay apego a ello. Esto es para mí la expresión más natural. La

imaginación proyecta que uno sólo tendría que sentir sentimientos positivos. Y estas

expresiones de frustración, rabia, todo eso nos muestra a alguien que no está

totalmente liberado. Pero el punto importante es que no hay ningún apego psicológico

a todas esas fuerzas. Y, de hecho, la aparente rabia que aparece desde el lugar

realizado se convierte también en una función de la misma Gracia para el beneficio de

todos. Porque no hay realmente víctimas si emerge de la unidad. (Mooji ilustra esto

con una historia sobre un buscador y Say Baba).

La cuestión es que no podemos juzgar a nadie realmente.


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7 de junio de 2009

Segunda sesión


(Un interlocutor inquiere en torno a un asunto relacionado con un objeto que le parece

un impedimento, un apego).

Mooji: Depende del significado de ese objeto. ¿Qué representa para ti?

(Interlocutor: Un freno para mi espontaneidad).

Mooji: Es importante que pregunte esto. Si es una clase de ritual que sigue por sí

mismo pero no interfiere con lo que eres… la conciencia también se expresa a través

de estas idiosincrasias. Quiero darme cuenta si se trata de un apego porque has

utilizado este término y este término es muy fuerte.

Algunos hábitos que tenemos continúan sus asuntos por sí mismos pero no

necesariamente estamos identificados con ellos. Es uno de los comportamientos de la

conciencia. Tenemos, por ejemplo, a Sri Nisargadatta Maharaj. Es uno de los sabios,

jnanis, más reconocidos, expresando esta sabiduría en sus palabras y sus acciones.

Completo desapego. Papaji lo mismo. Y, sin embargo, Sri Nisargadatta Maharaj tres o

cuatro veces al día cantaba bajans (cantos devocionales). Tenía fotografías de todos los

dioses y diosas en su casa. Y él, junto con sus devotos, cantaban y alababan a estos

dioses. Alguien le dijo: “Pero Maharaj, siendo un sabio como eres, habiéndote dado

cuenta de la unicidad de todo, de la realidad no-dual, parece contradictorio que estés

aquí alabando a todos estos dioses y santos”. Él dijo: “Bueno, tiene que pasar. Yo no

encuentro contradicción en mí”. Y también dijo: “Yo dejo que mi vida se despliegue

según su destino. Yo permanezco como Soy”. Lo cual significa que nada altera su

realidad. Hay algunos comportamientos que están destinados a ocurrir como el juego

de la existencia. Era un funcionamiento natural para él.

Es la mente la que se confunde al intentar entender en todo momento el más pequeño

de los significados de todas las cosas que ocurren. Si te identificas a ti mismo

simplemente como conciencia, y ves que éste es el temperamento que tiene la

conciencia al manifestarse en este cuerpo, y no puede ser explicado, este

comportamiento es inexcrutable. Parece que sigue haciendo sus asuntos por sí mismo


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pese a tus más íntimas comprensiones y entendimientos. Y en todas las circunstancias

y aconteceres permaneces el mismo, ¿entonces?

Es tan solo un comportamiento de la conciencia. Cuando hablo contigo hablo contigo

como conciencia. Son conciencias que van conversando con respecto a la conciencia.

Cuando te identificas como tal nada se te queda pegado. Es sólo la modificación, o más

bien, la distorsión de la creencia de ser una persona, que trae estos ruidos al interior

de la conciencia. Pero si se entiende que la persona es, en sí misma, solamente un

juego de la conciencia, y que uno mismo es también la conciencia que testimonia

apareciendo como si fuera una forma, entonces estás libre.

Entonces, la actitud dentro es: “Bueno, no importa”. Tenga la forma que tenga esta

conciencia, no importa realmente. Todo es conciencia. La diversidad entera de esta

manifestación, todas las apariencias comparten el mismo ADN, el ADN de la

conciencia. Uno se da cuenta de esto.

(Otro interlocutor pregunta por qué a la conciencia le interesa ser consciente de sí

misma aquí, en la Tierra, para qué).

Mooji: Porque sólo aquí puede tener el gusto, el placer, el sabor de conocerse. No es

un error. No es un error, así es como lo estoy mirando. ¿No entiendes el juego?

Para gustar de la experiencia, la dualidad es imprescindible.

(El interlocutor habla del ejemplo del cuchillo que puede cortar cosas pero no puede

cortarse a sí mismo).

Mooji: Para el temperamento contemplativo esto se puede expresar de esa forma. La

necesidad de entender el mecanismo de esta manifestación y la percepción de esta

manifestación.

(Interlocutor: Si por contemplativo quieres decir esta tendencia que, de hecho, siento

de analizar y contemplar, sí, en efecto. Tengo esta tendencia).

Mooji: Si es pura filosofía, filosofía que está realmente buscando su fuente, su origen,

su manantial, en profundidad. Esto es importante ya que no es una filosofía “de salón”.

(El mismo interlocutor se refiere a la pregunta de: ¿Puede el observador ser observado?

Y muestra su asombro ante la simpleza del descubrimiento).

Mooji: Y qué has encontrado que ahora puedes preguntar: “¿Es realmente tan

sencillo?”


58

(El interlocutor: Tú dices, antes de que yo sea, aun antes de que aparezca el observador

aparezca, la observación ocurre. Y esta es nuestra naturaleza verdadera).

Mooji: ¿Qué? ¿Observar?

(Interlocutor: No puedo describir lo que veo).

Mooji: ¿Por qué?

(Interlocutor: Porque no soy tan buena con las palabras ni con las explicaciones como

tú. Es, por cierto, bien sutil. Estoy intentando encontrar una imagen. Siempre que

escuché a los maestros quedé impactada porque reconocí algo que ya sabía

anteriormente).

Mooji: En este momento de reconocimiento dices: “Soy incapaz de poner esto en

palabras”. Estoy de acuerdo con esto. Lo quiero explicar de otra forma.

¿Qué significa la experiencia con todo esto? ¿Qué pasa contigo en relación con el

mundo, con la vida? ¿Cómo es eso ahora? ¿Quién eres?

(El interlocutor dice que va a tratar de explicar eso con una imagen que tiene en la

mente. Y relata: Algunas veces, al despertar, me da la impresión de que algo se ha

encendido, y esto ocurre incluso antes de que me acuerde de quién soy o dónde estoy).

Mooji: Este interruptor, ¿te refieres a la percepción?, ¿a la luz de la conciencia?

(Interlocutor: Creo que es antes de estar consciente de nada. Es difícil hablar de estas

cosas).

Mooji: Inténtalo. Esto tiene algún propósito. Continúa.

Me dices que cuando oíste la pregunta de: ¿Qué es eso que está observando hasta el

sentido de la conciencia? Tal vez la dificultad residen en la palabra “observar”. Tal vez

no se trate de observar, tal vez se trate de percibir.

(Interlocutor: Esta palabra me suena algo mejor con respecto a lo que me pasa).

Mooji: La percepción simplemente va ocurriendo. Solo está el reconocimiento intuitivo

de “Soy” o “Es”. Entonces, quisiera saber a qué conclusión has llegado no con respecto

a este momento, a esto que estamos diciendo ahora, sino con respecto a todo. ¿Es un

reconocimiento abstracto? ¿Intelectual?


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(Interlocutor: Esta es probablemente la razón por la que vine aquí. Porque pese a que

hay este reconocimiento, y hay esta visión, no puedo decir que mi vida haya

experimentado un cambio extraordinario).

Mooji: Tal vez todas las cosas permanecen iguales pero las cosas no son iguales. El

impacto de todo, la presencia del mundo, debe estar siendo sentida probablemente de

otra manera. Si has estado percibiendo el mundo desde el punto de vista del individuo,

que debe sobrevivir a través de sus propias capacidades, a través de sus habilidades,

de su inteligencia, de sus adquisiciones, ¿sería esto lo mismo?

(El mismo interlocutor habla de si el sabio, el realizado, sigue teniendo interés por el

mundo, además de si hay un signo claro de esa realización).

Mooji: Poco a poco se va a volver evidente que no hay alguien independiente que

recibe el conocimiento. No está “yo” y la vida. Soy la vida. Y aun el saber las cosas

ocurre espontáneamente pero no soy el propietario de esos conocimientos. Está solo

el saber.

Sri Ramana Maharshi le prestaba atención a cosas que la mayor parte de la gente

ignora (Mooji relata un par de ejemplos) incluso aparentemente muy prosaicas. ¿Se

podría decir de Sri Ramana que las cosas no le interesaban? Habiéndose dado cuenta

de su verdadero Ser se preocupaba de esos pequeños detalles. ¿Cómo me explicas

esto? ¿Se podría decir que Sri Ramana en sus agudísimas observaciones estaba

interesado en ese funcionamiento? ¿O que tenía un apego a esto? A se podría decir

que, aparentemente, y debido al temple natural de la conciencia dentro de ese cuerpo,

esas tendencias, esas habilidades, eran activas sobre un telón de fondo de desapego

completo. Considérenlo. ¿Puede ser?

Lo digo porque suele haber un malentendido en torno al hecho del darse cuenta del

verdadero Ser. Se suele considerar que entonces se abandona el mundo. ¿De qué

forma? Porque esta pregunta puede ser contestada con un sí y con un no. Sí que ha

desaparecido el apego. Pero no como un desapego conseguido a base de trabajo. No

están practicando el desapego. Este desapego no es otra cosa que la consecuencia de

esta realización. Tal vez es posible que el aspecto superficial del condicionamiento

continúe. Para el que mira estas acciones desde un punto de vista externo, podría

decir: “Está apegado a esas pequeñas cosas, Sri Ramana no es nada libre”. Este es el

malentendido.

La actitud es: Lo que tiene que ser que sea. Hay una confianza natural que se levanta

en el Ser. No está preocupado, no tiene un interés desmedido, pero no es un cínico.

Sabe que este cuerpo está siendo asistido por el universo entero. No hay un individuo


60

sobreviviendo dentro de este cuerpo. La conciencia está detrás de todas las acciones.

Aún ahora mismo. Es así.

Todas vuestras acciones, todos vuestros pensamientos, todas vuestras imaginaciones y

apegos, todo es el juego de la conciencia. En el momento en que esto es reconocido

está identificación comienza a colapsar. Porque uno se conoce a sí mismo como

conciencia. Pero cuando la conciencia juega a ser individuo, como ego, es una

expresión que está llena de lucha. Se va a dormir creyéndose que es tan sólo eso, el

funcionamiento del cuerpo-mente. Y así llega el sufrimiento al mundo. Pero todo es el

juego de la conciencia. El ser humano es una expresión de la conciencia y no el amo de

la conciencia. Todos nuestros roles aparentes están escritos por la conciencia.

Imagínate los personajes de un libro. Todos ellos decidiendo lo que el autor tendría

que hacer revelándose con respecto a la historia narrada. Teniendo pensamientos

como estos: “no, no estoy de acuerdo con este autor”, “este autor no escribe bien”.

¿No serían estos pensamientos los pensamientos del autor mismo?, ¿apareciendo

como si los pensaran los personajes de la historia? Qué clase de libre albedrío pueden

tener estos personajes excepto la imaginación, que en sí misma no es otra cosa que la

obra de teatro del autor. Todos los personajes de este libro vienen y proceden del

autor.

A nivel cuerpo-mente el guión está escrito. Pero no para la conciencia pura que está

más allá de cualquier historia.

(Interlocutor: Sigue siendo un misterio).

Mooji: ¿Para quién? Es un misterio para la conciencia más el aspecto de

condicionamiento creído. Que es la única manera en que la conciencia se puede

enterar qué significa la confusión. Este asunto es muy sutil. Y la naturaleza de esta

sutileza es que mientras vas escuchando, el ver ocurre, y una reorientación de la

atención toma lugar. ¿Dónde está la práctica? ¿Dónde está la práctica cuando uno se

está mirando al espejo?

Voy a ponerlo de esta forma. Porque no hay suficientes voces que te recuerden esto.

Hay miles de voces que te están dirigiendo hacia un viaje. Y la conciencia identificada

con la individualidad siente mucha atracción por este tipo de proposición, que por

supuesto, también es un juego de la conciencia. ¿Qué diferencia hay?

En una ocasión una chica salió a pasear después del Satsang. Encontró a una chica muy

contenta y le llamó la atención. Se dirigió a ella y le preguntó la causa de su alegría. Le

dijo: “Estoy muy contenta hoy porque he descubierto que tengo solamente cinco vidas

más para vivir”. La chica del Satsang se asombró y dijo: “Yo ni siquiera puedo pensar


61

que tengo que esperar ni cinco minutos para saber lo que es la Verdad”. Ambas son

expresiones de la conciencia.

Algunos no quieren más práctica. Han practicado suficiente. Ahora sienten que quieren

saber ya. Si la Verdad no se encuentra en un lugar diferente de aquí, si es universal, si

es infinita, si lo permea todo, entonces debe estar en mí. La quiero conocer ya, no

quiero esperar.

¿De qué tipo eres tú? ¿Qué es lo que ha puesto semejante actitud adentro de este

cuerpo?, que la conciencia está lista y dispuesta a despertarse a sí misma. Está atraída,

fascinada ante esta posibilidad. Ahora bien, en otra expresión, en otro organismo es

posible que no haya esa disposición, no haya esa atracción. ¿Hay algo equivocado en

esto? ¿Que no sea atraída por esta posibilidad? Para nada.

(Un nuevo interlocutor comenta que el observador no puede ser observado, no puede

ser nombrado, y por ello hay tanto comentario sobre esto).

Mooji: ¿Quién habla? ¿El que observa?

(Interlocutor: El que observa se observa a sí mismo siendo).

Mooji: ¿Es esto cierto?

(Interlocutor: Es mi comprensión).

Mooji: Podría ser tu liberación. Si este entendimiento es tal como lo he escuchado,

esto puede significar tu liberación. Tal vez hay un error. Si se entiende que todo lo que

estoy experimentando soy yo, que el observador y lo observado son uno y único, esto

es significativo y potente. Y encima de eso, ¿qué es lo que lo observaría?

Tú dices como resultado de esto aparece la confusión. Tú dices el observador se

observa a sí mismo como vida.

(Interlocutor: Pero se olvida).

Mooji: ¿Qué es lo que sabe que hay este olvido?

(Interlocutor: Cuando no estoy siendo el observador sé que hay el olvido. Siempre soy

pero no siempre sé que soy).

Mooji: Tal vez al recordar es cuando te das cuenta que has olvidado previamente. Tal

vez en el momento en que te acuerdas, ése es el momento en que te das cuenta de

que te has olvidado.


62

Viene alguien espontáneamente y te da un masaje. Y en ese momento te das cuenta

de que había dolor en el cuerpo. Estaba allí pero no estabas dándote cuenta de ello. En

el momento en que el alivio se presenta para ti es en ése momento en que te das

cuenta del stress que estabas llevando. ¿Es algo así?

(Interlocutor: Sí algo así).

Mooji: Muchos destellos de saber van a aparecer de esta manera después del Satsang.

No dan un aviso sino que aparecen en cualquier momento. Estos destellos de luz

llegarán. No los fuerces. Algunas veces la conciencia se va a encontrar con el ánimo de

contemplarse a sí misma. Y en ese momento vas a saber y sentir: “Esto es lo que

quiero hacer”. No vendrá de tu mente. Vendrá del Infinito. En otro momento puede

ser que sientas que hay una abierta aceptación de la manifestación en general. No

estás tratando de hacer nada con ello. A veces serás como dos ojos mirando al mundo

sin nada detrás. Sólo mirando. Algunas veces aparecerá el ánimo de rezar porque en

ese momento es lo que la conciencia quiere hacer. Habrá momentos en que sólo

querrás estar sola. Inexplicables. Honra estos momentos. No intentes tratar de

explicárselos a nadie y la conciencia se encargará de todos tus asuntos.

(El interlocutor hace una referencia a la soledad).

Mooji: Esta soledad no es original en ti. Pero vas a sentir una privacidad contigo misma

y esta es una gran fuerza porque está libre de apego. Puedes estar con un montón de

gente. Puedes tener una relación íntima. Pero nada puede quitarte tu espacio. Lo que

quiera la conciencia lo va a traer hacia sí misma. Aquello que está destinado a ocurrir

en esta expresión cuerpo-mente ocurrirá.

(El interlocutor hace ahora una referencia a la belleza).

Mooji: ¿Por qué no? ¿De dónde viene esta belleza? Podrás ver ambos. ¿Cómo va a ser

posible que te des cuenta de la Verdad y que eso aleje la belleza? Sólo la va a

aumentar. Todo va a empezar a lucir precioso para ti. Todo.

(Un nuevo interlocutor pide a Mooji que hable de los apegos acompañados del amor en

los lazos familiares).

Mooji: Esto depende de si ellos quieren hablar de esto. La peor cosa sería que sólo tú

quisieras hablar aunque fuera para su bien. Si no lo sienten dentro tus intentos de

transmitírselo será una tortura para ellos. Te daré un ejemplo.

Originariamente tenía tres hijos. Ahora sólo dos. Uno se murió hace unos años. Hasta

cierto punto he estado observando para estos dos cómo se iba desplegando su vida.


63

No son diferentes de la mayor parte de la gente. He visto su dolor y sus luchas. Pero no

puedo poner ninguna energía en tratar de atraerlos a esto.

Recientemente uno de mis hermanos se murió. Había estado enfermo bastante

tiempo. Vi esta energía desaparecer frente a mis ojos. Observé este profundo dolor y,

sin embargo, no puede hablar de esto con él. En un momento dado él estaba

inconsciente y pensaron que tenía que ir y decirle: “Encuéntrate, encuéntrate ya”. Yo

sentí que esto sería una tremenda falta de respeto hacia este ser. No estoy aquí para

persuadir a la gente de cosas.

Es como un tipo de planta que me gusta porque crece en todas partes. En Londres hay

gran cantidad. Sale de cualquier parte de un edificio porque apenas necesita tierra.

Sabe crecer en los lugares más difíciles. Donde otras plantas luchan esta planta florece.

Es como un arbustito, no es ningún loto, pero cuando florece todas las mariposas se

precipitan sobre él. Tú sé como esta planta.

No puedes elegir quien va a ser atraído hacia ti. No es una cuestión de primero la

familia. Después vienen los amigos. Y los demás después. Esto es un ejemplo de dejar

que las cosas ocurran por si solas. Cuando tú te vas cayendo dentro de tu propio Ser le

estás ofreciendo a tu Ser la mejor de las oportunidades, y a otros. Si tú no les dices

nada ellos vendrán a preguntar.

(El interlocutor habla de las dificultades que vienen de las propias obligaciones

familiares, de las responsabilidades y el conjugar ello con la realización del Ser).

Mooji: Mi forma de ver es esta. Siento que es imposible hacer aquello que es lo

correcto para ti y que esto sea un daño para otros. Te lo diré de otra manera. Si actúas

desde tu propio corazón, desde tu convicción intuitiva, de tu propia confianza, no será

un error o incorrecto para otros. A veces se rebelarán. Te podrán decir todo tipo de

cosas. Pero todo va a salir bien. Así es como es. Y no es que estés viendo profecías. Es

simplemente porque sabes en tu corazón de que nada en este universo está en contra

de ti. Porque has elegido la Verdad.

No mires el cuadro pequeño. No mires las pequeñas resistencias que se presentan

momento a momento. Confía en el corazón. Comienza a hablar en forma cada vez más

clara. No anda decidiendo, está armonizando, está reconociendo. No es un proceso

mental. Es confianza pura. Es moverte hacia tu propio desarrollo espontaneo.

La conciencia no discrimina, no está prefiriendo una expresión sobre otra. Pero puede

relucir más brillantemente en uno que en otro.

(Un interlocutor comenta que siente que se vuelve rara para los demás).


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Mooji: No prestes atención a eso. Cuanta más atención le das más importante empieza

a parecer. Todos los santos, de todos los tiempos, a menudo han sido alejados por su

propia familia. Pero no todos. O a veces por un rato. Porque temen que con el cambio

te vuelvas imposible de reconocer. La familia pueden estar sintiendo que te están

perdiendo. Que no los vas a querer más. O que te están lavando el cerebro. Y no se

pueden permitir tratar de remediar luego eso.

Pero hay coraje en ti. Y este coraje procede de la conciencia. Hay un momento que en

tu propio corazón sabes que aunque el mundo entero te quiera rechazar, estás en un

lugar lo suficientemente fuerte para decir: “De acuerdo”. Es un lugar tremendamente

poderoso. Entonces, todo está bien. Todo está bien.

Alguien que es libre no necesita recordarle a la gente que están sufriendo. Lo único

que le vas a recordar al mundo es que es libre y feliz. Porque la esclavitud es una

ilusión.

(Un nuevo interlocutor comenta que se siempre ha tenido la intuición de que todo es

mente. Pone el ejemplo del ladrón que se hace pasar por policía. Y teme que incluso las

verdaderas intuiciones no sean sólo mente, lo que le lleva a un gasto enorme de

energía).

Mooji: Porque tu percepción es equivocada. Algunas veces la propia mente dice: “Esto

es todo mente, estas escrituras son mente, estos asuntos son mente, todo mente”. Y

suena como que así es. Entonces te lo crees. Y luego dices que están confundida y

como agotada.

Yo te digo: No es verdad. Tú solamente acompaña a Eso que se está señalando aquí.

No dejes que la mente use esto como una forma de evitar. Lo que te estoy señalando

es muy sencillo. No te he dado deberes para hacer en casa. No te he dicho que te va a

llevar unos seis meses o seis años. Estoy señalando a Aquello que está presente

siempre. Que no tiene tiempo, que está fuera del tiempo en ti.

Pero si la mente te dice: “Eso es mente”. ¿Tienes una oferta mejor? ¿Qué es lo que

dice que todo es mente? Identifica al que está diciendo esto. ¿Qué lo dice?

(Interlocutor: La propia mente. Pero el hecho es que no puedo separarme de esto).

Mooji: Esto no es realmente así. No es verdad realmente. Nunca estás dentro de la

caja. Si estuvieras tan identificada con el adentro de la caja, no te darías ni cuenta. Algo

está consciente de sentirse adentro de la caja, y esta lucha en el interior de la caja, es

la identidad.


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Algunas veces puede llegar a nuestro cuerpo un ruido verdaderamente estruendoso.

¿Qué significa? Justo eso, sólo ruido. Pero pronto la mente se lanza a interpretar y

dice: “esto significa que no estoy despierta”, “esto significa que no soy lo

suficientemente buena”, “estoy fallando en mis prácticas”, “tal vez esté destinada a no

despertar”. El problema no es el sentimiento original en sí mismo sino la interpretación

que sigue a ello. El sentido que le das a ello. Si no le das sentido, si no lo interpretas,

entonces es sólo sensación en ese momento. Todos lo estamos haciendo. Interpretar,

interpretar. Es un hábito. Y como un reflejo la mente siempre se precipita hacia la

interpretación de mayor negatividad. Y en seguida aparece la identificación con ella.

Tú, la conciencia, se identifica con esta mente. Y con tu creencia haces que todo eso

ocurra. Al creerlo haces que la interpretación ocurra. Le das un sentido de realidad.

Algo dice: “esto no tiene que ser así”. Y este simple juicio: “esto no tiene que ser”,

“esto no es sano”, todo eso te hace sentir separada de ti misma. Estás sufriendo de las

proyecciones de tu propia mente, de las interpretaciones, las evaluaciones. Déjalo. A

veces llegan unos sentimientos y tienen algún mensaje. Un mensaje que se siente

claro. Una comprensión de lo que está ocurriendo ahora. Pero a menudo no hay

ningún mensaje. El mensaje lo pones tú. Es sólo una sensación. Pero viene la mente y

dice: “esto significa tal cosa, y no puedo hacerle frente, esto es demasiado”. Estos

pensamientos aparecen y algo comienza a creerlos. Esto es lo que origina este mal

olor.

Este tipo de sentimientos también se presentan frente a la mente de los sabios.

Inicialmente. Pero se dieron cuenta de que esto no significa nada. Y le dan poca

energía con lo que su influencia disminuye. Hasta el punto de que si se manifiestan no

dejan ninguna huella en la conciencia. Porque no hay interés. No es que algunos seres

tengan una vida mejor que la tuya. Lo que ocurre es que ellos usan su poder de forma

correcta.

No te compres estos pensamientos. Al principio es difícil por el hábito. Pero

gradualmente ese poder interno se desarrolla y permaneces en desapego. Esto es

distinto de esconderse, es distinto de suprimir, es una elección. Entiendes que ese

sentimiento puede ocurrir.

A veces te levantas y esa mañana todo lo que tocas lo rompes. No digas: “Oh, me estoy

destrozando”. No hagas nada con eso. Es el juego de la conciencia. Se ligera con estas

cosas.

A veces lo queremos explicar todo. Queremos entender el sentido de todos y cada uno

de los movimientos. Alguien te manda una flor y ya quieres saber la razón. “¿Y por qué

roya y no amarilla?” Puedes recorrer mucha distancia con esta clase de combustible


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mental pero gradualmente comprenderás que no tiene importancia. Liviana y

espontanea. Mantén tu conciencia clara.

(El interlocutor comenta que si es como llevar la atención a tu propio Ser y bajar el

ruido de la radio).

Mooji: Cuando te miras a ti misma el ruidito de la radio desaparece por sí mismo.

Esta pregunta que les presento: ¿Puede el que percibe ser percibido? No la rechacen.

Al principio habrá algunas resistencias. Es natural debido a lo poderosa que es esta

pregunta. Gradualmente se va a hacer más y más clara.

Si no existieras, nada existiría para ti. Tú eres la autoridad suprema en todo lo que esté

ocurriendo en ese cuerpo. Eres tú la que dices esto es real, esto no lo es. Eres tú la que

sientes aún los más sutiles de los sentimientos. Tú eres la que está detrás. Tú que estás

mirando el jugar de la memoria, el juego del intelecto, los conceptos del tiempo, del

espacio, del otro, de la variedad… Tú eres el centro, el centro de tu mundo. Todo

aparece frente a ti. ¿Puedes ser vista tú misma? Eso es lo que quiero saber. ¿Qué

significa esta pregunta?

Todo lo demás son fenómenos. Tienen cualidades y por eso puedes discernir uno de

otro. Tienen tamaño, tienen forma, y por eso son objetos. Incluso los pensamientos

sutiles son percibidos por ti. Quiero saber si el Ser también es perceptible. ¿Es también

un fenómeno? Porque si lo es se le puede percibir de forma fenoménica. Y esto, ¿qué

significa? Casi el noventa y cinco por cierto del tiempo que decimos “yo” es en

referencia al cuerpo y al condicionamiento que tiene un sentido de ser una entidad.

¿Puedes tú ser eso? Este es el asunto.

Si no eres nada que se pueda ver o describir, la pregunta continúa, ¿qué es lo que

podrías ser? No puedes negar que existes. Pero, ¿como qué existes? Una vez invitada

esta pregunta a tu interior dará origen a alguna revelación o alguna iluminación. Y

quiero saber qué es lo que has encontrado. ¿Qué es lo que ocurre cuando a esta

pregunta se le permite ser? No la discutas. No la describas. No des tu opinión.

Simplemente déjala ser. Estoy buscando a alguien para quien esta pregunta esté viva y

esté ocurriendo. Quiero saber, ¿puede la mente estar allí? ¿Puede la mente tener

fuerza allí? No.

¿Puede Esto irse? Esto que ha sido descubierto más allá de los fenómenos, ¿puede ir y

venir? ¿Es un destello? Quiero sus respuestas.


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¿Qué es cierto? Aquello que ha sido descubierto pero no se puede describir. O aquello

que quiere saber, aquello que está practicando, aquello que se reconoce a sí mismo

como buscador. ¿Cuál de ellos es verdadero?

(Interlocutor: el “Yo Soy”, la Fuente de donde parte todo).

Mooji: Muy bien. La Fuente desde donde todo surge. Pero se tuvo que manifestar

como un buscador que después se descubre a sí mismo. ¿Ves eso? De otro modo no se

podría experimentar. Tuvo que gustar el sabor del otro para tener un sabor de sí

mismo.

Yo nací en Jamaica en una ciudad adorable cerca del mar. Había muchos turistas que

venían a mi ciudad. Era un niño y me acuerdo que me decían: “Estás viviendo en el

paraíso, esto es el paraíso”. Y yo no entendía, eso no significaba nada para mí. Sólo me

di cuenta de que querían decir algo bonito porque esto se siente. Muchos años

después viajé a Europa para vivir en Londres. Después de muchos años vuelvo a

Jamaica, miro a mi ciudad y digo: “Esto es el paraíso”.

Hasta que no tienes el contraste, ¿cómo vas a apreciar? Entonces pensé: “Así es el

universo”. Este mundo de experiencias es así. El Absoluto debe querer conocerse a sí

mismo. Tuvo que diversificarse. Tuvo que inventar la dualidad. ¿Cómo va a saber lo

que es bueno si no sabe lo que es malo? Estas dos cosas tienen que trabajar juntas de

lo contrario no hay conocimiento. Toda esta existencia no es otra cosa que una especie

de comparación y el gozo de comparar. Da la apreciación de cada uno. Has saboreado

la pena el dolor y algo anhela librarse de esto.

Inicialmente este tipo de indagación es usada como un analgésico. Pero a medida que

el Ser crece en profundidad y sofisticación, se siente atraído hacia sí mismo de puro

júbilo. No por un propósito ni por un beneficio. Anhela conocer Lo Que Es porque eso

es lo que es Real.

(Mooji termina el Satsang explicando las razones que han llevado a subir videos a

Youtube de los Satsang e invita a verlos para que el contacto con la Verdad, este fuego

que ha sido prendido, no disminuya).

satsangs con mooji (spanish)

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