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SAFMUN
2017 “La paz no es solamente la
ausencia de la guerra; mientras haya pobreza,
racismo, discriminación y exclusión difícilmente
podremos alcanzar un mundo de paz”.
Rigoberta Menchú.
Premio Nobel de la Paz
1992.
MANUAL DEL
DELEGADO
COLEGIO SAN ANTONIO
DE LA FLORIDA
20 | 21 | 22
ENERO 2017
CONSEJO DE
DERECHOS HUMANOS
DE LAS NACIONES
UNIDAS
San Antonio de la Florida Model United Nations
CONSEJO DE DERECHOS HUMANOS DE LAS
NACIONES UNIDAS
CARTA DEL SECRETARIADO GENERAL DEL
SAN ANTONIO DE LA FLORIDA MODEL UNITED NATIONS
Estimados delegados, faculties y observadores:
Reciban ante todo un cordial saludo de ¡Paz y Bien!
Es un honor darles la bienvenida a la IV Edición Intercolegial del San Antonio de la
Florida Model United Nations, SAFMUN 2017. Esperamos que durante estos tres días
protagonicen diversas experiencias en los distintos comités; y que a través de las mismas
puedan comprender la Historia, representar ideologías, crear alianzas, negociar, resolver y
evitar conflictos y defender los derechos humanos a nivel mundial, velando por la paz y la
estabilidad social; así como cumplir con sus expectativas como participantes y actores de
primer orden en el Modelo.
En nuestro papel como integrantes del Comité Organizador del Modelo,
procuraremos atenderlos en todo lo necesario, facilitando a los delegados la mayor
comodidad en su espacio de trabajo, buscando que logren cumplir los objetivos de los
distintos comités convocados en esta oportunidad, al igual que sus metas en la búsqueda de
la excelencia, aspecto fundamental que guía a SAFMUN como herramienta para formar
mejores estudiantes y ciudadanos, conscientes y comprometidos con la realidad del país; y
del papel que deben cumplir para transformarla positivamente.
SAFMUN 2017 constituye un reto para el Comité Organizador. Queremos demostrar
que cuando se trata de metas y objetivos, estamos en capacidad de cumplirlos sin importar
las dificultades presentes, además de crecer como delegación. Esperamos que al culminar
esta nueva edición nuestra recompensa sea, además de haber satisfecho sus expectativas y
que hayan realizado un trabajo extraordinario en sus comités; haber creado un cambio en
nuestras actitudes, que pueda contribuir con el crecimiento de una mejor sociedad.
Durante estos tres días de trabajo, se ubicarán en distintos contextos históricos e
hipotéticos, con el fin de resolver los temas a discutir; y de igual forma prevenir mayores
daños a la sociedad. En las diversas actividades que desarrollarán, enfrentarán
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problemáticas sociales, económicas, legales y culturales, entre otras; que requerirán de
todas sus capacidades y destrezas académicas, discursivas y de persuasión. También
esperamos que aprovechen y se nutran con el constante flujo de información que se
manejará en los debates.
Confiamos en que a través del diálogo y la negociación logren alcanzar un mayor nivel
de crecimiento, que asuman plenamente los aspectos positivos con los que cuentan; y los
utilicen a su favor para construir un mejor presente en nuestro país y un entorno más
armonioso para todos.
Sin más que decir, nos despedimos ratificándoles nuestra más completa disposición
para servirles en todo aquello que puedan requerir durante su participación en nuestro
Modelo, esperando brindarles un ambiente de hospitalidad en el que se sientan como en
casa, atendidos y respetados; y que SAFMUN 2017 sea una gran experiencia para todos
ustedes, aprovechando para desearles, desde ahora, el mayor de los éxitos.
Atentamente:
Claudia Valeria Abreu Chacón. Shawnee Suárez Paredes.
Secretaria General Secretaria General Adjunta
0426/214-06-63 0412/632-76-30
[email protected] [email protected]
Gabriel Leonardo Molina Díaz.
Secretario General de Relaciones Institucionales.
0426/310-44-82
“El único deber que tenemos con la historia es rescribirla” -Oscar Wilde-
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CARTA DE LA MESA
Estimados delegados:
En nombre de la Mesa Directiva del Consejo de Derechos Humanos de la cuarta
Edición del San Antonio de la Florida Model United Nations, SAFMUN 2017, reciban un
cordial saludo de ¡Paz y Bien!
Es para nosotros un verdadero placer poder contar con su participación en este
comité, donde nuestra mayor prioridad como Consejo de Derechos Humanos es velar por la
igualdad de derechos de todos los individuos de un país, para ello es necesario fortalecer la
promoción y protección de los derechos humanos en todo el mundo; y hacer frente a
situaciones de vulneración de los mismos, formulando soluciones mediante el diálogo y la
negociación que nos lleven a la reducción de tantas violaciones a nivel mundial.
Si bien sabemos que la discriminación existe de muchas maneras, en esta ocasión
tendremos la oportunidad de compartir con ustedes estas dos situaciones concretas, que
desarrollaremos en el presente Manual; y esperamos que tomen las mejores decisiones, que
haya una gran fluidez en la discusión de los temas y que trabajen todos en conjunto para
llegar a la mejor solución.
Es importante destacar que las problemáticas a debatir durante estos 3 días tienen un
origen bastante trascendente. Por lo tanto, esperamos que haya una buena preparación por
parte de los delegados, deseamos no solo que enriquezcan su potencial como delegados si
no también su potencial personal, para así poder lograr ser delegados integrales, estamos
seguros de que cada uno de ustedes puede llegar a ser ese delegado integral que en
SAFMUN deseamos formar a través del debate fundamentado en el conocimiento y en las
capacidades de negociación, conciliación y persuasión que todos ustedes tienen dentro de sí
mismos.
Como Mesa Directiva esperamos que se lleven lo mejor de SAFMUN, el aprendizaje y
el conocimiento no solo para los demás modelos sino también para usar estas herramientas
en la vida diaria y demostrar que no hay método más efectivo para resolver los problemas
que el dialogo y la paz.
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Dicho esto, les deseamos el mayor de los éxitos durante las sesiones de trabajo y
esperamos que su experiencia en SAFMUN 2017 sea, para todos ustedes, una aventura
llena de aprendizaje y diversión.
Atentamente:
Stefany Alexandra García Figueroa Hanna Gabriela Tovar Rísquez
Presidente. Vicepresidente.
[email protected] [email protected]
María Virginia Araujo León.
Secretaria.
“La aspiración más elevada del hombre es el advenimiento de un mundo en que los seres humanos, liberados del temor y
de la miseria, disfruten de la libertad de palabra y de la libertad de creencias” -Declaración Universal de los Derechos
Humanos -
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FUNCIONAMIENTO DEL COMITÉ:
El Consejo de Derechos Humanos será desarrollado por medio de una Agenda Fija,
constituida por los tópicos que serán expuestos en el presente Manual del Delegado, sin excluir las
situaciones imprevistas que deban ser consideradas por los representantes de las Delegaciones
reunidas, en correspondencia con el ámbito de acción del Consejo. Se seguirán las reglas de debate
clásicas, establecidas en la Guía de Preparación del Delegado, por lo que sugerimos su estudio
para dar fluidez a las sesiones, con base en planteamientos pertinentes y adecuados a la naturaleza
del Comité.
Verificada la asistencia; y realizada la apertura del tópico que indicare el resultado de los
mecanismos de votación, Los delegados expondrán ante el foro, en el orden y duración que
establezca la Mesa, la posición oficial de su Delegación sobre el mismo. Una vez cubierto este punto
se realizará la apertura de la Lista de Oradores y el debate continuará según los procedimientos de
costumbre. En la Primera Sesión los delegados entregarán a la Mesa el Documento de Posición
Oficial correspondiente. La Mesa podrá aplicar sanciones ante el incumplimiento de esta obligación.
Cualquier duda que se presente durante el desarrollo de las sesiones será resuelta en
concordancia con el Reglamento del Modelo, si la cuestión no está contemplada en el mismo, la
Mesa Directiva, con el Secretariado General, determinarán la solución más adecuada.
DELEGACIONES PRESENTES EN EL COMITÉ
CONSEJO DE DERECHOS HUMANOS DE LA ORGANIZACIÓN DE NACIONES UNIDAS
América Latina y el Caribe
Asia-Pacífico Europa Oriental África Europa Occidental y Otros Estados
Bolivia. Arabia Saudita. Albania. Bostwana. Alemania
Brasil. Bangladesh. Eslovenia. Burundi. Bélgica.
Colombia. China. Federación de Rusia. Ghana. Francia.
Ecuador. Emiratos Árabes Unidos. Georgia. Nigeria. Holanda.
Guatemala. India. Togo. Estados Unidos.
México. Indonesia. Reino Unido.
Perú. Suiza.
Venezuela.
TOTAL: 8 TOTAL: 6 TOTAL: 4 TOTAL: 5 TOTAL: 7
TOTAL DE MIEMBROS DEL CONSEJO DE DERECHOS HUMANOS DE LA ONU: 30/47
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TÓPICO A:
MEDIDAS Y ACCIONES ANTE LA
VIOLACIÓN DE LOS DERECHOS
HUMANOS DE LAS MUJERES EN EL
AMBITO LABORAL
La lucha de las mujeres en el
mundo para lograr el reconocimiento de sus
derechos humanos, sociales y políticos y el
respeto a su dignidad, ha sido un esfuerzo de
siglos, que tuvo una de sus expresiones más
elevadas en la Declaración de los Derechos
Humanos de la Mujer y la Ciudadana en
1791. Un gravísimo problema, contra el cual
han luchado históricamente las mujeres en el
planeta entero es la violencia que se ejerce
contra ellas por el solo hecho de serlo. La
violencia de género encuentra sus raíces
profundas en la característica patriarcal de
las sociedades en las que prevalecen
estructuras de subordinación y
discriminación hacia la mujer que consolidan
la conformación de conceptos y valores que
descalifican sistemáticamente a la mujer, sus
actividades y sus opiniones.
Se ve claramente cómo, a nivel
mundial, se viola el artículo N˚23 de la
Declaración de los Derechos Humanos que
establece no solo el derecho a un trabajo,
sino también la igualdad de salarios,
aseguramiento de las familias de los
trabajadores y algo aún más importante la
convivencia sin discriminación alguna.
La entidad de la ONU para la
Igualdad de Género y el Empoderamiento de
la Mujer, también conocida como ONU Mujeres
fue creada por la Asamblea General de las
Naciones Unidas el 2 de julio de 2010,
mediante una resolución aprobada
unánimemente por todos los Estados miembros,
con el objetivo de facilitar la igualdad de
género y de aumentar la participación de las
mujeres en los procesos de toma de
decisiones y acceso al poder en todos los
ámbitos. Las funciones encomendadas a ONU
Mujeres son dirigir y coordinar los esfuerzos
de Naciones Unidas a favor de la igualdad de
género y ayudar a los países a poner en
práctica los principios internacionales para
lograr cambios reales en la vida de las
mujeres. Se encarga, además, de apoyar las
deliberaciones de los Estados miembros de
la ONU en órganos intergubernamentales
como la Comisión de la Condición Jurídica y
Social de la Mujer, donde se negocian normas
y políticas internacionales.
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De la mano también está el Fondo de
Desarrollo de las Naciones Unidas para la
Mujer (UNIFEM) la cual al igual que ONU
Mujeres fue creada por la Asamblea General
en el año 1976 y así como esta existen
diversas convenciones y organizaciones que se
encargan de defender a las mujeres como la
Convención sobre la Eliminación de Todas
las Formas de Discriminación Contra la
Mujer (CEDAW), División para el Adelanto de
la Mujer (DAW), Declaración de los Derechos
Humanos de la Mujer ,entre muchas otras pero
¿Por qué existiendo tantas aun vemos que
discriminación contra la mujer no ha
disminuido sino más bien aumentado con el
paso de los años?
Cabe destacar de la discrimacion de la
mujer se remonta mucho más allá de la Edad
Media cuando era considerada un ser débil,
frágil e incapaz de razonar y su función
principal era reproductora. No podían votar y
sus opciones de trabajo eran casi nulas porque
sus mayores labores eran exclusivamente
domésticas. En esta época las jóvenes podían
encontrar trabajo como criadas y sirvientas
de damas nobles por un mísero salario o,
como ocurría la mayoría de las veces, a cambio
de la comida y el alojamiento, lo que para los
agobiados hogares campesinos que tenían que
mantener muchas bocas era una liberación. Las
mujeres participaban en escaso número en la
actividad productiva de las ciudades y las
que trabajaban, en su mayoría, lo hacían como
sirvientas. Con frecuencia eran objeto de
explotación económica y sexual por parte de
sus patronos.
Mujeres en labores de hilandería. Edad Media.
En 1792 Mary Wollstonecraft escribió
“Vindicación de los derechos de la mujer”.
En ella se hacía una defensa de los derechos
de las mujeres contra su anulación social y
jurídica.
Mary Wollstonecraft - detalle de una pintura de John Odie, circa 1797.
Dea Picture Library / Getty Images.
Esta obra es tenida como el comienzo
del movimiento feminista contemporáneo,
pues en ella se defiende el derecho al trabajo
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igualitario, a la educación de las mujeres y a su
participación en la vida pública.
En ella se argumenta que las mujeres
no son por naturaleza inferiores al hombre,
sino que parecen serlo porque no reciben la
misma educación, y que hombres y mujeres
deberían ser tratados como seres racionales.
Imagina, asimismo, un orden social basado en
la razón. Su temprana defensa de la igualdad y
sus ataques al feminismo convencional y a la
degradación de la mujer fueron la antesala de la
aparición del movimiento feminista.
“Primera edición impresa de Vindicación de los derechos de la mujer”
A partir de entonces se designa un
proceso histórico o movimiento social de la
edad contemporánea, que desde finales del
siglo XVIII, durante la Revolución Francesa,
viene proponiendo la reivindicación de los
derechos de la mujer o la igualdad de
derechos entre los sexos, lo que significaría la
emancipación o liberación de la condición
de la mujer, que a lo largo de la historia, en
todas las civilizaciones, ha sido de
subordinación. En este sentido el mito del
matriarcado no reflejaría una realidad
histórica de predominio de las mujeres, sino
una realidad antropológica muy diferente.
La lucha por los derechos políticos de la
mujer se inició infructuosamente durante la
Revolución Francesa de 1789; sus
protagonistas denunciaron que la libertad,
igualdad y fraternidad sólo se referían a los
hombres y no a las mujeres.
Una de las voces de protesta, más
enérgicas fue la de Olympe de Gouges, autora
de la Declaración de los Derechos de la
Mujer y de la Ciudadana, en 1791, dos años
después de la Declaración de los Derechos
del Hombre y del Ciudadano.
Olympe de Gouges, autora de la Declaración de los Derechos de la
Mujer y de la Ciudadana.
El documento escrito por Gouges
reclamaba para las mujeres los mismos
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derechos políticos que disfrutaban los hombres,
el sufragio entre ellos. No tuvo éxito. De
Gouges, en plena vorágine del terror
revolucionario fue decapitada en la guillotina.
Pocos años después; Napoleón, en su Código
Legislativo, sometería a la mujer aún más a la
estricta autoridad masculina.
Decapitación de Olympe de Gouges. Metais. 1793.
Sin embargo no fueron en vano las protestas y
tampoco la muerte de Olympe de Gouges,
porque los movimientos feministas del siglo XIX
se concentraron en conseguir el sufragio para
las mujeres. El camino hacia el voto no fue fácil
y estuvo lleno de escollos. En 1848 se reunió
en Nueva York la primera convención sobre
los derechos de la mujer, pero no fue hasta
1920 cuando se consiguió el derecho al voto
en Estados Unidos. La lucha en Europa fue
dirigida por las mujeres inglesas, que crearon
una organización propia dentro del partido
socialista. En ocasiones la lucha de las
mujeres no estuvo exenta de
enfrentamientos violentos con la Policía y la
obtención del voto femenino fue posible tras
una lucha de un siglo. Las leyes electorales
que consagraron el derecho de sufragio
femenino en general en Nueva Zelanda (1893)
y en Australia, progresivamente otros países se
fueron sumando, Imperio Ruso (1906),
Noruega (1913), Dinamarca (1915), Alemania
(1918), Estados Unidos (1920), Suecia (1921),
Gran Bretaña (1928), España (1931), Francia
e Italia (1945).
Imágenes de la lucha de las mujeres por el derecho al voto.
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El siglo XX se caracteriza por la
incorporación masiva de las mujeres al
mundo laboral. Las dos guerras mundiales
fueron un factor desencadenante: al marchar los
hombres al combate, las mujeres tuvieron que
hacerse cargo del trabajo, hubo que recurrir a
la mujer para mantener la producción,
430.000 mujeres francesas y 800.000
británicas pasaron de ser doncellas y amas
de casa a obreras asalariadas.
1-.)
2-.)
3-.)
1-.)Trabajadoras soviéticas. 2-.)Trabajadoras estadounidenses. 3-
.)Trabajadoras japonesas. II Guerra Mundial.
Las estructuras sociales comenzaron a
cambiar. Aparecieron las guarderías para los
hijos de las trabajadoras y la participación
femenina en los sindicatos obreros. Tras la
Segunda Guerra Mundial en los países
capitalistas la mano de obra femenina
representaba un tercio de los trabajadores,
mientras que en el mundo socialista era de
un 50%, ya que la Revolución Rusa de 1917
fue la primera en legislar que el salario
femenino debía ser igual al masculino: a
igual trabajo, igual salario.
Acabada la Segunda Guerra Mundial
resurgen las campañas ensalzando el
prototipo del ama de casa, van a ser un
fracaso. La etapa de desarrollo económico
impulsa el empleo, el consumo y la construcción
del estado de bienestar. La mujer ha participado
de esta evolución consolidando una presencia
entre la población activa. Se produce un
nacimiento del número de mujeres
trabajadoras. Para 1970, las asalariadas
significaban, respecto a la población femenina,
el 46’3% dentro de la Organización para la
Cooperación y el Desarrollo Económicos
(OCDE). Para 1994 alcanzaban el 60,7%. El
aumento se constata en todos los países,
excepto en Turquía. Además, Bélgica, Irlanda,
Grecia, Italia y España no alcanzaban las
medidas señaladas. Las mayores tasas se
alcanzan en Suecia (74,4%), le siguen
Dinamarca, Noruega y EE.UU.
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Fue entonces, en 1972, que la
Asamblea General de las Naciones Unidas
declaró 1975 como Año Internacional de la
Mujer y las Naciones Unidas celebraron el Día
Internacional de la Mujer por primera vez, el 8
de marzo.
”Conferencia Mundial del Decenio de las Naciones Unidas para la Mujer”
Llegar hasta ese punto no estuvo exento
de duras situaciones y tragedias padecidas por
las mujeres trabajadoras. Una de las catástrofes
más conocidas a nivel mundial es el incendio
de la fábrica de confección de camisas
Triangle Waist Co. de Nueva York el 25 de
marzo de 1911, la cual dejó como saldo 123
trabajadoras de la confección y 23 hombres
quienes murieron por quemaduras provocadas
por el fuego, la inhalación de humo, o por
derrumbes. La mayoría de las víctimas eran
jóvenes mujeres inmigrantes de Europa del
Este e Italia de entre catorce y veintitrés
años de edad.
El desastre obligó a importantes
cambios legislativos en las normas de
seguridad y salud laborales e industriales y
fue el detonante de la creación del influyente
Sindicato internacional de mujeres
trabajadoras textiles (International Ladies'
Garment Workers' Union) que lucharía por
mejorar las paupérrimas condiciones laborales
de esos tiempos.
Víctimas del Incendio
Fábrica de confección de camisas Triangle Waist Co en 1911, durante
el incendio que costó la vida a 146 personas, 123 de ellas mujeres
trabajadoras.
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Otro suceso trágico ocurrió tres años
antes, el 8 de marzo de 1908. Ese día 129
mujeres obreras hicieron un paro laboral para
pedir algunas prestaciones sociales, como
horarios de 10 horas y salario igual al
hombre. El empresario antes que acceder a las
solicitudes de las obreras, prendió fuego a la
fábrica y murieron todas las trabajadoras. Es
así que en el año de 1910 en un congreso
socialista, Clara Zetkin propuso la
institucionalización a nivel internacional del
8 de marzo como el día internacional de la
mujer.
Clara Zetkin. 1910.
Cuando nos referimos a derecho
al trabajo, lo hacemos por una sencilla razón:
la discriminación ejercida por el empleador
atenta directamente contra este Derecho. La
Discriminación Laboral es la antítesis de
todo principio de libertad de trabajo. No es
posible tener una libertad de elección de trabajo
cuando se discrimina en la obtención del
mismo.
Las normas existentes contra los
actos discriminatorios en el empleo buscan
que todas las personas, sin distinción
alguna, tengan la oportunidad de obtener el
bienestar mediante el trabajo remunerado.
El Informe sobre desarrollo humano
del año 2000 realizado por el Programa de la
Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD)
comienza con las siete libertades, que a su
entender, son pilares para la comisión de los
Derecho Humanos. La primera de estas
libertades es: “Libertad de la discriminación
por motivos de género, raza, origen étnico,
origen nacional o religión”.
Y es que la historia de los derechos
humanos es la historia de las luchas
humanas. Sí, las personas nacen con derecho
a determinados derechos básicos, pero ni la
realización ni el disfrute de esos derechos
son automáticos. La mujer ha evolucionado
mucho a nivel social en los últimos años. Está
claro que la evolución ha sido positiva; sin
embargo, eso no debe llevar al autoengaño de
creer que la igualdad absoluta en el plano
laboral es un hecho.
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Hoy en día, la mujer es víctima de varios
tipos de discriminación en el ámbito laboral:
1-.)DISCRIMINACIÓN SALARIAL:
Básicamente consiste en que los
hombres ganan un salario mayor al de las
mujeres, así la mujer tenga el mismo rol del
hombre en la empresa y su desempeño y
eficacia haya sido el mismo.
Por término medio, las mujeres de la UE
ganan alrededor de un 17 % menos por hora
que los hombres. Las diferencias salariales
entre hombres y mujeres no son las mismas en
toda Europa. Se sitúan por debajo del 10 %
en Bélgica, Portugal, Eslovenia, Polonia,
Malta e Italia, pero son superiores al 25 % en
Estonia y Austria. Aunque las diferencias
salariales entre hombres y mujeres se han
reducido ligeramente en la última década, hay
algunos países donde se han incrementado.
Las diferencias salariales entre hombres
y mujeres existen a pesar de que las mujeres
obtienen mejores resultados académicos
que los hombres en la escuela y la
universidad. Por término medio, el 81 % de las
mujeres jóvenes de la UE cursan al menos
estudios de secundaria, frente al 75 % de los
hombres. Además, las mujeres representan
el 60% de los graduados universitarios de la
UE.
¿QUÉ EFECTOS TIENEN LAS DIFERENCIAS
SALARIALES A LO LARGO
DE LA VIDA DE LOS CIUDADANOS?
El impacto que las diferencias salariales
tienen sobre las mujeres es que obtienen
menos ingresos a lo largo de sus vidas, lo
que conduce a pensiones más bajas y a un
mayor riesgo de pobreza en la tercera edad.
Plaça de Cuba, Mataró, 24 marzo 2016. Foto JPQ.
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En 2005, el 21% de las mujeres a partir
de 65 años estaban en situación de riesgo de
pobreza, frente al 16% de hombres de la
misma edad. Las diferencias constituyen un
problema complejo en el que intervienen
muchas causas que suelen estar
interrelacionadas. El hecho de que sigan
produciéndose hoy en día se debe a
desigualdades de género más amplias en los
planos económico y social.
LA DISCRIMINACIÓN EN EL LUGAR DE TRABAJO
Se dan casos en que hombres y mujeres
no reciben el mismo salario a pesar de
realizar el mismo trabajo o trabajos de igual
valor. Esos casos podrían ser una
consecuencia de la llamada «discriminación
directa», que consiste simplemente en que las
mujeres reciben un trato menos favorable
que los hombres. Alternativamente, podrían
estar causados por ciertas políticas o prácticas
que, si bien no se diseñaron con fines
discriminatorios, conducen a una desigualdad
en el trato dispensado a hombres y mujeres.
Ambos tipos de discriminación están prohibidos
por la legislación de la UE, pero
lamentablemente aún persisten en algunos
lugares de trabajo.
DIFERENTES EMPLEOS, DIFERENTES SECTORES
Las mujeres y los hombres desempeñan
trabajos diferentes y a menudo trabajan en
sectores diferentes. Solamente en el sector
sanitario y de asistencia social, las mujeres
constituyen el 80 % de todos los
trabajadores. Los sectores en que las
mujeres predominan ofrecen salarios más
bajos que aquellos en que predominan los
hombres.
De acuerdo a los reportes de la
Organización Internacional del Trabajo (OIT),
las diferencias salariales a nivel mundial
alcanzan, en promedio, un 15,6 por ciento.
Mientras en Europa estas llegan al 17 por
ciento, en Latinoamérica el salario promedio
por hora trabajada de las mujeres es 91 por
ciento menor al de los hombres, como por
ejemplo países como Venezuela donde las
mujeres ganas hasta menos de la mitad que
los hombres. En este escenario, la OIT estima
que una empleada debe trabajar un mes y 22
días más en un año para equiparar sus
ingresos con los de sus pares masculinos.
2-.)DISCRIMINACIÓN EN EL EMPLEO:
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Muchas de las mujeres son contratadas
por un tiempo determinado, es decir
“temporalmente”, lo que hace que en
tiempos de crisis estas sean las más
vulnerables en la empresa. Por otro lado, la
mayoría de empresarios, por lo general tienen
la errónea y equívoca idea de que las mujeres
no están bien instruidas para desarrollar
determinado trabajo, ya que consideran que
su nivel escolar es bajo y por lo tantos sus
calificaciones son bajas a la hora de pensar
en empleos que exijan alta productividad.
En la Unión Europea, el 32% de las
mujeres trabajan con un contrato a tiempo
parcial, lo que supone un porcentaje cuatro
veces superior a los hombres (8%).
Cuando se contrata, la definición de déficit
de habilidades ha pasado de centrarse en
habilidades técnicas a centrarse en habilidades
sociales. Los agentes involucrados son los
gerentes o jefes, las trabajadoras y futuras
empleadas, el personal de reclutamiento, la
sociedad, el gobierno y por último los
anunciantes. Los jefes, a causa de la ignorancia
y los prejuicios, ponen condiciones en las
contrataciones de personal, haciendo
discriminaciones a las mujeres y prefiriendo
a otros candidatos varones por creer que
son mejores que las candidatas mujeres. Las
trabajadoras son las victimas en estos casos
y normalmente no hacen nada al respecto ya
que temen ser despedidas o recibir alguna
forma de sanción. El personal de reclutamiento
solo sigue las instrucciones de sus jefes en su
mayoría.
A nivel mundial solo son 48% de las
mujeres que tienen un empleo, frente al 73%
de los hombres. La zona del planeta con
mayor desigualdad es el norte de África,
donde sólo trabaja un 18% de la población
femenina.
Se debería seleccionar a los
trabajadores únicamente sobre la base de
su capacidad para realizar el trabajo. Se
alienta a las empresas a examinar sus
prácticas de contratación y otras prácticas
de empleo para identificar posibles bases
de discriminación al dispensar a solicitantes
de empleo o a trabajadores un trato menos
favorable que a otros debido a
características no relacionadas con las
competencias de la persona o los
requisitos inherentes al trabajo.
A pesar de las diferentes medidas que
se emplean para promover la igualdad entre
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los hombres y las mujeres, la
discriminación contra la mujer en el
mercado laboral se da mediante los
despidos injustificados, diferentes
barreras que pone la empresa para no
poder ascender a puestos más altos,
diferencias en el trato salarial o porque aún
existe el machismo en la empresa; sin
embargo, también pueden ser la violencia
física y psicológica (por ejemplo, los
insultos que tienen como objetivo bajar el
autoestima de las empleadas mujeres),
malos tratos y el acoso moral o sexual.
3-.) DISCRIMINACIÓN OCUPACIONAL:
Esto quiere decir que las mujeres son
limitadas a empleos de baja categoría y con
un salario escaso, por lo tanto en algunos
casos las mismas no podrán alcanzar ciertos
niveles jerárquicos en las empresas.
También conocida como “discriminación
Indirecta”, este tipo de discriminación se ve
con mayor énfasis en los anuncios de
periódicos, en los cuales ponen ciertos
requisitos que no todas las personas
cumplen, es decir, que solo va dirigido a un
público específico.
Anuncio considerado “discriminación indirecta”
Hace referencia a situaciones,
medidas o prácticas aparentemente
neutrales pero que en realidad tienen un
efecto negativo en las personas
pertenecientes a un grupo determinado. El
último tipo de discriminación, debido a su
naturaleza más oculta, es la más difícil de
abordar.
La igualdad de oportunidades y de
trato permite a todas las personas
desarrollar plenamente sus talentos y
calificaciones de conformidad con sus
aspiraciones y preferencias, y gozar de
igualdad de acceso al empleo y de igualdad
respecto de las condiciones de trabajo. Para
lograr la eliminación de la discriminación en
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el empleo y la ocupación, no basta con
erradicar simplemente las prácticas
discriminatorias. También es necesario
promover la igualdad de oportunidades y de
trato en el lugar de trabajo en todas las
fases de la relación de trabajo, incluidas las
prácticas de jubilación, retención, promoción y
terminación, la remuneración, el acceso a la
formación profesional y el desarrollo de las
competencias profesionales.
¿CUÁLES SON LAS VENTAJAS DE UN LUGAR DE
TRABAJO DIVERSO?
En entornos cada vez más competitivos,
muchas empresas necesitan hallar nuevos
métodos para mejorar la eficiencia y
aprovechar todos los recursos disponibles.
En una era de producción globalizada, es
probable que el personal de las empresas
provenga de entornos diversos, a menudo
de diferentes países, que entren en contacto
unos con otros. Las empresas en las que
prevalece una cultura de igualdad de
oportunidades gestionarán más
fácilmente los equipos de trabajo
diversos. La globalización de los mercados
significa que las empresas con trabajadores
provenientes de diferentes contextos en
términos de género, raza, etnicidad,
religión, origen nacional, edad,
discapacidades, estado respecto del
VIH/SIDA, etc., estarán en una mejor
posición para prever las diversas
expectativas y necesidades de los
clientes.
La demografía de la fuerza de trabajo,
en continua evolución, también está obligando
a las organizaciones a examinar y revisar sus
creencias y políticas establecidas desde hace
mucho tiempo en relación con las personas que
trabajan en dichas organizaciones y, lo que es
más importante, tratar a los trabajadores de
una manera justa, derecho humano que toda
empresa debe respetar.
Las políticas y programas de las
empresas deberían reconocer y valorar los
diferentes contextos de los que proceden los
trabajadores, y tratar de atraer y retener a los
trabajadores mejor cualificados y establecer
la igualdad de oportunidades como elemento
cardinal de su gestión de recursos humanos.
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4-.)DISCRIMINACIÓN DE LA ADQUISICIÓN
DE CAPITAL HUMANO:
Restricción a la educación formal y a la
capacitación y entrenamiento que prestan las
empresas al contratar a una persona. Las
empresas no prestigian la formación,
capacitación y entrenamiento de las mujeres
como un elemento importante para el
beneficio del negocio, por lo que no se les
toma en cuenta en dichos procesos a favor de
los hombres. Por otro lado, las empresas
tienen el deber de brindar a las
trabajadoras unos beneficios sociales a
través de unas retribuciones flexibles,
compuestas por una serie de productos y
servicios, con el fin de motivarlos,
fidelizarlos y retenerlos. Este paquete de
medidas contribuye a una mejora del
bienestar laboral y a un aumento de la
productividad, como resultado positivo de la
empresa. Algunos de estos beneficios que
deben obtener los trabajadores son los
seguros, todo trabajador tiene derecho a
tener un seguro de vida, un seguro de
hogar, uno de automóvil y existen muchos
más que son a escogencia de la empresa.
Estos seguros ni ningún beneficio son
otorgados a muchas mujeres a nivel
mundial por la discriminación y el
machismo de los altos cargos que no
permiten atribuirles seguridad a las
trabajadoras porque simplemente no les
parece importante y no son bien aceptadas
dentro de la empresa.
A pesar del masivo ingreso de las
mujeres a la fuerza de trabajo, su mayor
nivel educacional y el significativo aporte
que ellas realizan a la manutención de sus
familias y el desarrollo de sus países, aún
persisten fuertes patrones de desigualdad
de género en el trabajo.
Puede verse que el problema ha
conllevado severos signos preocupantes en el
orden social: el desempleo, el alto grado de
pobreza en inmensas masas de la
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población, la carencia de mecanismos de
seguridad social (por la disminución del
empleo estable y adecuado) y otras graves
secuelas.
En América Latina y el Caribe la tasa
de desempleo de las mujeres es de 9,1%, 1,4
veces la de los hombres y reciben
ingresos menores "en todos los
segmentos ocupacionales", según el
informe regional sobre "Trabajo Decente e
igualdad de género " elaborado
conjuntamente por CEPAL, FAO, PNUD,
ONU Mujeres y OIT en noviembre de 2013,
luego de numerosas consultas, talleres e
intercambios de experiencias y conocimientos
sobre el tema.
Por otra parte la última edición del
informe Panorama Laboral que publica la
Oficina Regional de la OIT destacó que tras
un constante aumento en los últimos años la
tasa de participación de las mujeres en la
fuerza laboral llegó a 49.5%, y la tasa de
ocupación a 45,5%, aunque aún son
inferiores a las de los hombres que tienen
tasas de 71,3% y 67,3% respectivamente.
Se observa, entonces, la creciente
aparición del trabajo informal, sobre todo
en la América Latina (buhoneros, agentes de
libre comercio, entre otros), los llamados
trabajos “basura” (con trabajadores,
regularmente ilegales, a quienes se les
suele pagar por debajo del salario mínimo
nacional, sin seguridad social, sin que
gocen de días de descanso, con violación
de la jornada laboral, todo lo cual viene a
constituir un abierto atentado a las normativas
laborales y de carácter social más
elementales.
El Panorama Laboral también reveló
que es mayor la proporción de mujeres,
53,7%, que la de hombres. 47,8%, que están
trabajando en condiciones de informalidad, lo
cual habitualmente implica bajas
remuneraciones y condiciones laborales
precarias.
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5-.) DISCRIMINACIÓN POR EMBARAZO:
La discriminación por razones de
embarazo generalmente se produce cuando
un empleador trata desfavorablemente a una
mujer empleada o solicitante de un puesto
de trabajo por razones de embarazo, parto o
trastornos médicos relacionados con el
embarazo o la maternidad. Este tipo de
discriminación también puede producirse
cuando un empleador practica una política
que excluye a las mujeres de puestos de
trabajo determinados debido a que pueden
quedar embarazadas.
Esta situación ha sido abordada por la
iniciativa “Pregnant Then Screwed” (una
plataforma que permite a las mujeres a
presentar de forma anónima sus propias
experiencias de la discriminación
relacionada con el embarazo en el lugar de
trabajo en todo el Reino Unido). Su portavoz,
Joeli Brearley, ha informado que al menos
60.000 mujeres al año pierden su empleo
debido a la discriminación por embarazo, sin
contar los casos de degradación, acoso o
invalidez para promoción a cargos
superiores debido a la maternidad
Joeli Brearley, portavoz de “Pregnant Then Screwed”
El reto más importante es que las
víctimas de esta discriminación no la informan
públicamente, pues tienen miedo de ser
señaladas como conflictivas y sienten que
denunciar su caso les podría impedir
obtener empleo en el futuro.
Este tema es preocupación mundial. Por
ejemplo, en Australia, el 49% de madres
sufren discriminación en su centro de
trabajo, según un informe del Consejo de
Derechos Humanos y, en consecuencia, un
84% de mujeres padecen estrés físico y
mental, daño a sus finanzas y su crecimiento
laboral.
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En España, el Tribunal Supremo
sostiene que cualquier perjuicio laboral por
embarazo y la baja por maternidad
constituyen una discriminación directa por
razón de sexo.
La Comisión de Oportunidades en el
Empleo (EEOC), en Estados Unidos, es la
entidad encargada de hacer cumplir las leyes
federales que hacen ilegal la discriminación en
todos sus ámbitos, investiga las denuncias y
resuelve las acusaciones.
Pero, ¿y durante el embarazo?
Trabajar demasiadas horas, el estrés... puede
afectar al desarrollo del feto. ¿Están las mujeres
entonces entre la espada y la pared, hagan lo
que hagan? ¿Tienen que elegir entre su familia
y su trabajo? ¿No pueden hacer las dos cosas a
la vez? La mayoría de las mujeres piensa que
sí se puede. Son capaces de compaginar
ambas tareas y hacerlo con éxito, pero para ello
se necesita la ayuda, no solo de los papás, sino
del conjunto de la sociedad. Es necesario que
la ley proteja a las madres y a los padres.
Que equipare sus derechos, que sean iguales
del todo.
Es ilegal acosar a una mujer por
embarazo, parto o alguna afección médica
relacionada con el embarazo o el parto. El
acoso es ilegal en los casos en los que es tan
frecuente o grave que genera un ambiente
laboral hostil u ofensivo, o cuando da lugar a
una decisión laboral negativa (p. ej., que la
víctima sea despedida o asignada a un puesto
inferior). La persona acosadora puede ser el
supervisor de la víctima, un supervisor de
otra área, un compañero de trabajo o una
persona que no trabaje para el empleador,
como un cliente.
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En Estados Unidos existe una ley que
establece que las empleadas embarazadas
pueden tener derechos adicionales en virtud
de la Ley de Licencia por Razones Médicas y
Familiares (FMLA), que hace cumplir el
Departamento de Trabajo de Estados
Unidos. Las madres lactantes también pueden
tener derecho a extraerse leche en el lugar de
trabajo conforme a una disposición de la Ley de
Normas Laborales Justas que hace cumplir
la División de Horas y Salarios del
Departamento de Trabajo de Estados
Unidos.
6-.)ACOSO SEXUAL Y VIOLENCIA EN
CONTRA DE LAS MUJERES:
El acoso sexual en el ámbito laboral se
inscribe en tres grandes ejes: la violencia
contra las mujeres, un entorno laboral
sexista, y un marco de abuso de poder (tanto
jerárquico como de género).
Uno de los tipos de violencia ejecutados
con mayor frecuencia es la violencia
psicológica, la cual comprende: descreditar o
menospreciar la dignidad personal, celotipia,
comparaciones destructivas, negligencia,
abandono, tratos humillantes y vejatorios,
deshonra, entre otros.
La amenaza también es un delito que se
comete regularmente. Ésta suele realizarse de
forma verbal o a través de la ejecución de un
daño de cualquier índole, que intimide a la
mujer.
Lo que resulta aún más preocupante es
el hecho de que las mujeres se sumerjan en
el miedo y por ello no denuncian estos tipos
de violencia ya sea por miedo a perder su
trabajo o por lo que les pueda llegar a hacer
el agresor causando problemas de autoestima
y depresión. Una víctima de acoso laboral o
sexual (también conocido como “mobbing”)
en el lugar de trabajo puede sufrir en silencio
antes de atreverse a denunciar ante las
autoridades competentes.
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Lo más preocupante de ésta situación es
que, en primer lugar, las autoridades dictan
que para estos casos únicamente la víctima
puede interponer la denuncia; en segundo
lugar, la víctima puede retirar la denuncia, y
generalmente lo hace por intimidación del
mismo agresor, razón por la cual estos
procesos usualmente se estancan. Estudios en
Colombia demuestran que en el año 2004 y
2008, más de 6.603 mujeres fueron víctimas
de homicidio en el país; pero en los últimos
años esa cifra ha aumentado
sorprendentemente, según el instituto de
medicina legal, entre noviembre de 2011 y
enero de 2012, el registro es de 16.785
mujeres maltratadas por sus compañeros
sentimentales.
La violencia física es una de las más
dañinas, no solo afecta físicamente sino
también psicológica y emocionalmente. En
muchos casos las lesiones dejan secuelas que
a lo largo de los años deterioran la salud de la
mujer.
El acoso sexual es la solicitud de
cualquier acto o comportamiento de
contenido sexual, para sí o para un tercero,
o el procurar cualquier tipo de acercamiento
sexual no deseado que realice un hombre
prevaliéndose de una situación de superioridad
laboral, docente o análoga, o con ocasión de
relaciones derivadas del ejercicio profesional, y
con la amenaza expresa o tácita de causarle
a la mujer un daño relacionado con las
legítimas expectativas que ésta pueda tener en
el ámbito de dicha relación.
El acoso sexual no está penalizado en
países como Colombia, a pesar que en el
Código del Trabajo y en los reglamentos de las
empresas se especifica que las mujeres no
pueden ser discriminadas por razones de
sexo, entonces de los muchos casos de
acoso existentes prácticamente ninguno
queda registrado, debido en gran parte al
temor que sienten las víctimas de perder su
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trabajo. En cuanto a los índices de desempleo,
a nivel nacional la tasa de mujeres
desempleadas aumentó al 19% para el 2001,
y las que se encontraban solteras o en unión
libre fueron las que presentaron mayor
participación del total de mujeres sin
empleo. En Colombia el desempleo abierto
afecta más a las mujeres que a los hombres,
como sucede con otras condiciones del
empleo (mayor informalidad y subempleo).
En el año 2010 la tasa de desempleo de las
mujeres era del 15,6 % frente a la del 9 % que
presentaban los hombres. Esta brecha es
negativa para las mujeres, y si bien las tasas
de desempleo femenino son ligeramente
menores que las del promedio nacional (en
torno al 12% en los tres casos), las de los
hombres oscilan entre el 9% (Bogotá) y el 8%
(en Cundinamarca). (Alta Consejería
Presidencial para la Equidad de la Mujer,
2011) El desempleo en las mujeres en 2010 fue
15.8% mientras que en los hombres 9.4%.
(DNP, 2010)
La OIT en su Conferencia
Internacional del Trabajo en 1985, señalo el
acoso sexual como una violación a los
principios fundamentales de las trabajadoras
y trabajadores declarando que constituye un
problema de seguridad, de salud, de
discriminación, decir, una inaceptable
situación laboral y una forma de violencia
primariamente contra las mujeres.
Por su parte el Comité para la
Eliminación de la Discriminación Contra la
Mujer, refiere que el acoso sexual, entendido
como una acción sexual no deseada por
quien lo recibe y que resulta ofensiva o
amenazadora para esta, no solo atenta contra
la integridad física y psicológica si no también
configura una expresión severa de
discriminación.
Es difícil lidiar con todos estos factores
pero en países como Bangladesh miles de
mujeres migrantes en el reino de Arabia
Saudita, a donde llegaron en busca de trabajo
quieren volver a su país de origen de debido al
continuo hostigamiento que sufren. Muchas de
ellas ya han regresado y han denunciado la
esclavitud de las condiciones laborales a la
que fueron sometidas: de día servicio como
sirvientas en la casa, por la noche se vieron
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obligadas a satisfacer los deseos sexuales
de los empleadores y los trabajadores de
sexo masculino.
Durante siete años, Bangladesh ha
suspendido el envío de las trabajadoras a
Arabia Saudita, permitiendo sólo la partida
de los hombres. Pero el año pasado las
autoridades de Dacca han firmado un acuerdo
que también prevé el intercambio de mujeres.
Ellas son educadas en el país de origen, donde
el gobierno ha abierto 26 centros para la
formación profesional de las criadas y
criados. Luego se fueron a los países de
Oriente Medio, donde, sin embargo, muchos
sufren amenazas y abuso sexual.
El acuerdo entre los dos gobiernos
prevé el envío de 120 mil mujeres de
Bangladesh en los próximos años. En 2015
eran 20.952 las trabajadoras migrantes, pero
muchas de ellas volvieron.
Arabia Saudita es uno de los países
más conservadores del mundo, en el que las
mujeres siguen viviendo casi completamente
segregadas. Solo representan un 15% de la
fuerza laboral y no es legal que manejen
automóviles. Ahora hay un plan para crear la
primera de varias ciudades industriales
creadas específicamente para que ellas
trabajen.
De acuerdo con el diario británico “The
Guardian”, esto es una respuesta al
incremento de mujeres que quieren aplicar
sus grados académicos y obtener
independencia financiera. Según una
encuesta reciente, esto es una meta para el
65% de la población femenina en Arabia
Saudita. Las autoridades saudíes calculan que
la nueva ciudad podrá ofrecer 5.000 puestos
de trabajo a mujeres en la industria textil,
productos farmacéuticos e industrias de
procesamiento de alimentos, con empresas
dirigidas por mujeres.
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Durante décadas una gran parte de
población femenina ha sido maltratada por los
hombres, quienes valiéndose de su fuerza o
poder, abusan de las mujeres. Si bien es
cierto que la mayoría de los ciudadanos
respetan y valoran a las damas, también es
verdad que existe un porcentaje que no lo
hace.
Esta información ha sido recopilada en
función de que ustedes delegados puedan
Establecer mecanismos que permitan erradicar
la discriminación y la violación de los
derechos humanos de las mujeres en el
ámbito laboral, tomando en cuenta cada uno
de los factores anteriormente mencionados.
Sobre esta base deben atender las
siguientes:
CUESTIONES A CONSIDERAR:
Una vez observados los elementos
más importantes con respecto al tópico, se
deben tomar soluciones partiendo de los
siguientes puntos:
● ¿Qué medidas hay que tomar para eliminar
por completo la brecha salarial y terminar
con las desigualdades de género más
amplias en los planos económicos y
sociales?
● ¿En necesaria la intervención del Estado
en cada país para que las empresas tengan
un verdadero compromiso y ofrezcan a las
mujeres las mismas horas de trabajo que los
hombres así como también los beneficios y
seguros que estos reciben?
● ¿Cuáles son las medidas a tomar para que
las mujeres puedan conseguir un empleo
seguro basándose en sus habilidades
técnicas y no en su condición social?
● ¿Cómo se penalizarían todos esos actos
de discriminación en los países que no han
adoptado una ley para ello?
● ¿Qué medidas habría que tomar en países
como Arabia Saudita para aumentar el
porcentaje de trabajadoras así como también
a nivel mundial?
● ¿Existe un compromiso en las empresas
por el respeto hacia las leyes y derechos que
defienden a las mujeres embarazadas en el
amito laboral?
● ¿Qué medidas habría que tomar en cuanto
a las mujeres embarazadas teniendo en
cuenta el antes, durante y después del
parto?
● ¿Cómo podrían las diferentes
organizaciones erradicar o disminuir la
violencia contra la mujer y el acoso sexual
dentro del trabajo?
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TÓPICO B
VIOLACION DE LOS DERECHOS HUMANOS DE
LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DE AMÉRICA
Dentro del conjunto general de pueblos
indígenas del mundo, y en ausencia de otras
referencias específicas, se entiende que el uso
de la palabra “indígena” se refiere por
antonomasia a las poblaciones de América
que son continuidad de pueblos autóctonos
que, desde grupos cazadores-recolectores
amazónicos hasta altas culturas andinas o
mesoamericanas con organización estatal,
ya estaban presentes en el continente antes
de la colonización europea iniciada el 12 de
octubre de 1492.
Los europeos llamaron indios a los
nativos de las islas del Mar Caribe debido a
que, desde los viajes de Cristóbal Colón,
creían que éste había llegado a la India, en
Asia.
Cristóbal Colón.
Esto generó un equívoco que perduró en
el tiempo y que, posteriormente, daría lugar a
que los territorios americanos fueran
conocidos inicialmente como las Indias por
los españoles recién llegados allí. Los
ingleses denominaron "West Indies" (Indias
Occidentales) sólo a las islas del Caribe que
colonizaron (no así a sus colonias en tierra firme
del continente americano).
Las Indias Occidentales. Mapa de Herman Moll.
Tuvieron que anteponer la referencia geográfica
"West" para distinguirlas de las otras colonias
que tenían en la verdadera India Asiática y aún
más al este, a cuyos territorios lógicamente
denominaron "East Indies" (Indias
Orientales). En general, los habitantes
autóctonos de las tierras al oeste del Atlántico
fueron en adelante conocidos en español como
indios, aunque actualmente suelen preferirse
términos como "amerindios" u otros; y en
inglés el término "indians" también cede en
preferencia frente a otros asimismo más
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eufemísticos y menos ambiguos, como por
ejemplo "Native American" en los Estados
Unidos de América.
Entre numerosos movimientos nativos
amerindios también ha perdido crédito la
designación “indígena” en favor de términos de
autoafirmación como "originario". De esta
forma, muchos grupos que antes se
identificaban genéricamente como indígenas
ahora lo hacen como originarios o recurriendo
directamente a etnónimos tradicionales o en sus
lenguas vernáculas.
Niños aborígenes venezolanos de la etnia kariña.
A 524 años del llamado
descubrimiento de América, para los
Pueblos Indígenas Originarios de América
Latina, uno de los principales problemas que
los aqueja continúa siendo la discriminación.
También les afecta la falta de políticas
gubernamentales para que se respeten sus
derechos, la pobreza, la discriminación, la
explotación, el uso irracional de los recursos
naturales, la destrucción paulatina del medio
ambiente y la dependencia económica
nacional.
Los Pueblos Indígenas han sido los
"grandes ausentes" en la constitución de las
sociedades modernas; aunque numerosos,
son minoritarios en la atribución social del
poder de decisión y control. En América
Latina y el Caribe hay entre 33 y 40 millones
de indígenas divididos en unos 400 grupos
étnicos, cada uno de los cuales tiene su
idioma, su organización social, su cosmovisión,
su sistema económico y modelo de producción
adaptado a su ecosistema. Cinco países
agrupan casi el 90% de la población indígena
regional: Perú (27%), México (26%),
Guatemala (15%), Bolivia (12%); y Ecuador
(8%).
Mujeres indígenas ecuatorianas. ® ANDES (Agencia Pública de
Noticias de Ecuador y Suramérica).
La población negra y mestiza afrolatina
y afrocaribeña en la región alcanza unas 150
millones de personas, lo que significa
alrededor de un 30% de la población total de
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la región. Con relación a su ubicación
geográfica, se ubican especialmente en Brasil
(50%), Colombia (20%); y Venezuela (10%).
En el contexto histórico desde la
perspectiva de los pueblos indígenas y, por
supuesto, desde la perspectiva de las
mujeres indígenas nos preguntamos dónde
y por qué se originó el racismo y las
diversas formas de discriminación y que hay
contra ellas, las hijas de la Madre Tierra.
Según la historia oral son parte de la naturaleza,
las montañas, el agua, el aire, el sol, la luna los
animales y los minerales. Del siglo XV al XVII
la expansión del colonialismo y el dominio de
una raza sobre otra se hace evidente, ligada a
la imposición del poder de los europeos sobre
los pueblos invadidos y colonizados.
En este contexto, en América, en el año
1492 se impone una relación de dominación y
sometimiento de los invasores contra los
pueblos originarios. Esta situación colonial
mercantiliza la fuerza de trabajo y jerarquiza en
términos de raza y género. Según la historia
escrita por los mismos europeos: don Ginés de
Sepúlveda niega a los indios la calidad de
humanos que luego la Bula Papal trata de
corregir en 1513, sin lograr una respuesta
contundente. Es desde aquellos tiempos que
se institucionaliza la dominación y con ella
el racismo, afectándolos en diversas formas
y niveles a las generaciones siguientes de
los herederos de las civilizaciones Maya,
Inca y Azteca.
Las sucesivas independencias de la
colonia para pasar a ser Repúblicas no trajeron
grandes cambios para estos pueblos, ya que la
práctica racista y discriminadora era más
que el simple reconocimiento de otorgar
independencia política, pasando así a ser
objetos de dominación de los descendientes
de los colonizadores. La Declaración
Universal de los Derechos Humanos,
aprobada en 1948, esfuerzo internacional para
evitar violaciones impunes, ha sido uno de los
medios más justos que han contribuido con la
lucha por la igualdad para los indígenas.
En esta parte del mundo, a pesar de
que los Estados Nacionales son signatarios
de esta Declaración, la aplicación de ésta, su
difusión y su respeto no tuvieron el apoyo
político necesario para pasar del papel a una
práctica cotidiana por los ciudadanos.
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Las mujeres indígenas han sido
violentadas en las formas más denigrantes,
desde la violación de su participación social
y política hasta el haber sido sometidas a la
fuerza como objeto para la satisfacción
sexual; internalizando la idea de ser un
apéndice del varón y no un ser humano con
voz, sentimiento, capacidad y decisión
propia.
En la época de la Evangelización y la
colonia, el patriarcado y el machismo
vinieron también con los europeos
colonizadores. Cuando hablamos de la
situación de las mujeres indígenas y la suerte
que tuvieron nuestras abuelas que gestaron
hijos e hijas de los invasores, algunos
estudiosos consuelan diciendo que por lo
menos esos invasores se mezclaron con ellas, y
no es el mismo caso de los invasores ingleses o
franceses. ¿Será que esta afirmación
responde a sentirse agradecidos por haber
sido salvados de seguir siendo
descendientes de los "ignorantes indios sin
alma"?
La Convención Internacional sobre la
Eliminación de todas las Formas de
Discriminación Racial de marzo de 1966 es la
piedra angular del mecanismo internacional de
las Naciones Unidas en la esfera de la lucha
contra el racismo y la discriminación racial e
impone a los Estados Partes una serie de
obligaciones muy precisas, para que tomen
medidas para erradicarlas porque es un acto
punible desde cualquier punto de vista.
En América, los países con mayor
población indígena son México, con
alrededor de 10 millones, Perú con 8
millones, Bolivia con más de 4 millones y
Ecuador con 5 millones y finalmente Estados
Unidos, con más de 2 millones. Si agregamos
que casi el 50% de estos promedios oficiales
son mujeres, tenemos unos 20 millones de
mujeres indígenas que son víctimas de las
formas contemporáneas de racismo y
discriminación.
Se estima que la población indígena
del mundo ronda los 370 millones de
personas, que viven en más de 70 países, y
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está constituida por más de 5.000 grupos
distintos. Aunque representan tan sólo el 5 %
de la población mundial, los pueblos
indígenas constituyen el 15 % de las
personas más pobres del mundo. Los
pueblos indígenas enfrentan muchos desafíos y
sus derechos humanos son violados con
frecuencia: se les priva de su derecho a
controlar su propio desarrollo con base en
sus valores, necesidades y prioridades;
tienen escasa representación política; y no
tienen acceso a los servicios sociales. A
menudo se les excluye de los procesos de
consulta sobre proyectos que afectan a sus
tierras y son con frecuencia víctimas del
desplazamiento forzoso como resultado de
actividades comerciales como la explotación
de los recursos naturales.
Las Naciones Unidas han hecho
hincapié en el problema de la discriminación
contra los pueblos indígenas desde el primer
decenio de lucha contra el racismo y la
discriminación racial comprendido entre 1973
y 1982. En 1982 el Grupo de Trabajo de las
Naciones Unidas sobre Poblaciones
Indígenas consagró las necesidades y anhelos
de estas poblaciones en un proyecto de
Declaración de los Derechos de los Pueblos
Indígenas, lo cual condujo a la histórica
adopción de la Declaración de los Derechos
de los Pueblos Indígenas por parte de la
Asamblea General de la ONU en septiembre
de 2007. La Declaración se ha convertido
rápidamente en una herramienta clave para la
promoción y la protección de los derechos de
los pueblos indígenas. El Comité para la
Eliminación de la Discriminación Racial ha
dejado en claro que la discriminación contra los
pueblos indígenas constituye discriminación
racial.
La discriminación de las poblaciones
indígenas de México es una de las más
grandes y también uno de sus
tabúes más profundos. El modo de vida y la
cultura de estos pueblos están amenazados
por la falta de un marco de protección y
reconocimiento que las ayude a sobrevivir.
Esta realidad se hace más evidente en el
estado de Oaxaca, donde el 58% de la
población es indígena y donde la
marginación está a la orden del día. Las
escasas oportunidades que los habitantes
indígenas encuentran en sus pueblos y
comunidades les llevan a emigrar a las
grandes ciudades del país en busca de un
futuro mejor.
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Existen distintos factores que nos han
llevado a determinar la discriminación en contra
de los indígenas:
POBREZA
En el Centro de Información de las
Naciones Unidas, se presentó el Primer
Informe sobre la situación de los Pueblos
Indígenas del mundo. Los índices de pobreza
entre los indígenas son mucho más altos que
entre el resto de la población en varios países
de América Latina: Paraguay, 7,9 veces;
Panamá, 5,9 veces; México, 3,3 veces; y
Guatemala, 2,8 veces. Además y según se
indica en la publicación, la esperanza de vida
de los pueblos indígenas es hasta 20 años
inferior a la de las personas no indígenas.
El primer informe sobre la situación de
los pueblos indígenas en el mundo muestra
datos estadísticos sobre pobreza, salud,
educación, empleo, derechos humanos y
medio ambiente.
La Organización de las Naciones
Unidas (ONU) puso más énfasis en las
poblaciones indígenas, con el Programa de
las Naciones Unidas para el Desarrollo
(PNUD) celebrando el Foro Permanente para
las Cuestiones Indígenas para discutir cómo
aumentar su participación en política. El grupo
de estudio Brookings Institute, con sede en
Washington, indicó que hay unas 900 millones
de personas pobres, es decir que viven con
menos de 1,25 dólares al día. “Uno pensaría
que la gente que está más abajo en la escala
social sería la que más progresaría, pero no
ha sido así”, señaló Shantayanan Devarajan,
economista jefe para África del Banco
Mundial. “La ‘trampa de la pobreza’ no es
económica, sino política” para los
aborígenes, arguyó Devarajan. También se
refirió al apartheid como ejemplo de pueblos
indígenas excluidos de la política solo por
razones raciales.
Shantayanan Devarajan
El creciente énfasis en los pueblos
indígenas se debe, en parte, a los Objetivos
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de Desarrollo de la ONU para el Milenio
(ODM), entre ellos reducir la pobreza y el
hambre, lograr la educación universal, la
equidad de género y la sustentabilidad
ambiental, y al esfuerzo dirigido a mejorar la
difícil situación de los pobres del mundo.
“No podremos superar la pobreza ni la
inequidad ni alcanzar los ODM en nuestra
región si no mejoramos la vida de todo el
mundo, en especial de los más excluidos”,
indicó el director del PNUD para América
Latina y el Caribe, el chileno Heraldo Muñoz.
Heraldo Muñoz Valenzuela.
También se refirió a las “políticas
sociales integradas, financiadas mediante más
estructuras fiscales progresistas” para ayudar a
promover los cambios necesarios.
”Una de las participantes de la IV Cumbre de Líderes Indígenas de América
que sesionó en Cartagena de Indias, Colombia”
La falta de progreso económico en las
comunidades indígenas ha sido particularmente
importante en América Latina. Según el
Informe de Desarrollo Humano, elaborado por
el PNUD en 2010, la extrema pobreza (cuando
la gente vive con un dólar al día o menos) en
América Latina y el Caribe es el doble en
poblaciones indígenas.
El único avance sostenido en reducir la
pobreza de poblaciones autóctonas en
América Latina se dio en Chile donde cayó de
25 a 15 % entre 1996 y 2005, según Harry
Anthony Patrinos, economista jefe de
educación del Banco Mundial.
Sin embargo, la pobreza en América
Latina alcanzó su nivel más bajo en 20 años,
según la Comisión Económica para América
Latina y el Caribe (Cepal). “La pobreza y la
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desigualdad siguen en declive en la región,
lo que son buenas noticias, en especial en el
marco de la crisis económica internacional”,
indicó Alicia Bárcena, secretaria ejecutiva de
Cepal. ”Pero los avances se ven
amenazados por las brechas en la estructura
productiva de la región”, apuntó.
En Estados Unidos, los aborígenes
han tenido históricamente una relación difícil
con los inmigrantes europeos, quienes les
arrebataron las tierras y terminaron
condenando a una cantidad significativa de
ellos a vivir en la pobreza y en reservas. Las
últimas estadísticas de la Oficina del Censo de
Estados Unidos ubicó el grado de pobreza de
los pueblos aborígenes en 26,3 %. Pero en
2010, se observó que, comparativamente, solo
15,1 % de la población estaba por debajo de la
línea de pobreza.
Pero las personas que se autodefinen
indígenas, es decir con sangre aborigen, en
2010 constituyen solo 1,7 % de los 5,2 millones
de habitantes de este país. Esta situación de
las poblaciones autóctonas se extendió hasta
nuestros días. En 2000, el Congreso
legislativo asignó 1.600 millones de dólares a
la Oficina de Asuntos Indígenas, pero no se
pagaron todos los fondos.
Para superar la problemática de la
pobreza son necesarias acciones integrales y
cooperaciones eficientes que permitan
canalizar recursos, de tal manera que faciliten
la construcción de capacidades humanas
con el fin de impulsar procesos de
desarrollo endógeno y la posibilidad de
participar plenamente en el desarrollo
incluyente y democrático del país.
El 78% de los niños indígenas de Estados Unidos vive en la
pobreza.
En Colombia existen alrededor de 100
pueblos indígenas, y para el 2010 el total de
la población ancestral se ubicaba en algo
más de un millón 600 mil personas. Y aunque
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parezca irreal, lo cierto es que más de la mitad
de esta comunidad se encuentra en
situación de pobreza.
Para muchos investigadores, los más
afectados con esta situación son los niños y
niñas indígenas, puesto que es esta
población la que vive en mayor condición de
pobreza extrema.
De hecho, un informe del Programa de
las Naciones Unidas para el Desarrollo
(PNUD), dado a conocer en 2012, reveló que
más de la mitad de los cerca de 1,37 millones
de los indígenas de Colombia está en la
pobreza estructural y la mayoría de niños y
niñas de esta minoría étnica sufre
desnutrición crónica.
Los aborígenes del país bajo la línea
de pobreza representan el 63 % del total de
su población y, de éstos, el 47,6 % está por
debajo de la línea de miseria, refirió la
investigación. En agosto de 2014, las
autoridades tradicionales indígenas señalaron
que 4 mil 700 niños han muertos en los
últimos cinco años. En lo que va de año,
más de cien niños han muerto en Colombia
por desnutrición. Nueve de los decesos se
produjeron en tan solo una semana, reveló el
más reciente boletín epidemiológico del
Instituto Nacional de Salud (INS).
Infantes aborígenes colombianos en La Guajira.
En mayo, el Ministerio de Salud informó
que la tasa de mortalidad infantil asociada a
la desnutrición aguda en el departamento de
La Guajira aumentó 50% entre 2011 y 2015,
ubicándose así por encima de la media nacional
de mortalidad infantil (18 sobre mil nacidos
vivos), en las comunidades indígenas la cifra
es alarmante: en Nariño son 166 los niños
muertos por cada mil y en el Cesar llega a 200.
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En el caso de Bolivia, se estima que 75
niños de cada mil nacidos vivos morirán
antes de cumplir el primer año de vida, y que
la mayor parte de esta nueva población es
de origen indígena. En México, más del 50%
de las viviendas ubicadas en regiones
indígenas no tiene electricidad, 68% carece
de agua entubada, 90% de drenaje y 76%
tiene piso de tierra. El Censo de 1990 reveló
que en las localidades con 30% y más de
población indígena, 26% de los habitantes
entre 6 y 14 años no acudió a la escuela,
sólo el 59% de los mayores de 15 años sabía
leer y escribir y 37% no había asistido nunca
a la escuela
Al problema de la pobreza se suman
tres factores estructurales no reflejados o
parcialmente reflejados en las estadísticas
oficiales, según Juvenal Arrieta, secretario
general de la Organización Nacional
Indígena (ONIC):
Juvenal Arrieta, secretario general de la ONIC.
1-.)El conflicto armado con sus consecuencias
negativas: manifestaciones, desplazamiento,
las minas antipersonal, restricción a las
libertades políticas, aspersiones con
glifosato, violencia sexual, entre otros.
2-.)El empobrecimiento estructural de estas
comunidades: “Las Naciones Unidas dicen
que los indígenas no son pobres, sino
empobrecidos por falta de oportunidad,
porque hay regiones donde no conocen una
escuela ni un enfermero”.
3-.)El modelo de desarrollo económico y la
presencia de transnacionales en zonas
indígenas de manera inconsulta.
”Desde el año 2004 son víctimas de desplazamientos masivos. Los Embera
en el Chocó, donde grupos armados irregulares se disputan su territorio
sagrado”.
“La pobreza con rostro indígena”
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MARGINACIÓN
La marginación de los pueblos
indígenas no es un fenómeno actual, es una
historia que se viene arrastrando desde hace
cientos de años. En esta exclusión subyace el
concepto que se manejó (y aún se maneja) sobre
lo indio, que se entiende como lo atrasado, lo
ignorante, y por tanto no es incluido en la
nación ni en su proceso de desarrollo.
Debido al poco apoyo económico,
bajos ingresos y amplia necesidad de los
recursos básicos para la sobrevivencia,
muchas de las familias se encuentran
marginadas por pertenecer a un nivel social
mucho más bajo. De esta manera se reflejan las
desigualdades sociales ya que las clases
menos favorecidas no tienen el mismo trato ni
oportunidad ante el trabajo, educación, entre
otros…
Parlamentarios indígenas de diferentes
regiones latinoamericanas han exigido por largo
tiempo ser integrados a la participación en la
atención a la pobreza y el desarrollo de sus
pueblos, en el marco de la celebración del I
Congreso de Parlamentarios Indígenas de
América que inició en Panamá con la
asistencia de representantes de 18 países.
En la jornada participaron
representantes indígenas de Nicaragua,
Honduras, Guatemala, México, Bolivia,
Paraguay, Venezuela y Panamá.
El presidente del Parlamento de
Indígenas de América Latina (PIA), el
diputado panameño Ausencio Palacios, indicó
que "sin la participación de la población
indígena no se va a erradicar la pobreza".
Palacios expresó la necesidad de "otra hoja
de ruta importante para que nuestra
participación sea efectiva, eficaz y además
seamos actores de las acciones que se van a
realizar" con el fin de atender la pobreza y el
desarrollo de los pueblos indígenas. Los
diputados aborígenes también reclamaron la no
obtención de recursos proporcionados por
organismos multilaterales.
"No puede ser que los países reciban
donaciones, préstamos, apoyo, de estos
bancos multilaterales y que no lleguen a las
comunidades indígenas", denunció el
parlamentario, al tiempo que abogó en pro de
las relaciones con estas organizaciones.
Palacios comentó que en el Congreso se
aprobarán resoluciones sobre este problema,
así como acuerdos en materia ambiental, de
desarrollo y otros que exijan la participación de
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mujeres y hombres indígenas en el engranaje
gubernamental y la política de cada país.
El Foro Internacional “Participación Indígena en Partidos Políticos del
Centro Humanista” se llevó a cabo el 10 de mayo de 2012 en la ciudad de
Tegucigalpa en Honduras.
ANALFABETISMO
Los pueblos indígenas suman en el
mundo a unos 350 millones de personas que
representan más de 5.000 lenguas y culturas,
según datos de la Organización de las
Naciones Unidas para la Educación, la
Ciencia y la Cultura, UNESCO. A pesar de los
esfuerzos para proteger los derechos de estas
poblaciones y mejorar sus condiciones de vida,
los indígenas sufren aún importantes grados
de pobreza y discriminación, así como un
acceso limitado a los servicios básicos.
Quienes más padecen estas consecuencias,
por su gran vulnerabilidad, son los niños y
niñas indígenas.
En Honduras, el analfabetismo de los
grupos indígenas alcanza a 87%, a lo que se
suma bajo nivel en nutrición y salud, limitado
acceso a los bienes y servicios y
desigualdad de oportunidades. En dicho país,
donde 6.3 millones de personas viven en
condiciones de pobreza, habitan las etnias
xicaque, lenca, chortis, pech, misquitos,
tawhakas, tolupanes, además de negros y
ladinos.
La mayoría de los indígenas de
Guatemala viven en zonas rurales, presentan
elevados índices de analfabetismo y tienen
menor acceso a los servicios básicos. El 65%
de los indígenas no tiene acceso a red de
agua, más del 80% no tiene conexiones de
alcantarillado y la mitad no está conectada a
la red eléctrica, según un informe de la
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Misión de las Naciones Unidas de
Verificación de Derechos Humanos en
Guatemala (MINUGUA, 2001).
Otra de las grandes brechas que existen
entre indígenas y no indígenas se encuentra
en la educación, tal y como reflejan el Informe
Nacional de Desarrollo Humano 2005 y un
informe del Relator Especial de las Naciones
Unidas para cuestiones indígenas,
presentado en 2003. El 48% de los indígenas
mayores de 15 años es analfabeto, porcentaje
dos veces superior al de los no indígenas
(20%). Ocurre casi lo mismo con la escolaridad
promedio, ya que para los indígenas es de tan
sólo 3,8 años frente al 6,5 de los no
indígenas. Este indicador es aún más bajo en
el medio rural, donde la escolaridad
promedio es de poco más de 2 años para los
niños y de poco más de 1 año para las niñas.
Uno de los Objetivos de Desarrollo del
Milenio (ODM) de Naciones Unidas establece
que para 2015 todos los niños y niñas del
mundo puedan terminar un ciclo completo
de enseñanza primaria. En Guatemala es
necesario, además de ampliar la cobertura
educativa, trabajar para que al menos el ciclo
básico se complete. Este país tiene una de
las tasas de finalización de la primaria más
bajas de Centroamérica, que en 2004 fue del
65%. Cada año se suman cerca de 83.000
nuevos analfabetos, de los que el 60% son
niños y niñas que se inscriben en primer
grado pero abandonan la escuela sin saber
leer y escribir, gran parte de ellos indígenas.
Además, el 57% de los niños indígenas está
atrasado, cursando el grado anterior al que
le corresponde.
Estos importantes factores han traído
consigo consecuencias alarmantes, como:
1. DISCRIMINACION ÉTNICO-RACIAL
Tras siglos de exclusión y dominación, a
principios del nuevo milenio los pueblos
indígenas, afrolatinos y afrocaribeños
presentan los peores indicadores
económicos y sociales y tienen escaso
reconocimiento cultural y acceso a
instancias decisorias. Además, la
discriminación étnica y racial también está en
la base de los sentimientos xenofóbicos en los
países de la región. Tal discriminación se
transfiere al otro extranjero, sobre todo si no es
blanco y migra desde países caracterizados
por una mayor densidad de población
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indígena, afrolatina o afrocaribeña. La
xenofobia se exacerba si aumenta la masa de
desplazados entre fronteras, sea por razones
económicas o expulsadas por conflictos bélicos;
y sobre todo si las migraciones internacionales
presionan sobre mercados laborales ya
restringidos en los países receptores.
La importancia de categorías y
conceptos como raza y etnicidad reside en que
a través de la historia y hasta nuestros días,
rasgos físicos y biológicos como el color de piel,
el grupo de sangre o, de otro lado, la cultura a la
cual se pertenece, son causa de desigualdad,
discriminación y dominación de un grupo
que se autodefine como superior o con
mejores y más legítimos derechos que
aquellos a los que se desvaloriza y excluye.
Junto con género y clase, raza y
etnicidad generan verdaderos sistemas y
mecanismos culturales, sociales e incluso
institucionales de dominación a través de los
cuales se impide el acceso equitativo de
grandes grupos humanos a los frutos del
desarrollo económico. Mientras la raza se
asocia a distinciones biológicas atribuidas a
genotipos y fenotipos, especialmente con
relación al color de la piel, la etnicidad se
vincula a factores de orden cultural, si bien con
frecuencia ambas categorías son difícilmente
separables
La construcción de una terminología y
una estructura ideológica de la raza es de
antigua data, pero su mayor desarrollo se
produce entre los siglos XVI y XVIII,
durante las fases de descubrimiento,
conquista y colonización de América por parte
de naciones europeas. El colonialismo va a ser
una fuente primordial para la constitución de las
ideas sobre las diferencias raciales. La misma
idea de la superioridad racial europea frente a
la supuesta inferioridad y salvajismo de los
nativos de América serán parte de los
procesos históricos del continente.
Mientras la conquista fue un proceso de
sometimiento, exterminio y avasallamiento de la
cultura de los pueblos indígenas, durante la
colonia la estratificación y organización de la
sociedad estuvo plenamente ligada a
patrones de jerarquización cultural y racial.
Sobre esos patrones se construyó la pirámide
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social, cuyo escalón más bajo era ocupado
por los esclavos africanos y en cuya cúspide
se ubicaban los luso-hispanos. Indígenas y
mestizos estaban a medio camino entre
ambos. La movilidad se restringió a algunos
estratos de mestizos. El mestizaje permitió
mitigar esta jerarquización en alguna medida,
poniendo en cuestión el concepto de "pureza
de raza" que operó como resorte ideológico de
negación del otro.
La negación del otro presenta, en su
desarrollo histórico, matices diversos. Esta
construcción difiere, por ejemplo, si el encuentro
cultural se realizó en sociedades ya complejas,
como las andinas o mayas, o si tuvo lugar en
sociedades de menor complejidad o mayor
dispersión, como las amazónicas, mapuches o
caribeñas. Muy distinta ha sido, también, la
dinámica de negación del otro respecto a la
población africana esclava, que generó
escenarios distintos, como se observa en el
caso de Brasil y de buena parte del Caribe.
Los matices se hacen todavía más complejos al
considerar las migraciones europeas más
recientes, que se entroncaron con sociedades
republicanas constituidas, como en Argentina y
Uruguay.
Desde el lado del descubridor, el
conquistador, el evangelizador, el colonizador,
el criollo, finalmente el blanco, la negación
parte de un doble movimiento: de una parte
se diferencia al otro respecto de sí mismo, y
en seguida se lo desvaloriza y se lo sitúa
jerárquicamente del lado del pecado, el error
o la ignorancia.
En el caso indígena la categoría
“indio” conjuga simultáneamente aspectos
biológicos (raciales y racistas) y culturales.
Ser indio reflejaría una condición de
subordinación y negación de un grupo humano
frente a otro que se autoconstruye y erige como
superior. Bajo esos preceptos, durante el
orden colonial las poblaciones indígenas se
vieron sometidas a una permanente
intervención, desestructuración y
destrucción de sus formas de vida, lengua y
cultura. En muchos casos fueron desplazados,
dispersados o expulsados de sus territorios
perdiendo con ello los vínculos sociales y
culturales que les aglutinaban. En este
proceso, el deterioro de los recursos
naturales, junto a otros factores (explotación
laboral, nuevas enfermedades, etc.), fueron
causa de una catástrofe demográfica de la
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población indígena, por lo que se procedió a
incorporar mano de obra esclava de origen
africano para la producción agrícola y minera.
”Porcentaje de personas que piensan que los indígenas tendrán
siempre una limitación social por sus características raciales”
“Porcentaje de personas que si estaría dispuesto a organizarse
con otras personas para solicitar que no dejaran vivir a un grupo de
indígenas cerca de su comunidad”
2. MIGRACIÓN INDÍGENA A LAS CIUDADES
La migración entre los pueblos
indígenas constituye uno de los fenómenos
más importantes en la actualidad. Aunque sus
orígenes se remontan a la historia colonial, el
mayor volumen migratorio y sus impactos se
comienzan a verificar con claridad desde
mediados del siglo XX. El deterioro de las
economías campesinas, la pérdida y
disminución de las tierras comunitarias, la
carencia general de recursos productivos, el
crecimiento de la población, la solarización,
la pobreza y factores subjetivos como la
atracción por las “ventajas” de la vida en la
ciudad, son algunas de las causas del
tránsito a las urbes. La migración de los
indígenas hacia las ciudades conlleva la
desestructuración cultural, la asimilación y
la discriminación. El migrante "rompe" con su
comunidad y se integra al escenario no
indígena de la urbe. Dado que las condiciones
de la ciudad inhiben el desarrollo de las
identidades indígenas, el sentido de
comunidad de estas identidades se ve
debilitado por esta transición demográfica.
En las últimas décadas la presencia
indígena ha adquirido otros rasgos que tienen
que ver parcialmente con la correlación urbano-
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rural de las poblaciones indígenas. Así, por
ejemplo, en Chile más del 70% de la
población indígena vive en ciudades.
Indígenas Mapuche protestando frente al Palacio de La Moneda.
®Martin Bernetti/AFP/Getty Images.
A medida que aumenta este caudal
migratorio, el núcleo de migrantes urbanos va
dando mayor continuidad a los nexos con sus
tierras de origen. Lo mismo ocurre con la
formación de barriadas, poblaciones o pueblos
jóvenes de Ciudad de México, Bogotá o Lima,
donde se han formado verdaderos “barrios
indígenas” que dan cabida a las sucesivas
oleadas de nuevos migrantes, y que constituyen
redes formales e informales de apoyo mutuo,
organizaciones vecinales, culturales, políticas y
productivas que poseen como núcleo
aglutinador un sentido de pertenencia o
identidad colectiva.
Niños indígenas wounaan, desterrados del Chocó por la violencia, en
una escuela pública de Bogotá.
Este fenómeno podría ser fundamental
para entender los procesos de etnogénesis en
el ámbito urbano, porque la construcción de
los vínculos de parentesco y comunitarios
en la ciudad permitirían la reelaboración de
la tradición (ceremonias y fiestas
tradicionales, etc.) en un contexto diferente y
muchas veces hostil. En Bolivia, Colombia,
Perú, Chile, Guatemala y México existen
redes comerciales indígenas que articulan
espacios lejanos y diversos, incluso a través de
fronteras nacionales. En algunos casos, se ha
comprobado que una parte importante de la
población indígena que emigra a las ciudades
retorna a su lugar de origen, como es el caso de
las mujeres mapuches de Chile.
Mujeres mapuches de la Región de la Araucania, Chile.
En décadas recientes, El Salvador y
Nicaragua sufrieron desplazamientos de
población indígena debido a guerras civiles.
Lo mismo ocurre hoy en zonas de conflictos
como el Estado de Chiapas en el sur de
México, y en Colombia, donde la acción de
grupos armados ha creado un clima de
violencia generalizada en ciertas áreas,
afectando en forma directa a diversos
grupos indígenas que han sido desplazados
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o conminados a sumarse a las acciones. Los
U’wa en La Guajira y los Cuibas en Arauca-
Apure son los principales grupos indígenas
afectados. Con la violencia se lesionan también
los recursos patrimoniales de las comunidades,
tales como fuentes de agua, bosques y tierras,
generando nuevos factores de expulsión. En
muchos casos, la violencia ha sido dirigida
directamente contra los indígenas
”En Antioquia, campos minados obligan a indígenas Emberá a emigrar”
3. DESTRUCCIÓN DE MEDIO AMBIENTE,
TIERRA Y RECURSOS NATURALES EN
TERRITORIOS INDÍGENAS
La inequidad y los desequilibrios
sociales derivados de la exclusión y
marginación de los pueblos indígenas en
América Latina y el Caribe se deben, al
menos en parte, al deterioro de los
recursos naturales y la disminución y
pérdida de sus territorios ancestrales. Se ha
visto que grandes proyectos de desarrollo
agrícola, forestal, minero y energético, que para
buena parte de la población son fuente de
empleo, progreso y bienestar, pueden tener
consecuencias negativas desde el punto de
vista de las poblaciones indígenas, por cuanto
su relación con la tierra no se reduce a factores
de carácter productivo, sino que se extiende a
una visión holística que conjuga los aspectos
sociales, culturales, religiosos y
económicos. De allí que se ha planteado
la necesidad de incorporar el concepto de
territorio, tal como lo ha hecho el Convenio
169 de la OIT y la Agenda 21 de la
Cumbre de Río, como una manera de
comprender la visión integral y
globalizadora que los indígenas tienen de la
tierra, el medio ambiente y los recursos
naturales.
En años recientes se agudizaron los
conflictos sobre derechos de los pueblos
indígenas a sus territorios, dado que el
derecho positivo moderno desconoce el
derecho consuetudinario con el que los
indígenas han regulado secularmente los
usos, la ocupación y distribución de sus
tierras. Tal es, por ejemplo, el caso de los
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indios yanomamis en los territorios de la
Amazonia venezolana y brasileña. También
han sido motivo de conflicto con grupos
indígenas la tala indiscriminada de bosque
nativo, la extracción petrolífera o la
construcción de embalses y represas.
Las mujeres rurales y campesinas en
general, y particularmente las mujeres
indígenas, poseen una alta especialización
en el uso de ciertos recursos naturales.
Por lo mismo, el papel de las mujeres en el
manejo y cuidado del medio ambiente es
especialmente sensible en aquellas áreas
donde existe una relación fuerte con
recursos específicos que están bajo su
control.
Tal es el caso de los productos no
maderables del bosque nativo, de los
cuales depende tanto la salud como la
alimentación y los ingresos de muchas
familias indígenas que, a través del trabajo
de las mujeres, se abastecen de la
recolección de hongos, raíces y hierbas
medicinales, fibras y cortezas para la
elaboración de productos artesanales,
tintes y leña, entre otros.
Lo mismo sucede con recursos como
el agua y la tierra, sobre los cuales las
mujeres combinan una racionalidad
productiva y reproductiva con una lógica de
protección y sustentabilidad, dada la
importancia que tienen dichos recursos para la
sobrevivencia del grupo.
Por ello, si bien la degradación ambiental
afecta por igual a hombres y mujeres, se
reconoce que ciertos procesos de
deterioro y contaminación del medio
natural afectan con especial énfasis a las
mujeres, quienes al perder los recursos
necesarios para su subsistencia se ven
forzadas a desplazarse hacia otras áreas
geográficas en condiciones de precariedad y
pobreza
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Mujeres Indígenas tejiendo.
La degradación ambiental afecta más a la mujer que al hombre
4. LA DISCRIMINACION DE LOS INDÍGENAS EN
EL EMPLEO Y EL TRABAJO:
Resulta difícil calificar el perfil
ocupacional de la población indígena en el
ámbito latinoamericano, dada la escasez de
información disponible. No obstante, es posible
suponer que los migrantes ocupan nichos
similares a la población no indígena que
transita del campo a la ciudad. La diferencia
entre unos y otros reside en la mayor
presencia indígena en ciertas áreas
específicas de la estructura laboral, lo que
denota una cierta segregación en empleos y
ramas específicas.
Algunos de los ejemplos que se repiten
con mayor frecuencia son los del comercio
(muchas veces informal), el trabajo por
cuenta propia y el servicio doméstico, en el
caso de las mujeres, situación que se da al
menos en México, Guatemala, Perú y Chile;
en el caso de los hombres indígenas, el
principal nicho ocupacional se encuentra en
el trabajo asalariado en sectores como
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construcción, manufactura y servicios de
baja calificación.
El perfil ocupacional indígena tiene un
componente de género importante. Mientras
los hombres se incorporan a trabajos que
les permiten una mayor movilidad laboral,
las mujeres en varios países de la región
acceden al trabajo doméstico en la ciudad.
En Chile, la proporción de mujeres mapuches
que realizaban trabajo doméstico en 1992 era
28% de la PEA femenina indígena.
El principal problema que enfrenta la
población indígena migrante para su
integración al mercado laboral urbano se
encuentra en factores de tipo estructural,
como la menor escolaridad relativa del
conjunto de su población o la escasa o nula
preparación para enfrentar las demandas de
la estructura productiva. De esta manera, su
ingreso a ella se produce en condiciones de
precariedad e informalidad. La salarización
formal, una característica propia del proceso
modernizador, queda fuera del alcance de los
grupos recién instalados en la ciudad.
Debido a esas condiciones los
indígenas establecen estrategias de
supervivencia que combinan ocupaciones
propias de la ciudad con la venta de
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productos agrícolas a pequeña escala, o el
empleo en trabajos estacionales en predios
agroindustriales. En muchas ciudades
intermedias, e incluso grandes, los indígenas
combinan el trabajo asalariado urbano con el
trabajo o la venta de productos prediales de las
tierras comunitarias a las cuales pertenece su
familia de origen.
Entre los Aymarás de Chile y Bolivia,
por ejemplo, las dobles residencias son
comunes y responden a una estrategia de uso
del espacio y los recursos. También los flujos
de población estacionales son comunes en
dichas comunidades, donde se combinan la
venta de fuerza de trabajo (estacional o de
temporada) con la generación de ingresos
prediales agropecuarios como ventas de
artesanía y otras mercancías. Entre el campo y
la ciudad hay un flujo permanente de personas
y productos que van en una u otra dirección.
Esta economía informal parece ser clave no
sólo de la productividad y sobrevivencia
indígena sino también de los procesos de
cambio y reproducción socioculturales.
5. LA EXCLUSIÓN EN EL ÁMBITO DE LA
EDUCACIÓN:
La exclusión de los pueblos indígenas
de los sistemas educativos se manifiesta
claramente en los altos índices de
analfabetismo, que se aprecia más entre los
grupos de mayor edad, y el bajo número
promedio de años de estudio alcanzado,
sobre todo en los niveles de educación
media y superior.
En Ecuador, por ejemplo, sólo 53% de
la población indígena accede a la educación
primaria, 15% a la secundaria y 1% a la
universitaria o superior. En Panamá, el
analfabetismo, según el Censo de 1990, era
de 15% en el sector rural, de 3.3% en el
urbano y de 44.3% entre la población
indígena. En México, en las regiones con
mayor población indígena el analfabetismo
duplica y en muchos casos triplica al del resto
de la población.
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A los problemas de acceso y cobertura
educativa se agregan los de falta de
pertinencia pedagógica, así como las
dificultades de los sistemas educacionales
para abordar decididamente los desafíos de
la interculturalidad y el bilingüismo. La
educación para los pueblos indígenas ha sido
un instrumento para su incorporación a una
“cultura nacional”, lo que parece haber
fracasado y torna necesario buscar rutas
alternativas que permitan que las
sociedades indígenas puedan incorporarse
al manejo de los códigos de la modernidad,
sin que ello signifique una pérdida de su
identidad étnica, su lengua y cultura. Al
respecto se señala que “... para los países que
durante el último medio siglo intentaron
asimilar a los pueblos indios, el
reconocimiento del fracaso integracionista
ha significado la necesidad de una revisión a
fondo de los principios y prácticas de la
llamada política indigenista en el campo del
desarrollo económico y de las políticas
educativas”
Ban Ki-moon, Secretario General de la ONU denuncia la
discriminación y estigmatización de los pueblos indígenas
en la educación.
6. LA EXCLUSIÓN EN EL ÁMBITO DE LA SALUD:
La Organización Panamericana de la
Salud y la Oficina Internacional del Trabajo
han señalado que “las minorías étnicas
muestran un deterioro en sus condiciones
de salud superior a la media de la población
general” (OIT/OPS, 1999).
Según este informe, las etnias están
excluidas en diferentes grados y formas de
la protección social en salud en casi todos
los países de la región. Un documento de
OPS/CEPAL (1997) señala que la
discriminación étnica es una de las
principales causas de inequidad en salud,
dadas las condiciones de extrema pobreza
en que viven las poblaciones indígenas,
subalimentadas y en extrema precariedad
sanitaria. Los citados organismos señalan que
la discriminación de la medicina tradicional
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durante décadas ha descuidado o negado la
posibilidad de contar con la rica tradición
médica que poseen las poblaciones
indígenas. Por lo mismo, en el futuro la
gestión comunitaria-participativa en salud,
los programas de aprendizaje compartido, la
validación y rescate de la medicina
tradicional, pueden ser estrategias viables
para el mejoramiento de los indicadores de
salud entre las poblaciones indígenas.
En Bolivia, las provincias con mayor
número de población indígena, especialmente
aymará (23.5%) y quechua (34%) son, a su
vez, las que poseen los peores indicadores
de salud del país. La desnutrición infantil
grave y moderada en los niños menores de 5
años fue superior al promedio nacional en
las provincias de Inquisivi, Tamayo y
Omasuyo de La Paz (OPS, 1998, vol.II), de
alta densidad indígena. Entre los quechuas la
situación es similar. Mientras en provincias con
menor cantidad de población indígena el 70%
accede a los servicios de salud, en provincias
quechuas como Tapacarí sólo lo hace el 11%,
sea por dificultades de acceso o porque
optan por sus propias tradiciones sanitarias.
En las provincias quechuas la mayor parte de
la población (entre un 50 y 85%) accede a la
medicina tradicional. Y en los grupos
guaraníes se encuentran las más altas tasas
de incidencia en enfermedades
transmisibles, 5 a 8 veces más alta que la
media nacional.
Según la OPS, las enfermedades
gastrointestinales, especialmente la diarrea
aguda, constituye la primera causa de
muerte en niños indígenas menores de 5
años (OPS, 1998, vol. II: 112-113).
En Venezuela, la población indígena
también presenta indicadores negativos de
salud, particularmente entre los grupos que
habitan en la selva y los migrantes. Según
algunas investigaciones, entre los yanomamis
de Amazonas entre 58% y 84% de la población
se infecta de hepatitis B en algún momento de
su vida, siendo ésta la tercera causa de
muerte de este grupo, después de la malaria
y la desnutrición. Los indígenas yanomamis,
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antiguos habitantes de las selvas amazónicas,
son afectados además por otras enfermedades
infectocontagiosas a lo largo de la cuenca del
Orinoco. En las zonas selváticas la baja
cobertura médica agudiza esta situación,
pues la superficie y la densidad de población
dificultan el acceso y el control periódico.
Aunque se han organizado algunos programas
de vacunaciones masivas en comunidades
indígenas (especialmente entre los años 1992-
1995), enfermedades como la tuberculosis en
el Estado Zulia alcanzaban a 167.9 por
100.000 habitantes en la población indígena,
mientras que entre los no indígenas esta cifra
era de 27.7 por cada 100.000 habitantes
(OPS, 1998, vol. II).
Lo mismo ocurre en Panamá. Aunque
no existe información desagregada, las
provincias con mayor población indígena
muestran los peores índices de salud. En
Boca de Toro, provincia de alta concentración
indígena, la mortalidad por diarrea en los
últimos años fue de 34.4 por 100.000,
mientras que la tasa nacional era de 6.4. En
la comarca de San Blas, con fuerte presencia
indígena, la incidencia máxima de cólera en
1993 era 80 veces la tasa nacional y la
incidencia de neumonía, en 1994, seis veces
más alta (OPS, 1998).
En Ecuador, la penetración de no
indígenas en territorios indígenas
tradicionales sigue exponiendo a sus
habitantes a enfermedades y epidemias que
antes no conocían y sobre las cuales no han
desarrollado defensas o inmunidad. Un
informe señala que las enfermedades virales
han causado gran número de víctimas, y
continúan haciéndolo en comunidades como los
Huaorani (CIDH, Informe sobre Ecuador,
1997)
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7. DISCRIMINACIÓN Y EXCLUSIÓN DE LA
PARTICIPACIÓN POLÍTICA Y LA JUSTICIA:
La falta de participación y
representación políticas de los pueblos
indígenas también es parte de la dinámica
excluyente que margina a indígenas,
afrolatinos y afrocaribeños de los procesos
del desarrollo. Los movimientos sociales y las
demandas políticas de las organizaciones
indígenas han mostrado, en las últimas
décadas, la necesidad de que los Estados
realicen profundas reformas en el plano de la
participación y representación políticas para
que estos grupos sean reconocidos como
elementos claves de la ciudadanía, la
integración y la cohesión social, la
gobernabilidad y la estabilidad democráticas
de los países de América Latina y el Caribe.
En Bolivia, donde el 60% de la
población es indígena, se han realizado
esfuerzos por llevar a la práctica los
compromisos adquiridos por el país en
materia de reconocimiento de los derechos
políticos, sociales y culturales de las
poblaciones indígenas.
Un ejemplo de ello fue la promulgación
de la Ley de Participación Popular durante el
período presidencial pasado (1993-97), que
reconoce a las organizaciones tradicionales
de los pueblos indígenas como base para el
funcionamiento de una gran cantidad de
municipios, si bien su materialización es
incipiente.
En Ecuador, durante los últimos años, la
CONAIE (Confederación de Nacionalidades
indígenas del Ecuador) ha tenido un
protagonismo político creciente, ha propuesto
el proyecto de Ley sobre Nacionalidades
Indígenas, y ha participado en la discusión
de la Ley de Desarrollo y en el marco global
de estrategias y políticas del Estado dirigidas a
los pueblos y nacionalidades indígenas.
En el mismo campo, miembros de la
organización Pachakuti han ocupado altos
cargos a nivel nacional, como Nina Pacari,
segunda vicepresidenta del Congreso
Nacional y José María Cabascango, vocal del
Tribunal Supremo Electoral. Pese a los
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avances, las organizaciones reclaman que su
participación en instancias de poder y en cargos
de representación es claramente insuficiente
si se compara con el tamaño de la población y
el nivel de organización que poseen.
Nina Pacari
La demanda de participación política de
los pueblos indígenas es uno de los factores
clave, sobre todo en países y zonas donde la
población indígena es mayor. El conflicto de
Chiapas, las movilizaciones en Ecuador
durante enero de 2000 y los conflictos en
tierras mapuches en Chile muestran que existe
una creciente demanda indígena por influir en la
toma de decisiones.
En cuanto al acceso a la justicia, un
informe de la CIDH (1997) muestra que en
Ecuador, por ejemplo, existen frecuentes
quejas referidas al trato que se da a los
habitantes indígenas dentro del sistema
judicial. Según la información recogida entre
representantes indígenas de las
comunidades, los procesos legales no
contemplan los sistemas y tradiciones
legales propios de los pueblos indígenas.
Los representantes indígenas señalaron a la
Comisión que los procesos contra indígenas
se realizan en lengua española sin que se
ofrezca servicio de traducción a aquellos
que sólo hablan la lengua nativa (CIDH,
Informe sobre Ecuador, 1997)
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8. VIOLENCIA EN CONTRA DE INDÍGENAS:
VIOLENCIA, ASIMILACIÓN FORZADA, ABUSO:
Pese a todos los adelantos positivos
logrados en el establecimiento de normas de
derechos humanos a nivel internacional, los
pueblos indígenas siguen enfrentando
graves violaciones cotidianas de esos
derechos. Cuestiones como la violencia y la
brutalidad, la perpetuación de las políticas
de asimilación, la marginación, el despojo de
sus tierras, la expulsión o reubicación
forzada, la denegación de sus derechos a la
tierra, los efectos del desarrollo en gran
escala, los abusos de las fuerzas militares y
los conflictos armados, y un conjunto de
violaciones de otra índole, son una realidad
para las comunidades indígenas de todo el
mundo. Los actos de violencia y brutalidad se
observan en todos los confines del mundo
indígena, la mayoría de las veces perpetrados
contra personas indígenas que están
defendiendo sus derechos y sus tierras,
territorios y comunidades.
VIOLENCIA CONTRA LAS MUJERES.
Es mucho más probable que una mujer
indígena sea objeto de violación, y algunas
estimaciones demuestran que más de una de
cada tres mujeres indígenas han sido violadas
en algún momento de su vida.
La violencia contra la mujer, en general, y contra la mujer indígena
en particular, es un problema grave en el Perú que, según el
Instituto Nacional de Estadísticas e Informática (INEI), ocupa el
vergonzoso primer lugar en América Latina y tercero en el mundo
en los delitos asociados con la violencia de género.
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RACISMO SISTÉMICO.
No son pocas las veces que los pueblos
indígenas plantean cuestiones relacionadas
con la discriminación sistémica y del racismo
directo del Estado y de sus autoridades. Esta
discriminación se manifiesta de distintas
maneras, como interrogatorios frecuentes e
innecesarios por la policía, actitudes
condescendientes de los maestros hacia los
alumnos o la descortesía de una
recepcionista en una oficina pública. En su
expresión más extrema, estas formas de
discriminación terminan en burdas
violaciones de los derechos humanos, como
asesinato, violación y otras formas de
violencia o intimidación. Suele ser difícil
cuantificar y verificar estas formas de
discriminación pues las autoridades
simplemente no dejan constancia de ellas o no
las desglosan por origen étnico.
TIPIFICACIÓN DE LA PROTESTA COMO DELITO.
Las personas indígenas con frecuencia
son llevadas bajo arresto debido a que se han
tipificado como delito las actividades de
protesta social. Una de las deficiencias más
graves en la protección de los derechos
humanos en los últimos años es la tendencia a
utilizar la legislación y el sistema de justicia
para castigar y tipificar como delito las
actividades de protesta social y las legítimas
demandas interpuestas por las
organizaciones y los movimientos indígenas
en la defensa de sus derechos. Poco cambió
a pesar de algunos progresos logrados.
Pese a los esfuerzos realizados en los
últimos 40 años para mejorar las condiciones
y aumentar el reconocimiento de los
derechos indígenas por medio del derecho y
la política, el recurso a los tribunales, el
diálogo nacional y el aumento de las
oportunidades de dirección, todavía no se ha
logrado dar cabida plenamente a los
derechos indígenas.
La violencia contra las mujeres es un
problema que afecta la vida de innumerables
mujeres, que obstaculiza el desarrollo y la
paz en los distintos países. Además, es una
violación a los derechos humanos
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fundamentada en relaciones desiguales de
poder entre hombres y mujeres,
históricamente validada por las distintas
sociedades.
Se considera que las mujeres
indígenas presentan particularidades propias
por su doble condición, como mujeres y
como pueblos indígenas. Por tanto, la
situación de violencia contra las mujeres
indígenas debe analizarse desde una mirada
intercultural y a través de un análisis
profundo sobre la situación que viven los
pueblos indígenas, estudiando cómo
interactúan varios aspectos de la identidad y
los sistemas de dominación.
En el 2007, FIMI (Foro Internacional de
Mujeres Indígenas) produce el Informe Mairin
Iwanka Raya: Mujeres Indígenas confrontan
la violencia, un informe complementario al
Estudio presentado por el Secretario General
de Naciones Unidas sobre Violencia
contra las Mujeres a nivel global
El informe Mairin Iwanka Raya:
● Rompe el paradigma convencional de
analizar la violencia solo como relaciones
interpersonales entre la víctima y el agresor
y solamente en el ámbito domiciliar.
● Aborda la violencia contra mujeres
indígenas en sus múltiples manifestaciones,
señalando que para las mujeres indígenas, la
violencia de género es definida no solo por la
discriminación de género dentro de los
contextos indígenas y no-indígenas; sino
también por un contexto de continua
colonización y militarismo, racismo y
exclusión social, políticas económicas y de
“desarrollo” que aumentan la pobreza.
● Rompe el silencio de la violencia en
nombre de la tradición, (como por ejemplo la
mutilación genital femenina descrita como
“prácticas tradicionales perjudiciales”) y en
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cambio las ubica en el marco de los derechos
humanos.
El objetivo general del Observatorio es
monitorear y visibilizar la situación de
violencia contra las mujeres indígenas en
todas sus manifestaciones y niveles
promoviendo el cumplimiento de
compromisos internacionales de derechos
humanos. En Latinoamérica, existen
experiencias de instituciones creadas para el
monitoreo, promoción y defensa de los
derechos humanos de las mujeres. Sin
embargo, la iniciativa planteada tiene la
particularidad de estar diseñada e impulsada
por las propias mujeres indígenas.
VIOLENCIA SEXUAL Y DOMÉSTICA
La criminalización de la violencia
doméstica es una estrategia potencialmente
efectiva que cuenta con el apoyo de FIMI.
Pero incluso esas estrategias deben ser
emprendidas tomando en cuenta
consideraciones críticas en cuanto a la
violencia física y estructural perpetrada por
los mismos Estados en contra de las
Mujeres Indígenas y otras mujeres partiendo
de la base de pertenencia al grupo. Por
ejemplo, en los Estados Unidos, las políticas
de arresto forzado en casos de violencia
doméstica, han aumentado la intervención del
Estado y el control sobre las vidas de las
Mujeres Indígenas y sus familias (junto con
otras mujeres de color, inmigrantes y
mujeres pobres). Estas mujeres y familias son
encarceladas y examinadas de manera
desproporcionada por los sistemas estatales
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de servicios sociales para la infancia, la
justicia criminal y los servicios de
inmigración.
En los Estados Unidos, las políticas de
arresto forzado han incrementado
desmesuradamente el número de mujeres
arrestadas (en su mayoría por actuar en
defensa propia). Las mujeres inmigrantes,
particularmente aquellas sin documentos de
inmigración, son amenazadas con
deportación cuando son arrestadas. El
problema no es solamente que las Mujeres
Indígenas no gozan de su derecho de
igualdad ante la ley sino que las leyes son
escritas e interpretadas en formas que las
discriminan y amenazan. En otras palabras,
para las mujeres que son atacadas por los
Estados, las mismas leyes se convierten en
una fuente de violencia. Esta dinámica no es
considerada adecuadamente en las
estrategias para penalizar la violencia
doméstica.
Por ejemplo, en los Estados Unidos el
movimiento tradicional de sobrevivientes de
la violencia doméstica, no critica mucho la
forma en que participa de la tendencia de la
derecha para fortalecer el poder del Estado de
encarcelar y controlar, por la forma de tratar los
síntomas de crisis sociales (como son el
abuso de drogas y la violencia doméstica).
Como lo destaca Donna Coker, “No es
casualidad que la ley sobre Violencia contra
la Mujer, la legislación federal más completa
que ha sido aprobada hasta el momento, fue
parte de la ley contra el crimen de 1994, que
criminaliza a las personas en base a raza y
clase.”
Donna Coker.
Es imprescindible que las estrategias
para combatir la violencia doméstica
consideren la problemática de las
obligaciones de los Estados de hacer
cumplir los procesos debidos a los
miembros de las comunidades que el Estado
en sí mismo oprime. El plan de desarrollar
procesos complementarios para la
criminalización, como los procesos de justicia
restaurativa y alternativas para las
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estrategias de criminalización, como la
movilización política, son esenciales para
garantizar los derechos de las Mujeres
Indígenas y de otras mujeres que han
sufrido violencia por parte de sus parejas y
por parte del Estado.
En Chiapas, México, el proceso de
militarización ha sido acompañado por el
acoso sexual, las violaciones sexuales, la
prostitución forzada y la servidumbre
obligatoria en los campos militares. De
hecho, las Mujeres Indígenas han sido
desproporcionadamente sometidas a la
violencia sexual durante la época de conflictos
en toda América Latina desde el inicio de la
conquista Europea en la región. La violencia
contra las mujeres fue una táctica de la
contra insurgencia diseminada en
Centroamérica durante los años 80,
incluyendo contra los Pueblos Indígenas en
Guatemala durante el genocidio.
Una de las manifestaciones más
conocidas a nivel mundial es la Minga
indígena, Minga Nacional o Gran minga por
la vida fueron una serie de marchas y
protestas, realizadas por aproximadamente
45.000 y 60.000 indígenas de diferentes étnias,
principalmente Nasa, que cubrió cerca de 120
kilómetros entre Santander de Quilichao,
departamento del Cauca y Santiago de Cali
en el departamento del Valle del Cauca
(Colombia). Después se dirigió a Bogotá, el 2
de noviembre, ya que no lograron ponerse de
acuerdo con el presidente Álvaro Uribe durante
un debate realizado en Piendamó,
departamento del Cauca. Las principales
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causas de la protesta radican en la búsqueda
de reclamos tierras que, desde 1991, la
administración había prometido entregar a
las comunidades indígenas y, desde
entonces, había continuamente incumplido.
Las protestas hicieron un llamado de
atención por los asesinatos, secuestros y
desplazamientos forzosos de los que siguen
siendo víctimas las comunidades indígenas
por parte de los actores del "conflicto
armado colombiano." En esas acciones contra
las comunidades han participado principalmente
las guerrillas de las Fuerzas Armadas
Revolucionarias de Colombia (FARC), el
Ejército de Liberación Nacional, reductos de
grupos paramilitares y la fuerza pública del
gobierno.
Las protestas, además reclaman lo que
se ha llamado “el continuo desmonte de las
garantías constitucionales y legales que
fueron otorgadas en la Constitución de
Colombia de 1991 como la autonomía de los
territorios indígenas establecida en el
Artículo 286”. También protestan contra los
tratados de libre mercado tales como el Alca
y el TLC dado que son potenciales amenazas
sobre la autonomía de las comunidades, los
recursos naturales y la biodiversidad.
Y un personaje muy importante que ha
hecho grandes avances en la historia y ha
logrado darle voz a los indígenas es
Rigoberta Menchú Tum, una líder indígena
guatemalteca, miembro del grupo maya
quiché, defensora de los derechos humanos;
embajadora de buena voluntad de la
UNESCO, ganadora del Premio Nobel de la
Paz (1992) y el Premio Príncipe de Asturias
de Cooperación Internacional (1998).
Se ha destacado por su liderazgo al
frente de las luchas sociales en el ámbito
nacional e internacional. El 12 de febrero de
2007, anunció que se postularía en las
elecciones presidenciales de Guatemala del
2007, por la coalición de partidos WINAQ y
Encuentro por Guatemala; quedó en quinto
lugar con un 3,09 %. Pese a la derrota, el 7 de
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mayo de 2011 el partido indígena WINAQ
junto a otros partidos la proclamó como
candidata presidencial para las elecciones
presidenciales del 11 de septiembre de 2011
en el Frente Amplio de Guatemala.
Rigoberta Menchú Tum.
La plataforma del Premio Nobel le permitió
continuar impulsando importantes iniciativas,
tanto nacionales como internacionales, como la
creación de la Iniciativa Indígena por la Paz.
Fue nombrada Embajadora de Buena
Voluntad de la ONU para el Año Internacional
de los Pueblos Indígenas, en la Conferencia
Mundial de Derechos Humanos de Viena,
Austria; junio de 1993 y el año 1996 fue
nombrada Embajadora de Buena Voluntad
de la UNESCO.
Junto con sus colaboradores más cercanos
constituyeron la Fundación Vicente Menchú
que posteriormente toma el nombre de
Fundación Rigoberta Menchú Tum, de cuya
institución es presidenta y a través de la cual ha
apoyado a las poblaciones más necesitadas con
proyectos de educación, productivos y de
infraestructura.
La Dra. Menchú Tum ha sobresalido
por su compromiso con la justicia
impulsando a través de su Fundación
diversos casos que buscan el acceso a la
justicia para las víctimas del genocidio
cometido en Guatemala, así como la defensa
de las víctimas de discriminación y racismo.
Ha recibido decenas de reconocimientos
nacionales e internacionales, entre los que
destacan el premio de la UNESCO
“Educación para la Paz “en el año 1990, la
condecoración "Legión de Honor en el
máximo grado de Comandante", recibida de
manos del presidente francés Jacques
Chirac; 20 de junio de 1996 y el premio
Príncipe de Asturias de Cooperación
Internacional en el año 1998.
Se ha hecho acreedora de más de 30
Doctorados Honoris Causa, en distintas
universidad del mundo, incluyendo la
Universidad de San Carlos de Guatemala, en
el año 1996.
Rigoberta Menchú Tum tiene en su
haber la publicación de varios libros, tales como
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"Me llamo Rigoberta Menchú y así me nació
la conciencia", libro testimonial publicado en
1983, que ha sido traducido a más de doce
idiomas y ha merecido decenas de
reconocimientos internacionales, el libro “La
nieta de los Mayas” publicado en el año 1998
y en los últimos años ha publicado los libros
para niños: “Li Mi'n, una niña de Chimel” y “El
Vaso de Miel”.
CUESTIONES A CONSIDERAR:
Una vez observados los elementos más
importantes con respecto al tópico, se deben
tomar soluciones partiendo de los siguientes
puntos:
● ¿Cuáles son las medidas a tomar para
disminuir la pobreza en los países con altos
índices de población indígena?
● ¿Cómo se puede terminar con la
marginación de los pueblos indígenas?
● ¿Qué compromisos debe de tomar el
Estado para ofrecerle a los indígenas
oportunidades laborales?
● ¿Qué medidas hay que tomar para que los
niños, jóvenes y adultos tengan una buena
educación y así disminuir los índices de
analfabetismo?
● ¿De qué manera se le puede hacer ver a la
población de que los indígenas no son
ciudadanos de segunda para la sociedad?
● ¿Con que organismos u organizaciones se
les establecería un seguro médico y
servicios básicos a los indígenas?
● ¿Existe un verdadero compromiso de las
Naciones por velar por los derechos
indígenas?
● ¿Qué parámetros hay que establecer sobre
construcciones y explotación de recursos en
tierras indígenas? ¿Habrá que establecer
algún porcentaje de pertenencia?
● ¿Cómo es posible eliminar minas
antipersonal, explosivos o cualquier
artefacto peligroso de las tierras para que
los indígenas no tengan que emigrar?
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● ¿Qué medidas hay que tomar para que los
indígenas tengan las mismas oportunidades
sociales y políticas que las demás
personas?
● ¿Cómo se disminuiría la violencia hacia los
indígenas, principalmente en mujeres?
● ¿Qué tipo de penalización deberían
establecer las naciones contra la violencia
física y sexual en contra de las mujeres?
● ¿Es necesario que las autoridades tengan
que agredir a los indígenas en
manifestaciones? ¿Habrá que hacer una
revisión y un conjunto de órdenes
especificas en manifestaciones que las
autoridades cumplan?
● ¿Cómo se va a asegurar el Consejo de
Derechos Humanos de que cada año las
naciones cumplirán con las decisiones que
se tomen? ¿Es necesario hacer algún
examen anual para verificar que se cumple
con los derechos de los indígenas?
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