reusi interview

44
Questions for a Reusi A look at the Thai Reusi Tradition What is a Reusi? What does the term mean? The Thai term Reusi originates from the Sanskrit word áđšáđĢi, meaning seer. In the Vedic tradition the áđšáđĢi are the ‘sons’ of Brahma. They are credited with discovering or receiving many of the mantras and sciences found in the Vedas and other Indian texts. Every mantra in the Vedic tradition has a seer who receives the mantra from a higher being or from his or her own insight. This is the meaning of the term áđšáđĢi on the linguistic level. In India, this word generally refers to a group of practitioners associated with or descended from Brahma. This title is not given out easily and some might say that one must be of the Brahmin caste in order to use this term. Others use the term to refer to a highly accomplished practitioner of the Vedic sciences. In Thailand the term Reusi is a blanket term used to refer to various types of practitioners who are practicing esoteric sciences and have the appearance of an ascetic. In actuality, the practices of many of the people called or calling themselves Reusi are often very different from one another. Some people are practicing as ascetics, some as householders, some in the city, some in the wilderness, some practice mantra, tantra, yoga and others practice meditation or medicine. In terms of appearance, some wear robes, some do not. Some are dressed in animal prints and others wear robes similar to those of a monk. With these variations in appearance and practice it’s often hard to determine exactly what a Reusi is or is not. It’s possible to summarize the term Reusi by saying, the Reusi are the holders of natural law and sciences, which have been passed down over the millennia.

Upload: danko-lara-radic

Post on 24-Oct-2014

617 views

Category:

Documents


1 download

DESCRIPTION

This interview gives you a better insight into the Reusi lineage. Who are Ruesis, what they do, where do they originate from ?

TRANSCRIPT

Page 1: Reusi Interview

Questions for a ReusiA look at the Thai Reusi Tradition

What is a Reusi? What does the term mean?

The Thai term Reusi originates from the Sanskrit word áđšáđĢi, meaning seer. In the Vedic

tradition the áđšáđĢi are the ‘sons’ of Brahma. They are credited with discovering or

receiving many of the mantras and sciences found in the Vedas and other Indian texts.

Every mantra in the Vedic tradition has a seer who receives the mantra from a higher

being or from his or her own insight. This is the meaning of the term áđšáđĢi on the linguistic

level. In India, this word generally refers to a group of practitioners associated with or

descended from Brahma. This title is not given out easily and some might say that one

must be of the Brahmin caste in order to use this term. Others use the term to refer to a

highly accomplished practitioner of the Vedic sciences. In Thailand the term Reusi is a

blanket term used to refer to various types of practitioners who are practicing esoteric

sciences and have the appearance of an ascetic. In actuality, the practices of many of the

people called or calling themselves Reusi are often very different from one another.

Some people are practicing as ascetics, some as householders, some in the city, some in

the wilderness, some practice mantra, tantra, yoga and others practice meditation or

medicine. In terms of appearance, some wear robes, some do not. Some are dressed in

animal prints and others wear robes similar to those of a monk. With these variations in

appearance and practice it’s often hard to determine exactly what a Reusi is or is not. It’s

possible to summarize the term Reusi by saying, the Reusi are the holders of natural law

and sciences, which have been passed down over the millennia.

Page 2: Reusi Interview

What does the term ‘sciences’ refer to?

The term ‘sciences’, in this sense, describes the different types of knowledge which many

ancient cultures and religions have based most of their practice and theory on. These

include both esoteric sciences like astrology, alchemy, palmistry, demonology, etc., as

well as the exoteric sciences such as mathematics, medicine, music, etc. There are two

Sanskrit terms that are often used to refer to these methods, Vidya and Śastra. Vidya

means knowledge and Śastra means science. Both of these terms are used to refer to the

‘sciences’ as mentioned above. The Reusi in the Thai tradition are the protectors and

holders of these sciences.

How long ago did this tradition begin?

This tradition is very old and can be found all over the world. We know from the

Buddhist texts that there were Reusi during the time of the Gotama Buddha. In fact, the

Buddha himself practiced as a Reusi before his enlightenment and spent many past lives

as a Reusi. Putting a date on the origins of the practice is very difficult. If we look at

Reusi outside of the Buddhist tradition, we can find ascetics as far back as the Indus

Valley period (circa 2600–1900 BCE). This is only what we can trace through historical

evidence. According to tradition, the Reusi are the ones who brought knowledge from

the heavens to the human race. We could possibly say that the Reusi are as old as human

civilization.

How is the Thai tradition similar to traditions from other countries?

Page 3: Reusi Interview

Of course each country and religion has its own characteristics but at the heart, all ascetic

traditions are very similar. The Reusi of Thailand are just like the Vijjadharas (Weizza)

of Burma, the Eysey of Cambodia, the Yogis of Tibet, the Siddhas of India, the Immortals

of China, the Sufis of Islam, the Hermits of Europe, the mystics of Christianity and the

Shamans of the Americas and Africa. These groups represent the mystical, as opposed to

orthodox, traditions within their respective religions. Within Thai Buddhism, for

example, monks represent the orthodox path while the Reusi adhere to the mystical

teachings. This method is characterized by living in accordance with natural law along

with deep study and contemplation of the basic elements from which everything is

composed. In this context nature includes both the wilderness as well as Relative and

Ultimate Truth.

Does the Reusi tradition have its origins in Animism? If so, were Buddhist principles

later incorporated into the practice?

The Reusi tradition was around for many thousands of years before the birth of Gotama

Buddha. When we look at Buddhist texts, we find that even Gotama Buddha was a Reusi

in many of his past lives. In fact, he was practicing as a Reusi during the lifetime of

Dipaáđkara Buddha, one of the Buddhas of the past who lived many eons ago. It was

during this life, as Sumedha áđšáđĢi, that Gotama Buddha made the aspiration to become a

fully enlightened Buddha instead of an Arhanta. This aspiration was made out of great

compassion as it requires many more lifetimes of practice. However, by vowing to

become a fully enlightened Buddha, Gotama Buddha was able to benefit many more

beings. The Reusi take this act of the Buddha as the model for their training. This is why

the Paramitas are at the heart of the Reusi practice.

Page 4: Reusi Interview

Being a Reusi is not about what religion one believes in. It’s the way in which the

practice is approached. Reusi are experiential in their practice. They prefer a solitary

path, which brings them close to nature. This is accomplished by performing retreats in

isolated areas like mountains, deserts, caves, forests, etc. Overall, there is mostly a

naturalistic approach that deals with the elements, nature, deities, spirits and ghosts.

Some may consider this to lean towards Animism, but it’s really not about the worship of

nature it’s more about the living as a part of nature and maintaining that balance.

During the time of Gotama Buddha there were many Reusi that became disciples of the

Buddha but never ordained as monks. Instead, they chose to continue their practice as

Reusi. These were the first Buddhist Reusi of our time and it is from them that many

modern lineages originate. Prior to being followers of the Buddha it may be said that

they held Brahministic beliefs. But this is only speaking of the Reusi in India. Whether

one is a Reusi, a monk or a layperson is not really specific to any religion. Someone can

be a Catholic monk, a Hindu monk, etc. It's the level of practice that is taken on. So

being a Reusi in the Buddhist religion is just about the way in which a person practices

the Dharma. Those we would consider Reusi in other religions are practicing their

religion on the same level that a Reusi of Thailand is practicing Buddhism. While they

have different beliefs and culture perhaps, they are still working with the same methods

and have a similar approach.

What is the goal of practice as a Reusi?

The goal of a Reusi is to understand nature and natural law. This includes learning and

practicing the various sciences such as astrology, medicine, meditation, etc. The efforts

are in preserving these so that they will be around for future generations.

Page 5: Reusi Interview

As Buddhists, however, Reusi are always striving to benefit all sentient beings and realize

the ultimate truth that Buddha realized over 2,500 years ago. While it is easy to get

intoxicated by the different aspects of this practice, such as magic and fortune telling, one

must never forget the true goal of the practice. It is to benefit as many sentient beings as

possible while continually/tirelessly promoting and preserving the Dharma and

maintaining a spiritual practice.

Can anyone become a Reusi?

Technically, yes. In actuality, the training period required before one becomes a Reusi

coupled with the commitment to daily practice is rather difficult and often prohibitive for

most. Additionally, it is absolutely necessary to have a competent teacher who is already

a practitioner to be initiated into the tradition. Due to the gravity of the commitment to

the practice, it is necessary for the teacher to put the student through a probationary

period to test his/her dedication to the tradition. Many who are initiated as Reusi vow to

keep their precepts for life. Becoming a Reusi is not for everyone and is a decision that

should not be made lightly.

What are the rules a Reusi must follow?

The most fundamental guidelines are simple. These have been laid out by the Buddha for

all of his followers. They are separated into Body, Speech and Mind.

Bodily Actions:

Page 6: Reusi Interview

To refrain from killing

Not to steal

Not to commit sexual misconduct

Speech:

Not to lie

Not to speak poorly of others in order to create discord

Not to use harsh language

Not to indulge in gossip or idle chatter

Mental Actions:

Avoid coveting other’s possessions and excessive desire

Avoid thoughts of ill will towards others

Refrain from false views

The above list of precepts governing Body, Speech and Mind is from the Buddha’s Eight

Fold Path and outlines the proper mode of conduct for any follower of the Buddhist

tradition.

These are the most basic. There are many others, which govern things like how one eats

and when, the time one can sleep, how to interact with others, etc. These help to maintain

mindfulness throughout the day.

Many people are attracted to the Reusi path because of its seemingly relaxed approach to

conduct. In fact, following this path can be harder than being a monk in many ways.

Page 7: Reusi Interview

Monks are given the support of a community of other monks and the lay people. They

are given the best conditions in order to uphold their precepts and daily practices. Reusi

do not have that kind of support and must monitor themselves. This is one reason why

one must spend three years in probation and three years under the guidance of a teacher.

Without this guidance it is far too easy to become lost in one’s own delusion; thinking

that one is following the right path when in fact they are just lying to themselves and

others. It is a bit like a balancing act. Since a Reusi is on their own most of the time, it is

up to each individual to manage the balance between correct conduct and the pursuit of

one’s goals.

Within the Reusi tradition, there is one teaching from the Buddha-Dharma which is

applied to govern all of our actions, whether they be through body, speech or mind. This

teaching is the observance and cultivation of the Brahmaviharas or the Four Pure

Abidings. The Four Pure Abidings are, Loving Kindness or Good Will, Compassion,

Sympathetic Joy and Equanimity.

This practice is very similar to the cultivation of Bodhicitta in the Mahāyāna tradition. In

fact, according to the Mahāyāna texts, the Brahmaviharas are the foundation of the

development of Bodhicitta. The aim of both of these teachings is to develop genuine

compassion and love for all sentient beings while applying this compassion and love with

wisdom. In this way, all actions are pure, moral and for the benefit of others with clear

understanding.

What does a daily practice consist of?

It really depends on the person and what they have set out to accomplish. The whole

Page 8: Reusi Interview

purpose of the Reusi is to study and practice the sciences, control one's mind, develop

loving kindness, compassion, sympathetic joy and equanimity and most importantly to

help others find and tread the Path to enlightenment. It is very similar to the Bodhisattva

path in Mahayana Buddhism.

Daily practice consists of meditation, chanting, study, protecting nature and the Dharma,

as well as maintaining balance between the unseen world and the seen world. How this is

all expressed is different for each individual practitioner.

As a Buddhist Reusi, is the goal to reach enlightenment?

The goal of a Buddhist Reusi is to reach enlightenment , although some practitioners

willingly postpone their enlightenment for the benefit of others. It's similar to the

Bodhisattva vows in Mahayana Buddhism but it differs in that the vow of the Reusi is to

remain until the birth of the next Buddha. They vow to be his/her disciple. The

Bodhisattva Vow is to stay in this world system until the last being has attained

enlightenment. This explanation I have given is in accordance with one particular

tradition. I cannot speak for all the different traditions. Various lineages may have their

own aspirations. Some aim for birth in the Brahma realms. Others hope to attain high

states of meditation so that they are born in a Formless Realm where they can continue to

practice until enlightenment. It’s very much dependent upon the lineage and the

individual.

How are the sciences and the spiritual aspect connected? They seem to go hand in hand;

and one cannot fully be practiced without the other.

Page 9: Reusi Interview

This is true. Many of the sciences themselves are interdependent and they all have a

connection with the spiritual. In reality, there isn't much distinction between the two.

The sciences are a way of practicing the spiritual and they lead to the spiritual. It's much

like the connection between the physical form and the energetic form. They coexist and

are co-dependent.

The practice of the sciences is considered relative truth, while the goal on the spiritual

path is the realization of the ultimate truth. While we live in the relative truth, it is

possible to use the sciences to help better our conditions and the conditions of others for

enlightenment. For example, it is often difficult to practice the Dharma when we are sick

and weak. Through the study and use of medicine, disease can be treated so as to

increase comfort and allow the mind to turn from disease to the practice of the Dharma.

In this way, the Reusi are protectors of the sciences and lead people to the Dharma

through their practice of the sciences.

How are the clothes and physical appearance of Reusi decsribed?

There are three types of clothing one can wear; white robes, a reddish-brown colored

robe or animal skin. Many years ago the Reusi lived in the forest and had no contact with

people. Sometimes they would have to make clothes from things they found, often the

carcass of a dead animal. Traditionally wearing animal skin as clothing was a sign of an

advanced practitioner.

This is because one would have spent a long time in the forest to come across such

materials. However, in this modern age, animal skin is substituted with animal print cloth

Page 10: Reusi Interview

in remembrance of the old tradition. In the past, the Reusi never killed anything for their

comfort and this ideal continues today.

When we look at the Buddhist texts and the clothing worn by Yogis of the Buddhist

tradition, almost all accounts talk about wearing a white cloth or white robe. The stories

of JÄŦvaka Kumarabhacca are illustrations of this practice. In Thailand, however, the

tradition of wearing animal print cloth is becoming increasingly popular.

As for other aspects of the appearance, Reusi do not cut their hair or beard for the first

three years after initiation into the lineage. This is because every Reusi is empowered

with the ‘spirit’ of the past Reusi and teachers. Cutting the hair would be cutting the

connection to this power and a break in commitment.

What is the significance of not cutting the hair for three years?

The focus is not on the hair itself. It's more about the commitment made and keeping that

commitment. Keeping one's word and practicing various types of Tapas, or austerities,

are a major part of the life of the Reusi. This is done as a commitment and offering to

one’s personal deity, teachers and oneself. Keeping a commitment is a small success

which enables an advance to the next aspect of training/practice. Breaking a commitment

means that the practitioner is not ready yet and needs additional training by beginning the

commitment anew. One's word is one's source of power when it comes to incantations.

Breaking one’s commitment is a defeat not only mentally but spiritually as well. By

keeping commitments a person develops and evolves spiritually. There is a build-up of

spiritual power or Teja. This can be used to further help others and to progress along the

Page 11: Reusi Interview

Path. However, there are always those who choose to use it incorrectly, for their own

benefit or to harm others. This is one reason a spiritual guide is so important. He/she can

help one to stay on the Path.

Do Reusi draw strength or power from the animal skin? This is reminiscent of Native

Americans wearing bear, wolf or deer skin.

Yes and no. The skin of certain animals is sacred but in general the skin serves two

purposes. One is to prevent one’s energy from descending while in meditation. It acts as

a barrier to cut off negative, downward flowing energy. The second is more symbolic

and represents the mastery over one’s "animal mind." In practical terms, animal skin is

warm and proves to be a good source of clothing. Of course a Reusi would never kill

anything for his own use, these skins must be ‘found.’ This means it comes from an

animal which has already expired from natural causes.

Is this lineage predominately male?

Currently there are very few women in this tradition. There are only one or two female

Reusi known in the Thai tradition. There are, however, many women still practicing in

the Tibetan tradition, so it is not completely male but the majority of practitioners are

men. This doesn’t mean that women can’t also become Reusi or Yogini.

Are there any rules which pertain to a Reusi’s interaction with the opposite sex?

Page 12: Reusi Interview

There are several rules on how to relate to the opposite sex, but a Reusi’s rules of conduct

isn't as strict as those a monk undertakes. Some Reusi marry and have partners while

others remain celibate for life. Although some take a partner, there are still rules dealing

with when and how sexual relations are permitted.

Reusi generally have more interaction with the opposite sex than monks. The Reusi who

are giving back to the community by teaching or offering their expertise will often

interact with the opposite sex. For example, Reusi who practice medicine will treat both

men and women alike. They do not discriminate in who they help.

Is everything taught orally or are written texts utilized?

This is definitely an oral tradition. However, many of the sciences, which are studied,

utilized and preserved, are written down to preserve and teach to others. Also there have

been many texts which were discovered by the Reusi and have been written down. The

Vedas are the most famous example. Part of the precepts of a Reusi is to pass on the

information which they acquire for the benefit of other beings. This is usually done by

either teaching or by writing a text. Those that choose to take students or establish

centers can teach many students while those who prefer solitude will often write texts.

Is it true that information is sometimes left out of texts purposefully?

This is true. One reason certain information might be left out is to protect the reader from

practicing something which is beyond their understanding. Information is also left out

because it might be considered 'common knowledge' and not necessary to include. This

Page 13: Reusi Interview

would be something that is learned with a teacher. The texts are not there for us to learn

from. The texts are study aides and references to be used in conjunction with a

competent teacher.

Is it the goal of a Reusi to know and practice all the sciences? Why learn some and not

others?

It would take many hundreds of years to learn all of the sciences completely. Of course

one might have a working knowledge of more than one science but to have mastery of a

science takes a lifetime or more. Often the philosophy and theory used within a

particular science may overlap with those of another. For example numerology, palmistry

and astrology have very similar theory. A person might work with a few sciences which

have overlapping theory in order to improve his/her understanding as well. As for which

subjects to learn, it’s a matter of disposition and choice, the choice of either the

practitioner or the teacher. Sometimes one does not get to choose though and the teacher

picks the direction.

Have any of the teachings been lost or forgotten?

Absolutely. Many sciences have been lost, some are missing information or are in their

last generation of teachers. This information is one of the greatest treasures of

humankind and people need to be encourage to go out and find authentic information

from legitimate sources in order to preserve true knowledge and not just subscribe to

commercial information.

Page 14: Reusi Interview

Are there different lineages and traditions practiced within Thailand?

From experience, it’s possible to highlight two lineages; one is the Northern tradition,

which has its roots in areas like Tibet and Burma. The other tradition is a Thai-

Cambodian tradition, which has its roots in central and Eastern Thailand as well as

Cambodia. The two traditions may appear different but the central teachings are very

much the same. The major differences are the language used in chanting and texts.

Aside from this there are slight differences in the Reusi in the Northeast of Thailand and

those in the South. As Thailand has four major sections, so does the tradition. It is

noteworthy to point out that the tradition which has its roots in Cambodia, has a heavier

influence from the Vedic tradition, while the Northern tradition has influences from

Burma and the Himalayan practices.

Is the status of a Reusi similar to that of a monk?

Since the tradition has died out considerably in Thailand, their status is dependent upon

the area where they reside.

In rural Thailand, especially in the Northeast, the Reusi still hold a place in the

community. In the cities most people don't know the tradition and respect the Reusi less.

This is of course a generalization. Everywhere one goes there are people who both

recognize and respect the tradition and those that do not.

The status of monks is generally higher than that of the Reusi in Thailand. This is based

on the system of precepts. A monk holds 227 precepts whereas Reusi hold anywhere

Page 15: Reusi Interview

from 9 to 108 precepts. Based on precepts alone, monks will have a higher status.

However, when speaking in terms of actual practice and spiritual attainment, there are

many lay people even, who have progressed further than Reusi or monks. The rules one

follows is really not nearly as important as the realization achieved through practice.

Are there some Reusi that are widely recognized in the Thai tradition?

Of course, there are many. According to legends and texts there are 108 important Reusi

in the Thai tradition. Out of these, there are 18 or so that are fairly well known. They

include; Reusi Dtah Fai, Reusi Dtah Wua, Reusi Nārada (Nahrawd), Reusi Nārāyana

(Narai), Bpoo Pechalugan (Viśvakarma), Reusi Nah Seua, et al. Each of these Reusi have

a history and some specific qualities which sets him apart from the other Reusi. For

example, Reusi Dtah Wua, or the Reusi with Cow Eyes, is known for his practice of

alchemy and herbal medicine. Reusi Dtah Fai is known for his practice of meditation and

magic. Many traditions trace their lineage back to these famous Reusi. Others channel

the ‘spirit’ of these Reusi and allow them to do work through their body. All of these

Reusi have passed on from the physical realm but as guides and teachers to help sentient

beings.

None of the Reusi mentioned above here are in human form, unless they choose to take

on the form of a human temporarily to perform some act. So, these are some of the

historical Reusi who’s lives date back thousands of years. In more recent times we have

Reusi like Suthep Reusi, who is famous for living on Doi Suthep in Chiang Mai. He was

responsible for many great acts, such as inspiring and organizing the building of the city

Lampoon. There are a few modern day Reusi who have quite a large following and are

recognized all over Thailand and even in other countries. Among these is Reusi Sompit,

Page 16: Reusi Interview

Reusi Dam, Bpan Reusi and Reusi Sohlot, to name a few.

It’s important to mention here the difference between an initiated Reusi and a medium.

An initiated Reusi is someone who has undergone years of training under a competent,

initiated teacher, has been properly initiated, according to the lineage and tradition and

who hold the precepts and practices accordingly. A medium is a lay person who has a

connection with a deity, spirit or teacher (Reusi of the past) and channels that being’s

energy to work through their own body. The person must dedicate their lives to this

being and maintain the connection but they are free to live a normal life. They usually

keep the 5 lay precepts and may have additional precepts to keep based on the deities

characteristics. For example, a Śiva medium would refrain from eating beef as the cow is

Śiva’s vehicle and considered sacred. Often those mediums who channel the spirit of a

Reusi, and sometimes those who channel Śiva, will wear the dress of a Reusi for the time

they are in a trance. This usually includes wearing animal print cloth, using a staff, etc.

Sometimes these mediums will grow their beard and hair as per the request of their spirit.

For many, it is hard to distinguish between an actually initiated Reusi and a medium. A

Reusi is one who maintains the practice and the vows he/she has made and is acting for

the benefit of others. A medium is acting as a vessel for the spirit of another entity. This

is the major difference.

Why would one decide to take this path?

The Reusi are the protectors and teachers of the sciences. A person dedicated to the

preservation of these sciences, coupled with the aspiration for a rich spiritual practice

could benefit the tradition and would receive great benefits themselves. While there are

certain precepts and practices to follow, the path of a Reusi is not limited in terms of their

interactions with others. In this way, one is able to pursue the study of medicine, for

Page 17: Reusi Interview

example, and use it to help others. If one were to become a monk, however, he could not

practice and study to such a degree while still maintaining the precepts. Also, one has the

freedom to travel freely as well as go on retreat into the forest or mountains. This is

sometimes difficult for a monk as monks are dependent upon alms from the lay people.

Are there any requirements before a teacher will accept a student?

Of course. Any time one enters into a traditional teacher-student relationship there are

many tests the student must pass before the teacher is willing to accept the student. As

for the requirements for becoming a Reusi, there are even more and they take longer to

fulfill. Nowadays, it seems that many people are interested in learning all sorts of

esoteric sciences and enter into these relationships quite recklessly. It is a shame that

knowledge is being sold and people aren’t taking these studies and relationships

seriously. When the persons involved want to change their minds or get bored, it’s not so

easy to leave such a situation and often many problems occur as a result. People must

seriously consider all aspects of entering this sort of study and not just act on their

fleeting desires.

Every teacher has his/her own way of determining when a student is ready. Often it is

necessary to spend many months with a teacher before they accept someone as a student.

It’s not just about money, as some may think. It’s about dedication, commitment and

willingness to learn. Most importantly, it’s about putting in the effort and proving to your

teacher that you are doing the practice and actually absorbing what is being taught and

putting it to use.

Page 18: Reusi Interview

Why is this tradition important?

The Reusi tradition, whether in Thailand or anywhere else, is important because the Reusi

are those who keep the knowledge of the world. They are the ones who discover and

teach many of the most fundamental sciences. They learned through experience and

through trial and error. They are the real teachers and scientists. If these methods will be

preserved and maintained for the understanding of living in balance with nature, it is

important to protect the Reusi tradition.

This tradition is a dying one. There are very few authentic practitioners these days.

There are more and more people claiming to be Reusi for economic and/or ego driven

reasons. In these modern times it has become a source of material gain instead of a

practice of true renunciation. One reason that this practice has faded so much is because

of the huge increase in the population and the lack of respect for nature. Another reason

is the worldliness that most people are caught up in. In Thailand in particular this

practice died out when monks started doing the jobs of the Reusi. A monk's job is to be a

student of the Dhamma and practice the Buddha's teachings to his best ability.

He is to strive for enlightenment and teach others the Dharma. Nowadays, however,

many monks are more interested in learning the sciences and are not as focused on the

Buddha's Path. They would rather obtain magical incantations and make amulets in order

to gain status and fame. With monks doing this, there isn't a place for the Reusi, so the

tradition began to die.

Is there a responsibility to educate the public about the Reusi and their role in society?

Page 19: Reusi Interview

The Reusi have always been here and will always be here. Whether it's the Thai

tradition, the Indian tradition, Chinese tradition, European tradition, etc. they have all

been around for millennia. It is not necessary to tell the public about them, or how they

work. The Reusi are hermits after all and like to keep a low profile. It's only recently

with the over population of the world and the deforestation that the Reusi have come out

to speak up for nature. Like many endangered species of animals, we have fewer places

to go to find solitude to study and practice in the first laboratory, nature.

Page 20: Reusi Interview

Questions for a ReusiA look at the Thai Reusi Tradition

āļĪāđ…āļĐāļ„āļ­āļ­āļ°āđ„āļĢ āļ„āļēāļ™āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļ§āļēāļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢ

āļ„āļēāļ§āļēāļĪāđ…āļĐ āđƒāļ™āļ āļēāļĐāļēāđ„āļ—āļĒāļĄāļĢāļēāļāļĻāļžāļ—āļ”āļ‡āđ€āļ”āļĄāļĄāļēāļˆāļēāļāļ„āļēāļ§āļē “áđšáđĢÄŦ” āđƒāļ™āļ āļēāļĐāļēāļŠāļ™āļŠāļāļĪāļ•āļŦāļĄāļēāļĒāļ–āļ‡ “āļœ

āļĄāļ­āļ‡āđ€āļŦāļ™â€

āđƒāļ™āļ•āļēāļ™āļēāļ™āļžāļĢāļ°āđ€āļ§āļ— āļĪāđ…āļĐ (áđšáđĢÄŦ) āđ€āļ›āļ™āļšāļ•āļĢāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļĢāļŦāļĄ āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāđ„āļ”āļŠāļ­āļ§āļēāđ€āļ›āļ™āļœāļ„āļ™āļžāļšāļŦāļĢāļ­āđ„āļ”

āļĢāļšāļāļēāļĢāļ–āļēāļĒāļ—āļ­āļ”āļĄāļ™āļ•āđāļĨāļ°āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ•āļēāļ‡āđ†āļ—āļ­āļĒāđƒāļ™āļ„āļĄāļ āļĢāļžāļĢāļ°āđ€āļ§āļ—āđāļĨāļ°āļ„āļĄāļ āļĢāļ­āļ™āđ€āļ”āļĒāļ­āļāļŦāļĨāļēāļĒāđ€āļĨāļĄ

āļĄāļ™āļ•āļ—āļ‡āļŦāļĄāļ”āđƒāļ™āļ•āļēāļ™āļēāļ™āļžāļĢāļ°āđ€āļ§āļ—āļ™āļ™āļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āļĄ “āļœāļĄāļ­āļ‡āđ€āļŦāļ™â€ āđ€āļ›āļ™āļœāļĢāļšāļĄāļ™āļ•āļĄāļēāļˆāļēāļāļŠāļ‡āļ—āļ­āļĒāđ€āļšāļ­āļ‡āļšāļ™

āļŦāļĢāļ­āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļŦāļĒāļ‡āļĢāđ€āļ­āļ‡ āļ™āļ„āļ­āļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļ„āļēāļ§āļē “āļĪāđ…āļĐ” (áđšáđĢÄŦ) āđƒāļ™āđ€āļŠāļ‡āļ āļēāļĐāļēāļĻāļēāļŠāļ•āļĢ

āđƒāļ™āļ­āļ™āđ€āļ”āļĒ āļ„āļēāļ™āđ‚āļ”āļĒāļ—āļ§āđ„āļ›āļŦāļĄāļēāļĒāļ–āļ‡āļāļĨāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļœāļ›āļāļšāļ•āļ—āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļāļĒāļ§āļ‚āļ­āļ‡āļŦāļĢāļ­āđ€āļ›āļ™āļžāļĢāļŦāļĄāļšāļ•āļĢ āļˆāļ°

āđ„āļĄāļĄāļāļēāļĢāđƒāļŠāļŠāļ­āļ™āļāļ™āļ‡āļēāļĒāđ† āđāļĨāļ°āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļ­āļēāļˆāļāļĨāļēāļ§āļ§āļēāļœāļ™āļ™āļ•āļ­āļ‡āļ­āļĒāđƒāļ™āļ§āļĢāļĢāļ“āļ°āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āļˆāļ‡āļˆāļ°

āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđƒāļŠāļ„āļēāļ™āđ„āļ” āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āđƒāļŠāļ„āļēāļ™āđ€āļžāļ­āļāļĨāļēāļ§āļ–āļ‡āļœāļ›āļāļšāļ•āļ—āļšāļĢāļĢāļĨāđ€āļ§āļ—āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ‚āļ™āļŠāļ‡

āđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒ āļ„āļēāļ§āļē “āļĪāđ…āļĐ” āđ€āļ›āļ™āļ„āļēāļ—āļāļ§āļēāļ‡ āļ–āļāđƒāļŠāđ€āļžāļ­āđ€āļ­āļĒāļ–āļ‡āļœāļ›āļāļšāļ•āđƒāļ™āļŦāļĨāļēāļĒāđ†āļ›āļĢāļ°āđ€āļ āļ— āļ‹āļ‡āļĄ

āļāļēāļĢāļāļāļāļ™āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļĨāļāļĨāļšāđāļĨāļ°āļĄāļĢāļ›āļĨāļāļĐāļ“āđ€āļĒāļĒāļ‡āļ™āļāļžāļĢāļ•

āđƒāļ™āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ›āļ™āļˆāļĢāļ‡ āļ§āļ˜āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ‚āļ­āļ‡āļāļĨāļĄāļ„āļ™āļ—āļ–āļāđ€āļĢāļĒāļāļŦāļĢāļ­āđ€āļĢāļĒāļāļ•āļ§āđ€āļ­āļ‡āļ§āļēāļĪāđ…āļĐāļ™āļ™ āļĄāļāļˆāļ°āļĄ

Page 21: Reusi Interview

āļ„āļ§āļēāļĄāđāļ•āļāļ•āļēāļ‡āļāļ™āļ­āļ­āļāđ„āļ›āļ„āļ­āļ™āļ‚āļēāļ‡āļĄāļēāļ āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļ›āļāļšāļ•āļ•āļēāļĄāđāļšāļšāļ™āļāļžāļĢāļ• āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļ›āļāļšāļ•āļ•āļēāļĄ

āđāļšāļšāļœāļ„āļĢāļ­āļ‡āđ€āļĢāļ­āļ™ āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļ­āļĒāđƒāļ™āđ€āļĄāļ­āļ‡ āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļ­āļĒāđƒāļ™āļ›āļē āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļāļāļĄāļ™āļ•, āļ•āļ™āļ•āļĢāļ°, āđ‚āļĒāļ„āļ° āđāļĨāļ°

āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļāļāļŠāļĄāļēāļ˜āļŦāļĢāļ­āđ€āļ§āļŠāļĻāļēāļŠāļ•āļĢ (āļĄāļāđ€āļ›āļ™āđāļžāļ—āļĒāđāļœāļ™āļ—āļēāļ‡āđ€āļĨāļ­āļāđ€āļŠāļ™āļŠāļĄāļ™āđ„āļžāļĢāđāļĨāļ°āļ­āļ™āđ†āļ­āļāļŦāļĨāļēāļĒ

āđāļ‚āļ™āļ‡)

āđƒāļ™āđāļ‡āļĢāļ›āļĨāļāļĐāļ“āļ āļēāļĒāļ™āļ­āļ āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļ™āļ‡āļŦāļĄāļœāļēāļ„āļĨāļĄāļĒāļēāļ§ āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļ™āļ‡āļœāļēāđāļšāļšāļ­āļ™ āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļ™āļ‡āļŦāļĄ

āļœāļēāļĨāļēāļĒāļŦāļ™āļ‡āļŠāļ•āļ§ āđāļĨāļ°āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļ™āļ‡āļœāļēāļ„āļĨāļēāļĒāļˆāļ§āļĢāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†

āļ”āļ§āļĒāļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļĨāļēāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļ™āļ—āļ‡āđƒāļ™āđāļ‡āļĢāļ›āļĨāļāļĐāļ“āđāļĨāļ°āđƒāļ™āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ™ āļˆāļ‡āļĄāļāđ€āļ›āļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āļĒāļēāļāļ—āļˆāļ°āļĢāļ°āļš

āđƒāļŦāļŠāļ”āđ€āļˆāļ™āļ§āļē āļĪāđ…āļĐāļ•āļ­āļ‡āđ€āļ›āļ™āļŦāļĢāļ­āđ„āļĄāđ€āļ›āļ™āđāļšāļšāđ„āļŦāļ™ āđāļ•āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļŠāļĢāļ›āļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļ„āļēāļ§āļē “āļĪāđ…āļĐ”

āđ‚āļ”āļĒāļāļĨāļēāļ§āđ„āļ”āļ§āļē

āļĪāđ…āļĐāļ„āļ­āļœāļĻāļāļĐāļēāļāļŽāļ‚āļ­āļ‡āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•āđāļĨāļ°āļ™āļēāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ•āļēāļ‡āđ†āļĄāļēāđƒāļŠ āļ‹āļ‡āļĄāļāļēāļĢāļŠāļšāļ—āļ­āļ”āļ•āļ­āļāļ™āļĄāļēāļ™āļš

āļžāļ™āđ†āļ›

āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ—āļ—āļēāļ™āļžāļ”āļ–āļ‡āļ„āļ­āļ­āļ°āđ„āļĢ

āļ‚āļēāļžāđ€āļˆāļēāđƒāļŠāļ„āļēāļ§āļē “āļĻāļēāļŠāļ•āļĢ” āđ€āļžāļ­āļ­āļ˜āļšāļēāļĒāļ–āļ‡āļ­āļ‡āļ„āļ„āļ§āļēāļĄāļĢāļŦāļĨāļēāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāļ‚āļ™āļ‡āļ—āđ€āļ›āļ™āļžāļ™āļāļēāļ™āđƒāļ™āļāļēāļĢ

āļ›āļāļšāļ•āđāļĨāļ°āđ€āļ›āļ™āļ—āļĪāļĐāļŽāļ‚āļ­āļ‡āļ§āļ’āļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ€āļāļēāđāļāļ•āļēāļ‡āđ† āļ‹āļ‡āļŦāļĄāļēāļĒāļĢāļ§āļĄāđ„āļ›āļ–āļ‡āļĻāļēāļŠāļ•āļĢ

āđ€āļ‰āļžāļēāļ°āļ—āļēāļ‡āļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļŠāļ™ āđ‚āļŦāļĢāļēāļĻāļēāļŠāļ•āļĢ

āļĢāļŠāļēāļĒāļ™āđ€āļ§āļ— āļŦāļĢāļ­āļāļēāļĢāđ€āļĨāļ™āđāļĢāđāļ›āļĢāļ˜āļēāļ• āļāļēāļĢāļ­āļēāļ™āļĨāļēāļĒāļĄāļ­ āļāļēāļĢāļ‚āļšāđ„āļĨāļ āļ•āļœ āļŊāļĨāļŊ āđāļĨāļ°āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ—āļĢāļˆāļ

Page 22: Reusi Interview

āļāļ™āđ‚āļ”āļĒāļ—āļ§āđ„āļ›āļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļŠāļ™ āļ„āļ“āļ•āļĻāļēāļŠāļ•āļĢ āļāļēāļĢāđāļžāļ—āļĒ āļ”āļ™āļ•āļĢ āļŊāļĨāļŊ

āļĄāļ„āļēāđƒāļ™āļ āļēāļĐāļēāļŠāļ™āļŠāļāļĪāļ•āļ­āļĒ āđ’ āļ„āļēāļ—āļĄāļāđƒāļŠāđ€āļžāļ­āļāļĨāļēāļ§āļ–āļ‡āđāļšāļšāđāļœāļ™āļ™ āļ„āļ­āļ„āļēāļ§āļē āļ§āļ—āļĒāļ° (Vidya)

āđāļĨāļ° āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ° (Śāstra) āļ§āļ—āļĒāļ° (Vidya) āđāļ›āļĨāļ§āļē āļ­āļ‡āļ„āļ„āļ§āļēāļĄāļĢ āļŠāļ§āļ™ āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ° (Śāstra) āđāļ›āļĨ

āļ§āļē āļĻāļēāļŠāļ•āļĢ

āļ—āļ‡ āđ’ āļ„āļēāļ™āļ–āļāđƒāļŠāđ€āļžāļ­āļ­āļēāļ‡āļ­āļ‡āļ–āļ‡ “āļĻāļēāļŠāļ•āļĢ” āļ—āļ‚āļēāļžāđ€āļˆāļēāļžāļ”āļ–āļ‡āļāļ­āļ™āļŦāļ™āļēāļ™ āļĪāđ…āļĐāđƒāļ™āļ‚āļ™āļšāļ‚āļ­āļ‡āđ„āļ—āļĒāļˆāļ‡

āđ€āļ›āļ™āļœāļ›āļāļ›āļ­āļ‡āđāļĨāļ°āļāļĄāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ•āļēāļ‡āđ†āđ€āļŦāļĨāļēāļ™

āļ‚āļ™āļšāļ™āđ€āļāļ”āļ‚āļ™āļĄāļēāļ™āļēāļ™āđāļ„āđ„āļŦāļ™āđāļĨāļ§

āļ‚āļ™āļšāļ™āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļāļēāđāļāļĄāļēāļāđāļĨāļ°āļžāļšāđ„āļ”āļ—āļāļŦāļ™āļ—āļāđāļŦāļ‡āđƒāļ™āđ‚āļĨāļ āđ€āļĢāļēāļĢāļˆāļēāļāļžāļ—āļ˜āļ„āļĄāļ āļĢāļ§āļēāļĄāļĪāđ…āļĐāļ­āļĒ

āļ•āļ‡āđāļ•āđƒāļ™āļĒāļ„āļ‚āļ­āļ‡

āļžāļĢāļ°āđ‚āļ„āļ”āļĄāļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļē āđƒāļ™āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ›āļ™āļˆāļĢāļ‡ āļžāļĢāļ°āļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļēāđ€āļ­āļ‡āļāļ­āļ™āļ—āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āļˆāļ°āļ•āļĢāļŠāļĢ āļāđ„āļ”āļšāļēāđ€āļžāļ

āđ€āļžāļĒāļĢāļ•āļēāļĄāļ‚āļ™āļšāļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāļĄāļēāđƒāļ™āļ­āļ”āļ•āļŠāļēāļ• āļāđ„āļ”āđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāļĄāļēāļāļ­āļ™āđāļĨāļ§āļŦāļĨāļēāļĒāļŠāļēāļ• āļˆāļ‡āđ€āļ›āļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āļĒāļēāļ

āļĄāļēāļāļ—āļˆāļ°āđƒāļŦāļĢāļ°āļšāļ§āļ™āđ€āļ§āļĨāļēāļ§āļēāļŠāļēāļĒāļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āđ€āļŠāļ™āļ™āļĄāļ•āļ™āļāļēāđ€āļ™āļ”āļ•āļ‡āđāļ•āđ€āļĄāļ­āđ„āļŦāļĢ āļ–āļēāđ€āļĢāļēāļĨāļ­āļ‡āđ€āļŠāļēāļ°āļŦāļē

āļĪāđ…āļĐāļ—āđ„āļĄāđ„āļ”āļ­āļĒāđƒāļ™āļžāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļē āļˆāļ°āļžāļšāļ§āļēāļĄāļœāļšāļēāđ€āļžāļāļ•āļšāļ°āļĄāļēāļ™āļēāļ™āđāļĨāļ§āļ•āļ‡āđāļ•āļĒāļ„ Indus Valley

āđāļĨāļ§ (āļĢāļēāļ§ āđ’āđ–āđā𐠖 āđ‘āđ™āđāđ āļ›āļāļ­āļ™āļ„āļĢāļŠāļ•āļāļēāļĨ)

āđāļĨāļ°āļ™āđ€āļ›āļ™āđ€āļžāļĒāļ‡āļŠāļ‡āļ—āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļŠāļšāļŦāļēāļĢāļ­āļ‡āļĢāļ­āļĒāđ„āļ”āļ•āļēāļĄāļŦāļĨāļāļāļēāļ™āļ—āļēāļ‡āļ›āļĢāļ°āļ§āļ•āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāđ€āļ—āļēāļ™āļ™ āļ•āļēāļĄ

āļ‚āļ™āļšāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŠāļ­āļ™ āļĪāđ…āļĐāļ„āļ­āļœāļ—āļ™āļēāļ­āļ‡āļ„āļ„āļ§āļēāļĄāļĢāļˆāļēāļāļŠāļĢāļ§āļ‡āļŠāļ§āļĢāļĢāļ„āļĨāļ‡āļĄāļēāļŠāļĄāļ§āļĨāļĄāļ™āļĐāļĒāļŠāļēāļ• āđ€āļĢāļēāļˆāļ‡āļ­āļēāļˆ

Page 23: Reusi Interview

āļāļĨāļēāļ§āđ„āļ”āļ§āļēāļ‚āļ™āļšāļĪāđ…āļĐāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļāļēāđāļāđ€āļ—āļēāļāļšāļ­āļēāļĢāļĒāļ˜āļĢāļĢāļĄāļĄāļ™āļĐāļĒāđ€āļĨāļĒāļ—āđ€āļ”āļĒāļ§

āļ‚āļ™āļšāļ‚āļ­āļ‡āđ„āļ—āļĒāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļĨāļēāļĒāļ„āļĨāļ‡āļāļšāļ‚āļ™āļšāļ‚āļ­āļ‡āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāļ­āļ™āđ†āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢ

āđāļ™āļ™āļ­āļ™āļ§āļēāđƒāļ™āđāļ•āļĨāļ°āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻ āđāļ•āļĨāļ°āļĻāļēāļŠāļ™āļē āļˆāļ°āļĄāļĨāļāļĐāļ“āļ°āđ€āļ‰āļžāļēāļ°āļ—āđāļ•āļāļ•āļēāļ‡āļāļ™āļ­āļ­āļāđ„āļ› āđāļ•āđāļāļ™āđāļ—

āļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļšāļēāđ€āļžāļāļ•āļšāļ°āļ™āļ™āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļĨāļēāļĒāļ„āļĨāļ‡āļāļ™āļ­āļĒāļĄāļēāļ āļĪāđ…āļĐāđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒāļāđ€āļŦāļĄāļ­āļ™āļāļš āļ§āļŠ

āļŠāļ°āļ˜āļ°āļĢāļ° (Vijjadhara āļŦāļĢāļ­ Weizza) āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĄāļē āļ­āļŠ (Eysey) āļ‚āļ­āļ‡āļāļĄāļžāļŠāļē āđ‚āļĒāļ„ (Yogi) āļ‚āļ­āļ‡

āļ˜āđ€āļšāļ• āļŠāļ—āļ˜āļē (Siddha) āļ‚āļ­āļ‡āļ­āļ™āđ€āļ”āļĒ āļœāđ€āļ›āļ™āļ­āļĄāļ•āļ° (Immortal) āļ‚āļ­āļ‡āļˆāļ™ āļ‹āļŸ (Sufi) āļ‚āļ­āļ‡āļ­āļŠāļĨāļēāļĄ

āđ€āļŪāļ­āļĢāļĄāļ— (Hermit) āļ‚āļ­āļ‡āļĒāđ‚āļĢāļ› āļĄāļŠāļ•āļ (Mystic) āđƒāļ™āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ„āļĢāļŠāļ• āđāļĨāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļ™ (Shaman) āđƒāļ™

āļ­āđ€āļĄāļĢāļāļēāđāļĨāļ°āļ­āļŸāļĢāļāļē

āļ„āļ™āļāļĨāļĄāļ™āđ€āļ›āļ™āļ•āļ§āđāļ—āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļĨāļāļĨāļš āļ•āļĢāļ‡āļāļ™āļ‚āļēāļĄāļāļšāļ­āļ­āļĢāđ‚āļ˜āļ”āļ­āļāļ‹āļ‹āļ‡āļ–āļ­āđ€āļ›āļ™āļ‚āļ™āļšāļ›āļĢāļ°āđ€āļžāļ“

āļ—āļēāļ‡āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ—āļĄāļœāļ„āļ™āļ™āļšāļ–āļ­āļ­āļĒ āļĒāļāļ•āļ§āļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļŠāļ™ āđƒāļ™āļžāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ‚āļ­āļ‡āđ„āļ—āļĒ āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āļ–āļ­āđ€āļ›āļ™

āļ•āļ§āđāļ—āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļ­āļ­āļĢāđ‚āļ˜āļ”āļ­āļāļ‹āļŦāļĢāļ­āļ§āļ–āđƒāļ™āļ‚āļ™āļšāļ”āļ‡āđ€āļ”āļĄāđāļšāļšāļāļĢāļ°āđāļŠāļŦāļĨāļ āđƒāļ™āļ‚āļ“āļ°āļ—āļĪāđ…āļĐāļĄāļ‡āļĻāļāļĐāļēāļ•āļēāļĄ

āļ„āļēāļŠāļ­āļ™āļ—āļēāļ‡āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļĨāļāļĨāļš āļ‹āļ‡āļ–āļ­āđ€āļ›āļ™āļ™āļāļšāļ§āļŠāđāļšāļšāļ—āļēāļ‡āđ€āļĨāļ­āļāļāļ§āļēāđ„āļ” āđāļšāļšāđāļœāļ™āļ™āļˆāļēāđāļ™āļāđ„āļ”āļˆāļēāļ

āļāļēāļĢāļ”āļēāļĢāļ‡āļŠāļ§āļ•āļ•āļēāļĄāļāļŽāļ‚āļ­āļ‡āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•āļ„āļ§āļšāļ„āđ„āļ›āļāļšāļāļēāļĢāļĻāļāļĐāļēāļ­āļĒāļēāļ‡āļĨāļāļ‹āļ‡āđāļĨāļ°āđ„āļ•āļĢāļ•āļĢāļ­āļ‡āđƒāļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡

āļ‚āļ­āļ‡āļ˜āļēāļ•āļ•āļēāļ‡āđ†āļ‹āļ‡āļ›āļĢāļ°āļāļ­āļšāļĢāļ§āļĄāļ•āļ§āļāļ™āđ€āļ›āļ™āļ—āļāļŠāļ‡ āđƒāļ™āļšāļĢāļšāļ—āļ™ āļ„āļēāļ§āļēāļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•āļŦāļĄāļēāļĒāļ–āļ‡āļ›āļēāđ€āļ‚āļē

āļĨāļēāđ€āļ™āļēāđ„āļžāļĢ āļ—āļ‡āļĒāļ‡āļŦāļĄāļēāļĒāļĢāļ§āļĄāđ„āļ›āļ–āļ‡āļ—āļ‡āđ‚āļĨāļāļĒāļ°āļ˜āļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āđ‚āļĨāļāļ•āļĢāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ”āļ§āļĒ

āļŠāļēāļĒāļ‚āļ™āļšāļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāļ™āļ™āļĄāļ•āļ™āļāļēāđ€āļ™āļ”āļĄāļēāļˆāļēāļāļĨāļ—āļ˜āļšāļŠāļēāļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•āđƒāļŠāļŦāļĢāļ­āđ„āļĄ āļ–āļēāđƒāļŠ āđāļŠāļ”āļ‡āļ§āļēāļ•āļ­āļĄāļē

Page 24: Reusi Interview

āļŦāļĨāļāļ—āļēāļ‡āļžāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ–āļāļ™āļēāđ€āļ‚āļēāļĄāļēāļŠāļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āđƒāļŠāđ„āļŦāļĄ

āļ‚āļ™āļšāļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāļ™āļ™āļĄāļĄāļēāļ™āļēāļ™āļ™āļšāļžāļ™āđ†āļ›āļāļ­āļ™āļāļēāļĢāļ›āļĢāļ°āļŠāļ•āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āđ‚āļ„āļ”āļĄāļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļēāđ€āļŠāļĒāļ­āļ āļŦāļēāļāđ€āļĢāļē

āļĨāļ­āļ‡āļĻāļāļĐāļēāļ•āļēāļĄāļžāļ—āļ˜āļ„āļĄāļ āļĢ āđ€āļĢāļēāļˆāļ°āļžāļšāļāļĢāļ°āļ—āļ‡āļ§āļēāļžāļĢāļ°āđ‚āļ„āļ”āļĄāļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļēāđ„āļ”āđ€āļ„āļĒāđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāļĄāļēāļāļ­āļ™āļŦāļĨāļēāļĒ

āļŠāļēāļ• āļˆāļĢāļ‡āđ†āđāļĨāļ§ āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđ„āļ”āļšāļēāđ€āļžāļāđ€āļžāļĒāļĢāđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāļ­āļĒāđƒāļ™āļĒāļ„āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ—āļ›āļ‡āļāļĢāļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļē āļŦāļ™āļ‡āđƒāļ™

āļžāļĢāļ°āļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļēāļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āļāļ­āļ™āļ‹āļ‡āļĄāļŠāļ§āļ•āļ­āļĒāđ€āļĄāļ­āļŦāļĨāļēāļĒāļ­āļŠāļ‡āđ„āļ‚āļĒāļĄāļēāđāļĨāļ§ āļžāļĢāļ°āđ‚āļ„āļ”āļĄāļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļēāļ‹āļ‡āđƒāļ™āļŠāļēāļ•

āļ™āļ™āļ„āļ­āļŠāđ€āļĄāļ˜āļ”āļēāļšāļŠ āđ„āļ”āļ•āļ‡āļˆāļ•āļ›āļĢāļēāļĢāļ–āļ™āļēāļ—āļˆāļ°āđ„āļ”āļ•āļĢāļŠāļĢāđ€āļ›āļ™āļžāļĢāļ°āļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļēāđāļ—āļ™āļāļēāļĢāļšāļĢāļĢāļĨāđ€āļ›āļ™āļžāļĢāļ°

āļ­āļĢāļŦāļ™āļ• āļāļēāļĢāļ•āļ‡āļˆāļ•āļ›āļĢāļēāļĢāļ–āļ™āļēāđ€āļŠāļ™āļ™āđ„āļ”āļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āđ€āļāļ”āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļĄāļĄāļŦāļēāļāļĢāļ“āļēāļ­āļĒāļēāļ‡āļĒāļ‡āļĒāļ§āļ”āđ€āļžāļĢāļēāļ°āļˆāļ°

āļ•āļ­āļ‡āļšāļēāđ€āļžāļāđ€āļžāļĒāļĢāļ•āļ­āđ„āļ›āļ­āļāļŦāļĨāļēāļĒāļ āļžāļŦāļĨāļēāļĒāļŠāļēāļ• āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢāļāļ•āļēāļĄ āļāļēāļĢāļ•āļ‡āļŠāļ•āļĒāļ›āļāļāļēāļ“āđƒāļŦāđ„āļ”

āļ•āļĢāļŠāļĢāđ€āļ›āļ™āļžāļĢāļ°āļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļēāļ™āļ™ āļžāļĢāļ°āđ‚āļ„āļ”āļĄāļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļēāļˆāļ°āļĒāļ‡āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļŠāļĢāļēāļ‡āļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āļŠāļ§āļĒāđ€āļŦāļĨāļ­āļŠāļĢāļĢāļž

āļŠāļ•āļ§āđ„āļ”āļ­āļāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒ

āļĪāđ…āļĐāļˆāļ‡āđ„āļ”āļ™āļēāļ§āļ–āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļēāļĄāļēāđ€āļ›āļ™āļ•āļ™āđāļšāļšāđƒāļ™āļāļēāļĢāļāļāļāļ™ āđāļĨāļ°āļ™āļ„āļ­āđ€āļŦāļ•āļœāļĨāļ—āļ§āļē

āļ—āļēāđ„āļĄāļšāļēāļĢāļĄāļŠāļšāļ—āļĻāļ™ āļˆāļ‡āđ€āļ›āļ™āļŦāļ§āđƒāļˆāļŠāļēāļ„āļāđƒāļ™āļ§āļ–āļ›āļāļšāļ•āļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐ

āļāļēāļĢāđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāļ™āļ™āđ„āļĄāđ€āļāļĒāļ§āļāļšāļ§āļēāļ—āļēāļ™āļāļēāļĨāļ‡āļ™āļšāļ–āļ­āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ„āļŦāļ™ āļĄāļ™āđ€āļ›āļ™āđ€āļžāļĒāļ‡āļ§āļ˜āđ€āļ‚āļēāļ–āļ‡āļŦāļĨāļāļ›āļāļšāļ•

āļ‚āļ­āļ‡āļ—āļēāļ™ āđƒāļ™āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐ āļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āļĄāļāļēāļĢāļāļāļāļ™āļˆāļ™āļŠāļēāļ™āļēāļ āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ™āļĒāļĄāļ§āļ–āđāļŦāļ‡āļ„āļ§āļēāļĄ

āļŠāļ™āđ‚āļ”āļĐāļ‹āļ‡āļˆāļ°āļ—āļēāđƒāļŦāđ„āļ”āđ€āļ‚āļēāđ„āļ›āļ­āļĒāđƒāļāļĨāļāļšāļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ• āđāļĨāļ°āļŠāļēāđ€āļĢāļˆāđ„āļ”āđ‚āļ”āļĒāļāļēāļĢāļ›āļĨāļāļ§āđ€āļ§āļāđ„āļ›āđƒāļ™āļ—āļŦāļēāļ‡

āđ„āļāļĨāļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļŠāļ™ āļ āđ€āļ‚āļē āļ—āļ°āđ€āļĨāļ—āļĢāļēāļĒ āļ–āļē āļ›āļē āļŊāļĨāļŊ

āļ—āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ™ āļ‚āļēāļžāđ€āļˆāļēāļ­āļĒāļēāļāļˆāļ°āļāļĨāļēāļ§āļ§āļēāļŠāļ§āļ™āđƒāļŦāļāļžāļ§āļāđ€āļĢāļēāļ•āļĢāļ°āļŦāļ™āļāļ–āļ‡āļāļēāļĢāđ€āļ‚āļēāļ–āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļˆāļĢāļ‡āđāļ—āļ‚āļ­āļ‡

Page 25: Reusi Interview

āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•āļ‹āļ‡āđ€āļāļĒāļ§āļ‚āļ­āļ‡āļŠāļĄāļžāļ™āļ˜āļāļšāļ˜āļēāļ• āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ• āđ€āļ—āļžāļĒāļ”āļē āļ§āļāļāļēāļ“āđāļĨāļ°āļ āļ•āļœ āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļ­āļēāļˆāļ„āļ”

āļ§āļēāļĄāļ™āļĄāđāļ™āļ§āđ‚āļ™āļĄāđ„āļ›āļ—āļēāļ‡āļĨāļ—āļ˜āļšāļŠāļēāļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ• āđāļ•āļˆāļĢāļ‡āđ†āđāļĨāļ§āļĄāļ™āđ„āļĄāđ„āļ”āđ€āļāļĒāļ§āļāļšāļāļēāļĢāļšāļŠāļēāļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•

āđāļ•āļ­āļĒāļēāļ‡āđƒāļ” āđ€āļ›āļ™āđ€āļžāļĒāļ‡āļāļēāļĢāļĄāļŠāļ§āļ•āļ­āļĒāļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļ›āļ™āļŠāļ§āļ™āļŦāļ™āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•āđāļĨāļ°āļĢāļāļĐāļēāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļĄāļ”āļĨ

āļ™āļ™āđ„āļ§āļĄāļēāļāļāļ§āļē

āđƒāļ™āļĒāļ„āļŠāļĄāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āđ‚āļ„āļ”āļĄāļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļēāļ™āļ™ āļĪāđ…āļĐāļŦāļĨāļēāļĒāļ•āļ™āđ„āļ”āļāļĨāļēāļĒāļĄāļēāđ€āļ›āļ™āļŠāļēāļ§āļāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„ āđāļ•āđ„āļĄ

āđ„āļ”āļ­āļ›āļŠāļĄāļšāļ—āđ€āļ›āļ™āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ† āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļĒāļ‡āđ€āļĨāļ­āļāļ—āļˆāļ°āļ›āļāļšāļ•āļ•āļēāļĄāđāļ™āļ§āļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāļ•āļ­āđ„āļ›āđāļ—āļ™ āļˆāļ‡āļ–āļ­āđ„āļ”

āļ§āļēāļ—āļēāļ™āđ€āļŦāļĨāļēāļ™āđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāļ•āļēāļĄāļžāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļāļĨāļĄāđāļĢāļāđƒāļ™āļĒāļ„āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļĢāļēāđāļĨāļ°āđ€āļ›āļ™āļ•āļ™āļāļēāđ€āļ™āļ”āļ‚āļ­āļ‡āļŠāļēāļĒ

āļŠāļāļĨāļ•āļēāļ‡āđ†āđƒāļ™āļĒāļ„āđƒāļŦāļĄāļ™āļ”āļ§āļĒ āļāļ­āļ™āļ—āļˆāļ°āļĄāļēāđ€āļ›āļ™āļŠāļēāļ§āļāļœāļ•āļ”āļ•āļēāļĄāļžāļĢāļ°āļžāļ—āļ˜āļ­āļ‡āļ„ āļ­āļēāļˆāļāļĨāļēāļ§āđ„āļ”āļ§āļēāļžāļ§āļ

āđ€āļ‚āļēāļ™āļ™āļ™āļšāļ–āļ­āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āļĄāļēāļāļ­āļ™ āđāļ•āļ™āđ€āļ›āļ™āđ€āļžāļĒāļ‡āļāļēāļĢāđ€āļĨāļēāļ–āļ‡āļĪāđ…āļĐāđƒāļ™āļ­āļ™āđ€āļ”āļĒ

āđ„āļĄāļ§āļēāļšāļ„āļ„āļĨāđƒāļ”āļˆāļ°āđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐ āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ† āļŦāļĢāļ­āļ†āļĢāļēāļ§āļēāļŠ āđ„āļĄāļˆāļēāđ€āļ›āļ™āļ•āļ­āļ‡āđ€āļˆāļēāļ°āļˆāļ‡āļ§āļēāļ™āļšāļ–āļ­āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ„āļŦāļ™

āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļ­āļēāļˆāđ€āļ›āļ™āļžāļĢāļ°āļ„āļēāļ˜āļ­āļĨāļ„ āļžāļĢāļ°āļŪāļ™āļ” āļŊāļĨāļŊ āļĄāļ™āđ€āļ›āļ™āđ€āļžāļĒāļ‡āļĢāļ°āļ”āļšāļ‚āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ—āđ„āļ”āļĢāļšāļĄāļē

āļ”āļ‡āļ™āļ™āļāļēāļĢāđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāđƒāļ™āļžāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļˆāļ‡āđ€āļ›āļ™āđ€āļžāļĒāļ‡āđāļ„āđāļ™āļ§āļ—āļēāļ‡āļ—āļœāļ™āļ™āļˆāļ°āđ„āļ”āļ›āļāļšāļ•āļ˜āļĢāļĢāļĄ āļŠāļ§āļ™āļœāļ—

āđ€āļĢāļēāđ€āļ‚āļēāđƒāļˆāļ§āļēāđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāđƒāļ™āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ­āļ™āļ™āļ™ āļāļāļēāļĨāļ‡āļāļāļāļ™āļ›āļāļšāļ•āļ•āļēāļĄāļŦāļĨāļāļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāđƒāļ™āļĢāļ°āļ”āļš

āđ€āļ”āļĒāļ§āļāļšāļ—āļ‚āļēāļžāđ€āļˆāļēāļ›āļāļšāļ•āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ•āļēāļĄāļŦāļĨāļāļžāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ€āļŠāļ™āļāļ™ āđƒāļ™āļ‚āļ“āļ°āļ—āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ­āļēāļˆāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŠāļ­

āļŦāļĢāļ­āļ§āļ’āļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ—āđāļ•āļāļ•āļēāļ‡āļ­āļ­āļāđ„āļ› āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļāļāļēāļĨāļ‡āļ—āļēāļ•āļēāļĄāļ§āļ˜āļāļēāļĢāļ—āđ€āļŦāļĄāļ­āļ™āļāļ™āđāļĨāļ°āļĄāļ‡āļŠāđ€āļ›āļē

āļŦāļĄāļēāļĒāļ—āļ„āļĨāļēāļĒāļ„āļĨāļ‡āļāļ™āļ”āļ§āļĒ

āļˆāļ”āļĄāļ‡āļŦāļĄāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ•āļēāļĄāđāļ™āļ§āļ—āļēāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāļ„āļ­āļ­āļ°āđ„āļĢ

Page 26: Reusi Interview

āļˆāļ”āļĄāļ‡āļŦāļĄāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāļ„āļ­āļāļēāļĢāđ€āļ‚āļēāđƒāļˆāđƒāļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•āđāļĨāļ°āļāļŽāļ‚āļ­āļ‡āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ• āļ‹āļ‡āļŦāļĄāļēāļĒāļĢāļ§āļĄāđ„āļ›āļ–āļ‡āļāļēāļĢ

āđ€āļĢāļĒāļ™āļĢāđāļĨāļ°āļāļāļāļ™āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāđāļ‚āļ‡āļ•āļēāļ‡āđ† āļ­āļēāļ—āđ€āļŠāļ™ āđ‚āļŦāļĢāļēāļĻāļēāļŠāļ•āļĢ āļāļēāļĢāđāļžāļ—āļĒ āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļŠāļĄāļēāļ˜ āļŊāļĨāļŊ

āļžāļ§āļāđ€āļĢāļēāļ•āļ­āļ‡āļĢāļāļĐāļēāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāđ€āļŦāļĨāļēāļ™āđ„āļ§āđƒāļŦāļ„āļ‡āļ­āļĒāđ„āļ›āļˆāļ™āļ–āļ‡āļ„āļ™āļĢāļ™āļŦāļĨāļ‡

āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢāļāļ•āļēāļĄ āđƒāļ™āļāļēāļ™āļ°āļ—āđ€āļ›āļ™āļŠāļēāļ§āļžāļ—āļ˜ āļĪāđ…āļĐāļĒāļ‡āļ•āļ­āļ‡āđ€āļāļ­āļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āđƒāļŦāđāļāļŠāļĢāļĢāļžāļŠāļ•āļ§āļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļ•āļĄ

āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđāļĨāļ°āļ•āļĢāļ°āļŦāļ™āļāļĢāļ–āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļˆāļĢāļ‡āļ­āļ™āļŠāļ‡āļŠāļ”āļ—āļžāļĢāļ°āļžāļ—āļ˜āļ­āļ‡āļ„āļ—āļĢāļ‡āļ•āļĢāļŠāļĢāđ„āļ§āđ€āļĄāļ­āļāļ§āļē āđ’āđ•āđāđ

āļ›āļāļ­āļ™ āđƒāļ™āļ‚āļ“āļ°āļ—āļĄāļšāļēāļ‡āļ­āļĒāļēāļ‡āļ—āļēāđƒāļŦāđ€āļāļ”āļ„āļ§āļēāļĄāļĨāļĄāļŦāļĨāļ‡āđ„āļ”āļ‡āļēāļĒāļˆāļēāļāļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ•āļēāļĄāđāļ™āļ§āļ—āļēāļ‡āļ™

āļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļŠāļ™ āđ€āļ§āļ—āļĒāļĄāļ™āļ•āļŦāļĢāļ­āļāļēāļĢāļ—āļēāļ™āļēāļĒāđ‚āļŠāļ„āļŠāļ°āļ•āļē āļœāļ™āļ™āļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āđ„āļĄāļĨāļĄāļˆāļ”āļĄāļ‡āļŦāļĄāļēāļĒāļ—āđāļ—āļˆāļĢāļ‡āļ‚āļ­āļ‡

āļāļēāļĢāļāļāļāļ™āļ›āļāļšāļ• āļ‹āļ‡āļāļ„āļ­āļāļēāļĢāļāļ­āļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āđāļāļŠāļĢāļĢāļžāļŠāļ•āļ§āđƒāļŦāļĄāļēāļāļ—āļŠāļ”āđ€āļ—āļēāļ—āļˆāļ°āļ—āļēāđ„āļ” āļžāļĢāļ­āļĄāļ—āļ‡

āđ€āļœāļĒāđāļžāļĢāđāļĨāļ°āļ”āļēāļĢāļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ­āļĒāļēāļ‡āļ•āļ­āđ€āļ™āļ­āļ‡āđāļĨāļ°āđ„āļĄāļĒāļ­āļ—āļ­āđ€āļžāļ­āđƒāļŦāļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ„āļ‡āļ­āļĒāļ•āļĨāļ­āļ”āđ„āļ›

āđ€āļŠāļ™āđ€āļ”āļĒāļ§āļāļšāļāļēāļĢāļāļāļāļ™āļ›āļāļšāļ•āļˆāļ•āļ§āļāļāļēāļ“āļ‚āļ­āļ‡āļ•āļ™āļ„āļ§āļšāļ„āđ„āļ›āļ”āļ§āļĒ

āđ„āļĄāļ§āļēāđƒāļ„āļĢāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāđ„āļ”āđƒāļŠāđ„āļŦāļĄ

āļ•āļēāļĄāļŦāļĨāļāļāļēāļĢāđāļĨāļ§āđƒāļŠ āđāļ•āđƒāļ™āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ›āļ™āļˆāļĢāļ‡ āļˆāļ°āļĄāļāļēāļŦāļ™āļ”āļĢāļ°āļĒāļ°āđ€āļ§āļĨāļēāđƒāļ™āļāļēāļĢāļāļāļāļ™āļāļ­āļ™āļ—āļœāļ™āļ™āļˆāļ°

āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāđ„āļ”āļžāļĢāļ­āļĄāļ—āļ‡āļĄāļ›āļāļāļēāļ“āđƒāļ™āļāļēāļĢāļāļāļāļ™āđāļ•āļĨāļ°āļ§āļ™āļ‹āļ‡āļĄāļāļˆāļ°āđ€āļ›āļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āļ„āļ­āļ™āļ‚āļēāļ‡āļĒāļēāļ

āļ—āļēāđƒāļŦāļ„āļ™āļŠāļ§āļ™āđƒāļŦāļāļĨāļĄāđ€āļĨāļāļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļ”āđ„āļ›āļ­āļĒāđ€āļŠāļĄāļ­ āļ™āļ­āļāļˆāļēāļāļ™ āđ€āļ›āļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āļ—āļˆāļēāđ€āļ›āļ™āļ­āļĒāļēāļ‡āļĒāļ‡āļ—āļ•āļ­āļ‡āļĄ

āļ„āļĢāļšāļēāļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāļœāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđāļĨāļ°āđ€āļ›āļ™āļœāļ›āļāļšāļ•āļ­āļĒāđāļĨāļ§ āđ€āļžāļ­āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļ—āļˆāļ°āļšāļ§āļŠāđ€āļĢāļēāđ€āļ‚āļēāļŠāļ‚āļ™āļšāļ™

āđ„āļ” āđāļĨāļ°āļŠāļšāđ€āļ™āļ­āļ‡āļˆāļēāļāļ›āļāļāļēāļ“āđƒāļ™āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ—āđ€āļ‚āļĄāļ‡āļ§āļ” āļˆāļ‡āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļˆāļēāđ€āļ›āļ™āļ—āļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āļĄāļāļēāļĢ

Page 27: Reusi Interview

āļ—āļ”āļŠāļ­āļšāļĨāļāļĻāļĐāļĒāđ€āļžāļ­āļ”āļ„āļ§āļēāļĄāļ—āļĄāđ€āļ—āđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ­āļēāļˆāļĢāļ‡āđ€āļ­āļēāļˆāļ‡āļ•āļ­āļ‚āļ™āļšāļ™ āļŦāļĨāļēāļĒāļ„āļ™āļ—āđ€āļ‚āļēāļĄāļēāļšāļ§āļŠāđƒāļ™

āļŠāļēāļĒāļ‚āļ™āļšāļĪāđ…āļĐāđ„āļ”āļ•āļ‡āļŠāļ•āļĒāļ›āļāļāļēāļ“āļ—āļˆāļ°āļĢāļāļĐāļēāļĻāļĨāđ„āļ›āļ•āļĨāļ­āļ”āļŠāļ§āļŠāļ§āļ• āļāļēāļĢāđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāļˆāļ‡āđ„āļĄāđƒāļŠāđ€āļĢāļ­āļ‡āļ—

āļ—āļāļ„āļ™āļˆāļ°āļ—āļēāđ„āļ”āđāļĨāļ°āđ€āļ›āļ™āļāļēāļĢāļ•āļ”āļŠāļ™āđƒāļˆāļ—āļ•āļ­āļ‡āļ„āļ”āđƒāļ„āļĢāļ„āļĢāļ§āļāđƒāļŦāļĢāļ­āļšāļ„āļ­āļš

āļĻāļĨāļ—āļĪāđ…āļĐāļ•āļ­āļ‡āļĢāļāļĐāļēāļĄāļ­āļ°āđ„āļĢāļšāļēāļ‡

āļŠāļ§āļ™āđƒāļŦāļāđ‚āļ”āļĒāļžāļ™āļāļēāļ™āļ—āļ•āļ­āļ‡āļ›āļāļšāļ•āļ•āļēāļĄāļ™āļ™āļ„āļ­āļ™āļ‚āļēāļ‡āļ‡āļēāļĒ āđ€āļ›āļ™āļŠāļ‡āļ—āļžāļĢāļ°āļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļēāđ„āļ”āļ­āļ­āļāđāļšāļšāđ„āļ§

āđƒāļŦāđ€āļŦāļĨāļēāļŠāļēāļ§āļāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āļ—āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ­āļĒāđāļĨāļ§ āđāļšāļ‡āļ­āļ­āļāđ€āļ›āļ™āļ—āļēāļ‡āļāļēāļĒ āļ§āļēāļˆāļē āđāļĨāļ°āđƒāļˆ

āļāļēāļĒāļāļĢāļĢāļĄ

- āđ€āļ§āļ™āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļ†āļēāđāļĨāļ°āđ€āļšāļĒāļ”āđ€āļšāļĒāļ™āļŠāļ•āļ§

- āđ€āļ§āļ™āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļĨāļāļ—āļĢāļžāļĒ

- āđ€āļ§āļ™āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļ›āļĢāļ°āļžāļĪāļ•āļœāļ”āđƒāļ™āļāļēāļĄ

āļ§āļˆāļāļĢāļĢāļĄ

- āđ€āļ§āļ™āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļžāļ”āđ€āļ—āļˆ

- āđ€āļ§āļ™āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļžāļ”āļŠāļ­āđ€āļŠāļĒāļ”

- āđ€āļ§āļ™āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļžāļ”āļ„āļēāļŦāļĒāļēāļš

- āđ€āļ§āļ™āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļžāļ”āđ€āļžāļ­āđ€āļˆāļ­āđ€āļŦāļĨāļ§āđ„āļŦāļĨāđ„āļĢāļŠāļēāļĢāļ°

āļĄāđ‚āļ™āļāļĢāļĢāļĄ

- āđ€āļ§āļ™āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļ„āļ”āđ€āļžāļ‡āđ€āļĨāļ‡ āļ­āļĒāļēāļāđ„āļ”āđƒāļ™āļ—āļĢāļžāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļ„āļ™āļ­āļ™ āļĄāļēāđ€āļ›āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļ•āļ™āđ€āļ­āļ‡

- āđ€āļ§āļ™āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļ„āļ”āļ­āļēāļ†āļēāļ•āļžāļĒāļēāļšāļēāļ— āļˆāļ­āļ‡āđ€āļ§āļĢāļāļšāđƒāļ„āļĢ

Page 28: Reusi Interview

- āđ€āļ§āļ™āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŦāļ™āļ—āļœāļ” āđ„āļĄāļ•āļĢāļ‡āļ•āļēāļĄāļˆāļĢāļ‡

āļ”āļ‡āļ—āļāļĨāļēāļ§āļĄāļēāļ™āļ™āđ€āļ›āļ™āļĻāļĨāļ—āđƒāļŠāļ„āļ§āļšāļ„āļĄāļāļēāļĒ āļ§āļēāļˆāļēāđāļĨāļ°āđƒāļˆ āļ‹āļ‡āđ€āļ›āļ™āļŦāļĨāļāļ­āļĢāļĒāļĄāļĢāļĢāļ„ āđ˜ āļ‚āļ­āļ‡

āļžāļĢāļ°āļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļēāđāļĨāļ°āđ€āļ›āļ™āļāļēāļĢāļ­āļ­āļāđāļšāļšāđ€āļžāļ­āđƒāļŦāđ€āļāļ”āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ”āļ›āļāļšāļ•āļŠāļ­āļšāđāļāđ€āļŦāļĨāļēāļŠāļēāļ§āļāļ—āļāļ„āļ™āđƒāļ™

āļžāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļē

āđ€āļŦāļĨāļēāļ™āđ€āļ›āļ™āļĻāļĨāļžāļ™āļāļēāļ™āļ—āļŠāļ” āđāļĨāļ°āļĒāļ‡āļĄāļ‚āļ­āļ›āļāļšāļ•āļ­āļ™āđ†āļ­āļāļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļŠāļ™ āļāļēāļĢāļāļ™āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢ āđ€āļ§āļĨāļēāđ„āļŦāļ™

āļ•āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāļ™āļ­āļ™āđ€āļ§āļĨāļēāđ„āļŦāļ™ āļ„āļ§āļĢāļĄāļ›āļāļŠāļĄāļžāļ™āļ˜āļāļšāļœāļ­āļ™āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢ āļŊāļĨāļŊ āļŠāļ‡āđ€āļŦāļĨāļēāļ™āļˆāļ°āļŠāļ§āļĒāđƒāļŦāđ€āļĢāļēāļˆāļ”āļˆāļ­āļĄ

āļŠāļĄāļēāļ˜āđ„āļ›āļ•āļĨāļ­āļ”āļ§āļ™ āļĄāļŦāļĨāļēāļĒāļ„āļ™āļŠāļ™āđƒāļˆāđƒāļ™āđāļ™āļ§āļ—āļēāļ‡āļāļēāļĢāđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāđ€āļžāļĢāļēāļ°āļ”āđ€āļŦāļĄāļ­āļ™āļˆāļ°āļĄāļ§āļ˜āļāļēāļĢāđ€āļ‚āļēāļ–āļ‡

āđƒāļ™āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ—āđ„āļĄāđ€āļ‚āļĄāļ‡āļ§āļ” āļˆāļĢāļ‡āđ†āđāļĨāļ§āļāļēāļĢāļ–āļ­āļ›āļāļšāļ•āļ•āļēāļĄāļŠāļēāļĒāļ™āļĒāļēāļāļāļ§āļēāļāļēāļĢāđ€āļ›āļ™āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđƒāļ™

āļŦāļĨāļēāļĒāđ†āļ›āļĢāļ°āļāļēāļĢāļ”āļ§āļĒāļāļ™ āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āļ™āļ™āļˆāļ°āđ„āļ”āļĢāļšāļāļēāļĢāļŠāļ™āļšāļŠāļ™āļ™āļˆāļēāļāļŠāļ‡āļ†āļ°āļ”āļ§āļĒāļāļ™āđ€āļ­āļ‡āđāļĨāļ°āļˆāļēāļ

āļ†āļĢāļēāļ§āļēāļŠ āđ„āļ”āļĢāļšāļāļēāļĢāļŠāļ§āļĒāđ€āļŦāļĨāļ­āđƒāļŦāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ›āļ™āļ­āļĒāļ—āļ”āļ—āļŠāļ”āđ€āļžāļ­āđ€āļ­āļ­āļ•āļ­āļāļēāļĢāļĢāļāļĐāļēāļĻāļĨāđāļĨāļ°āļāļēāļĢ

āļ›āļāļšāļ•āļ˜āļĢāļĢāļĄāđƒāļ™āđāļ•āļĨāļ°āļ§āļ™ āļŠāļ§āļ™āļĪāđ…āļĐāļ™āļ™ āļˆāļ°āđ„āļĄāđ„āļ”āļĢāļšāļāļēāļĢāļŠāļ™āļšāļŠāļ™āļ™āđƒāļ™āļ”āļēāļ™āļ™āđāļĨāļ°āļ•āļ­āļ‡āļŠāļ§āļĒāđ€āļŦāļĨāļ­

āļ•āļ™āđ€āļ­āļ‡ āļ™āļ„āļ­āļŦāļ™āļ‡āđ€āļŦāļ•āļœāļĨāļ—āļ§āļēāļ—āļēāđ„āļĄāļšāļ„āļ„āļĨāļ™āļ™āļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āļĄāļāļēāļĢāļ—āļ”āļŠāļ­āļšāļ–āļ‡ āđ“ āļ›āđāļĨāļ°āđƒāļŠāđ€āļ§āļĨāļēāļ­āļ āđ“ āļ›

āļ āļēāļĒāđƒāļ•āļ„āļēāđāļ™āļ°āļ™āļēāļ”āđāļĨāļ‚āļ­āļ‡āļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒ āļŦāļēāļāđ„āļĄāļĄāļ„āļēāđāļ™āļ°āļ™āļēāļˆāļ°āđ€āļ›āļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āļ‡āļēāļĒāļĄāļēāļāļ—āļšāļ„āļ„āļĨāļ™āļ™āļˆāļ°āļŦāļĨāļ‡

āđ„āļ›āļāļšāļĄāļēāļĒāļēāļ‚āļ­āļ‡āļ•āļ™āđ€āļ­āļ‡ āļŦāļĨāļ‡āļ„āļ”āđ„āļ›āļ§āļēāļāļēāļĨāļ‡āđ€āļ”āļ™āđ„āļ›āđƒāļ™āļ—āļēāļ‡āļ—āļ–āļāļ•āļ­āļ‡ āđāļ•āđāļ—āļ—āļˆāļĢāļ‡āđāļĨāļ§āļāļēāļĨāļ‡

āļŦāļĨāļ­āļāļ•āļ™āđ€āļ­āļ‡āđāļĨāļ°āļœāļ­āļ™āļ­āļĒ āļĄāļ™āļ„āļĨāļēāļĒāđ€āļ›āļ™āļāļēāļĢāļĢāļāļĐāļēāļŠāļĄāļ”āļĨ āđ€āļ™āļ­āļ‡āļˆāļēāļāļĪāđ…āļĐāļĄāļāļ­āļĒāļāļšāļ•āļ§āđ€āļ­āļ‡āđ€āļ›āļ™

āļŠāļ§āļ™āđƒāļŦāļ āļˆāļ‡āļ‚āļ™āļ­āļĒāļāļšāđāļ•āļĨāļ°āļšāļ„āļ„āļĨāļ—āļˆāļ°āļĢāļāļĐāļēāļŠāļĄāļ”āļĨāļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļ‡āļāļēāļĢāļ›āļĢāļ°āļžāļĪāļ•āļ”āļ›āļĢāļ°āļžāļĪāļ•āļŠāļ­āļšāđāļĨāļ°

āļāļēāļĢāļĄāļ‡āđ„āļ›āļŠāđ€āļ›āļēāļŦāļĄāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļ•āļ™

āđƒāļ™āļ‚āļ™āļšāļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāļ™āļ™ āļĄāļžāļĢāļ°āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ„āļēāļŠāļ­āļ™āļŦāļ™āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļ—āļ˜āļ­āļ‡āļ„āļ—āļ™āļēāļĄāļēāļ›āļĢāļšāđƒāļŠāđƒāļ™āļāļēāļĢāļ„āļ§āļšāļ„āļĄ

āļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļ—āļēāļ•āļēāļ‡āđ†āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļĢāļēāđ„āļ”āļ—āļ‡āļŦāļĄāļ” āđ„āļĄāļ§āļēāļˆāļ°āđ€āļ›āļ™āļ—āļēāļ‡āļ”āļēāļ™āļāļēāļĒāļāļĢāļĢāļĄ āļ§āļˆāļāļĢāļĢāļĄāļŦāļĢāļ­

Page 29: Reusi Interview

āļĄāđ‚āļ™āļāļĢāļĢāļĄ āļ™āļ™āļāļ„āļ­āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āđāļĨāļ°āļāļāļāļ™āļ•āļēāļĄāļŦāļĨāļāļžāļĢāļŦāļĄāļ§āļŦāļēāļĢ āđ” āđāļšāļ‡āļ­āļ­āļāđ€āļ›āļ™ āđ€āļĄāļ•āļ•āļē āļāļĢāļ“āļē

āļĄāļ‘āļ•āļēāđāļĨāļ°āļ­āđ€āļšāļāļ‚āļē

āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ™āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļĨāļēāļĒāļ„āļĨāļ‡āļāļšāļāļēāļĢāļāļāļāļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āđ‚āļžāļ˜āļˆāļ•āđƒāļ™āļŠāļēāļĒāļĄāļŦāļēāļĒāļēāļ™ āļ„āļ§āļēāļĄāļˆāļĢāļ‡āđāļĨāļ§ āđƒāļ™

āļ„āļĄāļ āļĢāļ‚āļ­āļ‡āļĄāļŦāļēāļĒāļēāļ™ āļŦāļĨāļāļžāļĢāļŦāļĄāļ§āļŦāļēāļĢāļ™āļ™āļ–āļ­āđ€āļ›āļ™āļžāļ™āļāļēāļ™āđƒāļ™āļāļēāļĢāļžāļ’āļ™āļēāđ‚āļžāļ˜āļˆāļ• āļˆāļ”āļĄāļ‡āļŦāļĄāļēāļĒāđƒāļ™

āļ„āļēāļŠāļ­āļ™āļ—āļ‡āļŠāļ­āļ‡āļ™āđ€āļ›āļ™āđ„āļ›āđ€āļžāļ­āļāļēāļĢāļžāļ’āļ™āļēāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļĄāļ•āļ•āļēāļāļĢāļ“āļēāļ­āļ™āđāļ—āļˆāļĢāļ‡āđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļĢāļāļ•āļ­āļŠāļĢāļĢāļž

āļŠāļ•āļ§āđ‚āļ”āļĒāļāļēāļĢāđƒāļŠāļ„āļ§āļēāļĄāļĢāļāđāļĨāļ°āđ€āļĄāļ•āļ•āļēāļ™āđ„āļ›āļžāļĢāļ­āļĄāļāļšāļ›āļāļāļē āļ”āļ§āļĒāļ§āļ˜āļ™āđ€āļ­āļ‡ āļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļ—āļēāļ•āļēāļ‡āđ†āļ‚āļ­āļ‡

āđ€āļĢāļēāļˆāļ°āđ€āļāļ”āđ€āļ›āļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļšāļĢāļŠāļ—āļ˜āđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļ–āļāļ•āļ­āļ‡āļ”āļ‡āļēāļĄāļŦāļēāļāđ€āļĢāļēāđ„āļ”āļāļĢāļ°āļ—āļēāđ„āļ›āđ€āļžāļ­āđ€āļāļ­āļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āļ•āļ­

āļœāļ­āļ™āđāļĨāļ°āļ”āļ§āļĒāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ‚āļēāđƒāļˆāļ—āļŠāļ”āđ€āļˆāļ™āļ–āļāļ•āļ­āļ‡

āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āđƒāļ™āđāļ•āļĨāļ°āļ§āļ™āļˆāļ°āļ›āļĢāļ°āļāļ­āļšāļ”āļ§āļĒāļ­āļ°āđ„āļĢāļšāļēāļ‡

āļˆāļĢāļ‡āđ†āļ‚āļ™āļ­āļĒāļāļšāđāļ•āļĨāļ°āļšāļ„āļ„āļĨāđāļĨāļ°āļŠāļ‡āļ—āđ€āļ‚āļēāļ•āļ‡āđ„āļ§āđ€āļžāļ­āļ—āļēāđƒāļŦāļšāļĢāļĢāļĨāđ€āļ›āļēāļŦāļĄāļēāļĒ āđ€āļ›āļēāļŦāļĄāļēāļĒāđ‚āļ”āļĒāļĢāļ§āļĄ

āļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāļ„āļ­āļāļēāļĢāļĻāļāļĐāļēāđāļĨāļ°āļāļāļāļ™āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ•āļēāļ‡āđ† āļāļēāļĢāļ„āļ§āļšāļ„āļĄāļˆāļ•āđƒāļˆāļ‚āļ­āļ‡āļ•āļ™ āđ€āļˆāļĢāļāđƒāļ™

āđ€āļĄāļ•āļ•āļē āļāļĢāļ“āļē āļĄāļ‘āļ•āļē āđāļĨāļ°āļ­āđ€āļšāļāļ‚āļē

āđāļĨāļ°āļ—āļŠāļēāļ„āļāļ—āļŠāļ”āļ„āļ­āļāļēāļĢāļŠāļ§āļĒāđƒāļŦāļœāļ­āļ™āđ„āļ”āļ„āļ™āļžāļšāđāļĨāļ°āļāļēāļ§āđ„āļ›āļšāļ™āļŦāļ™āļ—āļēāļ‡āđāļŦāļ‡āļāļēāļĢāļŦāļĨāļ”āļžāļ™ āļ‹āļ‡āļĄ

āļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļĨāļēāļĒāļ„āļĨāļ‡āļāļšāđ€āļŠāļ™āļ—āļēāļ‡āđāļŦāļ‡āđ‚āļžāļ˜āļŠāļ•āļ§āđƒāļ™āļŠāļēāļĒāļĄāļŦāļēāļĒāļēāļ™

āđ€āļžāļ­āđ€āļ›āļ™āļāļēāļĢāļ•āļ­āļšāļ„āļēāļ–āļēāļĄāđƒāļ™āļ‚āļ­āļ™ āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āđƒāļ™āđāļ•āļĨāļ°āļ§āļ™āļˆāļ°āļ›āļĢāļ°āļāļ­āļšāđ„āļ›āļ”āļ§āļĒ āļāļēāļĢāļ—āļēāļŠāļĄāļēāļ˜ āļŠāļ§āļ”

āļĄāļ™āļ• āļĻāļāļĐāļēāđāļĨāļ°āļ›āļāļ›āļ­āļ‡āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•āđāļĨāļ°āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ° āļĢāļ§āļĄāđ„āļ›āļ–āļ‡āļ„āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļĄāļ”āļĨāļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļ‡āđ‚āļĨāļāļ—āļĄāļ­āļ‡āđ„āļĄ

Page 30: Reusi Interview

āđ€āļŦāļ™āļ”āļ§āļĒāļ•āļēāđ€āļ›āļĨāļēāļāļšāđ‚āļĨāļāļ—āđ€āļĢāļēāđ€āļŦāļ™āđ„āļ”āļ”āļ§āļĒāļ•āļēāđ€āļ›āļĨāļē āļ‹āļ‡āđāļŠāļ”āļ‡āļ—āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ­āļ­āļāļĄāļēāđƒāļ™āļĢāļ›āđāļšāļšāđ„āļŦāļ™āļ™āļ™

āļˆāļ°āđāļ•āļāļ•āļēāļ‡āļāļ™āđ„āļ›āļ•āļēāļĄāļœāļ›āļāļšāļ•āđāļ•āļĨāļ°āļ„āļ™

āļāļēāļĢāđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāđƒāļ™āļžāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļē āļĄāļˆāļ”āļĄāļ‡āļŦāļĄāļēāļĒāļ„āļ­āļāļēāļĢāļŦāļĨāļ”āļžāļ™āļ”āļ§āļĒāđƒāļŠāđ„āļŦāļĄ

āđƒāļŠ āļ–āļ‡āđāļĄāļœāļ›āļāļšāļ•āļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļĒāļ™āļ”āđ€āļĨāļ­āļ™āļāļēāļĢāđ€āļ‚āļēāļŠāļŠāļ āļēāļ§āļ°āļŦāļĨāļ”āļžāļ™āļ­āļ­āļāđ„āļ›āđ€āļžāļ­āļ—āļˆāļ°āđ„āļ”āļĄāļŠāļ§āļ•āļ­āļĒāđƒāļ™

āđ‚āļĨāļāđāļĨāļ°āļŠāļĢāļēāļ‡āļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āđƒāļŦāļœāļ­āļ™ āļ‹āļ‡āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļĨāļēāļĒāļ„āļĨāļ‡āļāļšāļāļēāļĢāļ›āļāļāļēāļ“āļ•āļēāļĄāđāļ™āļ§āļ—āļēāļ‡āđ‚āļžāļ˜āļŠāļ•āļ§

āļ‚āļ­āļ‡āļŠāļēāļĒāļĄāļŦāļēāļĒāļēāļ™ āđāļ•āļ•āļēāļ‡āļāļ™āļ•āļĢāļ‡āļ—āļāļēāļĢāļ›āļāļāļēāļ“āļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāļ™āļ™āļˆāļ°āļ‚āļ­āđƒāļŦāļ„āļ‡āļ­āļĒāļˆāļ™āļāļĢāļ°āļ—āļ‡

āļžāļĢāļ°āļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļēāļ­āļ‡āļ„āļ•āļ­āđ„āļ›āļˆāļ°āđ„āļ”āļĨāļ‡āļĄāļēāļ›āļĢāļ°āļŠāļ• āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ•āļ‡āļŠāļ•āļĒāļ›āļāļāļēāļ“āļ—āļˆāļ°āđ„āļ”āđ€āļ›āļ™āļŠāļēāļ§āļāļ‚āļ­āļ‡

āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„ āļŠāļ§āļ™āļāļēāļĢāļ›āļāļāļēāļ“āļ•āļēāļĄāđāļ™āļ§āļ—āļēāļ‡āđ‚āļžāļ˜āļŠāļ•āļ§āđ€āļ›āļ™āļāļēāļĢāļ„āļ‡āļ­āļĒāđƒāļ™āđ‚āļĨāļāļ•āļĢāļēāļšāļˆāļ™āļāļĢāļ°āļ—āļ‡āļŠāļ‡āļĄ

āļŠāļ§āļ•āļŠāļ”āļ—āļēāļĒāđ„āļ”āđ€āļ‚āļēāļŠāļāļēāļĢāļŦāļĨāļ”āļžāļ™

āļāļēāļĢāļ­āļ˜āļšāļēāļĒāļ—āļ‚āļēāļžāđ€āļˆāļēāđ„āļ”āļĒāļāļ‚āļ™āļĄāļēāļāļĨāļēāļ§āļ™āđ€āļ›āļ™āđ€āļžāļĒāļ‡āđāļ™āļ§āļ—āļēāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļŠāļēāļĒāļ‚āļ™āļšāđ€āļ”āļĒāļ§āđ€āļ—āļēāļ™āļ™ āļ‚āļēāļžāđ€āļˆāļē

āđ„āļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļžāļ”āđāļ—āļ™āļŠāļēāļĒāļ‚āļ™āļšāļ­āļ™āđ†āđ„āļ” āđ€āļžāļĢāļēāļ°āđƒāļ™āđāļ•āļĨāļ°āļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨāļ­āļēāļˆāļˆāļ°āļĄāļāļēāļĢāļ•āļ‡āļˆāļ•āļ›āļĢāļēāļĢāļ–āļ™āļēāđ„āļ›

āļ•āļēāļĄāđāļšāļšāļ‚āļ­āļ‡āļ•āļ™ āļšāļēāļ‡āļŠāļēāļĒāļ•āļ‡āļˆāļ•āđ€āļžāļ­āđƒāļŦāđ„āļ”āđ„āļ›āđ€āļāļ”āđƒāļ™āļžāļĢāļŦāļĄāđ‚āļĨāļ āļšāļēāļ‡āļŠāļēāļĒāļŦāļ§āļ‡āļ—āļˆāļ°āđ€āļ‚āļēāļ–āļ‡āļŠāļ āļēāļ§āļ°

āļˆāļ•āļ—āđ€āļ›āļ™āļŠāļĄāļēāļ˜āļŠāļ‡āļŠāļ”āđ€āļžāļ­āļˆāļ°āđ„āļ”āđ„āļ›āđ€āļāļ”āđƒāļ™āļ­āļĢāļ›āļēāļ§āļˆāļĢāļ āļĄ āļ—āļ‹āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļˆāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļ›āļāļšāļ•āļ˜āļĢāļĢāļĄāđ„āļ”

āļ•āļ­āđ„āļ›āļˆāļ™āļāļĢāļ°āļ—āļ‡āļŦāļĨāļ”āļžāļ™ āļŠāļ‡āđ€āļŦāļĨāļēāļ™āļ‚āļ™āļ­āļĒāļāļšāđāļ•āļĨāļ°āļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨāđāļĨāļ°āļ•āļ§āļšāļ„āļ„āļĨāđ€āļ›āļ™āļŠāļēāļ„āļ

āļ—āļēāļ™āļŠāļ§āļĒāļ­āļ˜āļšāļēāļĒāđ€āļžāļĄāđ€āļ•āļĄāđ€āļāļĒāļ§āļāļšāļāļēāļĢāđ€āļŠāļ­āļĄāđ‚āļĒāļ‡āļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļ‡āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ•āļēāļ‡āđ†āđāļĨāļ°āļˆāļ•āļ§āļāļāļēāļ“āđ„āļ”āđ„āļŦāļĄ

āļŠāļēāļŦāļĢāļšāļ”āļ‰āļ™āļĄāļ™āļ™āļēāļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āđ„āļ›āļ”āļ§āļĒāļāļ™āđ‚āļ”āļĒāđ„āļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļĨāļ°āļŠāļ‡āđƒāļ”āļŠāļ‡āļŦāļ™āļ‡āđ„āļ”āđ€āļĨāļĒāđƒāļ™āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•

Page 31: Reusi Interview

āđƒāļŠ āđ€āļ›āļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āļˆāļĢāļ‡ āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļŦāļĨāļēāļĒāđ†āđāļ‚āļ™āļ‡āļ•āļ­āļ‡āļžāļ‡āļžāļēāđ€āļāļĒāļ§āļ‚āļ­āļ‡āļāļ™ āđāļĨāļ°āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ—āļāđāļ‚āļ™āļ‡āļ™āļ™āļĄāļ„āļ§āļēāļĄ

āđ€āļŠāļ­āļĄāđ‚āļĒāļ‡āļāļšāļˆāļ•āļ§āļāļāļēāļ“ āļˆāļĢāļ‡āđ†āđāļĨāļ§āļŠāļ­āļ‡āļŠāļ‡āļ™āđāļ—āļšāļˆāļ°āđ„āļĄāđāļ•āļāļ•āļēāļ‡āļāļ™āđ€āļĨāļĒ āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ•āļēāļ‡āđ†āđ€āļ›āļ™āļ§āļ˜

āļŦāļ™āļ‡āļ—āļˆāļ°āđ„āļ”āļāļāļˆāļ•āđāļĨāļ°āļ™āļēāđ„āļ›āļŠāļˆāļ•āļ§āļāļāļēāļ“ āļĄāļ™āđ€āļŦāļĄāļ­āļ™āļāļšāļāļēāļĢāđ€āļŠāļ­āļĄāđ‚āļĒāļ‡āļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļ‡āļĢāļ›āļāļēāļĒāđāļĨāļ°

āļžāļĨāļ‡āļ‡āļēāļ™āļ—āļ•āļ­āļ‡āđ€āļāļ”āļĢāļ§āļĄāļāļ™āđāļĨāļ°āļžāļ‡āļžāļēāļ­āļēāļĻāļĒāļāļ™

āļāļēāļĢāļāļāļāļ™āđƒāļ™āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ•āļēāļ‡āđ†āđ€āļ›āļĢāļĒāļšāđ„āļ”āđ€āļ›āļ™āđ‚āļĨāļāļĒāļ˜āļĢāļĢāļĄ āļŠāļ§āļ™āđ€āļ›āļēāļŦāļĄāļēāļĒāļšāļ™āđ€āļŠāļ™āļ—āļēāļ‡āđāļŦāļ‡āļˆāļ•

āļ§āļāļāļēāļ“āļ™āļ„āļ­āļāļēāļĢāļ•āļĢāļ°āļŦāļ™āļāļĢāđƒāļ™āđ‚āļĨāļāļ•āļĢāļ˜āļĢāļĢāļĄ āļ‚āļ“āļ°āļ—āļĒāļ‡āđƒāļŠāļŠāļ§āļ•āļ­āļĒāđƒāļ™āđ‚āļĨāļāļĒāļ˜āļĢāļĢāļĄ āđ€āļĢāļēāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđƒāļŠ

āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ•āļēāļ‡āđ†āđ€āļžāļ­āļŠāļ§āļĒāđƒāļŦāđ€āļĢāļēāļ­āļĒāđƒāļ™āļŠāļ āļēāļ§āļ°āļ—āļ”āļ‚āļ™āđāļĨāļ°āļŠāļ§āļĒāđƒāļŦāļœāļ­āļ™āļĄāļŠāļ āļēāļ§āļ°āļ—āļ”āļ‚āļ™āđ€āļžāļ­āļāļēāļĢāļŦāļĨāļ”

āļžāļ™ āļĒāļāļ•āļ§āļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļŠāļ™ āļ­āļēāļˆāļˆāļ°āđ€āļ›āļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āļĒāļēāļāļ—āļˆāļ°āļ›āļāļšāļ•āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŦāļēāļāļĄāļĢāļēāļ‡āļāļēāļĒāļ—āđ€āļˆāļšāļ›āļ§āļĒāđāļĨāļ°āļ­āļ­āļ™āđāļ­

āđ‚āļ”āļĒāļāļēāļĢāđƒāļŠāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ—āļēāļ‡āļāļēāļĢāđāļžāļ—āļĒ āđ€āļĢāļēāļāļˆāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļĢāļāļĐāļēāļ•āļ§āđ€āļ­āļ‡āļŦāļĢāļ­āļœāļ­āļ™āđ€āļžāļ­āđƒāļŦāđ€āļ‚āļēāđ€āļŦāļĨāļēāļ™āļ™āļĄ

āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļšāļēāļĒāđ€āļžāļĄāļ‚āļ™āđāļĨāļ°āļŦāļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļ™āđƒāļˆāļˆāļēāļāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļˆāļšāļ›āļ§āļĒāļĄāļēāļŠāļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ˜āļĢāļĢāļĄāđ„āļ” āļ”āļ§āļĒāļ§āļ˜āļ™

āđ€āļ­āļ‡ āļĪāđ…āļĐāļˆāļ‡āđ€āļ›āļ™āļœāļ›āļāļ›āļ­āļ‡āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ•āļēāļ‡āđ†āđāļĨāļ°āļŠāļ™āļēāđƒāļŦāļ„āļ™āļŦāļ™āļŦāļ™āļēāđ€āļ‚āļēāļŦāļēāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļāļāļāļ™

āļ›āļāļšāļ•āđƒāļ™āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ™āļ™āđ†

āļ—āļēāļ™āļŠāļ§āļĒāļšāļĢāļĢāļĒāļēāļĒāđ€āļāļĒāļ§āļāļšāđ€āļ„āļĢāļ­āļ‡āđāļ•āļ‡āļāļēāļĒāđāļĨāļ°āļĢāļ›āļĨāļāļĐāļ“āļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāđ„āļ”āđ„āļŦāļĄ

āđ€āļ„āļĢāļ­āļ‡āļ™āļ‡āļŦāļĄāļ—āļŠāļ§āļĄāđƒāļŠāļ­āļĒāļ™āļ™āļĄ āđ“ āđāļšāļš āļœāļēāļŠāļ‚āļēāļ§ āļŠāļ™āļēāļ•āļēāļĨāđāļ”āļ‡āđāļĨāļ°āļŦāļ™āļ‡āļŠāļ•āļ§ āđ€āļĄāļ­āļāļ­āļ™āļĪāđ…āļĐ

āļ­āļēāļĻāļĒāļ­āļĒāđƒāļ™āļ›āļēāđāļĨāļ°āđ„āļĄāļĄāļāļēāļĢāļ•āļ”āļ•āļ­āļāļšāļœāļ„āļ™āđ€āļĨāļĒ āļšāļēāļ‡āļ„āļĢāļ‡āļˆāļ‡āļ•āļ­āļ‡āļ—āļēāđ€āļŠāļ­āļœāļēāļ‚āļ™āļĄāļēāļˆāļēāļāļŠāļ‡āļ—āđ€āļˆāļ­

āļ‹āļ‡āļĄāļāļˆāļ°āđ€āļ›āļ™āļ‹āļēāļāļŠāļ•āļ§ āļ•āļēāļĄāļ›āļĢāļ°āđ€āļžāļ“āļ”āļ‡āđ€āļ”āļĄāļāļēāļĢāļ™āļ‡āļŦāļĄāļŦāļ™āļ‡āļŠāļ•āļ§āđ€āļ›āļ™āļŠāļāļĨāļāļĐāļ“āļŦāļĄāļēāļĒāļ–āļ‡āļ§āļēāļœāļ™āļ™

Page 32: Reusi Interview

āđ€āļ›āļ™āļœāļ›āļāļšāļ•āļ‚āļ™āļŠāļ‡ āđ€āļŦāļ•āđ€āļžāļĢāļēāļ°āđ€āļ‚āļēāļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āļ­āļēāļĻāļĒāļ­āļĒāđƒāļ™āļ›āļēāđ€āļ›āļ™āđ€āļ§āļĨāļēāļ™āļēāļ™āļžāļ­āļŠāļĄāļ„āļ§āļĢ āļˆāļ‡āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–

āļžāļšāļ§āļŠāļ”āđ€āļŠāļ™āļ™āļ™āđ„āļ”

āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢāļāļ•āļēāļĄ āđƒāļ™āļĒāļ„āļ™āđ€āļĢāļēāđ„āļ”āđƒāļŠāļœāļēāļĨāļēāļĒāļŦāļ™āļ‡āļŠāļ•āļ§āđāļ—āļ™āļŦāļ™āļ‡āļŠāļ•āļ§āļˆāļĢāļ‡āđ€āļžāļ­āđ€āļ›āļ™āļāļēāļĢāļĢāļ°āļĨāļāļ–āļ‡

āļ›āļĢāļ°āđ€āļžāļ“āđ€āļāļēāđāļāļ™ āđƒāļ™āļŠāļĄāļĒāļāļ­āļ™ āļĪāđ…āļĐāļˆāļ°āđ„āļĄāļĄāļāļēāļĢāļ†āļēāļŠāļ•āļ§āđƒāļ”āđ†āđ€āļžāļ­āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļ‚āļŠāļšāļēāļĒāļŠāļ§āļ™āļ•āļ™āđāļĨāļ°

āļ›āļˆāļˆāļšāļ™āļāļĒāļ‡āļĄāļāļēāļĢāļŠāļšāļ•āļ­āļ­āļ”āļĄāļ„āļ•āļ™āđ€āļĢāļ­āļĒāļĄāļē

āļŦāļēāļāđ€āļĢāļēāđ„āļ›āļ„āļ™āđƒāļ™āļžāļ—āļ˜āļ„āļĄāļ āļĢāļ•āļēāļ‡āđ†āļ—āļžāļ”āļ–āļ‡āđ€āļ„āļĢāļ­āļ‡āļ™āļ‡āļŦāļĄāļ‚āļ­āļ‡āđ‚āļĒāļ„āđƒāļ™āļžāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ™āļ™ āđ€āļāļ­āļšāļ—āļ

āđ€āļĢāļ­āļ‡āļĢāļēāļ§āļāļĨāļēāļ§āļ§āļēāļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ™āļ‡āļŦāļĄāļœāļēāļŠāļ‚āļēāļ§āļŦāļĢāļ­āļŠāļ”āļŠāļ‚āļēāļ§ āđ€āļĢāļ­āļ‡āļĢāļēāļ§āļ‚āļ­āļ‡āļ—āļēāļ™āļŠāļ§āļāđ‚āļāļĄāļēāļĢāļ āļˆāļˆ

āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļšāļĢāļĢāļĒāļēāļĒāļ āļēāļžāļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļŠāļēāļĒāļ™āđ„āļ”āđ€āļ›āļ™āļ­āļĒāļēāļ‡āļ” āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢāļāļ•āļēāļĄ āđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒ āļāļēāļĢāļ™āļ‡

āļŦāļĄāļœāļēāļĨāļēāļĒāļŦāļ™āļ‡āļŠāļ•āļ§āļ™āļ™āļāļēāļĨāļ‡āđ€āļ›āļ™āļ—āļ™āļĒāļĄāđ€āļžāļĄāļĄāļēāļāļ‚āļ™

āđƒāļ™āđāļ‡āļĢāļ›āļĨāļāļĐāļ“āļ”āļēāļ™āļ­āļ™āđ†āļ™āļ™ āļĪāđ…āļĐāļˆāļ°āđ„āļĄāļĄāļāļēāļĢāļ•āļ”āļœāļĄāļŦāļĢāļ­āđ€āļ„āļĢāļēāđ€āļĨāļĒāđƒāļ™āļŠāļ§āļ‡ āđ“ āļ›āđāļĢāļāļŦāļĨāļ‡āļˆāļēāļāļ—āđ„āļ”

āđ€āļ‚āļēāļĄāļēāļ­āļĒāđƒāļ™āļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨāļ™ āđ€āļžāļĢāļēāļĪāđ…āļĐāļ—āļāļ•āļ™āļˆāļ°āđ„āļ”āļĢāļšāļāļēāļĢāļ–āļēāļĒāļ—āļ­āļ”āļžāļĨāļ‡āļˆāļēāļāļ”āļ§āļ‡āļ§āļāļāļēāļ“āļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐ

āļ•āļ™āļāļ­āļ™āđāļĨāļ°āļˆāļēāļāļ„āļĢāļšāļēāļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāļ•āļēāļ‡āđ† āļāļēāļĢāļ•āļ”āļœāļĄāļ™āļ™āļˆāļ‡āļ–āļ­āđ€āļ›āļ™āļāļēāļĢāļ•āļ”āļ‚āļēāļ”āļŠāļ‡āļ—āđ€āļŠāļ­āļĄāđ‚āļĒāļ‡āļāļš

āļžāļĨāļ‡āđāļĨāļ°āļ—āļēāļĨāļēāļĒāļžāļ™āļ˜āļŠāļāļāļēāļ—āļœāļ™āļ™āđ„āļ”āđƒāļŦāđ„āļ§āļ”āļ§āļĒ

āļāļĢāļ“āļēāļ­āļ˜āļšāļēāļĒāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļēāļ„āļāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāđ„āļĄāļ•āļ”āļœāļĄāđ€āļĨāļĒāđ€āļ›āļ™āđ€āļ§āļĨāļē āđ“ āļ›āđ€āļžāļĄāđ€āļ•āļĄāđ„āļ”āđ„āļŦāļĄ

āļ›āļĢāļ°āđ€āļ”āļ™āđ„āļĄāđ„āļ”āļ­āļĒāļ—āđ€āļŠāļ™āļœāļĄāđ€āļĨāļĒ āļĄāļ™āđ€āļ›āļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāđ„āļ”āđƒāļŦāļžāļ™āļ˜āļŠāļāļāļēāđ„āļ§āđāļĨāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļĢāļāļĐāļēāļĄāļ™

āđ„āļ§āđƒāļŦāđ„āļ”āļĄāļēāļāļāļ§āļē āļāļēāļĢāļĢāļāļĐāļēāļ„āļēāļžāļ”āđāļĨāļ°āļšāļēāđ€āļžāļāđ€āļžāļĒāļĢāļ•āļēāļĄāļ§āļ–āļ”āļēāļšāļŠāđƒāļ™āđāļšāļšāļ•āļēāļ‡āđ†āļŦāļĢāļ­āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•

Page 33: Reusi Interview

āļ­āļĒāļēāļ‡āļ­āļāļĪāļĐāļāļ–āļ­āđ€āļ›āļ™āļŠāļ‡āļ—āļŠāļēāļ„āļāļĒāļ‡āđƒāļ™āļŠāļ§āļ•āļ‚āļ­āļ‡āļœāđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐ āļ‹āļ‡āđ€āļ›āļ™āļāļĢāļ°āļ—āļēāđ„āļ”āđ‚āļ”āļĒāļāļēāļĢāđƒāļŦāļžāļ™āļ˜

āļŠāļāļāļē āļ­āļ—āļĻāđƒāļŦāđāļāđ€āļ—āļžāđ€āļˆāļē āļ„āļĢāļšāļēāļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāđāļĨāļ°āđāļāļ•āļ™āđ€āļ­āļ‡ āļāļēāļĢāļĢāļāļĐāļēāļžāļ™āļ˜āļŠāļāļāļēāļ—āđƒāļŦāđ„āļ§āđ„āļ”āļ™āļ™

āļ–āļ­āđ€āļ›āļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļēāđ€āļĢāļˆāļ‚āļ™āđ€āļĢāļĄāļ•āļ™āļ—āļˆāļ°āļ—āļēāđƒāļŦāļœāļ™āļ™āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđ€āļĨāļ­āļ™āđ„āļ›āļŠāļāļēāļĢāļāļāļāļ™āļ›āļāļšāļ•āļ‚āļ™āļ•āļ­āđ„āļ›

āļāļēāļĢāļ—āļēāļœāļ”āļžāļ™āļ˜āļŠāļāļāļēāļˆāļ‡āļŦāļĄāļēāļĒāļ„āļ§āļēāļĄāļ§āļēāļœāļ›āļāļšāļ•āļœāļ™āļ™āļĒāļ‡āđ„āļĄāļžāļĢāļ­āļĄāđāļĨāļ°āļˆāļēāđ€āļ›āļ™āļ•āļ­āļ‡āļāļāļāļ™āđ€āļžāļĄ

āđ€āļ•āļĄāđ‚āļ”āļĒāļāļēāļĢāđ€āļĢāļĄāđƒāļŦāļžāļ™āļ˜āļŠāļāļāļēāđƒāļŦāļĄ āđ€āļĄāļ­āļĄāļāļēāļĢāļšāļĢāļāļĢāļĢāļĄāļ„āļēāļ–āļē āļŠāļˆāļˆāļ°āļ‚āļ­āļ‡āļšāļ„āļ„āļĨāļŦāļ™āļ‡āļšāļ„āļ„āļĨāđƒāļ”āļˆāļ°

āļ–āļ­āđ€āļ›āļ™āļ—āļĄāļēāđāļŦāļ‡āļžāļĨāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļšāļ„āļ„āļĨāļ™āļ™ āļāļēāļĢāļ—āļœāļ™āļ™āļ—āļēāļœāļ”āļžāļ™āļ˜āļŠāļāļāļēāļˆāļ‡āļ–āļ­āđ€āļ›āļ™āļāļēāļĢāļ—āļēāļĨāļēāļĒāđ„āļĄāđ€āļžāļĒāļ‡

āđāļ„āļ—āļēāļ‡āļ”āļēāļ™āļˆāļ•āđƒāļˆāđāļ•āđ€āļ›āļ™āļ”āļēāļ™āļˆāļ•āļ§āļāļāļēāļ“āđ€āļĨāļĒāļ—āđ€āļ”āļĒāļ§

āļ–āļēāļĢāļāļĐāļēāļžāļ™āļ˜āļŠāļāļāļēāđ„āļ§āđ„āļ” āļœāļ™āļ™āļāļˆāļ°āļĄāļāļēāļĢāļžāļ’āļ™āļēāđāļĨāļ°āļĄāļ§āļ§āļ’āļ™āļēāļāļēāļĢāļ—āļēāļ‡āļˆāļ•āļ§āļāļāļēāļ“ āļžāļĨāļ‡āļ—āļēāļ‡

āļˆāļ•āļ§āļāļāļēāļ“āļŦāļĢāļ­āļ—āđ€āļĢāļĒāļāļ§āļēāļĪāļ—āļ˜āđ€āļ”āļŠāļ™āļ™āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļžāļ’āļ™āļēāļ‚āļ™āđ„āļ” āļ‹āļ‡āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđƒāļŠāļŠāļ§āļĒāđ€āļŦāļĨāļ­āļœāļ­āļ™āđāļĨāļ°

āļ—āļēāđƒāļŦāđ€āļāļ”āļ„āļ§āļēāļĄāļāļēāļ§āļŦāļ™āļēāđƒāļ™āđ€āļŠāļ™āļ—āļēāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļĢāļē

āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢāļāļ•āļēāļĄ āļĄāļāļˆāļ°āļĄāļœāļ—āļ™āļēāđ„āļ›āđƒāļŠāđƒāļ™āļ—āļēāļ‡āļ—āļœāļ”āļ­āļĒāđ€āļŠāļĄāļ­ āđ„āļĄāļ§āļēāļˆāļ°āđ€āļ›āļ™āđ„āļ›āđ€āļžāļ­āļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āļŠāļ§āļ™āļ•āļ™

āļŦāļĢāļ­āđƒāļŠāļ—āļēāļĢāļēāļĒāļœāļ­āļ™ āļ™āļ„āļ­āđ€āļŦāļ•āļœāļĨāļŦāļ™āļ‡āļ—āļ§āļēāļ—āļēāđ„āļĄāļœāļŠāļ™āļēāļ—āļēāļ‡āļˆāļ•āļ§āļāļāļēāļ“āļˆāļ‡āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļēāļ„āļāļĄāļēāļ

āđ€āļžāļĢāļēāļ°āļœāļ™āļ™āļˆāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļŠāļ§āļĒāđ„āļĄāđƒāļŦāđ€āļĢāļēāļŦāļĨāļ‡āļ­āļ­āļāđ„āļ›āļˆāļēāļāđ€āļŠāļ™āļ—āļēāļ‡

āļĪāđ…āļĐāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļ”āļ‡āđ€āļ­āļēāļžāļĨāļ°āļāļēāļĨāļ‡āđāļĨāļ°āļžāļĨāļ‡āļ­āļ­āļāļĄāļēāļˆāļēāļāļŦāļ™āļ‡āļŠāļ•āļ§āđ„āļ”āđ„āļŦāļĄ āļĄāļ™āļ—āļēāđƒāļŦāļ”āļ‰āļ™āļ™āļāļ–āļ‡āļŠāļ™āļžāļ™

āđ€āļĄāļ­āļ‡āļ­āđ€āļĄāļĢāļāļ™āļ—āļ™āļ‡āļŦāļĄāļŦāļ™āļ‡āļŦāļĄ āļŦāļ™āļ‡āļŠāļ™āļ‚āļˆāļ‡āļˆāļ­āļāļŦāļĢāļ­āļŦāļ™āļ‡āļāļ§āļēāļ‡

āļ—āļ‡āđƒāļŠāđāļĨāļ°āđ„āļĄāđƒāļŠ āļŦāļ™āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļŠāļ•āļ§āļšāļēāļ‡āļŠāļ™āļ”āļ–āļ­āđ€āļ›āļ™āļŠāļ‡āļĻāļāļ”āļŠāļ—āļ˜ āđāļ•āđ‚āļ”āļĒāļ—āļ§āđ„āļ›āđāļĨāļ§ āļŦāļ™āļ‡āļŠāļ•āļ§āļĄāđ„āļ§

Page 34: Reusi Interview

āđ€āļžāļ­āļˆāļ”āļ›āļĢāļ°āļŠāļ‡āļ„ āđ’ āļ›āļĢāļ°āļāļēāļĢ āļ‚āļ­āļŦāļ™āļ‡āļ„āļ­āđ€āļ›āļ™āļāļēāļĢāļ›āļ­āļ‡āļāļ™āđ„āļĄāđƒāļŦāļžāļĨāļ‡āļ‡āļēāļ™āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļĢāļēāļĨāļ”āļĨāļ‡āļ‚āļ“āļ°āļ—āļē

āļŠāļĄāļēāļ˜ āļĄāļ™āļ—āļēāļŦāļ™āļēāļ—āđ€āļ›āļ™āļ›āļĢāļēāļāļēāļĢāļ›āļ­āļ‡āļāļ™āļžāļĨāļ‡āļ‡āļēāļ™āļ”āļēāļ™āļĨāļš āļŦāļĢāļ­āļžāļĨāļ‡āļ‡āļēāļ™āļˆāļēāļāļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļ”āļ—āļēāļ‡āđ‚āļĨāļ

āļ‚āļ­āļŠāļ­āļ‡āđ€āļ›āļ™āđ€āļŦāļĄāļ­āļ™āļŠāļāļĨāļāļĐāļ“āđ€āļžāļ­āđāļŠāļ”āļ‡āļ–āļ‡āļāļēāļĢāļĄāļŠāļĒāđ€āļŦāļ™āļ­āļˆāļ•āļ— ”āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ›āļ™āļŠāļ•āļ§â€ āļ‚āļ­āļ‡āļœāļ™āļ™ āļ‹āļ‡

āđƒāļ™āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ›āļ™āļˆāļĢāļ‡ āļŦāļ™āļ‡āļŠāļ•āļ§āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđƒāļŦāļ„āļ§āļēāļĄāļ­āļšāļ­āļ™āđāļĨāļ°āļžāļŠāļˆāļ™āđāļĨāļ§āļ§āļēāđ€āļ›āļ™āļ§āļŠāļ”āļ—āļ”āđƒāļ™āļāļēāļĢāļ—āļē

āđ€āļŠāļ­āļœāļēāļ™āļ‡āļŦāļĄ

āđāļ™āļ™āļ­āļ™āļ§āļēāļĪāđ…āļĐāļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āđ„āļĄāđ€āļ‚āļ™āļ†āļēāļŠāļ‡āđƒāļ”āđ€āļžāļ­āļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļ•āļ™ āļŦāļ™āļ‡āļŠāļ•āļ§āļ™āļ™āļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āđ€āļ›āļ™āļŠāļ‡āļ—āđ€āļˆāļ­

āļĄāļē āļ‹āļ‡āļŦāļĄāļēāļĒāļ„āļ§āļēāļĄāļ§āļēāļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āļĄāļēāļˆāļēāļāļŠāļ•āļ§āļ—āļŦāļĄāļ”āļ­āļēāļĒāļ‚āļĒāļ•āļēāļĄāđ€āļŦāļ•āđāļŦāļ‡āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•

āđƒāļ™āļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨāļ™ āļĄāļœāļŠāļēāļĒāđ€āļ›āļ™āļŠāļ§āļ™āđƒāļŦāļāđƒāļŠāđ„āļŦāļĄ

āđƒāļ™āļ›āļˆāļˆāļšāļ™āļĄāļœāļŦāļāļ‡āđƒāļ™āļ‚āļ™āļšāļ™āļ­āļĒāļšāļēāļ‡ āļ‚āļēāļžāđ€āļˆāļēāđ€āļ„āļĒāđ„āļ”āļĒāļ™āļ§āļēāļĄāļĪāđ…āļĐāļœāļŦāļāļ‡āļ­āļĒāđ€āļžāļĒāļ‡āļŦāļ™āļ‡āļŦāļĢāļ­āļŠāļ­āļ‡

āļ„āļ™āđƒāļ™āļ‚āļ™āļšāļ‚āļ­āļ‡āđ„āļ—āļĒ āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢāļāļ•āļēāļĄ āļĄāļœāļŦāļāļ‡āļŦāļĨāļēāļĒāļ„āļ™āļ—āļāļēāļĨāļ‡āļāļāļāļ™āļ›āļāļšāļ•āļ­āļĒāđƒāļ™āļ‚āļ™āļšāļ‚āļ­āļ‡āļ˜āđ€āļšāļ•

āđ€āļžāļĢāļēāļ°āļ‰āļ°āļ™āļ™āļˆāļ‡āđ„āļĄāđ„āļ”āļˆāļēāļāļ”āļ­āļĒāđāļ•āļāļšāļœāļŠāļēāļĒāđ€āļžāļĒāļ‡āļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļ”āļĒāļ§ āđ€āļžāļĒāļ‡āđāļ•āļœāļ›āļāļšāļ•āļŠāļ§āļ™āđƒāļŦāļāđ€āļ›āļ™

āļœāļŠāļēāļĒ āļ‹āļ‡āļāđ„āļĄāđ„āļ”āļŦāļĄāļēāļĒāļ„āļ§āļēāļĄāļ§āļēāļœāļŦāļāļ‡āļˆāļ°āđ„āļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāļŦāļĢāļ­āđ‚āļĒāļ„āļ™āđ„āļ”

āļĄāļāļāļ—āđ€āļāļĒāļ§āļāļšāļāļēāļĢāļĄāļ›āļāļŠāļĄāļžāļ™āļ˜āļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāļāļšāđ€āļžāļĻāļ•āļĢāļ‡āļāļ™āļ‚āļēāļĄāđ„āļŦāļĄ

āđāļ™āļ™āļ­āļ™āļ­āļĒāđāļĨāļ§āļ—āļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āļĄāļāļāļ§āļēāđ€āļĢāļēāļ„āļ§āļĢāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļāļĒāļ§āļ‚āļ­āļ‡āļāļšāđ€āļžāļĻāļ•āļĢāļ‡āļāļ™āļ‚āļēāļĄāļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢ āđāļ•āļāļ

āļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāļ§āļēāļ”āļ§āļĒāđ€āļĢāļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ›āļĢāļ°āļžāļĪāļ•āļ™āļ™āļˆāļ°āđ„āļĄāđ€āļ‚āļĄāļ‡āļ§āļ”āđ€āļ—āļēāļāļšāļ—āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āļ–āļ­āđƒāļŠāļ­āļĒ āļĪāđ…āļĐāļšāļēāļ‡āļ•āļ™

Page 35: Reusi Interview

āđāļ•āļ‡āļ‡āļēāļ™āđāļĨāļ°āļĄāļ„āļ„āļĢāļ­āļ‡ āđƒāļ™āļ‚āļ“āļ°āļ—āļšāļēāļ‡āļ•āļ™āļ–āļ­āļ„āļĢāļ­āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ›āļ™āļžāļĢāļŦāļĄāļˆāļĢāļĢāļĒāļ•āļĨāļ­āļ”āļŠāļ§āļ• āļ–āļ‡āđāļĄāļšāļēāļ‡

āļ•āļ™āļˆāļ°āļĄāļ„āļ„āļĢāļ­āļ‡ āđāļ•āļāļĒāļ‡āļĄāļāļŽāļ—āļ§āļēāļ”āļ§āļĒāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļĄāļžāļ™āļ˜āļ—āļēāļ‡āđ€āļžāļĻāļ™āļ™āļˆāļ°āļ–āļāđ€āļŦāļ™āļŠāļ­āļšāđ€āļĄāļ­āđ„āļŦāļĢāđāļĨāļ°

āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢ

āđ‚āļ”āļĒāļ—āļ§āđ„āļ›āđāļĨāļ§āļĪāđ…āļĐāļˆāļ°āļĄāļ›āļāļŠāļĄāļžāļ™āļ˜āļāļšāđ€āļžāļĻāļ•āļĢāļ‡āļāļ™āļ‚āļēāļĄāļĄāļēāļāļāļ§āļēāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ† āļĪāđ…āļĐāļ—āđ€āļ‚āļēāļĄāļēāļ­āļĒāđƒāļ™

āļŠāļĄāļŠāļ™āđ‚āļ”āļĒāļāļēāļĢāļŠāļ­āļ™āļŦāļĢāļ­āđ€āļœāļĒāđāļžāļĢāļ§āļŠāļēāļ„āļ§āļēāļĄāļĢāļĄāļāļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āļĄāļ›āļāļŠāļĄāļžāļ™āļ˜āļāļšāđ€āļžāļĻāļ•āļĢāļ‡āļāļ™āļ‚āļēāļĄ āļĒāļ

āļ•āļ§āļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļŠāļ™āļĪāđ…āļĐāļ—āļāļāļ§āļŠāļēāļ—āļēāļ‡āļāļēāļĢāđāļžāļ—āļĒāļāļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āļĢāļāļĐāļēāļ„āļ™āđ„āļ‚āļ—āļ‡āļŦāļāļ‡āđāļĨāļ°āļŠāļēāļĒāđ€āļŦāļĄāļ­āļ™āļāļ™ āđ‚āļ”āļĒ

āđ„āļĄāļĄāļāļēāļĢāđāļšāļ‡āđāļĒāļāļœāļ—āļˆāļ°āđƒāļŦāļāļēāļĢāļŠāļ§āļĒāđ€āļŦāļĨāļ­

āļ—āļāļ­āļĒāļēāļ‡āļ–āļāļŠāļ­āļ™āļ–āļēāļĒāļ—āļ­āļ”āļ”āļ§āļĒāļāļēāļĢāļšāļ­āļāđ€āļĨāļēāđƒāļŠāđ„āļŦāļĄ āļŦāļĢāļ­āļĄāļāļēāļĢāļˆāļ”āļšāļ™āļ—āļāđ„āļ§āļ”āļ§āļĒ

āđ€āļ›āļ™āļāļēāļĢāļŠāļ­āļ™āļ–āļēāļĒāļ—āļ­āļ”āļ”āļ§āļĒāļ‚āļ™āļšāļ˜āļĢāļĢāļĄāđ€āļ™āļĒāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļšāļ­āļāđ€āļĨāļēāļ›āļēāļāđ€āļ›āļĨāļēāļ­āļĒāđāļĨāļ§ āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢāļāļ•āļēāļĄ

āđƒāļ™āļŦāļĨāļēāļĒāđ†āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ—āļ•āļ­āļ‡āļĄāļāļēāļĢāļĻāļāļĐāļē āļ—āļ”āļĨāļ­āļ‡āļ™āļēāļĄāļēāđƒāļŠāđāļĨāļ°āļŠāļšāļŠāļēāļ™āļ•āļ­āđ„āļ› āļˆāļ°āļĄāļāļēāļĢāđ€āļ‚āļĒāļ™āđ€āļ›āļ™

āļ•āļēāļĢāļēāđ„āļ§āđ€āļžāļ­āļ–āļēāļĒāļ—āļ­āļ”āļ•āļ­āđ„āļ›āđƒāļŦāļœāļ­āļ™āđ€āļŠāļ™āļāļ™ āļĄāļ„āļĄāļ āļĢāļ­āļĒāļŦāļĨāļēāļĒāđ€āļĨāļĄāļ—āļ–āļāļ„āļ™āļžāļšāđ‚āļ”āļĒāļĪāđ…āļĐāđāļĨāļ°āđ„āļ”

āļĢāļšāļāļēāļĢāļˆāļ”āļšāļ™āļ—āļāđ„āļ§ āļ„āļĄāļ āļĢāļžāļĢāļ°āđ€āļ§āļ—āđ€āļ›āļ™āļ•āļ§āļ­āļĒāļēāļ‡āļŦāļ™āļ‡āļ—āđ€āļ›āļ™āļ—āļĢāļˆāļāļāļ™āļ­āļĒāļēāļ‡āļāļ§āļēāļ‡āļ‚āļ§āļēāļ‡āļ—āļŠāļ”

āļĻāļĨāļšāļēāļ‡āļ‚āļ­āļ—āļĪāđ…āļĐāļ–āļ­āļ­āļĒāļ™āļ™ āļĄāđ€āļĢāļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ–āļēāļĒāļ—āļ­āļ”āļ‚āļ­āļĄāļĨāļ—āļ•āļ™āđ„āļ”āļĢāļšāļĄāļēāđ€āļžāļ­āļāļ­āđƒāļŦāđ€āļāļ”āļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āđāļ

āļŠāļĢāļĢāļžāļŠāļ•āļ§āļ­āļ™āđ† āļ‹āļ‡āđ‚āļ”āļĒāļ—āļ§āđ„āļ›āđāļĨāļ§āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļ—āļēāđ„āļ”āđ‚āļ”āļĒāļāļēāļĢāļŠāļ‡āļŠāļ­āļ™āļŦāļĢāļ­āļāļēāļĢāđ€āļ‚āļĒāļ™āļ•āļēāļĢāļē āļŠāļēāļŦāļĢāļš

āļšāļēāļ‡āļ•āļ™āļ—āļĄāļĨāļāļĻāļĐāļĒāļĨāļāļŦāļēāļŦāļĢāļ­āļ•āļ‡āļŠāļ–āļēāļšāļ™āļ‚āļ™āļĄāļēāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļŠāļ­āļ™āļĨāļāļĻāļĐāļĒāđ„āļ”āļŦāļĨāļēāļĒāđ†āļ„āļ™ āļ‚āļ“āļ°āļ—

āļšāļēāļ‡āļ•āļ™āļ‹āļ‡āļ™āļĒāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļ™āđ‚āļ”āļĐāļāļĄāļāļˆāļ°āđ€āļ‚āļĒāļ™āļ•āļēāļĢāļē

Page 36: Reusi Interview

āđ€āļ„āļĒāđ„āļ”āļĒāļ™āļĄāļēāļ§āļēāļšāļēāļ‡āļ„āļĢāļ‡āļĄāļ‚āļ­āļĄāļĨāļ—āļ–āļāļĨāļ°āļ­āļ­āļāļˆāļēāļāļ•āļēāļĢāļēāđ‚āļ”āļĒāļ•āļ‡āđƒāļˆ āđ€āļ›āļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āļˆāļĢāļ‡āļŦāļĢāļ­āđ„āļĄ

āđƒāļŠ āđ€āļ›āļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āļˆāļĢāļ‡ āđ€āļŦāļ•āļœāļĨāļŦāļ™āļ‡āļ—āļ‚āļ­āļĄāļĨāļšāļēāļ‡āļ­āļĒāļēāļ‡āļ–āļāļĨāļ°āļ­āļ­āļāđ„āļ› āđ€āļžāļĢāļēāļ°āļ•āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ›āļ­āļ‡āļāļ™āļ„āļ™āļ­āļēāļ™āđ„āļĄ

āđƒāļŦāļāļāļ›āļāļšāļ•āļ­āļ°āđ„āļĢāļšāļēāļ‡āļ­āļĒāļēāļ‡āļ—āļ­āļĒāđ€āļŦāļ™āļ­āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ‚āļēāđƒāļˆāļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļē āļ‚āļ­āļĄāļĨāļ­āļēāļˆāļˆāļ°āļ–āļāļĨāļ°āļ­āļ­āļāđ„āļ›

āđ€āļžāļĢāļēāļ°āđ€āļŦāļ™āļ§āļēāđ€āļ›āļ™āļ­āļ‡āļ„āļ„āļ§āļēāļĄāļĢāļžāļ™āļāļēāļ™āļ—āļ§āđ„āļ›āđāļĨāļ°āđ„āļĄāļˆāļēāđ€āļ›āļ™āļ•āļ­āļ‡āļœāļ™āļ§āļāđ€āļ‚āļēāļĄāļēāļ”āļ§āļĒāđ€āļŠāļ™āļāļ™ āļ­āļēāļˆāđ€āļ›āļ™

āļŠāļ‡āļ—āđ€āļĢāļĒāļ™āļĢāđ„āļ”āļˆāļēāļāļ„āļĢāļšāļēāļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒ āļ•āļēāļĢāļēāđ„āļĄāđ„āļ”āļĄāđ„āļ§āđƒāļŦāļžāļ§āļāđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĒāļ™āļĢ āļ•āļēāļĢāļēāđ€āļ›āļ™āļ•āļ§āļŠāļ§āļĒāđƒāļ™āļāļēāļĢ

āđ€āļĨāļēāđ€āļĢāļĒāļ™āđāļĨāļ°āđ€āļ›āļ™āđāļŦāļĨāļ‡āļ­āļēāļ‡āļ­āļ‡āļ—āđƒāļŠāđƒāļ™āļāļēāļĢāđ€āļŠāļ­āļĄāđ‚āļĒāļ‡āđ€āļĢāļēāđ€āļ‚āļēāļāļšāļ„āļĢāļšāļēāļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāļœāļĄāļēāļāļ„āļ§āļēāļĄāļĢ

āđ€āļ›āļēāļŦāļĄāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāļ„āļ­āļāļēāļĢāļ—āļēāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ‚āļēāđƒāļˆāđāļĨāļ°āļāļāļāļ™āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ—āļ‡āļŦāļĄāļ”āļŦāļĢāļ­āđ„āļĄ āļ—āļēāđ„āļĄāļ–āļ‡

āđ€āļĨāļ­āļāļĻāļāļĐāļēāđ€āļžāļĒāļ‡āļšāļēāļ‡āđ€āļĢāļ­āļ‡āđāļĨāļ°āđ„āļĄāđ€āļĨāļ­āļāļĻāļāļĐāļēāđ€āļĢāļ­āļ‡āļ­āļ™āđ†

āļ„āļ‡āļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āđƒāļŠāđ€āļ§āļĨāļēāļ™āļšāļŦāļĨāļēāļĒāļĢāļ­āļĒāļ›āđ€āļžāļ­āļ—āļˆāļ°āļĻāļāļĐāļēāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ—āļĄāļ—āļ‡āļŦāļĄāļ”āđƒāļŦāđāļ•āļāļ‰āļēāļ™ āđāļ™āļ™āļ­āļ™āļ§āļē

āļšāļ„āļ„āļĨāļŦāļ™āļ‡āļ­āļēāļˆāļ•āļ­āļ‡āđƒāļŠāļ­āļ‡āļ„āļ„āļ§āļēāļĄāļĢāđƒāļ™āļāļēāļĢāļ—āļēāļ‡āļēāļ™āļˆāļĢāļ‡āļĄāļēāļāļāļ§āļēāļŦāļ™āļ‡āļĻāļēāļŠāļ•āļĢ āđāļ•āļāļēāļĢāļ—āļˆāļ°āđƒāļŦ

āđāļ•āļāļ‰āļēāļ™āđƒāļ™āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļŦāļ™āļ‡āđ†āļ™āļ™āļ•āļ­āļ‡āđƒāļŠāđ€āļ§āļĨāļēāļŠāļ§āļŠāļ§āļ•āļŦāļĢāļ­āļĄāļēāļāļāļ§āļēāļ™āļ™ āļšāļ­āļĒāļ„āļĢāļ‡ āļ›āļĢāļŠāļāļēāđāļĨāļ°āļ—āļĪāļĐāļŽ

āļ—āļ–āļāđƒāļŠāđƒāļ™āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļŦāļ™āļ‡āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāđƒāļ”āļ­āļēāļˆāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļēāļšāđ€āļāļĒāļ§āļāļšāļ—āļĄāļ­āļĒāđƒāļ™āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ­āļ™ āļĒāļāļ•āļ§āļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļŠāļ™

āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāđāļŦāļ‡āļ•āļ§āđ€āļĨāļ‚ āļāļēāļĢāļ”āļĨāļēāļĒāļĄāļ­āđāļĨāļ°āđ‚āļŦāļĢāļēāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļĄāļ—āļĪāļĐāļŽāļ—āļ„āļĨāļēāļĒāļ„āļĨāļ‡āļāļ™āļĄāļēāļ

āļšāļ„āļ„āļĨāļŦāļ™āļ‡āļ­āļēāļˆāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđƒāļŠāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļŦāļĨāļēāļĒāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ—āļ—āļĪāļĐāļŽāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļēāļšāđ€āļāļĒāļ§āļāļ™āđ€āļžāļ­āļ—āļēāđƒāļŦāđ€āļāļ”

āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ‚āļēāđƒāļˆāļ—āļ”āļ‚āļ™āđ„āļ”āļ”āļ§āļĒ āļŠāļ§āļ™āđ€āļŦāļ•āļœāļĨāļ—āđ€āļĢāļēāļˆāļ°āļĻāļāļĐāļēāļŠāļ‡āđ„āļŦāļ™āļ™āļ™ āļĄāļ™āļ‚āļ™āļ­āļĒāļāļšāļ­āļ›āļ™āļŠāļĒāđāļĨāļ°āļ•āļ§

āđ€āļĨāļ­āļāļ—āļĄ āļ‹āļ‡āđ€āļ›āļ™āļ•āļ§āđ€āļĨāļ­āļāđ„āļĄāļ§āļēāļˆāļ°āļˆāļēāļāļœāļ›āļāļšāļ•āđ€āļ­āļ‡āļŦāļĢāļ­āļˆāļēāļāļ„āļĢāļšāļēāļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒ āđāļ•āļšāļēāļ‡āļ„āļĢāļ‡āđ€āļĢāļēāļ­āļēāļˆ

Page 37: Reusi Interview

āđ„āļĄāđ„āļ”āđ€āļ›āļ™āļœāđ€āļĨāļ­āļ āļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāļ‚āļ­āļ‡āđ€āļĢāļēāļˆāļ°āđ€āļ›āļ™āļœāđ€āļĨāļ­āļāđƒāļŦ

āļĄāļ„āļēāļŠāļ­āļ™āđ„āļŦāļ™āļ—āļŠāļāļŦāļēāļĒāļŦāļĢāļ­āļ–āļāļĨāļĄāđ„āļ›āļšāļēāļ‡āđ„āļŦāļĄ

āļĄāļ­āļĒāđāļĨāļ§āđāļ™āļ™āļ­āļ™ āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļŦāļĨāļēāļĒāđ†āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāđ„āļ”āļŠāļāļŦāļēāļĒāđ„āļ› āļŦāļĢāļ­āļ‚āļ­āļĄāļĨāļšāļēāļ‡āļ­āļĒāļēāļ‡āļ‚āļēāļ”āļŦāļēāļĒ āļŦāļĢāļ­āļĄ

āļ­āļĒāđƒāļ™āļ„āļĢāļšāļēāļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāļĢāļ™āļŠāļ”āļ—āļēāļĒ āļ‚āļ­āļĄāļĨāđ€āļŦāļĨāļēāļ™āļ–āļ­āđ€āļ›āļ™āļŠāļĄāļšāļ•āļ­āļ™āļĨāļēāļ„āļēāļ—āļŠāļ”āļ­āļĒāļēāļ‡āļŦāļ™āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļĄāļ™āļĐāļĒ

āđāļĨāļ°āļ‚āļēāļžāđ€āļˆāļēāđ€āļ­āļ‡āļ­āļĒāļēāļāļāļĢāļ°āļ•āļ™āđƒāļŦāļ„āļ™āļ­āļ­āļāđ„āļ›āļ„āļ™āļŦāļēāļ‚āļ­āļĄāļĨāļ‚āļ­āļ‡āđāļ—āļˆāļēāļāđāļŦāļĨāļ‡āļ—āļ™āļēāđ€āļŠāļ­āļ–āļ­āđ€āļžāļ­āļ—āļˆāļ°

āđ„āļ”āļ­āļ™āļĢāļāļĐāļ­āļ‡āļ„āļ„āļ§āļēāļĄāļĢāļ—āđāļ—āļˆāļĢāļ‡āļ™āđ„āļ§ āđ„āļĄāđƒāļŠāļ‚āļ­āļĄāļĨāđ€āļžāļĒāļ‡āđ€āļžāļ­āļāļēāļĢāđ‚āļ†āļĐāļ“āļēāļ„āļēāļ‚āļēāļĒ

āđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒ āļĄāļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨāđāļĨāļ°āļ‚āļ™āļšāļ—āļāļāļ›āļāļšāļ•āđāļ•āļāļ•āļēāļ‡āļāļ™āļ­āļĒāļŦāļĨāļēāļĒāļ­āļĒāļēāļ‡āđƒāļŠāđ„āļŦāļĄ

āđƒāļŠ āđ‚āļ”āļĒāļŠāļ§āļ™āļ•āļ§āđāļĨāļ§āļ‚āļēāļžāđ€āļˆāļēāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđ€āļĨāļēāđƒāļŦāļŸāļ‡āđ„āļ” āđ’ āļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨ āļŦāļ™āļ‡āđ€āļ›āļ™āļ‚āļ™āļšāļ—āļēāļ‡āđ€āļŦāļ™āļ­āļ‹āļ‡āļĄāļĢāļēāļ

āđ€āļŦāļ‡āļēāļ­āļĒāđƒāļ™āļ”āļ™āđāļ”āļ™āļ­āļĒāļēāļ‡āļ˜āđ€āļšāļ•āđāļĨāļ°āļžāļĄāļē āļ­āļāļ‚āļ™āļšāļ„āļ­āļ‚āļ™āļšāđ„āļ—āļĒāđ€āļ‚āļĄāļĢāļ‹āļ‡āļĄāļĢāļēāļāđ€āļŦāļ‡āļēāļ­āļĒāđƒāļ™āđāļ–āļš

āļ āļēāļ„āļāļĨāļēāļ‡ āļ āļēāļ„āļ•āļ°āļ§āļ™āļ­āļ­āļāļ‚āļ­āļ‡āđ„āļ—āļĒāđāļĨāļ°āđƒāļ™āļāļĄāļžāļŠāļē āđ’ āļ‚āļ™āļšāļ™āļ­āļēāļˆāļˆāļ°āļ”āđāļ•āļāļ•āļēāļ‡āļāļ™āđāļ•āđƒāļˆāļ„āļ§āļēāļĄ

āļ„āļēāļŠāļ­āļ™āļŦāļĨāļāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļĨāļēāļĒāļ„āļĨāļ‡āļāļ™āļĄāļēāļ

āļŠāļ‡āļŦāļĨāļāļ—āđāļ•āļāļ•āļēāļ‡āļāļ™āļ„āļ­āļ āļēāļĐāļēāļ—āđƒāļŠāđƒāļ™āļāļēāļĢāļŠāļ§āļ”āđāļĨāļ°āđƒāļ™āļ•āļēāļĢāļē āļŠāļ§āļ™āđƒāļ™āđāļ–āļšāļ­āļ™ āļĪāđ…āļĐāļ—āļ­āļĒāļ—āļēāļ‡āđāļ–āļš

āļ­āļŠāļēāļ™āļ™āļ™āļˆāļ°āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāđāļ•āļāļ•āļēāļ‡āđ€āļžāļĒāļ‡āđ€āļĨāļāļ™āļ­āļĒāļāļšāļĪāđ…āļĐāļ—āļ­āļĒāļ—āļēāļ‡āđƒāļ• āļ”āļ§āļĒāđ€āļŦāļ•āļ—āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒāļ–āļāđāļšāļ‡

āļ­āļ­āļāđ€āļ›āļ™ āđ” āļ āļēāļ„āđƒāļŦāļāđ† āļŠāļēāļĒāļ‚āļ™āļšāļāļˆāļ°āļ–āļāđāļšāļ‡āđ€āļŠāļ™āđ€āļ”āļĒāļ§āļāļ™

āđāļ•āļ‚āļēāļžāđ€āļˆāļēāļˆāļ°āļāļĨāļēāļ§āļ–āļ‡āļŠāļēāļĒāļ‚āļ™āļšāļ—āļĄāļĢāļēāļāđ€āļŦāļ‡āļēāļ­āļĒāđƒāļ™āļāļĄāļžāļŠāļēāļ§āļēāđ„āļ”āļĢāļšāļ­āļ—āļ˜āļžāļĨāļˆāļēāļ

Page 38: Reusi Interview

āļ‚āļ™āļšāļ˜āļĢāļĢāļĄāđ€āļ™āļĒāļĄāļˆāļēāļāļžāļĢāļ°āđ€āļ§āļ—āļĄāļēāļāļāļ§āļē āđƒāļ™āļ‚āļ“āļ°āļ—āļŠāļēāļĒāļ‚āļ™āļšāļ—āļēāļ‡āđ€āļŦāļ™āļ­āļˆāļ°āđ„āļ”āļĢāļšāļ­āļ—āļ˜āļžāļĨāļĄāļēāļˆāļēāļāļāļēāļĢ

āļāļāļ›āļāļšāļ•āļ‚āļ­āļ‡āļ—āļēāļ‡āļžāļĄāļēāđāļĨāļ°āđāļ–āļšāļŦāļĄāļēāļĨāļĒ

āļĪāđ…āļĐāļĄāļŠāļ–āļēāļ™āļ°āđ€āļ—āļēāđ€āļ—āļĒāļĄāļāļ™āļāļšāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āļŦāļĢāļ­āđ„āļĄ

āđ€āļ™āļ­āļ‡āļ”āļ§āļĒāđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒ āļ‚āļ™āļšāļ™āđ„āļ”āļŠāļāļŦāļēāļĒāđ„āļ›āļ„āļ­āļ™āļ‚āļēāļ‡āļĄāļēāļ āļŠāļ–āļēāļ™āļ°āļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāļˆāļ‡āļ‚āļ™āļ­āļĒāļāļšāđāļ–āļš

āļ—āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ­āļĒāļ­āļēāļĻāļĒ āđƒāļ™āļŠāļ™āļšāļ—āļ‚āļ­āļ‡āđ„āļ—āļĒ āđ‚āļ”āļĒāđ€āļ‰āļžāļēāļ°āđƒāļ™āđāļ–āļšāļ­āļŠāļēāļ™āļ™āļ™ āļĪāđ…āļĐāļĒāļ‡āļĄāļ„āļ‡āļšāļ—āļšāļēāļ—āđƒāļ™

āļŠāļĄāļŠāļ™āļ­āļĒ āđƒāļ™āđ€āļĄāļ­āļ‡āļŦāļĨāļēāļĒāđāļŦāļ‡ āļœāļ„āļ™āļŠāļ§āļ™āđƒāļŦāļāđ„āļĄāļĢāļˆāļāļŠāļēāļĒāļ‚āļ™āļšāļ™āđāļĨāļ§āđāļĨāļ°āđƒāļŦāļāļēāļĢāđ€āļ„āļēāļĢāļžāļšāļŠāļēāļĪāđ…āļĐ

āļ™āļ­āļĒāļĨāļ‡āļ”āļ§āļĒ āđāļ•āđāļ™āļ™āļ­āļ™āļ§āļēāļ™āđ€āļ›āļ™āđ€āļžāļĒāļ‡āļāļēāļĢāļāļĨāļēāļ§āļ­āļĒāļēāļ‡āļāļ§āļēāļ‡āđ† āđ€āļžāļĢāļēāļ°āđ„āļĄāļ§āļēāđ€āļĢāļēāļˆāļ°āđ„āļ›āļ—āđ„āļŦāļ™ āļāļˆāļ°

āļ•āļ­āļ‡āļĄāļ„āļ™āļ—āļˆāļēāđ„āļ”āđāļĨāļ°āđƒāļŦāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ„āļēāļĢāļžāļ‚āļ™āļšāļ™āļžāļ­āđ†āļāļšāļ„āļ™āļ—āđ„āļĄāļĢāļˆāļāđ€āļŠāļ™āļāļ™

āđ€āļžāļ­āđ€āļ›āļ™āļāļēāļĢāļ•āļ­āļšāļ„āļēāļ–āļēāļĄāđƒāļ™āļ‚āļ­āļ™ āđ‚āļ”āļĒāļ—āļ§āđ„āļ›āđāļĨāļ§ āđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒāļŠāļ–āļēāļ™āļ°āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āļˆāļ°āļŠāļ‡āļāļ§āļē

āļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐ āļ‹āļ‡āļĒāļ”āđ€āļ­āļēāļĢāļ°āļšāļšāļāļēāļĢāļ–āļ­āļĻāļĨāđ€āļ›āļ™āļ—āļ•āļ‡ āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āļ–āļ­āļĻāļĨ āđ’āđ’āđ— āļ‚āļ­ āđƒāļ™āļ‚āļ“āļ°āļ—āļĪāđ…āļĐāļ–āļ­āļĻāļĨāđ„āļ”

āļ•āļ‡āđāļ• āđ™ āļ–āļ‡ āđ‘āđāđ˜ āļ‚āļ­ āļ–āļēāļ™āļēāđ€āļ­āļēāļĻāļĨāđ€āļ›āļ™āđ€āļžāļĒāļ‡āļ—āļ•āļ‡ āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āļāļˆāļ°āļĄāļŠāļ–āļēāļ™āļ°āļ—āļŠāļ‡āļāļ§āļē āđāļ•āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢāļ

āļ” āļ–āļēāļˆāļ°āđƒāļŦāļžāļ”āļ–āļ‡āđƒāļ™āđāļ‡āđ€āļĢāļ­āļ‡āļāļēāļĢāļāļāļ›āļāļšāļ•āļˆāļĢāļ‡āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļšāļĢāļĢāļĨāļ—āļēāļ‡āļˆāļ•āļ§āļāļāļēāļ“āļ™āļ™ āļĄāļ†āļĢāļēāļ§āļēāļŠ

āļŦāļĨāļēāļĒāđ†āļ„āļ™āļ”āļ§āļĒāļ‹āļēāļ—āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļžāļ’āļ™āļēāđ„āļ›āđƒāļ™āļĢāļ°āļ”āļšāļ—āđ„āļāļĨāļāļ§āļēāļĪāđ…āļĐāļŦāļĢāļ­āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ† āļĻāļĨāļ—āđ€āļĢāļēāļ–āļ­āļāļ™āļ­āļĒ

āļˆāļĢāļ‡āđ†āđāļĨāļ§āļ™āļ™āđāļ—āļšāļˆāļ°āđ„āļĄāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļēāļ„āļāļĄāļēāļāđ„āļ›āļāļ§āļēāļāļēāļĢāļ›āļĢāļ°āļˆāļāļĐāđāļˆāļ‡āļ—āļēāļ‡āļ›āļāļāļēāļ—āđ„āļ”āļĢāļšāļˆāļēāļāļāļēāļĢ

āļ›āļāļšāļ•āđ€āļĨāļĒ

Page 39: Reusi Interview

āļĄāļĪāđ…āļĐāļ—āļēāļ™āđƒāļ”āđ„āļŦāļĄāļ—āđ€āļ›āļ™āļ—āļĢāļˆāļāļāļ™āļ­āļĒāļēāļ‡āļāļ§āļēāļ‡āļ‚āļ§āļēāļ‡āđƒāļ™āļ‚āļ™āļšāļ˜āļĢāļĢāļĄāđ€āļ™āļĒāļĄāļ‚āļ­āļ‡āđ„āļ—āļĒ

āļĄāđāļ™āļ™āļ­āļ™ āļ•āļēāļĄāļ•āļēāļ™āļēāļ™āđāļĨāļ°āđƒāļ™āļ„āļĄāļ āļĢāļāļĨāļēāļ§āļ§āļēāđƒāļ™āļ‚āļ™āļšāļ‚āļ­āļ‡āđ„āļ—āļĒāļ™āļ™ āļĄāļĪāđ…āļĐāļ—āļŠāļēāļ„āļāļ­āļĒ āđ‘āđāđ˜ āļ•āļ™

āđāļ•āļ—āļ‡āļ™ āļ‚āļēāļžāđ€āļˆāļēāļžāļ”āđ„āļ”āļ§āļēāļĄāļ›āļĢāļ°āļĄāļēāļ“ āđ‘āđ˜ āļ•āļ™āļ—āđ€āļ›āļ™āļ—āļĢāļˆāļāļāļ™āđ€āļ›āļ™āļ­āļĒāļēāļ‡āļ” āļ—āļēāļ™āđ€āļŦāļĨāļēāļ™āļĢāļ§āļĄāđ„āļ›āļ–āļ‡

āļ›āļĪāđ…āļĐāļ•āļēāđ„āļŸ, āļ›āļĪāđ…āļĐāļ•āļēāļ§āļ§, āļ›āļĪāđ…āļĐāļ™āļēāļĢāļ— (āļ™āļēāļĢāļ­āļ”), āļžāļĢāļ°āļĪāđ…āļĐāļ™āļēāļĢāļēāļĒāļ“, āļžāļ­āļ›āđ€āļžāļŠāļĢāļ‰āļĨāļāļ“āļ‘

(āļžāļĢāļ°āļ§āļĻāļ§āļāļĢāļĢāļĄ), āļ›āļĪāđ…āļĐāļŦāļ™āļēāđ€āļŠāļ­ āļŊāļĨāļŊ

āļĪāđ…āļĐāđāļ•āļĨāļ°āļ—āļēāļ™āļĄāļ›āļĢāļ°āļ§āļ•āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ›āļ™āļĄāļēāđāļĨāļ°āļĄāļ„āļ“āļŠāļĄāļšāļ•āđ€āļ‰āļžāļēāļ°āļ—āļ—āļēāđƒāļŦāđāļ•āļāļ•āļēāļ‡āđ„āļ›āļˆāļēāļ

āļĪāđ…āļĐāļ•āļ™āļ­āļ™āđ† āļĒāļāļ•āļ§āļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļŠāļ™ āļ›āļĪāđ…āļĐāļ•āļēāļ§āļ§āļˆāļ°āđ€āļ›āļ™āļ—āļĢāļˆāļāđƒāļ™āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ—āļēāļ‡āļ”āļēāļ™āđ€āļĨāļ™āđāļĢāđāļ›āļĢāļ˜āļēāļ•

āđāļĨāļ°āļĒāļēāļŠāļĄāļ™āđ„āļžāļĢ āļ›āļĪāđ…āļĐāļ•āļēāđ„āļŸāđ€āļ›āļ™āļ—āļĢāļˆāļāđƒāļ™āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ—āļēāļ‡āļ”āļēāļ™āļāļēāļĢāļ—āļēāļŠāļĄāļēāļ˜āđāļĨāļ°āļ­āļ—āļ˜āļĪāļ—āļ˜

āļĄāļ‚āļ™āļšāļŦāļĨāļēāļĒāļŠāļēāļĒāļ—āđ„āļ”āļŠāļšāļĢāļ­āļ‡āļĢāļ­āļĒāļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨāļˆāļ™āļĒāļ­āļ™āļāļĨāļšāđ„āļ›āļ–āļ‡āļ—āļēāļ™āļĪāđ…āļĐāļ—āļŠāļēāļ„āļāđ€āļŦāļĨāļēāļ™ āļĄāļŦāļĨāļēāļĒ

āļ„āļ™āđ€āļ›āļ™āļŠāļ­āļ‡āļ—āļēāļ‡āđƒāļ™āļāļēāļĢāļŠāļ­āļŠāļēāļĢāļāļšāļ”āļ§āļ‡āļ§āļāļāļēāļ“āļ‚āļ­āļ‡āļ—āļēāļ™āļĪāđ…āļĐāđ€āļŦāļĨāļēāļ™āđāļĨāļ°āđƒāļŦāļ—āļēāļ™āđ„āļ”āļāļĢāļ°āļ—āļēāļāļēāļĢ

āļ•āļēāļ‡āđ†āļœāļēāļ™āļĢāļēāļ‡āļāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļ•āļ™ āļ—āļēāļ™āļĪāđ…āļĐāļ—āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ™āđ„āļ”āļ­āļ­āļāđ„āļ›āļˆāļēāļāļ āļžāļ āļĄāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĒāļŦāļĒāļēāļšāđāļĨāļ§āđāļ•āļĒāļ‡

āđ€āļ›āļ™āļœāļŠāļ™āļēāđāļĨāļ°āđ€āļ›āļ™āļ„āļĢāļšāļēāļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāđ€āļžāļ­āļŠāļ§āļĒāđ€āļŦāļĨāļ­āļŠāļĢāļĢāļžāļŠāļ•āļ§ āļ—āļēāļ™āļĪāđ…āļĐāļ—āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ—āļāļĨāļēāļ§āļ–āļ‡āđƒāļ™āļ”āļēāļ™

āļšāļ™āļ™āļ™ āđ„āļĄāļĄāļ•āļ™āđƒāļ”āļ—āļ­āļĒāđƒāļ™āļĢāļēāļ‡āđ€āļĒāļĒāļ‡āļĄāļ™āļĐāļĒāđāļĨāļ§ āļĒāļāđ€āļ§āļ™āđāļ•āļˆāļ°āđ€āļĨāļ­āļāļ­āļēāļĻāļĒāļĢāļēāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļĄāļ™āļĐāļĒāđ€āļ›āļ™āļāļēāļĢ

āļŠāļ§āļ„āļĢāļēāļ§āđ€āļžāļ­āđāļŠāļ”āļ‡āļāļˆāļāļĢāļĢāļĄāļšāļēāļ‡āļ­āļĒāļēāļ‡ āđāļĨāļ°āļ™āļ„āļ­āđ€āļĢāļ­āļ‡āļĢāļēāļ§āļšāļēāļ‡āļŠāļ§āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āļ§āļ•āļĻāļēāļŠāļ•āļĢ āļœ

āļ‹āļ‡āļĄāļŠāļ§āļ•āļ­āļĒāļĒāļ­āļ™āļāļĨāļšāđ„āļ›āđ€āļĄāļ­āļžāļ™āđ†āļ›āļāļ­āļ™

āđƒāļ™āļĒāļ„āļŦāļĨāļ‡āļĒāļ‡āļ›āļĢāļēāļāļŽāļ§āļēāļĄāļĪāđ…āļĐāļ­āļĒ āļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļŠāļ™āļĪāđ…āļĐāļŠāđ€āļ—āļž āļœāđ€āļ›āļ™āļ—āļĢāļˆāļāļˆāļēāļāļāļēāļĢāļ­āļēāļĻāļĒāļ­āļĒāđƒāļ™āļ”āļ­āļĒāļŠ

Page 40: Reusi Interview

āđ€āļ—āļžāļ—āļˆāļ‡āļŦāļ§āļ”āđ€āļŠāļĒāļ‡āđƒāļŦāļĄ āļ—āļēāļ™āļĄāļŠāļ§āļ™āđƒāļ™āļāļˆāļāļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ„āļāļŦāļĨāļēāļĒāđ†āļ­āļĒāļēāļ‡ āđ€āļŠāļ™āļāļēāļĢāļ”āļĨāđƒāļˆāđāļĨāļ°āļ§āļēāļ‡āđāļœāļ™

āđƒāļ™āļāļēāļĢāļŠāļĢāļēāļ‡āđ€āļĄāļ­āļ‡āļĨāļēāļžāļ™ āļ—āļāļ§āļ™āļ™āļĒāļ‡āļĪāđ…āļĐāđƒāļ™āļĒāļ„āđƒāļŦāļĄāļ­āļĒāļšāļēāļ‡āļ—āļĄāļĨāļāļĻāļĐāļĒāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒāđāļĨāļ°āđ€āļ›āļ™āļ—āļĢāļˆāļ

āļāļ™āđ€āļ›āļ™āļ­āļĒāļēāļ‡āļ”āđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒāđāļĨāļ°āđƒāļ™āļ•āļēāļ‡āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻ āļ–āļēāđƒāļŦāđ€āļ­āļĒāļšāļēāļ‡āļŠāļ­ āļāļ„āļ­āļĪāđ…āļĐāļŠāļĄāļžāļĻ āļĪāđ…āļĐ

āđ€āļžāļŠāļĢāļ”āļē āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāđāļĨāļ°āļĪāđ…āļĐāđ‚āļŠāļŽāļŠ

āđƒāļ™āļ—āļ™ āđ€āļ›āļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āļŠāļēāļ„āļāļ—āļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āđ€āļ­āļĒāļ–āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāđāļ•āļāļ•āļēāļ‡āļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļ‡āļĪāđ…āļĐāļ—āļœāļēāļ™āļāļēāļĢāļšāļ§āļŠāļāļšāļĢāļēāļ‡āļ—āļĢāļ‡

āļĪāđ…āļĐāļ—āļœāļēāļ™āļāļēāļĢāļšāļ§āļŠāļ™āļ™āļ„āļ­āļœāļ—āļœāļēāļ™āļāļēāļĢāļāļāļāļ™āđ€āļ›āļ™āđ€āļ§āļĨāļēāļŦāļĨāļēāļĒāļ›āļ āļēāļĒāđƒāļ•āļāļēāļĢāļ”āđāļĨāļ‚āļ­āļ‡āļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāļ—

āļœāļēāļ™āļāļēāļĢāļšāļ§āļŠāđāļĨāļ°āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ– āđ„āļ”āļĢāļšāļāļēāļĢāļšāļ§āļŠāļ­āļĒāļēāļ‡āļ–āļāļ•āļ­āļ‡āļ•āļēāļĄāļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨāđāļĨāļ°āļ‚āļ™āļš āđ€āļ›āļ™

āļœāļ—āļĢāļ‡āļĻāļĨāđāļĨāļ°āļĄāļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļ—āļŠāļ­āļ”āļ„āļĨāļ­āļ‡āļāļ™

āļĢāļēāļ‡āļ—āļĢāļ‡āļ„āļ­āļ†āļĢāļēāļ§āļēāļŠāļœāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŠāļ­āļĄāđ‚āļĒāļ‡āļāļšāđ€āļ—āļž āļ”āļ§āļ‡āļ§āļāļāļēāļ“āļŦāļĢāļ­āļ„āļĢāļšāļēāļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒ (āļĪāđ…āļĐāđƒāļ™

āļ­āļ”āļ•)āđāļĨāļ°āđ€āļ›āļ™āļŠāļ­āļ‡āļ—āļēāļ‡āđƒāļŦāļžāļĨāļ‡āļ‡āļēāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļ—āļēāļ™āđ€āļŦāļĨāļēāļ™āļ™āđ„āļ”āļŠāļ­āļŠāļēāļĢāļ—āļēāļ‡āļēāļ™āļœāļēāļ™āļ—āļēāļ‡āļĢāļēāļ‡āļāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡

āļ•āļ™āđ€āļ­āļ‡ āļšāļ„āļ„āļĨāļœāļ™āļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āļ­āļ—āļĻāļŠāļ§āļ•āđƒāļŦāļ—āļēāļ™āđāļĨāļ°āļĢāļāļĐāļēāļŠāļēāļĒāļŠāļĄāļžāļ™āļ˜āļ™āđ„āļ§āđāļ•āļāļĄāļ­āļŠāļĢāļ°āļ—āļˆāļ°āđ„āļ”āđƒāļŠāļŠāļ§āļ•

āļ•āļēāļĄāļ›āļāļ• āđ‚āļ”āļĒāļ—āļ§āđ„āļ›āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļˆāļ°āļ–āļ­āļĻāļĨ āđ• āļ‚āļ­āļ‡āļ†āļĢāļēāļ§āļēāļŠāđāļĨāļ°āļ­āļēāļˆāđ€āļžāļĄāļāļēāļĢāļ–āļ­āļĻāļĨāļšāļēāļ‡āļ‚āļ­āļ‚āļ™āļ­āļĒāļāļš

āļšāļ„āļĨāļāļĨāļāļĐāļ“āļ°āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ—āļžāļ­āļ‡āļ„āļ™āļ™āđ† āļĒāļāļ•āļ§āļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļŠāļ™āļĢāļēāļ‡āļ—āļĢāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļĻāļ§āļ°āļˆāļ°āļ‡āļ”āđ€āļ§āļ™āļāļēāļĢāļ—āļēāļ™āđ€āļ™āļ­āļ§āļ§

āđ€āļžāļĢāļēāļ°āļ§āļ§āđ€āļ›āļ™āļžāļēāļŦāļ™āļ°āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļĻāļ§āļ°āđāļĨāļ°āļ–āļ­āđ€āļ›āļ™āļŠāļ•āļ§āļ—āļĻāļāļ”āļŠāļ—āļ˜

āļŠāļ§āļ™āđƒāļŦāļāļĢāļēāļ‡āļ—āļĢāļ‡āļœāļ—āļĄāļŠāļ­āļ‡āļ—āļēāļ‡āļŠāļ­āļŠāļēāļĢāļāļšāļ”āļ§āļ‡āļ§āļāļāļēāļ“āļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐ āđāļĨāļ°āļšāļēāļ‡āļ„āļĢāļ‡āļĢāļ§āļĄāđ„āļ›āļ–āļ‡āļœāļ—āļĄ

āļŠāļ­āļ‡āļ—āļēāļ‡āļŠāļ­āļŠāļēāļĢāļāļšāļžāļĢāļ°āļĻāļ§āļ° āļˆāļ°āļ™āļ‡āļŦāļĄāļœāļēāđāļšāļšāļĪāđ…āļĐāđƒāļ™āđ€āļ§āļĨāļēāļ—āļ­āļ‡āļ„āļĨāļ‡ āļŠāļ‡āļ™āļĢāļ§āļĄāđ„āļ›āļ–āļ‡āļ™āļĄāļŦāļĄ

āļœāļēāļĨāļēāļĒāļŦāļ™āļ‡āļŠāļ•āļ§āđāļĨāļ°āļ–āļ­āđ„āļĄāđ€āļ—āļē āļŊāļĨāļŊ āļšāļēāļ‡āļ„āļĢāļ‡āļĢāļēāļ‡āļ—āļĢāļ‡āđ€āļŦāļĨāļēāļ™āļˆāļ°āđ„āļ§āļœāļĄāđāļĨāļ°āđ€āļ„āļĢāļēāļĒāļēāļ§āļ•āļēāļĄāļ„āļ§āļēāļĄ

āļ•āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ‚āļ­āļ‡āļ”āļ§āļ‡āļ§āļāļāļēāļ“ āļŠāļēāļŦāļĢāļšāļŦāļĨāļēāļĒāļ„āļ™ āļˆāļ‡āđ€āļ›āļ™āļāļēāļĢāļĒāļēāļāļ—āļˆāļ°āđƒāļŦāđāļĒāļāļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļ‡āļĪāđ…āļĐāļ—āļœāļēāļ™

āļāļēāļĢāļšāļ§āļŠāļĄāļēāļˆāļĢāļ‡āļāļšāļĢāļēāļ‡āļ—āļĢāļ‡

Page 41: Reusi Interview

āļĪāđ…āļĐāļ„āļ­āļœāļ—āļŠāļšāđ€āļ™āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āđāļĨāļ°āļŠāļ•āļĒāļ›āļāļāļēāļ“āļ—āđ€āļ‚āļēāļŦāļĢāļ­āđ€āļ˜āļ­āđ„āļ”āđƒāļŦāđ„āļ§āđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āļ—āļēāļāļēāļĢāđ€āļžāļ­āļĒāļ‡

āļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āđāļāļœāļ­āļ™ āļŠāļ§āļ™āļĢāļēāļ‡āļ—āļĢāļ‡āđ€āļ›āļ™āļāļĢāļ°āļ—āļēāļāļēāļĢāđ€āļŦāļĄāļ­āļ™āļĢāļēāļ‡āļŠāļēāļŦāļĢāļšāļ”āļ§āļ‡āļ§āļāļāļēāļ“āļ‚āļ­āļ‡āļˆāļ•āļ­āļ™ āļ™āļ„āļ­

āļ‚āļ­āđāļ•āļāļ•āļēāļ‡āļŦāļĨāļ

āļ—āļēāđ„āļĄāļ„āļ™āļˆāļ‡āļ•āļ”āļŠāļ™āđƒāļˆāđ€āļĨāļ­āļāđ€āļŠāļ™āļ—āļēāļ‡āļ™

āļĪāđ…āļĐāđ€āļ›āļ™āļœāļ›āļāļ›āļ­āļ‡āđāļĨāļ°āđ€āļ›āļ™āļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāļœāļŠāļ‡āļŠāļ­āļ™āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ•āļēāļ‡āđ† āļšāļ„āļ„āļĨāļ—āļ­āļ—āļĻāļ•āļ™āđ€āļžāļ­āļāļēāļĢāļĢāļāļĐāļē

āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ„āļ§āļšāļ„āđ„āļ›āļāļšāļāļēāļĢāļ•āļ‡āļˆāļ•āļ›āļĢāļēāļĢāļ–āļ™āļēāļ—āļˆāļ°āđ„āļ”āļāļāļāļ™āļˆāļ•āļ§āļāļāļēāļ“āļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļ‚āļĄāļ‚āļ™āļ™āļ™ āļˆāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–

āļāļ­āļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āđƒāļŦāđ€āļāļ”āđāļāļ‚āļ™āļšāļ™āđāļĨāļ°āļˆāļ°āđ„āļ”āļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āļ­āļ™āđƒāļŦāļāļŦāļĨāļ§āļ‡āļāļšāļ•āļ™āđ€āļ­āļ‡āļ”āļ§āļĒ

āļ–āļ‡āđāļĄāļˆāļ°āļĄāļĻāļĨāđāļĨāļ°āļ§āļ˜āļāļāļāļ™āļ—āļ•āļ­āļ‡āļ›āļāļšāļ•āļ•āļēāļĄ āļ§āļ–āļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāļāđ„āļĄāđ„āļ”āļˆāļēāļāļ”āļāļēāļĢāļĄāļ›āļāļŠāļĄāļžāļ™āļ˜āļāļšāļœ

āļ­āļ™āđ€āļĨāļĒ āļ”āļ§āļĒāļ§āļ˜āļ™ āļœāļ™āļ™āļˆāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļĻāļāļĐāļēāļāļēāļĢāđāļžāļ—āļĒāđ„āļ”āļˆāļ™āļĨāļĨāļ§āļ‡āđāļĨāļ°āļ™āļēāđ„āļ›āđƒāļŠāđ€āļžāļ­āļāļēāļĢāļŠāļ§āļĒāđ€āļŦāļĨāļ­

āļœāļ­āļ™āđ€āļ›āļ™āļ•āļ™

āļŦāļēāļāļœāļ™āļ™āļ„āļĢāļ­āļ‡āļŠāļĄāļ“āļ°āđ€āļžāļĻ āđ„āļĄāļ§āļēāļˆāļ°āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢ āđ€āļ‚āļēāļˆāļ°āđ„āļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļāļāļāļ™āđāļĨāļ°āļĻāļāļĐāļēāđ„āļ›āđ„āļ”āļˆāļ™āļ–āļ‡

āļĢāļ°āļ”āļšāđ€āļ”āļĒāļ§āļāļ™āđƒāļ™āļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļ‡āļ—āļ•āļ­āļ‡āļĢāļāļĐāļēāļĻāļĨ āļĒāļ‡āđ„āļ›āļāļ§āļēāļ™āļ™ āđ€āļ‚āļēāļĒāļ‡āļĄāļ­āļŠāļĢāļ°āļ—āļˆāļ°āđ„āļ”āļ—āļ­āļ‡āđ€āļ—āļĒāļ§āđ„āļ›āļ­āļĒāļēāļ‡

āđ€āļŠāļĢāđ€āļŠāļ™āđ€āļ”āļĒāļ§āļāļšāļāļēāļĢāļ›āļĨāļāļ§āđ€āļ§āļāđ€āļ‚āļēāļŠāļ›āļēāļŦāļĢāļ­āļ āđ€āļ‚āļē āļ‹āļ‡āļšāļēāļ‡āļ„āļĢāļ‡āļ–āļ­āđ€āļ›āļ™āļŠāļ‡āļĨāļēāļšāļēāļāļŠāļēāļŦāļĢāļšāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†

āđ€āļ™āļ­āļ‡āļ”āļ§āļĒāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āļ™āļ™āļ•āļ­āļ‡āļžāļ‡āļžāļēāļāļēāļĢāļ­āļ›āļ–āļĄāļ āļˆāļēāļāļ†āļĢāļēāļ§āļēāļŠ

āļĄāļāļēāļĢāđ€āļĢāļĒāļāļĢāļ­āļ‡āļŠāļ‡āđƒāļ”āđ€āļ›āļ™āļžāđ€āļĻāļĐāļāļ­āļ™āļ—āļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāļˆāļ°āļĒāļ­āļĄāļĢāļšāđƒāļ„āļĢāđ€āļ›āļ™āļĻāļĐāļĒāđ„āļŦāļĄ

Page 42: Reusi Interview

āđāļ™āļ™āļ­āļ™ āđ€āļĄāļ­āđ„āļŦāļĢāļāļ•āļēāļĄāļ—āļœāđƒāļ”āđ„āļ”āļāļēāļ§āđ€āļ‚āļēāļŠāļ˜āļĢāļĢāļĄāđ€āļ™āļĒāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļĄāļžāļ™āļ˜āļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļ‡āļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāļāļšāļĻāļĐāļĒ

āđāļĨāļ§ āļˆāļ°āļĄāļāļēāļĢāļ—āļ”āļŠāļ­āļšāļ­āļĒāļŦāļĨāļēāļĒāļ„āļĢāļ‡ āļ‹āļ‡āļĨāļāļĻāļĐāļĒāļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āļœāļēāļ™āđ„āļ›āđƒāļŦāđ„āļ”āļāļ­āļ™āļ—āļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāļˆāļ°āļĒāļ­āļĄāļĢāļš

āđ€āļĢāļēāđ€āļ›āļ™āļĻāļĐāļĒ āđ‚āļ”āļĒāđ€āļ‰āļžāļēāļ°āļ‚āļ­āđ€āļĢāļĒāļāļĢāļ­āļ‡āļāļ­āļ™āļāļēāļĢāđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐ āļˆāļ°āļĒāļ‡āļĄāļĄāļēāļāđāļĨāļ°āđƒāļŠāđ€āļ§āļĨāļēāļ™āļēāļ™āļāļ§āļēāļˆāļ°

āļŠāļĄāļŦāļ§āļ‡

āļ›āļˆāļˆāļšāļ™āļ™ āļ”āđ€āļŦāļĄāļ­āļ™āļ§āļēāļĄāļŦāļĨāļēāļĒāļ„āļ™āļŠāļ™āđƒāļˆāļāļēāļĢāđ€āļĢāļĒāļ™āļĢāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļĨāļāļĨāļšāđ€āļŦāļĨāļēāļ™āđāļĨāļ°āđ„āļ”āđ€āļ‚āļēāļĄāļēāļ­āļĒāđƒāļ™āļ‚āļ™āļš

āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĄāļ„āļ­āļĒāļĄāļāļēāļĢāđ„āļ•āļĢāļ•āļĢāļ­āļ‡ āđ€āļ›āļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āļ™āļēāļ­āļēāļĒāļ—āļ­āļ‡āļ„āļ„āļ§āļēāļĄāļĢāđ„āļ”āļ–āļāļ™āļēāļĄāļēāļ‚āļēāļĒāđāļ–āļĄāļœāļ„āļ™āđ„āļĄāđ„āļ”āđ€āļ‚āļē

āļĄāļēāļĻāļāļĐāļēāđāļĨāļ°āļŠāļĢāļēāļ‡āļŠāļĄāļžāļ™āļ˜āļ āļēāļžāļ­āļĒāļēāļ‡āļˆāļĢāļ‡āļˆāļ‡ āļžāļ­āļ„āļ™āđ„āļ”āđ€āļ‚āļēāļĄāļēāđāļĨāļ§āđ€āļāļ”āļ­āļĒāļēāļāđ€āļ›āļĨāļĒāļ™āđƒāļˆāļŦāļĢāļ­āđ€āļĢāļĄ

āđ€āļšāļ­ āļĄāļ™āđ„āļĄāļ‡āļēāļĒāđ€āļĨāļĒāļ—āļˆāļ°āļ—āļ‡āļŠāļ–āļēāļ™āļ āļēāļžāļ™āđ„āļ›āđ€āļ‰āļĒāđ†āđāļĨāļ°āļšāļ­āļĒāļ„āļĢāļ‡āļ—āļĄāļāļˆāļ°āđ€āļāļ”āļ›āļāļŦāļēāļ•āļēāļĄāļĄāļē

āļ‚āļēāļžāđ€āļˆāļēāļˆāļ‡āļ­āļĒāļēāļāđāļ™āļ°āļ™āļēāļ§āļēāļ­āļĒāļēāļāđƒāļŦāļ„āļ”āđ„āļ•āļĢāļ•āļĢāļ­āļ‡āļ­āļĒāļēāļ‡āļ–āļ§āļ™āļ–āļ—āļāđāļ‡āļĄāļĄāđƒāļ™āļāļēāļĢāđ€āļ‚āļēāļĄāļēāļĻāļāļĐāļēāļŠāļ‡āļ™

āđ„āļĄāđƒāļŠāđ€āļžāļĒāļ‡āđ€āļžāļĢāļēāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļ­āļĒāļēāļāļŠāļ§āļ§āļš

āļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāļ—āļāļ—āļēāļ™āļĄāļ§āļ˜āļ§āļ”āļ„āļ§āļēāļĄāļžāļĢāļ­āļĄāļ‚āļ­āļ‡āļĻāļĐāļĒāđƒāļ™āđāļšāļšāļ‚āļ­āļ‡āļ—āļēāļ™āđ€āļ­āļ‡ āļšāļ­āļĒāļ„āļĢāļ‡āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļˆāļēāđ€āļ›āļ™āļ—

āļ•āļ­āļ‡āđƒāļŠāđ€āļ§āļĨāļēāļ­āļĒāļĢāļ§āļĄāļāļšāļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāđ€āļ›āļ™āđ€āļ§āļĨāļēāļŦāļĨāļēāļĒāđ†āđ€āļ”āļ­āļ™āļāļ­āļ™āļ—āļ—āļēāļ™āļˆāļ°āļĢāļšāđ€āļ›āļ™āļĻāļĐāļĒ āļĄāļ™āđ„āļĄāđƒāļŠāđ€āļžāļĒāļ‡

āđāļ„āđ€āļĢāļ­āļ‡āđ€āļ‡āļ™āļ­āļĒāļēāļ‡āļ—āļŦāļĨāļēāļĒāđ†āļ„āļ™āļ„āļ” āļĄāļ™āđ€āļ›āļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ­āļ—āļĻāļ•āļ™ āļāļēāļĢāđƒāļŦāļžāļ™āļ˜āļŠāļāļāļēāđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄ

āļ•āļ‡āđƒāļˆāļ—āļˆāļ°āđ€āļĢāļĒāļ™āļĢ

āļ—āļŠāļēāļ„āļāļ—āļŠāļ” āļĄāļ™āđ€āļ›āļ™āđ€āļĢāļ­āļ‡āļāļēāļĢāđƒāļŦāļ„āļ§āļēāļĄāļ—āļĄāđ€āļ—āđāļĨāļ°āļžāļŠāļˆāļ™āđƒāļŦāļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāđ€āļŦāļ™āļ§āļēāđ€āļĢāļēāđ„āļ”āļāļāļāļ™āļ­āļĒāđāļĨāļ°

āļ‹āļĄāļ‹āļšāļŠāļ‡āļ—āļ–āļāļŠāļ­āļ™āļˆāļĢāļ‡āļžāļĢāļ­āļĄāļ—āļ‡āđ„āļ”āļ™āļēāđ„āļ›āļ›āļāļšāļ•āļˆāļĢāļ‡

Page 43: Reusi Interview

āļ—āļēāđ„āļĄāļŠāļēāļĒāļ‚āļ™āļšāļ™āļ–āļ‡āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļēāļ„āļ

āļŠāļēāļĒāļ‚āļ™āļšāļĪāđ…āļĐ āđ„āļĄāļ§āļēāļˆāļ°āđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒāļŦāļĢāļ­āļ—āđ„āļŦāļ™āđ† āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļēāļ„āļāđ€āļžāļĢāļēāļ°āļĪāđ…āļĐāđ€āļ›āļ™āļœāļ”āđāļĨāļ­āļ‡āļ„

āļ„āļ§āļēāļĄāļĢāļ‚āļ­āļ‡āđ‚āļĨāļāđ€āļ­āļēāđ„āļ§ āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ„āļ­āļœāļ„āļ™āļžāļšāđāļĨāļ°āļœāļŠāļ­āļ™āļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļžāļ™āļāļēāļ™āļŠāļ§āļ™āđƒāļŦāļāļ—āļ‡āļŦāļĨāļēāļĒ āļžāļ§āļ

āđ€āļ‚āļēāđ€āļĢāļĒāļ™āļĢāļœāļēāļ™āļ›āļĢāļ°āļŠāļšāļāļēāļĢāļ“ āļœāļēāļ™āļāļēāļĢāļ—āļ”āļĨāļ­āļ‡āđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļœāļ”āļžāļĨāļēāļ” āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ„āļ­āļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāđāļĨāļ°āļ™āļ

āļ§āļ—āļĒāļēāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ—āđāļ—āļˆāļĢāļ‡ āļ–āļēāđ€āļĢāļēāļ­āļĒāļēāļāļˆāļ°āļĢāļāļĐāļēāđāļšāļšāđāļœāļ™āļ™āļžāļĢāļ­āļĄāļ—āļ‡āļ„āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ‚āļēāđƒāļˆāđƒāļ™āļāļēāļĢāļ­āļĒāļĢāļ§āļĄ

āļāļšāļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•āļ­āļĒāļēāļ‡āļŠāļĄāļ”āļĨ āđ€āļ›āļ™āļŠāļ‡āļŠāļēāļ„āļāļĄāļēāļāļ—āļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āļ›āļāļ›āļ­āļ‡āļ‚āļ™āļšāļ‚āļ­āļ‡āļĪāđ…āļĐāļ”āļ§āļĒ

āļ­āļēāļˆāļˆāļ°āļžāļ­āđ€āļ”āļēāđ„āļ”āļ§āļē āļ‚āļ™āļšāļ™āļāļēāļĨāļ‡āļŠāļāļŦāļēāļĒāđ„āļ›āđ€āļĢāļ­āļĒāđ† āļ—āļāļ§āļ™āļ™āļĄāļœāļ›āļāļšāļ•āļ—āđāļ—āļˆāļĢāļ‡āļœāđ€āļžāļĒāļ‡āđ„āļĄāļāļ„āļ™

āđāļĨāļ°āļĄāļœāļ—āļ­āļēāļ‡āļ•āļ™āļ§āļēāđ€āļ›āļ™āļĪāđ…āļĐāđ€āļžāļ­āđ€āļŦāļ•āļœāļĨāļ—āļēāļ‡āđ€āļĻāļĢāļĐāļāļāļˆāđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļ•āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ‚āļ­āļ‡āļ­āļ•āļ•āļēāđ€āļžāļĄāļĄāļēāļāļ‚āļ™

āļ—āļāļ— āļĒāļ„āļŠāļĄāļĒāđƒāļŦāļĄāđ„āļ”āļāļĨāļēāļĒāđ€āļ›āļ™āđāļŦāļĨāļ‡āđāļŦāļ‡āļāļēāļĢāļŠāļ°āļŠāļĄāļ§āļ•āļ–āđāļ—āļ™āļ—āļˆāļ°āđ„āļ”āļāļāļāļēāļĢāļĨāļ°āļ§āļēāļ‡āļ­āļĒāļēāļ‡

āđāļ—āļˆāļĢāļ‡

āđ€āļŦāļ•āļœāļĨāļŦāļ™āļ‡āļ—āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļŠāļēāļĒāļ™āđ„āļ”āđ€āļĨāļ­āļ™āļŦāļēāļĒāđ„āļ›āļĄāļēāļāļāđ€āļžāļĢāļēāļ°āļˆāļēāļ™āļ§āļ™āļ›āļĢāļ°āļŠāļēāļāļĢāļ—āđ€āļžāļĄāļĄāļēāļāļ‚āļ™āđāļĨāļ°

āļāļēāļĢāļ‚āļēāļ”āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ„āļēāļĢāļžāļ•āļ­āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ• āļ­āļāđ€āļŦāļ•āļœāļĨāļŦāļ™āļ‡āļ„āļ­āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ›āļ™āđ„āļ›āļ—āļēāļ‡āđ‚āļĨāļāļ—āļœāļ„āļ™āļŠāļ§āļ™āđƒāļŦāļāļĒāļ‡

āļĒāļ”āļ•āļ”āļ­āļĒ āđ‚āļ”āļĒāđ€āļ‰āļžāļēāļ°āđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒāļ—āļāļēāļĢāļ›āļāļšāļ•āļŠāļēāļĒāļ™āļŠāļāļŦāļēāļĒāđ„āļ›āđ€āļĄāļ­āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđ€āļĢāļĄāļ—āļēāļŦāļ™āļēāļ—

āļĪāđ…āļĐ āļŦāļ™āļēāļ—āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āļ„āļ­āđ€āļ›āļ™āļœāļĻāļāļĐāļēāļžāļĢāļ°āļ˜āļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āļ›āļāļšāļ•āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ•āļēāļĄāļ„āļēāļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡

āļžāļĢāļ°āļžāļ—āļ˜āđ€āļˆāļēāļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļ•āļĄāļāļēāļĨāļ‡ āđāļŠāļ§āļ‡āļŦāļēāđ‚āļĄāļāļ‚āļ˜āļĢāļĢāļĄāđāļŦāļ‡āļāļēāļĢāļŦāļĨāļ”āļžāļ™āđāļĨāļ°āļŠāļ­āļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āđƒāļŦāļœāļ­āļ™

āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢāļāļ•āļēāļĄ āļ—āļāļ§āļ™āļ™āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āļŦāļĨāļēāļĒāļĢāļ›āļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļ™āđƒāļˆāđƒāļ™āļāļēāļĢāļĻāļāļĐāļēāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāļ•āļēāļ‡āđ†āļĄāļēāļāļāļ§āļēāđāļĨāļ°

āđ„āļĄāļˆāļ”āļˆāļ­āļ­āļĒāļšāļ™āļŦāļ™āļ—āļēāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļ—āļ˜āļ­āļ‡āļ„ āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļˆāļ”āļžāļ˜āļ›āļĨāļāđ€āļŠāļāļ„āļēāļ–āļēāđāļĨāļ°āļ—āļēāļžāļĢāļ°āđ€āļ„āļĢāļ­āļ‡āđ€āļžāļ­

Page 44: Reusi Interview

āđ€āļžāļĄāļŠāļ–āļēāļ™āļ°āđāļĨāļ°āļŠāļ­āđ€āļŠāļĒāļ‡ āđ€āļĄāļ­āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđ€āļĢāļĄāļāļĢāļ°āļ—āļēāļŠāļ‡āļ™ āļˆāļ‡āđ„āļĄāļĄāļ—āļŠāļēāļŦāļĢāļšāļĪāđ…āļĐ āļ”āļ‡āļ™āļ™āļŠāļēāļĒāļ‚āļ™āļšāļ™

āđ€āļĨāļĒāđ€āļĢāļĄāļŠāļēāļšāļŠāļāđ„āļ›

āļ—āļēāļ™āļĢāļŠāļāļ§āļēāđ€āļ›āļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļĢāļšāļœāļ”āļŠāļ­āļšāļ—āļ•āļ­āļ‡āđƒāļŦāļ„āļ§āļēāļĄāļĢāđāļāļŠāļēāļ˜āļēāļĢāļ“āļ°āļŠāļ™āđ€āļāļĒāļ§āļāļšāļĪāđ…āļĐāđāļĨāļ°āļšāļ—āļšāļēāļ—

āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ•āļ­āļŠāļ‡āļ„āļĄāđ„āļŦāļĄ

āļĪāđ…āļĐāļĄāļ­āļĒāļĄāļēāđ‚āļ”āļĒāļ•āļĨāļ­āļ”āđāļĨāļ°āļˆāļ°āļĄāļ­āļĒāļ•āļ­āđ„āļ› āđ„āļĄāļ§āļēāļˆāļ°āđ€āļ›āļ™āļ‚āļ™āļšāļ‚āļ­āļ‡āđ„āļ—āļĒ āļ‚āļ™āļšāļ­āļ™āđ€āļ”āļĒ āļ‚āļ™āļšāļˆāļ™ āļ‚āļ™āļš

āļĒāđ‚āļĢāļ› āļŊāļĨāļŊ āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļĄāļ­āļĒāļĄāļēāļ•āļĨāļ­āļ”āđ€āļ›āļ™āļĻāļ•āļ§āļĢāļĢāļĐ āđ„āļĄāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļˆāļēāđ€āļ›āļ™āļ—āļˆāļ°āļ•āļ­āļ‡āļšāļ­āļāļŠāļēāļ˜āļēāļĢāļ“āļ°āļŠāļ™

āđ€āļāļĒāļ§āļāļšāļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļŦāļĢāļ­āļšāļ­āļāļ§āļēāļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ—āļēāļŦāļ™āļēāļ—āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢ āđ„āļĄāļ§āļēāļˆāļ°āļ­āļĒāļēāļ‡āđ„āļĢ āļĪāđ…āļĐāļāļ„āļ­āļœāļĢāļāļŠāļ™āđ‚āļ”āļĐ

āđāļĨāļ°āļ™āļĒāļĄāļ—āļˆāļ°āđ„āļĄāđ€āļ›āļ™āļ—āļĢāļˆāļ āļĄāđ€āļžāļĒāļ‡āđ€āļĄāļ­āđ„āļĄāļ™āļēāļ™āļĄāļēāļ™āđ€āļ—āļēāļ™āļ™āđ€āļĄāļ­āļ›āļĢāļ°āļŠāļēāļāļĢāļĨāļ™āđ‚āļĨāļāđāļĨāļ°āļĄāļāļēāļĢ

āļ—āļēāļĨāļēāļĒāļ›āļē āļĪāđ…āļĐāļˆāļ‡āļ•āļ­āļ‡āļ­āļ­āļāļĄāļēāđ€āļĢāļĒāļāļĢāļ­āļ‡āđ€āļžāļ­āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ• āđ€āļŠāļ™āđ€āļ”āļĒāļ§āļāļšāļŠāļ•āļ§āļŦāļĨāļēāļĒāļŠāļ™āļ”āļ—āđƒāļāļĨāļˆāļ°

āļŠāļāļžāļ™āļ˜ āļžāļ§āļāđ€āļĢāļēāļĄāļžāļ™āļ—āđ†āļˆāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļ›āļĨāļāļ§āđ€āļ§āļāđ€āļžāļ­āļĻāļāļĐāļēāđāļĨāļ°āļ›āļāļšāļ•āļāļēāļĢāđƒāļ™āļŦāļ­āļ‡āļ—āļ”āļĨāļ­āļ‡āđāļĢāļ

āļ­āļĒāļēāļ‡āđ€āļŠāļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•āļĨāļ”āļ™āļ­āļĒāļĨāļ‡āđ„āļ›āļ—āļāļ—