reusi interview
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This interview gives you a better insight into the Reusi lineage. Who are Ruesis, what they do, where do they originate from ?TRANSCRIPT
Questions for a ReusiA look at the Thai Reusi Tradition
What is a Reusi? What does the term mean?
The Thai term Reusi originates from the Sanskrit word áđáđĢi, meaning seer. In the Vedic
tradition the áđáđĢi are the âsonsâ of Brahma. They are credited with discovering or
receiving many of the mantras and sciences found in the Vedas and other Indian texts.
Every mantra in the Vedic tradition has a seer who receives the mantra from a higher
being or from his or her own insight. This is the meaning of the term áđáđĢi on the linguistic
level. In India, this word generally refers to a group of practitioners associated with or
descended from Brahma. This title is not given out easily and some might say that one
must be of the Brahmin caste in order to use this term. Others use the term to refer to a
highly accomplished practitioner of the Vedic sciences. In Thailand the term Reusi is a
blanket term used to refer to various types of practitioners who are practicing esoteric
sciences and have the appearance of an ascetic. In actuality, the practices of many of the
people called or calling themselves Reusi are often very different from one another.
Some people are practicing as ascetics, some as householders, some in the city, some in
the wilderness, some practice mantra, tantra, yoga and others practice meditation or
medicine. In terms of appearance, some wear robes, some do not. Some are dressed in
animal prints and others wear robes similar to those of a monk. With these variations in
appearance and practice itâs often hard to determine exactly what a Reusi is or is not. Itâs
possible to summarize the term Reusi by saying, the Reusi are the holders of natural law
and sciences, which have been passed down over the millennia.
What does the term âsciencesâ refer to?
The term âsciencesâ, in this sense, describes the different types of knowledge which many
ancient cultures and religions have based most of their practice and theory on. These
include both esoteric sciences like astrology, alchemy, palmistry, demonology, etc., as
well as the exoteric sciences such as mathematics, medicine, music, etc. There are two
Sanskrit terms that are often used to refer to these methods, Vidya and Åastra. Vidya
means knowledge and Åastra means science. Both of these terms are used to refer to the
âsciencesâ as mentioned above. The Reusi in the Thai tradition are the protectors and
holders of these sciences.
How long ago did this tradition begin?
This tradition is very old and can be found all over the world. We know from the
Buddhist texts that there were Reusi during the time of the Gotama Buddha. In fact, the
Buddha himself practiced as a Reusi before his enlightenment and spent many past lives
as a Reusi. Putting a date on the origins of the practice is very difficult. If we look at
Reusi outside of the Buddhist tradition, we can find ascetics as far back as the Indus
Valley period (circa 2600â1900 BCE). This is only what we can trace through historical
evidence. According to tradition, the Reusi are the ones who brought knowledge from
the heavens to the human race. We could possibly say that the Reusi are as old as human
civilization.
How is the Thai tradition similar to traditions from other countries?
Of course each country and religion has its own characteristics but at the heart, all ascetic
traditions are very similar. The Reusi of Thailand are just like the Vijjadharas (Weizza)
of Burma, the Eysey of Cambodia, the Yogis of Tibet, the Siddhas of India, the Immortals
of China, the Sufis of Islam, the Hermits of Europe, the mystics of Christianity and the
Shamans of the Americas and Africa. These groups represent the mystical, as opposed to
orthodox, traditions within their respective religions. Within Thai Buddhism, for
example, monks represent the orthodox path while the Reusi adhere to the mystical
teachings. This method is characterized by living in accordance with natural law along
with deep study and contemplation of the basic elements from which everything is
composed. In this context nature includes both the wilderness as well as Relative and
Ultimate Truth.
Does the Reusi tradition have its origins in Animism? If so, were Buddhist principles
later incorporated into the practice?
The Reusi tradition was around for many thousands of years before the birth of Gotama
Buddha. When we look at Buddhist texts, we find that even Gotama Buddha was a Reusi
in many of his past lives. In fact, he was practicing as a Reusi during the lifetime of
Dipaáđkara Buddha, one of the Buddhas of the past who lived many eons ago. It was
during this life, as Sumedha áđáđĢi, that Gotama Buddha made the aspiration to become a
fully enlightened Buddha instead of an Arhanta. This aspiration was made out of great
compassion as it requires many more lifetimes of practice. However, by vowing to
become a fully enlightened Buddha, Gotama Buddha was able to benefit many more
beings. The Reusi take this act of the Buddha as the model for their training. This is why
the Paramitas are at the heart of the Reusi practice.
Being a Reusi is not about what religion one believes in. Itâs the way in which the
practice is approached. Reusi are experiential in their practice. They prefer a solitary
path, which brings them close to nature. This is accomplished by performing retreats in
isolated areas like mountains, deserts, caves, forests, etc. Overall, there is mostly a
naturalistic approach that deals with the elements, nature, deities, spirits and ghosts.
Some may consider this to lean towards Animism, but itâs really not about the worship of
nature itâs more about the living as a part of nature and maintaining that balance.
During the time of Gotama Buddha there were many Reusi that became disciples of the
Buddha but never ordained as monks. Instead, they chose to continue their practice as
Reusi. These were the first Buddhist Reusi of our time and it is from them that many
modern lineages originate. Prior to being followers of the Buddha it may be said that
they held Brahministic beliefs. But this is only speaking of the Reusi in India. Whether
one is a Reusi, a monk or a layperson is not really specific to any religion. Someone can
be a Catholic monk, a Hindu monk, etc. It's the level of practice that is taken on. So
being a Reusi in the Buddhist religion is just about the way in which a person practices
the Dharma. Those we would consider Reusi in other religions are practicing their
religion on the same level that a Reusi of Thailand is practicing Buddhism. While they
have different beliefs and culture perhaps, they are still working with the same methods
and have a similar approach.
What is the goal of practice as a Reusi?
The goal of a Reusi is to understand nature and natural law. This includes learning and
practicing the various sciences such as astrology, medicine, meditation, etc. The efforts
are in preserving these so that they will be around for future generations.
As Buddhists, however, Reusi are always striving to benefit all sentient beings and realize
the ultimate truth that Buddha realized over 2,500 years ago. While it is easy to get
intoxicated by the different aspects of this practice, such as magic and fortune telling, one
must never forget the true goal of the practice. It is to benefit as many sentient beings as
possible while continually/tirelessly promoting and preserving the Dharma and
maintaining a spiritual practice.
Can anyone become a Reusi?
Technically, yes. In actuality, the training period required before one becomes a Reusi
coupled with the commitment to daily practice is rather difficult and often prohibitive for
most. Additionally, it is absolutely necessary to have a competent teacher who is already
a practitioner to be initiated into the tradition. Due to the gravity of the commitment to
the practice, it is necessary for the teacher to put the student through a probationary
period to test his/her dedication to the tradition. Many who are initiated as Reusi vow to
keep their precepts for life. Becoming a Reusi is not for everyone and is a decision that
should not be made lightly.
What are the rules a Reusi must follow?
The most fundamental guidelines are simple. These have been laid out by the Buddha for
all of his followers. They are separated into Body, Speech and Mind.
Bodily Actions:
To refrain from killing
Not to steal
Not to commit sexual misconduct
Speech:
Not to lie
Not to speak poorly of others in order to create discord
Not to use harsh language
Not to indulge in gossip or idle chatter
Mental Actions:
Avoid coveting otherâs possessions and excessive desire
Avoid thoughts of ill will towards others
Refrain from false views
The above list of precepts governing Body, Speech and Mind is from the Buddhaâs Eight
Fold Path and outlines the proper mode of conduct for any follower of the Buddhist
tradition.
These are the most basic. There are many others, which govern things like how one eats
and when, the time one can sleep, how to interact with others, etc. These help to maintain
mindfulness throughout the day.
Many people are attracted to the Reusi path because of its seemingly relaxed approach to
conduct. In fact, following this path can be harder than being a monk in many ways.
Monks are given the support of a community of other monks and the lay people. They
are given the best conditions in order to uphold their precepts and daily practices. Reusi
do not have that kind of support and must monitor themselves. This is one reason why
one must spend three years in probation and three years under the guidance of a teacher.
Without this guidance it is far too easy to become lost in oneâs own delusion; thinking
that one is following the right path when in fact they are just lying to themselves and
others. It is a bit like a balancing act. Since a Reusi is on their own most of the time, it is
up to each individual to manage the balance between correct conduct and the pursuit of
oneâs goals.
Within the Reusi tradition, there is one teaching from the Buddha-Dharma which is
applied to govern all of our actions, whether they be through body, speech or mind. This
teaching is the observance and cultivation of the Brahmaviharas or the Four Pure
Abidings. The Four Pure Abidings are, Loving Kindness or Good Will, Compassion,
Sympathetic Joy and Equanimity.
This practice is very similar to the cultivation of Bodhicitta in the MahÄyÄna tradition. In
fact, according to the MahÄyÄna texts, the Brahmaviharas are the foundation of the
development of Bodhicitta. The aim of both of these teachings is to develop genuine
compassion and love for all sentient beings while applying this compassion and love with
wisdom. In this way, all actions are pure, moral and for the benefit of others with clear
understanding.
What does a daily practice consist of?
It really depends on the person and what they have set out to accomplish. The whole
purpose of the Reusi is to study and practice the sciences, control one's mind, develop
loving kindness, compassion, sympathetic joy and equanimity and most importantly to
help others find and tread the Path to enlightenment. It is very similar to the Bodhisattva
path in Mahayana Buddhism.
Daily practice consists of meditation, chanting, study, protecting nature and the Dharma,
as well as maintaining balance between the unseen world and the seen world. How this is
all expressed is different for each individual practitioner.
As a Buddhist Reusi, is the goal to reach enlightenment?
The goal of a Buddhist Reusi is to reach enlightenment , although some practitioners
willingly postpone their enlightenment for the benefit of others. It's similar to the
Bodhisattva vows in Mahayana Buddhism but it differs in that the vow of the Reusi is to
remain until the birth of the next Buddha. They vow to be his/her disciple. The
Bodhisattva Vow is to stay in this world system until the last being has attained
enlightenment. This explanation I have given is in accordance with one particular
tradition. I cannot speak for all the different traditions. Various lineages may have their
own aspirations. Some aim for birth in the Brahma realms. Others hope to attain high
states of meditation so that they are born in a Formless Realm where they can continue to
practice until enlightenment. Itâs very much dependent upon the lineage and the
individual.
How are the sciences and the spiritual aspect connected? They seem to go hand in hand;
and one cannot fully be practiced without the other.
This is true. Many of the sciences themselves are interdependent and they all have a
connection with the spiritual. In reality, there isn't much distinction between the two.
The sciences are a way of practicing the spiritual and they lead to the spiritual. It's much
like the connection between the physical form and the energetic form. They coexist and
are co-dependent.
The practice of the sciences is considered relative truth, while the goal on the spiritual
path is the realization of the ultimate truth. While we live in the relative truth, it is
possible to use the sciences to help better our conditions and the conditions of others for
enlightenment. For example, it is often difficult to practice the Dharma when we are sick
and weak. Through the study and use of medicine, disease can be treated so as to
increase comfort and allow the mind to turn from disease to the practice of the Dharma.
In this way, the Reusi are protectors of the sciences and lead people to the Dharma
through their practice of the sciences.
How are the clothes and physical appearance of Reusi decsribed?
There are three types of clothing one can wear; white robes, a reddish-brown colored
robe or animal skin. Many years ago the Reusi lived in the forest and had no contact with
people. Sometimes they would have to make clothes from things they found, often the
carcass of a dead animal. Traditionally wearing animal skin as clothing was a sign of an
advanced practitioner.
This is because one would have spent a long time in the forest to come across such
materials. However, in this modern age, animal skin is substituted with animal print cloth
in remembrance of the old tradition. In the past, the Reusi never killed anything for their
comfort and this ideal continues today.
When we look at the Buddhist texts and the clothing worn by Yogis of the Buddhist
tradition, almost all accounts talk about wearing a white cloth or white robe. The stories
of JÄŦvaka Kumarabhacca are illustrations of this practice. In Thailand, however, the
tradition of wearing animal print cloth is becoming increasingly popular.
As for other aspects of the appearance, Reusi do not cut their hair or beard for the first
three years after initiation into the lineage. This is because every Reusi is empowered
with the âspiritâ of the past Reusi and teachers. Cutting the hair would be cutting the
connection to this power and a break in commitment.
What is the significance of not cutting the hair for three years?
The focus is not on the hair itself. It's more about the commitment made and keeping that
commitment. Keeping one's word and practicing various types of Tapas, or austerities,
are a major part of the life of the Reusi. This is done as a commitment and offering to
oneâs personal deity, teachers and oneself. Keeping a commitment is a small success
which enables an advance to the next aspect of training/practice. Breaking a commitment
means that the practitioner is not ready yet and needs additional training by beginning the
commitment anew. One's word is one's source of power when it comes to incantations.
Breaking oneâs commitment is a defeat not only mentally but spiritually as well. By
keeping commitments a person develops and evolves spiritually. There is a build-up of
spiritual power or Teja. This can be used to further help others and to progress along the
Path. However, there are always those who choose to use it incorrectly, for their own
benefit or to harm others. This is one reason a spiritual guide is so important. He/she can
help one to stay on the Path.
Do Reusi draw strength or power from the animal skin? This is reminiscent of Native
Americans wearing bear, wolf or deer skin.
Yes and no. The skin of certain animals is sacred but in general the skin serves two
purposes. One is to prevent oneâs energy from descending while in meditation. It acts as
a barrier to cut off negative, downward flowing energy. The second is more symbolic
and represents the mastery over oneâs "animal mind." In practical terms, animal skin is
warm and proves to be a good source of clothing. Of course a Reusi would never kill
anything for his own use, these skins must be âfound.â This means it comes from an
animal which has already expired from natural causes.
Is this lineage predominately male?
Currently there are very few women in this tradition. There are only one or two female
Reusi known in the Thai tradition. There are, however, many women still practicing in
the Tibetan tradition, so it is not completely male but the majority of practitioners are
men. This doesnât mean that women canât also become Reusi or Yogini.
Are there any rules which pertain to a Reusiâs interaction with the opposite sex?
There are several rules on how to relate to the opposite sex, but a Reusiâs rules of conduct
isn't as strict as those a monk undertakes. Some Reusi marry and have partners while
others remain celibate for life. Although some take a partner, there are still rules dealing
with when and how sexual relations are permitted.
Reusi generally have more interaction with the opposite sex than monks. The Reusi who
are giving back to the community by teaching or offering their expertise will often
interact with the opposite sex. For example, Reusi who practice medicine will treat both
men and women alike. They do not discriminate in who they help.
Is everything taught orally or are written texts utilized?
This is definitely an oral tradition. However, many of the sciences, which are studied,
utilized and preserved, are written down to preserve and teach to others. Also there have
been many texts which were discovered by the Reusi and have been written down. The
Vedas are the most famous example. Part of the precepts of a Reusi is to pass on the
information which they acquire for the benefit of other beings. This is usually done by
either teaching or by writing a text. Those that choose to take students or establish
centers can teach many students while those who prefer solitude will often write texts.
Is it true that information is sometimes left out of texts purposefully?
This is true. One reason certain information might be left out is to protect the reader from
practicing something which is beyond their understanding. Information is also left out
because it might be considered 'common knowledge' and not necessary to include. This
would be something that is learned with a teacher. The texts are not there for us to learn
from. The texts are study aides and references to be used in conjunction with a
competent teacher.
Is it the goal of a Reusi to know and practice all the sciences? Why learn some and not
others?
It would take many hundreds of years to learn all of the sciences completely. Of course
one might have a working knowledge of more than one science but to have mastery of a
science takes a lifetime or more. Often the philosophy and theory used within a
particular science may overlap with those of another. For example numerology, palmistry
and astrology have very similar theory. A person might work with a few sciences which
have overlapping theory in order to improve his/her understanding as well. As for which
subjects to learn, itâs a matter of disposition and choice, the choice of either the
practitioner or the teacher. Sometimes one does not get to choose though and the teacher
picks the direction.
Have any of the teachings been lost or forgotten?
Absolutely. Many sciences have been lost, some are missing information or are in their
last generation of teachers. This information is one of the greatest treasures of
humankind and people need to be encourage to go out and find authentic information
from legitimate sources in order to preserve true knowledge and not just subscribe to
commercial information.
Are there different lineages and traditions practiced within Thailand?
From experience, itâs possible to highlight two lineages; one is the Northern tradition,
which has its roots in areas like Tibet and Burma. The other tradition is a Thai-
Cambodian tradition, which has its roots in central and Eastern Thailand as well as
Cambodia. The two traditions may appear different but the central teachings are very
much the same. The major differences are the language used in chanting and texts.
Aside from this there are slight differences in the Reusi in the Northeast of Thailand and
those in the South. As Thailand has four major sections, so does the tradition. It is
noteworthy to point out that the tradition which has its roots in Cambodia, has a heavier
influence from the Vedic tradition, while the Northern tradition has influences from
Burma and the Himalayan practices.
Is the status of a Reusi similar to that of a monk?
Since the tradition has died out considerably in Thailand, their status is dependent upon
the area where they reside.
In rural Thailand, especially in the Northeast, the Reusi still hold a place in the
community. In the cities most people don't know the tradition and respect the Reusi less.
This is of course a generalization. Everywhere one goes there are people who both
recognize and respect the tradition and those that do not.
The status of monks is generally higher than that of the Reusi in Thailand. This is based
on the system of precepts. A monk holds 227 precepts whereas Reusi hold anywhere
from 9 to 108 precepts. Based on precepts alone, monks will have a higher status.
However, when speaking in terms of actual practice and spiritual attainment, there are
many lay people even, who have progressed further than Reusi or monks. The rules one
follows is really not nearly as important as the realization achieved through practice.
Are there some Reusi that are widely recognized in the Thai tradition?
Of course, there are many. According to legends and texts there are 108 important Reusi
in the Thai tradition. Out of these, there are 18 or so that are fairly well known. They
include; Reusi Dtah Fai, Reusi Dtah Wua, Reusi NÄrada (Nahrawd), Reusi NÄrÄyana
(Narai), Bpoo Pechalugan (ViÅvakarma), Reusi Nah Seua, et al. Each of these Reusi have
a history and some specific qualities which sets him apart from the other Reusi. For
example, Reusi Dtah Wua, or the Reusi with Cow Eyes, is known for his practice of
alchemy and herbal medicine. Reusi Dtah Fai is known for his practice of meditation and
magic. Many traditions trace their lineage back to these famous Reusi. Others channel
the âspiritâ of these Reusi and allow them to do work through their body. All of these
Reusi have passed on from the physical realm but as guides and teachers to help sentient
beings.
None of the Reusi mentioned above here are in human form, unless they choose to take
on the form of a human temporarily to perform some act. So, these are some of the
historical Reusi whoâs lives date back thousands of years. In more recent times we have
Reusi like Suthep Reusi, who is famous for living on Doi Suthep in Chiang Mai. He was
responsible for many great acts, such as inspiring and organizing the building of the city
Lampoon. There are a few modern day Reusi who have quite a large following and are
recognized all over Thailand and even in other countries. Among these is Reusi Sompit,
Reusi Dam, Bpan Reusi and Reusi Sohlot, to name a few.
Itâs important to mention here the difference between an initiated Reusi and a medium.
An initiated Reusi is someone who has undergone years of training under a competent,
initiated teacher, has been properly initiated, according to the lineage and tradition and
who hold the precepts and practices accordingly. A medium is a lay person who has a
connection with a deity, spirit or teacher (Reusi of the past) and channels that beingâs
energy to work through their own body. The person must dedicate their lives to this
being and maintain the connection but they are free to live a normal life. They usually
keep the 5 lay precepts and may have additional precepts to keep based on the deities
characteristics. For example, a Åiva medium would refrain from eating beef as the cow is
Åivaâs vehicle and considered sacred. Often those mediums who channel the spirit of a
Reusi, and sometimes those who channel Åiva, will wear the dress of a Reusi for the time
they are in a trance. This usually includes wearing animal print cloth, using a staff, etc.
Sometimes these mediums will grow their beard and hair as per the request of their spirit.
For many, it is hard to distinguish between an actually initiated Reusi and a medium. A
Reusi is one who maintains the practice and the vows he/she has made and is acting for
the benefit of others. A medium is acting as a vessel for the spirit of another entity. This
is the major difference.
Why would one decide to take this path?
The Reusi are the protectors and teachers of the sciences. A person dedicated to the
preservation of these sciences, coupled with the aspiration for a rich spiritual practice
could benefit the tradition and would receive great benefits themselves. While there are
certain precepts and practices to follow, the path of a Reusi is not limited in terms of their
interactions with others. In this way, one is able to pursue the study of medicine, for
example, and use it to help others. If one were to become a monk, however, he could not
practice and study to such a degree while still maintaining the precepts. Also, one has the
freedom to travel freely as well as go on retreat into the forest or mountains. This is
sometimes difficult for a monk as monks are dependent upon alms from the lay people.
Are there any requirements before a teacher will accept a student?
Of course. Any time one enters into a traditional teacher-student relationship there are
many tests the student must pass before the teacher is willing to accept the student. As
for the requirements for becoming a Reusi, there are even more and they take longer to
fulfill. Nowadays, it seems that many people are interested in learning all sorts of
esoteric sciences and enter into these relationships quite recklessly. It is a shame that
knowledge is being sold and people arenât taking these studies and relationships
seriously. When the persons involved want to change their minds or get bored, itâs not so
easy to leave such a situation and often many problems occur as a result. People must
seriously consider all aspects of entering this sort of study and not just act on their
fleeting desires.
Every teacher has his/her own way of determining when a student is ready. Often it is
necessary to spend many months with a teacher before they accept someone as a student.
Itâs not just about money, as some may think. Itâs about dedication, commitment and
willingness to learn. Most importantly, itâs about putting in the effort and proving to your
teacher that you are doing the practice and actually absorbing what is being taught and
putting it to use.
Why is this tradition important?
The Reusi tradition, whether in Thailand or anywhere else, is important because the Reusi
are those who keep the knowledge of the world. They are the ones who discover and
teach many of the most fundamental sciences. They learned through experience and
through trial and error. They are the real teachers and scientists. If these methods will be
preserved and maintained for the understanding of living in balance with nature, it is
important to protect the Reusi tradition.
This tradition is a dying one. There are very few authentic practitioners these days.
There are more and more people claiming to be Reusi for economic and/or ego driven
reasons. In these modern times it has become a source of material gain instead of a
practice of true renunciation. One reason that this practice has faded so much is because
of the huge increase in the population and the lack of respect for nature. Another reason
is the worldliness that most people are caught up in. In Thailand in particular this
practice died out when monks started doing the jobs of the Reusi. A monk's job is to be a
student of the Dhamma and practice the Buddha's teachings to his best ability.
He is to strive for enlightenment and teach others the Dharma. Nowadays, however,
many monks are more interested in learning the sciences and are not as focused on the
Buddha's Path. They would rather obtain magical incantations and make amulets in order
to gain status and fame. With monks doing this, there isn't a place for the Reusi, so the
tradition began to die.
Is there a responsibility to educate the public about the Reusi and their role in society?
The Reusi have always been here and will always be here. Whether it's the Thai
tradition, the Indian tradition, Chinese tradition, European tradition, etc. they have all
been around for millennia. It is not necessary to tell the public about them, or how they
work. The Reusi are hermits after all and like to keep a low profile. It's only recently
with the over population of the world and the deforestation that the Reusi have come out
to speak up for nature. Like many endangered species of animals, we have fewer places
to go to find solitude to study and practice in the first laboratory, nature.
Questions for a ReusiA look at the Thai Reusi Tradition
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āđāļĄāļĄāļāļēāļĢāđāļāļāļāļāļāļāļāļēāļĒāđ āđāļĨāļ°āļāļēāļāļāļāļāļēāļāļāļĨāļēāļ§āļ§āļēāļāļāļāļāļāļāļāļĒāđāļāļ§āļĢāļĢāļāļ°āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāļāļāļāļ°
āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļāļāļēāļāđāļ āļāļēāļāļāļāđāļāļāļēāļāđāļāļāļāļĨāļēāļ§āļāļāļāļāļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĨāđāļ§āļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļāļŠāļ
āđāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻāđāļāļĒ āļāļēāļ§āļē âāļĪāđ āļĐâ āđāļāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļ āļāļāđāļāđāļāļāđāļāļĒāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāļāļĢāļ°āđāļ āļ āļāļāļĄ
āļāļēāļĢāļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļĨāļāļĨāļāđāļĨāļ°āļĄāļĢāļāļĨāļāļĐāļāđāļĒāļĒāļāļāļāļāļĢāļ
āđāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļāļĢāļ āļ§āļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļāļĨāļĄāļāļāļāļāļāđāļĢāļĒāļāļŦāļĢāļāđāļĢāļĒāļāļāļ§āđāļāļāļ§āļēāļĪāđ āļĐāļāļ āļĄāļāļāļ°āļĄ
āļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļāļēāļāļāļāļāļāļāđāļāļāļāļāļāļēāļāļĄāļēāļ āļāļēāļāļāļāļāļāļāļāļāļēāļĄāđāļāļāļāļāļāļĢāļ āļāļēāļāļāļāļāļāļāļāļāļēāļĄ
āđāļāļāļāļāļĢāļāļāđāļĢāļāļ āļāļēāļāļāļāļāļĒāđāļāđāļĄāļāļ āļāļēāļāļāļāļāļĒāđāļāļāļē āļāļēāļāļāļāļāļāļĄāļāļ, āļāļāļāļĢāļ°, āđāļĒāļāļ° āđāļĨāļ°
āļāļēāļāļāļāļāļāļŠāļĄāļēāļāļŦāļĢāļāđāļ§āļāļĻāļēāļŠāļāļĢ (āļĄāļāđāļāļāđāļāļāļĒāđāļāļāļāļēāļāđāļĨāļāļāđāļāļāļŠāļĄāļāđāļāļĢāđāļĨāļ°āļāļāđāļāļāļŦāļĨāļēāļĒ
āđāļāļāļ)
āđāļāđāļāļĢāļāļĨāļāļĐāļāļ āļēāļĒāļāļāļ āļāļēāļāļāļāļāļāļŦāļĄāļāļēāļāļĨāļĄāļĒāļēāļ§ āļāļēāļāļāļāļāļāļāļēāđāļāļāļāļ āļāļēāļāļāļāļāļāļŦāļĄ
āļāļēāļĨāļēāļĒāļŦāļāļāļŠāļāļ§ āđāļĨāļ°āļāļēāļāļāļāļāļāļāļēāļāļĨāļēāļĒāļāļ§āļĢāļāļāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļ
āļāļ§āļĒāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĨāļēāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļāļāļāđāļāđāļāļĢāļāļĨāļāļĐāļāđāļĨāļ°āđāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļ āļāļāļĄāļāđāļāļāđāļĢāļāļāļĒāļēāļāļāļāļ°āļĢāļ°āļ
āđāļŦāļāļāđāļāļāļ§āļē āļĪāđ āļĐāļāļāļāđāļāļāļŦāļĢāļāđāļĄāđāļāļāđāļāļāđāļŦāļ āđāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļŠāļĢāļāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļāļēāļ§āļē âāļĪāđ āļĐâ
āđāļāļĒāļāļĨāļēāļ§āđāļāļ§āļē
āļĪāđ āļĐāļāļāļāļĻāļāļĐāļēāļāļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāđāļĨāļ°āļāļēāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļēāļāđāļĄāļēāđāļ āļāļāļĄāļāļēāļĢāļŠāļāļāļāļāļāļāļāļāļĄāļēāļāļ
āļāļāđāļ
āļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļāļēāļāļāļāļāļāļāļāļāļ°āđāļĢ
āļāļēāļāđāļāļēāđāļāļāļēāļ§āļē âāļĻāļēāļŠāļāļĢâ āđāļāļāļāļāļāļēāļĒāļāļāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāļŦāļĨāļēāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāļāļāļāļāđāļāļāļāļāļāļēāļāđāļāļāļēāļĢ
āļāļāļāļāđāļĨāļ°āđāļāļāļāļĪāļĐāļāļāļāļāļ§āļāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āļĻāļēāļŠāļāļēāđāļāļēāđāļāļāļēāļāđ āļāļāļŦāļĄāļēāļĒāļĢāļ§āļĄāđāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļĢ
āđāļāļāļēāļ°āļāļēāļāļāļĒāļēāļāđāļāļ āđāļŦāļĢāļēāļĻāļēāļŠāļāļĢ
āļĢāļŠāļēāļĒāļāđāļ§āļ āļŦāļĢāļāļāļēāļĢāđāļĨāļāđāļĢāđāļāļĢāļāļēāļ āļāļēāļĢāļāļēāļāļĨāļēāļĒāļĄāļ āļāļēāļĢāļāļāđāļĨāļ āļāļ āļŊāļĨāļŊ āđāļĨāļ°āļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļĢāļāļ
āļāļāđāļāļĒāļāļ§āđāļāļāļĒāļēāļāđāļāļ āļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļĢ āļāļēāļĢāđāļāļāļĒ āļāļāļāļĢ āļŊāļĨāļŊ
āļĄāļāļēāđāļāļ āļēāļĐāļēāļŠāļāļŠāļāļĪāļāļāļĒ āđ āļāļēāļāļĄāļāđāļāđāļāļāļāļĨāļēāļ§āļāļāđāļāļāđāļāļāļ āļāļāļāļēāļ§āļē āļ§āļāļĒāļ° (Vidya)
āđāļĨāļ° āļĻāļēāļŠāļāļĢāļ° (ÅÄstra) āļ§āļāļĒāļ° (Vidya) āđāļāļĨāļ§āļē āļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļĢ āļŠāļ§āļ āļĻāļēāļŠāļāļĢāļ° (ÅÄstra) āđāļāļĨ
āļ§āļē āļĻāļēāļŠāļāļĢ
āļāļ āđ āļāļēāļāļāļāđāļāđāļāļāļāļēāļāļāļāļāļ âāļĻāļēāļŠāļāļĢâ āļāļāļēāļāđāļāļēāļāļāļāļāļāļāļāļŦāļāļēāļ āļĪāđ āļĐāđāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļĒāļāļ
āđāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļĨāļ°āļāļĄāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļēāļāđāđāļŦāļĨāļēāļ
āļāļāļāļāđāļāļāļāļāļĄāļēāļāļēāļāđāļāđāļŦāļāđāļĨāļ§
āļāļāļāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļāļēāđāļāļĄāļēāļāđāļĨāļ°āļāļāđāļāļāļāļŦāļāļāļāđāļŦāļāđāļāđāļĨāļ āđāļĢāļēāļĢāļāļēāļāļāļāļāļāļĄāļ āļĢāļ§āļēāļĄāļĪāđ āļĐāļāļĒ
āļāļāđāļāđāļāļĒāļāļāļāļ
āļāļĢāļ°āđāļāļāļĄāļāļāļāđāļāļē āđāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļāļĢāļ āļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļēāđāļāļāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļ°āļāļĢāļŠāļĢ āļāđāļāļāļēāđāļāļ
āđāļāļĒāļĢāļāļēāļĄāļāļāļāļāļāļāļĪāđ āļĐāļĄāļēāđāļāļāļāļāļāļēāļ āļāđāļāđāļāļāļĪāđ āļĐāļĄāļēāļāļāļāđāļĨāļ§āļŦāļĨāļēāļĒāļāļēāļ āļāļāđāļāļāđāļĢāļāļāļĒāļēāļ
āļĄāļēāļāļāļāļ°āđāļŦāļĢāļ°āļāļ§āļāđāļ§āļĨāļēāļ§āļēāļŠāļēāļĒāļāļēāļĢāļāļāļāļāđāļāļāļāļĄāļāļāļāļēāđāļāļāļāļāđāļāđāļĄāļāđāļŦāļĢ āļāļēāđāļĢāļēāļĨāļāļāđāļŠāļēāļ°āļŦāļē
āļĪāđ āļĐāļāđāļĄāđāļāļāļĒāđāļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē āļāļ°āļāļāļ§āļēāļĄāļāļāļēāđāļāļāļāļāļ°āļĄāļēāļāļēāļāđāļĨāļ§āļāļāđāļāļĒāļ Indus Valley
āđāļĨāļ§ (āļĢāļēāļ§ āđāđāđāđ â āđāđāđāđ āļāļāļāļāļāļĢāļŠāļāļāļēāļĨ)
āđāļĨāļ°āļāđāļāļāđāļāļĒāļāļŠāļāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļŠāļāļŦāļēāļĢāļāļāļĢāļāļĒāđāļāļāļēāļĄāļŦāļĨāļāļāļēāļāļāļēāļāļāļĢāļ°āļ§āļāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāļāļēāļāļ āļāļēāļĄ
āļāļāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļ āļĪāđ āļĐāļāļāļāļāļāļēāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāļāļēāļāļŠāļĢāļ§āļāļŠāļ§āļĢāļĢāļāļĨāļāļĄāļēāļŠāļĄāļ§āļĨāļĄāļāļĐāļĒāļāļēāļ āđāļĢāļēāļāļāļāļēāļ
āļāļĨāļēāļ§āđāļāļ§āļēāļāļāļāļĪāđ āļĐāļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļāļēāđāļāđāļāļēāļāļāļāļēāļĢāļĒāļāļĢāļĢāļĄāļĄāļāļĐāļĒāđāļĨāļĒāļāđāļāļĒāļ§
āļāļāļāļāļāļāđāļāļĒāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļĨāļēāļĒāļāļĨāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻāļāļāđāļāļĒāļēāļāđāļĢ
āđāļāļāļāļāļ§āļēāđāļāđāļāļĨāļ°āļāļĢāļ°āđāļāļĻ āđāļāļĨāļ°āļĻāļēāļŠāļāļē āļāļ°āļĄāļĨāļāļĐāļāļ°āđāļāļāļēāļ°āļāđāļāļāļāļēāļāļāļāļāļāļāđāļ āđāļāđāļāļāđāļ
āļāļāļāļāļēāļĢāļāļēāđāļāļāļāļāļ°āļāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļĨāļēāļĒāļāļĨāļāļāļāļāļĒāļĄāļēāļ āļĪāđ āļĐāđāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻāđāļāļĒāļāđāļŦāļĄāļāļāļāļ āļ§āļ
āļāļ°āļāļ°āļĢāļ° (Vijjadhara āļŦāļĢāļ Weizza) āļāļāļāļāļĄāļē āļāļŠ (Eysey) āļāļāļāļāļĄāļāļāļē āđāļĒāļ (Yogi) āļāļāļ
āļāđāļāļ āļŠāļāļāļē (Siddha) āļāļāļāļāļāđāļāļĒ āļāđāļāļāļāļĄāļāļ° (Immortal) āļāļāļāļāļ āļāļ (Sufi) āļāļāļāļāļŠāļĨāļēāļĄ
āđāļŪāļāļĢāļĄāļ (Hermit) āļāļāļāļĒāđāļĢāļ āļĄāļŠāļāļ (Mystic) āđāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļĢāļŠāļ āđāļĨāļ°āļāļēāļĄāļēāļ (Shaman) āđāļ
āļāđāļĄāļĢāļāļēāđāļĨāļ°āļāļāļĢāļāļē
āļāļāļāļĨāļĄāļāđāļāļāļāļ§āđāļāļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļĨāļāļĨāļ āļāļĢāļāļāļāļāļēāļĄāļāļāļāļāļĢāđāļāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļāļāļāļāļāļĢāļ°āđāļāļ
āļāļēāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļĄāļāļāļāļāļāļāļāļāļĒ āļĒāļāļāļ§āļāļĒāļēāļāđāļāļ āđāļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļāļāđāļāļĒ āļāļĢāļ°āļŠāļāļāļāļāđāļāļ
āļāļ§āđāļāļāļāļāļāļāļāļĢāđāļāļāļāļāļāļŦāļĢāļāļ§āļāđāļāļāļāļāļāļāđāļāļĄāđāļāļāļāļĢāļ°āđāļŠāļŦāļĨāļ āđāļāļāļāļ°āļāļĪāđ āļĐāļĄāļāļĻāļāļĐāļēāļāļēāļĄ
āļāļēāļŠāļāļāļāļēāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļĨāļāļĨāļ āļāļāļāļāđāļāļāļāļāļāļ§āļāđāļāļāļāļēāļāđāļĨāļāļāļāļ§āļēāđāļ āđāļāļāđāļāļāļāļāļēāđāļāļāđāļāļāļēāļ
āļāļēāļĢāļāļēāļĢāļāļāļ§āļāļāļēāļĄāļāļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļāļ§āļāļāđāļāļāļāļāļēāļĢāļĻāļāļĐāļēāļāļĒāļēāļāļĨāļāļāļāđāļĨāļ°āđāļāļĢāļāļĢāļāļāđāļāđāļĢāļāļ
āļāļāļāļāļēāļāļāļēāļāđāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāļĢāļ§āļĄāļāļ§āļāļāđāļāļāļāļāļŠāļ āđāļāļāļĢāļāļāļ āļāļēāļ§āļēāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļēāđāļāļē
āļĨāļēāđāļāļēāđāļāļĢ āļāļāļĒāļāļŦāļĄāļēāļĒāļĢāļ§āļĄāđāļāļāļāļāļāđāļĨāļāļĒāļ°āļāļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āđāļĨāļāļāļĢāļāļĢāļĢāļĄāļāļ§āļĒ
āļŠāļēāļĒāļāļāļāļāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāļĄāļāļāļāļēāđāļāļāļĄāļēāļāļēāļāļĨāļāļāļāļāļēāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāđāļāļŦāļĢāļāđāļĄ āļāļēāđāļ āđāļŠāļāļāļ§āļēāļāļāļĄāļē
āļŦāļĨāļāļāļēāļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļāļāļēāđāļāļēāļĄāļēāļŠāļāļēāļĢāļāļāļāļāđāļāđāļŦāļĄ
āļāļāļāļāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāļĄāļĄāļēāļāļēāļāļāļāļāļāđāļāļāļāļāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļāļāļāļĢāļ°āđāļāļāļĄāļāļāļāđāļāļēāđāļŠāļĒāļāļ āļŦāļēāļāđāļĢāļē
āļĨāļāļāļĻāļāļĐāļēāļāļēāļĄāļāļāļāļāļĄāļ āļĢ āđāļĢāļēāļāļ°āļāļāļāļĢāļ°āļāļāļ§āļēāļāļĢāļ°āđāļāļāļĄāļāļāļāđāļāļēāđāļāđāļāļĒāđāļāļāļĪāđ āļĐāļĄāļēāļāļāļāļŦāļĨāļēāļĒ
āļāļēāļ āļāļĢāļāđāđāļĨāļ§ āļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļāļēāđāļāļāđāļāļĒāļĢāđāļāļāļĪāđ āļĐāļāļĒāđāļāļĒāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļĢāļāļāļāđāļāļē āļŦāļāļāđāļ
āļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļēāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļāļāļāļāļĄāļāļ§āļāļāļĒāđāļĄāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļŠāļāđāļāļĒāļĄāļēāđāļĨāļ§ āļāļĢāļ°āđāļāļāļĄāļāļāļāđāļāļēāļāļāđāļāļāļēāļ
āļāļāļāļāļŠāđāļĄāļāļāļēāļāļŠ āđāļāļāļāļāļāļāļĢāļēāļĢāļāļāļēāļāļāļ°āđāļāļāļĢāļŠāļĢāđāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļēāđāļāļāļāļēāļĢāļāļĢāļĢāļĨāđāļāļāļāļĢāļ°
āļāļĢāļŦāļāļ āļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļĢāļēāļĢāļāļāļēāđāļāļāļāđāļāļāļ°āļāļāļāđāļāļāļāļēāļāļāļēāļĢāļĄāļĄāļŦāļēāļāļĢāļāļēāļāļĒāļēāļāļĒāļāļĒāļ§āļāđāļāļĢāļēāļ°āļāļ°
āļāļāļāļāļēāđāļāļāđāļāļĒāļĢāļāļāđāļāļāļāļŦāļĨāļēāļĒāļ āļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļēāļ āļāļĒāļēāļāđāļĢāļāļāļēāļĄ āļāļēāļĢāļāļāļŠāļāļĒāļāļāļāļēāļāđāļŦāđāļ
āļāļĢāļŠāļĢāđāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļēāļāļ āļāļĢāļ°āđāļāļāļĄāļāļāļāđāļāļēāļāļ°āļĒāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļŠāļĢāļēāļāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāļāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļāļŠāļĢāļĢāļ
āļŠāļāļ§āđāļāļāļāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒ
āļĪāđ āļĐāļāļāđāļāļāļēāļ§āļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļēāļĄāļēāđāļāļāļāļāđāļāļāđāļāļāļēāļĢāļāļāļāļ āđāļĨāļ°āļāļāļāđāļŦāļāļāļĨāļāļ§āļē
āļāļēāđāļĄāļāļēāļĢāļĄāļŠāļāļāļĻāļ āļāļāđāļāļāļŦāļ§āđāļāļŠāļēāļāļāđāļāļ§āļāļāļāļāļāļāļāļāļĪāđ āļĐ
āļāļēāļĢāđāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāđāļĄāđāļāļĒāļ§āļāļāļ§āļēāļāļēāļāļāļēāļĨāļāļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāđāļŦāļ āļĄāļāđāļāļāđāļāļĒāļāļ§āļāđāļāļēāļāļāļŦāļĨāļāļāļāļāļ
āļāļāļāļāļēāļ āđāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļĪāđ āļĐ āļāļ°āļāļāļāļĄāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļēāļāļēāļ āļāļ§āļāđāļāļēāļāļĒāļĄāļ§āļāđāļŦāļāļāļ§āļēāļĄ
āļŠāļāđāļāļĐāļāļāļāļ°āļāļēāđāļŦāđāļāđāļāļēāđāļāļāļĒāđāļāļĨāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļ āđāļĨāļ°āļŠāļēāđāļĢāļāđāļāđāļāļĒāļāļēāļĢāļāļĨāļāļ§āđāļ§āļāđāļāđāļāļāļŦāļēāļ
āđāļāļĨāļāļĒāļēāļāđāļāļ āļ āđāļāļē āļāļ°āđāļĨāļāļĢāļēāļĒ āļāļē āļāļē āļŊāļĨāļŊ
āļāļāļŦāļĄāļāļ āļāļēāļāđāļāļēāļāļĒāļēāļāļāļ°āļāļĨāļēāļ§āļ§āļēāļŠāļ§āļāđāļŦāļāļāļ§āļāđāļĢāļēāļāļĢāļ°āļŦāļāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāļēāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļāđāļāļāļāļ
āļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļāļāđāļāļĒāļ§āļāļāļāļŠāļĄāļāļāļāļāļāļāļēāļ āļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļ āđāļāļāļĒāļāļē āļ§āļāļāļēāļāđāļĨāļ°āļ āļāļ āļāļēāļāļāļāļāļēāļāļāļ
āļ§āļēāļĄāļāļĄāđāļāļ§āđāļāļĄāđāļāļāļēāļāļĨāļāļāļāļāļēāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļ āđāļāļāļĢāļāđāđāļĨāļ§āļĄāļāđāļĄāđāļāđāļāļĒāļ§āļāļāļāļēāļĢāļāļāļēāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļ
āđāļāļāļĒāļēāļāđāļ āđāļāļāđāļāļĒāļāļāļēāļĢāļĄāļāļ§āļāļāļĒāļāļĒāļēāļāđāļāļāļŠāļ§āļāļŦāļāļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāđāļĨāļ°āļĢāļāļĐāļēāļāļ§āļēāļĄāļŠāļĄāļāļĨ
āļāļāđāļ§āļĄāļēāļāļāļ§āļē
āđāļāļĒāļāļŠāļĄāļĒāļāļāļāļāļĢāļ°āđāļāļāļĄāļāļāļāđāļāļēāļāļ āļĪāđ āļĐāļŦāļĨāļēāļĒāļāļāđāļāļāļĨāļēāļĒāļĄāļēāđāļāļāļŠāļēāļ§āļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļ āđāļāđāļĄ
āđāļāļāļāļŠāļĄāļāļāđāļāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļ āļāļ§āļāđāļāļēāļĒāļāđāļĨāļāļāļāļāļ°āļāļāļāļāļāļēāļĄāđāļāļ§āļāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāđāļāđāļāļ āļāļāļāļāđāļ
āļ§āļēāļāļēāļāđāļŦāļĨāļēāļāđāļāļāļĪāđ āļĐāļāļēāļĄāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļĨāļĄāđāļĢāļāđāļāļĒāļāļāļāļāđāļĢāļēāđāļĨāļ°āđāļāļāļāļāļāļēāđāļāļāļāļāļāļŠāļēāļĒ
āļŠāļāļĨāļāļēāļāđāđāļāļĒāļāđāļŦāļĄāļāļāļ§āļĒ āļāļāļāļāļāļ°āļĄāļēāđāļāļāļŠāļēāļ§āļāļāļāļāļāļēāļĄāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļāļ āļāļēāļāļāļĨāļēāļ§āđāļāļ§āļēāļāļ§āļ
āđāļāļēāļāļāļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāļĄāļēāļāļāļ āđāļāļāđāļāļāđāļāļĒāļāļāļēāļĢāđāļĨāļēāļāļāļĪāđ āļĐāđāļāļāļāđāļāļĒ
āđāļĄāļ§āļēāļāļāļāļĨāđāļāļāļ°āđāļāļāļĪāđ āļĐ āļāļĢāļ°āļŠāļāļ āļŦāļĢāļāļāļĢāļēāļ§āļēāļŠ āđāļĄāļāļēāđāļāļāļāļāļāđāļāļēāļ°āļāļāļ§āļēāļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāđāļŦāļ
āļāļēāļāļāļāļāļēāļāđāļāļāļāļĢāļ°āļāļēāļāļāļĨāļ āļāļĢāļ°āļŪāļāļ āļŊāļĨāļŊ āļĄāļāđāļāļāđāļāļĒāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāđāļāļĢāļāļĄāļē
āļāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāļāļĪāđ āļĐāđāļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļāđāļāļāđāļāļĒāļāđāļāđāļāļ§āļāļēāļāļāļāļāļāļāļ°āđāļāļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄ āļŠāļ§āļāļāļ
āđāļĢāļēāđāļāļēāđāļāļ§āļēāđāļāļāļĪāđ āļĐāđāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļāļāļ āļāļāļēāļĨāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļēāļĄāļŦāļĨāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļāļāđāļāļēāđāļāļĢāļ°āļāļ
āđāļāļĒāļ§āļāļāļāļāļēāļāđāļāļēāļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļĄāļŦāļĨāļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāđāļāļāļāļ āđāļāļāļāļ°āļāļāļ§āļāđāļāļēāļāļēāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ
āļŦāļĢāļāļ§āļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāđāļāļāļāļēāļāļāļāļāđāļ āļāļ§āļāđāļāļēāļāļāļēāļĨāļāļāļēāļāļēāļĄāļ§āļāļāļēāļĢāļāđāļŦāļĄāļāļāļāļāđāļĨāļ°āļĄāļāļŠāđāļāļē
āļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļĨāļēāļĒāļāļĨāļāļāļāļāļ§āļĒ
āļāļāļĄāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļēāļĄāđāļāļ§āļāļēāļāļāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāļāļ°āđāļĢ
āļāļāļĄāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāļāļēāļĢāđāļāļēāđāļāđāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāđāļĨāļ°āļāļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļ āļāļāļŦāļĄāļēāļĒāļĢāļ§āļĄāđāļāļāļāļāļēāļĢ
āđāļĢāļĒāļāļĢāđāļĨāļ°āļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāļāļāļāļēāļāđ āļāļēāļāđāļāļ āđāļŦāļĢāļēāļĻāļēāļŠāļāļĢ āļāļēāļĢāđāļāļāļĒ āļāļēāļĢāļāļāļāļāļŠāļĄāļēāļ āļŊāļĨāļŊ
āļāļ§āļāđāļĢāļēāļāļāļāļĢāļāļĐāļēāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāļŦāļĨāļēāļāđāļ§āđāļŦāļāļāļāļĒāđāļāļāļāļāļāļāļāļĢāļāļŦāļĨāļ
āļāļĒāļēāļāđāļĢāļāļāļēāļĄ āđāļāļāļēāļāļ°āļāđāļāļāļāļēāļ§āļāļāļ āļĪāđ āļĐāļĒāļāļāļāļāđāļāļāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāđāļŦāđāļāļŠāļĢāļĢāļāļŠāļāļ§āļāļĒāļēāļāđāļāļĄ
āļāļ§āļēāļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āļŦāļāļāļĢāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļāļāļāļŠāļāļŠāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļāļāļāļĢāļāļāļĢāļŠāļĢāđāļ§āđāļĄāļāļāļ§āļē āđāđāđāđ
āļāļāļāļ āđāļāļāļāļ°āļāļĄāļāļēāļāļāļĒāļēāļāļāļēāđāļŦāđāļāļāļāļ§āļēāļĄāļĨāļĄāļŦāļĨāļāđāļāļāļēāļĒāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļēāļĄāđāļāļ§āļāļēāļāļ
āļāļĒāļēāļāđāļāļ āđāļ§āļāļĒāļĄāļāļāļŦāļĢāļāļāļēāļĢāļāļēāļāļēāļĒāđāļāļāļāļ°āļāļē āļāļāļāļāļ°āļāļāļāđāļĄāļĨāļĄāļāļāļĄāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāđāļāļāļĢāļāļāļāļ
āļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļ āļāļāļāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāđāļāļŠāļĢāļĢāļāļŠāļāļ§āđāļŦāļĄāļēāļāļāļŠāļāđāļāļēāļāļāļ°āļāļēāđāļ āļāļĢāļāļĄāļāļ
āđāļāļĒāđāļāļĢāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļāļāļĢāļ°āļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļĒāļēāļāļāļāđāļāļāļāđāļĨāļ°āđāļĄāļĒāļāļāļāđāļāļāđāļŦāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļāļāļĒāļāļĨāļāļāđāļ
āđāļāļāđāļāļĒāļ§āļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļ§āļāļāļēāļāļāļāļāļāļāļāļ§āļāļāđāļāļāļ§āļĒ
āđāļĄāļ§āļēāđāļāļĢāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļāļāļĪāđ āļĐāđāļāđāļāđāļŦāļĄ
āļāļēāļĄāļŦāļĨāļāļāļēāļĢāđāļĨāļ§āđāļ āđāļāđāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļāļĢāļ āļāļ°āļĄāļāļēāļŦāļāļāļĢāļ°āļĒāļ°āđāļ§āļĨāļēāđāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļ°
āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļāļāļĪāđ āļĐāđāļāļāļĢāļāļĄāļāļāļĄāļāļāļāļēāļāđāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāđāļāļĨāļ°āļ§āļāļāļāļĄāļāļāļ°āđāļāļāđāļĢāļāļāļāļāļāļāļēāļāļĒāļēāļ
āļāļēāđāļŦāļāļāļŠāļ§āļāđāļŦāļāļĨāļĄāđāļĨāļāļāļ§āļēāļĄāļāļāđāļāļāļĒāđāļŠāļĄāļ āļāļāļāļāļēāļāļ āđāļāļāđāļĢāļāļāļāļāļēāđāļāļāļāļĒāļēāļāļĒāļāļāļāļāļāļĄ
āļāļĢāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļĨāļ°āđāļāļāļāļāļāļāļāļāļĒāđāļĨāļ§ āđāļāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļāļ°āļāļ§āļāđāļĢāļēāđāļāļēāļŠāļāļāļāļ
āđāļ āđāļĨāļ°āļŠāļāđāļāļāļāļāļēāļāļāļāļāļēāļāđāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāđāļāļĄāļāļ§āļ āļāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļēāđāļāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāļāļ°āļāļāļāļĄāļāļēāļĢ
āļāļāļŠāļāļāļĨāļāļĻāļĐāļĒāđāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĄāđāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāđāļāļēāļāļĢāļāđāļāļēāļāļāļāļāļāļāļāļ āļŦāļĨāļēāļĒāļāļāļāđāļāļēāļĄāļēāļāļ§āļāđāļ
āļŠāļēāļĒāļāļāļāļĪāđ āļĐāđāļāļāļāļŠāļāļĒāļāļāļāļēāļāļāļāļ°āļĢāļāļĐāļēāļĻāļĨāđāļāļāļĨāļāļāļāļ§āļāļ§āļ āļāļēāļĢāđāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāđāļĄāđāļāđāļĢāļāļāļ
āļāļāļāļāļāļ°āļāļēāđāļāđāļĨāļ°āđāļāļāļāļēāļĢāļāļāļŠāļāđāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļĢāļāļĢāļ§āļāđāļŦāļĢāļāļāļāļāļ
āļĻāļĨāļāļĪāđ āļĐāļāļāļāļĢāļāļĐāļēāļĄāļāļ°āđāļĢāļāļēāļ
āļŠāļ§āļāđāļŦāļāđāļāļĒāļāļāļāļēāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļēāļĄāļāļāļāļāļāļāļēāļāļāļēāļĒ āđāļāļāļŠāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļēāđāļāļāļāļāđāļāļāđāļ§
āđāļŦāđāļŦāļĨāļēāļŠāļēāļ§āļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļāļŦāļĄāļāļāļĒāđāļĨāļ§ āđāļāļāļāļāļāđāļāļāļāļēāļāļāļēāļĒ āļ§āļēāļāļē āđāļĨāļ°āđāļ
āļāļēāļĒāļāļĢāļĢāļĄ
- āđāļ§āļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļēāđāļĨāļ°āđāļāļĒāļāđāļāļĒāļāļŠāļāļ§
- āđāļ§āļāļāļēāļāļāļēāļĢāļĨāļāļāļĢāļāļĒ
- āđāļ§āļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļĪāļāļāļāđāļāļāļēāļĄ
āļ§āļāļāļĢāļĢāļĄ
- āđāļ§āļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļāđāļāļ
- āđāļ§āļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļāļŠāļāđāļŠāļĒāļ
- āđāļ§āļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļāļāļēāļŦāļĒāļēāļ
- āđāļ§āļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļāđāļāļāđāļāļāđāļŦāļĨāļ§āđāļŦāļĨāđāļĢāļŠāļēāļĢāļ°
āļĄāđāļāļāļĢāļĢāļĄ
- āđāļ§āļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļāđāļāļāđāļĨāļ āļāļĒāļēāļāđāļāđāļāļāļĢāļāļĒāļāļāļāļāļāļāļ āļĄāļēāđāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļ
- āđāļ§āļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļāļāļēāļāļēāļāļāļĒāļēāļāļēāļ āļāļāļāđāļ§āļĢāļāļāđāļāļĢ
- āđāļ§āļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļ§āļēāļĄāđāļŦāļāļāļāļ āđāļĄāļāļĢāļāļāļēāļĄāļāļĢāļ
āļāļāļāļāļĨāļēāļ§āļĄāļēāļāļāđāļāļāļĻāļĨāļāđāļāļāļ§āļāļāļĄāļāļēāļĒ āļ§āļēāļāļēāđāļĨāļ°āđāļ āļāļāđāļāļāļŦāļĨāļāļāļĢāļĒāļĄāļĢāļĢāļ āđ āļāļāļ
āļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļēāđāļĨāļ°āđāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāđāļāļāđāļāļāđāļŦāđāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļāđāļŦāļĨāļēāļŠāļēāļ§āļāļāļāļāļāđāļ
āļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē
āđāļŦāļĨāļēāļāđāļāļāļĻāļĨāļāļāļāļēāļāļāļŠāļ āđāļĨāļ°āļĒāļāļĄāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļāļāļĒāļēāļāđāļāļ āļāļēāļĢāļāļāļāļĒāļēāļāđāļĢ āđāļ§āļĨāļēāđāļŦāļ
āļāļāļāđāļāļēāļāļāļāđāļ§āļĨāļēāđāļŦāļ āļāļ§āļĢāļĄāļāļāļŠāļĄāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļĒāļēāļāđāļĢ āļŊāļĨāļŊ āļŠāļāđāļŦāļĨāļēāļāļāļ°āļāļ§āļĒāđāļŦāđāļĢāļēāļāļāļāļāļĄ
āļŠāļĄāļēāļāđāļāļāļĨāļāļāļ§āļ āļĄāļŦāļĨāļēāļĒāļāļāļŠāļāđāļāđāļāđāļāļ§āļāļēāļāļāļēāļĢāđāļāļāļĪāđ āļĐāđāļāļĢāļēāļ°āļāđāļŦāļĄāļāļāļāļ°āļĄāļ§āļāļāļēāļĢāđāļāļēāļāļ
āđāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāđāļĄāđāļāļĄāļāļ§āļ āļāļĢāļāđāđāļĨāļ§āļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļēāļĄāļŠāļēāļĒāļāļĒāļēāļāļāļ§āļēāļāļēāļĢāđāļāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāđāļ
āļŦāļĨāļēāļĒāđāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļ§āļĒāļāļ āļāļĢāļ°āļŠāļāļāļāļāļāļ°āđāļāļĢāļāļāļēāļĢāļŠāļāļāļŠāļāļāļāļēāļāļŠāļāļāļ°āļāļ§āļĒāļāļāđāļāļāđāļĨāļ°āļāļēāļ
āļāļĢāļēāļ§āļēāļŠ āđāļāļĢāļāļāļēāļĢāļāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļāđāļŦāļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļāļĒāļāļāļāļŠāļāđāļāļāđāļāļāļāļāļāļēāļĢāļĢāļāļĐāļēāļĻāļĨāđāļĨāļ°āļāļēāļĢ
āļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāđāļāļĨāļ°āļ§āļ āļŠāļ§āļāļĪāđ āļĐāļāļ āļāļ°āđāļĄāđāļāļĢāļāļāļēāļĢāļŠāļāļāļŠāļāļāđāļāļāļēāļāļāđāļĨāļ°āļāļāļāļāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļ
āļāļāđāļāļ āļāļāļāļŦāļāļāđāļŦāļāļāļĨāļāļ§āļēāļāļēāđāļĄāļāļāļāļĨāļāļāļāļ°āļāļāļāļĄāļāļēāļĢāļāļāļŠāļāļāļāļ āđ āļāđāļĨāļ°āđāļāđāļ§āļĨāļēāļāļ āđ āļ
āļ āļēāļĒāđāļāļāļēāđāļāļ°āļāļēāļāđāļĨāļāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒ āļŦāļēāļāđāļĄāļĄāļāļēāđāļāļ°āļāļēāļāļ°āđāļāļāđāļĢāļāļāļāļēāļĒāļĄāļēāļāļāļāļāļāļĨāļāļāļāļ°āļŦāļĨāļ
āđāļāļāļāļĄāļēāļĒāļēāļāļāļāļāļāđāļāļ āļŦāļĨāļāļāļāđāļāļ§āļēāļāļēāļĨāļāđāļāļāđāļāđāļāļāļēāļāļāļāļāļāļāļ āđāļāđāļāļāļāļĢāļāđāļĨāļ§āļāļēāļĨāļ
āļŦāļĨāļāļāļāļāđāļāļāđāļĨāļ°āļāļāļāļāļĒ āļĄāļāļāļĨāļēāļĒāđāļāļāļāļēāļĢāļĢāļāļĐāļēāļŠāļĄāļāļĨ āđāļāļāļāļāļēāļāļĪāđ āļĐāļĄāļāļāļĒāļāļāļāļ§āđāļāļāđāļāļ
āļŠāļ§āļāđāļŦāļ āļāļāļāļāļāļĒāļāļāđāļāļĨāļ°āļāļāļāļĨāļāļāļ°āļĢāļāļĐāļēāļŠāļĄāļāļĨāļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļĪāļāļāļāļĢāļ°āļāļĪāļāļāļāļāđāļĨāļ°
āļāļēāļĢāļĄāļāđāļāļŠāđāļāļēāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļāļ
āđāļāļāļāļāļāļāļāļĪāđ āļĐāļāļ āļĄāļāļĢāļ°āļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļŠāļāļāļŦāļāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļāļāļāļāļēāļĄāļēāļāļĢāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāļāļ§āļāļāļĄ
āļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļēāļāļēāļāđāļāļāļāļāļ§āļāđāļĢāļēāđāļāļāļāļŦāļĄāļ āđāļĄāļ§āļēāļāļ°āđāļāļāļāļēāļāļāļēāļāļāļēāļĒāļāļĢāļĢāļĄ āļ§āļāļāļĢāļĢāļĄāļŦāļĢāļ
āļĄāđāļāļāļĢāļĢāļĄ āļāļāļāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāđāļĨāļ°āļāļāļāļāļāļēāļĄāļŦāļĨāļāļāļĢāļŦāļĄāļ§āļŦāļēāļĢ āđ āđāļāļāļāļāļāđāļāļ āđāļĄāļāļāļē āļāļĢāļāļē
āļĄāļāļāļēāđāļĨāļ°āļāđāļāļāļāļē
āļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļĨāļēāļĒāļāļĨāļāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāđāļĢāļāļāđāļāļāļāļāđāļāļŠāļēāļĒāļĄāļŦāļēāļĒāļēāļ āļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļāđāļĨāļ§ āđāļ
āļāļĄāļ āļĢāļāļāļāļĄāļŦāļēāļĒāļēāļ āļŦāļĨāļāļāļĢāļŦāļĄāļ§āļŦāļēāļĢāļāļāļāļāđāļāļāļāļāļāļēāļāđāļāļāļēāļĢāļāļāļāļēāđāļāļāļāļ āļāļāļĄāļāļŦāļĄāļēāļĒāđāļ
āļāļēāļŠāļāļāļāļāļŠāļāļāļāđāļāļāđāļāđāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļēāļāļ§āļēāļĄāđāļĄāļāļāļēāļāļĢāļāļēāļāļāđāļāļāļĢāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļĢāļāļāļāļŠāļĢāļĢāļ
āļŠāļāļ§āđāļāļĒāļāļēāļĢāđāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāļāđāļĨāļ°āđāļĄāļāļāļēāļāđāļāļāļĢāļāļĄāļāļāļāļāļāļē āļāļ§āļĒāļ§āļāļāđāļāļ āļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļēāļāļēāļāđāļāļāļ
āđāļĢāļēāļāļ°āđāļāļāđāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļŠāļāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļāļāļāļāļāļāļāļēāļĄāļŦāļēāļāđāļĢāļēāđāļāļāļĢāļ°āļāļēāđāļāđāļāļāđāļāļāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāļāļ
āļāļāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļĒāļāļ§āļēāļĄāđāļāļēāđāļāļāļāļāđāļāļāļāļāļāļāļ
āļāļēāļĢāļāļāļāļāđāļāđāļāļĨāļ°āļ§āļāļāļ°āļāļĢāļ°āļāļāļāļāļ§āļĒāļāļ°āđāļĢāļāļēāļ
āļāļĢāļāđāļāļāļāļĒāļāļāđāļāļĨāļ°āļāļāļāļĨāđāļĨāļ°āļŠāļāļāđāļāļēāļāļāđāļ§āđāļāļāļāļēāđāļŦāļāļĢāļĢāļĨāđāļāļēāļŦāļĄāļēāļĒ āđāļāļēāļŦāļĄāļēāļĒāđāļāļĒāļĢāļ§āļĄ
āļāļāļāļāļēāļĢāđāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāļāļēāļĢāļĻāļāļĐāļēāđāļĨāļ°āļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļēāļāđ āļāļēāļĢāļāļ§āļāļāļĄāļāļāđāļāļāļāļāļāļ āđāļāļĢāļāđāļ
āđāļĄāļāļāļē āļāļĢāļāļē āļĄāļāļāļē āđāļĨāļ°āļāđāļāļāļāļē
āđāļĨāļ°āļāļŠāļēāļāļāļāļŠāļāļāļāļāļēāļĢāļāļ§āļĒāđāļŦāļāļāļāđāļāļāļāļāļāđāļĨāļ°āļāļēāļ§āđāļāļāļāļŦāļāļāļēāļāđāļŦāļāļāļēāļĢāļŦāļĨāļāļāļ āļāļāļĄ
āļāļ§āļēāļĄāļāļĨāļēāļĒāļāļĨāļāļāļāđāļŠāļāļāļēāļāđāļŦāļāđāļāļāļŠāļāļ§āđāļāļŠāļēāļĒāļĄāļŦāļēāļĒāļēāļ
āđāļāļāđāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļēāļāļēāļĄāđāļāļāļāļ āļāļēāļĢāļāļāļāļāđāļāđāļāļĨāļ°āļ§āļāļāļ°āļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļāļ§āļĒ āļāļēāļĢāļāļēāļŠāļĄāļēāļ āļŠāļ§āļ
āļĄāļāļ āļĻāļāļĐāļēāđāļĨāļ°āļāļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāđāļĨāļ°āļāļĢāļĢāļĄāļ° āļĢāļ§āļĄāđāļāļāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļĄāļāļĨāļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļāđāļĨāļāļāļĄāļāļāđāļĄ
āđāļŦāļāļāļ§āļĒāļāļēāđāļāļĨāļēāļāļāđāļĨāļāļāđāļĢāļēāđāļŦāļāđāļāļāļ§āļĒāļāļēāđāļāļĨāļē āļāļāđāļŠāļāļāļāļāļŦāļĄāļāļāļāļāļĄāļēāđāļāļĢāļāđāļāļāđāļŦāļāļāļ
āļāļ°āđāļāļāļāļēāļāļāļāđāļāļāļēāļĄāļāļāļāļāļāđāļāļĨāļ°āļāļ
āļāļēāļĢāđāļāļāļĪāđ āļĐāđāļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē āļĄāļāļāļĄāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļēāļĢāļŦāļĨāļāļāļāļāļ§āļĒāđāļāđāļŦāļĄ
āđāļ āļāļāđāļĄāļāļāļāļāļāļāļēāļāļāļāļĒāļāļāđāļĨāļāļāļāļēāļĢāđāļāļēāļŠāļŠāļ āļēāļ§āļ°āļŦāļĨāļāļāļāļāļāļāđāļāđāļāļāļāļāļ°āđāļāļĄāļāļ§āļāļāļĒāđāļ
āđāļĨāļāđāļĨāļ°āļŠāļĢāļēāļāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāđāļŦāļāļāļ āļāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļĨāļēāļĒāļāļĨāļāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļēāļāļāļēāļĄāđāļāļ§āļāļēāļāđāļāļāļŠāļāļ§
āļāļāļāļŠāļēāļĒāļĄāļŦāļēāļĒāļēāļ āđāļāļāļēāļāļāļāļāļĢāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļēāļāļāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāļāļ°āļāļāđāļŦāļāļāļāļĒāļāļāļāļĢāļ°āļāļ
āļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļēāļāļāļāļāļāđāļāļāļ°āđāļāļĨāļāļĄāļēāļāļĢāļ°āļŠāļ āļāļ§āļāđāļāļēāļāļāļŠāļāļĒāļāļāļāļēāļāļāļāļ°āđāļāđāļāļāļŠāļēāļ§āļāļāļāļ
āļāļĢāļ°āļāļāļ āļŠāļ§āļāļāļēāļĢāļāļāļāļēāļāļāļēāļĄāđāļāļ§āļāļēāļāđāļāļāļŠāļāļ§āđāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļĒāđāļāđāļĨāļāļāļĢāļēāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļŠāļāļĄ
āļāļ§āļāļŠāļāļāļēāļĒāđāļāđāļāļēāļŠāļāļēāļĢāļŦāļĨāļāļāļ
āļāļēāļĢāļāļāļāļēāļĒāļāļāļēāļāđāļāļēāđāļāļĒāļāļāļāļĄāļēāļāļĨāļēāļ§āļāđāļāļāđāļāļĒāļāđāļāļ§āļāļēāļāļāļāļāļŠāļēāļĒāļāļāļāđāļāļĒāļ§āđāļāļēāļāļ āļāļēāļāđāļāļē
āđāļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļāđāļāļāļŠāļēāļĒāļāļāļāļāļāđāđāļ āđāļāļĢāļēāļ°āđāļāđāļāļĨāļ°āļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨāļāļēāļāļāļ°āļĄāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļĢāļēāļĢāļāļāļēāđāļ
āļāļēāļĄāđāļāļāļāļāļāļāļ āļāļēāļāļŠāļēāļĒāļāļāļāļāđāļāļāđāļŦāđāļāđāļāđāļāļāđāļāļāļĢāļŦāļĄāđāļĨāļ āļāļēāļāļŠāļēāļĒāļŦāļ§āļāļāļāļ°āđāļāļēāļāļāļŠāļ āļēāļ§āļ°
āļāļāļāđāļāļāļŠāļĄāļēāļāļŠāļāļŠāļāđāļāļāļāļ°āđāļāđāļāđāļāļāđāļāļāļĢāļāļēāļ§āļāļĢāļ āļĄ āļāļāļāļāļ§āļāđāļāļēāļāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļ
āļāļāđāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļŦāļĨāļāļāļ āļŠāļāđāļŦāļĨāļēāļāļāļāļāļĒāļāļāđāļāļĨāļ°āļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨāđāļĨāļ°āļāļ§āļāļāļāļĨāđāļāļāļŠāļēāļāļ
āļāļēāļāļāļ§āļĒāļāļāļāļēāļĒāđāļāļĄāđāļāļĄāđāļāļĒāļ§āļāļāļāļēāļĢāđāļāļāļĄāđāļĒāļāļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļēāļāđāđāļĨāļ°āļāļāļ§āļāļāļēāļāđāļāđāļŦāļĄ
āļŠāļēāļŦāļĢāļāļāļāļāļĄāļāļāļēāļāļ°āļāļāļāđāļāļāļ§āļĒāļāļāđāļāļĒāđāļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļĨāļ°āļŠāļāđāļāļŠāļāļŦāļāļāđāļāđāļĨāļĒāđāļāļāļēāļĢāļāļāļāļ
āđāļ āđāļāļāđāļĢāļāļāļāļĢāļ āļĻāļēāļŠāļāļĢāļŦāļĨāļēāļĒāđāđāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļēāđāļāļĒāļ§āļāļāļāļāļ āđāļĨāļ°āļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļāđāļāļāļāļāļāļĄāļāļ§āļēāļĄ
āđāļāļāļĄāđāļĒāļāļāļāļāļāļ§āļāļāļēāļ āļāļĢāļāđāđāļĨāļ§āļŠāļāļāļŠāļāļāđāļāļāļāļ°āđāļĄāđāļāļāļāļēāļāļāļāđāļĨāļĒ āļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļēāļāđāđāļāļāļ§āļ
āļŦāļāļāļāļāļ°āđāļāļāļāļāļāđāļĨāļ°āļāļēāđāļāļŠāļāļāļ§āļāļāļēāļ āļĄāļāđāļŦāļĄāļāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāļāļĄāđāļĒāļāļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļāļĢāļāļāļēāļĒāđāļĨāļ°
āļāļĨāļāļāļēāļāļāļāļāļāđāļāļāļĢāļ§āļĄāļāļāđāļĨāļ°āļāļāļāļēāļāļēāļĻāļĒāļāļ
āļāļēāļĢāļāļāļāļāđāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļēāļāđāđāļāļĢāļĒāļāđāļāđāļāļāđāļĨāļāļĒāļāļĢāļĢāļĄ āļŠāļ§āļāđāļāļēāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāđāļŠāļāļāļēāļāđāļŦāļāļāļ
āļ§āļāļāļēāļāļāļāļāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļŦāļāļāļĢāđāļāđāļĨāļāļāļĢāļāļĢāļĢāļĄ āļāļāļ°āļāļĒāļāđāļāļāļ§āļāļāļĒāđāļāđāļĨāļāļĒāļāļĢāļĢāļĄ āđāļĢāļēāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļ
āļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļēāļāđāđāļāļāļāļ§āļĒāđāļŦāđāļĢāļēāļāļĒāđāļāļŠāļ āļēāļ§āļ°āļāļāļāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļĒāđāļŦāļāļāļāļĄāļŠāļ āļēāļ§āļ°āļāļāļāļāđāļāļāļāļēāļĢāļŦāļĨāļ
āļāļ āļĒāļāļāļ§āļāļĒāļēāļāđāļāļ āļāļēāļāļāļ°āđāļāļāđāļĢāļāļāļĒāļēāļāļāļāļ°āļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļŦāļēāļāļĄāļĢāļēāļāļāļēāļĒāļāđāļāļāļāļ§āļĒāđāļĨāļ°āļāļāļāđāļ
āđāļāļĒāļāļēāļĢāđāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļēāļāļāļēāļĢāđāļāļāļĒ āđāļĢāļēāļāļāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļĢāļāļĐāļēāļāļ§āđāļāļāļŦāļĢāļāļāļāļāđāļāļāđāļŦāđāļāļēāđāļŦāļĨāļēāļāļāļĄ
āļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļēāļĒāđāļāļĄāļāļāđāļĨāļ°āļŦāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāđāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļāļ§āļĒāļĄāļēāļŠāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļ āļāļ§āļĒāļ§āļāļ
āđāļāļ āļĪāđ āļĐāļāļāđāļāļāļāļāļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļēāļāđāđāļĨāļ°āļāļāļēāđāļŦāļāļāļŦāļāļŦāļāļēāđāļāļēāļŦāļēāļāļĢāļĢāļĄāļ°āļāļēāļāļāļēāļĢāļāļāļāļ
āļāļāļāļāđāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļāđ
āļāļēāļāļāļ§āļĒāļāļĢāļĢāļĒāļēāļĒāđāļāļĒāļ§āļāļāđāļāļĢāļāļāđāļāļāļāļēāļĒāđāļĨāļ°āļĢāļāļĨāļāļĐāļāļāļāļāļĪāđ āļĐāđāļāđāļŦāļĄ
āđāļāļĢāļāļāļāļāļŦāļĄāļāļŠāļ§āļĄāđāļŠāļāļĒāļāļāļĄ āđ āđāļāļ āļāļēāļŠāļāļēāļ§ āļŠāļāļēāļāļēāļĨāđāļāļāđāļĨāļ°āļŦāļāļāļŠāļāļ§ āđāļĄāļāļāļāļāļĪāđ āļĐ
āļāļēāļĻāļĒāļāļĒāđāļāļāļēāđāļĨāļ°āđāļĄāļĄāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļĨāļĒ āļāļēāļāļāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļēāđāļŠāļāļāļēāļāļāļĄāļēāļāļēāļāļŠāļāļāđāļāļ
āļāļāļĄāļāļāļ°āđāļāļāļāļēāļāļŠāļāļ§ āļāļēāļĄāļāļĢāļ°āđāļāļāļāļāđāļāļĄāļāļēāļĢāļāļāļŦāļĄāļŦāļāļāļŠāļāļ§āđāļāļāļŠāļāļĨāļāļĐāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļ§āļēāļāļāļ
āđāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļŠāļ āđāļŦāļāđāļāļĢāļēāļ°āđāļāļēāļāļ°āļāļāļāļāļēāļĻāļĒāļāļĒāđāļāļāļēāđāļāļāđāļ§āļĨāļēāļāļēāļāļāļāļŠāļĄāļāļ§āļĢ āļāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ
āļāļāļ§āļŠāļāđāļāļāļāļāđāļ
āļāļĒāļēāļāđāļĢāļāļāļēāļĄ āđāļāļĒāļāļāđāļĢāļēāđāļāđāļāļāļēāļĨāļēāļĒāļŦāļāļāļŠāļāļ§āđāļāļāļŦāļāļāļŠāļāļ§āļāļĢāļāđāļāļāđāļāļāļāļēāļĢāļĢāļ°āļĨāļāļāļ
āļāļĢāļ°āđāļāļāđāļāļēāđāļāļ āđāļāļŠāļĄāļĒāļāļāļ āļĪāđ āļĐāļāļ°āđāļĄāļĄāļāļēāļĢāļāļēāļŠāļāļ§āđāļāđāđāļāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļŠāļāļēāļĒāļŠāļ§āļāļāļāđāļĨāļ°
āļāļāļāļāļāļāļĒāļāļĄāļāļēāļĢāļŠāļāļāļāļāļāļĄāļāļāļāđāļĢāļāļĒāļĄāļē
āļŦāļēāļāđāļĢāļēāđāļāļāļāđāļāļāļāļāļāļĄāļ āļĢāļāļēāļāđāļāļāļāļāļāđāļāļĢāļāļāļāļāļŦāļĄāļāļāļāđāļĒāļāđāļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļ āđāļāļāļāļāļ
āđāļĢāļāļāļĢāļēāļ§āļāļĨāļēāļ§āļ§āļēāļāļ§āļāđāļāļēāļāļāļŦāļĄāļāļēāļŠāļāļēāļ§āļŦāļĢāļāļāļāļŠāļāļēāļ§ āđāļĢāļāļāļĢāļēāļ§āļāļāļāļāļēāļāļāļ§āļāđāļāļĄāļēāļĢāļ āļāļ
āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļĢāļĢāļĒāļēāļĒāļ āļēāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļŠāļēāļĒāļāđāļāđāļāļāļāļĒāļēāļāļ āļāļĒāļēāļāđāļĢāļāļāļēāļĄ āđāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻāđāļāļĒ āļāļēāļĢāļāļ
āļŦāļĄāļāļēāļĨāļēāļĒāļŦāļāļāļŠāļāļ§āļāļāļāļēāļĨāļāđāļāļāļāļāļĒāļĄāđāļāļĄāļĄāļēāļāļāļ
āđāļāđāļāļĢāļāļĨāļāļĐāļāļāļēāļāļāļāđāļāļ āļĪāđ āļĐāļāļ°āđāļĄāļĄāļāļēāļĢāļāļāļāļĄāļŦāļĢāļāđāļāļĢāļēāđāļĨāļĒāđāļāļāļ§āļ āđ āļāđāļĢāļāļŦāļĨāļāļāļēāļāļāđāļ
āđāļāļēāļĄāļēāļāļĒāđāļāļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨāļ āđāļāļĢāļēāļĪāđ āļĐāļāļāļāļāļāļ°āđāļāļĢāļāļāļēāļĢāļāļēāļĒāļāļāļāļāļĨāļāļāļēāļāļāļ§āļāļ§āļāļāļēāļāļāļāļāļĪāđ āļĐ
āļāļāļāļāļāđāļĨāļ°āļāļēāļāļāļĢāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāļāļēāļāđ āļāļēāļĢāļāļāļāļĄāļāļāļāļāļāļāđāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļēāļāļŠāļāļāđāļāļāļĄāđāļĒāļāļāļ
āļāļĨāļāđāļĨāļ°āļāļēāļĨāļēāļĒāļāļāļāļŠāļāļāļēāļāļāļāļāđāļāđāļŦāđāļ§āļāļ§āļĒ
āļāļĢāļāļēāļāļāļāļēāļĒāļāļ§āļēāļĄāļŠāļēāļāļāļāļāļāļāļēāļĢāđāļĄāļāļāļāļĄāđāļĨāļĒāđāļāļāđāļ§āļĨāļē āđ āļāđāļāļĄāđāļāļĄāđāļāđāļŦāļĄ
āļāļĢāļ°āđāļāļāđāļĄāđāļāļāļĒāļāđāļŠāļāļāļĄāđāļĨāļĒ āļĄāļāđāļāļāđāļĢāļāļāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāđāļŦāļāļāļāļŠāļāļāļēāđāļ§āđāļĨāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļĢāļāļĐāļēāļĄāļ
āđāļ§āđāļŦāđāļāļĄāļēāļāļāļ§āļē āļāļēāļĢāļĢāļāļĐāļēāļāļēāļāļāđāļĨāļ°āļāļēāđāļāļāđāļāļĒāļĢāļāļēāļĄāļ§āļāļāļēāļāļŠāđāļāđāļāļāļāļēāļāđāļŦāļĢāļāļāļēāļĢāļāļāļāļ
āļāļĒāļēāļāļāļāļĪāļĐāļāļāļāđāļāļāļŠāļāļāļŠāļēāļāļāļĒāļāđāļāļāļ§āļāļāļāļāļāđāļāļāļĪāđ āļĐ āļāļāđāļāļāļāļĢāļ°āļāļēāđāļāđāļāļĒāļāļēāļĢāđāļŦāļāļāļ
āļŠāļāļāļē āļāļāļĻāđāļŦāđāļāđāļāļāđāļāļē āļāļĢāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļĨāļ°āđāļāļāļāđāļāļ āļāļēāļĢāļĢāļāļĐāļēāļāļāļāļŠāļāļāļēāļāđāļŦāđāļ§āđāļāļāļ
āļāļāđāļāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļēāđāļĢāļāļāļāđāļĢāļĄāļāļāļāļāļ°āļāļēāđāļŦāļāļāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļĨāļāļāđāļāļŠāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļ
āļāļēāļĢāļāļēāļāļāļāļāļāļŠāļāļāļēāļāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļ§āļēāļĄāļ§āļēāļāļāļāļāļāļāļāļāļĒāļāđāļĄāļāļĢāļāļĄāđāļĨāļ°āļāļēāđāļāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļĄ
āđāļāļĄāđāļāļĒāļāļēāļĢāđāļĢāļĄāđāļŦāļāļāļāļŠāļāļāļēāđāļŦāļĄ āđāļĄāļāļĄāļāļēāļĢāļāļĢāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļē āļŠāļāļāļ°āļāļāļāļāļāļāļĨāļŦāļāļāļāļāļāļĨāđāļāļāļ°
āļāļāđāļāļāļāļĄāļēāđāļŦāļāļāļĨāļāļāļāļāļāļāļāļĨāļāļ āļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļēāļāļāļāļāļāļŠāļāļāļēāļāļāļāļāđāļāļāļāļēāļĢāļāļēāļĨāļēāļĒāđāļĄāđāļāļĒāļ
āđāļāļāļēāļāļāļēāļāļāļāđāļāđāļāđāļāļāļāļēāļāļāļāļ§āļāļāļēāļāđāļĨāļĒāļāđāļāļĒāļ§
āļāļēāļĢāļāļĐāļēāļāļāļāļŠāļāļāļēāđāļ§āđāļ āļāļāļāļāļāļ°āļĄāļāļēāļĢāļāļāļāļēāđāļĨāļ°āļĄāļ§āļ§āļāļāļēāļāļēāļĢāļāļēāļāļāļāļ§āļāļāļēāļ āļāļĨāļāļāļēāļ
āļāļāļ§āļāļāļēāļāļŦāļĢāļāļāđāļĢāļĒāļāļ§āļēāļĪāļāļāđāļāļāļāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļāļāļēāļāļāđāļ āļāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļāļāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļāļāļāļāđāļĨāļ°
āļāļēāđāļŦāđāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļēāļ§āļŦāļāļēāđāļāđāļŠāļāļāļēāļāļāļāļāđāļĢāļē
āļāļĒāļēāļāđāļĢāļāļāļēāļĄ āļĄāļāļāļ°āļĄāļāļāļāļēāđāļāđāļāđāļāļāļēāļāļāļāļāļāļĒāđāļŠāļĄāļ āđāļĄāļ§āļēāļāļ°āđāļāļāđāļāđāļāļāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāļŠāļ§āļāļāļ
āļŦāļĢāļāđāļāļāļēāļĢāļēāļĒāļāļāļ āļāļāļāđāļŦāļāļāļĨāļŦāļāļāļāļ§āļēāļāļēāđāļĄāļāļāļāļēāļāļēāļāļāļāļ§āļāļāļēāļāļāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāļŠāļēāļāļāļĄāļēāļ
āđāļāļĢāļēāļ°āļāļāļāļāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļ§āļĒāđāļĄāđāļŦāđāļĢāļēāļŦāļĨāļāļāļāļāđāļāļāļēāļāđāļŠāļāļāļēāļ
āļĪāđ āļĐāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļāđāļāļēāļāļĨāļ°āļāļēāļĨāļāđāļĨāļ°āļāļĨāļāļāļāļāļĄāļēāļāļēāļāļŦāļāļāļŠāļāļ§āđāļāđāļŦāļĄ āļĄāļāļāļēāđāļŦāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļ
āđāļĄāļāļāļāđāļĄāļĢāļāļāļāļāļāļŦāļĄāļŦāļāļāļŦāļĄ āļŦāļāļāļŠāļāļāļāļāļāļāļāļŦāļĢāļāļŦāļāļāļāļ§āļēāļ
āļāļāđāļāđāļĨāļ°āđāļĄāđāļ āļŦāļāļāļāļāļāļŠāļāļ§āļāļēāļāļāļāļāļāļāđāļāļāļŠāļāļĻāļāļāļŠāļāļ āđāļāđāļāļĒāļāļ§āđāļāđāļĨāļ§ āļŦāļāļāļŠāļāļ§āļĄāđāļ§
āđāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļ āđ āļāļĢāļ°āļāļēāļĢ āļāļāļŦāļāļāļāļāđāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāđāļĄāđāļŦāļāļĨāļāļāļēāļāļāļāļāđāļĢāļēāļĨāļāļĨāļāļāļāļ°āļāļē
āļŠāļĄāļēāļ āļĄāļāļāļēāļŦāļāļēāļāđāļāļāļāļĢāļēāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļĨāļāļāļēāļāļāļēāļāļĨāļ āļŦāļĢāļāļāļĨāļāļāļēāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļāļāļāļēāļāđāļĨāļ
āļāļāļŠāļāļāđāļāļāđāļŦāļĄāļāļāļŠāļāļĨāļāļĐāļāđāļāļāđāļŠāļāļāļāļāļāļēāļĢāļĄāļāļĒāđāļŦāļāļāļāļāļ âāļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļŠāļāļ§â āļāļāļāļāļāļ āļāļ
āđāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļāļĢāļ āļŦāļāļāļŠāļāļ§āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļŦāļāļ§āļēāļĄāļāļāļāļāđāļĨāļ°āļāļŠāļāļāđāļĨāļ§āļ§āļēāđāļāļāļ§āļŠāļāļāļāđāļāļāļēāļĢāļāļē
āđāļŠāļāļāļēāļāļāļŦāļĄ
āđāļāļāļāļāļ§āļēāļĪāđ āļĐāļāļ°āļāļāļāđāļĄāđāļāļāļāļēāļŠāļāđāļāđāļāļāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāļāļāļāļāļ āļŦāļāļāļŠāļāļ§āļāļāļāļ°āļāļāļāđāļāļāļŠāļāļāđāļāļ
āļĄāļē āļāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļ§āļēāļĄāļ§āļēāļāļ°āļāļāļāļĄāļēāļāļēāļāļŠāļāļ§āļāļŦāļĄāļāļāļēāļĒāļāļĒāļāļēāļĄāđāļŦāļāđāļŦāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļ
āđāļāļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨāļ āļĄāļāļāļēāļĒāđāļāļāļŠāļ§āļāđāļŦāļāđāļāđāļŦāļĄ
āđāļāļāļāļāļāļāļĄāļāļŦāļāļāđāļāļāļāļāļāļāļĒāļāļēāļ āļāļēāļāđāļāļēāđāļāļĒāđāļāļĒāļāļ§āļēāļĄāļĪāđ āļĐāļāļŦāļāļāļāļĒāđāļāļĒāļāļŦāļāļāļŦāļĢāļāļŠāļāļ
āļāļāđāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļĒ āļāļĒāļēāļāđāļĢāļāļāļēāļĄ āļĄāļāļŦāļāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļāļāļāļēāļĨāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļĒāđāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļ
āđāļāļĢāļēāļ°āļāļ°āļāļāļāļāđāļĄāđāļāļāļēāļāļāļāļĒāđāļāļāļāļāļāļēāļĒāđāļāļĒāļāļāļĒāļēāļāđāļāļĒāļ§ āđāļāļĒāļāđāļāļāļāļāļāļāļŠāļ§āļāđāļŦāļāđāļāļ
āļāļāļēāļĒ āļāļāļāđāļĄāđāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļ§āļēāļĄāļ§āļēāļāļŦāļāļāļāļ°āđāļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļāļāļĪāđ āļĐāļŦāļĢāļāđāļĒāļāļāđāļ
āļĄāļāļāļāđāļāļĒāļ§āļāļāļāļēāļĢāļĄāļāļāļŠāļĄāļāļāļāļāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāđāļāļĻāļāļĢāļāļāļāļāļēāļĄāđāļŦāļĄ
āđāļāļāļāļāļāļĒāđāļĨāļ§āļāļāļ°āļāļāļāļĄāļāļāļ§āļēāđāļĢāļēāļāļ§āļĢāļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĒāļ§āļāļāļāļāļāđāļāļĻāļāļĢāļāļāļāļāļēāļĄāļāļĒāļēāļāđāļĢ āđāļāļāļ
āļāļāļāļĪāđ āļĐāļ§āļēāļāļ§āļĒāđāļĢāļāļāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļĪāļāļāļāļāļ°āđāļĄāđāļāļĄāļāļ§āļāđāļāļēāļāļāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļāļāđāļāļāļĒ āļĪāđ āļĐāļāļēāļāļāļ
āđāļāļāļāļēāļāđāļĨāļ°āļĄāļāļāļĢāļāļ āđāļāļāļāļ°āļāļāļēāļāļāļāļāļāļāļĢāļāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļāļĢāļŦāļĄāļāļĢāļĢāļĒāļāļĨāļāļāļāļ§āļ āļāļāđāļĄāļāļēāļ
āļāļāļāļ°āļĄāļāļāļĢāļāļ āđāļāļāļĒāļāļĄāļāļāļāļ§āļēāļāļ§āļĒāļāļ§āļēāļĄāļŠāļĄāļāļāļāļāļēāļāđāļāļĻāļāļāļāļ°āļāļāđāļŦāļāļāļāļāđāļĄāļāđāļŦāļĢāđāļĨāļ°
āļāļĒāļēāļāđāļĢ
āđāļāļĒāļāļ§āđāļāđāļĨāļ§āļĪāđ āļĐāļāļ°āļĄāļāļāļŠāļĄāļāļāļāļāļāđāļāļĻāļāļĢāļāļāļāļāļēāļĄāļĄāļēāļāļāļ§āļēāļāļĢāļ°āļŠāļāļ āļĪāđ āļĐāļāđāļāļēāļĄāļēāļāļĒāđāļ
āļāļĄāļāļāđāļāļĒāļāļēāļĢāļŠāļāļāļŦāļĢāļāđāļāļĒāđāļāļĢāļ§āļāļēāļāļ§āļēāļĄāļĢāļĄāļāļāļ°āļāļāļāļĄāļāļāļŠāļĄāļāļāļāļāļāđāļāļĻāļāļĢāļāļāļāļāļēāļĄ āļĒāļ
āļāļ§āļāļĒāļēāļāđāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāļāļ§āļāļēāļāļēāļāļāļēāļĢāđāļāļāļĒāļāļāļ°āļāļāļāļĢāļāļĐāļēāļāļāđāļāļāļāļŦāļāļāđāļĨāļ°āļāļēāļĒāđāļŦāļĄāļāļāļāļ āđāļāļĒ
āđāļĄāļĄāļāļēāļĢāđāļāļāđāļĒāļāļāļāļāļ°āđāļŦāļāļēāļĢāļāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļ
āļāļāļāļĒāļēāļāļāļāļŠāļāļāļāļēāļĒāļāļāļāļāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļāļāđāļĨāļēāđāļāđāļŦāļĄ āļŦāļĢāļāļĄāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāđāļ§āļāļ§āļĒ
āđāļāļāļāļēāļĢāļŠāļāļāļāļēāļĒāļāļāļāļāļ§āļĒāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĒāļĄāļāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāđāļĨāļēāļāļēāļāđāļāļĨāļēāļāļĒāđāļĨāļ§ āļāļĒāļēāļāđāļĢāļāļāļēāļĄ
āđāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļāļāļāļĄāļāļēāļĢāļĻāļāļĐāļē āļāļāļĨāļāļāļāļēāļĄāļēāđāļāđāļĨāļ°āļŠāļāļŠāļēāļāļāļāđāļ āļāļ°āļĄāļāļēāļĢāđāļāļĒāļāđāļāļ
āļāļēāļĢāļēāđāļ§āđāļāļāļāļēāļĒāļāļāļāļāļāđāļāđāļŦāļāļāļāđāļāļāļāļ āļĄāļāļĄāļ āļĢāļāļĒāļŦāļĨāļēāļĒāđāļĨāļĄāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļĒāļĪāđ āļĐāđāļĨāļ°āđāļ
āļĢāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāđāļ§ āļāļĄāļ āļĢāļāļĢāļ°āđāļ§āļāđāļāļāļāļ§āļāļĒāļēāļāļŦāļāļāļāđāļāļāļāļĢāļāļāļāļāļāļĒāļēāļāļāļ§āļēāļāļāļ§āļēāļāļāļŠāļ
āļĻāļĨāļāļēāļāļāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāļāļĒāļāļ āļĄāđāļĢāļāļāļāļēāļĢāļāļēāļĒāļāļāļāļāļāļĄāļĨāļāļāļāđāļāļĢāļāļĄāļēāđāļāļāļāļāđāļŦāđāļāļāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāđāļ
āļŠāļĢāļĢāļāļŠāļāļ§āļāļāđ āļāļāđāļāļĒāļāļ§āđāļāđāļĨāļ§āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļēāđāļāđāļāļĒāļāļēāļĢāļŠāļāļŠāļāļāļŦāļĢāļāļāļēāļĢāđāļāļĒāļāļāļēāļĢāļē āļŠāļēāļŦāļĢāļ
āļāļēāļāļāļāļāļĄāļĨāļāļĻāļĐāļĒāļĨāļāļŦāļēāļŦāļĢāļāļāļāļŠāļāļēāļāļāļāļāļĄāļēāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļŠāļāļāļĨāļāļĻāļĐāļĒāđāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāļāļ āļāļāļ°āļ
āļāļēāļāļāļāļāļāļāļĒāļĄāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāđāļāļĐāļāļĄāļāļāļ°āđāļāļĒāļāļāļēāļĢāļē
āđāļāļĒāđāļāļĒāļāļĄāļēāļ§āļēāļāļēāļāļāļĢāļāļĄāļāļāļĄāļĨāļāļāļāļĨāļ°āļāļāļāļāļēāļāļāļēāļĢāļēāđāļāļĒāļāļāđāļ āđāļāļāđāļĢāļāļāļāļĢāļāļŦāļĢāļāđāļĄ
āđāļ āđāļāļāđāļĢāļāļāļāļĢāļ āđāļŦāļāļāļĨāļŦāļāļāļāļāļāļĄāļĨāļāļēāļāļāļĒāļēāļāļāļāļĨāļ°āļāļāļāđāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļāļēāļāđāļĄ
āđāļŦāļāļāļāļāļāļāļāļ°āđāļĢāļāļēāļāļāļĒāļēāļāļāļāļĒāđāļŦāļāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļēāđāļāļāļāļāļāļ§āļāđāļāļē āļāļāļĄāļĨāļāļēāļāļāļ°āļāļāļĨāļ°āļāļāļāđāļ
āđāļāļĢāļēāļ°āđāļŦāļāļ§āļēāđāļāļāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāļāļāļāļēāļāļāļ§āđāļāđāļĨāļ°āđāļĄāļāļēāđāļāļāļāļāļāļāļāļ§āļāđāļāļēāļĄāļēāļāļ§āļĒāđāļāļāļāļ āļāļēāļāđāļāļ
āļŠāļāļāđāļĢāļĒāļāļĢāđāļāļāļēāļāļāļĢāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒ āļāļēāļĢāļēāđāļĄāđāļāļĄāđāļ§āđāļŦāļāļ§āļāđāļĢāļēāđāļĢāļĒāļāļĢ āļāļēāļĢāļēāđāļāļāļāļ§āļāļ§āļĒāđāļāļāļēāļĢ
āđāļĨāļēāđāļĢāļĒāļāđāļĨāļ°āđāļāļāđāļŦāļĨāļāļāļēāļāļāļāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāđāļāļāļĄāđāļĒāļāđāļĢāļēāđāļāļēāļāļāļāļĢāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāļāļĄāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļĢ
āđāļāļēāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāļāļēāļĢāļāļēāļāļ§āļēāļĄāđāļāļēāđāļāđāļĨāļ°āļāļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļāļŦāļĄāļāļŦāļĢāļāđāļĄ āļāļēāđāļĄāļāļ
āđāļĨāļāļāļĻāļāļĐāļēāđāļāļĒāļāļāļēāļāđāļĢāļāļāđāļĨāļ°āđāļĄāđāļĨāļāļāļĻāļāļĐāļēāđāļĢāļāļāļāļāđ
āļāļāļāļ°āļāļāļāđāļāđāļ§āļĨāļēāļāļāļŦāļĨāļēāļĒāļĢāļāļĒāļāđāļāļāļāļāļ°āļĻāļāļĐāļēāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļĄāļāļāļŦāļĄāļāđāļŦāđāļāļāļāļēāļ āđāļāļāļāļāļ§āļē
āļāļāļāļĨāļŦāļāļāļāļēāļāļāļāļāđāļāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāđāļāļāļēāļĢāļāļēāļāļēāļāļāļĢāļāļĄāļēāļāļāļ§āļēāļŦāļāļāļĻāļēāļŠāļāļĢ āđāļāļāļēāļĢāļāļāļ°āđāļŦ
āđāļāļāļāļēāļāđāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļŦāļāļāđāļāļāļāļāļāđāļāđāļ§āļĨāļēāļāļ§āļāļ§āļāļŦāļĢāļāļĄāļēāļāļāļ§āļēāļāļ āļāļāļĒāļāļĢāļ āļāļĢāļāļāļēāđāļĨāļ°āļāļĪāļĐāļ
āļāļāļāđāļāđāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļŦāļāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāļāļāļēāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļēāļāđāļāļĒāļ§āļāļāļāļĄāļāļĒāđāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļ āļĒāļāļāļ§āļāļĒāļēāļāđāļāļ
āļĻāļēāļŠāļāļĢāđāļŦāļāļāļ§āđāļĨāļ āļāļēāļĢāļāļĨāļēāļĒāļĄāļāđāļĨāļ°āđāļŦāļĢāļēāļĻāļēāļŠāļāļĢāļĄāļāļĪāļĐāļāļāļāļĨāļēāļĒāļāļĨāļāļāļāļĄāļēāļ
āļāļāļāļĨāļŦāļāļāļāļēāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļŦāļĨāļēāļĒāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļāļĪāļĐāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļēāļāđāļāļĒāļ§āļāļāđāļāļāļāļēāđāļŦāđāļāļ
āļāļ§āļēāļĄāđāļāļēāđāļāļāļāļāļāđāļāļāļ§āļĒ āļŠāļ§āļāđāļŦāļāļāļĨāļāđāļĢāļēāļāļ°āļĻāļāļĐāļēāļŠāļāđāļŦāļāļāļ āļĄāļāļāļāļāļĒāļāļāļāļāļāļŠāļĒāđāļĨāļ°āļāļ§
āđāļĨāļāļāļāļĄ āļāļāđāļāļāļāļ§āđāļĨāļāļāđāļĄāļ§āļēāļāļ°āļāļēāļāļāļāļāļāļāđāļāļāļŦāļĢāļāļāļēāļāļāļĢāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒ āđāļāļāļēāļāļāļĢāļāđāļĢāļēāļāļēāļ
āđāļĄāđāļāđāļāļāļāđāļĨāļāļ āļāļēāļāļēāļĢāļĒāļāļāļāđāļĢāļēāļāļ°āđāļāļāļāđāļĨāļāļāđāļŦ
āļĄāļāļēāļŠāļāļāđāļŦāļāļāļŠāļāļŦāļēāļĒāļŦāļĢāļāļāļāļĨāļĄāđāļāļāļēāļāđāļŦāļĄ
āļĄāļāļĒāđāļĨāļ§āđāļāļāļāļ āļĻāļēāļŠāļāļĢāļŦāļĨāļēāļĒāđāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāļāļŠāļāļŦāļēāļĒāđāļ āļŦāļĢāļāļāļāļĄāļĨāļāļēāļāļāļĒāļēāļāļāļēāļāļŦāļēāļĒ āļŦāļĢāļāļĄ
āļāļĒāđāļāļāļĢāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāļĢāļāļŠāļāļāļēāļĒ āļāļāļĄāļĨāđāļŦāļĨāļēāļāļāļāđāļāļāļŠāļĄāļāļāļāļāļĨāļēāļāļēāļāļŠāļāļāļĒāļēāļāļŦāļāļāļāļāļāļĄāļāļĐāļĒ
āđāļĨāļ°āļāļēāļāđāļāļēāđāļāļāļāļĒāļēāļāļāļĢāļ°āļāļāđāļŦāļāļāļāļāļāđāļāļāļāļŦāļēāļāļāļĄāļĨāļāļāļāđāļāļāļēāļāđāļŦāļĨāļāļāļāļēāđāļāļāļāļāđāļāļāļāļāļ°
āđāļāļāļāļĢāļāļĐāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāļāđāļāļāļĢāļāļāđāļ§ āđāļĄāđāļāļāļāļĄāļĨāđāļāļĒāļāđāļāļāļāļēāļĢāđāļāļĐāļāļēāļāļēāļāļēāļĒ
āđāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻāđāļāļĒ āļĄāļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨāđāļĨāļ°āļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļāļāļēāļāļāļāļāļĒāļŦāļĨāļēāļĒāļāļĒāļēāļāđāļāđāļŦāļĄ
āđāļ āđāļāļĒāļŠāļ§āļāļāļ§āđāļĨāļ§āļāļēāļāđāļāļēāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļĨāļēāđāļŦāļāļāđāļ āđ āļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨ āļŦāļāļāđāļāļāļāļāļāļāļēāļāđāļŦāļāļāļāļāļĄāļĢāļēāļ
āđāļŦāļāļēāļāļĒāđāļāļāļāđāļāļāļāļĒāļēāļāļāđāļāļāđāļĨāļ°āļāļĄāļē āļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļĒāđāļāļĄāļĢāļāļāļĄāļĢāļēāļāđāļŦāļāļēāļāļĒāđāļāđāļāļ
āļ āļēāļāļāļĨāļēāļ āļ āļēāļāļāļ°āļ§āļāļāļāļāļāļāļāđāļāļĒāđāļĨāļ°āđāļāļāļĄāļāļāļē āđ āļāļāļāļāļāļēāļāļāļ°āļāđāļāļāļāļēāļāļāļāđāļāđāļāļāļ§āļēāļĄ
āļāļēāļŠāļāļāļŦāļĨāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļĨāļēāļĒāļāļĨāļāļāļāļĄāļēāļ
āļŠāļāļŦāļĨāļāļāđāļāļāļāļēāļāļāļāļāļāļ āļēāļĐāļēāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāļŠāļ§āļāđāļĨāļ°āđāļāļāļēāļĢāļē āļŠāļ§āļāđāļāđāļāļāļāļ āļĪāđ āļĐāļāļāļĒāļāļēāļāđāļāļ
āļāļŠāļēāļāļāļāļāļ°āļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļāļēāļāđāļāļĒāļāđāļĨāļāļāļāļĒāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāļĒāļāļēāļāđāļ āļāļ§āļĒāđāļŦāļāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻāđāļāļĒāļāļāđāļāļ
āļāļāļāđāļāļ āđ āļ āļēāļāđāļŦāļāđ āļŠāļēāļĒāļāļāļāļāļāļ°āļāļāđāļāļāđāļāļāđāļāļĒāļ§āļāļ
āđāļāļāļēāļāđāļāļēāļāļ°āļāļĨāļēāļ§āļāļāļŠāļēāļĒāļāļāļāļāļĄāļĢāļēāļāđāļŦāļāļēāļāļĒāđāļāļāļĄāļāļāļēāļ§āļēāđāļāļĢāļāļāļāļāļāļĨāļāļēāļ
āļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĒāļĄāļāļēāļāļāļĢāļ°āđāļ§āļāļĄāļēāļāļāļ§āļē āđāļāļāļāļ°āļāļŠāļēāļĒāļāļāļāļāļēāļāđāļŦāļāļāļāļ°āđāļāļĢāļāļāļāļāļāļĨāļĄāļēāļāļēāļāļāļēāļĢ
āļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļēāļāļāļĄāļēāđāļĨāļ°āđāļāļāļŦāļĄāļēāļĨāļĒ
āļĪāđ āļĐāļĄāļŠāļāļēāļāļ°āđāļāļēāđāļāļĒāļĄāļāļāļāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļŦāļĢāļāđāļĄ
āđāļāļāļāļāļ§āļĒāđāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻāđāļāļĒ āļāļāļāļāđāļāļŠāļāļŦāļēāļĒāđāļāļāļāļāļāļēāļāļĄāļēāļ āļŠāļāļēāļāļ°āļāļāļāļĪāđ āļĐāļāļāļāļāļāļĒāļāļāđāļāļ
āļāļāļ§āļāđāļāļēāļāļĒāļāļēāļĻāļĒ āđāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļĒ āđāļāļĒāđāļāļāļēāļ°āđāļāđāļāļāļāļŠāļēāļāļāļ āļĪāđ āļĐāļĒāļāļĄāļāļāļāļāļāļēāļāđāļ
āļāļĄāļāļāļāļĒ āđāļāđāļĄāļāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāļŦāļ āļāļāļāļŠāļ§āļāđāļŦāļāđāļĄāļĢāļāļāļŠāļēāļĒāļāļāļāļāđāļĨāļ§āđāļĨāļ°āđāļŦāļāļēāļĢāđāļāļēāļĢāļāļāļāļēāļĪāđ āļĐ
āļāļāļĒāļĨāļāļāļ§āļĒ āđāļāđāļāļāļāļāļ§āļēāļāđāļāļāđāļāļĒāļāļāļēāļĢāļāļĨāļēāļ§āļāļĒāļēāļāļāļ§āļēāļāđ āđāļāļĢāļēāļ°āđāļĄāļ§āļēāđāļĢāļēāļāļ°āđāļāļāđāļŦāļ āļāļāļ°
āļāļāļāļĄāļāļāļāļāļēāđāļāđāļĨāļ°āđāļŦāļāļ§āļēāļĄāđāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļāļāļāļāđāļĄāļĢāļāļāđāļāļāļāļ
āđāļāļāđāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļēāļāļēāļĄāđāļāļāļāļ āđāļāļĒāļāļ§āđāļāđāļĨāļ§ āđāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻāđāļāļĒāļŠāļāļēāļāļ°āļāļāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļāļ°āļŠāļāļāļ§āļē
āļāļāļāļĪāđ āļĐ āļāļāļĒāļāđāļāļēāļĢāļ°āļāļāļāļēāļĢāļāļāļĻāļĨāđāļāļāļāļāļ āļāļĢāļ°āļŠāļāļāļāļāļĻāļĨ āđāđāđ āļāļ āđāļāļāļāļ°āļāļĪāđ āļĐāļāļāļĻāļĨāđāļ
āļāļāđāļ āđ āļāļ āđāđāđ āļāļ āļāļēāļāļēāđāļāļēāļĻāļĨāđāļāļāđāļāļĒāļāļāļāļ āļāļĢāļ°āļŠāļāļāļāļāļ°āļĄāļŠāļāļēāļāļ°āļāļŠāļāļāļ§āļē āđāļāļāļĒāļēāļāđāļĢāļ
āļ āļāļēāļāļ°āđāļŦāļāļāļāļāđāļāđāļāđāļĢāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļĢāļāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļāļĢāļĢāļĨāļāļēāļāļāļāļ§āļāļāļēāļāļāļ āļĄāļāļĢāļēāļ§āļēāļŠ
āļŦāļĨāļēāļĒāđāļāļāļāļ§āļĒāļāļēāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļāļāļēāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļĨāļāļ§āļēāļĪāđ āļĐāļŦāļĢāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļ āļĻāļĨāļāđāļĢāļēāļāļāļāļāļāļĒ
āļāļĢāļāđāđāļĨāļ§āļāļāđāļāļāļāļ°āđāļĄāļĄāļāļ§āļēāļĄāļŠāļēāļāļāļĄāļēāļāđāļāļāļ§āļēāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļāļĐāđāļāļāļāļēāļāļāļāļāļēāļāđāļāļĢāļāļāļēāļāļāļēāļĢ
āļāļāļāļāđāļĨāļĒ
āļĄāļĪāđ āļĐāļāļēāļāđāļāđāļŦāļĄāļāđāļāļāļāļĢāļāļāļāļāļāļĒāļēāļāļāļ§āļēāļāļāļ§āļēāļāđāļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĒāļĄāļāļāļāđāļāļĒ
āļĄāđāļāļāļāļ āļāļēāļĄāļāļēāļāļēāļāđāļĨāļ°āđāļāļāļĄāļ āļĢāļāļĨāļēāļ§āļ§āļēāđāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļĒāļāļ āļĄāļĪāđ āļĐāļāļŠāļēāļāļāļāļĒ āđāđāđ āļāļ
āđāļāļāļāļ āļāļēāļāđāļāļēāļāļāđāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļ°āļĄāļēāļ āđāđ āļāļāļāđāļāļāļāļĢāļāļāļāļāđāļāļāļāļĒāļēāļāļ āļāļēāļāđāļŦāļĨāļēāļāļĢāļ§āļĄāđāļāļāļ
āļāļĪāđ āļĐāļāļēāđāļ, āļāļĪāđ āļĐāļāļēāļ§āļ§, āļāļĪāđ āļĐāļāļēāļĢāļ (āļāļēāļĢāļāļ), āļāļĢāļ°āļĪāđ āļĐāļāļēāļĢāļēāļĒāļ, āļāļāļāđāļāļāļĢāļāļĨāļāļāļ
(āļāļĢāļ°āļ§āļĻāļ§āļāļĢāļĢāļĄ), āļāļĪāđ āļĐāļŦāļāļēāđāļŠāļ āļŊāļĨāļŊ
āļĪāđ āļĐāđāļāļĨāļ°āļāļēāļāļĄāļāļĢāļ°āļ§āļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļĄāļēāđāļĨāļ°āļĄāļāļāļŠāļĄāļāļāđāļāļāļēāļ°āļāļāļēāđāļŦāđāļāļāļāļēāļāđāļāļāļēāļ
āļĪāđ āļĐāļāļāļāļāđ āļĒāļāļāļ§āļāļĒāļēāļāđāļāļ āļāļĪāđ āļĐāļāļēāļ§āļ§āļāļ°āđāļāļāļāļĢāļāļāđāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļēāļāļāļēāļāđāļĨāļāđāļĢāđāļāļĢāļāļēāļ
āđāļĨāļ°āļĒāļēāļŠāļĄāļāđāļāļĢ āļāļĪāđ āļĐāļāļēāđāļāđāļāļāļāļĢāļāļāđāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļēāļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļēāļŠāļĄāļēāļāđāļĨāļ°āļāļāļāļĪāļāļ
āļĄāļāļāļāļŦāļĨāļēāļĒāļŠāļēāļĒāļāđāļāļŠāļāļĢāļāļāļĢāļāļĒāļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨāļāļāļĒāļāļāļāļĨāļāđāļāļāļāļāļēāļāļĪāđ āļĐāļāļŠāļēāļāļāđāļŦāļĨāļēāļ āļĄāļŦāļĨāļēāļĒ
āļāļāđāļāļāļāļāļāļāļēāļāđāļāļāļēāļĢāļŠāļāļŠāļēāļĢāļāļāļāļ§āļāļ§āļāļāļēāļāļāļāļāļāļēāļāļĪāđ āļĐāđāļŦāļĨāļēāļāđāļĨāļ°āđāļŦāļāļēāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļēāļāļēāļĢ
āļāļēāļāđāļāļēāļāļĢāļēāļāļāļēāļĒāļāļāļāļāļ āļāļēāļāļĪāđ āļĐāļāļāļŦāļĄāļāļāđāļāļāļāļāđāļāļāļēāļāļ āļāļ āļĄāļāļāļāļāļēāļĒāļŦāļĒāļēāļāđāļĨāļ§āđāļāļĒāļ
āđāļāļāļāļāļāļēāđāļĨāļ°āđāļāļāļāļĢāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļāļŠāļĢāļĢāļāļŠāļāļ§ āļāļēāļāļĪāđ āļĐāļāļāļŦāļĄāļāļāļāļĨāļēāļ§āļāļāđāļāļāļēāļ
āļāļāļāļ āđāļĄāļĄāļāļāđāļāļāļāļĒāđāļāļĢāļēāļāđāļĒāļĒāļāļĄāļāļĐāļĒāđāļĨāļ§ āļĒāļāđāļ§āļāđāļāļāļ°āđāļĨāļāļāļāļēāļĻāļĒāļĢāļēāļāļāļāļāļĄāļāļĐāļĒāđāļāļāļāļēāļĢ
āļāļ§āļāļĢāļēāļ§āđāļāļāđāļŠāļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļāļĒāļēāļ āđāļĨāļ°āļāļāļāđāļĢāļāļāļĢāļēāļ§āļāļēāļāļŠāļ§āļāļāļāļāļĪāđ āļĐāđāļāļāļĢāļ°āļ§āļāļĻāļēāļŠāļāļĢ āļ
āļāļāļĄāļāļ§āļāļāļĒāļĒāļāļāļāļĨāļāđāļāđāļĄāļāļāļāđāļāļāļāļ
āđāļāļĒāļāļŦāļĨāļāļĒāļāļāļĢāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļĪāđ āļĐāļāļĒ āļāļĒāļēāļāđāļāļāļĪāđ āļĐāļŠāđāļāļ āļāđāļāļāļāļĢāļāļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļēāļĻāļĒāļāļĒāđāļāļāļāļĒāļŠ
āđāļāļāļāļāļāļŦāļ§āļāđāļāļĒāļāđāļŦāļĄ āļāļēāļāļĄāļŠāļ§āļāđāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāļāļĒāļēāļ āđāļāļāļāļēāļĢāļāļĨāđāļāđāļĨāļ°āļ§āļēāļāđāļāļ
āđāļāļāļēāļĢāļŠāļĢāļēāļāđāļĄāļāļāļĨāļēāļāļ āļāļāļ§āļāļāļĒāļāļĪāđ āļĐāđāļāļĒāļāđāļŦāļĄāļāļĒāļāļēāļāļāļĄāļĨāļāļĻāļĐāļĒāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒāđāļĨāļ°āđāļāļāļāļĢāļāļ
āļāļāđāļāļāļāļĒāļēāļāļāđāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻāđāļāļĒāđāļĨāļ°āđāļāļāļēāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻ āļāļēāđāļŦāđāļāļĒāļāļēāļāļāļ āļāļāļāļĪāđ āļĐāļŠāļĄāļāļĻ āļĪāđ āļĐ
āđāļāļāļĢāļāļē āļāļāļĪāđ āļĐāđāļĨāļ°āļĪāđ āļĐāđāļŠāļŽāļŠ
āđāļāļāļ āđāļāļāđāļĢāļāļāļŠāļēāļāļāļāļāļ°āļāļāļāđāļāļĒāļāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļāļēāļāļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļāļĪāđ āļĐāļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļ§āļāļāļāļĢāļēāļāļāļĢāļ
āļĪāđ āļĐāļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļ§āļāļāļāļāļāļāļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāđāļāļāđāļ§āļĨāļēāļŦāļĨāļēāļĒāļāļ āļēāļĒāđāļāļāļēāļĢāļāđāļĨāļāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāļ
āļāļēāļāļāļēāļĢāļāļ§āļāđāļĨāļ°āļĄāļāļ§āļēāļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ āđāļāļĢāļāļāļēāļĢāļāļ§āļāļāļĒāļēāļāļāļāļāļāļāļāļēāļĄāļŠāļēāļĒāļŠāļāļĨāđāļĨāļ°āļāļāļ āđāļāļ
āļāļāļĢāļāļĻāļĨāđāļĨāļ°āļĄāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļŠāļāļāļāļĨāļāļāļāļ
āļĢāļēāļāļāļĢāļāļāļāļāļĢāļēāļ§āļēāļŠāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļĄāđāļĒāļāļāļāđāļāļ āļāļ§āļāļ§āļāļāļēāļāļŦāļĢāļāļāļĢāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒ (āļĪāđ āļĐāđāļ
āļāļāļ)āđāļĨāļ°āđāļāļāļāļāļāļāļēāļāđāļŦāļāļĨāļāļāļēāļāļāļāļāļāļēāļāđāļŦāļĨāļēāļāļāđāļāļŠāļāļŠāļēāļĢāļāļēāļāļēāļāļāļēāļāļāļēāļāļĢāļēāļāļāļēāļĒāļāļāļ
āļāļāđāļāļ āļāļāļāļĨāļāļāļāļ°āļāļāļāļāļāļĻāļāļ§āļāđāļŦāļāļēāļāđāļĨāļ°āļĢāļāļĐāļēāļŠāļēāļĒāļŠāļĄāļāļāļāļāđāļ§āđāļāļāļĄāļāļŠāļĢāļ°āļāļāļ°āđāļāđāļāļāļ§āļ
āļāļēāļĄāļāļāļ āđāļāļĒāļāļ§āđāļāļāļ§āļāđāļāļēāļāļ°āļāļāļĻāļĨ āđ āļāļāļāļāļĢāļēāļ§āļēāļŠāđāļĨāļ°āļāļēāļāđāļāļĄāļāļēāļĢāļāļāļĻāļĨāļāļēāļāļāļāļāļāļāļĒāļāļ
āļāļāļĨāļāļĨāļāļĐāļāļ°āļāļāļāđāļāļāļāļāļāļāļāđ āļĒāļāļāļ§āļāļĒāļēāļāđāļāļāļĢāļēāļāļāļĢāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļĻāļ§āļ°āļāļ°āļāļāđāļ§āļāļāļēāļĢāļāļēāļāđāļāļāļ§āļ§
āđāļāļĢāļēāļ°āļ§āļ§āđāļāļāļāļēāļŦāļāļ°āļāļāļāļāļĢāļ°āļĻāļ§āļ°āđāļĨāļ°āļāļāđāļāļāļŠāļāļ§āļāļĻāļāļāļŠāļāļ
āļŠāļ§āļāđāļŦāļāļĢāļēāļāļāļĢāļāļāļāļĄāļāļāļāļāļēāļāļŠāļāļŠāļēāļĢāļāļāļāļ§āļāļ§āļāļāļēāļāļāļāļāļĪāđ āļĐ āđāļĨāļ°āļāļēāļāļāļĢāļāļĢāļ§āļĄāđāļāļāļāļāļāļĄ
āļāļāļāļāļēāļāļŠāļāļŠāļēāļĢāļāļāļāļĢāļ°āļĻāļ§āļ° āļāļ°āļāļāļŦāļĄāļāļēāđāļāļāļĪāđ āļĐāđāļāđāļ§āļĨāļēāļāļāļāļāļĨāļ āļŠāļāļāļĢāļ§āļĄāđāļāļāļāļāļĄāļŦāļĄ
āļāļēāļĨāļēāļĒāļŦāļāļāļŠāļāļ§āđāļĨāļ°āļāļāđāļĄāđāļāļē āļŊāļĨāļŊ āļāļēāļāļāļĢāļāļĢāļēāļāļāļĢāļāđāļŦāļĨāļēāļāļāļ°āđāļ§āļāļĄāđāļĨāļ°āđāļāļĢāļēāļĒāļēāļ§āļāļēāļĄāļāļ§āļēāļĄ
āļāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļ§āļāļ§āļāļāļēāļ āļŠāļēāļŦāļĢāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļ āļāļāđāļāļāļāļēāļĢāļĒāļēāļāļāļāļ°āđāļŦāđāļĒāļāļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļāļĪāđ āļĐāļāļāļēāļ
āļāļēāļĢāļāļ§āļāļĄāļēāļāļĢāļāļāļāļĢāļēāļāļāļĢāļ
āļĪāđ āļĐāļāļāļāļāļŠāļāđāļāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāđāļĨāļ°āļŠāļāļĒāļāļāļāļēāļāļāđāļāļēāļŦāļĢāļāđāļāļāđāļāđāļŦāđāļ§āđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āļāļēāļāļēāļĢāđāļāļāļĒāļ
āļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāđāļāļāļāļ āļŠāļ§āļāļĢāļēāļāļāļĢāļāđāļāļāļāļĢāļ°āļāļēāļāļēāļĢāđāļŦāļĄāļāļāļĢāļēāļāļŠāļēāļŦāļĢāļāļāļ§āļāļ§āļāļāļēāļāļāļāļāļāļāļāļ āļāļāļ
āļāļāđāļāļāļāļēāļāļŦāļĨāļ
āļāļēāđāļĄāļāļāļāļāļāļāļŠāļāđāļāđāļĨāļāļāđāļŠāļāļāļēāļāļ
āļĪāđ āļĐāđāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļĨāļ°āđāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāļāļŠāļāļŠāļāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļēāļāđ āļāļāļāļĨāļāļāļāļĻāļāļāđāļāļāļāļēāļĢāļĢāļāļĐāļē
āļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļ§āļāļāđāļāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļĢāļēāļĢāļāļāļēāļāļāļ°āđāļāļāļāļāļāļāļāļ§āļāļāļēāļāļāļĒāļēāļāđāļāļĄāļāļāļāļ āļāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ
āļāļāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāđāļŦāđāļāļāđāļāļāļāļāļāđāļĨāļ°āļāļ°āđāļāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāļāļāđāļŦāļāļŦāļĨāļ§āļāļāļāļāļāđāļāļāļāļ§āļĒ
āļāļāđāļĄāļāļ°āļĄāļĻāļĨāđāļĨāļ°āļ§āļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļēāļĄ āļ§āļāļāļāļāļĪāđ āļĐāļāđāļĄāđāļāļāļēāļāļāļāļēāļĢāļĄāļāļāļŠāļĄāļāļāļāļāļāļ
āļāļāđāļĨāļĒ āļāļ§āļĒāļ§āļāļ āļāļāļāļāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļĻāļāļĐāļēāļāļēāļĢāđāļāļāļĒāđāļāļāļāļĨāļĨāļ§āļāđāļĨāļ°āļāļēāđāļāđāļāđāļāļāļāļēāļĢāļāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļ
āļāļāļāđāļāļāļāļ
āļŦāļēāļāļāļāļāļāļĢāļāļāļŠāļĄāļāļ°āđāļāļĻ āđāļĄāļ§āļēāļāļ°āļāļĒāļēāļāđāļĢ āđāļāļēāļāļ°āđāļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļāļāļāđāļĨāļ°āļĻāļāļĐāļēāđāļāđāļāļāļāļāļ
āļĢāļ°āļāļāđāļāļĒāļ§āļāļāđāļāļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļāļāļāļāļāļĢāļāļĐāļēāļĻāļĨ āļĒāļāđāļāļāļ§āļēāļāļ āđāļāļēāļĒāļāļĄāļāļŠāļĢāļ°āļāļāļ°āđāļāļāļāļāđāļāļĒāļ§āđāļāļāļĒāļēāļ
āđāļŠāļĢāđāļāļāđāļāļĒāļ§āļāļāļāļēāļĢāļāļĨāļāļ§āđāļ§āļāđāļāļēāļŠāļāļēāļŦāļĢāļāļ āđāļāļē āļāļāļāļēāļāļāļĢāļāļāļāđāļāļāļŠāļāļĨāļēāļāļēāļāļŠāļēāļŦāļĢāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļ
āđāļāļāļāļāļ§āļĒāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļāļāļāļĄāļ āļāļēāļāļāļĢāļēāļ§āļēāļŠ
āļĄāļāļēāļĢāđāļĢāļĒāļāļĢāļāļāļŠāļāđāļāđāļāļāļāđāļĻāļĐāļāļāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāļāļ°āļĒāļāļĄāļĢāļāđāļāļĢāđāļāļāļĻāļĐāļĒāđāļŦāļĄ
āđāļāļāļāļ āđāļĄāļāđāļŦāļĢāļāļāļēāļĄāļāļāđāļāđāļāļāļēāļ§āđāļāļēāļŠāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĒāļĄāļāļ§āļēāļĄāļŠāļĄāļāļāļāļĢāļ°āļŦāļ§āļēāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāļāļāļĻāļĐāļĒ
āđāļĨāļ§ āļāļ°āļĄāļāļēāļĢāļāļāļŠāļāļāļāļĒāļŦāļĨāļēāļĒāļāļĢāļ āļāļāļĨāļāļĻāļĐāļĒāļāļ°āļāļāļāļāļēāļāđāļāđāļŦāđāļāļāļāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāļāļ°āļĒāļāļĄāļĢāļ
āđāļĢāļēāđāļāļāļĻāļĐāļĒ āđāļāļĒāđāļāļāļēāļ°āļāļāđāļĢāļĒāļāļĢāļāļāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāļāļĪāđ āļĐ āļāļ°āļĒāļāļĄāļĄāļēāļāđāļĨāļ°āđāļāđāļ§āļĨāļēāļāļēāļāļāļ§āļēāļāļ°
āļŠāļĄāļŦāļ§āļ
āļāļāļāļāļāļ āļāđāļŦāļĄāļāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĨāļēāļĒāļāļāļŠāļāđāļāļāļēāļĢāđāļĢāļĒāļāļĢāļĻāļēāļŠāļāļĢāļĨāļāļĨāļāđāļŦāļĨāļēāļāđāļĨāļ°āđāļāđāļāļēāļĄāļēāļāļĒāđāļāļāļāļ
āļāļĒāļēāļāđāļĄāļāļāļĒāļĄāļāļēāļĢāđāļāļĢāļāļĢāļāļ āđāļāļāđāļĢāļāļāļāļēāļāļēāļĒāļāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāđāļāļāļāļāļēāļĄāļēāļāļēāļĒāđāļāļĄāļāļāļāđāļĄāđāļāđāļāļē
āļĄāļēāļĻāļāļĐāļēāđāļĨāļ°āļŠāļĢāļēāļāļŠāļĄāļāļāļāļ āļēāļāļāļĒāļēāļāļāļĢāļāļāļ āļāļāļāļāđāļāđāļāļēāļĄāļēāđāļĨāļ§āđāļāļāļāļĒāļēāļāđāļāļĨāļĒāļāđāļāļŦāļĢāļāđāļĢāļĄ
āđāļāļ āļĄāļāđāļĄāļāļēāļĒāđāļĨāļĒāļāļāļ°āļāļāļŠāļāļēāļāļ āļēāļāļāđāļāđāļāļĒāđāđāļĨāļ°āļāļāļĒāļāļĢāļāļāļĄāļāļāļ°āđāļāļāļāļāļŦāļēāļāļēāļĄāļĄāļē
āļāļēāļāđāļāļēāļāļāļāļĒāļēāļāđāļāļ°āļāļēāļ§āļēāļāļĒāļēāļāđāļŦāļāļāđāļāļĢāļāļĢāļāļāļāļĒāļēāļāļāļ§āļāļāļāļāđāļāļĄāļĄāđāļāļāļēāļĢāđāļāļēāļĄāļēāļĻāļāļĐāļēāļŠāļāļ
āđāļĄāđāļāđāļāļĒāļāđāļāļĢāļēāļ°āļāļ§āļēāļĄāļāļĒāļēāļāļāļ§āļ§āļ
āļāļēāļāļēāļĢāļĒāļāļāļāļēāļāļĄāļ§āļāļ§āļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļāļĄāļāļāļāļĻāļĐāļĒāđāļāđāļāļāļāļāļāļāļēāļāđāļāļ āļāļāļĒāļāļĢāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļēāđāļāļāļ
āļāļāļāđāļāđāļ§āļĨāļēāļāļĒāļĢāļ§āļĄāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāđāļ§āļĨāļēāļŦāļĨāļēāļĒāđāđāļāļāļāļāļāļāļāļāļēāļāļāļ°āļĢāļāđāļāļāļĻāļĐāļĒ āļĄāļāđāļĄāđāļāđāļāļĒāļ
āđāļāđāļĢāļāļāđāļāļāļāļĒāļēāļāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāļāļāļāļ āļĄāļāđāļāļāđāļĢāļāļāļāļāļāļāļēāļĢāļāļāļĻāļāļ āļāļēāļĢāđāļŦāļāļāļāļŠāļāļāļēāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄ
āļāļāđāļāļāļāļ°āđāļĢāļĒāļāļĢ
āļāļŠāļēāļāļāļāļŠāļ āļĄāļāđāļāļāđāļĢāļāļāļāļēāļĢāđāļŦāļāļ§āļēāļĄāļāļĄāđāļāđāļĨāļ°āļāļŠāļāļāđāļŦāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļŦāļāļ§āļēāđāļĢāļēāđāļāļāļāļāļāļāļĒāđāļĨāļ°
āļāļĄāļāļāļŠāļāļāļāļāļŠāļāļāļāļĢāļāļāļĢāļāļĄāļāļāđāļāļāļēāđāļāļāļāļāļāļāļĢāļ
āļāļēāđāļĄāļŠāļēāļĒāļāļāļāļāļāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāļŠāļēāļāļ
āļŠāļēāļĒāļāļāļāļĪāđ āļĐ āđāļĄāļ§āļēāļāļ°āđāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻāđāļāļĒāļŦāļĢāļāļāđāļŦāļāđ āļĄāļāļ§āļēāļĄāļŠāļēāļāļāđāļāļĢāļēāļ°āļĪāđ āļĐāđāļāļāļāļāđāļĨāļāļāļ
āļāļ§āļēāļĄāļĢāļāļāļāđāļĨāļāđāļāļēāđāļ§ āļāļ§āļāđāļāļēāļāļāļāļāļāļāļāđāļĨāļ°āļāļŠāļāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļāļāļēāļāļŠāļ§āļāđāļŦāļāļāļāļŦāļĨāļēāļĒ āļāļ§āļ
āđāļāļēāđāļĢāļĒāļāļĢāļāļēāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļ āļāļēāļāļāļēāļĢāļāļāļĨāļāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļāļāļāļĨāļēāļ āļāļ§āļāđāļāļēāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļĨāļ°āļāļ
āļ§āļāļĒāļēāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāđāļāļāļĢāļ āļāļēāđāļĢāļēāļāļĒāļēāļāļāļ°āļĢāļāļĐāļēāđāļāļāđāļāļāļāļāļĢāļāļĄāļāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļēāđāļāđāļāļāļēāļĢāļāļĒāļĢāļ§āļĄ
āļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļāļĒāļēāļāļŠāļĄāļāļĨ āđāļāļāļŠāļāļŠāļēāļāļāļĄāļēāļāļāļāļ°āļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļĪāđ āļĐāļāļ§āļĒ
āļāļēāļāļāļ°āļāļāđāļāļēāđāļāļ§āļē āļāļāļāļāļāļēāļĨāļāļŠāļāļŦāļēāļĒāđāļāđāļĢāļāļĒāđ āļāļāļ§āļāļāļĄāļāļāļāļāļāļāđāļāļāļĢāļāļāđāļāļĒāļāđāļĄāļāļāļ
āđāļĨāļ°āļĄāļāļāļāļēāļāļāļāļ§āļēāđāļāļāļĪāđ āļĐāđāļāļāđāļŦāļāļāļĨāļāļēāļāđāļĻāļĢāļĐāļāļāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļēāđāļāļĄāļĄāļēāļāļāļ
āļāļāļ āļĒāļāļŠāļĄāļĒāđāļŦāļĄāđāļāļāļĨāļēāļĒāđāļāļāđāļŦāļĨāļāđāļŦāļāļāļēāļĢāļŠāļ°āļŠāļĄāļ§āļāļāđāļāļāļāļāļ°āđāļāļāļāļāļēāļĢāļĨāļ°āļ§āļēāļāļāļĒāļēāļ
āđāļāļāļĢāļ
āđāļŦāļāļāļĨāļŦāļāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļŠāļēāļĒāļāđāļāđāļĨāļāļāļŦāļēāļĒāđāļāļĄāļēāļāļāđāļāļĢāļēāļ°āļāļēāļāļ§āļāļāļĢāļ°āļāļēāļāļĢāļāđāļāļĄāļĄāļēāļāļāļāđāļĨāļ°
āļāļēāļĢāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļēāļĢāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļ āļāļāđāļŦāļāļāļĨāļŦāļāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāđāļāļāļēāļāđāļĨāļāļāļāļāļāļŠāļ§āļāđāļŦāļāļĒāļ
āļĒāļāļāļāļāļĒ āđāļāļĒāđāļāļāļēāļ°āđāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻāđāļāļĒāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļŠāļēāļĒāļāļŠāļāļŦāļēāļĒāđāļāđāļĄāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāđāļĢāļĄāļāļēāļŦāļāļēāļ
āļĪāđ āļĐ āļŦāļāļēāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļāļāđāļāļāļāļĻāļāļĐāļēāļāļĢāļ°āļāļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļĄāļāļēāļŠāļāļāļāļāļ
āļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļēāļāļĒāļēāļāđāļāļĄāļāļēāļĨāļ āđāļŠāļ§āļāļŦāļēāđāļĄāļāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļŦāļāļāļēāļĢāļŦāļĨāļāļāļāđāļĨāļ°āļŠāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļ°āđāļŦāļāļāļ
āļāļĒāļēāļāđāļĢāļāļāļēāļĄ āļāļāļ§āļāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļŦāļĨāļēāļĒāļĢāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāļĻāļāļĐāļēāļĻāļēāļŠāļāļĢāļāļēāļāđāļĄāļēāļāļāļ§āļēāđāļĨāļ°
āđāļĄāļāļāļāļāļāļĒāļāļāļŦāļāļāļēāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļāļ āļāļ§āļāđāļāļēāļāļāļāļāļāļĨāļāđāļŠāļāļāļēāļāļēāđāļĨāļ°āļāļēāļāļĢāļ°āđāļāļĢāļāļāđāļāļ
āđāļāļĄāļŠāļāļēāļāļ°āđāļĨāļ°āļāļāđāļŠāļĒāļ āđāļĄāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāđāļĢāļĄāļāļĢāļ°āļāļēāļŠāļāļ āļāļāđāļĄāļĄāļāļŠāļēāļŦāļĢāļāļĪāđ āļĐ āļāļāļāļāļŠāļēāļĒāļāļāļāļ
āđāļĨāļĒāđāļĢāļĄāļŠāļēāļāļŠāļāđāļ
āļāļēāļāļĢāļŠāļāļ§āļēāđāļāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļŦāļāļ§āļēāļĄāļĢāđāļāļŠāļēāļāļēāļĢāļāļ°āļāļāđāļāļĒāļ§āļāļāļĪāđ āļĐāđāļĨāļ°āļāļāļāļēāļ
āļāļāļāļāļ§āļāđāļāļēāļāļāļŠāļāļāļĄāđāļŦāļĄ
āļĪāđ āļĐāļĄāļāļĒāļĄāļēāđāļāļĒāļāļĨāļāļāđāļĨāļ°āļāļ°āļĄāļāļĒāļāļāđāļ āđāļĄāļ§āļēāļāļ°āđāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļāļĒ āļāļāļāļāļāđāļāļĒ āļāļāļāļāļ āļāļāļ
āļĒāđāļĢāļ āļŊāļĨāļŊ āļāļ§āļāđāļāļēāļĄāļāļĒāļĄāļēāļāļĨāļāļāđāļāļāļĻāļāļ§āļĢāļĢāļĐ āđāļĄāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļēāđāļāļāļāļāļ°āļāļāļāļāļāļāļŠāļēāļāļēāļĢāļāļ°āļāļ
āđāļāļĒāļ§āļāļāļāļ§āļāđāļāļēāļŦāļĢāļāļāļāļāļ§āļēāļāļ§āļāđāļāļēāļāļēāļŦāļāļēāļāļāļĒāļēāļāđāļĢ āđāļĄāļ§āļēāļāļ°āļāļĒāļēāļāđāļĢ āļĪāđ āļĐāļāļāļāļāļĢāļāļŠāļāđāļāļĐ
āđāļĨāļ°āļāļĒāļĄāļāļāļ°āđāļĄāđāļāļāļāļĢāļāļ āļĄāđāļāļĒāļāđāļĄāļāđāļĄāļāļēāļāļĄāļēāļāđāļāļēāļāļāđāļĄāļāļāļĢāļ°āļāļēāļāļĢāļĨāļāđāļĨāļāđāļĨāļ°āļĄāļāļēāļĢ
āļāļēāļĨāļēāļĒāļāļē āļĪāđ āļĐāļāļāļāļāļāļāļāļāļĄāļēāđāļĢāļĒāļāļĢāļāļāđāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļ āđāļāļāđāļāļĒāļ§āļāļāļŠāļāļ§āļŦāļĨāļēāļĒāļāļāļāļāđāļāļĨāļāļ°
āļŠāļāļāļāļ āļāļ§āļāđāļĢāļēāļĄāļāļāļāđāļāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļĨāļāļ§āđāļ§āļāđāļāļāļĻāļāļĐāļēāđāļĨāļ°āļāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāļŦāļāļāļāļāļĨāļāļāđāļĢāļ
āļāļĒāļēāļāđāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļĨāļāļāļāļĒāļĨāļāđāļāļāļāļ