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¿Qué hacer en los sitiossagrados budistas?

Dzongsar Khyentse Rimpoché

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PRIMERA PPRIMERA PPRIMERA PPRIMERA PPRIMERA PARTEARTEARTEARTEARTE::::: El Viaje

Los lugares sagrados budistas 1. Siddharta vino a este mundo como un ser ordinario

2. Siddharta alcanzó la iluminación

3. El Buda impartió enseñanzas

4. El Buda pasó al parinirvana

LumbiniBodhgayaVaranasiKushinagarPeregrinaje a la India

SEGUNDSEGUNDSEGUNDSEGUNDSEGUNDA PA PA PA PA PARTEARTEARTEARTEARTE::::: La Práctica

Acumulación y purificaciónLa manera de acumular mérito en los lugares sagradosLas prácticasLa práctica de tomar refugioLa oración de las siete ramas

PostraciónOfrendaConfesiónRegocijoSolicitar el giro de la rueda del DharmaSolicitar a los budas y bodhisatvas que no pasen al parinirvanaDedicatoria

Ofrenda de las substanciasOfrenda del MandalaLa bodhichita y la toma del voto del bodhisatva

El sutra del corazón de la sabiduría transcendentalLa aspiración

ÍNDICE

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APÉNDICE

La reina de las oraciones de aspiración:“La aspiración de Samantabhadra hacia las buenas acciones”La oración del Vajradatu Mandala

Plegaria para el futuro del Dharma

EPÍLOGO

* Las alabanzas a Tara

*****Esta práctica no es parte del texto original, fue agregada por el traductor al español con elEsta práctica no es parte del texto original, fue agregada por el traductor al español con elEsta práctica no es parte del texto original, fue agregada por el traductor al español con elEsta práctica no es parte del texto original, fue agregada por el traductor al español con elEsta práctica no es parte del texto original, fue agregada por el traductor al español con elpermiso de Dzongsar Khyentse Rimpoché.permiso de Dzongsar Khyentse Rimpoché.permiso de Dzongsar Khyentse Rimpoché.permiso de Dzongsar Khyentse Rimpoché.permiso de Dzongsar Khyentse Rimpoché.

© Siddhartha’s Intent 2010© Siddhartha’s Intent 2010© Siddhartha’s Intent 2010© Siddhartha’s Intent 2010© Siddhartha’s Intent 2010

La traducción al español fue realizada con el permiso de Dzognsar Yamyang Khyentse Rimpoché por elBhikshu Lobsang Tonden en Katmandu, con motivo de un peregrinaje de latinos a la India, Nepal y Tíbetdurante el 2010.

El traductor desea expresar su gratitud a Dzongsar Khyentse Rimpoché por haber escrito este libro y haberlebrindado la oportunidad de traducirlo. Además de agradecer la valiosa ayuda de Silvia Morales, quieninicialmente hizo la corrección de estilo y a Liz Sánchez por su excelente trabajo de diseño. También aValentín Vallhonrat quien posteriormente revisó el texto a detalle y realizó valiosas aportaciones y mejoras asícomo a Elise De Grande por su ayuda en todo este proceso y a Venerable Lobsang Yamyang por la revisiónortográfica. ¡Que todo sea auspicioso!

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PRIMERA PARTE

El ViajeLOS SITIOS SAGRADOS BUDISTASLOS SITIOS SAGRADOS BUDISTASLOS SITIOS SAGRADOS BUDISTASLOS SITIOS SAGRADOS BUDISTASLOS SITIOS SAGRADOS BUDISTAS

Durante miles de años la tradición de viajar en peregrinaje ha sido alentada por lasgrandes religiones del mundo. Numerosos practicantes espirituales se interesan enel peregrinaje porque les brinda la oportunidad de combinar unas merecidas vaca-ciones con la práctica de acciones virtuosas. Es bien sabido que la idea de viajar alugares exóticos resulta mucho más atractiva que la de quedarnos en casa parahacer las prácticas austeras que recomiende nuestra tradición espiritual; sin embar-go, pasar un rato agradable no debe ser nuestra única motivación para hacer unperegrinaje, aunque es un anzuelo muy eficaz para inducir a budistas materialistascomo yo a realizar algún tipo de práctica. Además de que es algo relativamentesencillo de lograr, lo cual puede resultar atractivo.

En términos generales, el propósito de un peregrinaje espiritual es visitaralgún lugar ‘sagrado’. Cada una de las distintas tradiciones espirituales le adjudicala cualidad de ‘sagrado’ a determinados lugares y objetos; por ejemplo, algunaspueden establecer que cierto sitio es sagrado porque ahí nació o murió un mesías,o también pensar que un clavo o un pedazo de madera lo son porque fueronbendecidos por un santo. Desde una perspectiva budista, una persona, un objeto eincluso un momento en el tiempo son ‘sagrados’ cuando no están contaminados uoscurecidos por la codicia y la agresividad humanas, y más importante aún, que noestén afectados por los juicios provenientes de una mente dualista. Por eso pode-mos afirmar, estrictamente hablando, que no es indispensable buscar nuestro desa-rrollo espiritual en personas o en sitios sagrados externos. El mismo Buda lo dijo:«Estaré delante de quienquiera que piense en mí». En el momento que recordemosal Buda o sintamos devoción por él o por sus enseñanzas, sin importar dónde nosencontremos, estará junto a nosotros. Entonces, ése será un lugar sagrado.

El problema que la mayoría de nosotros afrontamos, sin importar cuántasveces lo hayamos escuchado, reside en nuestra mente ‘astuta’, ‘pesimista’ y ‘escép-tica’ que no acepta estas cuestiones. Con esta actitud nunca lograremos ser comoBen de Kongpo, un ser sublime que acumuló una gran cantidad de méritoméritoméritoméritomérito graciasa la fuerza y pureza de su sencillez y devoción, causas de la eliminación de lasbarreras de su percepción condicionada. Desde su infancia había escuchado histo-rias milagrosas de la famosa estatua del Buda Shakyamuni en Lhasa, conocidacomo Yowo Rimpoché, a la cual se le sigue considerando una de las imágenes mássagradas dentro de Tíbet. Después de anhelarlo durante años, finalmente logrópartir de Kham y emprender la larga travesía que le permitiría conocerla.

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Cuando llegó al templo no había nadie. Miró con detenimiento la estatua de sonriente rostrodorado y enseguida se sintió cómodo, después miró alrededor y observó las ofrendas y las lámparasde mantequilla que rodeaban al hermoso maestro. Se preguntó para qué eran y su candidez lo llevó apensar que las tormas y la mantequilla líquida estaban ahí para ser alimento del maestro. Como ungesto de amabilidad hacia él, creyó que lo menos que podía hacer era acompañarlo. Ben tomó unatorma grande, la sumergió en mantequilla y se la comió gustoso, después decidió que debería haceralgunas circunvalaciones afuera, pero el problema era dónde dejar sus botas. Se le ocurrió que sinduda el maestro cuidaría de ellas. Tras reflexionar así, las puso a los pies de la estatua y salió a hacerkora. Cuando el guardián del templo volvió, se horrorizó al ver un par de botas viejas y sucias a lospies del Yowo Rimpoché. Se apresuró a quitarlas, pero al inclinarse escuchó sorprendido que YowoRimpoché decía: «¡No tires esas botas, Ben Kongpo las dejó a mi cuidado!»

Antes de partir, Ben regresó con su maestro, le dio las gracias por cuidar de sus botas y loinvitó a visitar su hogar en Kongpo. La estatua respondió: «Sí, iré». De acuerdo con Patrul Rimpoché,Yowo Rimpoché visitó a Ben y a su esposa al año siguiente. Después se disolvió en una roca cercana,hoy en día considerada tan sagrada como la estatua de Lhasa. Ben simplemente era alguien sencillode corazón; existen muchas otras historias de personas como él, cuya persistencia y enorme devociónlas llevó a tener la capacidad de crear las condiciones necesarias para invocar con éxito la presenciade seres sagrados.

También es famosa la historia de Lodro, quien sentía una enorme devoción por el bodhisatvaManyushri. Una tarde Lodro se topó con un pasaje increíble en un libro que decía que Manyushrihabía hecho tres veces el voto de mostrarse ante cualquiera que viajara a la montaña Panchashisha.1

Para Lodro ese fue el descubrimiento más maravilloso e inspirador que pudiera haber hecho jamás, seemocionó tanto que le fue imposible conciliar el sueño en toda la noche y al día siguiente por lamañana sin desayunar, corrió a la casa de su maestro para pedirle su permiso y sus bendiciones paravisitar la montaña. Al principio, el maestro de Lodro hizo lo que estuvo en sus manos para convencer-lo de que tal viaje, lleno de peligros y dificultades, era algo totalmente innecesario, pero fue en vano.Lodro estaba tan decidido que tuvo que darle su aprobación.

A pesar de saber que el viaje sería difícil, sereno ante los peligros que se podían avecinar,Lodro alistó las cantidades necesarias de alimento y medicinas para emprender el largo viaje. Despuésde despedirse de su maestro, familiares y amigos, montó su asno para atravesar la agreste mesetatibetana con sus caudalosos ríos en medio del insoportable calor del desierto, habitado solamentepor serpientes venenosas y animales salvajes.

Transcurrieron varios meses, y Lodro por fin llegó al monte Panchashisha, donde buscó demanera incansable al bodhisatva Manyushri, pero al parecer ni se encontraba ahí, ni tampoco nadieque se le pareciera. Una tarde, extenuado, se quedó profundamente dormido sobre los fríos peldañosde un monasterio. De pronto se vio en una posada donde muchos lugareños bebían y reían ruidosa-mente. Ya era tarde y Lodro se sentía agotado, así que pidió una habitación. La señora encargada dellugar, una mujer desmesuradamente gorda, le dijo que estaban todas ocupadas, pero que si lo desea-ba podía dormirse en un rincón del pasillo. Él aceptó y sacó de su maleta un libro para leer algo antesde dormir. Al poco tiempo un grupo de jóvenes chinos irrumpió en el lugar y comenzaron a burlarse

1. También conocido como el monte Wu Tai Shan.

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de la señora. Lodro intentó ignorarlos. Pero uno de ellos, el líder, notó la presencia de Lodro y lepreguntó: «¿Por qué estás aquí?»

Él le habló inocentemente sobre el voto de Manyushri. Después de oírlo, el joven chino estallóen carcajadas y lo increpó: «¡Ustedes los tibetanos son tan supersticiosos! ¿Por qué son así?». «¿Tecrees todo lo que lees en los libros? Yo que he vivido aquí toda mi vida, jamás he escuchado dealguien llamado Manyushri». Con desdén, regresó con sus amigos y añadió: «El invierno se acerca.Vete a casa antes de que mueras congelado». Los chicos se fueron a sentar al otro lado de la posada,haciendo que la señora y Lodro intercambiaran una mirada de alivio.

Días más tarde, al regresar de otra caminata infructuosa por la montaña, Lodro se topó con elmismo muchacho chino.

«!Sigues aquí!», exclamó.Lodro respondió con una sonrisa pálida en su rostro: «Tenías razón, soy demasiado supersticioso».

El muchacho chino añadió:- «Entonces , ya has tenido suficiente. ¿Cierto? ¿Ahora volverás a casa?».-Creo que me iré en peregrinaje a Mongolia. Me queda de regreso a casa, de esa manera este viajeno habrá sido una completa pérdida de tiempo», replicó Lodro.

Después de pronunciar estas palabras, entristeció visiblemente. Al verlo, el corazón del jovenchino se conmovió un poco y dijo en un tono menos agresivo:- «Te diré lo que harás, ahora no te queda mucho dinero ni provisiones, así que vas a necesitar ayuda.Tengo un amigo en Mongolia, le escribiré una carta; si se la entregas estoy seguro de que hará todo loposible por ayudarte».

Al día siguiente, Lodro empacó todas sus pertenencias y, descorazonado, se montó en el asno.Miró por última vez hacia la montaña, anhelando desesperadamente que Manyushri apareciera almenos para poder despedirse. Pero no sucedió. De entre la multitud de personas que iban de un ladoa otro, apareció el joven chino que le entregó la carta que le había prometido. Lodro la guardó en suabrigo de piel de yak y partió hacia Mongolia.

Después de viajar varios meses, llegó al poblado en Mongolia, donde se suponía encontraríaal amigo del joven chino. Con la carta en mano, preguntó a todas las personas con las que se topabaen la calle dónde podría encontrar al destinatario. Para su sorpresa, después de leerla todas ellas seechaban a reír. Confundido, finalmente preguntó a una señora mayor que pudo controlarse. Laseñora leyó la carta con detenimiento, tras de lo cual dijo:

- «¿Quién escribió esto?»

Lodro le contó su historia. Ella movió la cabeza en señal de desaprobación y tras dar un largo suspiro, dijo:

- «Esos jovenzuelos, siempre gastándole bromas a los peregrinos como tú; sin embargo, déjamedecirte que sí existe alguien con ese nombre en este lugar. Si quieres entregársela, ve a la montaña debasura que se encuentra apilada a las afueras del pueblo, ahí te encontrarás con un cerdo muygrande; seguro que lo reconocerás».

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Lodro decidió ir a pesar de todo. No tardó mucho en dar con la alta montaña de basuraapilada, sobre la cual, efectivamente, estaba sentado un enorme cerdo. Con cierta timidez, Lodroabrió la carta y la puso frente a los brillantes ojos del animal. Asombrado, le pareció que podía leerla.Al terminar, el cerdo comenzó a llorar desconsoladamente y después cayó muerto. Lodro quiso saberqué era lo que lo había afectado tanto, así que finalmente se animó a leer él mismo la carta:

Dharma Arya Bodhisatva,Tu misión de beneficiar en Mongolia ha sido cumplida. Ahora regresa rápidamente almonte Panchashisha.Manyushri

Extasiado y con nuevas energías, Lodro regresó rápidamente al monte Panchashisha con lafirme convicción de que esta vez sí se encontraría con Manyushri. «Voy a abrazarlo con fuerza y no lovoy a soltar nunca», pensaba mientras iba en camino. Al pasar por la posada donde recibiera hos-pedaje, se detuvo para preguntarle a la señora si había visto de nuevo al joven chino. Ella respondió:

- «Estos muchachos siempre andan de aquí para allá. La verdad, nadie sabe dónde pueden estarahora».

A Lodro se le rompió el corazón de sólo escucharla.

- «Pero estás cansado», le dijo la señora con tono amable. «¿Por qué no te vas a dormir ahora ymañana los buscas?».

A continuación le ofreció el mismo lugar en el pasillo. Muerto de cansancio, se dejó caer en elsuelo, pero después de un tiempo el frío de los escalones del monasterio lo hizo despertar. Al abrir losojos no encontró rastro de la señora ni tampoco de la posada. En ese momento se dio cuenta de queestaba en la montaña Panchashisha, el reino externo donde se cuenta que vive Manyushri. Su méritohabía sido tan grande que todos sus encuentros con él tuvieron lugar en un sueño. Siempre me heimaginado que finalmente Lodro entendió que la inmensa compasión de Manyushri lo impregnabatodo y que precisamente por eso era posible invocar su presencia en cualquier sitio, incluso desde supropia casa. Viéndolo así, su peregrinaje a China había sido innecesario, aunque tampoco fue unapérdida de tiempo pues si no lo hubiese hecho, probablemente tampoco hubiera tenido la oportuni-dad de tener esa experiencia interna y no se hubiera dado cuenta de nada.

Después de haber escuchado esta historia de viva voz de Deshung Rimpoché, visité en variasocasiones el monte Panchashisha, pero lamentablemente no he tenido el éxito de Lodro. No hepodido hacer que Manyushri aparezca y tampoco he tenido algún sueño. Lo que sí experimenté fueirritación al ver que en la mayoría de los templos los monjes obligan a los visitantes a comprar unboleto para poder entrar. Me decepcionó ver que los lugares sagrados eran reducidos de esa maneraa la categoría de simples monumentos nacionales. Sin embargo, mi mente comenzó a dudar si tal vezalguno de esos monjes arrogantes y consumistas, preocupados solamente por la cantidad de boletosvendidos, habría podido ser Manyushri. ¿Quién puede negarlo con certeza?

Dos mil quinientos años después de que el Buda pasó al parinirvana, los practicantesbudistas de la actualidad podemos visitar lugares como Bodhgaya, sitio donde nuestro maestro

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alcanzó la iluminación, y Varanasi, el lugar donde dio enseñanzas. También podemos visitar otroslugares budistas sagrados que hace dos mil años prácticamente eran desconocidos. Unos a otros nosanimamos contándonos repetidas veces las historias de lo que pasó en esos lugares, siendo la mayo-ría de ellas reconfortantes, inspiradoras y pintorescas. Sin embargo, no todas las historias de estoslugares son así.

A mediados del siglo III d.C., el rey Ashoka controlaba la mayor parte de la India después demuchos años de sostener batallas sanguinarias. Cuando los gobernantes de Kalinga (ahora Orissa)se negaron a obedecer sus deseos, envió al ejército más grande en la historia de la India a aniquilar alas fuerzas armadas locales. La victoria más grande de Ashoka ocasionó la muerte de cien mil solda-dos y el sufrimiento de sus familias, que fueron dispersadas, dejando tras de sí un escenario desoladorsólo comparable con el de la bomba lanzada en Hiroshima al término de la Segunda Guerra Mundial.

Cuando el poderoso monarca contempló los montones de cadáveres esparcidos en el campode batalla, repentinamente se dio cuenta de que todo ese terror y sufrimiento habían sido provocadospor él, cosechando así el triste fruto de sus actos violentos. Su arrepentimiento fue tan grande que lollevó a convertirse en un ferviente seguidor de las enseñanzas del Buda, siendo la suya una de lasconversiones más famosas en la historia del budismo. El resto de su vida lo dedicó a propagar elBudadharma a lo largo y ancho de todo su reino. Actualmente, este terrible campo de batalla es unlugar sagrado donde numerosos visitantes pueden encontrar inspiración para practicar la no violen-cia o ahimsa.

Por otro lado, Sarnath se ha convertido en un lugar sagrado muy famoso y reverenciadoporque fue ahí donde el Buda enseñó las cuatro nobles verdades a sus cinco discípulos. Desde enton-ces, dicha enseñanza ha sido difundida en toda Asia, ejerciendo una fuerte influencia en reyes, políti-cos y eruditos de lugares tan lejanos como China, Japón y Myanmar. Las cuatro nobles verdadesposeen tal fuerza y relevancia universales, que incluso ahora comienzan a penetrar en la mente y enlos corazones de estudiosos y buscadores espirituales de Occidente. Como consecuencia, la verdadde las palabras del Buda ha abierto los ojos de millones de personas, transformando su mente ycambiando sus vidas por completo.

Un ‘lugar sagrado’ es una noción relativa, aún así, al expresar la verdad definitiva en La reinade las oraciones de aspiración:‘La aspiración de Samantabhadra hacia las buenas acciones’, el Budamenciona lo siguiente:

Debido al poder de esta aspiración hacia las buenas acciones,que todos los victoriosos aparezcan vívidamente frente a mí,que mi cuerpo se multiplique como tantos átomos hay en el universo,y que cada uno de ellos se postre ante todos estos budas.

En cada átomo hay budas, innumerables como átomos,y alrededor de cada uno de ellos están sus bodhisatvas herederos,a quienes en realidad los visualizo llenandopor completo la totalidad del espacio.

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De acuerdo con esta oración, existen tantos budas en cada átomo de los fenómenos comoátomos hay en el universo, lo cual quiere decir que en estos momentos puede haber un buda viviendoen la actualidad en el centro de Sanlitun, en Beijing o en el Bois de Boulogne de París. De hecho, estono sólo es posible sino que es absolutamente cierto. Aún así, como la mayoría de las personas mantieneuna mente rígida, es muy poco probable que durante su visita a los sitios sagrados sean capaces depercibir a los budas que se encuentran a su alrededor.

Por lo general, la noción popular de un lugar «sagrado» tiende a ser opulenta y casicompletamente estática. Puesto que no estamos familiarizados con una postura mental flexible yabierta que viene acompañada de una verdadera visión ilimitada, nos quedamos atrapados den-tro de los estrechos límites que nos marcan las reglas sociales y las expectativas con las quehemos crecido. Para la mayoría de nosotros, un lugar sagrado debería ser silencioso, limpio yordenado, donde no haga calor, no haya polvo o ruido, ni esté lleno de moscas o sea malolien-te. No obstante, lugares como Bodhgaya y Varanasi, totalmente caóticos, siguen siendo venera-dos como auténticos sitios sagrados. No deberíamos olvidar que hace más de dos mil quinientosaños, cuando las fronteras entre Nepal y la India no eran tan precisas como lo son ahora, elBuda Shakyamuni eligió nacer en la India antigua; además, en el futuro ahí nacerán otros nove-cientos noventa y nueve budas. Este es el principal motivo por el que muchas personas piensanque ese territorio es más sagrado que la pulcra Suiza, por ejemplo.

Los lugares sagrados budistas no son solo aquellos asociados a la vida del Buda Shakyamuni,es decir, los lugares donde él nació, alcanzó la iluminación, enseñó y pasó al parinirvana; existenmuchos otros relacionados con otros budas, discípulos, arhats y bodhisatvas de nuestro tiempo.Durante la época de oro del budismo, grandes maestros impartieron enseñanzas a lo largo de Asía,en Turkestán, Afganistán, Pakistán, Indonesia, China, Tíbet y Nepal, sin mencionar a la India. A lolargo de los siglos, a pesar de que algunos de estos países han perdido su conexión con el Budadharma,y aunque es posible visitar sus lugares sagrados, éstos apenas se pueden reconocer y a menudo sonpolíticamente inestables y peligrosos.

El budismo tántrico nos ofrece increíbles descripciones de sitios sagrados y santuarios de másde cincuenta y seis lugares2 alrededor del mundo, así como varios lugares sagrados ocultos, como elreino de Shambala, que no se limita a una localización geográfica específica. Estas tierras sagradasque están ocultas, fueron descubiertas por los grandes maestros tántricos del pasado y se han conver-tido en sitios en donde las personas dedican su vida entera a la práctica. Históricamente podemos verque no era algo inusual que fervientes estudiantes budistas sacrificaran sus hogares, familias, trabajosy todas sus posesiones mundanas para poder trasladarse a un lugar solitario. Algunos de estos sitiosahora son muy conocidos, como Tashi Ding en Sikkim y Pemakö en la frontera entre China y la India.

Los antiguos sitios sagrados de la India y de la región del Himalaya, bendecidos una y otra vezpor budas y bodhisatvas durante años, han sido visitados por millones de peregrinos; esto es lo quelos hace ser lugares tan vibrantes, con una energía tan poderosa. Estos lugares sagrados aún no hansido comercializados o explotados por nadie, como si fueran ‘Disneylandia’, con un grupo coreográficohaciendo del sitio una ‘experiencia sagrada’. Todavía podemos sentarnos por la tarde a las orillas del

2. Conocidos como los veinticuatro santuarios y treinta y dos lugares sagrados.

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río Ganges y contemplar ceremonias de cremación, oler carne humana ardiendo y escuchar cautiva-dos las continuas rondas de cantos védicos, como si el tiempo se hubiese detenido hace 3000 años.

Por lo general, el medio ambiente en el que vivimos afecta la manera en la que pensamos y, portanto, el modo en que observamos aquello que nos rodea. Vale la pena recordar que de entre todos losmiles de millones de planetas en los que el Buda Shakyamuni pudo haber nacido, eligió éste; que deentre los cientos de países que lo conforman, eligió la antigua India; y que de entre sus muchos lugares,escogió el estado indio de Bihar para iluminarse. A simple vista, Bihar no parece ser un sitio sereno oespiritual, sino más bien todo lo contrario, pero una vez que se llega a Bodhgaya, sobre todo cuando sepenetra en su complejo, de inmediato se puede percibir su carácter especial. Lo mismo sucede con elPico de los buitres, que a pesar de ser un sitio desolado y pequeño que en diez pasos puede cruzarse delado a lado, fue el lugar donde el Buda impartió a cientos de monjes, arhats y bodhisatvas algunas desus enseñanzas más importantes. Aunque un vendedor de bienes raíces lo considere como un sitio sinmucho valor.

Justo antes de que el Buda partiera al parinirvana, sus discípulos más cercanos le pregunta-ron: «¿Qué debemos decirle al mundo de ti?», a lo que él respondió con una serie de consejos muyútiles para todos:

«Deben decirle al mundo que una persona normal, Siddharta, vino a él, alcanzó la iluminación,enseñó el camino que conduce hacia ella y no se hizo inmortal sino que pasó al parinirvana.»

En otras palabras, enseñó que:

• Aunque los seres tenemos aflicciones y debido a ellas somos ordinarios, todos sin excepciónposeemos la naturaleza búdica;

• Nuestras aflicciones son temporales, a diferencia de nuestra naturaleza última; por tanto, sepueden eliminar. Todos tenemos el potencial de convertirnos en un buda;

• Existe un camino que nos muestra cómo eliminar las aflicciones y alcanzar la iluminación;

• Si seguimos este camino, alcanzaremos la liberación de los extremos.

Para ayudarnos a actualizar estos cuatro puntos, las enseñanzas del Buda nos ofrecen unavariedad de métodos que van desde la simple recitación de mantras hasta la realización de prácticasmeditativas muy elaboradas. De hecho, es esencial poner en práctica estos métodos, entre los cualesse encuentra el peregrinaje.

Muchas tradiciones espirituales animan a sus seguidores a emprender peregrinajes, y puestoque el Buda Shakyamuni es el maestro supremo en el que todos los budistas toman refugio ycuyas enseñanzas tratamos de seguir lo mejor posible, los lugares sagrados más importantes quepodemos visitar son aquellos donde enseñó y llevó a cabo acciones en beneficio de todos losseres. Aunque debemos aspirar a visitar todos esos lugares, normalmente son cuatro a los que seconsidera como los más importantes:

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• LumbiniLumbiniLumbiniLumbiniLumbini, en donde Siddharta nació en este mundo como una persona normal;

• BodhgayaBodhgayaBodhgayaBodhgayaBodhgaya, sitio donde Siddharta alcanzó la iluminación;

• VVVVVaranasiaranasiaranasiaranasiaranasi (SarnathSarnathSarnathSarnathSarnath), donde enseñó el camino hacia la iluminación; y

• KKKKKushinagarushinagarushinagarushinagarushinagar, lugar donde pasó al parinirvana.

Es importante recordar que el principal propósito de un peregrinaje no es solamente visitar ellugar donde nació un santo o ser testigo de algo extraordinario en el sitio. Hacemos un peregrinajepara ayudarnos a recordar las enseñanzas del Buda, cuya esencia se encuentra en los cuatro puntosque mencionó antes de morir. Como practicantes budistas, recordar al Buda no es como soñardespierto acerca de un maestro; lo que hacemos es recordar todas y cada una de sus enseñanzas,debido a que el Buda, además de ser el maestro, es la enseñanza. Esta es la razón por la que muchospaíses tradicionalmente budistas, como Tailandia, Tíbet o Burma, ponen a sus monasterios los nom-bres de los lugares sagrados budistas de la India e incluso han construido algunas réplicas del templode Bodhgaya y de otros muchos santuarios y representaciones.

1. Siddharta vino a este mundo como un ser ordinario1. Siddharta vino a este mundo como un ser ordinario1. Siddharta vino a este mundo como un ser ordinario1. Siddharta vino a este mundo como un ser ordinario1. Siddharta vino a este mundo como un ser ordinario

Esta frase contiene una de las principales enseñanzas budistas acerca de la naturaleza búdica(tatágatagarba), la cual conforma el corazón de la filosofía budista Mahayana. Al afirmar que Siddhartacomenzó su vida como cualquier ser humano, Buda está dejando claro que no era ni nunca será undios perfecto y primordial, ni tampoco un creador todopoderoso. Hay muchas historias en el YatakamalaSutra sobre los distintos renacimientos del Buda en diferentes vidas: como un pájaro, una tortuga o unpez, a lo largo de los cuales padeció las mismas emociones y problemas que nosotros. No obstante,este individuo ordinario se adiestró de diferentes maneras, involucrándose algunas veces en inimagi-nables dificultades físicas y espirituales, hasta que finalmente descubrió la verdad.

En su primera afirmación, el Buda nos dice que todos sin excepción tenemos el mismo poten-cial de despertar a la iluminación y, por lo tanto, que todo lo que tenemos que hacer para lograrlo eshacer lo que él hizo y seguir el camino correcto. Puesto que todos los seres poseemos la naturalezabúdica, no tiene ningún sentido deprimirnos o menospreciarnos a nosotros mismos cuando, movidospor nuestra estupidez e ignorancia, llevamos a cabo acciones ridículas y terribles, es decir, ‘accionesnegativas’. Sin importar lo fuertes que puedan ser nuestras aflicciones, podemos eliminarlas por completo.

Aquí el Buda toca otro punto que quizás sea el más importante de todos: un ser iluminadopersonifica todas las nobles cualidades iluminadas, incluyendo la omnisciencia y el total poderío. Poreso es obvio que ninguno de nosotros está iluminado; si ni siquiera podemos recordar lo que comi-mos el día de ayer, mucho menos podemos decir que seamos omniscientes. Es más, en realidad sonmuy contadas las ocasiones en las que de verdad podemos solucionar los problemas que se nospresentan, así que tampoco contamos con un total poderío. Sin mencionar nuestra falta de habilidadpara ponerle fin a la interminable sucesión de emociones perturbadas que constantemente surgen ennosotros, como el enojo, los celos y el orgullo. El problema es que después de que reconozcamosesta realidad, tal vez podamos creer que la posibilidad de iluminarnos es muy remota. Quizás pense-mos: «¿Cómo es posible que yo algún día me convierta en un buda? Eso es algo inverosímil, una

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misión imposible. He estado manchado y sucio desde el tiempo sin principio, soy un ‘pecador’ demasia-do ordinario como para poder convertirme en un buda». Sin embargo, el Buda tiene las cualidades dela omnisciencia y del total poderío que le permiten observar los fenómenos de manera mucho másprofunda que nosotros, y de acuerdo con él, todo lo que nos hace ordinarios puede eliminarse. Ese es elnúcleo de esta afirmación: Siddharta fue un hombre que tenía los mismos problemas y obsesiones quenosotros tenemos. Sin embargo se las arregló para eliminarlos y así convertirse en alguien fuera de lo común.

2. Siddharta alcanzó la iluminación2. Siddharta alcanzó la iluminación2. Siddharta alcanzó la iluminación2. Siddharta alcanzó la iluminación2. Siddharta alcanzó la iluminación

Al alcanzar él mismo la iluminación, el Buda nos manda el mensaje de que cualquier persona puedealcanzarla y, por lo tanto, de que las aflicciones pueden y deben eliminarse. Reflexionemos: si elobjetivo de la iluminación no se pudiera lograr ni las aflicciones eliminarse, el camino budista notendría ningún sentido.

Si queremos extraer aceite de un puñado de semillas de ajonjolí, es porque de antemanosabemos que lo contienen. En otras palabras, el hecho de que las semillas tengan aceite es la razónpor la cual nos tomamos la molestia de extraerlo. Si no lo tuvieran, dicho esfuerzo sería una completapérdida de tiempo y de energía. Las semillas de ajonjolí son como los buscadores espirituales y elaceite como las cualidades de un buda. En donde hay semillas de ajonjolí, hay aceite; de la mismaforma, todo ser posee en su naturaleza innata las cualidades iluminadas de un buda. Por eso resultatan trascendental la experiencia del Buda, quien afirma que partiendo de un estado ordinario logróeliminar todas sus aflicciones y alcanzar la iluminación.

Cuando vemos una semilla de ajonjolí vemos la semilla, pero no el aceite que contiene; sinembargo, tenemos la certeza de que si aplicamos las acciones adecuadas podremos extraer su aceite.Esta es una visión correcta que no nos defraudará, contraria a una incorrecta, como suponer quepodemos extraer aceite de una piedra. Nuestra tarea será desarrollar confianza en el hecho de quenuestra verdadera naturaleza posee el mismo potencial que la del Buda y que todo lo que necesitamospara que este potencial madure es seguir el ejemplo de Siddharta y aplicar los métodos adecuados.

3. El Buda impartió enseñanzas3. El Buda impartió enseñanzas3. El Buda impartió enseñanzas3. El Buda impartió enseñanzas3. El Buda impartió enseñanzas

Ahora sabemos que todos nosotros, sin importar qué tan malos nos consideremos, tenemos el poten-cial de convertirnos en un buda. También sabemos que el príncipe indio al que llaman Siddharta y queera una persona como nosotros, desarrolló totalmente este potencial y que al hacerlo, demostró quees posible revelar nuestra naturaleza búdica. Si el camino hacia la liberación no fuera válido para elresto de nosotros, entonces el Buda Shakyamuni hubiera sido el único en alcanzar la iluminación ynadie más tendría esperanza alguna; además, sus primeras dos afirmaciones o verdades careceríande sentido. Pero el Buda, por su gran compasión, nos mostró el camino hacia la liberación, dándonosuna gran variedad de métodos a todos aquellos interesados en alcanzarla. El Buda nunca promoviódogmas en relación con sus enseñanzas, es decir, nunca forzó a nadie a hacer aquello que él decía,sino que recomendaba a todos que analizaran todo lo que enseñaba, evaluando si era o no debeneficio; en caso de que no lo fuese, ni siquiera había necesidad de practicarlo.

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4. El Buda pasó al parinirvana4. El Buda pasó al parinirvana4. El Buda pasó al parinirvana4. El Buda pasó al parinirvana4. El Buda pasó al parinirvana

En su última enseñanza tras alcanzar la iluminación, el Buda dijo que él no era un salvador inmortal,ni un dios al que podemos satisfacer con ofrendas de luces e incienso que viviría para siempre y queregresaría a juzgarnos. A un buda no se le puede sobornar; aunque alguien le haga halagos porinterés, su juicio no se verá afectado: su compasión no puede ser destruida ni verse empañada porpremios o castigos. Aunque no es ‘inmortal’ en el sentido ordinario del término, tampoco significaque ha dejado de existir. Convertirse en un buda y alcanzar el parinirvana escapa a nuestra compren-sión porque va más allá de la forma como concebimos el tiempo, el espacio, etcétera, e incluso lamisma ‘budeidad’. El Buda que todos conocemos, de tez dorada, con las treinta y dos marcas mayo-res y ochenta menores, de pies descalzos, con un cuenco en las manos e impartiendo enseñanzas asus discípulos, es una manifestación relativa. Cuando el Buda entró al parinirvana trascendió todoslos conceptos de género, tiempo y espacio, convirtiéndose en un ‘buda definitivo’.

Cuando visites cada uno de los cuatro sitios del peregrinaje, intenta recordar estas cuatrocaracterísticas que mencionara el Buda.

Muchos de los lugares sagrados están en zonas poco desarrolladas y las condiciones son muy dife-rentes si las comparamos con las de los Alpes franceses. Cuando llegues a Lumbini, en Nepal, recuer-da que ahí fue donde nació Siddharta y donde confrontó la verdad de los terribles sufrimientos delnacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.

Podemos afirmar que la ciudad de Lumbini es importante para los peregrinos budistas notanto porque ahí naciera el Buda, sino porque en ese lugar desarrolló la renuncia sincera, abando-nando por completo su cómodo estilo de vida que incluía su palacio, riquezas, familiares, incluyendoa su esposa e hijo, acto que algunas personas lo consideran cobarde; sin embargo, los que buscamosla verdad, en ese mismo acto podemos apreciar la magnitud de su entrega y valentía. Esa audacia yesa valentía nacieron en Lumbini.

Si tu motivación al emprender este largo viaje hasta Nepal se basa en aspiraciones espirituales,entonces tomar fotos y visitar las imágenes y reliquias de los sitios arqueológicos importantes no tellamará mucho la atención. Por el contrario, desearás utilizar esta valiosa oportunidad para debilitartus emociones perturbadas e incrementar tu mérito y sabiduría.

No hay una práctica específica que se tenga que hacer en Lumbini; sin embargo, algo quesiempre debemos hacer es tratar de seguir el ejemplo del Buda. Aspira aprender a apreciar la vejez, laenfermedad y la muerte de la misma forma que él lo hizo, así como reunir el valor suficiente parapracticar todo lo que se requiere para trascender la vejez y la muerte. Un profundo sentimiento derenuncia es clave en el camino espiritual; por tanto, desea de corazón que ésta crezca en tu interior paradejar de ser prisionero de este mundo samsárico. La última encarnación del Buda como ser ordinario fue elpríncipe Siddharta; al igual que él, aspira a que esta sea tu última vida para no tener que soportar lainterminable existencia cíclica, como una abeja atrapada en una botella. Y ten siempre presente que todaslas personas, al igual que tú y sin importar lo ordinarias que parezcan, poseen la naturaleza búdica.

LUMBINI

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Muchas personas se sorprenden cuando visitan Bodhgaya al ver la enorme cantidad de polvo, suciedady pobreza que hay ahí, pero definitivamente es algo más que un simple pueblo miserable. Aunquedesafortunadamente esta atmósfera está cambiando poco a poco. Sin embargo, otras tantas, des-pués de dejar atrás toda esa locura y entrar a la atmósfera creada por el templo Mahabodhi, experi-mentan una sensación sublime como si cayeran en un trance. Aquí podrás ver el asiento vajra (vajraasana, también llamado asiento diamantino), en donde después de años de estar en búsqueda de laverdad y de seis años de experimentar un inconcebible dolor a las orillas del río Niranyana3, Siddhartafinalmente descubrió el camino medio y alcanzó la iluminación bajo el árbol bodhi.

El árbol bajo el que Siddharta se sentó fue destruido hace siglos, pero una de sus semillas llegó a SriLanka y de ella crecieron varios árboles. Posteriormente, una semilla de estos árboles regresó a la India(existen muchas historias maravillosas acerca de cómo se obtuvo esta semilla) y fue plantada exactamenteen el mismo lugar donde estaba el árbol original. El árbol de la iluminación es importante para nosotros losbudistas porque simboliza el despertar. Aunque había muchos árboles, cuevas y templos en la zona, fuebajo la sombra de este árbol donde Siddharta se sentó y eliminó los últimos oscurecimientos mentales,alcanzando por fin la iluminación y convirtiéndose en el liberador de los tres mundos4. Se cree que latotalidad de los mil budas de este eón afortunado logrará la iluminación en ese mismo sitio. Con estopodemos ver que mostrarle respeto al árbol bodhi no significa que lo veneremos como si fuéramos unchamán, sino que reconocemos lo extraordinario del evento que tuvo lugar bajo sus ramas.

Bodhgaya no sólo es especial porque todos los budas del futuro alcanzarán ahí mismo lailuminación. Según el budismo tántrico, todos los lugares y fenómenos externos mantienen una co-rrespondencia con nuestros cuerpos. Los yoguis y los grandes practicantes son capaces de visitar esossitios sagrados, que residen en los chakras y canales de sus cuerpos, y de esa forma avanzan en elcamino hacia la iluminación. Pero para aquellos de nosotros que todavía no podemos llevar a caboprácticas tan avanzadas, está la opción de visitar el reflejo externo de estos lugares sagrados, cuyocorazón está en Bodhgaya.

Desafortunadamente, y debido a que los antiguos pobladores de lo que ahora llamamosIndia tenían en tan alta estima la memorización, no le dieron importancia al registro de la historia.Como resultado, hoy en día no se conoce a ciencia cierta el origen de la estatua principal del Buda enel templo Mahabodhi, por lo que circulan varias versiones bastante distintas sobre las identidades dequien la esculpió y de quien la donó al templo.

Una de estas historias habla de una mujer ya mayor que durante su juventud conoció al BudaShakyamuni. Su hijo, un exitoso mercader, le prometió que en su siguiente viaje de negocios le traeríaun regalo que la haría muy feliz. Como ella sentía devoción por el Buda, le pidió una estatua querealmente se le pareciera, pues añoraba su presencia. Su hijo entonces le hizo este encargo a uno delos artesanos más prestigiados de la India. El artista, Vishwa Karma, se inspiró tanto con dicho proyec-to, que hizo tres estatuas, de entre las cuales el hijo escogió una, la misma que ahora se encuentra enel interior del templo Mahabodhi. Cuando la mujer de la historia vio por primera vez a la estatua,

BODHGAYA

3. Este es el nombre antiguo del río, ahora se le conoce como río Falgu o Phalgu.4. Los tres mundos se refiere al reino del deseo, al reino de la forma y al reino sin forma.

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exclamó: «¡No tiene su luminoso resplandor ni su palabra, pero aparte de eso no existe ninguna diferen-cia entre ella y el Buda!»

La segunda de las tres estatuas, una de cuando el Buda tenía doce años, se la ofrecieron alemperador de China, quien la incluyó en la dote que otorgó a su hija Wencheng Gongzhu cuando éstacontrajo nupcias con el rey del Tíbet. A esta estatua se la conoce como Yowo Rimpoché, con la que BenKongpo habló y que actualmente podemos ver en el templo del Yokhang, en Lhasa. El templo Mahabodhiatesora muchas otras estatuas sumamente hermosas y sagradas, como las de Manyushri yAvalokiteshvara, con las cuales se dice que grandes practicantes han sostenido conversaciones a lolargo de estos siglos.

Aprovecha al máximo el tiempo que pases en este sitio sagrado, medita bajo el árbol bodhipues sin importar lo poco que puedas practicar, eso te ayudará a desarrollar el hábito de purificar tusoscurecimientos y acumular mérito y sabiduría. Trae a tu mente al Buda, al Dharma y a la Sangha, yfortalece su presencia recitando oraciones, alabanzas y sutras, así como haciendo ofrendas de todoaquello que esté dentro de tus posibilidades. Si bien la aspiración es de suma importancia para losprincipiantes, en vez de deseos mundanos de prosperidad y buena salud; tu anhelo principal debe serpoder sentarte exactamente en el mismo lugar que Siddharta, bajo el árbol bodhi, y alcanzar exacta-mente lo que él alcanzó. Asimismo, es importante recordar que, sin importar la cantidad ni lo salvajesque sean nuestros pensamientos y emociones, es posible eliminarlos todos.

El Pico de los buitres y la Universidad de Nalanda están cercanos a Bodhgaya, por lo que seríabueno intentar visitarlos. Para los practicantes Mahayana, el Pico de los buitres tiene un significadoespecial ya que en ese lugar se enseñó la ciencia revolucionaria de la perfección de la sabiduría oPrajñaparamita, la cual no sólo ha aliviado la angustia de innumerables seres sino que incluso los haguiado hacia la liberación.

Es triste, pero actualmente sólo quedan ruinas donde alguna vez estuvo la Universidad deNalanda. En sus tiempos de gloria, se erigió como uno de los primeros y más grandiosos centroseducativos de la era actual. Además, tiene un significado muy especial para los peregrinos Mahayana.La mayoría de las enseñanzas budistas que se practican hoy en día en Corea, Japón, China y Tíbet,originalmente fueron notas escritas por los profesores y estudiantes de esta universidad. De la mismamanera que las Universidades de Cambridge y Columbia pueden presumir de los numerosos alumnosque pasaron por sus aulas y lograron destacar, entre quienes están científicos, escritores, presidentes yricos empresarios, de igual manera Nalanda también produjo un gran número de grandes geniosespirituales, como Naropa, Nagaryuna y Shantideva. Éste último fue un gran bodhisatva, maestro yerudito de la India, famoso por su obra El Bodhicharyavatara (El camino del bodhisatva), la guíaclásica por excelencia del camino Mahayana, y cuya sabiduría ha contribuido inigualablemente a lafelicidad de millones de personas en todo el mundo.

En algún tiempo Varanasi, hoy conocida como Benarés, fue una ciudad cosmopolita e incluso ennuestros días se le sigue llamando así. Es famosa por sus grandes centros de enseñanza. Por otro ladoestá Sarnath, también conocida como el Parque de los ciervos, ciudad cercana a Varanasi y en dondeel Buda comenzó a enseñar todo lo que había descubierto cuando se iluminó bajo el árbol bodhi.

VARANASI

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Lo que el Buda enseñó en Varanasi es que no sabemos lo que en realidad es el sufrimiento. Todolo que creemos que nos hará felices, o bien nos hace sufrir de inmediato, o nos coloca al borde delsufrimiento. Resulta relativamente sencillo reconocer los sufrimientos obvios de este mundo, pero muydifícil percibir que los ‘ratos agradables’ del samsara son en realidad sufrimiento o nos conducen haciaél. El Buda señaló que, contrario a lo que se piensa, nuestro sufrimiento no proviene de una fuenteexterna, sino que es producto de nuestras propias respuestas emocionales. Dejó claro que por muchoque suframos y por muy reales que podamos considerar al sufrimiento y sus causas, de hecho se tratade una ilusión y no existe inherentemente. Esta verdad que Buda nos enseñó es algo que podemosreconocer por nosotros mismos y además, nos ha mostrado como hacerlo, dejando trazado el caminoa seguir.

Según el Mahayana, el Buda no solamente enseñó en Sarnath las cuatro nobles verdades,sino también muchas otras enseñanzas. Así que cuando llegues a Sarnath, recuerda que fue ahídonde por primera vez el Buda mostró el camino hacia la iluminación a personas ordinarias como túy como yo. Al visitar el Parque de los ciervos y recordar sus palabras; por ejemplo, la verdad delsufrimiento, harás conexión con sus enseñanzas y con el lugar donde las impartió.

Una buena práctica que se puede hacer en todos los sitios sagrados es rendir homenaje a lastres joyas y en especial a las enseñanzas impartidas en Sarnath, ya que son algo especialmente pode-roso. Para rendir homenaje a las enseñanzas, todo lo que tienes que hacer es recordarlas. Desdeluego, es imposible pensar en un solo momento en las miles de enseñanzas del Buda, así que puedestraerlas a todas a tu mente pensando: «Todos los fenómenos son impermanentes», y reflexionar en susignificado. De la misma manera que nadar en una pequeña bahía o a lo largo de la costa puede serlo mismo que nadar en el océano, el tener presente una sola de las enseñanzas del Buda es como silas tuviéramos presentes a todas. También puedes leer sutras, shastras y biografías de budas ybodhisatvas, que contienen las enseñanzas del Dharma. Básicamente, trata de recordar y de corazóncreer que existe un camino capaz de trascender el samsara y eliminar todo oscurecimiento.

Kushinagar es el lugar donde el Buda pasó al parinirvana, y también donde murió y su cuerpo fueincinerado. De entre todas sus enseñanzas, pasar al parinirvana es la que mayor impacto causa ennuestra mente, pues sobrepasa todos nuestros conceptos sobre el nacimiento, la vejez, la enferme-dad, el tiempo, el aumento, la disminución, el samsara y el nirvana. Aquellos que todavía no recono-cemos nuestra auténtica naturaleza, seguimos atrapados dentro de las barreras del tiempo, el espa-cio, la cantidad y la velocidad, a diferencia de los budas, quienes han pasado al parinirvana y ya no seencuentran regidos por ningún tipo de fenómeno dualista.

Finalmente, el propósito de seguir el camino espiritual es poder experimentar el total despertarlibre de toda confusión y estados mentales samsáricos. Por desgracia, es difícil expresar con palabrasdicho estado, e incluso mediante el análisis intelectual resulta imposible comprender su alcance. Noobstante, al poner en práctica los consejos del Buda desarrollaremos confianza en nuestra experien-cia de la mente despierta que trasciende por completo el dualismo, aunque seamos incapaces deexpresar a otros dicha experiencia. Describirla sería como intentar explicar el sabor de la sal a alguienque nunca la ha probado; lo único que podemos hacer es mencionar otros alimentos que se parez-

KUSHINAGAR

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can y decir que «su sabor es parecido». Cuando finalmente nos demos cuenta de la sublime simplicidadde este estado, surgirá en nosotros una enorme compasión por aquellos que continúan profundamentedormidos, inmersos en la pesadilla de la existencia mundana.

Aunque ahora mismo no podamos alcanzar por completo el logro del despertar, el podervislumbrarlo resulta muy alentador y útil para los practicantes espirituales serios. Las experiencias quenos llevan más allá de nuestras vidas ordinarias pueden ser muy inspiradoras, en especial porque elcamino espiritual es largo, arriesgado, lleno de dudas y desaliento. Vislumbrar la verdadera naturalezade la realidad tiene el poder de dejar una huella imborrable en nuestro continuo mental samsárico; yesto al menos servirá como un aperitivo para el evento principal. Si dejamos una primera huella, sinimportar qué tan pequeña sea, seremos capaces de ir deshaciendo cada vez más el tejido de nuestravida samsárica, algo que los practicantes serios buscan.

Imagina que estás en un día de campo junto a un lago bajo un glaciar. Caminas con granentusiasmo hacia el lago con el propósito de nadar lejos de la orilla. Te sumerges en el lago y derepente te das cuenta de que el agua está demasiado fría y que tus extremidades comienzan acongelarse. Te detienes para orientarte, pero no alcanzas a divisar la orilla. Tus piernas seacalambran y tus brazos se ponen rígidos y helados. Los segundos pasan lentamente como sifuesen horas, mientras te vas haciendo a la idea de que vas a morir de frío o ahogado. Trashaberte resignado a la muerte, súbitamente te encuentra un pescador local, te rescata del agua yte conduce a tierra firme, donde una toalla y un tazón de sopa caliente te aguardan. Mientrasintentas recuperarte del hecho de que casi perdiste todo: familia, casa, pareja, etcétera, todocomienza a tener más significado en tu vida y comienzas a darte cuenta de que no importacuánto poseas, la muerte puede llegar en cualquier momento y no aceptará ningún tipo desoborno. Tristemente, este impacto desaparece con relativa rapidez y pronto, una vez más, tesientes atraído por las ilusorias promesas de felicidad del mundo material.

El objetivo de la práctica budista es poder vislumbrar el estado del despertar. Viajar en peregri-naje y sumergirse en la atmósfera sagrada de estos lugares, mezclándote con otros peregrinos, essimplemente otra manera de tratar de vislumbrar este estado. Aunque en Kushinagar puedes llevar acabo el resto de las prácticas que hiciste en otros lugares, quizás las más significativas de todas seanreflexionar en la impermanencia y meditar en la vacuidad.

Viajar a la India ya es en sí un peregrinaje. Los tibetanos se refieren a la India como ‘la tierra de losnobles’, y creo que se puede afirmar que la India ha sido y continúa siendo el país con la mayortendencia espiritual en el mundo. A primera vista, para una mente moderna y práctica, la nación de laIndia puede parecer caótica porque siempre hay huelgas e ineficiencia, así como muchas otras cosascaracterísticas de un país del ‘tercer mundo’, y de las que los países desarrollados pueden reírse acarcajadas. Para los modernos hombres de negocios, la ineficiencia es el resultado de la pereza, laestupidez, la falta de sentido común y, sobre todo, la ausencia del espíritu competitivo. Sin embargo,desde una perspectiva espiritual, la suciedad, la cultura que acepta que las vacas deambulen libre-mente y que las ratas engorden en los restaurantes indios de moda, no es necesariamente un produc-to de la «ineficiencia».

PEREGRINAJE A LA INDIA

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Todos los caminos espirituales, en especial aquellos que se originaron en Oriente, hacen énfasisen la siguiente vida y no en la actual. Considerar a esta vida como lo más importante nunca ha estadoen las prioridades de los practicantes espirituales. Si un camino espiritual o una filosofía no es capaz deayudar a un buscador espiritual a aumentar su sabiduría a través de la comprensión de la no dualidady de que todo es como una mera ilusión, al menos debería debilitar su percepción habitual y alucinadade que todo lo que ve y toca existe como algo sólido, por sí mismo y de manera lógica. De la mismaforma debería desacreditar por completo ideas como la de que todas las actividades giran en torno a lapérdida y la ganancia, que el dinero es un dios y que lo más importante en la vida es tener una cuentabancaria además de cuantiosos bienes materiales. Esta filosofía es la que se enseña a los niños enmuchos países asiáticos.

Aunque desde el punto de vista económico y tecnológico, la India es considerada como unade las naciones emergentes con uno de los crecimientos más rápidos, no debemos olvidar que tam-bién ha sido cuna de muchos especialistas en la no dualidad. Todavía hay rastros históricos de suinfluencia espiritual. Prestigiosos hijos e hijas de la India han descubierto y desarrollado extraordina-rios sistemas éticos, espirituales y rituales; también ahí nacieron las nociones de la ‘vacuidad’ y del‘surgir dependiente’, y durante miles de años se ha valorado el hecho de que todos los fenómenos sonuna ilusión. Desde el punto de vista espiritual, incluso el reino del príncipe Siddharta era unailusión. Siddharta, al darse cuenta de ello, al igual que muchos otros príncipes de su época,abandonó su palacio y sus relaciones personales, cortando por completo con las comodidadescon las que había nacido para así salir en búsqueda de la verdad.

Me encanta esta foto. Es a la vez muy divertida y capta la intrínseca pluralidad de la India y suentusiasmo por la innovación, al mismo tiempo que su deseo de preservar su histórica espiritualidad.

Fotografía de Clark Lu

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Lo primero que me llama la atención es la luz de neón, fría y brillante, a continuación mi ojo sedirige rápidamente hacia el desgastado vestido verde limón que viste la maniquí de la vitrina. ¿Cómopodríamos pasarla por alto? Eso sin contar la imagen extraordinaria de un toro echado tranquila-mente en medio de la tienda. ¿Será una coincidencia que haya elegido descansar frente al santuariodedicado a Shiva, que casi siempre se hace acompañar de un toro?

La tienda está muy bien cuidada, la mercancía acomodada y el piso limpio; sin embargo, haylosetas rotas en la entrada, que probablemente han estado así durante mucho tiempo. Pero el dueñono se ha preocupado por arreglar esa pequeña imperfección ya que la vida es corta y para él, tal vez,hay otras muchas cosas más importantes por hacer.

Para aquellos acostumbrados a las calles limpias, despejadas y reservadas exclusivamentepara el tránsito de los vehículos de motor, ver una vaca vagando en medio de la carretera principalpuede resultar impactante. La vaca simboliza lo divino para muchos indios, y de hecho para algunoses un dios. Millones de indios no tienen qué comer, sin embargo, las vacas deambulan donde lesplace, incluso en tiendas, disfrutan del aire acondicionado o toman una siesta, con la certeza de queno serán sacrificadas, devoradas o molestadas; y que al quedarse quietas en mitad de la carreteraningún vehículo las lastimará y las evitará dando un rodeo. De igual manera, aunque el cielo de laIndia siempre está lleno de pájaros a nadie se le ocurriría matarlos y asarlos, a pesar del hambre y lapobreza. Esto es lo sorprendente de la India, un país tolerante que se esfuerza por vivir sus valoresespirituales, aunque por desgracia tal vez sea de los últimos que todavía lo hacen ya que la mayoría delos países han abandonado esta lucha hace ya mucho tiempo.

Hay lugares en la India donde prácticamente es imposible encontrar un restaurante que nosea vegetariano, no porque los indios sean fanáticos de la salud, o porque las verduras sean másbaratas que la carne, sino porque han heredado la práctica de la no-violencia (ahimsa) y, por lotanto, no matan a los animales. De hecho, muchos de los países que han adoptado el vegetarianismoy evitan matar a otros seres, han adoptado enseñanzas y conceptos de lo que aún se practica en la India.

Para la mayoría de las personas de nuestros días, resulta bastante impresionante que el príncipeSiddharta haya abandonado su reino y se haya dedicado por años a una vida ascética antes de convertirseen el Buda; pero no se dan cuenta de que no estaba solo. En el pasado, muchos de los grandes practican-tes de la India, no solamente budistas, sino también otros que seguían caminos distintos, como el jainismo,competían entre sí para ver quién podía abandonar sus palacios, mientras que sus homólogos de losreinos vecinos se ocupaban en asesinar a sus familiares para tener acceso al poder. Hay una historia de unpríncipe indio que cuenta que éste se encontraba tan absorto en una discusión filosófica sobre tres grandescaminos espirituales: el budismo, el hinduismo y el jainismo, que cuando su general le advirtió del ataqueinminente que su reino iba a sufrir por parte del reino vecino, respondió: «Un momento, primero quieroterminar este debate». Desde luego perdió su reino. Y desde el punto de vista mundano, el rey parecía serun idiota, pero desde el punto de vista espiritual fue sin duda el rey más poderoso de todos.

Al final, los valores mundanos y los valores espirituales se oponen totalmente, y esto es algoque tenemos que aceptar. En el mundo materialista, el ‘rico’ es aquel que tiene numerosas propieda-des, negocios y mucho dinero. En el mundo espiritual se define ‘rico’ como la satisfacción perfecta,recordándonos que somos ricos cuando nuestras mentes dejan de torturarnos con pensamientosacerca de todo lo que nos hace falta.

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Por toda la India podemos encontrar sadhus, buscadores espirituales que rara vez tienen másde cien rupias en la bolsa. A menudo son delgados, de tez oscura y un tanto mugrientos, pero no porello necesariamente ignorantes o incultos. Por ejemplo, hay sadhus graduados de la escuela de leyesde la Universidad de Harvard que lograron formar un patrimonio considerable para su familia, peroque más tarde regresaron a la India para seguir el camino espiritual. Por supuesto, también haycharlatanes disfrazados de sadhus; sin embargo, los indios siempre respetan a aquellos con aparien-cia de buscadores espirituales, sin importar que sean falsos o no, son hospitalarios con ellos, especial-mente en los lugares sagrados.

Para alguien que va de peregrinaje, el caos de la India es una gran bendición porque realmentenos obliga a abrir los ojos. Imagina lo cómodo y monótono de ir en peregrinaje por autopista de SanFrancisco a Los Ángeles, o por o la «autobahn» de Munich a Frankfurt; definitivamente no tendría elmismo impacto. ¿Qué pasaría si todos los lugares sagrados se convirtieran en sitios extremadamentelimpios, con aire acondicionado, exposiciones resguardadas con cristales, luces y guardias uniforma-dos, como en el Museo de Arte Metropolitano de Nueva York? ¿Qué sucedería si nunca se viera amonjes practicantes, a mendicantes o a insistentes vendedores ambulantes, lugares de cremación acielo abierto donde pululan las moscas, o vacas sagradas y monos que obstruyen las carreteras? Sitodo fuera igual en este mundo, estos lugares no tendrían nada de especial. Por eso su pérdida seríaincalculable.

No importa a dónde vayamos, en todos lados la gente es la que crea el ambiente y lascondiciones, proporcionándole a ese lugar en específico una energía muy particular. Tomar un cafées ‘cool’ o una ‘búsqueda profunda’ dependiendo del tipo de personas con las que nos reunamos. Esmuy poco probable que una fiesta rave a la que asisten sólo dos adolescentes y trescientos adultosmayores de sesenta años, cumpla con su objetivo. ¿Y qué podemos decir de personas como noso-tros, cuya mente y percepción no son muy flexibles que digamos? Un lugar sagrado se vuelve podero-so por la devoción y la veneración colectivas, no por el hecho de cubrirlo con muchas alfombras almismo tiempo.

En los últimos dos mil quinientos años, las enseñanzas del Buda se han extendido por todaAsia, adaptando la práctica budista a diferentes culturas. Una de las prácticas tradicionales de la Indiaque más se han adoptado es colocar objetos sagrados dentro de representaciones del Buda, comoestatuas y estupas bendecidas. De acuerdo con el Tantrayana, estas estupas se consagran a través derituales específicos; sin embargo, el Tantrayana también cree que el tipo más poderoso de consagra-ción es la devoción sincera hacia las enseñanzas del Buda. Por lo tanto, al visitar un sitio sagradoimagina que la devoción es lo que en realidad bendice la zona, volviéndolo un lugar sagrado ybeneficioso para los seres que lo visitan. El propio Buda dijo: «Estaré frente a cualquiera que piense enmí». Imagina lo que pasaría si Bodhgaya se convirtiera en un Disneylandia, con boletos de ingreso y laexplotación dirigida al consumidor que se ofrece en los monumentos famosos cuando son gestiona-dos por equipos profesionales. El impacto en los visitantes sería bastante distinto.

A veces me pregunto si los templos en Kyoto, cuya belleza es espectacular, podrían algún díatransformarse en algo que emane verdaderamente el sentido de lo que significa la espiritualidad. Lostemplos zen del Japón son tan perfectos y están siempre tan ordenados, exquisitamente iluminados,minuciosamente y elegantemente ordenados, que nunca se podrá encontrar algo similar en la India.Incluso colocar una flor tiene que ir de acuerdo con su alta estética. Las señales que nos indican donde

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dejar los zapatos y el camino a seguir, son discretas pero inconfundibles. Todo se siente maravillo-samente fresco, como si estuviéramos visitando un museo bien cuidado en lugar de un centroespiritual. Creo que siempre me he dejado llevar por la perfección estética en lugar de por lasbendiciones.

Hasta hace poco, toda clase de vida espiritual en China había declinado con rapidez; dehecho, los chinos estuvieron a punto de perder por completo su conexión con los valores espiritualesdurante el siglo pasado. En los últimos años, de nuevo ha resurgido el interés por el budismo ymuchos de los templos que por años permanecieron cerrados están volviendo a funcionar comorefugio de cientos de miles de chinos devotos. En verdad espero que su devoción y sus aspiracionesconsagren estos lugares sagrados recién abiertos, y que el visitar sitios sagrados en China vuelva atener significado. De lo contrario, lugares como el monte Putuoshan en Shanghai y, en cierto modo,el monte Wu Tai Shan en Shanxi, sólo serán trampas para atraer a los turistas; donde el brillo y lachispa de sus clubes nocturnos y hoteles de cinco estrellas pueden sobresalir por encima de losmismos templos.

La India, por el solo hecho de ser ella misma, nos abre los ojos y desmantela nuestros razona-mientos habituales, así que aprovecha cualquier oportunidad para ver absolutamente todo. Nohuyas de lo desconocido, convive con el cuenta-cuentos, con los que limpian los oídos, con losmasajistas, los limpiadores de zapatos y con los vendedores junto a la carretera, que seguro te sor-prenderán con ejemplares de libros que no podrás encontrar en Nueva York o en Sydney. Las callesde la India nos muestran todo sobre la experiencia humana, que va desde los brillantes colores y losolores exóticos de los mercados de especias, los magníficos monumentos de mármol y los grácilesmovimientos de los elefantes trabajando, hasta los cuerpos de personas muertas que yacen tirados enel suelo, los perros sarnosos y la pobreza desgarradora. La vida y la muerte están ahí, al unísono.Cada experiencia de alegría o de dolor es distinta y puede vivirse verdaderamente, sin anestésicos quelas adormezcan. Ciertamente nunca llega a ser algo aburrido.

Aunque muy pocos tendrían el valor suficiente para hacerlo, me gustaría que los padres lleva-ran a sus hijos a los sitios sagrados de la India cuando todavía están en la adolescencia, ya que almenos así por una vez en sus vidas estarían frente a frente con la cruda realidad en la que vivimos. Hoyen día la mayoría de los niños están tan sobreprotegidos y mimados que saben muy poco de la vidafuera de sus burbujas. Y, por lo general, aquellos no tan consentidos disponen de demasiado tiempopara pensar qué tan gordos o delgados lucen, si sus zapatos deportivos se ven bien, o si deberíancambiar el look de su cabello. En contraste, millones de niños en la India viven en la calle y nodisponen de tiempo libre, siendo su principal prioridad la supervivencia. Para ellos un par de zapatos,aunque sea cuatro tallas más grande y con agujeros, es un lujo. Mientras que la mayoría de los niñosen la actualidad sólo piensan en la muerte cuando ven una película o juegan con un videojuego, losniños pobres en la India constantemente sienten su sombra.

Siempre resultará beneficioso para los que acaban de iniciar su camino espiritual, contar confuentes de inspiración distintas a las enseñanzas orales o a los libros. Por eso la visita de los lugaressagrados en la India es una gran oportunidad de recibir inspiración. Por ejemplo, puedes hallarla enlos sadhus hinduistas que dedican sus vidas al desarrollo espiritual y cubren sus cuerpos desnudos concenizas; en los monjes tibetanos que se postran incontables veces al día sobre el suelo polvoriento; enla sensación de paz y serenidad creada por los monjes Theravada cuando meditan mientras caminan;

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en la quietud de los monjes japoneses cuando meditan profundamente (samadhi); en la belleza de loscientos de miles de ofrendas de luz; en la música espiritual que llena todo el ambiente; y en la oportunidadde sentarte apaciblemente bajo el árbol bodhi igual que el Buda.

Es común encontrarse con practicantes provenientes de lugares tan lejanos como Lhasa, que sehan postrado a lo largo del continente. Su práctica, al igual que la de otros peregrinos, reviste a lugarescomo Bodhgaya, Lhasa y Shwedagon de una energía tal que incluso puede llegar a conmover al corazónmás duro.

Para la mayoría de las sociedades de los países desarrollados, un monje o cualquier otra personaque dedique su vida a la práctica espiritual es una carga ya que no aporta económicamente. Cuando selos encuentran en la calle, muchos los ven con desagrado, como si vieran una araña u olieran un mal olor.Lo irónico de esto es que los sadhus y los monjes han tomado el voto de no dañar al mundo, en contrasteaquellos que se gradúan con honores en algún post grado y cuya tóxica forma de vida le ocasionaestragos al medio ambiente al viajar en aviones privados. Ellos, con el pretexto de ‘ayudar a los demás’,conducen a la economía mundial hacia la desmedida explotación de los recursos naturales, la producciónexcesiva de objetos innecesarios y al empleo de las masas en labores terriblemente monótonas.

Durante cientos de años, valientes practicantes chinos y tibetanos dedicaron gran parte de susvidas a viajar a la India, sin importar la distancia y el peligro, para visitar la tierra donde el Buda y grandesbodhisatvas alguna vez vivieron. Muchos de ellos, después de varios meses de viaje, al llegar a Bodhgaya oa Lumbini experimentaron inesperadamente notables logros espirituales, visiones y sueños. Existen historiasmaravillosas que cuentan las experiencias de estos peregrinos: como aquellas en las que hablan conestatuas de piedra, disipan sus dudas tras contemplar ciertas imágenes sagradas, o son acariciados en elrostro por una brisa fresca al entrar en un templo. Han sido muchos los practicantes que han quedadoimpactados tras observar el sitio donde el Buda se sentó bajo el árbol bodhi, en una piedra lisa y no en unlujoso sillón italiano o un trono de jade. Ahí él puso fin a su ciclo de renacimientos incontrolados, eliminan-do por completo el sufrimiento y convirtiéndose en el Yina, es decir, el Victorioso. Se dice que en ese mismolugar el buda por venir, Maitreya, alcanzará los mismos logros.

Es importante que recordemos que realizar un recorrido por los lugares sagrados budistas no va aresolver de buenas a primeras todos nuestros problemas, ni que tampoco nos va a hacer alcanzar lailuminación instantáneamente; sin embargo, como seres humanos, las causas y condiciones que ahoracreemos siguen siendo vitales. Como lo dijo el Buda: «Todos los fenómenos están condicionados, y dichoscondicionamientos dependen de la motivación». El condicionamiento y la motivación son el motor quepone en marcha la existencia cíclica o samsara; cuando nos liberamos de ellos, también lo hacemos delciclo interminable de nacimiento y muerte, alcanzando así el gozo conocido como nirvana. En todos losniveles, el condicionamiento ejerce en nosotros un tremendo impacto; por ejemplo, podemos ver quesomos fuertemente controlados por la manera en la que elegimos vestirnos, educarnos, regirnos política-mente, alimentarnos, relacionarnos con determinadas personas y frecuentar ciertos lugares. Por lo tanto,los sitios sagrados que visitemos durante el peregrinaje también ejercerán un fuerte condicionamiento oinfluencia positiva en todos nosotros.

¿Cuál es la motivación adecuada al hacer un peregrinaje? La mejor de todas es la que nosayuda a desarrollar sabiduría, amor, compasión, devoción y un auténtico sentido de renuncia (ladeterminación interior de abandonar las causas del sufrimiento). Así que, mientras te preparas, debe-

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rías desear que tu viaje, de un modo u otro, te recuerde constantemente todas las grandes y noblescualidades del Buda, ya que sin duda será la causa de la purificación de tus aflicciones y de acumula-ción de méritos. Tal vez al comienzo y debido a nuestras habituales proyecciones mentales, la idea dedesarrollar una buena motivación nos haya parecido fácil. Después de todo, ¿qué tan difícil puedeser? ¿Qué problema hay si la motivación sólo es un pensamiento y no una acción? No obstante,déjame decirte que sólo cambiarás tu actitud si comienzas a trabajar con tu mente. Es sorprendenteque a la mayoría nos sea realmente difícil generar una motivación correcta.

Conforme vayas mejorando, serás capaz de generar una motivación adecuada desde el mo-mento en que comiences a planear el viaje. Sentirás mayor emoción cuando empaques y vayas acomprar las pastillas contra la diarrea, pues todo lo que hagas formará parte del proceso que tellevará al lugar donde el Buda vivió y enseñó. Podrás ver y tocar la tierra donde vivieron y enseñaronmuchos de los grandes bodhisatvas. En nuestros días, las personas se van de vacaciones a Hawai paratener un viaje romántico, a Hong Kong para ir de compras, o a Roma y Londres para hacer unrecorrido cultural. En esta ocasión, viajarás a la India porque te inspiran las memorables hazañasespirituales llenas de valor de los habitantes de esas tierras, entre los cuales no sólo se cuentan budistassino también maestros y seguidores de otras tradiciones espirituales.

Desde luego, para la mayoría de nosotros el Buda es nuestro maestro y nuestra principal fuentede inspiración, y aunque nos cautive la descripción de su tez dorada y la protuberancia en su coronilla(ushnisha, una de las treinta y dos marcas mayores), todos estos detalles en realidad no tienen muchoque ver con nuestra fe en él. Lo que realmente hace que surja devoción en nosotros son sus enseñanzas,así como todos los métodos lógicos que enseñó para revelar la verdad. Como budistas, nuestro objetivoúltimo no es simplemente convertirnos en sus seguidores, sino alcanzar el mismo estado que él logró:convertirnos en seres iluminados. Por lo tanto, todo lo que hagamos, incluyendo un peregrinaje, debeestar motivado por nuestro deseo de alcanzar la iluminación.

La base principal del método espiritual para descubrir la verdad, la atención plenaatención plenaatención plenaatención plenaatención plena, tieneescasas causas. Los seguidores del Buda hacemos todo lo posible para recordar, sostener y fortalecernuestra atención plena. Para tenerla presente echamos mano de distintos métodos y recordatorios;por ejemplo, visitar templos, colgar una imagen del Buda en la sala, recitar sutras y mantras, así comoescuchar, contemplar y meditar en sus enseñanzas. Cualquier método que nos lleve a practicar laatención plena es bienvenido. Por eso, si llegamos a visitar los lugares sagrados debemos aprovechardicha oportunidad al máximo para desarrollar nuestra atención plena.

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Durante el peregrinaje hay muchas maneras de mejorar nuestra comprensión de lapráctica del Dharma. Para simplificar, las resumiremos en un doble método queconsiste en la acumulación de mérito y sabiduría, y la purificación de aquello quenos oscurece.

Sin importar quiénes seamos, la gran mayoría de nosotros realizamos dosactividades casi por instinto: nos gusta desechar lo que no queremos y, por otrolado, nos encanta acumular objetos valiosos. Ambas actividades nos hacen sentirbien. Por ejemplo, si limpiamos nuestra habitación después de meses de no hacerlo,colgamos una foto nueva en la pared, o colocamos flores frescas en un jarrón,nuestro estado de ánimo cambiará por completo. De igual manera, podemos aplicaresta regla universal al camino espiritual transformando todas nuestras acciones enprácticas de purificación (nos deshacemos de lo que no deseamos) y en prácticas deacumulación (adquirimos algo valioso). No obstante, es importante notar que lapurificación y la acumulación normalmente suelen presentarse de manera simultáneay, por lo tanto, no están separadas. Es similar a cuando hacemos las distintas tareasdomésticas: no solamente limpiamos el desorden, sino también hacemos que nuestracasa se vea más bonita.

Los seres humanos cambiamos constantemente de humor: un minutoqueremos ‘acumular’ y al siguiente ‘limpiar’, y a veces ambas cosas. Lo mismo sucedeen el camino espiritual: muchas veces hacemos hincapié en la purificación, otras enacumular mérito, y otras tantas en hacer las dos cosas al mismo tiempo. En unperegrinaje debemos hacer ambas lo más que podamos, para lo cual existen variosmétodos. Asimismo, existe la costumbre de hacer un peregrinaje para beneficiar anuestros seres queridos o a aquellos con quienes tenemos una fuerte conexión, seaésta buena o mala. Esta costumbre es muy popular en las sociedades tradicionalmentebudistas, sobre todo cuando la hacemos en nombre de aquellos que ya han muerto,porque les ayuda a purificar sus acciones si dedicamos por ellos todo el tiempo,energía y recursos que hemos invertido en el viaje, así como todas las dificultades ysacrificios que hemos pasado.

En términos simples, la sabiduríasabiduríasabiduríasabiduríasabiduría es la percepción libre de prejuicios; es lavisión clara, definitiva y total de la verdadera naturaleza de la realidad. Los sabiosnunca son engañados por sus experiencias; cualquier cosa que pueda sucederles no

SEGUNDA PARTE

La PrácticaACUMULACIÓN Y PURIFICACIÓNACUMULACIÓN Y PURIFICACIÓNACUMULACIÓN Y PURIFICACIÓNACUMULACIÓN Y PURIFICACIÓNACUMULACIÓN Y PURIFICACIÓN

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los altera o desvía de la verdad definitiva, la realidad última. Cultivamos la sabiduría si escuchamos lasenseñanzas auténticas, las contemplamos y, finalmente, meditamos en ellas. Desarrollar sabiduría esvital, pues sin ella no es posible liberarse de los oscurecimientos mentales.

El méritoméritoméritoméritomérito se manifiesta en nuestras habilidades. Con la habilidad de actuar de manera positivapodemos crear las circunstancias necesarias para ver el mundo y todo lo que hay en él, como realmenteexiste. Sin mérito resulta imposible crear dichas circunstancias; por el contrario, si tenemos méritocualquier cosa que escuchemos, contemplemos o en la que meditemos, nos conducirá hacia eldesarrollo de habilidades o de las condiciones necesarias para el desarrollo de la sabiduría. Por lotanto, la sabiduría y el mérito van de la mano: el mérito produce sabiduría, y viceversa. Finalmente, elmérito nos da la habilidad para poder controlar nuestras vidas, para comprender la verdad y, almismo tiempo, experimentarla.

Resulta extraño que a pesar de que la acumulación de mérito sea algo sencillo, en especialpara personas como nosotros que estamos dentro del camino Mahayana, rara vez nos involucremosen ella. Por ejemplo, si le ofrecemos al Buda un solo pétalo de flor, acumulamos mérito, pero si lodedicamos para la felicidad de todos los seres, se multiplicará miles de millones de veces. Y si ademásaplicamos la sabiduría que comprende la vacuidad, al reconocer que la flor (la ofrenda), el Buda (aquien se le hace la ofrenda), y nosotros (los que la realizamos), no somos más que simples ilusiones,entonces no solamente acumulamos una gran cantidad de mérito, sino también muchísima sabiduría.De esta forma, ofrecer un solo pétalo puede acercarnos a la sabiduría.

Lo importante aquí es notar que la acumulación de mérito y la acumulación de sabiduría soncomo las dos alas de un pájaro; ambas son absolutamente necesarias. Lo cierto es que cualquiera delos métodos que elijamos para acumular mérito, ya sea el ofrecer una flor o cubrir un templo enterode oro, nunca debemos hacerlo con una visión a corto plazo, egoísta o mundana porque perderíamosel verdadero objetivo del camino espiritual. Así que cuando hagas ofrendas o lleves a cabo prácticasde Dharma en los lugares sagrados, aunque tu motivación esté un poco mezclada con interesesmundanos, intenta al menos recordar que el objetivo principal es eliminar tu egoísmo y tu falsoorgullo.

Los oscurecimientososcurecimientososcurecimientososcurecimientososcurecimientos de nuestra mente impiden que completemos nuestro camino espiritualy por eso debemos eliminarlos. Son hábitos muy arraigados y recurrentes que engendran en nosotrosfalsas expectativas y, por lo tanto, sufrimiento, miedo y dolor.

Si lo analizamos con detenimiento, veremos que lo que la gran mayoría de nosotros anhelamos,aquello que deseamos y por lo que luchamos constantemente, es ser totalmente autónomos eindependientes. Nuestro mundo ideal es aquel donde no necesitemos de nada ni de nadie, en el queno nos digan qué tenemos que hacer, nos pidan favores o nos vigilen. En suma, deseamos hacer loque nos place, a la hora que queremos, y sin el menor esfuerzo.

Desde un punto de vista mundano, esta búsqueda de libertad ha dado pie a un sinnúmero deactividades, como por ejemplo, a que las amas de casa deleguen las arduas y frustrantes labores delimpieza a otras personas, o a que se inventen artefactos tales como la aspiradora. Pero al delegartareas domésticas al personal de limpieza, tienen que asegurarse de que hagan bien su trabajo.Teniendo siempre presente el logro de la libertad completa, algunas personas se han reunido para

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trabajar en favor de un mismo ideal universal: el respeto a los derechos humanos, la democracia, elcomunismo o el apoyo al progreso de la ciencia y la tecnología. Tal vez no seamos capaces deponernos de acuerdo acerca de un único método; sin embargo, la humanidad en general está orientadahacia un mismo objetivo: la liberación absoluta sin ningún rastro de dependencia.

La liberación también es la meta del budismo; no obstante, la definición de ‘libertad’ que nos dael Buda va mucho más allá de lo que significan conceptos tales como democracia, derechos humanosy demás. Desde la perspectiva espiritual, sólo podremos experimentar la libertad cuando nos hayamosdesprendido de todas nuestras obsesiones, ‘ismos’ y puntos de vista. Aunque todos ansiamos la libertad,el Buda dice que por ignorancia no sabemos cómo crear sus causas y que, por el contrario, solemoscultivar lo opuesto, es decir, constantemente creamos las causas que nos alejan de ella. Somos como elpez que se traga el anzuelo en su deseo por satisfacer el hambre, como la polilla que se quema aldejarse hipnotizar por la llama de una vela, o como el venado que sucumbe en la trampa del cazadoratraído por la dulce melodía de su flauta. En nuestro afán por experimentar un poco de felicidad temporal,continuamos sumergiéndonos imprudentemente en historias de amor que pronto se convierten enhistorias de terror, y en donde el objeto de nuestro apego termina por destruirnos.

Nosotros mismos nos imponemos limitaciones al sostener conceptos tales como la democracia,los derechos humanos y muchos otros con los que rellenamos nuestras vidas, terminando por volvernoscada vez más dependientes. Es claro como el agua que ninguno de nosotros es libre; vivimos bajo laopresiva dictadura de nuestros hábitos y emociones, los cuales se ven fortalecidos por nuestro medioambiente, y dictan cada uno de nuestros movimientos. Todo lo creado en el mundo, desde el iPhonehasta la lencería de seda, han sido creados con la finalidad de estimular nuestras esperanzas o demitigar nuestros miedos, fortaleciendo así nuestra dependencia. De vez en cuando, sólo unos cuantosde nosotros somos capaces de vislumbrar la raíz de la esclavitud en la que hemos caído y romper lascadenas de la costumbre y de las emociones. Otros, desesperados, intentamos contemplar la verdaddisipando las ilusiones mundanas que nos mantienen cautivos pero, como carecemos del méritosuficiente, la fuerte corriente de nuestras aflicciones y hábitos termina por arrastrarnos y sumergirnostodavía más en el espeso pantano de la distracción.

Es común entre los practicantes budistas cometer los mismos errores: dejamos de hacer accionespequeñas que nos ayudan a acumular mérito -como colocar diariamente ofrecimientos de agua-,porque creemos que es algo trivial e insignificante; pero tampoco realizamos grandes acciones, comoapoyar económicamente durante un año a una universidad budista, ofrecer cada mes 100,000lámparas de mantequilla o construir un templo, porque carecemos del tiempo o los recursos suficientes.Al final, no hacemos ni una cosa ni la otra.

Para los principiantes acumular mérito requiere de cierto esfuerzo; por ejemplo, tal vez unperegrino de California quiera ofrecer flores de su jardín. Su mérito no aumenta porque las flores seande California, sino por el esfuerzo que invirtió para hacerlas llegar hasta la India, protegiéndolas a lo

LA MANERA DE ACUMULAR MÉRITOEN LOS LUGARES SAGRADOS

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largo del trayecto e invirtiendo recursos durante el proceso. De igual manera, ofrecerle al Buda las floresque le compramos a una niña en alguno de los sitios sagrados de la India incrementará nuestro mérito;si tenemos la motivación de ofrecer las flores compradas a la triple joya, esto hará que se establezcauna conexión entre ellas y la persona que nos las vendió. Esta clase de motivación es un métodopoderoso para acumular mérito ya que se está utilizando el mérito propio para hacer que otros establezcanuna conexión con el Buda, el Dharma y la Sangha.

Un peregrinaje también es un método poderoso para acumular mérito; incluso hacerpreparativos como ahorrar dinero y solicitar nuestros días de vacaciones en el trabajo, traerán resultadospositivos. Pero si a esto le agregamos la motivación de la bodhichita, la más elevada de todas lasmotivaciones, todo lo que hagamos durante el viaje no sólo disminuirá nuestras propias afliccionesmentales y sufrimiento, sino también nos permitirá en un futuro conducir efectivamente a todos losseres hacia la iluminación, la cual es la mayor de todas las aspiraciones. De esa manera, cualquieractividad mundana como empacar las maletas o comprar los boletos de entrada para circunvalaruna estupa, se convierten en acciones Mahayana.

A menudo muchas personas se preguntan si no es egoísta llevar a cabo acciones positivascon el objetivo de acumular mérito. Es verdad que ser consciente del riesgo de caer en el egoísmocuando deseamos acumular mérito es bueno, pero no actuaremos egoístamente si como practicantesMahayana aspiramos a convertirnos en bodhisatvas y con esto en mente dedicamos todo nuestromérito para la felicidad duradera y la iluminación de todos los seres.

Si bien el budismo ofrece una amplia variedad de prácticas rituales, sadanas y plegarias escritas por losgrandes maestros del pasado, la acumulación de mérito y la purificación de las emociones perturbadasno dependen exclusivamente de ellas. Si prefieres prácticas más sencillas, aquí hay algunas que puedesrealizar en los lugares sagrados y acumular así una gran cantidad de mérito.

Imagina que acabas de llegar a Lumbini. Lo primero que deberías hacer es limpiar la basuraque hay alrededor de la estupa. No es necesario recoger toda la basura del sitio, sino solamente la deun área pequeña, algo así como la de dos metros alrededor. En lugar de molestar a otras personaspara que te traigan utensilios de limpieza, utiliza tus propios pañuelos desechables y luego, en caso deque dispongas de perfume, rocía el aire con él, presenta ofrendas y haz tu práctica.

Las substancias tradicionales de ofrecimiento son: agua, flores, incienso, comida y luz, aunqueno necesariamente tienen que ser abundantes. Si sólo cuentas con una vela, eso es suficiente. Enrealidad, no importa tanto la cantidad que ofrezcas, sino el esfuerzo y la devoción que imprimas alacto. Puedes colocar las ofrendas sobre alguno de los pilares y acomodarlas de manera que seaagradable a la vista. Aunque sólo dispongas de dos velas y cuatro pétalos, puedes colocarlos de talmanera que luzcan como una ofrenda hermosa.

Una vez que se purificó el ambiente y se presentaron las ofrendas, puedes hacer una meditacióncorta o recitar la oración de la toma de refugio o cualquier otra oración que sea de tu agrado. Al

LAS PRÁCTICAS

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terminar, no debes dejar basura o tirar al suelo las bolsas o envolturas de plástico de las ofrendas. Si vesbasura que otros han tirado, es bueno que la recojas; al hacerlo acumularás una gran cantidad demérito. Ten en cuenta que el punto no es limpiar completamente el sitio, sino purificar tus oscurecimientos.

Te encontrarás con muchos otros peregrinos que también harán ofrendas en los mismos sitiossagrados a donde vayas, en especial en Bodhgaya. Tal vez algunos quieran hacer ofrendas muyllamativas, y esto propicie celos y envidia en aquellos con menos recursos. Las ofrendas ostentosashechas con orgullo no sólo evitan la acumulación de mérito, sino que crean karma negativo. Por lotanto, ante todo debes practicar la humildad, y no querer hacer ostentación de la propia riqueza ollamarla atención al realizar ofrendas.

El Budadharma ofrece una gran cantidad de prácticas espirituales, pero ninguna de ellas sobresalemás que la práctica de tomar refugio. Al tomar refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha, todos loselementos fundamentales de la práctica budista se unen, y al seguir este camino garantizamos poco apoco el desarrollo de la visión correcta. El elemento crucial de la toma de refugio es sentir que losobjetos en los que nos refugiamos durante la práctica no son simples representaciones estáticas einanimadas, sino que de verdad son el Buda, el Dharma y la Sangha.

La base de la toma de refugio requiere de cualidades como la renuncia, la devoción, el amor,la compasión y la bodhichita. No es fácil generar o mantener ninguna de ellas, incluso para lospracticantes más experimentados, por tanto también significan un reto para principiantes comonosotros, quienes a menudo terminamos por concebirlos como algo vago, ideal y abstracto. A lolargo de los siglos diversos practicantes han descubierto que la mejor manera de desarrollar estascualidades es mediante la oración ferviente a las tres joyas. Rezar con devoción nos permitirá eliminarlos obstáculos que nos impiden desarrollar estas cualidades en nuestra mente. Los grandes practicantestambién nos recomiendan reconocer la naturaleza de dolor y sufrimiento del samsara para poderdesarrollar una renuncia sincera, así como nutrir nuestro amor y compasión hacia los demás medianteel reconocimiento de que cada uno de ellos ha sido alguien cercano a nosotros a quien hemosquerido de verdad en el pasado.

Como el desarrollo de la bodhichitaComo el desarrollo de la bodhichitaComo el desarrollo de la bodhichitaComo el desarrollo de la bodhichitaComo el desarrollo de la bodhichita es un factor de suma importancia en nuestrapráctica, debemos hacer todo lo necesario para mantener una actitud amorosa y compasiva.Una forma de lograrlo es contemplar los terribles sufrimientos que se experimentan dentro delsamsara, como el de las menores que a menudo no han cumplido ocho años de edad, que sonsecuestradas y conducidas durante varias horas en camiones oscuros, atestados y sin ventilación,para ser vendidas como prostitutas. Resulta difícil imaginarse el terror y el dolor que experimentan,o el sufrimiento de sus padres. Pero debemos pensar en esto y también en los secuestradores,cuya ignorancia y estupidez los llevan a cometer estas atrocidades. Al reflexionar en ello una yotra vez, comenzaremos a romper los muros de hielo que aprisionan nuestro corazón congeladohasta que finalmente se derrita por completo.

LA PRÁCTICA DE TOMAR REFUGIO

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Recordar a las tres joyas es pensar en la realidad que nos rodea, en la verdadera naturaleza detodos los fenómenos. Los principiantes podemos comenzar pensando en el BudaBudaBudaBudaBuda; por ejemplo, recordarsus distintos nombres es una práctica muy poderosa. Podemos reflexionar en las diferentes historiasque nos narran su vida, como aquella en la que aún siendo el príncipe Siddharta cortó su hermosacabellera. Al hacerlo seremos capaces de llegar a comprender la naturaleza de la realidad y de todoslos fenómenos. Pensar en el Buda de una manera más profunda es aceptar que todos los seres y nosólo los seres humanos, contamos con una bondad innata dentro de nosotros llamada ‘naturalezabúdica’; tomar esto en cuenta es semejante a tomar refugio a un nivel último.

Relativamente hablando, se puede tomar refugio imaginándose al Buda sentado bajo un árbol en losexuberantes jardines de Lumbini, o repitiendo mentalmente su nombre o el de aquellos que tuvieronrelación con él; por ejemplo, el de la reina Maya, su madre, o el de Mahaprayapati, su tía, quien trasla muerte de su madre cuidó de él y más adelante se ordenó, convirtiéndose así en la primera monja.O el nombre de su padre, el rey Shudodana. También podemos imaginar los senderos por los quecaminaba, donde las patas de los elefantes adornadas con joyas pisaban sobre la alfombra de pétalosdispuestos para el paso de la familia real. O imaginar la música de una tambura llenando el ambiente.Imaginemos al Buda doblando su túnica con suavidad mientras lava su cuenco de mendicante demadera en el agua fría y clara, a la vez que repetimos estos nombres en nuestra mente. O quizásprefieras recitar su mantra:

Al recordar el Dharma Dharma Dharma Dharma Dharma no te limites a leer solamente los textos sagrados, ya que es mucho másimportante tener presentes las verdades que el Buda enseñó; por ejemplo, que todos los fenómenoscompuestos son impermanentes, que todos finalmente tendremos que morir, que todas las riquezas ypropiedades que hayamos acumulado en vida terminarán por dispersarse, que todo lo que hayamosconstruido se derrumbará, y que irremediablemente llegará el momento en que tendremos quesepararnos de todos aquellos a los que hemos conocido. También recuerda que la naturaleza detodos los fenómenos es la vacuidad y que la manera en la que las cosas aparecen, no es la forma enla que realmente existen; que lo que ves en el mundo es resultado de tu propia percepción y, por lotanto, no existe de manera absoluta o verdadera.

Cuando pienses en la SanghaSanghaSanghaSanghaSangha recuerda a la comunidad de practicantes del camino que conducehacia la verdadera sabiduría y que han desarrollado conscientemente el amor, la compasión y labodhichita.

Tomar refugio en la las tres joyas implica rendirse y obtener protección; por ejemplo, cuando lluevenos cubrimos con un paraguas para no mojarnos. De la misma manera, si no queremos experimentardolor ni pasar por los constantes sufrimientos que provocan los engaños, debemos refugiarnos en laverdad, la cual no nos decepcionará, como los refugios falsos a los que hasta ahora hemos recurrido.El resultado de tomar refugio es que logramos comprender que todos los fenómenos son impermanentese ilusorios, que el mundo que nos rodea es resultado de nuestra propia percepción, y que tanto a nivelintelectual como práctico, la percepción de todos es diferente. Si continuamos negando la verdad,seguiremos llorando igual que un niño llora cuando las olas destruyen sus castillos de arena.

TADYATHA OM MUNI MUNI MAHAMUNAYE SVAHA

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Tradicionalmente, los practicantes combinan la práctica de la toma de refugio con las postracionesfísicas como antídoto contra el orgullo. Podemos postrarnos extendiendo todo el cuerpo en el suelo, osolamente tocándolo con nuestras cuatro extremidades y la frente, la parte más elevada de nuestrocuerpo. Al hacerlo, simbólicamente nos estamos rindiendo a la protección del Buda, el Dharma y laSangha, ofreciéndoles el mayor tesoro que tenemos: nuestro cuerpo, palabra y mente.

Para tomar refugio comienza haciendo tres postraciones en un lugar donde no obstruyas elpaso. Después, sentado visualiza frente a ti a todos los budas y bodhisatvas, aunque si te resulta difícilde hacer, pues es muy raro que alguien sea capaz de verlos físicamente, trata de imaginar su presenciade manera vívida y no como simples imágenes inanimadas. Estos seres iluminados están llenos desabiduría y pueden percibir todo lo que sucede en el samsara, no hay nada que desconozcan sobre elpasado, presente o futuro, y su compasión es infinita y veloz como el rayo, en especial con seresignorantes y llenos de aflicciones como nosotros. Asimismo, tienen gran habilidad para guiarnosfuera de la existencia cíclica.

Se dice que un buda tiene treinta y dos marcas mayores y ochenta menores, lo cual es unamanera simbólica de explicar a seres con limitaciones como nosotros diversas ideas filosóficas. Enrealidad, las cualidades del cuerpo, la palabra y la mente de un buda, así como sus acciones, sonilimitadas. En otras palabras, en toda la existencia samsárica, no encontraremos una sola cosa que«no sea el Buda». Y para aquellos que han acumulado suficiente mérito, incluso la caída de una hojaen otoño podrá inspirar la renuncia y la devoción. En este caso, la hoja en sí misma podría considerarsecomo una manifestación del Buda. Aunque la palabra ‘buda’ evoque en la mayoría de nosotros laidea de un individuo, y puesto que estos sitios sagrados están relacionados con la historia del príncipeSiddharta, resulta natural que veamos al Buda como un ser humano. Al hacer esto lo delimitamos,aunque en última instancia es imposible ponerle límites pues no está sujeto al tiempo, lugares ogénero algunos. Esto significa que si llegamos a ver o a escuchar algo que haga surgir en nuestramente la sabiduría, el amor, la compasión o la bodhichita, podemos decir que es una manifestacióndel Buda. Tal vez resulte práctico visualizar al Buda con tez dorada, hábitos de monje, haciendo elmudra bhumisparsha5 y rodeado de todo su séquito, es decir, de bodhisatvas vestidos con finos ropajes,arhats, monjes y practicantes laicos. Elije cualquier imagen que sea de tu agrado; por ejemplo, puedesinspirarte en thangkas tibetanas, pinturas chinas, o incluso en imágenes de la cultura india.

Nuestro deseo es que aparezca el Buda como nuestro objeto de refugio, así que imaginemosque está de pie o sentado frente a nosotros, como alguien vivo y real, y tomemos refugio en él. Si lodeseas, puedes circunvalar la estupa, el templo o el lugar sagrado que estés visitando, como un gestosimbólico de tu deseo de obtener todas las cualidades de un ser iluminado. Para fortalecer nuestrapráctica, puede ser útil recitar el Sutra que evoca las cualidades de las tres joyas:

¡Homenaje al Omnisciente!¡Homenaje al Omnisciente!¡Homenaje al Omnisciente!¡Homenaje al Omnisciente!¡Homenaje al Omnisciente!

Así es el Buda, el total conquistador trascendental,el Tatágata que ha obtenido el logro de la talidad,el arhat que ha vencido a todos los enemigos,cuyo despertar y desarrollo son totalmente perfectos.

5. El mudra o gesto de tocar la tierra.

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Dotado de introspección y digno de reverencia, ha alcanzado el estado de total alegría.El conocedor del mundo entero, el insuperable guía que apacigua a todos los seres, el maestrode dioses y humanos, éste es el Buda Bagaván.

El Tatágata que está en armonía con todo tipo de méritos ycon quien ninguna causa de virtud se pierde.Completamente adornado con la paciencia,él es el fundamento del tesoro de méritos.Adornado con todos los signos ejemplares,porta las marcas mayores en su total esplendor.Sus acciones son oportunas y apropiadas,y al verle no hay nada desagradable. Brinda verdadera alegría a aquellos con fe y nadie supera su conocimiento.Su fuerza es invencible.Maestro de todos los seres y padre de los bodhisatvas,es el rey soberano de los seres nobles y la guía que conduce a todos hacia la ciudad delnirvana.

Su sabiduría es inconmensurable, inimaginable es su seguridad.Su palabra es totalmente pura y su voz es melodiosa.Nadie se cansa jamás de contemplarle, su cuerpo no tiene comparación.No se ve manchado por el reino del deseo, el reino de la forma no puede mancillarle, y no sedeja atrapar por el reino sin forma.Completamente libre del sufrimiento y de los agregados, no está sometido a los elementos dela experiencia ordinaria y controla las facultades sensoriales.Habiendo cortado las ataduras, está completamente libre de todo tormento.

Libre del aferramiento, ha cruzado el río,ha perfeccionado todas las sabidurías y reside en la sabiduría de los budas del pasado, presentey futuro.No permanece en el nirvana, pero sí dentro de la auténtica perfección.Se encuentra en el nivel donde percibe a todos los seres.Todas estas son las cualidades auténticas y supremasque conforman la grandeza del Buda.

El sagrado Dharma es positivo al inicio, en medio y al final.Posee un excelente significado, y perfectas son sus palabras y sus sílabas.Es característico y totalmente completo.Con una pureza total, purifica por completo.El Buda enseña el Dharma de manera perfecta, trae consigo una visión infalible y está libre deaflicción.Es constante y oportuno.Cuando se aplica es digno de confianza.Al verle se alcanza el propósito.Y los sabios pueden validarlo a través de su propia conciencia.

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El Dharma expuesto por el Buda muestra claramente la manera de transformar la mente, haceque surjan la renuncia y las causas de la perfecta iluminación.No tiene contradicciones y lo abarca todo,conduciendo hacia la cesación de todo tipo de incertidumbre.

La Sangha del gran vehículoha entrado en la vía correcta, inteligente, directa y armoniosamente.Sus miembros son dignos de veneración con palmas juntas y de hacerles postraciones.Son la gloriosa asamblea del méritoy se purifica al presentarles ofrendas.Son objeto de la generosidad y desde cualquier punto de vistason el objeto supremo al cual realizar ofrecimientos.

Me postro ante el Tatágata,el protector que posee gran compasión,el maestro que todo lo entiende,y la fuente de cualidades vastas como el océano.

Me postro ante el Dharma que pacifica,que con su pureza nos libera del apego,que es la virtud que libera de los reinos inferiores,y es el camino, la sublime realidad pura.

Me postro ante la Sangha,que están liberados y que también muestran el camino hacia la liberación,el campo de mérito sagrado con nobles cualidadesdedicados a los preceptos morales.

Me postro ante el Buda, el supremo maestro.Me postro ante el Dharma, el supremo refugio.Me postro ante la Sangha, la comunidad suprema.En todo momento me postro ante ellos respetuosamente.

Las cualidades del Buda son inconcebibles.Las cualidades del Dharma son inconcebibles.Las cualidades de la Sangha son inconcebibles.Al generar fe en lo inconcebible, el fruto será inconcebible:¡Que pueda nacer en una tierra pura!

Acumulamos una gran cantidad de mérito al leer los sutras en voz alta o en silencio, así que no hayduda que si lo hacemos en los lugares sagrados tendrá un mayor efecto. Podemos tomar refugiorecitando cualquier oración en la que hallemos inspiración, por ejemplo:

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Hasta que alcance la esencia de la iluminación,me refugio en los Budas,me refugio en el Dharma,y en todos los Bodhisatvas.6

Como alternativa, quizás te resulte más efectivo recitar espontáneamente tus propias oraciones.Los dos elementos principales que deben incluirse en toda oración de refugio son nuestra aspiraciónde tomar refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha, y de solicitar su protección. No es necesario quela oración sea una elegante composición literaria, un poema, ni nada por el estilo; simplementeexpresemos con nuestras propias palabras nuestro deseo de recibir protección y ayuda. Puedes decirlaen silencio en caso de que seas tímido y no desees hacerlo en voz alta.

Tomamos refugio en el Buda como nuestro guía, en el Dharma como el camino a seguir y en laSangha como los compañeros que nos apoyan a lo largo del sendero, y solicitamos nos protejan deobstáculos ordinarios, como ser contagiados por algún virus o infección, sufrir un accidente automovilísticoo cualquier otro contratiempo, como ahogarnos con un palillo de dientes. Pero lo más importante es pedirque nos protejan de nuestro egocentrismo, apego insaciable, inmensa ignorancia, enojo destructivo, menteneurótica, pensamiento dualista, percepción impura y todo tipo de obstáculos que nos oscurecen.

Muchas veces, como principiantes, tomamos refugio en el Buda como si fuera un salvador oun dios, y por lo tanto nuestras oraciones pueden volverse un poco miserables. De hecho, y en ciertamanera, no hay razón para dejar de pedir en nuestras oraciones bienestar mundano, como gozar debuena salud, disfrutar de relaciones armoniosas, tener éxito en los negocios o que gane nuestroequipo de fútbol. Después de todo, perder un partido de fútbol fácilmente nos puede alterar la vida yhacer que durante semanas dejemos de pensar en el Dharma. Por lo tanto, si bien aspirar solamenteal bienestar físico, la riqueza personal y la Copa de la Liga de Campeones no es el enfoque de alguienque realmente desea trascender la vida mundana, es importante recordar que seguimos siendo humanosy que la mayoría de nosotros busca la felicidad ordinaria. Sin embargo, podemos cambiar un poco elénfasis de nuestras oraciones ordinarias; por ejemplo, cuando aspiramos a gozar de buena saludhagámoslo pensando en dedicar más tiempo a ayudar a los demás, o si deseamos disfrutar demayores recursos económicos que sea para poder compartirlos con otros. Así algo que comenzócomo un simple deseo egoísta se convertirá en fuente de beneficio para todos. Lo ideal sería incluirsiempre en nuestras oraciones a todos los seres, o al menos a nuestros amigos y a todos nuestrosconocidos. No sólo oremos para que tengan éxito en sus actividades mundanas, sino también paraque tengan conexión con el Dharma, alcancen la iluminación y liberen a miles de millones de seres.

Para hacer que nuestra toma de refugio sea más profunda, al término de nuestras oracionesimaginemos que todos los budas y bodhisatvas se disuelven en nosotros, volviéndonos inseparablesde ellos. Intentemos permanecer en ese estado por unos momentos. Este último paso es sumamenteimportante porque nos recuerda que, a nivel último, los objetos de refugio no son un protectorexterno todopoderoso que nos juzgue, castigue o premie con un lugar dentro del paraíso.

6. En la versión inglesa de este libro, se tomaron las citas de «The Way of the Bodhisattva»(Bodhicharyavatara) de Shantideva, del Padmakara Translation Group. En la versión española lamayoría se tomaron de «La práctica del Bodisatva» del Grupo de Traducción Padmakara, publicado porEdiciones Dharma. Esta frase es del capítulo 2, verso 26.

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Sobre la base de la toma de refugio, si somos practicantes Mahayana tomamos el voto delbodhisatva. Por lo general, cuando los grandes maestros visitan los sitios sagrados, aprovechan laoportunidad al máximo y renuevan el voto del bodhisatva. Según la tradición Mahayana, antes dehacerlo es importante acumular mérito, para lo cual recitamos la oración de las siete ramas.

La tradición Mahayana nos ofrece una magnífica combinación de medios hábiles y de sabiduría, fáciles dellevar a cabo y con resultados extraordinarios. Quizás pienses que acumular mérito infinito requiere dehacer tremendos sacrificios que sobrepasan tus capacidades, como ofrecer tu cuerpo (carne y huesos), otu casa. Pero las ofrendas materiales no son lo único que puedes ofrecer, pues si así fuese, no sería unsistema muy práctico ya que la mayoría de nosotros no somos capaces de llevarlas a cabo. Afortunadamente,la tradición Mahayana cuenta con la sabiduría y la habilidad para incluir a todos los practicantes, no sóloa aquellos con recursos, y ofrece métodos tales como la visualización de substancias de ofrecimiento, quenos ayudan a acumular exactamente el mismo mérito que si lo hiciéramos con ofrendas reales. En otraspalabras, el camino Mahayana es gozoso, sencillo y sin dolor. Sus métodos hacen que obtengamos lasmismas cantidades de mérito y sabiduría que cuando presentamos ofrendas materiales.

Un ejemplo de estos métodos extraordinarios es la oración de las siete ramas, en donde cada unade ellas sirve para un propósito específico además de ser siete maneras distintas de acumular mérito: con lapostración, el ofrecimiento, la confesión, el regocijo, la petición a los budas de que hagan girar la ruedadel Dharma, la petición a los budas de que no pasen aún al parinirvana, y la dedicatoria del méritoacumulado. Podemos recitar cualquier versión de las siete ramas que haya en los sutras y las distintasprácticas budistas.

Hacemos postraciones para romper una de nuestras barreras más duras: el orgullo. Las cualidadesiluminadas no pueden crecer en alguien orgulloso; además, sin ellas es muy difícil llevar a cabo las actividadesde un bodhisatva. El orgullo nos hace inseguros y propensos a actuar con hipocresía.

Imaginemos que podemos multiplicar nuestro cuerpo en miles de millones de cuerpos, y que éstosse postran ante los objetos de refugio. El Buda dijo que al hacer esto cada uno de estos cuerpos acumularáexactamente la misma cantidad de mérito.

A los budas del pasado, del presente y del futuro,al Dharma y a la sublime asamblea,con tantos cuerpos como partículas hay en el universorindo homenaje postrándome ante ellos.

A los soportes de la bodhichitay los lugares para las ofrendas rindo homenaje.a los abades, así como a los maestrosy a los practicantes supremos rindo homenaje.

LA ORACIÓN DE LAS SIETE RAMAS

POSTRACIÓN

7. Bodhicharyavatara de Shantideva, capítulo 2, versos 24-25

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El antídoto contra la tacañería es hacer ofrendas. La raíz de un estado mental mezquino es la actitud desentirse pobre, pero tiene poco que ver con ser pobre ya que muchas personas en el mundo tienenmuchos recursos materiales y aun así constantemente sienten que les falta algo. Uno de los efectossecundarios de la tacañería es ser avaro, y una persona avara nunca podrá desarrollar las majestuosascualidades que se requieren para atraer a los demás.

No hay restricción alguna en cuanto a la cantidad de ofrendas que se puedan realizar, dehecho la amplitud del cielo es el límite. Aunque el concepto de ofrendas ‘ilimitadas’ puede sonar aque debemos presentar montañas de elaborados ofrecimientos, ese no es el significado; una ofrendailimitada puede ser pequeña, como la que hizo un joven llamado Chandragomin.

La familia de Chandragomin era tan pobre que sus padres, hermanos y hermanas se vieronobligados a mendigar comida para no morir de hambre. En cierta ocasión, Chandragomin vio en untemplo una estatua de Avalokiteshvara, por la cual sintió una gran atracción debido a su expresióncompasiva, consiguió unos cuantos granos de arroz y los colocó en la mano de la estatua. Para susorpresa, todos los granos que ponía se caían al suelo, llenándose de polvo. Chandragomin comenzóa preocuparse porque quizás Avalokiteshvara no quería aceptar su ofrenda, y continúo buscandomás y más granos de arroz en sus bolsillos, hasta que al final se le acabaron. Chandragomin se sintióconfundido, con lágrimas en los ojos y lleno de pena le dijo a Avalokiteshvara: «Ya no tengo quéofrecerte». En ese momento y debido a la fuerza de su devoción, la estatua de Avalokiteshvara cobróvida, le abrazó y dio consuelo.

Desde luego que hacer ofrendas materiales es algo que todos debemos hacer, pero quizás lasofrendas que imaginamos son aún más importantes. Visualiza mentalmente montañas de ofrecimientostradicionales, así como cualquier otra cosa que consideres hermosa, de valor, deseable o extraordinaria;por ejemplo, las cataratas del Niágara en Canadá, la ciudad prohibida de Pekín, una geisha bailandocon una elegancia seductora o un fornido marino uniformado de los Estados Unidos. Echa a volar tuimaginación y no limites tus ofrecimientos sólo a los objetos que tu propia cultura tenga en altaestima.

Para que pueda tener esta preciosa actitud,hago una ofrenda perfecta a los Tatágatas,al sagrado Dharma, inmaculado, raro y supremo,y a los bodhisatvas, océanos de buenas cualidades.

Todas las flores y los frutos,toda clase de medicinas,todas las joyas que hay en el mundo,y todas las aguas refrescantes y puras;

Así como las montañas cubiertas de joyas,los bosques y lugares tranquilos y agradables,los árboles adornados con floresy aquellos cuyas ramas cargadas de frutos se inclinan;

OFRENDA

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Las fragancias de los dioses y de otros reinos,los inciensos, los árboles que colman los deseos y aquellos con joyas,las cosechas que crecen sin que las cultiveny todas las cosas bellas dignas de ser ofrecidas;

Los lagos y estanques engalanados con lotosy con los bellísimos cantos de las aves acuáticas,y todo aquello que no pertenece a nadieen todo el espacio infinito hasta sus confines;

Todo ello lo recreo con la mente y lo ofrezco perfectamentea los budas, supremos entre los seres, y a sus herederos.Sublimes destinatarios dotados de gran compasión,piensen en mí con amor y acepten estas ofrendas.

Puesto que, carente de méritos, soy sumamente pobre,no tengo otras riquezas que ofrecer;protectores que velan por el bienestar de los demáscon su poder acepten esto para beneficiarme.

A los victoriosos y a sus herederosme ofrezco ahora y en vidas futuras.Seres supremos acéptenme por completo;con devoción, estaré a su servicio.

Si me aceptan, para el beneficio de los seres,trabajaré sin miedo a la existencia cíclica,superaré mis actos negativos del pasadoy nunca más volveré a cometerlos.

En salas de baño con dulces fragancias,con suelos de cristal claro y brillante,y las bellas columnas que resplandecen con joyas;de las que cuelgan doseles de perlas luminosas,

Ahí, con numerosas vasijas preciosasllenas de agua fragante y agradable,baño a los budas y a sus herederosmientras suenan melodías y canciones.

Seco sus cuerpos con telas inigualables,limpias e impregnadas de aromas excelentes,y les ofrezco maravillosas vestiduras perfumadasteñidas con preciosos colores.

37

Con multitud de vestidos suaves y delicados,y cientos de bellos adornosengalano a los sublimes Samantabhadra,Manyughosha, Avalokiteshvara y a otros.

Con perfumes exquisitos, cuya fraganciaimpregna mil millones de mundos,unjo los cuerpos de los poderosos sabiosque relucen luminosos y brillantes como el oro puro, refinado y pulido.

Ante los budas, objetos supremos de mis ofrendas,dispongo flores deleitables como lamandarava,el loto, la utpala y otras más; todas fragantesy agrupadas con destreza en hermosas guirnaldas.

Les ofrezco nubes de aroma del mejor inciensocuyo penetrante perfume cautiva la mente.También ofrezco manjares celestialesa la vez que toda clase de bebidas y alimentos.

Les ofrezco preciosas lámparasdispuestas en guirnaldas de lotos dorados.Sobre el suelo liso y rociado de perfume,esparzo pétalos de preciosas flores.

Inmensurables palacios con el sonido de alabanzas melodiosasy decorados con preciosas perlas y adornos colgantesque embellecen el espacio infinitolos ofrezco a aquellos cuya naturaleza es compasiva.

Preciosos parasoles con mangos de oro,bellamente decorados en sus bordes con joyas,desplegados y con maravillosas formas agradables de contemplar,también las ofrezco continuamente a todos los budas.

Que una multitud de otras ofrendasy nubes de música grata y melodiosaque apacigüen el sufrimiento de los seresse formen y permanezcan ante cada uno de ellos.

Y que flores y todo lo que es preciosocaiga como una lluvia incesantesobre las joyas del Dharma sagradolas estupas y las estatuas.

38

Así como Manyugosha y los otros bodhisatvashicieron ofrendas a los victoriosos,así también hago ofrendasa todos los budas protectores y a sus herederos.

Alabo a esos océanos de buenas cualidadescon un mar de elogios dulces y armoniosos.Que estos cantos de alabanza se elevencomo nubes continuamente hacia ellos.8

A continuación, con la finalidad de desmantelar el escondite de nuestro ego, confiesa y expón tusactos negativos; esta es una de las maneras más efectivas de contrarrestar la agresión. Si ocultas tusfaltas en un sitio profundo y oscuro es como estar enfermo y no decirle al doctor en dónde seencuentra la molestia; al no proporcionarle estos datos, el doctor no podrá hacer su diagnóstico. Note preocupes si olvidas algunas cosas que hayas hecho o si no estás absolutamente seguro si desde elpunto de vista budista esa acción es considerada negativa, simplemente haz lo mejor que puedas.Imagina que estás en presencia de todos los budas y bodhisatvas que perciben el pasado, presente yfuturo. Expón todo aquello que te avergüenza haber pensado o hecho, o que no deberías haberpensado ni hecho e incluso aquello que harás y pensarás en el futuro. Incluye todo.

Si quieres, puedes recitar la siguiente confesión que menciona Shantideva en el segundo capítulo delBodhicharyavatara:

A los budas perfectos y bodhisatvas,dotados de gran compasión,que residen en todas las direccionescon las manos unidas les pido:

En esta y en mis otras vidas,desde tiempos sin principio en el samsara,sin saberlo he cometido acciones dañinasy he incitado a otros a hacerlas también.

Me he alegrado de que se hicieran,engañado y presionado por la ignorancia.Pero ahora puedo ver esos erroresy ante ustedes protectores sinceramente los confieso.

Todo el daño que les he hechodebido a las emociones aflictivasa las tres joyas, a mis padres, maestros y demás,física, verbal y mentalmente;

CONFESIÓN

8. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 2, versos 1-23

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Todas estas equivocaciones gravesque ha cometido este perverso,corrompido por innumerables faltas,ante ustedes, los guías, se las confieso.9

Y también dice:

Los actos negativos que cometídebido a mi ignorancia y desconocimiento,aquellos negativos por naturalezay los que son transgresiones de preceptos,

En presencia de los protectorescon las manos unidas y miedo al sufrimientome postro incesantementey todos esos actos confieso.

Solicito a todos los guías de este mundo que,por favor acepten a este ser que cometió acciones negativas.Todas estas acciones, puesto que son dañinas,prometo que desde ahora no las haré nunca de nuevo.10

Regocijarse del éxito de los demás es quizás la manera más fácil de acumular mérito. Una grancantidad de mérito nos aguarda así en espera de que lo tomemos. Para acumular una cantidad demérito, vasto como el océano, sólo tienes que regocijarte al ver que alguien está haciendo unaacción positiva. Es un antídoto poderoso contra los celos, los cuales son la respuesta más emocionaly ridícula que tenemos. Así que en lugar de sentirnos celosos por la belleza o el éxito de alguien más,regocijémonos pensando que son el resultado de haber practicado la paciencia y la generosidad ensus vidas previas.

De la misma manera, durante el peregrinaje piensa en las buenas cualidades de aquellos que conocesy regocíjate de las acciones positivas que realicen, desde las personas que mantienen a un hospitalfuncionando, hasta los que pueden crear hermosos arreglos florales. También regocijémonos de losresultados que disfrutan, como la fama y la admiración. Alegrarse de las actividades de los budas ybodhisatvas es particularmente poderoso. [El tercer capítulo del Bodhicharyavatara menciona]:

Con alegría celebrolos estados de felicidad de aquellos que todavía sufreny los actos virtuosos que mitigan el sufrimientode los reinos desdichados de todos los seres.

REGOCIJO

9. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 2, versos 27-3110. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 2, versos 63-65

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Me alegro de la acumulación de méritoque es la causa para alcanzar la iluminación.Celebro la liberación definitivadel sufrimiento del samsara conseguida por los seres.

Me alegro de la iluminación de los protectoresy de los niveles de realización de sus herederos.

Con júbilo me alegrode ese océano de mérito que entrañala intención de llevar a la felicidad a todos los seres,así como de todo aquello hecho para su beneficio.11

Vivimos en una época degenerada. Uno de los antídotos más poderosos contra la degeneración y laignorancia, raíz de todos nuestros problemas, es solicitar a los budas y bodhisatvas que hagan girar larueda del Dharma. Quizás te preguntes: Si el Buda entró al parinirvana hace dos milenios y medio,¿cuál es el punto de constantemente pedirle que nos enseñe?

En nuestra vida diaria cuando nos enfrentamos a un problema, lo primero que la mayoría hacemoses pedirle ayuda a alguien que respetemos y en quien confiemos. En este caso, el problema queenfrentamos en el samsara es la ignorancia fundamental; por lo tanto, tenemos que recurrir a alguienque sepa cómo eliminar esa ignorancia. La reacción inmediata de la mayoría de la gente es cuestionar:¿Por qué y cómo podemos preguntarle al Buda? Él no está aquí, ¿acaso tendremos que esperar alsiguiente buda para obtener una respuesta? Desafortunadamente, este tipo de preguntas estáncompletamente fuera de lugar.

Solicitar el giro de la rueda del Dharma no se refiere solamente a recibir enseñanzas de una maneratradicional, pues puede significar muchas cosas. Por ejemplo, la rueda puede ser girada al hacer algoordinario, como al estar viendo un capítulo de nuestra serie preferida, al ver un árbol muerto, o al leerun pasaje en un libro, porque cualquier cosa que pueda encender la chispa de nuestra compasión ynos ayude a darnos cuenta de lo corta que es esta vida, es un ‘giro de la rueda’. Antes y ahora losestudiantes de Dharma han quedado desconcertados con los textos sagrados que, a primera vista,simplemente son incapaces de entender. Pero después de que han acumulado un poco más de mérito,intentan leer el texto de nuevo y les resulta relativamente sencillo comprenderlo. Esta es una de lasformas en la que los budas y bodhisatvas hacen girar la rueda.

Históricamente, se dice que el Buda hizo girar la rueda del Dharma tres veces. Al mismo tiempo, hizola promesa de que estaría frente a cualquiera de nosotros que sintiera devoción por él. Esto quieredecir que el Buda está haciendo girar la rueda del Dharma continuamente, y que tales enseñanzas nopueden ser detenidas nunca.

11. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 3, versos 1-4

SOLICITAR EL GIRO DE LA RUEDA DEL DHARMA

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A los budas de todas las direccionescon las manos unidas les pidoque alumbren con la luz del Dharma a los seresque vagan desconcertados en las tinieblas del sufrimiento.12

Solicitar a los budas y bodhisatvas que permanezcan en el samsara y que no pasen al parinirvana es lamejor forma de contrarrestar las visiones erróneas y la duda. La mente de los seres samsáricos esdualista y, por lo tanto, llena de dudas que a su vez hacen surgir visiones erróneas. Los buscadoresespirituales pasan gran parte de su tiempo luchando contra las dudas acerca de su práctica, sucamino y su forma de vida espiritual; quizás sea el reto más duro al que todos nos enfrentamos. Sedice que entre más crece nuestra inteligencia, más hábiles se vuelven nuestras dudas, lo cual tienesentido porque entre más inteligentes seamos, nuestras dudas también lo serán. Tener tantas dudas esnuestro principal obstáculo porque nos quita mucho tiempo. Cuando nuestra vida empeore, lo másprobable es que caigamos en la auto condenación y quedemos atrapados en ella; eso desviaránuestra atención de la visión correcta, hará que perdamos la fe en la ley de causa y efecto (karma) yen las tres joyas, y deteriorará nuestra creencia en la verdad definitiva sobre la interdependencia de larealidad y la vacuidad.

Las dudas invaden nuestra mente de diferentes maneras. Quizás nos preguntemos, ¿por qué despuésde haber hecho cientos de prácticas de Dharma nuestra salud no es buena? O, si los budas sonomniscientes, ¿por qué no eliminan el SIDA, la pobreza o las armas de destrucción masiva? ¿Enrealidad tienen poder? ¿Existen ‘otras vidas’? ¿Realmente cada uno de nosotros tenemos la naturalezabúdica? Muchas de estas dudas se disiparán al escuchar las enseñanzas, pero para poder creer, lamayoría de las personas requieren de cierta inspiración que no tiene mucho que ver con el razonamientoo la lógica. Por lo general, el mejor tipo de inspiración que podemos recibir surge cuando conocemosa un maestro budista, a quien podamos tocar y escuchar, y sea una manifestación física del cuerpo, lapalabra y la mente del Buda (aquí sí aplica aquella frase de ‘ver para creer’). Además, no sólo lessolicitamos a los budas con sus treinta y dos marcas mayores y ochenta menores que permanezcanen el samsara, sino también que permanezcan todos aquellos seres que personifican grandiosascualidades, viven las enseñanzas y son fuente de inspiración para todos nosotros. Les pedimos quesigan llevando a cabo sus acciones, las cuales aunque a veces nos parezcan ilógicas o poco prácticas,siguen inyectándonos ánimo y fuerzas para continuar.

A los victoriosos que desean pasar al nirvanacon las manos juntas unidas les solicitoque no nos abandonen en nuestra ceguerasino que se queden durante incontables eras.13

12. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 3, verso 513. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 3, verso 6

SOLICITAR A LOS BUDAS Y BODHISATVASQUE NO PASEN AL PARINIRVANA

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Finalmente, debemos dedicar con rapidez cualquier mérito acumulado con nuestras acciones positivaspues de esa manera no lo perderemos. Si dedicamos nuestro mérito al logro de la felicidad última y lailuminación de todos los seres, no sólo lo mantendremos a salvo sino que nos aseguraremos de queseguiremos acumulándolo. Igual que recibimos intereses de los ahorros que depositamos en el banco,nuestras acciones positivas se convertirán en el logro de la iluminación. Si no dedicamos inmediatamenteel mérito que hayamos acumulado, podemos destruirlo con un instante de ira, con alguna de las accionesnegativas extremas o con cualquier otro tipo de pensamientos negativos de los que somos víctimas.

Por estas acciones que he llevado a caboy todos los méritos que he reunido,que se elimine todo el sufrimientode todos los seres y cada uno de ellos.

Que pueda llegar a serel médico, la medicina y el enfermeropara todos los seres que están enfermoshasta que sanen de su enfermedad.

Que elimine el tormento del hambre y la sedhaciendo caer una lluvia de bebidas y alimentos.Que durante el periodo de carestía de una kalpa,sea yo mismo la bebida y el alimento.

Que me pueda convertir en un tesoro inagotablepara los pobres e indigentes,en toda clase de cosas que necesiteny que estén dispuestas al alcance de su mano.14

Hacer ofrecimientos de agua pura agua pura agua pura agua pura agua pura es extremadamente popular, por lo que veremos muchos cuencosde agua en los templos y santuarios. Hacer ofrendas de agua, además de ser un símbolo de purificación,es vital en todas sus facetas.

Uno de los estados mentales que debemos cultivar siempre es el desapego; por ejemplo, nosería correcto sentirnos arrepentidos después de haber ofrecido algo. Nuestra mente cambiaconstantemente, así que cuando termine el mes y hagamos un recuento de nuestras actividades, talvez por un instante lamentemos haber hecho diez mil ofrendas de luz y no sólo cinco mil. Encomparación con otros ofrecimientos, ofrecer agua resulta muy económico, así que reduce laposibilidad de que nos arrepintamos.

DEDICACIÓN

OFRENDA DE LAS SUBSTANCIAS

14. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 3, versos 7-10

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[Ofrezco] todas las flores y los frutos,toda clase de medicinas,todas las joyas que hay en el mundoy todas las aguas refrescantes y puras;15

Las ofrendas de luz ofrendas de luz ofrendas de luz ofrendas de luz ofrendas de luz (lamparillas/velas) también son muy populares pues tienen un profundosimbolismo espiritual. La razón por la que seguimos las enseñanzas del Buda es porque queremosalcanzar la iluminación, lo cual sólo sucederá si hemos apaciguado o adiestrado a nuestra mente. Asícomo la luz se ilumina a sí misma y al espacio que le rodea para que otros puedan ver, la mente nosólo puede percibirse a sí misma, sino también todo lo demás. Por esta razón, una lámpara es el símilmás cercano a lo que es la mente; por lo tanto, todo aquello con el poder de disipar la oscuridadpuede ser una substancia de ofrecimiento.

Les ofrezco preciosas lámparasdispuestas en guirnaldas de lotos dorados.Sobre el suelo liso y rociado de perfume,esparzo pétalos de preciosas flores.16

Un mandala representa todo el universo junto con sus formas más puras. Ofrecemos todo lo quenuestra mente pueda concebir o imaginar; por ejemplo, la tierra, el agua, las montañas, los ríos, lasciudades, toda la abundancia que hay en el mundo así como la de los devas y los azuras. Ofrecemostodo aquello que consideramos preciado, como oro y diamantes; todo lo que consideramos poderoso,como los elefantes; y todo lo que consideramos auspicioso, como la hierba kusha o el yogurt.Tradicionalmente, el rito tibetano consiste en ofrecer una base con arroz y piedras preciosas, etcétera,pero también se puede hacer arrojando al aire un poco de arroz o pétalos de flores. Al hacerlo,podemos recitar cualquier oración de ofrecimiento del Mandala que deseemos; por ejemplo:

Esta base, perfumada y cubierta de floresadornada con el Monte Meru,los cuatro continentes, el sol y la luna,la ofrecemos visualizándola como una tierra pura.!Que todos los seres disfruten de las tierras perfectamente puras!

TTTTTram guru ratna mandala pudza megha samudra saparana samaye ah hungram guru ratna mandala pudza megha samudra saparana samaye ah hungram guru ratna mandala pudza megha samudra saparana samaye ah hungram guru ratna mandala pudza megha samudra saparana samaye ah hungram guru ratna mandala pudza megha samudra saparana samaye ah hung

Aunque las impresionantes cualidades de un ‘bodhisatva’ parezcan difíciles de alcanzar, esta palabrasimplemente significa ‘hijo o heredero del Buda’, y en realidad no es tan difícil de lograr. Si lo pensamosbien, no existen pruebas ni tareas imposibles. Todo lo que tenemos que hacer es invocar desde loprofundo de nuestro corazón el deseo de querer conducir a todos los seres a la completa iluminación.

OFRENDA DEL MANDALA

LA BODHICHITA Y LA TOMA DEL VOTO DEL BODHISATVA

15. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 2, verso 216. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 2, verso 17

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¿Qué mejor lugar para tomar este voto que los sitios sagrados budistas, ante la presencia deobjetos y representaciones sagradas? Así que aprovecha tu tiempo en estos sitios y toma el voto delbodhisatva. Como dice Shantideva:

Desde el mismo instante en que la bodhichita naceen alguien que sufre, capturado en la prisión de la existencia,se le proclama «heredero de los que han alcanzado la felicidad»y es venerado por los devas y los hombres, por todo el mundo.17

YComo quien en un gran peligro es protegido por un héroe,con su ayuda, uno se libera instantáneamente,aunque haya cometido las faltas más terribles¿por qué los prudentes no recurren a ella?18

No importa cuan imperfecto, impuro o adicto al samsara te consideres, como ser humano esimposible que jamás hayas tenido un pensamiento positivo. Por muy raro que te parezca, tiene quehaber sucedido al menos una vez. Como escribió Shantideva:

Como un relámpago con su resplandor iluminapor un instante una oscura noche nublada,aparecen en el mundo, por el poder del Buda,pensamientos virtuosos, rara y fugazmente.19

Sin importar qué tan transitorio sea este pensamiento, es la semilla de la bodhichita. Así que sien el momento de tomar el voto del bodhisatva no surge ningún pensamiento positivo en tu mente,¡invéntalo! Haz que surja, sin menospreciarte a ti mismo por no ser auténtico, pues un pensamientopositivo inventado es mejor que no tener ninguno. Y será este pensamiento inventado el que acabaráguiándote hacia uno genuino.

La bodhichita es el amor, la compasión y la bondad que surgen en la mente bajo determinadascircunstancias, y cuando lo hacen no existen palabras que puedan describir su belleza. Y por logeneral, se requiere una gran cantidad de mérito para poder crear sus causas. Tomar refugio y recitarla oración de las siete ramas nos ayuda a crear una atmósfera mental propicia para tomar el voto delbodhisatva o poner en práctica la bodhichita.

Como quizás esta sea la única vez que visites estos sitios sagrados, no pierdas la oportunidadde hacer el voto del bodhisatva en la presencia de las imágenes sagradas. No es estrictamente necesarioque lo tomes delante de tu maestro o de una persona sagrada, pero si un monje, un lama o unpracticante laico cualificado están presentes, intenta recibirlo de alguno de ellos. En la mayoría de lossitios sagrados hay muchas imágenes y representaciones de budas y bodhisatvas, así como textossagrados, por lo que tienes la gran oportunidad de tomar refugio en su presencia.

17. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 1, verso 918. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 1, verso 1319. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 1, verso 5

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Para tomar el voto del bodhisatvavoto del bodhisatvavoto del bodhisatvavoto del bodhisatvavoto del bodhisatva, ofrece primero flores, incienso y luces. Una buena analogíasobre la generación de la bodhichita en la mente de un practicante nos explica que una flor nocrecerá a menos que plantemos su semilla en la tierra. Así que, para que la semilla de la bodhichita désus frutos en nuestra mente, debemos plantarla en el terreno del mérito. En términos prácticos, lo másimportante es desarrollar la bodhichita de aspiración, para que a partir de ese momento y durantetoda tu vida, todo lo que hagas sea con el fin de alcanzar la iluminación en beneficio de todos los seres.Después recita los siguientes versos del Bodhicharyavatara de Shantideva:

Así como los sugatas del pasadogeneraron la aspiración de la iluminacióny gradualmente mantuvieron y practicaronlos preceptos de los bodhisatvas;

Del mismo modo, para beneficiar a los seres,también generaré la aspiración a la iluminacióny gradualmente asimismoseguiré y practicaré esos preceptos.20

Recita esta estrofa una sola vez o las veces que quieras, y reflexiona sobre su significado. Sillegas a pensar: ¿cómo es que yo puedo convertirme en un bodhisatva si nunca seré capaz decortarme las extremidades para alimentar con ellas a un tigre hambriento?, no te desanimes, pues elmismo Shantideva dijo: «paso a paso, yo seguiré dichas prácticas».

Ahora, después de haber tomado el voto del bodhisatva, felicítate por haber hecho algoverdaderamente significativo con tu vida, y siéntete extremadamente contento por ello. Valora lo queacabas de hacer, siente ánimo, y recuerda constantemente que tienes muchas razones para sentirtefeliz el día de hoy. Para ello las siguientes palabras de Shantideva son de gran ayuda:

Así pues, los seres con lúcida inteligenciatras haber asumido con radiante alegría la bodhichitapara que ésta siga creciendo sin cesarla ensalzarán con gozo de este modo:

Hoy mi vida ha dado fruto;esta existencia humana desde ahora es excelente.Hoy he nacido en la familia de los budasy soy desde ahora uno de sus herederos.

Desde ahora, por todos los medios,emprenderé acciones dignas de esta familia,sin dejar que ninguna falta mancille,a este noble e inmaculado linaje.

EL VOTO DEL BODHISATVA

20. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 3, versos 23-24

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Como un ciego que encuentra una joyaen un montón de basura,por alguna afortunada coincidencia,ha nacido en mí la bodhichita.

Ésta es, de hecho, el elixir supremo que venceal reino de la muerte.Es, también, el tesoro inagotable que eliminala miseria de los seres.

Es la medicina supremaque cura perfectamente todas las dolencias.Es el árbol que cobija a los viajeros agotadosde deambular por los senderos de la existencia.

Es el puente universal que conducea la libertad de los estados infelices de nacimiento.La bodhichita es la luna que se elevaaliviando a los seres del tormento de sus pasiones.

Es el gran sol que erradica de los serespor completo las tinieblas de la ignorancia.Es la cremosa mantequilla extraídaal batir la leche de las enseñanzas sagradas.

Ahora que te has ennoblecido como bodhisatva, con la confianza y alegría que te aporta elser un bodhisatva, puedes proclamar a todos los seres tu nueva condición.

Caminantes de los senderos de la existenciaque desean disfrutar la riqueza de la dicha:aquí se halla la felicidad suprema.Eternos transeúntes, ¡esto les hará sentir satisfechos!

Hoy, ante la presencia de todos los protectores,invito a todos los seres a la budeidad,y, hasta que alcancen ese estado, al banquete de la dicha.¡Que se alegren los devas, los azuras y todos los demás!21

A continuación recita los cuatro pensamientos inconmensurableslos cuatro pensamientos inconmensurableslos cuatro pensamientos inconmensurableslos cuatro pensamientos inconmensurableslos cuatro pensamientos inconmensurables. En esta práctica deseamosque todos los seres sean felices y estén libres del sufrimiento, y quizás más importante que eso, que siempregocen de las causas de la felicidad, se vean libres del sufrimiento y nunca se vean separados de la alegría.Finalmente, deseamos que todos los seres dejen de estar emitiendo juicios unos de otros; por ejemplo, quedeja de clasificar a los demás como amigos o enemigos, y practica la ecuanimidad. La práctica de laecuanimidad se acerca mucho a lo que conocemos como bodhichita última.

21. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 3, versos 25-34

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Quizás también tengas tiempo de hacer la práctica de tongtongtongtongtong-len-len-len-len-len. Al inhalar, visualiza que tomastodo el dolor y la ansiedad de todos los seres; y al exhalar, que les das a cambio toda tu felicidad, gozo,amor y sabiduría.

Mi cuerpo así como mis bienes,mis méritos pasados, presentes y futuros,los ofrezco sin escatimar nadapara beneficiar a todos los seres.22

Para practicar la bodhichita de aplicaciónbodhichita de aplicaciónbodhichita de aplicaciónbodhichita de aplicaciónbodhichita de aplicación considera, por el momento, que el peregrinajeque has realizado a los lugares sagrados y que las ofrendas de agua, luz e incienso son tus primerospasos para poner la bodhichita en acción.

Y sobre la bodhichita definitiva o últimabodhichita definitiva o últimabodhichita definitiva o últimabodhichita definitiva o últimabodhichita definitiva o última, si has recibido enseñanzas sobre como ponerlaen práctica, hazlo ahora; de lo contrario, lee El sutra del corazón al menos una vez:

El sutra del corazón de la perfección de la sabiduría

Estas son las palabras que he oído. En una ocasión el Bagaván se encontraba en Rayagriha,en la montaña del Pico del buitre, junto con una gran reunión de la Sangha de monjes y unagran reunión de la Sangha de bodhisatvas. En aquella ocasión, el Bagaván entró en el samadhisobre las categorías de los fenómenos llamada «iluminación profunda». También en aquellaocasión, el noble Avalokiteshvara el bodhisatva mahasatva, realizaba la práctica de la profundaprajñaparamita y observó la naturaleza vacía de los cinco skandas. Entonces, mediante elpoder del Buda, el venerable Shariputra preguntó al noble Avalokiteshvara el bodhisatvamahasatva: ¿Cómo debe adiestrarse un hijo o hija de noble familia que desee practicar laprofunda prajñaparamita?

Así habló, y el noble Avalokiteshvara el bodhisatva mahasatva, dijo esto al venerable Shariputra:«!Oh! Shariputra, un hijo o hija de noble familia que desee adiestrarse en la práctica de laprofunda prajñaparamita deberá contemplar [también] la naturaleza vacía de los cinco skandas.La forma es vacía; la vacuidad también es la forma. La vacuidad no es más que la forma; y laforma también no es más que la vacuidad. De la misma manera, sensación, discernimiento,factores de composición y conciencia están vacíos. Así pues, Shariputra, todos los fenómenosson vacuidad; sin características. No son producidos ni cesados, ni puros ni impuros, noaumentan ni disminuyen.

Por lo tanto, Shariputra, en la vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discernimiento, ni factoresde composición, ni conciencia; no hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente. Nohay forma visual, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómenos. No hay dhatu delojo, y así hasta no haber dhatu de la mente, ni dhatu de los fenómenos, tampoco dhatu de laconciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, hasta no haber envejecimientoni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte. No hay sufrimiento, ni origen, nicesación, ni camino; no hay sabiduría, ni logro, ni tampoco ausencia de logro. Shariputra, así

22. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 3, verso 11

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pues, puesto que los bodhisatvas carecen de logro, permanecen de acuerdo a la prajñaparamita.Como sus mentes no tienen oscurecimientos, están libres de todo temor. Trascienden la falsedady alcanzan el nirvana por completo.

Todos los budas de los tres tiempos despertaron completamente a la insuperable, perfecta ytotal iluminación mediante la prajñaparamita. Por tanto, el mantra de la prajñaparamita, elmantra del gran conocimiento, el mantra insuperado, el mantra inigualable, el mantra queapacigua por completo todo sufrimiento, deberá ser conocido como la verdad puesto que nohay engaño. El mantra de la prajñaparamita es declarado:

[T[T[T[T[TADADADADADYYYYYAAAAATHA] OM GATHA] OM GATHA] OM GATHA] OM GATHA] OM GATE GATE GATE GATE GATE GATE PTE PTE PTE PTE PARAARAARAARAARAGAGAGAGAGATE PTE PTE PTE PTE PARASAMGAARASAMGAARASAMGAARASAMGAARASAMGATE BODHI SVTE BODHI SVTE BODHI SVTE BODHI SVTE BODHI SVAHAAHAAHAAHAAHA[Vamos, vamos, vamos más allá, vamos a la otra orilla, ¡La iluminación! ¡Gozo! ]

De este modo Shariputra, el bodhisatva mahasatva debería adiestrarse en la profundaprajñaparamita».

Entonces el Bagaván emergió de aquél samadhi y elogió al noble Avalokiteshvara el bodhisatvamahasatva, diciendo: «Bien dicho, bien dicho, hijo de noble familia, es así. Así es, hijo denoble familia. La profunda prajñaparamita se debe practicar tal como lo has indicado y todoslos tatagatas se regocijarán».

Después de que el Bagaván pronunció estas palabras, el venerable Shariputra, el nobleAvalokiteshvara el bodhisatva mahasatva, toda la comunidad y el mundo entero con susdevas, humanos, azuras y gandarvas, se llenaron de júbilo y alabaron lo dicho por el Bagaván.

Para poder disfrutar de una especie de aperitivo de la práctica de la bodhichita definitiva oúltima, siéntate y observa cómo vienen y van tus pensamientos, sin juzgarlos.

También existen muchas otras formas de acumular mérito, por ejemplo:

• Reparar carreteras y puentes;• Ofrecer dinero, comida y cobijo a la gente pobre; ofrecer información o incluso

una sonrisa;• Recordar a las tres joyas (Buda, Dharma y Sangha);• Tomar votos;• Reflexionar en el amor, la compasión y la verdad;• Practicar la paciencia y• Meditar en la sabiduría.

El mismo Buda recomendó todos y cada uno de estos métodos; si los practicas con lamotivación adecuada, acumularás una enorme cantidad de mérito. No obstante, para los laicos lomejor es enfocarse en ser generosos, disciplinados y pacientes.

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La práctica de la generosidadgenerosidadgenerosidadgenerosidadgenerosidad incluye cualquier forma de dar; por ejemplo, dinero, objetos,consuelo y protección. Al hacer un peregrinaje puedes ser generoso ofreciendo flores, incienso, etcétera.

Seguir la disciplinadisciplinadisciplinadisciplinadisciplina de acuerdo con las enseñanzas budistas, implica no dañar a los demás.Con esto también acumulamos mucho mérito. Y si te es posible, además de no dañar a otros, intentabeneficiarlos. Es bueno que sepamos que la disciplina no se reduce a sólo dejar de fumar, comerpasta o tomar alcohol y whisky en grandes cantidades; aunque abstenerse del todo es bueno para lasalud del peregrino. Por lo tanto, durante el peregrinaje sería una buena idea tomar los votos de nocomer carne ni beber alcohol.

Según Shantideva, la pacienciapacienciapacienciapacienciapaciencia es el medio más poderoso y rápido de acumular mérito. Y losperegrinos siempre tienen muchas oportunidades de practicar la paciencia, en especial en la India.Uno de los métodos más efectivos para lograrlo es pensar que toda persona con la que te encuentrases un bodhisatva. Al no poder estar completamente seguros de que alguien es o no un bodhisatva oun buda, guiándonos sólo por su apariencia, lo mejor es no emitir juicios. Además, cada vez que tusplanes se trastornen; por ejemplo, si el tren o el autobús se retrasan –que suele suceder todo el tiempoen la India-, piensa: «Si no tengo la suficiente paciencia para soportar esto que es tan insignificante,¿cómo podré soportar las llamas de los reinos infernales?».

Los lugares de peregrinaje no solamente atraen a peregrinos, sino también a un ejército deoportunistas, como aquellos mendicantes que durante el día exhiben muñones en lugar de piernas,las cuales milagrosamente vuelven a crecerles al caer la noche para poder regresar a sus casas. O laspersonas que se disfrazan de monjes. Cada quien decide cómo afrontar estas situaciones. Por ejemplo,algunos de ustedes pueden decidir no darle nada a ningún mendicante durante todo el peregrinaje y,en su lugar, darles todo el cambio que reúnan a los que viven en las grandes ciudades pues suscondiciones de vida son peores y tienen menos posibilidades de conseguir alimento y refugio. Algunosotros pueden decidir ayudar a las mujeres porque sus vidas son mucho más difíciles que las de loshombres. Otros, ofrecer comida o ropa y no dinero, porque podría usarse para comprar alcohol odrogas. Algunos peregrinos con menos recursos pueden ayudar recitando oraciones sinceras enfavor de todos aquellos sumidos en la pobreza. Y algunos otros pueden optar por darle dinero atodas las personas que se los pidan, sin importar si creen que lo merecen o no.

Desde la perspectiva espiritual, es sumamente importante la actitud que adoptamos hacia los seresa quienes damos. Sin importar quiénes sean ahora en esta vida, en vidas previas nos amaron y nosotros aellos. Cada uno de ellos ha derramado lágrimas o sangre por nuestra causa, llegando incluso a sacrificarsus vidas para protegernos. Además, no podemos saber si son bodhisatvas o no; los budas puedenmanifestarse de distintas maneras, así que lo mejor es imaginar que todas las personas a quienes damosalgo son seres iluminados. Este punto es todavía más relevante para los practicantes tántricos, quienes secomprometen a ver a todos los seres como la deidad y a todos los lugares como el mandala. Si somosgenerosos con los demás con este tipo de pensamientos, nuestra práctica será mucho más profunda.

Cuando un practicante del vehículo de los shravakas ve a un mendicante semidesnudo sentadoen la calle, trata de ponerse en su lugar. Para ello, imagina lo mucho que sufriría si tuviese que dormiren callejones sucios y comer los desechos que otros tiran. Y con respeto y naturalidad le ofrece dineroo comida pues lo ve como a un ser humano igual a él, alguien que solamente está en una situaciónmucho menos afortunada.

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Por su parte, un practicante del vehículo del bodhisatva recuerda que ha tenido conexión a lolargo de incontables vidas con ese mendicante, quien muchas veces ha sido su madre, su padre o supareja. Así que hacen cualquier ofrenda, por mínima que sea, con el deseo de que esa conexiónkármica acerque al mendicante hacia el Dharma.

Si puedes, intenta pensar que tanto el mendicante como la ofrenda son una mera ilusión, puesde esa forma harás que el simple acto de dar unas monedas se convierta en un acto de generosidadprofunda.

Un practicante de tantra practica la generosidad imaginando que el mendicante es su guru osu yidam.

Cuando das algo a los monjes y monjas, tanto a los auténticos como a los disfrazados, el méritoque acumulas depende mucho más de tu motivación que de la verdadera identidad de ellos. Muchosmendicantes a menudo tienen vidas muy difíciles y por eso se disfrazan de monjes; por ejemplo, puedennecesitar el dinero para alimentar a su familia o para comprar los medicamentos que alivien los doloresde su madre enferma. No debes alzarte como su juez. No juzgues a los monjes falsos si aceptas que losmonjes ‘supuestamente verdaderos’ conduzcan un Mercedes-Benz, o usen relojes Rolex y cadenas deoro Tiffany. Tampoco sospeches o intentes encontrar algún error en todas las personas que veas; por elcontrario, siempre respeta y venera los hábitos de un monje porque representan el Buda, el Dharma y laSangha. Si lo haces, acumularás una gran cantidad de mérito aunque el monje no sea auténtico y sóloporte los hábitos como un disfraz.

En una de sus vidas pasadas como bodhisatva, el Buda encarnó en un animal de hermosopelaje azul que sentía una atracción espontánea hacia los monjes. Siempre que los veía pasar, corríahacia ellos y se resguardaba bajo sus hábitos amarillos. Cierto día, un astuto cazador se disfrazó demonje y escondió una flecha envenenada entre los pliegues de sus hábitos, así que cuando el animalse recostó sobre su regazo, lo mató de un golpe certero. Al parecer esta es una historia trágica,excepto por el hecho de que en ese momento el animal acumuló eones de mérito debido a suatracción por los hábitos monásticos.

Visitar los templos durante el peregrinaje nos brinda una gran oportunidad de practicar cadauna de las seis perfecciones o paramitas paramitas paramitas paramitas paramitas:

• Ofrecer aquello que puedas dar representa la práctica de la generosidadgenerosidadgenerosidadgenerosidadgenerosidad.• Realizar ofrendas de manera discreta, sin atraer la atención de los demás o por motivosmundanos, representa la práctica de la disciplinadisciplinadisciplinadisciplinadisciplina.• Si los cuidadores del templo te presionan para que ofrezcas más de lo que tenías pensado,evitar enfadarte con ellos representa la práctica de la pacienciapacienciapacienciapacienciapaciencia.• Hacer ofrendas con alegría es la práctica del esfuerzoesfuerzoesfuerzoesfuerzoesfuerzo.• No dejarse distraer por tu propia vanidad, inseguridad, orgullo, etcétera, representa lapráctica del samadhisamadhisamadhisamadhisamadhi.• Considerar todo aquello que ofreces, sea mucho o poco, como un sueño o una ilusión, esla práctica de la sabiduríasabiduríasabiduríasabiduríasabiduría.

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Siendo realistas, como principiantes no nos entregamos completamente al camino espiritual y este sevuelve una especie de fantasía. En el budismo hay muchos caminos: el de la renuncia, el de ladevoción, el de la compasión, etcétera; sin embargo, es muy difícil que los experimentemos en todomomento. El consejo que recibimos de los grandes maestros del pasado es comenzar por tener laaspiración de desarrollarlos, ya que así acumularemos una gran cantidad de mérito.

Una vez, una anciana vio que un rico comerciante ofrecía al Buda y a su séquito un espléndidobanquete. Tras contemplar la mesa ricamente engalanada y dispuesta con cientos de exquisitos manjares,desarrolló repetidas veces la aspiración de, algún día en el futuro, también poder hacerle una ofrendaasí, pues entonces vivía en la pobreza. El poder de dicha aspiración fue tal que le permitió acumular unmérito inconmensurable.

En especial, la práctica de la aspiración ayuda a aquellos que se les complica comprender lavacuidad y continúan sujetos a conceptos como el tiempo, el espacio, la ubicación, la cantidad y lacalidad. También es de utilidad para todos aquellos que se limitan a creer que hacer que todos los seresse iluminen es una utopía o un cuento de hadas, y piensan que si el simple hecho de intentar ayudar aun solo ser ya es agotador, ayudar a todos los seres por siempre lo es mucho más. Esta visión limitadasólo es resultado de la falta de sabiduría.

El Prajñaparamita Sutra nos habla de un bodhisatva que tras años de esforzarse en el camino,le dijo al Buda que se desanimaba cada vez que pensaba en todo el tiempo que le tomaría alcanzar lailuminación y liberar a la infinita cantidad de seres que aún no la alcanzaban. El Buda le respondió conuna analogía. Le pidió que imaginara que una madre en un sueño ve que su único hijo es arrastradocon violencia por la corriente de un río. Aunque no puede hacer nada, en su angustia y desesperaciónhace todo lo que está a su alcance para salvarlo, incluso arriesgar su propia vida; a la madre le resultanirrelevantes el tiempo y el esfuerzo que tenga que invertir para salvarlo. Finalmente, por el poder de sudeterminación logra rescatarlo. Al despertar, ella se da cuenta de que todo el sufrimiento que experimentóy el inmenso esfuerzo que tuvo que poner para salvarle la vida, nunca existieron, y que incluso el rescatede su hijo también había sido una ilusión.

Aún tenemos que desarrollar sabiduría para poder reconocer la naturaleza ilusoria del samsara.En estos momentos, vemos al mundo como real, permanente y con una existencia verdadera, lo quenos trae como resultado sentirnos abrumados y pensar que es muy difícil reunir el valor suficiente paraenfrentar el reto de liberar a todos los seres. No obstante, sí tenemos el mérito suficiente para seguir elcamino del bodhisatva. ¿Cómo empezar entonces? ¿Cómo podemos encontrar la manera de comenzaresta misión que estamos seguros es imposible? Como todo lo que está en el camino budista, comenzamosgenerando una motivación adecuada y la fortalecemos con nuestra aspiración. Por eso durante elperegrinaje, en caso de que no puedan hacer muchas prácticas, al menos asegúrense de recitar oracionesde aspiración una y otra vez.

Que sea un protector para los desvalidos,un guía para los viajeros en el caminoy para los que desean cruzar las aguasque sea un puente, un bote o un navío.

LA ASPIRACIÓN

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Que sea una isla para quienes la buscan,una lámpara para quienes la luz anhelan,para aquellos que desean descansar, una camay un sirviente para quienes lo desean.

Que sea la joya que colma los deseos,la vasija del tesoro, el mantra poderoso,la medicina que todo cura, el árbol milagrosoy la vaca de la abundancia para todos los seres.

Como el espacio, la tierray los otros grandes elementos,que de múltiples formas sustente siemprelas vidas de los seres infinitos.

Asimismo, hasta que todos los seres,que habitan en el espacio hasta sus últimos confines,pasen más allá del sufrimientoque los provea de todo lo necesario para la vida.23

El gran Lonchenpa dijo que los pichones aún no pueden volar debido a que sus alas sonpequeñas y poco a poco tienen que fortalecerlas; de igual manera, sin omnisciencia es muy difícilayudar a los demás. Por lo tanto, primero piensa en tu propia práctica de Dharma y en tu iluminacióny, posteriormente, estando en un lugar apartado, aspira a beneficiar a otros. Esta es la práctica de labodhichita relativabodhichita relativabodhichita relativabodhichita relativabodhichita relativa.

La bodhichita de aplicación bodhichita de aplicación bodhichita de aplicación bodhichita de aplicación bodhichita de aplicación se refiere a las actividades de un bodhisatva: lo que hacemospara beneficiar a otros. Si a la mayoría nos resulta difícil satisfacer los deseos de un solo ser día trasdía –nuestra pareja, nuestros hijos o nuestros padres, considerar realizar las increíbles y generosasacciones de un bodhisatva para ayudar a otros seres puede parecernos demasiado. ¿Cuántos denosotros podemos imaginarnos siendo con los demás infinitamente generosos, perfectamentedisciplinados, con una paciencia inalterable, etcétera? Las historias que escuchamos sobre losbodhisatvas parecen tan irreales como la ciudad perdida de la Atlántida o el mito de los unicornios.¿Podemos imaginarnos haciendo lo que hizo el Buda en una de sus quinientas vidas como bodhisatva,como ofrecer su cuerpo a la tigresa hambrienta y a sus cachorros? Tales ideas no entran dentro denuestra mente lógica y racional. Nuestro egoísmo y obsesión personal son tan fuertes, que destruyentoda posibilidad de lograr entender este tipo de acciones desinteresadas. ¡Nos resulta inconcebiblesiquiera el pensar abandonar a nuestros hijos, nuestra pareja, nuestros padres y nuestro hogar!

Practicar la bodhichita de acción no es fácil. Por otro lado, la bodhichita de aspiración esextremadamente sencilla y no cuesta nada, por eso es un método mucho más apropiado, seguro ysencillo para principiantes como nosotros. Para poder realizar nuestra aspiración de convertirnos enbodhisatvas, al principio necesitamos de ayuda. Si bien la aspiración es muy importante dentro delcamino espiritual, saber a qué debemos aspirar es quizás lo más importante. Algunos principiantes

23. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 3, versos 18-22

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tienden a ser un poco ignorantes al respecto ya que no saben qué es lo mejor para ellos, aunquetampoco saben lo que es malo y mucho menos lo que realmente necesitan. Afortunadamente, contamoscon muy buenos consejos de maestros del pasado. Ellos nos dicen: emulen a los grandes bodhisatvas.Por ejemplo, Shantideva escribió:

Para lograr satisfacer las necesidades de todos los seresque habitan en de las diez direcciones hasta los confines del espacio,que en todos mis actos emulelos actos perfectos de Manyugosha.24

Muchas oraciones de aspiración han sido escritas por grandes seres en el pasado. Entre ellasestá La reina de las oraciones: La aspiración de Samantabhadra hacia las buenas acciones, que esparte del Avatamsaka Sutra, considerada como la mayor de todas las oraciones de aspiración. Ahípodemos encontrar los siguientes versos:

El hijo mayor de todos los budases llamado Samantabhadra: ‘la bondad que todo lo abarca’,que pueda yo actuar con la misma habilidad que ély dedicar por completo todos estos méritos.

Para purificar mi cuerpo, palabra y mente,así como mis acciones y todos los reinos,que pueda igualar a Samantabhadraen sus habilidades y dedicatorias excelentes.

Para poder realizar todas las virtudes de la bondad que todo lo abarca,practicaré de acuerdo a las aspiraciones de Manyushri,y sin el más mínimo desaliento, en todos los eones futuros,realizaré de manera perfecta cada uno de sus objetivos.

Si sientes que recitar oraciones escritas por otros no te sale del corazón, intenta componeralgunas tú mismo. Incluso puedes hacerles pequeños ajustes para sentirlas más cercanas. Acontinuación se da un ejemplo:

Que cualquier cosa que el Buda haya enseñadopueda fácilmente entrar en mi ser,y yo logre entenderla.25

Esta aspiración también es muy importante. El Dharma es tan vasto y profundo que en ocasionesva más allá de nuestra compresión. Aunque se dice que uno entiende el Dharma a través del estudio,sólo podremos lograr un entendimiento definitivo a través de las bendiciones de los budas. Por esarazón hacemos oraciones, para que nuestra mente logre comprender fácilmente el Dharma, algoindispensable para alcanzar nuestra propia iluminación y la de los demás. No solamente aspires a

24. Bodhicharyavatara, de Shantideva, capítulo 10, verso 5425. Oración de aspiración escrita por Guru Padmasambhava, traducida por Dzongsar Yamyang Khyentse Rimpoché.

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comprender a un nivel intelectual el Dharma, sino también a vivirlo. Aspira a vivir con la bodhichitadefinitiva y relativa, de modo que los seres se acerquen a ti no sólo por tu buena apariencia, conocimientoso por influencia que puedas tener.

Aspira a ser capaz de crear conexiones con los demás, incluso con aquellos a los que sólo vesun instante en medio de una multitud; que puedas ser la causa de que la semilla del Dharma se planteen sus mentes. Aspira a ayudar a que el Budadharma florezca, y a ser como aquellos grandessostenedores de las enseñanzas, libres de obstáculos en su esfuerzo por liberar a los seres. Aspira a quetu cuerpo, pensamientos, porte e ideas siempre sean de beneficio de una u otra forma para los demásseres; por ejemplo, si de repente tienes el impulso de revisar la bolsa de valores, que ese pensamientomundano sea de beneficio para alguien más.

Aspira a nunca renacer en una familia millonaria si vivir en una burbuja de color de rosa te va aalejar del Dharma. Aspira también a ser el presidente de los Estados Unidos, China o Rusia, y poderbeneficiar con habilidad a los seres. Aspira a convertirte en una prostituta de un barrio de mala muerteen una gran ciudad, si eso hace que la bodhichita nazca en cualquier persona que conozcas. Aspira aentregarte completamente a la práctica del Dharma ahora y a dejar de aguardar el momento «ideal»;por ejemplo, pensando que lo harás cuando dispongas de más tiempo o puedas ir a un lugar apartado.

Aspira a dejar de posponer la práctica de lo que ya conoces porque primero deseas aprendermás del Dharma a un nivel intelectual. Aspira a experimentar tristeza y a que eso te ayude. Aspira atomar siempre la dirección correcta, sin importar lo ignorante que puedas ser. Aspira a que cada vezque te dejes llevar por deseos sin sentido, el objeto de tu deseo te lleve a beneficiar a otros seres. Aspiraa sentirte avergonzado cada vez que te enojes, y a que ello sea la causa de la obtención de algún logroespiritual. Aspira a que cada vez que te sientas deprimido, tu depresión te ayude a realizar la verdad.Y lo más importante de todo, siempre aspira a aspirar.

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En la lengua tibetana: Pakpa Zangpo Chöpé Mönlam gyi GyalpoEn la lengua de la India: Arya Bhadracarya Pranidhana RajaEn la lengua española: La reina de las oraciones de aspiración

Homenaje del traductor

Rindo homenaje al noble y joven Manyushri.

LAS SIETE PRÁCTICAS PRELIMINARES PARA PURIFICARLA MENTE

Ante todos los budas, leones entre los humanos,del pasado, presente y futuro, en todas las direcciones del universo,me postro con devoción con cuerpo, palabra y mentecomo señal de homenaje.

Debido al poder de esta aspiración hacia las buenas acciones,que todos los victoriosos aparezcan vívidamente frente a mí,que mi cuerpo se multiplique como tantos átomos hay en el universo,y que cada uno de ellos se postre ante todos estos budas.

En cada átomo hay budas, innumerables como átomos,y alrededor de cada uno de ellos están sus bodhisatvas herederos,a quienes en realidad los visualizo llenandopor completo la totalidad del espacio.

Los elogio con océanos infinitos de alabanzay con océanos de diversas melodías,recito las nobles cualidades de los budasy alabo a todos los que han ido perfectamente al gozo.

Presento ofrecimientos a cada uno de los budas:encantadoras flores y hermosas guirnaldas,música dulce, aceites perfumados y los mejores parasoles,así como luces brillantes e incienso refinado.

ApéndiceLA REINA DE LAS ORACIONESDE ASPIRACIÓN:“La aspiración de Samantabhadrahacia las buenas acciones”

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Prendas delicadas y perfumes fragantes,polvo de incienso en un cúmulo tan alto como el monte Meru,todo esto dispuesto con una simetría perfecta,lo ofrezco a todos los victoriosos.

Y así estos ofrecimientos inigualables y vastos,inspirados por una profunda admiración hacia todos los budas,y provenientes de la fuerza de la convicción en las buenas acciones,los presento ante los victoriosos y me postro ante todos ellos.

Cada una de las acciones negativas que haya cometidocon mi cuerpo, palabra y mente,motivado por el apego, el odio y la confusión,las confieso y purifico ante ustedes.

Con mi corazón lleno de alegría, me regocijo de todos los méritosde los budas y bodhisatvas, de los realizadores solitarios,de los están en el camino del aprendizaje, de los arhats que se encuentranmás allá del entrenamiento, y de todos los seres del universo.

Ustedes que son como rayos de luz brillantes a través de los diferentes mundos,que a través de los estadios del despertar han alcanzado la iluminación, la libertad de todo tipo deapego,los exhorto a todos ustedes, protectores,que hagan girar la insuperable rueda del Dharma.

Con mis manos juntas les suplico a ustedesque tienen la intención de entrar al nirvana, que por favorpermanezcan durante tantos eones como los átomos de este mundo,y otorguen bienestar y felicidad a todos los seres vivos.

Cualquier pequeña virtud que haya acumulado al rendir homenaje,hacer ofrecimientos, reconocer mis faltas, regocijarme,exhortar y suplicar, todo esto lo dedicopara la iluminación de los seres.

1. Aspiración para purificar la actitud1. Aspiración para purificar la actitud1. Aspiración para purificar la actitud1. Aspiración para purificar la actitud1. Aspiración para purificar la actitudQue pueda presentar ofrendas a todos los budas del pasado,y a todos los que moran ahora en las diez direcciones del universo.Que los que todavía no han aparecido rápidamente cumplan sus aspiracionesy que alcancen los estadios del despertar y la iluminación.

Que todos los mundos en las diez direccionessean totalmente puros y vastos.

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Que estén llenos de bodhisatvasrodeando a los budas reunidos bajo un árbol bodhi.Que todos los seres que existen en las diez direccionesestén siempre felices y tengan salud.Que todos los seres samsáricos vivan de acuerdo con el Dharmay que todos sus deseos dhármicos se cumplan.

2. Aspiración para no olvidar nunca la bodhichita2. Aspiración para no olvidar nunca la bodhichita2. Aspiración para no olvidar nunca la bodhichita2. Aspiración para no olvidar nunca la bodhichita2. Aspiración para no olvidar nunca la bodhichitaAl recordar mis vidas pasadas en todas las variedades de existencia,que practique el camino del bodhisatvay así, en cada ciclo de muerte, migración y nacimiento,que abandone siempre la vida de laico.

Entonces, siguiendo los pasos de todos los budasy perfeccionando la práctica del bodhisatva,que actúe siempre sin error o transigencia,con una disciplina ética pura y sin defectos.

Que pueda enseñar el Dharma en la lengua de los dioses,en todas las lenguas de los espíritus y los nagas,de los humanos y de los demoniosy en la voz de todas las formas de los seres.

Que tenga una mente benévola, que cultive los seis paramitasy no olvide nunca la bodhichita.Que pueda limpiar completamente, sin ninguna omisión,todas las negatividades y todo lo que oscurece la mente del despertar.

3. Aspiración para liberarse de los oscurecimientos3. Aspiración para liberarse de los oscurecimientos3. Aspiración para liberarse de los oscurecimientos3. Aspiración para liberarse de los oscurecimientos3. Aspiración para liberarse de los oscurecimientosQue atraviese todas mis vidas en el mundolibre del karma, las aflicciones y las fuerzas que interfieren,igual que una flor de loto no es perturbada por el movimiento del agua,igual que el sol y la luna se mueven sin obstáculos en el cielo.

4. Aspiración para encaminar a los seres hacia la felicidad4. Aspiración para encaminar a los seres hacia la felicidad4. Aspiración para encaminar a los seres hacia la felicidad4. Aspiración para encaminar a los seres hacia la felicidad4. Aspiración para encaminar a los seres hacia la felicidadQue pueda aliviar el sufrimiento en los reinos inferioresy en todas las direcciones y dimensiones del universo.Que guíe a todos los seres errantes en el samsara al gozo puro del despertary que también les sea de beneficio mundano.

5. Aspiración para vestir la armadura de la dedicación5. Aspiración para vestir la armadura de la dedicación5. Aspiración para vestir la armadura de la dedicación5. Aspiración para vestir la armadura de la dedicación5. Aspiración para vestir la armadura de la dedicaciónQue practique constantemente durante eones,perfeccionando las actividades del despertar,actuando en armonía con las distintas disposiciones de los seres,mostrando los caminos de un bodhisatva.

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6. Aspiración para acompañar a otros bodhisatvas6. Aspiración para acompañar a otros bodhisatvas6. Aspiración para acompañar a otros bodhisatvas6. Aspiración para acompañar a otros bodhisatvas6. Aspiración para acompañar a otros bodhisatvasQue tenga siempre la amistadde aquellos cuyo camino es como el mío,y que con el cuerpo, la palabra y también la mentepractiquemos juntos las mismas aspiraciones y actividades.

7. Aspiración para tener maestros virtuosos y complacerles7. Aspiración para tener maestros virtuosos y complacerles7. Aspiración para tener maestros virtuosos y complacerles7. Aspiración para tener maestros virtuosos y complacerles7. Aspiración para tener maestros virtuosos y complacerlesQue encuentre siempre un mentor espiritualy que nunca ofenda a ese amigo excelente,que desea profundamente ayudarmey me enseña con maestría el camino del bodhisatva.

8. Aspiración para ver a los budas y servirles personalmente8. Aspiración para ver a los budas y servirles personalmente8. Aspiración para ver a los budas y servirles personalmente8. Aspiración para ver a los budas y servirles personalmente8. Aspiración para ver a los budas y servirles personalmenteQue siempre vea directamente a los budas,maestros rodeados por bodhisatvas,y sin pausa ni desaliento durante los eones futurosles haga ofrecimientos extensos.

9. Aspiración para el progreso del Dharma9. Aspiración para el progreso del Dharma9. Aspiración para el progreso del Dharma9. Aspiración para el progreso del Dharma9. Aspiración para el progreso del DharmaQue mantenga en mí, el Dharma genuino de Buda,que ilumine en todo lugar, las enseñanzas que despiertan,que encarne los logros del bodhisatvay practique fervorosamente durante los eones futuros.

10. Aspiración para adquirir un tesoro inagotable10. Aspiración para adquirir un tesoro inagotable10. Aspiración para adquirir un tesoro inagotable10. Aspiración para adquirir un tesoro inagotable10. Aspiración para adquirir un tesoro inagotableMientras de vueltas en todos los estados de la existencia,que me convierta en un tesoro ilimitado de buenas cualidades-medios hábiles, sabiduría, samadhi y estabilizaciones liberadoras reuniendosabiduría suprema y potencial positivo ilimitados.

11. Aspiración para los diferentes métodos para realizar las « buenas11. Aspiración para los diferentes métodos para realizar las « buenas11. Aspiración para los diferentes métodos para realizar las « buenas11. Aspiración para los diferentes métodos para realizar las « buenas11. Aspiración para los diferentes métodos para realizar las « buenasacciones»acciones»acciones»acciones»acciones»

a) Va) Va) Va) Va) Ver a los budas en sus reinos puroser a los budas en sus reinos puroser a los budas en sus reinos puroser a los budas en sus reinos puroser a los budas en sus reinos purosEn un átomo verécampos de buda innumerables como átomos,budas inconcebibles rodeados de bodhisatvas en cada campo,practicando las actividades del despertar.

Al percibir esto en todas las direcciones,me sumerjo en un océano de campos de buda,cada uno de ellos, un océano de budas de los tres tiempos, en elespacio de un cabello.De modo que yo también practique durante un océano de eones.

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b) Escuchar las palabras de los budasb) Escuchar las palabras de los budasb) Escuchar las palabras de los budasb) Escuchar las palabras de los budasb) Escuchar las palabras de los budasAsí, estoy continuamente inmerso en la palabra de los budas,expresión que revela un océano de cualidades en una palabra,la elocuencia completamente pura de todos los budas,comunicación adecuada para las distintas tendencias de los seres.

c) Oír el giro de la rueda del Dharmac) Oír el giro de la rueda del Dharmac) Oír el giro de la rueda del Dharmac) Oír el giro de la rueda del Dharmac) Oír el giro de la rueda del DharmaCon fuerza y entendimiento me sumerjoen la palabra iluminada infinita del Dharmade todos los budas en los tres tiempos, que han ido a la libertad,que continuamente hacen girar la rueda de los métodos del Dharma.

d) Conocer todos los eonesd) Conocer todos los eonesd) Conocer todos los eonesd) Conocer todos los eonesd) Conocer todos los eonesExperimentaré en un momentotal actividad vasta, de todos los eones futurosy entraré en todos los eones de los tres tiemposen una fracción de segundo.

e) Ve) Ve) Ve) Ve) Ver a todos los budas en un instanteer a todos los budas en un instanteer a todos los budas en un instanteer a todos los budas en un instanteer a todos los budas en un instanteEn un instante, veré a todos los seres despiertos,leones entre los humanos del pasado, presente y futuro,y con el poder de la estabilización que es como una ilusiónpracticaré constantemente su actividad inconcebible.

f) Entrar en la esfera de actividad de los budasf) Entrar en la esfera de actividad de los budasf) Entrar en la esfera de actividad de los budasf) Entrar en la esfera de actividad de los budasf) Entrar en la esfera de actividad de los budasA través del poder de la liberación, donde todo se comprende como una ilusión,A través del poder de la liberación, donde todo se comprende como una ilusión,A través del poder de la liberación, donde todo se comprende como una ilusión,A través del poder de la liberación, donde todo se comprende como una ilusión,A través del poder de la liberación, donde todo se comprende como una ilusión,PPPPPueda estar siempre dedicado a la vida y actividades de los Budas.ueda estar siempre dedicado a la vida y actividades de los Budas.ueda estar siempre dedicado a la vida y actividades de los Budas.ueda estar siempre dedicado a la vida y actividades de los Budas.ueda estar siempre dedicado a la vida y actividades de los Budas.

g) Conseguir y entrar en las tierras purasg) Conseguir y entrar en las tierras purasg) Conseguir y entrar en las tierras purasg) Conseguir y entrar en las tierras purasg) Conseguir y entrar en las tierras purasManifestaré en un solo átomotodas las tierras puras del presente, pasado y futuro.Así mismo, entraré en todos campos de buda purosde todas las direcciones, sin excepción.

h) Estar en presencia de los budash) Estar en presencia de los budash) Estar en presencia de los budash) Estar en presencia de los budash) Estar en presencia de los budasMe presentaré ante todos mis guías,las luces de este mundo que están todavía por aparecer,los que hacen girar de modo ordenado las ruedas del completo despertar,los que revelan el nirvana: la paz final, perfecta.

12. Aspiración para el poder de la iluminación a través de los nueve poderes12. Aspiración para el poder de la iluminación a través de los nueve poderes12. Aspiración para el poder de la iluminación a través de los nueve poderes12. Aspiración para el poder de la iluminación a través de los nueve poderes12. Aspiración para el poder de la iluminación a través de los nueve poderesQue logre el poder de la rápida emanación mágica,el poder de conducir al gran vehículo por medio de todos los enfoques,el poder de la actividad que es siempre beneficiosa,el poder del amor que abarca todos los reinos.El poder de todo el potencial positivo, incomparable, el poder del

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conocimiento supremo que no es obstruido por la discriminación,y por medio de los poderes de la sabiduría, los medios hábiles y el samadhi,que logre el poder perfecto del despertar.

13. Aspiración para los antídotos que pacifican los oscurecimientos13. Aspiración para los antídotos que pacifican los oscurecimientos13. Aspiración para los antídotos que pacifican los oscurecimientos13. Aspiración para los antídotos que pacifican los oscurecimientos13. Aspiración para los antídotos que pacifican los oscurecimientosAl purificar el poder de todas las acciones contaminadas,destruir el poder de las emociones perturbadoras desde su raíz yeliminar el poder de las fuerzas que crean interferencias,perfeccionaré el poder de la práctica del bodhisatva.

14. Aspiración para las actividades iluminadas14. Aspiración para las actividades iluminadas14. Aspiración para las actividades iluminadas14. Aspiración para las actividades iluminadas14. Aspiración para las actividades iluminadasQue purifique un océano de mundos,que libere a un océano de seres,que pueda ver claramente un océano de Dharma,que pueda lograr un océano de sabiduría suprema.

Que purifique un océano de actividades,que lleve a cabo un océano de aspiraciones,que haga ofrecimientos a un océano de budas,que practique sin desaliento durante un océano de eones.

15. Aspiración para el entrenamiento15. Aspiración para el entrenamiento15. Aspiración para el entrenamiento15. Aspiración para el entrenamiento15. Aspiración para el entrenamiento

a) Emular a los budasa) Emular a los budasa) Emular a los budasa) Emular a los budasa) Emular a los budasPara despertar completamente por medio de este camino del bodhisatva,llevaré a cabo sin excepcióntodas las diversas aspiraciones de la práctica del despertarde todos los budas que han ido a la libertad, en los tres tiempos y en todo lugar.

b) Emular a los bodhisatvas: Samantabhadrab) Emular a los bodhisatvas: Samantabhadrab) Emular a los bodhisatvas: Samantabhadrab) Emular a los bodhisatvas: Samantabhadrab) Emular a los bodhisatvas: SamantabhadraEl hijo mayor de todos los budases llamado Samantabhadra: ‘la bondad que todo lo abarca’,que pueda yo actuar con la misma habilidad que ély dedicar por completo todos estos méritos.

Para purificar mi cuerpo, palabra y mente,así como mis acciones y todos los reinos,que pueda igualar a Samantabhadraen sus habilidades y dedicatorias excelentes.

c) Manyushric) Manyushric) Manyushric) Manyushric) ManyushriPara poder realizar todas las virtudes de la bondad que todo lo abarca,practicaré de acuerdo a las aspiraciones de Manyushri,y sin el más mínimo desaliento, en todos los eones futuros,realizaré de manera perfecta cada uno de sus objetivos.

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16. Aspiración para la conclusión16. Aspiración para la conclusión16. Aspiración para la conclusión16. Aspiración para la conclusión16. Aspiración para la conclusiónQue mis actividades puras sean infinitas,mis buenas cualidades, ilimitadas,y por realizar una actividad inconmensurable,que pueda actualizar infinitas emanaciones.

ALCANCE DE LA ASPIRACIÓN

El final del espacio es ilimitado,igualmente, los seres vivos son ilimitados,así como son ilimitados el karma y las aflicciones.que el alcance de mis aspiraciones también llegue a ser ilimitado.

LOS BENEFICIOS DE HACER ASPIRACIONES

1. Los beneficios de hacer aspiraciones en general1. Los beneficios de hacer aspiraciones en general1. Los beneficios de hacer aspiraciones en general1. Los beneficios de hacer aspiraciones en general1. Los beneficios de hacer aspiraciones en generalQuien escuche esta aspiración extraordinariay, ansiando el despertar supremo,genere fe sólo una vez,creará mucho más potencial positivo y precioso

Que el que se crea al ofrecer a todos los budastoda la riqueza y los adornos de los infinitos mundos en las diez direcciones,y se puede ofrecer durante eones innumerables, como átomos del mundoincluso la mayor felicidad de dioses y humanos;

2. Los trece beneficios detallados2. Los trece beneficios detallados2. Los trece beneficios detallados2. Los trece beneficios detallados2. Los trece beneficios detalladosLos que de corazón hagan esta oración de aspiración al camino del bodhisatvase liberarán de todos los renacimientos inferiores,estarán libres de compañeros dañinosy verán rápidamente a Amitabha, el Buda de la luz infinita.

E incluso en esta vida humana,serán sustentados por la felicidad y tendrán todas las circunstancias favorables.sin tener que esperar mucho,se volverán como el mismo Samantabhadra.

Los que dan voz, a esta extraordinaria aspiraciónpurificarán rápida y completamentelas cinco acciones de retribución inmediatacreadas bajo el poder de la ignorancia.

Bendecidos con conocimiento supremo,cuerpo excelente, familia, atributos y apariencia,serán invencibles ante las vastas fuerzas que crean interferencias y ante los

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maestros que llevan por el mal camino,y todos los de los tres mundos les harán ofrecimientos.

Yendo rápidamente al noble árbol bodhi,y sentándose allí para beneficiar a todos los seres,subyugando todas las fuerzas que crean interferencias,despertarán completamente y harán girar la gran rueda del Dharma.

3. Los beneficios en breve3. Los beneficios en breve3. Los beneficios en breve3. Los beneficios en breve3. Los beneficios en breveNo tengas dudas, de que el completo despertares el resultado totalmente maduro –entendido sólo por un budade mantener en la mente enseñando, leyendo o recitandoesta aspiración de la práctica del bodhisatva.

Dedicatoria del mérito por realizar esta aspiraciónDedicatoria del mérito por realizar esta aspiraciónDedicatoria del mérito por realizar esta aspiraciónDedicatoria del mérito por realizar esta aspiraciónDedicatoria del mérito por realizar esta aspiración

1. Dedicatoria que acompaña a los bodhisatvas1. Dedicatoria que acompaña a los bodhisatvas1. Dedicatoria que acompaña a los bodhisatvas1. Dedicatoria que acompaña a los bodhisatvas1. Dedicatoria que acompaña a los bodhisatvasAsí como el héroe Manyushri logró la omniscienciay también Samantabhadra,dedico todas estas virtudespara practicar como ellos y poder seguir sus pasos.

2. Dedicatoria que acompaña a los budas2. Dedicatoria que acompaña a los budas2. Dedicatoria que acompaña a los budas2. Dedicatoria que acompaña a los budas2. Dedicatoria que acompaña a los budasAsí como los Budas de los tres tiemposelogiaron la dedicación como suprema,yo también dedicaré por completo todas estas raícesde virtud para que podamos realizar buenas obras.

3. Dedicatoria para la actualización del resultado3. Dedicatoria para la actualización del resultado3. Dedicatoria para la actualización del resultado3. Dedicatoria para la actualización del resultado3. Dedicatoria para la actualización del resultadoCuando llegue el momento de la muerte,al haber eliminado todos los oscurecimientosy percibir directamente a Amitabha,que pueda ir inmediatamente a Sukhavati, la tierra pura del gran gozo.

Cuando haya ido a Sukhavati,que pueda actualizar el significado de estas aspiraciones,llevándolas a cabo sin ninguna excepciónpara el beneficio de los seres, mientras dure el mundo.

4. Dedicatoria para recibir de los budas una profecía4. Dedicatoria para recibir de los budas una profecía4. Dedicatoria para recibir de los budas una profecía4. Dedicatoria para recibir de los budas una profecía4. Dedicatoria para recibir de los budas una profecíaCuando haya nacido de un loto extremadamente bello, superlativo,en esta tierra gozosa, el mandala magnífico de Buda,que reciba la predicción de mi despertardirectamente de Buda Amitabha.

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5. Dedicatoria para servir a otros5. Dedicatoria para servir a otros5. Dedicatoria para servir a otros5. Dedicatoria para servir a otros5. Dedicatoria para servir a otrosAl haber recibido la predicción ahí,que cree un beneficio vastopara los seres en las diez direcciones,con mil millones de emanaciones por el poder de la sabiduría.

ConclusiónConclusiónConclusiónConclusiónConclusiónIncluso por la pequeña virtud que he acumulado,al ofrecer esta oración de la práctica del bodhisatva,que todas las aspiraciones positivas de los seresse cumplan en un instante.

Por crear un potencial positivo ilimitado,al dedicar esta oración de las acciones de Samantabhadra,que todos los seres que se ahogan en este torrente de sufrimientose encuentren ante la presencia de Amitabha.

Por esta reina de las aspiraciones, que es la mayor de las sublimes,que ayuda a infinitos seres errantes en el samsara,por el logro de esta escritura deslumbrante con la práctica de Samantabhadra,que todos los reinos de sufrimiento, queden totalmente vacíos de seres.

Así finaliza la Reina de las oraciones de aspiración. La aspiración de las buenas acciones deSamantabhadra.

Namo Guru. Durante el décimo día del mes del mono en el año del mono, Guru Rimpoché mostró elmandala del espacio vajra en el rostro turquesa en medio del templo en Samye. En ese momento,pronunció esta oración y de ahí en adelante los reyes y los súbditos la han practicado. En el futuro, losseres deben de recitarla con concentración.

Solicitamos que vengan todos los budas y bodhisatvas de las diez direcciones y de los cuatrotiempos, y toda la asamblea de lamas, yidams, dakinis y protectores del Dharma, que sontan numerosos como los átomos que hay en todo el universo.Siéntense sobre tronos de loto y luna frente a nosotros.Con reverencia ofrecemos con devoción nuestro cuerpo, palabra y mente,y presentamos ofrendas externas, internas, secretas y definitivas.Ante los Sugatas, el apoyo sublime,nos arrepentimos de todas nuestras acciones negativas del pasadoy con arrepentimiento confesamos nuestras acciones negativas del presente;prometemos abstenernos de dichas acciones en el futuro.Nos regocijamos de los méritos y las acciones positivas.Que los budas no pasen al nirvana,y que hagan girar la rueda del Dharma de las tres cestas y del vehículo insuperable.Dedicamos todos nuestros méritos para todos los seres;

LA ORACIÓN DEL VAJRADATU MANDALA

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para que alcancen el nivel consumado de la liberación.¡Budas y bodhisatvas, piensen en nosotros!Con esta oración excelente que hemos comenzado,que podamos seguir el ejemplo de los seres omniscientes,el Buda Samantabhadra y sus hijos espirituales,así como al supremo Manyushri.Que los preciados maestros que mantienen la doctrinaabarquen todo como lo hace el cielo, iluminando todo como el sol y la luna,y que permanezcan para siempre como las montañas.Que la preciada Sangha, que es la base de la doctrina,posea el tesoro de la armonía, una disciplina ética pura y los tres adiestramientos.Que los practicantes del mantrayana secreto, el corazón de las enseñanzas,mantengan sus samayas y perfeccionen los estadios de generación y consumación.Que los reyes que protegen el Dharma, benefactores de la doctrina,expandan sus dominios y beneficien a las enseñanzas.Que los ministros reales, que sirven a la doctrina,sean hábiles y que aumente su inteligencia.Que los laicos que tienen riquezas y apoyan las enseñanzastengan prosperidad y estén libres de todo peligro.Que en todos los países en donde haya fe en la doctrinareine la felicidad y se superen todas las dificultades.Y que nosotros, los practicantes en el camino,no degeneremos nuestro samaya y alcancemos todo lo que nos propongamos.Que con todos aquellos que tenemos una conexión kármica, buena o mala,sean cuidados por los budas tanto a nivel temporal como último.Que todos los seres entren por la puerta del vehículo insuperabley que alcancen el gran reino de Samantabhadra.

El renacimiento del príncipe Murub Tsenpo, el gran tertön Chogyur Dechen Lingpa, mostró este tesoroen medio de una gran reunión de gente de abajo, la parte superior de Ri Rinchen Trak Tsekpa, en ellado derecho del lugar sagrado de Sengchen Namtrak. Fue escrito en letras tibetanas por YesheTsogyal en una túnica de seda de Vairotsana. Inmediatamente después de su descubrimiento, el textofue corregido por Pema Garwang Lodro Thaye. ¡Puedan la virtud y la excelencia acrecentarse!

Nos postramos ante los budas:Vipashyin, Shikhin, Vishvabhukra,Krakuchanda, Kanakamuni, Kashyapa,Shakyamuni-Gautama, el dios de dioses,y ante los siete guerreros que son como budas.

LA ORACIÓN PARA EL FUTURODEL DHARMA

Del sutra de la luz lunar(Wyl. zla ba sgron me´i mdo)

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En el pasado, para el beneficio de los seres,soporté todo tipo de adversidades y dejé de ladomi propia felicidad, que debido a esto puedan brillarlas enseñanzas durante mucho tiempo en el futuro.

En el pasado, para el beneficio de los enfermosofrecí mi vida;Que las enseñanzas permanezcan y brillen largo tiempopara proteger a los necesitados y a los pobres.

Que puedan brillar las enseñanzas durante mucho tiempo en el futuropor haber dejado atrás a mis hijos, hijas, parejas,riquezas, elefantes y carruajesa cambio del tesoro de la iluminación.

Que puedan brillar las enseñanzas durante mucho tiempo en el futuropor haber hecho ofrendas a los budas, a los pratyekabudas,a los shravakas, hombres y mujeres,así como a los grandes sabios.

Que puedan brillar las enseñanzas durante mucho tiempo en el futuropor haber soportado los sufrimientodurante millones de eones,buscando instrucciones para alcanzar la iluminación.

Que puedan brillar las enseñanzas durante mucho tiempo en el futuropor haber tenido una conducta disciplinada,haber hecho largos periodos de ascetismo,y haber presentado ofrendas a los budas de las diez direcciones.

Que puedan brillar las enseñanzas durante mucho tiempo en el futurodebido al esfuerzo constante que hice en el pasadosuperando cualquier interrupción de los demás;con el fin de liberar a todos los seres.

Que puedan brillar las enseñanzas durante mucho tiempo en el futurodebido a mi práctica constante de pacienciasoportando la degeneración de las emociones negativas de los seresy con paciencia todas sus acciones dañinas.

Que puedan brillar las enseñanzas durante mucho tiempo en el futurodebido a mi concentración, a mi completa liberación y a mi absorción sin forma,de tantos samadhis como granos de arena en el río Ganges -a través del poder de mi meditación,

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Que puedan brillar las enseñanzas durante mucho tiempo en el futuropor haber buscado sabiduría en el pasado,practicar de manera austera en el bosque,y enseñar incontables shastras a otros.

Que puedan brillar las enseñanzas durante mucho tiempo en el futuropor haber sido generoso y, motivado por el amor, haber ofrecido mi carney mi sangre, mi vida entera,mis brazos y piernas y todas las partes de mi cuerpo.

Que puedan brillar las enseñanzas durante mucho tiempo en el futurodebido a que en el pasado, movido por la bondad amorosa, causéque seres dañinos maduraran por completo,y los conduje a los tres vehículos.

En el pasado, con medios hábiles y sabiduríaliberé a los seres de visiones erróneas,y los orienté hacia la visión correcta; que debido a estopueda aumentar el Dharma en todos los sentidos.

Con los cuatro medios para atraer discípulos,liberé a los seres del fuego de las emociones,eliminando así la negatividad desenfrenada; que debido a estomis seguidores permanezcan por mucho tiempo en el futuro.

Liberé a tirthikas y a otrosde los ríos de las diferentes visiones,conduciéndolos a la visión correcta; que debido a estomis seguidores siempre tengan devoción.¡Y que las enseñanzas puedan brillar durante mucho tiempo en el futuro!

Este poema lo dice todo:Este poema lo dice todo:Este poema lo dice todo:Este poema lo dice todo:Este poema lo dice todo:

Durante las dinastías Chin, Sung, Liang, Chi y Tang,buscando el Dharma, grandes monjes partieron de Chang-An*;cientos partieron, pero menos de diez regresaron,¿cómo podrían los futuros estudiantes saber las dificultades por las que sus predecesores habíanpasado?El camino es largo, el cielo es azul, el clima extremadamente frío,hay obstáculos como desiertos y ríos que causan agotamiento;si la futura generación no logra comprender el propósito de sus predecesores,entonces tenderán a ver los sutras con facilidad y ligereza.

*Chang-An era la capital de la dinastía Tang y de otras dinastías. Literalmente significa «Pazduradera»(una traducción muy simple de Kris Yao).

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Este breve texto que posee un título poderoso surgió en desorden después de que viajé a los lugaressagrados budistas de la India en compañía de unos amigos. Mientras estuve ahí, en cada lugar quevisitábamos, constantemente me asaltaban preguntas sobre lo que los peregrinos debíamos hacer ypensar.

Como puedes notar, este escrito definitivamente no es una guía. Si estás interesado en una terecomiendo A guide to India de Gendun Chopel y también Holy Places of the Buddha Crystal Mirrorde Elizabeth Cook, de Dharma Publishing. También continúan impresionándome la cantidad de detallesque pueden hallarse en las guías de Lonely Planet, las cuales pueden ser de mucha utilidad paraaquellos que, como yo, tienen una mente de turista.

En este libro sólo se incluyeron unas cuantas oraciones, así como algunas plegarias de refugioque no fueron escritas por tibetanos; por lo tanto, por favor siéntete con la libertad de escoger deentre las muchas y variadas oraciones de la tradición espiritual que sigas.

Cualquier orden y legibilidad en la presente obra se debe al trabajo y al esfuerzo de JanineSchulz. Agradezco también la colaboración que de buen agrado y bajo la dirección de Huang Jing Ruiprestaron todas las personas de Singapur: Ng Ching Ee, Karen Choo Lee Yee, Sonam Tenzing, FaustinaTsai, Collin Neo, Vincent Teo, RichardSheng, Lily Chia, Karma Tendzin, Ben Tan, Tessa Goh, Esty Tan,Mary Sheldrake, Magnus Lee; Lane Fagan que estuvo a cargo de coordinar las transcripciones; FrankLee que ayudó con las grabaciones; Chris Jay y Dave Zwieback,que ayudó con el sonido; Chou Su-Ching, Hsu Yi-Yu, John Wu Ning Qiang,y Pawo Choyning Dorji, que ayudó con la investigación.

También quiero agradecer a Adam Pearcy de lotsawahouse.org y a Rigpa Publications, a JohnCanti, al Grupo de Traducción Padmakara, y a Larry Mermelstein y al comité de traducción deNalanda por facilitar excelentes traducciones para este texto. Gracias también a Emily Bower deShambhala Publications, así como a Shambhala Publications y al Grupo de Traducción Padmakarapor habernos dado permiso para usar en inglés las citas de la edición revisada de The Way of theBodhisattva. A Lucinda Cary, Emily Crow, David Nudell, Philip Philippou y Alex Trisoglio por su valiosaretroalimentación y consejos editoriales, los cuales han sido muy útiles. Y a Andreas Schulz por sudiseño.

También agradezco a Bárbara Ma, Valerie Chou, C.J. Ang, Amelia Chow, Anita Lee, FlorenceKoh, John Chan y a la Khyentse Foundation, cuyo invaluable apoyo hizo posible este libro.

Cada vez que reviso un nuevo borrador -que por cierto los he leído todos-, aparece con máserrores y contradicciones que el anterior, así que he llegado a la conclusión de que lo mejor quepuedo hacer es guardar silencio. Solamente tengo dos observaciones por hacer con relación a estetexto. La primera es que debido a mi pereza el proceso se ha prolongado demasiado, y la segunda esque últimamente me he vuelto más impaciente y he querido apresurarme para terminarlo. El resultadoes que tal vez encuentres muchos errores en estas páginas, así que debo ser franco y advertirte que noes necesario que pierdas tu tiempo tratando de refutar lo que aquí leas. Esta vida ofrece muchasmaneras mejores de aprovechar el tiempo, como hacer una ofrenda de luz al Buda.

EPÍLOGOpor DYKN

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Invocación y postraciónPo ta la yi nä chog näDesde tu sublime morada en el PDesde tu sublime morada en el PDesde tu sublime morada en el PDesde tu sublime morada en el PDesde tu sublime morada en el PotalaotalaotalaotalaotalaTAM yig jang ku lä trung shing¡Oh T¡Oh T¡Oh T¡Oh T¡Oh Tara!, nacida de la letra verde Tara!, nacida de la letra verde Tara!, nacida de la letra verde Tara!, nacida de la letra verde Tara!, nacida de la letra verde TAMAMAMAMAMÖ pag me kyi u la gyäntu coronilla adornada con Amitaba,tu coronilla adornada con Amitaba,tu coronilla adornada con Amitaba,tu coronilla adornada con Amitaba,tu coronilla adornada con Amitaba,Dü sum sang gyä trin lä maMadre de la actividad de los budas de los tres tiempos,Madre de la actividad de los budas de los tres tiempos,Madre de la actividad de los budas de los tres tiempos,Madre de la actividad de los budas de los tres tiempos,Madre de la actividad de los budas de los tres tiempos,Dröl ma kor chä sheg su sölTara, por favor manifiéstate con tu séquito.

La dang la mi n chö pän gyiLos dioses y los titanes se inclinanLos dioses y los titanes se inclinanLos dioses y los titanes se inclinanLos dioses y los titanes se inclinanLos dioses y los titanes se inclinanShab kyi pä mo la tü dea tus pies de loto, ¡Oh Ta tus pies de loto, ¡Oh Ta tus pies de loto, ¡Oh Ta tus pies de loto, ¡Oh Ta tus pies de loto, ¡Oh Tara!ara!ara!ara!ara!Pong pa kün lä dröl dsä matú que recatas a todos los desamparados.tú que recatas a todos los desamparados.tú que recatas a todos los desamparados.tú que recatas a todos los desamparados.tú que recatas a todos los desamparados.Dröl ma yum la chag tsäl loA ti madre Tara rindo homenaje.

Las alabanzasOM ye tsün ma pag ma dröl ma la chag tsäl loOM te rindo homenaje a ti Arya Tara

Tara, veloz heroínaojos cual rayo instantáneode lágrimas compasivas,naces de Buda Chenrezig.

A ti te rindo homenajede rostro como cien lunas,otoñales tan brillantes,como mil estrellas juntas.

A ti te rindo homenajede color azul dorado,lotos adornan tus manos,esencia de perfecciones.

Homenaje a tus acciones,en quien confían bodisatvas,corona de tathagatas,alcanzas las perfecciones.

LAS ALABANZAS A TARA

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TUTTARE y HUM Homenajellenas reinos y el espacio,bajo tus pies siete mundos,atraes a todos los seres.

Homenaje y veneradapor poderosas deidades.los espíritus dañinos,te alaban y te respetan.

TRAD y PHET rindo homenaje,quemas magias enemigas,tu pierna izquierda extendida,la derecha recogida.

Homenaje a ti, con TUREdestruyes maras internos,con cara de loto airada,exterminas enemigos.

Homenaje a ti, tus dedos,en el corazón dan forma,al mudra de las tres joyas,y emanas ruedas de luces.

Homenaje gozo irradias,con tu brillante corona,muy sonriente con TUTTARE,subyugas maras y devas.

Homenaje a ti que invocas,asambleas de protectores,rostro fiero y HUM vibrante,de la pobreza liberas.

Homenaje a ti, la luna,te adorna en la coronilla,sobre tu pelo Amitaba,resplandece eternamente.

Homenaje a ti que morasentre refulgentes llamas,piernas en postura airada,proteges al Budadarma.

Homenaje tu golpeasel suelo con pies y mano,

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con HUM y mirada fieravences los siete infra mundos.

Homenaje a ti virtuosa,feliz, con paz en nirvana,dotada con OM y SOHA,vences negatividades.

Homenaje tu subyugas,enemigos y das gozo,diez sílabas en el mantra,con la letra HUM liberas.

Homenaje a ti, con TUREmarcas HUM como semilla,estremeces los tres mundos,y a Meru, Mandara, y Vindhya.

Homenaje tú sostienes,la luna lago de dioses,pronunciar TARA dos vecesy PHE disipa venenos.

Homenaje y venerada,por reyes, devas, kinaras,con tu armadura disipas,malos sueños y conflictos.

Homenaje a ti, tus ojos,brillan cual sol y la luna,dos veces HARA y TUTTAREdisipan enfermedades.

Homenaje a ti adornadacon las tres naturalezas,valiente y en paz destruyesel mal externo con TURE.

Rindo veintiún homenajes,con esta alabanza al mantra.

OM TOM TOM TOM TOM TARE TUTTARE TUTTARE TUTTARE TUTTARE TUTTARE TURE SVARE TURE SVARE TURE SVARE TURE SVARE TURE SVAHAAHAAHAAHAAHA