programa de garantÍas de derechos de los pueblos indÍgenas de la amazonia colombiana

PROGRAMA DE GARANTÍAS DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA AMAZONIA COLOMBIANA

DOCUMENTO BORRADOR BOGOTÁ, JUNIO 20 DE 2011 1



PROGRAMA DE GARANTÍAS DE DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA AMAZONIA COLOMBIANA EQUIPO TÉCNICO HENRY CABRIA MEDINA ELIZABETH PADILLA CLAUDIA FUENTES CUASPUD JOSE BENHUR TETEYE BOTYAY ASESOR DIEGO HENAO



CONTENIDO

Presentación ......................................................................................................................................... 6

CONTEXTUALIZACIÓN ...................................................................................................................... 8

Caracterización general de la Amazonia Colombiana ........................................................................ 8

El complejo problemático de la Amazonía colombiana .................................................................... 10

1. Cambios legislativos contra las garantías constitucionales de los pueblos indígenas en materia territorial .......................................................................................................................................................10

2. Los cultivos de uso ilícito y la política gubernamental antinarcóticos y contrainsurgente ................11

3. Los monocultivos agroindustriales y la deforestación ...........................................................................12

4. Explotación de recursos mineros y bonanzas económicas ....................................................................13

5. Extracción de la biodiversidad ................................................................................................................14

6. Conflictos sobre uso recursos genéticos y conocimiento tradicional ....................................................15

7. La vida cotidiana indígena como entretenimiento para turistas ..........................................................17

8. Continuidad de la colonización y la evangelización ...............................................................................17

9. Infraestructura para el desarrollo económico y no social .....................................................................18

10. La negación del derecho a la tierra por ausencia de legalización de los territorios ..........................18

11. Limitaciones en el acceso a información oficial ...................................................................................19

Crisis humanitaria, confinamiento y militarización de los territorios ............................................. 19

La respuesta estatal ante la tragedia indígena ................................................................................... 19

METODOLOGÍA IMPLEMENTADA ..................................................................................................... 23

Proceso de socialización del Auto 004. ............................................................................................. 24

Diagnóstico participativo y registro de la información. ................................................................... 24

Procesamiento de la información ...................................................................................................... 24

Cobertura del proceso. ....................................................................................................................... 25

CONSTATACIONES SOBRE LA AFECTACIÓN DIFERENCIAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS ............................... 27

1. Confrontaciones que se desenvuelven en territorios indígenas entre los actores armados sin involucrar activamente a las comunidades indígenas o sus miembros, pero afectándoles directamente....................................................................................................................................... 27

2. Procesos bélicos que involucran activamente a los pueblos y comunidades indígenas y a sus miembros individuales en el conflicto armado. ................................................................................ 28

3. Procesos territoriales y socioeconómicos conexos al conflicto armado interno que afectan los territorios tradicionales y las culturas indígenas. ............................................................................. 29

4. Procesos socioeconómicos que, sin tener relación directa con el conflicto armado resultan exacerbados o intensificados por la guerra. ...................................................................................... 30

PROPUESTA DE PROGRAMA DE GARANTÍAS DE DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA AMAZONÍA COLOMBIANA. .......................................................................................... 31



Objetivo general ................................................................................................................................. 31

MATRIZ DE EJES TEMÁTICOS Y LÍNEAS DE ACCIÓN ............................................................................ 31

EJE TEMÁTICO 1. : VIGENCIA DEL ESTADO DE COSAS INCONSTITUCIONAL ............................................. 31

Problemática 1: Deficiencia de acciones que contribuyan al conocimiento y aplicación de normas e instrumentos para aumentar su protección y Exigibilidad ............................................................... 31

Problemática 2: Debilidad de capacidades institucionales instaladas. ............................................. 33

Problemática 3: Inaplicación de la normatividad en materia de protección .................................... 34

EJE TEMÁTICO 2. PÉRDIDA Y DEBILITAMIENTO DE LA AUTONOMÍA ...................................................... 37

Problemática 1. Extracción desmedida e inconsulta de los recursos ................................................ 37

Problemática 2. Debilitamiento organizativo .................................................................................... 38

Problemática 3. Aislamiento territorial ............................................................................................. 39

EJE TEMÁTICO NO.3. DEBILITAMIENTO DE LA INTEGRIDAD CULTURAL Y ORGANIZATIVA ........................ 40

Problemática 1. Ausencia de cualificación indígena para afrontar los procesos de consulta previa en lo local ........................................................................................................................................... 40

Problemática 2. Débil formalización de la institucionalidad indígena ............................................ 40

Problemática 3. Insuficientes recursos humanos, técnicos y tecnológicos cualificados en las organizaciones indígenas................................................................................................................... 41

Problemática 4. Déficit en el conocimiento sobre administración pública por parte del liderazgo indígena .............................................................................................................................................. 41

Problemática 5. Aumento de la agresividad individual y colectiva fruto de la victimización ......... 42

Problemática 6. Conflictos intergeneracionales ................................................................................ 42

Problemática 7. incremento de la Baja autoestima cultural ............................................................. 42

EJE TEMÁTICO NO. 4. DEBILITAMIENTO DE LA TERRITORIALIDAD INDÍGENA Y LA SEGURIDAD JURÍDICA DE LOS TERRITORIOS........................................................................................................................... 43

Problemática 1. Conflictos jurídico-territoriales por competencias o paralelismo institucional .... 43

Problemática 2. Ausencia de reglamentación eficiente sobre ordenamiento territorial indígena ... 44

Problemática 3. Pérdida de autonomía por traslapes jurídicos territoriales y superposición de Parques Nacionales Naturales............................................................................................................ 45

Problemática 4. Tensiones y contradicciones entre las políticas, normativas y actores institucionales sobre áreas de protección y conservación ambiental ............................................... 45

Problemática 5. Militarización de los territorios ............................................................................... 47

Problemática 6. Ausencia de política pública efectiva para el saneamiento, constitución, y ampliación de resguardos indígenas ................................................................................................. 49

EJE TEMÁTICO NO. 5. JURISDICCIÓN ESPECIAL INDÍGENA .................................................................. 50

Problemática 1. Debilitamiento de la Jurisdicción Especial Indígena - JEI ....................................... 50



Problemática 2. Inaplicación del pluralismo jurídico ....................................................................... 50

EJE TEMÁTICO NO. 6.PRODUCCIÓN, SOBERANÍA Y SEGURIDAD ALIMENTARIA ....................................... 51

Problemática 1. Empobrecimiento estructural .................................................................................. 51

Problemática 2. Debilitamiento de cadenas productivas .................................................................. 52

Problemática 3. Privatización del desarrollo endógeno .................................................................... 53

EJE TEMÁTICO NO. 7. ADECUACIÓN INSTITUCIONAL. ........................................................................ 54

Problemática 1. Incumplimiento de acuerdos ................................................................................... 54

Problemática 2. Política pública inadecuada .................................................................................... 55

Problemática 3. Desconocimiento de la normatividad de Protección de Pueblos indígenas............ 55

Problemática 4. Incoherencias e incompatibilidades para la administración del SEIP .................... 55

Problemática 5. Debilitamiento de los sistemas de salud tradicional y consolidación del SISPI ...... 56

Problemática 6. Cooperación internacional desenfocada ................................................................. 59

Problemática 7. Programas inadecuados culturalmente sobre mujer, familia y géneros ................ 59

Problemática 8. Descoordinación institucional ................................................................................ 60

Problemática 9. Debilidad de los procesos de diálogo y concertación ............................................. 60

Problemática 10. Inadecuada interrelación entre los pueblos indígenas y las dinámicas de la nación ................................................................................................................................................. 61

EJE TEMÁTICO NO. 8. INFORMACIÓN Y COMUNICACIÓN ................................................................... 61

Problemática 1. Ausencia de información cualificada y fiable ......................................................... 61

Problemática 2. Ausencia de infraestructura y capacidad instalada para la gestión de información cualificada sobre la dinámica de los PPII .......................................................................................... 62

Problemática 3. Ausencia de una unidad de monitoreo específico sobre PPII ................................. 62

Problemática 4. Debilidad de los medios de difusión indígena ........................................................ 63



Presentación Este documento: "Palabra de Vida", hace parte del proceso construido de manera conjunta entre los pueblos indígenas de la amazonia colombiana y el gobierno colombiano, en el marco del mandato del auto de seguimiento 004 de 2009 a la sentencia T-025 de 2004. Como producto de ese proceso, este documento concentra propuestas construidas a partir de la palabra de los mayores, niños, mujeres y jóvenes de los pueblos indígenas de la amazonia colombiana que proyecta la ruta para caminar juntos: los pueblos indígenas de la amazonia y la nación colombiana, por las vías del reconocimiento de derechos y su justiciabilidad, no solo en el marco del conflicto colombiano sino en la amplia comprensión del Estado Social de Derecho que promulga nuestra Constitución Política. Es así, que en este documento los pueblos indígenas amazónicos concretamos nuestras realidades y demandamos nuestro derecho por la vida y el goce efectivo de los derechos conexos a ella. Solamente el desarrollo real de las propuestas aquí consignadas permitirá el Goce Efectivo de Derechos- GED- de los pueblos indígenas de la amazonia colombiana, fundamento para la superación del Estado de Cosas Inconstitucionales –ECI-, a través del gobierno nacional y las instituciones estatales. Tanto las propuestas como los anexos son parte integral de este documento, que hasta la Mesa Regional Amazónica ampliada, estará en permanente construcción y en espera de sus aportes.



INTRODUCCIÓN En el año 2004, la Corte Constitucional profirió Sentencia T-025, en la que evidenció el “estado de cosas inconstitucionales” al valorar la insatisfacción de los derechos básicos de la población desplazamiento como “una violación de derechos prolongada y masiva, que no es atribuible a una institución específica sino a un problema estructural de la política de atención a los desplazados y de los lineamientos de política fijados por el mismo estado"1

El escenario de las audiencia técnica de información celebrada el 20 de septiembre de 2007, permitió que la Corte Constitucional reconociera la exigibilidad de una respuesta estatal con enfoque diferencial

Con la Sentencia T-025 de 2004, la Corte Constitucional generó un nuevo escenario en el que reconoció el enfoque de exigibilidad de los derechos humanos como fundamento para el goce efectivo de derechos de la población desplazada y promovió la convocatoria de audiencias técnicas en las cuales los organismos gubernamentales, ONG’s y organizaciones indígenas, entre otras, expusieron su visión, situación y postura frente al desplazamiento forzado interno.

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De acuerdo a estos antecedentes del proceso, el presente documento contiene una breve pero explicita contextualización de la región y los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana, con el objeto de tener una visión más clara de la especificidad de esta y de los precedentes que acontecen la elaboración de esta propuesta; encontramos un resumen de la metodología estructurada e implementada desde la socialización del Auto 004 de 2009, hasta la sistematización de la información recogida como insumo para la propuesta para el PGD y la elaboración de un documento técnico con dicha información.

para la protección de grupos específicos de la población en situación de desplazamiento y de manera específica se pronunció, a través del Auto 004 de 2009, sobre la situación de vulnerabilidad de los pueblos indígenas. El Auto de seguimiento 004 de 2009 reconoció “que los pueblos indígenas de Colombia,.., están en peligro de ser exterminados cultural o físicamente por el conflicto armado interno, y han sido víctimas de gravísimas violaciones de sus derechos fundamentales individuales y colectivos y del Derecho Internacional Humanitario, todo lo cual ha repercutido en el desplazamiento forzado individual o colectivo de indígenas”; y que. “…el Estado colombiano está en la obligación doble de prevenir las causas del desplazamiento forzado de los pueblos indígenas, y atender a la población indígena desplazada con el enfoque diferencial que para ello se requiere”, en consecuencia ordena a los entes competentes para la atención del desplazamiento a “que diseñen e implementen, dentro de sus respectivas órbitas de competencia, un Programa de Garantía de los Derechos de los Pueblos Indígenas Afectados Por el Desplazamiento, con el nombre que los responsables gubernamentales estimen aconsejable ponerle”. En el mismo sentido, mandata a que “en el diseño de este programa se aplicarán los parámetros constitucionales de participación de las organizaciones que abogan por los derechos de los pueblos indígenas”.

1 Corte Constitucional. Sala segunda revisión. Sentencia T-025 de 2004 2 El Derecho Internacional reconoce que ciertos grupos de personas tienen necesidades de protección diferenciales a raíz de sus situaciones específicas, y en algunos casos, de su vulnerabilidad manifiesta o de inequidades estructurales de la sociedad. Estas necesidades especiales de protección, han sido reiteradas por órganos de supervisión de los Derechos Humanos, como el Comité de Derechos Humanos y el Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales



Contextualización

Caracterización general de la Amazonia Colombiana En esta región se distingue dos zonas distintas fruto de su dinámica demográfica, características ambientales y división político administrativa. En primer lugar, la Zona Nororiental, marcada por el acelerado poblamiento y las ocupaciones tanto comerciales como por el desarrollo del transporte de mercancías. Allí prevalece lo urbano sobre lo rural, y la componen áreas de los departamentos de Putumayo, Caquetá y Guaviare. En segundo lugar la Zona Suroriental y está compuesta por áreas de los departamentos de Amazonas, Guainía, Vaupés y algunos territorios de los departamentos de Guaviare y Caquetá. Esta región se caracteriza por ser menos poblada que la nororiental; sus tierras son por lo general selváticas y húmedas; un alto porcentaje de la población es indígena con enorme dispersión geográfica, y la producción básica es la fuente de la economía, ya que no supera las fronteras del autoconsumo y la subsistencia. Los PPII de la región conservan un alto grado de autonomía económica y cultural, que les ha permitido mantener formas tradicionales de subsistencia, basadas en la horticultura, la pesca, la caza y la recolección de productos del bosque.3Se trata de una sociedad indígena multiétnica que pese a los impactos de la colonización externa e interna, ha preservado buena parte de sus cosmovisiones, usos, rituales y costumbres. Es una colectividad fuertemente jerarquizada (de acuerdo con relaciones exogámicas de parentesco), que mantiene redes de intercambio en diferentes escalas territoriales, con distintos grados de especialización en el manejo de sus ecosistemas, “siguiendo pautas que se aplican tanto a la escala de las relaciones interétnicas como al interior de cada etnia y de sus respectivos segmentos”.4

En su dimensión político administrativa esta región está conformada por 6 Departamentos (Amazonas, Vaupés, Guainía, Putumayo, Caquetá, Guaviare), además de algunas áreas de los departamentos del Cauca (Bota Caucana), y Meta (Serranía de la Macarena), y es habitada por 1’210.549 habitantes, que corresponden al 2,82% de la población total nacional, de los cuales 135.285 son indígenas.

5 Estos se encuentran dispersos en más de 800 asentamientos, distribuidos sobre los grandes ríos de la región: Guaviare, Vaupés, Putumayo, el Caquetá y sus afluentes, y sobre los principales centros urbanos de estos departamentos o alrededor de ellos: Florencia, Mocoa, Puerto Asís, San José del Guaviare, Puerto Inírida, Mitú y Leticia. Poblados considerados en su mayoría como enclaves de población mestiza.6

Según el Dane (2005) los departamentos que más población indígena tiene el país se encuentran en esta región: Vaupés (66,65%), Guainía (64,90%), Vichada (44,35%) y Amazonas (43,43%). Dicha diversidad se corresponde con la profunda diversidad ecológica y territorial que la caracteriza, fruto de las prácticas milenarias de conservación y preservación sociocultural desarrolladas por los pueblos indígenas. Para el año 2005 la

La densidad poblacional es de 2,5 habitantes/km2. La menor densidad se presenta en los departamentos de Guainía, Amazonas y Vichada, y el de mayor densidad de población es Putumayo.

3 Ibíd. COAMA. 2011 http://www.coama.org.co 4 ORTIZ, Francisco, 2003, Revista Maguaré. Universidad Nacional de Colombia. Bogotá. 284. 5 Según datos conciliados del Censo Nacional de Población 2005, realizado por el Departamento Nacional de Estadística (DANE). 6 Ibíd. COAMA. 2010 http://www.coama.org.co

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población indígena representa el 16.22% de la población regional, 9.71% de la población total indígena y el 0.31% de la población nacional. La OPIAC viene exigiendo un censo nacional de acuerdo a sus realidades y costumbres en diferentes instancias: Mesa Regional Amazónica, Mesa Nacional de Concertación y ante el DANE argumentando que así como el pueblo Muinane, existen otros en la amazonia que no fueron censados y tampoco han sido reconocidos por el Departamento de Nacional de Planeación, violando de esta manera los derechos fundamentales que tienen como pueblo. La información cartográfica de suministrada por el Instituto Geográfico Agustín Codazzi (IGAC, 2006 e IGAC, 2008) contiene 630 Resguardos Indígenas que cubren 30.079.503 ha, correspondientes al 26,41% de la superficie continental del país. De éstos, 186 se encuentran dentro de la Amazonía colombiana definida en el ámbito de RAISG7, con 24.478.342 ha, equivalentes a 81,38% del área total de resguardos y 50,67% de la región amazónica. En la Amazonía colombiana existen 62 pueblos indígenas diferenciados que constituyen el 74% del total de los pueblos indígenas a nivel nacional (DANE, 2007).8

Estas condiciones permiten caracterizar a la región Amazónica Colombiana como una de las que presenta menores niveles de movilidad poblacional frente al resto del país, aunque los registros poblacionales recientes muestran, que esta región evidencia una acelerada y dinámica poblacional sobretodo en departamentos como, Caquetá, Guaviare y Putumayo, a su vez, el departamento con menos crecimiento poblacional son Amazonas, Guainía y Vaupés respectivamente. En este sentido, según censo DANE 2005 la población total de la región es de 898.985 habitantes, representados de la siguiente manera, cabeceras municipales 467.866 habitantes y 431.119 en áreas rurales

Es útil señalar que los resguardos incluidos en dichos estimativos estadísticos son todos aquellos que tienen territorio titulado y están reconocidos legalmente por la Dirección de Etnias del Ministerio del Interior y de Justicia.

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7 RAISG: Red Amazónica De Información Socioambiental Georreferenciada. Es un conjunto de instituciones de investigación, gubernamentales y de la sociedad civil, de los países amazónicos (con excepción temporal de Guyana y Surinam), para integrar y mejorar sus bases de datos previamente existentes. The Amazon Conservation Team, Direction Régionale de l'Environnement de Guyane, EcoCiencia, Fundación Amigos de la Naturaleza, Fundación Gaia Amazonas, Instituto del Bién Común, Instituto Centro de Vida, Instituto do Homem e do Meio Ambiente da Amazônia, Instituto Socioambiental, Laboratorio de Biología de Organismos, Centro de Ecología, Instituto Venezolano de Investigaciones Científicas (IVIC), Provita, Instituto Amazonico de Investigaciones Cientificas. 8 Ibíd. SALAZAR H, Fernando; SARMIENTO, Adriana y MURCIA, Uriel. 2008.Áreas protegidas, resguardos indígenas… Op. Cit. Pp. 3 9 Fuentes DANE 2005 Censo general.

. Sin duda la población existente hoy en la región de la Amazonia Colombiana no es exclusivamente indígena, ya que, esta zona del país ha sido receptora histórica de población que ha emigrado y colonizado distintos lugares de la región. En consecuencia, hoy las cabeceras municipales y pequeños asentamientos humanos crecen urbanística y poblacionalmente acorde a las oleadas migrantes de otros lugares del territorio nacional o internamente. En este sentido, resulta interesante mencionar, que si fenómenos como el de crecimiento poblacional y económico se da en algunos departamentales de esta región existen otros territorios donde la población y desarrollo económico ha decrecido significativamente; situación, que se debe a diversos fenómenos y elementos, que reversan y desplazan procesos sociales, económicos y culturales de sus habitantes ancestrales. En este sentido, departamentos como, Vaupés, Caquetá y Guaviare según datos y cualificación de DANE presentan bajas tasas de crecimiento a diferencia de Putumayo, Amazonas y Guainía, que evidencian lo contrario.



A su vez, DANE admite, que dentro de los fenómenos y causalidades, que provocan la disminución de algunos pueblos indígenas se debe en gran medida a “altos niveles de desplazamiento. Situación negativa de los derechos económicos, sociales y culturales existentes en la región motivo por el cual muchos pueblos han emigrado a otros lugares, sobretodo, a los centros urbanos de la región y de otros lugares del país. Epidemias y enfermedades no tratadas a tiempo, al igual, que la insuficiencia de infraestructura de salud y por último la baja cobertura en el aplicativo del censo, ya, que la región se caracteriza por ser selvática y hostil para acceder a los distintos asentamientos y pueblos indígenas10

El complejo problemático de la Amazonía colombiana

”. Para finalizar, la situación antes mencionada es preocupante en la medida, que estos fenómenos no han cesado definitivamente, como tampoco se han empleado mecanismos apropiados para dar fin a ellos, pues los programas y proyectos establecidos han incrementado dependencia a sistemas asistenciales, que no contribuyen a erradicar la problemática a raíz. En conclusión, los agentes gubernamentales y no gubernamentales no han tenido en cuenta dentro de sus propuestas la naturaleza misma de los pueblos, así como tampoco sus formas de pensar, actuar y materialización de su convicción.

1. Cambios legislativos contra las garantías constitucionales de los pueblos indígenas en materia territorial

El ordenamiento territorial es en sí mismo una forma de control y dicho ordenamiento, tomado desde un enfoque que prioriza el goce, respeto y garantía de los derechos de los pueblos indígenas por parte del Estado, se hace realidad a través de acciones u omisiones de los funcionarios e instituciones públicos, indígenas y no indígenas, encargados de protegerlos, en incluso mediante la connivencia con otros actores no estatales que los lesionan o impiden. De este modo, las acciones administrativas ocupan un rango importante dentro del ordenamiento territorial. En nuestro caso, el Instituto Colombiano de Reforma Agraria –INCORA-, fue por mucho tiempo la entidad encargada de regular la tenencia, uso y control de la tierra indígena, mediante la adjudicación de títulos que contemplaban figuras de propiedad privada fundadas en la realización de “mejoras” (transformaciones mediante la tala del bosque).11

10 Op, cit, pág. 20 y 21. 11 El Incora hasta 1997 adquirió 1.399.817 ha y los pueblos indígenas recibieron en calidad de resguardos 180.000 de las hectáreas adquiridas (el 12.8%). Hasta 1998 el grueso de la acción del Incora se centró en la titulación de baldíos. Sólo en 1996 tituló más de 12.300.000 de has consideradas baldías y más de 22 millones a resguardos indígenas. Con la ley 35 del 82, reanimó la compra de tierras y enfatizó sus acciones en zonas de violencia. Con la ley 30 de 1987, transformó el concepto de reforma agraria como mecanismo de distribución de tierras ‘inadecuadamente explotadas’ por el de ‘comercialización de tierras’. La ley 160 de 1994, demandó una menor intervención del Estado, y con ello se crearon las Zonas de Reserva Campesina, restringidas a la titulación en zonas de colonización, con una vocación ambientalista, con el objeto de proteger la frontera agrícola. La mencionada ley ha pretendido desarrollar el acceso a la tierra asignándole un papel primordial al mercado de tierras, entregando un subsidio directo para la adquisición de parcelas en el mercado por acuerdo voluntario; y proponiendo configurar empresas básicas agropecuarias como unidad central de reforma.

De esta manera se fueron titulando tierras sobre los territorios indígenas en los distintos frentes y corredores de colonización (espontáneos y dirigidos) del pie de monte andino-amazónico (Caquetá-putumayo y Meta-Guaviare), especialmente con la promulgación de la Ley 2ª de 1959, que declara gran parte de este territorio como Reserva Forestal Nacional, y con la que sustrajeron posteriormente algunas zonas con fines de titulación para la ampliación de los cascos urbanos, Resguardos Indígenas y Reservas



indígenas, Zonas de Reserva Campesina, y finalmente Áreas Protegidas (Parques Nacionales Naturales), y Áreas reservadas para la exploración y explotación de hidrocarburos. En concomitancia con lo anterior, en la última década, se llevaron a cabo en Colombia tres reformas legislativas (2003, 2006, 2009) en las que se aprobaron normas que van en contra de las garantías constitucionales de los pueblos indígenas, desconociendo los convenios internacionales suscritos por el Estado colombiano para su protección. En esta dirección las organizaciones indígenas nacionales y un conjunto de organizaciones de la sociedad civil nacional e internacional, juntaron esfuerzos para demandar su inconstitucionalidad. Cómo veremos en adelante, el ordenamiento jurídico normativo de los territorios indígenas en la región está determinado por la superposición jurídica y la sobre posición territorial, asociadas a procesos de internacionalización de intereses conservacionistas, además de otro conjunto de ordenamientos territoriales, de facto con consecuencias jurídico políticas, generados por la profundización de dinámicas sociodemográficas, ambientales, económicas y políticas, asociados a la transnacionalización del modelo de desarrollo neoliberal, en un contexto marcado por la violencia sociopolítica y la criminalización de las reivindicaciones de los derechos de los pueblos indígenas.

2. Los cultivos de uso ilícito y la política gubernamental antinarcóticos y contrainsurgente El cultivo de la coca ha sido una práctica milenaria para la mayor parte de los pueblos amazónicos. Ligada al cuerpo mítico y ritual de estas sociedades la coca es parte constitutiva de su vida cotidiana, es un elemento inherente al ordenamiento de sistemas médicos y de control natural y social, que proveen la comprensión de un mundo más allá de las acciones buenas o malas para la sociedad en tanto que “…todo lo sagrado tiene algo bueno y algo malo, si se respeta trae el bien pero si no, trae consecuencias negativas. Los blancos han usado la coca sin respetarla por eso hoy el mundo está como esta, mal.” (Isaías Román S. Sabedor Uitoto) En la actualidad el tráfico ilegal de narcóticos, considerado como las actividades comprendidas entre el acopio de la hoja de coca y recientemente la amapola (sin procesar), el procesamiento y la distribución de la droga (procesada) en los mercados consumidores, afectan a los pueblos indígenas. En primer lugar, a nivel local, porque el acopio de la materia prima (hoja o PBC-pasta básica de coca) y los laboratorios de cristalización afectan a los Resguardos situados en las zonas productoras, zonas fronterizas o en los corredores de tránsito de ilícitos, debido a la los efectos ambientales y las actividades criminales y de economía ilegal que generan (drogas, armas, precursores químicos, gasolina). Entre los efectos medioambientales más sobresalientes se encuentran: la afectación del régimen



hídrico local, el cambio en la estructura y composición de los suelos, la destrucción y el cambio en la composición de especies de fauna y flora, y la pérdida de la base del sustento de población nativa.12

De acuerdo con lo anterior la Corte Constitucional de Colombia obliga al gobierno Colombiano a consultar a los pueblos indígenas de la Amazonia sobre leyes, que va en contra de lo social, cultural de los territorios indígenas respeto de los derechos de los pueblos indígenas. La organización de los pueblos indígenas de la amazonia colombiana – OPIAC, manifestó su desacuerdo con la política de fumigaciones con glifosato en septiembre de 2000

En segundo lugar, las dinámicas del narcotráfico afectan a los Resguardos de la región, tengan o no tengan cultivos de uso ilícito, porque trae consigo la presencia de grupos armados a los territorios indígenas, los cuales ejercen el control social y territorial mediante acciones violentas (violaciones de DDHH e infracciones al DIH) para infundir el terror (desplazamiento forzado, masacres, asesinatos selectivos, etc.), impidiendo el ejercicio de la autonomía de las autoridades y comunidades, y generalmente, convirtiendo a los pueblos indígenas en objetivo militar. Esto ha debilitado las luchas por mejorar sus condiciones de vida, transformando los roles internos de las comunidades, y dificulta con ello, los procesos de titulación, ampliación, restitución y saneamiento territorial de los resguardos, muchos de los cuales han adquirido otro tipo de tenencia. La militarización y la extensión de la guerra acaban afectando a todos los pueblos indígenas de Colombia, ya, que la guerra se sufre fundamentalmente en las zonas rurales, lugar donde se encuentran los Resguardos. Internacionalmente, tanto los pueblos indígenas ‘binacionales’ como aquellos, que habitan al otro lado de las fronteras de Colombia se ven afectados por las dinámicas de este comercio ilegal. Si los cultivos de coca afectan a los pueblos indígenas en cuyos territorios se desarrollan, el narcotráfico afecta directa o indirectamente a todos los pueblos indígenas y a todos sus territorios. Pese a todas las referencias, acciones y marcos legales en contra de las fumigaciones, actualmente se sigue con una política que combina la erradicación manual junto a la fumigación en Áreas Protegidas e incluso Resguardos Indígenas, en donde varias comunidades han reportado constantes aspersiones e impactos al ambiente, especialmente en el departamento del Guaviare.

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3. Los monocultivos agroindustriales y la deforestación

, y posteriormente interpuso una tutela (2001) contra varias autoridades colombianas con el objeto de que el órgano jurisdiccional protegiera a las comunidades indígenas en los derechos fundamentales y esenciales a la vida, a la salud, al libre desarrollo de la personalidad, a la integridad cultural, a la participación, al debido proceso y a un ambiente sano. La respuesta dichas demandas fue la creación un programa especial para la erradicación manual de los cultivos ilícitos sin suspender las fumigaciones, acompañado con un programa de sustitución de cultivos y programas sociales. Con todo y los incipientes espacios de concertación y participación para su ejecución, los cultivos de uso ilícito no han disminuido lo que se esperaba y los impactos humanos y ambientales siguen siendo catastróficos.

Asociado a lo anterior, se ha originado una presión enrome con las iniciativas privadas y gubernamentales sobre algunos megaproyectos que favorecen la implantación y 12 Instituto Alexander von Humboldt. 2000. Biosíntesis, Boletín No. 21, (agosto). 13Ibíd. Cahuache, Emperatriz. 2000. Los pueblos indígenas, actores insustituibles… Paipa. Pp. 101.



consolidación de los cultivos agroindustriales en la región y la consecuente deforestación: Renacimiento de la Orinoquía, Re-Poblamiento de la Orinoquía, Interconexión fluvial del río Meta, Explotación de Hidrocarburos- Palma Africana y la Iniciativa para la Integración de la Región Suramericana- IIRSA: con los Ejes Andino y del Amazonas. Respecto del cultivo de palma africana14 se adoptó una política orientada a mejorar la competitividad del sector palmero y la promoción de su comercialización en mercados nacionales e internacionales de aceite de palma y sus derivados, con garantías jurídicas para aplicar la política, mediante el Documento 3477 del Consejo Nacional de Política Económica y Social – Conpes:15

Este documento se presenta a consideración del CONPES con el fin de adoptar Las estrategias están orientadas a aprovechar las ventajas comparativas y competitivas que presenta el sector palmero en el mercado interno y externo, a partir de la disminución de los costos unitarios de producción y de procesamiento, aumento de los rendimientos del cultivo y desarrollo del valor agregado de los productos y subproductos de la agroindustria palmera y de los aceites de palma, como la producción de biodiesel y la oleoquímica.

Esta situación, en muchas regiones asociada a la titulación fraudulenta de los territorios étnicos, a la corrupción e impunidad de los funcionarios gubernamentales, y a la presión ejercida por los grupos paramilitares, ha contribuido a aumentar los índices de migración económica y especialmente del desplazamiento forzado interno de campesinos e indígenas. .

4. Explotación de recursos mineros y bonanzas económicas

Gracias a la actividad petrolera y minera, entre enero y marzo de este año Colombia registró ingresos por inversión extranjera directa (IED) de 4.179 millones de dólares, con un aumento de 530 millones frente a los registrados en el mismo período de 2009. Según el Banco de la República, durante los primeros cuatro meses de 2010 el 86,2 por ciento de la IED se dirigió a los sectores de minería e hidrocarburos, con un aumento del 21,7 por ciento respecto del mismo periodo del año anterior, al sumar 2.645 millones. La IED dirigida a la actividad minera y de los hidrocarburos aumentó sensiblemente su participación, al pasar del 21 por ciento al 82 por ciento entre el año 2000 y el 2009 y superar este año el 85 por ciento. Según las proyecciones del Ministerio de Minas y Energía, entre 2008 y 2015 se esperan inversiones del orden de los 54.000 millones de dólares en el sector petrolero y de 8.000 millones más en otros subsectores de la minería. Sobre estas bases se pronostica una producción de crudo de 849 mil barriles /día por parte de Ecopetrol para el 2015, la cual se elevaría a los 994 mil barriles equivalentes de petróleo si incluimos la producción de gas. En cuanto al carbón se refiere, se aspira a elevar la producción a 80 millones toneladas en 2011 y a 116 millones en 2019.16

14La palma de aceite se cultiva en las tierras del trópico ecuatorial y es el cultivo oleaginoso que mayor cantidad de aceite produce por unidad de superficie, que con un contenido del 50% en el fruto, puede rendir desde 3.000 a más de 5.000 Kg. de aceite de pulpa por hectárea. 15Departamento Nacional de Planeación. 2007, “Estrategia para el desarrollo competitivo del sector palmero colombiano”. Bogotá, 9 de julio. Pp. 1-2.



Ahora bien, según el Artículo 332 de la Constitución Política de Colombia (1991), el subsuelo pertenece al Estado (C.P. 91) y por lo tanto su aprovechamiento es motivo de ordenamiento territorial estatal, con independencia de la propiedad o tenencia de la tierra. Pero la explotación de los recursos naturales en los territorios indígenas debe realizarse “sin desmedro de la integridad cultural, social y económica de las comunidades indígenas” (Art. 330, C.P.C/1991). Este último toma como base la Ley 21 de 1991, que ratifica el Convenio 169 de la OIT, en la que su Artículo 15 establece que

...en caso de que pertenezca al Estado la propiedad de los minerales o de los recursos del subsuelo, o tenga derechos sobre otros recursos existentes en las tierras, los gobiernos deberán establecer o mantener procedimientos con miras a consultar a los pueblos interesados, a fin de determinar si los intereses de los pueblos serían perjudicados, y en qué medida, antes de emprender o autorizar cualquier programa de prospección o explotación de los recursos existentes en sus tierras…

Sin embargo, dicho régimen no se cumple y por el contrario ha desatado una controversia legal y práctica, porque la consulta previa se ha interpretado como un procedimiento técnico de carácter informativo hacia los pueblos y comunidades indígenas, sin tomar en cuenta su derecho al consentimiento libre y la posibilidad de ejercer un veto sobre la exploración y explotación minera en sus territorios, tanto como el derecho a beneficiarse directamente de los réditos económicos por concepto de “regalías” (ya que son manejados por los departamentos y municipios, según las disposiciones del Fondo de Regalías.

5. Extracción de la biodiversidad En este contexto la flora, la fauna y los recursos genéticos han entrado a formar parte de la economía legal e ilegal de la región. La pesca comercial no abastece los mercados locales y regionales, porque actualmente constituye una mercancía destinada al comercio en los principales centros urbanos del país, sin que las instituciones encargadas de su regulación y protección (vedas, volúmenes de captura, las tallas mínimas, y sostenibilidad) hayan podido controlarla (INCODER), y la posibilidad de incidencia de las autoridades tradicionales (como autoridades ambientales) sea mínima ante la deslegitimación que la institucionalidad ha promovido. Debido a lo anterior, la pesca para la subsistencia se ha visto disminuida seriamente en el río Guaviare y Caquetá donde hoy se consumen las especies más pequeñas. En cuanto a la comercialización de la fauna silvestre, ha aumentado el comercio de ‘carne de monte’ para consumo en los principales centros urbanos del país, tanto como el comercio ilegal hacia otros, sin que el control del Ministerio del Medio Ambiente se haga eficaz, aunque en el código de recursos naturales sólo se permita la cacería de subsistencia por parte de las comunidades locales, y no obstante la firma de los convenios CITES por parte del Estado colombiano. La extracción de maderas de bosques naturales con fines de comercialización proveniente de la amazonia sigue siendo cercana el 50% del total nacional.17 Estudios realizados18

17VAN DER HAMMEN, Maria C. 2007. Bases para la definición de una línea estratégica Op. Cit. Pp. 41. 18MURCIA G., Uriel. 2010. Dinámicas espacio temporales de los bosques en la Amazonia colombiana. Instituto Amazónico de Investigaciones Científicas - SINCHI. Bogotá.

durante el 2010 señalan que los bosques de la amazonia que no presentan fragmentación perdieron 7.329 km2, entre el 2002 y el 2007. Lo que significa una tasa media anual de deforestación de 1.465,8 km2. Dos de los cuatro departamentos que más deforestaron fueron, en su orden, Caquetá y Guaviare (además de Meta y Putumayo). En cuanto a los bosques fragmentados, se



incrementaron en 379 km2 durante el mismo periodo, entre los que se destacan los departamentos Guaviare con 25,8% (1.284,6 km2)y Caquetá 22,2 % (1.107,7 km2). Por otro lado, las áreas transformadas (con coberturas de pastizales, vegetación secundaria de origen antrópico y mosaicos con predominio de pastos) constituían 35.788 km2 en el 2002 (cifra que corresponde al 7,4% de la Amazonia), y en 2007 ascendieron a 41.790,41 km2, y se localizaron en los sitios donde registró deforestación, principalmente en los departamentos de Caquetá y Guaviare.

Tabla 1. Superficies en bosques de la Amazonia colombiana (km2)

Nombre de la cobertura Periodo 2002

Periodo 2007

Cambio negativo

Cambio positivo

Bosque Denso Alto de Tierra Firme 360.036,94 353.169,79 -6.867,14

Bosque Denso Alto Inundable Heterogéneo 30.769,25 30.399,91 -369,34

Palmar 916,49 914,9 -1,59

Bosque Denso Bajo de Tierra Firme 15.641,39 15.657,50 16,11

Bosque Denso Bajo Inundable 1.854,67 1.826,60 -28,07

Bosque de galería y ripario 5.487,39 5.408,30 -79,09

Bosque Fragmentado con pastos y cultivos 2.516,29 2.699,20 182,91

Bosque Fragmentado con Vegetación Secundaria

2.090,36 2.286,60 196,24

Total general 419.312,78 412.362,80 -7345,23 395,26

Fuente: Instituto Amazónico de Investigaciones Científicas - SINCHI, 2010.

En este contexto se llega al límite de obligar a las autoridades tradicionales para gestionar el aprovechamiento de los recursos forestales, a través de la solicitud de permisos ante la corporación ambiental regional; es decir, las funciones de las autoridades tradicionales indígenas como autoridades ambientales para el manejo autónomo y el mayor control y vigilancia sobre la explotación de estos recursos, no son tomadas en cuenta.

6. Conflictos sobre uso recursos genéticos y conocimiento tradicional19

En las dos últimas décadas, los continuos conflictos entre el MAVDT y la OPIAC, han puesto sobre la mesa las expectativas del Estado frente a los recursos genéticos y el conocimiento tradicional, como potencial de la biotecnología en el modelo de desarrollo económico, en contravía de los derechos de los pueblos indígenas de la amazonia. Un claro ejemplo de ello fue el incumplimiento del Acta de Compromiso entre el Ministerio del Medio Ambiente, el Instituto SINCHI y la Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana OPIAC, firmada en Leticia el 7 de agosto de 1999, la cual obligaba al "respeto de las partes" y a la "coordinación de acciones” que condujeran “al cumplimiento del plan de trabajo para la construcción e implementación de la Agenda Amazonia siglo 21, en todas las etapas del proceso". Por las razones antes anotadas, el 5 de septiembre del 2000, la OPIAC dirigió una

19 Esta sección se citan textualmente los planteamientos de: VAN DER HAMMEN, Maria C. 2007. Bases para la definición de una línea estratégica Op. Cit. Pp. 42.



carta al Ministro del Medio Ambiente y a la Directora del Instituto SINCHI, donde manifestaron que dicho Proyecto del MAVDT:

…pretende usurpar el conocimiento ancestral de los Pueblos Indígenas, mediante patentes y "derechos" incluso sobre colecciones biológicas, al afirmar: "Los derechos patrimoniales de autor, como: información, datos, metodologías, protocolos, colecciones biológicas, patentes y cualquier otra información científica o técnica que se genere en el desarrollo del proyecto, pertenecerán exclusivamente al Ministerio del Medio Ambiente y al Instituto Amazónico de Investigaciones Científicas SINCHI20

…Por otra parte, el Proyecto del Minambiente define como «Población objetivo» a los campesinos y colonos, pequeños y medianos productores de coca. Sin embargo el « marco lógico» de ese Proyecto vincula a comunidades indígenas. En el Anexo 6 se explica con mayor detalle el componente de piratería ("Bioprospección" y "Biocomercio") sobre los conocimientos ancestrales de las comunidades locales y pueblos indígenas, de los cuales pretenden apropiarse a través de "retribuciones económicas".

como entidades responsables de la ejecución del proyecto, en caso de utilización de la información para publicaciones de carácter científico, se darán los créditos corres-pondientes a los investigadores y a las entidades públicas o privadas que participen en hi ejecución del mismo..." En este sentido, el Proyecto mencionado no solo vulnera derechos, pues desconoce también principios éticos fundamentales, que deberían ser guía de la llama da "comunidad científica colombiana".

21

En el mismo sentido es útil recordar que os conocimientos tradicionales, asociados de manera indisoluble a los recursos genéticos, son inalienables

22

La expectativa frente al potencial económico de la biodiversidad, así como la posibilidad de biopiratería, ha fomentado la desconfianza de los pueblos indígenas ante los intereses externos sobre la biodiversidad y el conocimiento tradicional asociado. Esta desconfianza es

y en tal sentido, la OPIAC exige respeto al derecho consuetudinario de los pueblos indígenas. En la Declaración de Leticia de 1996, en la cual se apoya la participación en el proceso concertado de la Agenda siglo 21 Amazonia Colombiana, se llama a "Establecer nuevos marcos legislativos y sistemas sui generis que reconozcan y protejan plenamente la herencia cultural y el conocimiento tradicional de los pueblos indígenas"; también sostiene que estos sistemas sui generis, es decir especiales, "deben estar basados en las leyes consuetudinarias y sus estructuras gubernamentales”. Sin embargo,la Cartilla "Agenda 21 Amazonia Colombiana Una Estrategia en Construcción" se manifiesta que la protección de los derechos intelectuales colectivos de los pueblos indígenas se hará mediante un sistema especial incluyendo "los conocimientos indígenas” los cuales “no pueden continuar siendo de libre acceso", como también la necesidad de "ejercer el derecho a veto, es decir, a oponerse a cualquier investigación que vaya en contra del respeto y reconocimiento de los derechos de los pueblos".

20Véase acta de Compromiso en Cartilla "Agenda 21 Amazonia Colombiana Una Estrategia en Construcción", editada de manera conjunta por el Minambiente, el SINCHI y la OPIAC. 21Ibíd. Cahuache, Emperatriz. 2000. Los pueblos indígenas, actores insustituibles… Paipa. Pp. 96-97. 22Sentencia de Tutela de la Corte Constitucional Colombiana, Sentencia T-572 de 1994:Inalienables significa que no pueden ser objeto de negocios jurídicos que impliquen la transferencia de dominio. Inembargables, que no pueden ser objeto de gravámenes hipotecarios, embargos o apremios. Imprescriptibles, o sea bienes ante los cuales no opera la prescripción adquisitiva, por tratarse de bienes pertenecientes al patrimonio de la nación, según lo establece en el ámbito internacional el Convenio de Diversidad Biológica y en el ámbito nacional la Ley 99 de 1993 (artículo 1° numeral 2). De acuerdo con lo anterior, nadie puede tener libre disposición, ni pretender ánimo de señor y dueño sobre estos bienes y sólo puede obtener por parte del Estado a través de los contratos de acceso, un derecho de usufructo, más no de plena propiedad sobre tales recursos y productos.



un aspecto a tener en cuenta para el diseño de una estrategia de apoyo a la conservación de la biodiversidad en territorios indígenas.23

7. La vida cotidiana indígena como entretenimiento para turistas

Durante las dos últimas décadas la noción de ecoturismo o turismo ecológico ha tomado fuerza en Colombia,24 generando enromes expectativas como un renglón del desarrollo económico nacional, dentro de los planes de desarrollo gubernamental en todos sus niveles. En este contexto la región amazónica ha entrado a formar parte de los imaginarios de quienes formulan dichos planes. Esto ha llegado al punto de que el Ministerio de Comercio y el Ministerio de Cultura articulen estrategias, desde la perspectiva del patrimonio nacional. Una expresión de lo anterior la encontramos en Plan de Acción 2007 – 2011 de la Corporación para el Desarrollo Sostenible del Norte y Oriente Amazónico – CDA.25

En esta dirección la OPIAC ha manifestado reiteradamente su oposición a la imagen de "Zoo Humano", que son presentadas para publicitar el ecoturismo como es el caso de la WWF, negándose de esta manera a limitarse exclusivamente a la función del ‘buen salvaje’, pues consideran que son víctimas de la occidentalización y los intereses económicos a corto plazo (y por lo tanto una amenaza).

26

8. Continuidad de la colonización y la evangelización

Los pueblos indígenas de la Amazonía colombiana han tenido una experiencia muy amarga en el contacto con la sociedad no indígena, desde la llegada de la esclavización en el siglo XVI, y en la actualidad con el conflicto armado y la explotación indiscriminada de sus territorios ancestrales. Situación, que ha forzado el exterminio de muchos pueblos y la reducción al mínimo de otros tantos.27

La historia de la región amazónica constituye un proceso de cambio continuo debido al impacto de actores externos con características culturales diferentes. Mucho antes del siglo XVI, los pueblos indígenas amazónicos hacían parte de redes de intercambio en la región y con pueblos de la región andina. Las incursiones realizadas por campañas militares de europeos durante el siglo XVII, y luego por comerciantes, logró articular el territorio a mercados regionales. Una de las consecuencias principales fue la expansión de epidemias de sarampión y gripe que diezmaron a pueblos completos.

28

23VAN DER HAMMEN, Maria C. 2007. Bases para la definición de una línea estratégica Op. Cit. Pp. 46. 24 Hasta el momento se ha desarrollado principalmente en el trapecio amazónico y alrededor del Parque Nacional Natural Amacayacu. La propuesta de ecoturismo en el parque se desarrolló con amplia participación de las comunidades, la capacitación de guías comunitarios, teniendo en cuenta la capacidad de carga del ecosistema y haciendo un monitoreo sobre el impacto de esta actividad. Con la concesión del ecoturismo en el parque a la empresa privada, este ha recibido un impulso importante lo que ha aumentado la cantidad de turistas a la región y que trasciende los procesos participativos generados por el parque. Esta actividad que puede tener impactos negativos para los territorios indígenas, requiere de un acercamiento participativo y controlado, para evitar que las comunidades se fragmenten, y respondan de manera individual a las distintas propuestas y posibilidades, sin que este responda a un proceso de reflexión y toma de decisión colectiva que permitiría realizarlo de manera controlada y que fortalezca las comunidades no solo en el aspecto económico sino también social y ambiental, así como en la gobernabilidad de los territorios. VAN DER HAMMEN, Maria C. 2007. Bases para la definición de una línea estratégica Op. Cit. Pp. 36 25Corporación para el Desarrollo Sostenible delNorte y Oriente Amazónico –CDA, 2008. Plan de Acción 2007 – 2011: Guainía - Guaviare – Vaupés, ¡Ambiente visible para la sostenibilidad de una sociedad posible! Pp. 30-31. 26ZEWUSTER, Lisette. 2006. Whispers from the Colombian Amazon: An analysis of WWF and OPIAC statements on the political ecology of the Colombian Amazon. WUR. 27 Ibíd. HOUGHTON, Juan. 2008. La situación de los territorios… Op. Cit. Pp. 2-3. 28VAN DER HAMMEN, Maria C. 2007. Bases para la definición de una línea estratégica Op. Cit. Pp. 36



9. Infraestructura para el desarrollo económico y no social En la actualidad, el Estado colombiano en su expresión nacional, departamental y municipal, formula los planes de desarrollo para el próximo cuatrienio no evidencian mayores cambios en su visión hacia los territorios indígenas de la amazonia. Se trata de lograr la integración de la región amazónica a través de la construcción de infraestructura dirigida al desarrollo económico nacional en relación directa con megaproyectos de envergadura continental. En lo local y regional, se presenta la expansión y cualificación de vías carreteables, como la pavimentación de la vía Granada- San José del Guaviare que conectan a los departamentos de Meta y Guaviare con el mercado nacional, y el avance en carretera “marginal de la selva” (departamentos de Caquetá y Putumayo) que une a la mayor parte de los países amazónicos por el piedemonte andino.

10. La negación del derecho a la tierra por ausencia de legalización de los territorios De acuerdo al plan nacional de desarrollo de 2010 en la mesa de concertación nacional, la posición de los pueblos indígenas de la amazonia colombiana exige al gobierno nacional: Reconocimiento efectivo de los territorios indígenas, garantizando la seguridad jurídica de los mismos, dirigido a garantizar la integridad colectiva del territorio. Lo anterior requiere, que el estado colombiano avance en la titulación, saneamiento y ampliación de los resguardos ya constituidos donde la falta de territorio es nuestro principal problema. Por ejemplo el resguardo indígena La Asunción, proyecta en su plan de vida:

1. Contar con espacio territorial más amplio, para su distribución con los nuevos núcleos familiares actualmente existentes y los por conformasen ya, que se requiere de más espacio.

2. Ampliar el resguardo, en donde se puedan cumplir con todas las demandas requeridas en la pervivencia de los habitantes con plena satisfacción de los mismos.

3. Cubrir la demanda de tierras, que actualmente requiere la comunidad de la Asunción29

La decisión de los pueblos indígenas de esta parte de la Amazonia colombiana es exigir la prohibición de la exploración y explotación económica de los territorios indígenas y especialmente de los territorios sagrados. Los pueblos de la región y sus organizaciones no están de acuerdo con los mecanismos de consulta previa adoptados hasta ahora por el Gobierno Nacional, en tanto, que trámite legal-formal y no como el proceso de reconocimiento del consentimiento libre, previo e informado, sobre las acciones estatales, que los afectan. Esto debido a, que dicho mecanismo ha sido delegado a las empresas privadas y a sus intereses multinacionales, cuyas actuaciones viciadas obligan a su nulidad inmediata.

.

La seguridad jurídica implica la legalización de los territorios indígenas; para esto se debe constituir, ampliar y sanear estos territorios para garantizar la propiedad. La seguridad Material consiste en el buen uso, manejo, aprovechamiento y conservación de los bienes y servicios ambientales (minerales, hidrocarburos, agua, bosque, etc.) existentes en los territorios, de acuerdo al conocimiento tradicional. Lo anterior es posible con la

29Plan de vida del Resguardo Asunción - Municipio de el Retorno - Departamento del Guaviare



construcción de planes tradicionales de uso y manejo de los territorios indígenas, que contengan mapas tradicionales, caracterización cultural y normas tradicionales. Finalmente, es primordial, que se garantice el respeto de los territorios indígenas, por parte de todos los actores del conflicto, así como las violaciones y vulneraciones, que puedan cometer las autoridades civiles y militares del estado y el gobierno nacional.

11. Limitaciones en el acceso a información oficial En cuanto a la política pública, los esfuerzos para cualificar la información sobre la situación de los PPII, como instrumento para la toma de decisiones, si bien ha permitido definir e implementar planes, programas y/o proyectos de diverso alcance, naturaleza y contenido, es todavía una de las mayores debilidades del Estado Colombiano. Los datos sobre los PPII en Colombia presentan deficiencias y divergencias respecto de las estadísticas presentadas sobre el último censo oficial (DANE). La información presentada oficialmente contrasta con los datos de empadronamiento directo realizado por los PPII y registrado a través de las Alcaldías Municipales, a las instituciones oficiales, entre ellas Departamento Nacional de Planeación (DNP), y con la georeferenciación realizada por el Instituto Geográfico Agustín Codazzi (IGAC). En otras palabras, no existe un sistema Estatal de información unificado y fiable que provea insumos para consolidar los procesos de políticas públicas que se adelantan con los PPII, sobre la situación, gestión y avances en el mejoramiento de sus condiciones de vida.

Crisis humanitaria, confinamiento y militarización de los territorios Además de lo anterior, la violencia sociopolítica generalizada en el país por parte de actores armados ilegales, ha convertido a esta zona en áreas de actividad bélica y de retaguardia estratégica frente a las acciones contrainsurgentes de la fuerza pública. Se trata de grupos guerrilleros y paramilitares que obtienen rédito de las actividades extractivas e ilegales para financiar sus acciones. En este contexto, los enfrentamientos armados en sus dominios territoriales varían en su intensidad y radio de acción, generando la violación reiterada, múltiple y sistemática de los derechos de los pueblos indígenas, entre los que sobresale el desplazamiento forzado interno. En estos territorios, no obstante el deseo de los pueblos indígenas de mantenerse al margen del conflicto, los grupos armados ilegales imponen reglas de comportamiento y de uso de los recursos, que en nada toman en cuenta las cosmovisiones y espiritualidad indígena frente a dichos aspectos. En buena parte de estas regiones les vedan la caza, restringen la pesca, prohíben el tránsito de la población, sin consultar con las autoridades tradicionales. Es una situación que ha conllevado una pérdida de gobernabilidad para las autoridades tradicionales indígenas y las restantes instituciones públicas. La militarización territorial trajo consigo nuevos escenarios para el escalamiento del conflicto armado, especialmente en lo local.

La respuesta estatal ante la tragedia indígena La situación humanitaria se agudizó cada vez más. Los pueblos indígenas tanto como sus autoridades locales y organizaciones políticas nacionales, fueron silenciados e invisibilizados, debido a la posición del Gobierno Nacional. Este último, trató de desvirtuar la labor de defensa de los derechos humanos en el país (como lo venía haciendo desde el



2003), criminalizado cualquier acción de defensa y exigibilidad de derechos a favor de dichos pueblos.30

Entre estas respuestas sobresale, por su enorme importancia, la del Consejo Nacional de Atención Integral a la Población Desplazada, integrado por organismos del Gobierno, que adoptó en 2006 el Plan Integral de Atención a las Comunidades de los Pueblos Indígenas en Alto Grado de Vulnerabilidad y Riesgo de Desaparición, incluyendo a 11 pueblos indígenas afectados por: la confrontación armada entre grupos armados ilegales y la fuerza pública, el desarrollo cultivos de uso ilícito y tráfico de estupefacientes, y las violaciones de derechos humanos (secuestro, desaparición forzada, tráfico de armas, reclutamiento y desplazamiento forzado).

El enorme esfuerzo de las organizaciones indígenas por hacer visible su situación, los llevó a generar alianzas estratégicas con otras organizaciones indígenas nacionales y de otros países, así como con la sociedad civil, estamentos académicos y la cooperación internacional. En el caso de las entidades del Estado si bien reconocen formal o legalmente a los pueblos indígenas, no tienen un conocimiento adecuado y certero sobre los derechos de los pueblos indígenas en Colombia.

31

Sin embargo, la deficiente aplicación del plan formulado llevó a la Corte Constitucional de Colombia, a proferir

32 un fallo histórico (el Auto 004 de 2009) frente a las múltiples demandas de los pueblos indígenas desplazados forzosamente. En este Auto la Corte Constitucional le ordena al Gobierno Nacional, el Diseño del Programa de Garantía en Derechos Humanos para 102 pueblos, y la construcción e implementación de 34 Planes de Salvaguarda, para igual pueblos indígenas afectados por el desplazamiento33 y considerados en riesgo de extinción, entre los cuales se encuentran 12 pueblos de la Amazonia, 8 de la costa caribe, 6 de la costa pacífica y los 8 restantes de la zona andina colombiana.34

30FIDH. 2003. Los paramilitares respaldan el discurso del Presidente Alvaro Uribe Velez contra las ONG - Uribe persiste. París, Ginebra, 2 de octubre de 2003. En este sentido, el Observatorio para la Protección de los Defensores de Derechos Humanos, un programa conjunto de la FIDH y de la OMCT, ha expresado desde 2003 “su profunda preocupación” por los comunicados y amenazas proferidas por paramilitares de las Autodefensas Unidas de Colombia (AUC), quienes han respaldado constantemente las declaraciones del Presidente Alvaro Uribe Vélez en contra de las ONG de Derechos Humanos: “El Observatorio ya había expresado su enérgica protesta en contra del discurso del 8 de septiembre del Presidente Álvaro Uribe en el cual el Presidente comparó a las ONG defensoras de los Derechos Humanos con los grupos terroristas, con la clara intención de desacreditar su trabajo” (el resaltado es nuestro). En sus diversos comunicados, las AUC han expresado su aprobación a las declaraciones del Presidente Uribe y aprovechan esa toma de posición para criminalizar a su vez a ONG colombianas y extranjeras, entre las que se encuentra la ONIC. Como bien lo ha manifestado la FIDH, dichas declaraciones vulneran las condiciones de trabajo de los Defensores de los Derechos Humanos en Colombia y constituyen verdaderas amenazas para su seguridad, puesto que en el contexto del conflicto armado, tales declaraciones terminan criminalizando a muchos sectores sociales en Colombia. Tomado de

Los

http://www.fidh.org/communiq/2003/co0210e.htm 31 Los EmberaKatíos, del Chocó; los Amorúa, Salibas y Tsiripu, del Casanare; los Puinave, del Guainía; los Piapoco, del Vichada; los Guayabero, de Guaviare y Meta; los NukakMakú, de Guaviare, Vaupés, Meta, Amazonas y Guainía; los Sikuani, de Arauca; los Coreguajes, del Caquetá, y los Zenú, de Córdoba. Además de ellos, la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos en su informe de 2008 hizo referencia a los Awá, de Nariño; Nasa, del Cauca, y Makaguan, de Arauca, como pueblos especialmente afectados por el desplazamiento forzado. 32Entidad judicial encargada de velar por la integridad y la vigencia de la Constitución Política de Colombia; encargado de revisar la constitucionalidad de las leyes y los actos administrativos de las instituciones y funcionarios del gobierno y el Estado, e incluso, puede revocar providencias de la Corte Suprema de Justicia y el Consejo de Estado.Creada en 1991 e instalada en 1992. Está integrada por nueve magistrados que ejercen jurisdicción constitucional sobre las decisiones de tutela y resuelven acciones o recursos previstos para la aplicación de los derechos constitucionales, según el artículo 241 de la Constitución Política de Colombia. 33Wiwa, Kankuamo, Arhuaco, Kogui, Wayúu, Embera-Katío, Embera-Dobidá, Embera-Chamí, Wounaan, Awá, Nasa, Pijao, Koreguaje, Kofán, Siona, Betoy, Sicuani, Nukak-Makú, Guayabero, U’wa, Chimila, Yukpa, Kuna, Eperara-Siapidaara, Guambiano, Zenú, Yanacona, Kokonuko, Totoró, Huitoto, Inga, Kamentzá, Kichwa, Kuiva. 34Ibíd. AUTO No 004 de 2009. Pp. 4.

http://www.fidh.org/communiq/2003/co0210e.htm�



planes de salvaguarda buscan atender de manera integral a los 34 pueblos indígenas. Estos representan un porcentaje significativo de la población indígena nacional, dado que dentro de ellos están las comunidades más numerosas y las regiones más densamente pobladas. De acuerdo con este fallo, el “amplísimo cúmulo documental” aportado a la Corte Constitucional sobre la situación de las etnias más afectadas por la vulneración de sus derechos colectivos fundamentales, también víctimas de múltiples delitos y especialmente del desplazamiento forzado, en el marco del proceso de seguimiento a la superación del estado de cosas inconstitucional (declarado en la sentencia T-025 de 2004):

(…) no deja duda alguna sobre la forma cruenta y sistemática en la que los pueblos indígenas de Colombia han sido victimizados por un conflicto al cual son completamente ajenos y ante el cual se han declarado, de manera repetida, autónoma y neutral, clamando a los grupos armados ilegales que respeten sus vidas, su integridad colectiva y sus territorios. (…) Es una emergencia tan grave como invisible. Este proceso no ha sido reconocido aún en sus reales dimensiones, por las autoridades encargadas de preservar y proteger a los pueblos indígenas del país. Mientras que numerosos grupos indígenas son atacados, desplazados y desintegrados en todo el territorio nacional por los actores armados que operan en Colombia y por los distintos factores subyacentes al conflicto y vinculados al mismo, el Estado y la sociedad colombianos continúan preciándose de su carácter multicultural, de sus riquezas étnicas y de distintos aspectos de las culturas indígenas nacionales. Esta contradicción entre la realidad y la representación generalizada de dicha realidad ha sorprendido a la Corte Constitucional, no sólo por su crueldad inherente, sino por revelar una actitud de indiferencia generalizada ante el horror que las comunidades indígenas del país han debido soportar en los últimos años – indiferencia que en sí misma es un menosprecio de los postulados constitucionales básicos que nos rigen como Estado Social de Derecho fundado en el respeto de la diversidad étnica y cultural. La Sala Segunda de Revisión, ante la información recibida, se encuentra obligada por la Carta Política a actuar con toda la determinación.35

35 Ibíd. AUTO No 004 de 2009. Pp. 4.

(subrayado fuera de texto)

En esta misma dirección reconoce los enormes esfuerzos de los pueblos y las organizaciones indígenas por visibilizar y denunciar su situación —frente al silencio sobre la violencia y la crítica realidad—, y la adopción de medidas cautelares y provisionales de protección por parte de la Corte Interamericana de Derechos Humanos; no obstante, que “por regla general estas medidas han sido ineficaces, no han paliado la violencia, y de hecho han precedido en el tiempo sus períodos de más grave agudización”. Como consecuencia de lo ordenado en el Auto 004, el gobierno nacional está centrando toda su atención en éstos pueblos, tomando en consideración los mecanismos e instrumentos disponibles sobre Consulta previa y Consentimiento Libre e informado, para construir y aplicar los planes ordenados. Estudios recientes han puesto en evidencia el desconocimiento de los funcionarios estatales y gubernamentales encargados de su protección. No obstante los avances, al constituir equipos numerosos de trabajo sobre lo que significa el consentimiento previo, libre e informado, y las implicaciones de un proceso de Consulta Previa, para la mayor parte de estas personas —especialmente en los entes territoriales y administraciones locales y regionales—, la toma de decisiones de política pública para PPII, sólo pasa por el diálogo y la concertación en aspectos puntuales.



En este sentido se evidencia la ausencia de procedimientos claros que tomen como base los mecanismos de consulta previa existentes, que incluyan procesos de socialización de la información sobre los alcances de la oferta institucional y sus posibles impactos, así como la obtención del consentimiento previo para la ejecución de los programas y proyectos. Frente a este tema, se registra una preocupación generalizada por la ausencia de un instrumento que contenga los procedimientos necesarios y los contenidos, por cada paso a seguir, en la realización de la consulta previa a los pueblos indígenas. Los procedimientos de seguimiento y monitoreo adoptados por la Corte y el Ministerio Público, han recibido reiteradas quejas de las organizaciones, lo mismo que de algunos mecanismos ad hoc de seguimiento adoptados por la sociedad civil, sobre la tardanza y dilación para la cumplir con las ordenanzas de la Corte. Hasta el momento, la Dirección de Asuntos Indígenas, Minorías y Rom, entidad perteneciente al Ministerio del Interior y de Justicia, encargada de gestionar estos procesos con el mundo indígena, ha solicitado y logrado la ampliación de los plazos iniciales, manifestando verbalmente que para diciembre de 2010 se habrán diseñado la mitad de los Planes de Salvaguarda Étnica. Cabe destacar, que una de las situaciones que reviste mayor gravedad es la del pueblo NukákMakú, y sin embargo, dentro del informe presentado por el Gobierno Nacional sobre la ejecución de las ordenanzas emitidas por la Corte Constitucional (10 de julio de 2010), el Plan de Salvaguarda para el Pueblo Nukák- Makú brilla por su ausencia. En esta dirección, parece que los criterios utilizados para priorizar dichos planes adolecen del conocimiento suficiente sobre la realidad indígena. Del mismo modo, no obstante los esfuerzos adelantados por las autoridades gubernamentales, el Plan Nacional de Garantías en Derechos Humanos para todos los pueblos indígenas continúa en la incertidumbre. Sobre este Auto diversos actores indígenas como donantes e instituciones estatales, plantean críticas, entre ellas: que cobija especialmente a los pueblos que lograron hacerse visibles ante la corte, mediante movilizaciones y la utilización de diferentes medios de presión e incidencia, de donde infieren, que no todos los inscritos en el Auto requieran urgentemente planes de salvaguarda y que existen otros con situaciones mucho más graves que no van a tener acceso a acciones especiales; en particular de la región amazónica en la frontera con la República Bolivariana de Venezuela y Brasil. Durante los últimos meses, en virtud de la respuesta de la Corte y los resultados arrojados por investigaciones previas, adelantadas por las organizaciones indígenas en convenio con distintas universidades, diversos organismos de cooperación y multilaterales (Survival, Mundubat, HREV, ASUD, Naciones Unidas, entre otras), han apoyado procesos y campañas nacionales e internacionales orientadas a la protección de los pueblos indígenas de la amazonia.



Metodología Implementada Para la elaboración de este documento Capitulo Amazonia del Programa de Garantías de Derechos para Pueblos Indígenas en Situación de Desplazamiento o en Riesgo de estarlo, la metodología tomó como eje de trabajo la afectación que enuncia la Honorable Corte Constitucional en el Auto 004 de 2009: “Afectación diferencial de los pueblos indígenas por el conflicto armado y su impacto sobre los factores de desplazamiento o confinamiento”. Puesto que “Algunos pueblos indígenas de Colombia están en peligro de ser exterminados – cultural o físicamente- por el conflicto armado interno, y han sido víctimas de gravísimas violaciones de sus derechos fundamentales individuales y colectivos y del Derecho Internacional Humanitario”. En primer lugar se diseñaron las matrices de recolección de información sobre la base de la desagregación de los componentes de dicha afectación, así como el cronograma de actividades de diálogo y concertación en el nivel local y departamental, la socialización primaria sobre el papel de la HCC y el proceso de protección de los derechos de los pueblos indígenas en el contexto general de la jurisprudencia sobre el desplazamiento forzado interno en Colombia, y el impacto desproporcionado de este último fenómeno en los pueblos indígenas de Colombia. Luego de iniciar las actividades en la región amazónica, se adoptó un sistema de recolección y clasificación incremental de la información que permitió establecer criterios cada vez más claros para el diagnóstico. Los registros se llevaron a un procesador de texto y se abordaron los primeros análisis conjuntos (DAIMR y OPIAC). Las limitaciones propias de la OPIAC en el proceso de seguimiento, llevaron al cambio de las personas responsables de liderar la formulación de líneas estratégicas claras y acertadas conforme a la respectiva afectación. En un esfuerzo por cualificar la construcción del documento final se reordenó y reclasificó la información mediante su procesamiento en una hoja de cálculo, es decir, se redefinieron las categorías de análisis bajo la perspectiva de lo enunciado en lo local y regional, priorizando las propias categorías de la población indígena afectada. De esta manera se adelantó el análisis y la escritura del documento: desde lo descriptivo a lo conceptual y viceversa, para condensar un documento político más que programático en términos de acción pública estatal. Es significativo que el diagnóstico realizado por la HCC haya sido constatado por el equipo profesional, no obstante el tiempo transcurrido entre la Sesión Técnica de Información (efectuada el 20 de septiembre de 2007) y el proceso de diagnóstico que dio origen a este documento. Las categorías que proceden dejaron claridad sobre la problemática que afrontan dichos pueblos y la necesidad de adoptar este Programa de Garantías que deberá contener componentes de prevención y atención. Para dicha construcción en la Amazonía colombiana se llevó a cabo y se desarrollaron los siguientes pasos:



Proceso de socialización del Auto 004. En este marco se profundizaron los siguientes aspectos o temáticas, buscando que las comunidades lograran una mejor, más profunda y más completa comprensión del Auto 004, sus alcances e implicaciones así:

i) Significado de auto en tanto su metalenguaje jurídico; ii) Constitución Política (jerarquía y partes estructurales de la C.P) y su

relacionamiento con la Corte Constitucional (competencia y alcances de la C.C); iii) Derechos Humanos (las tres generaciones de los mismos y sus proceso histórico,

político y social deconstrucción); iv) Violencia y conflicto armado (sus expresiones y proceso de agudización desde lo

prehispánico hasta nuestros días); v) Antecedentes normativos (Ley 387 de 1997, Sentencia T-025 de 2004 y Autos de

la C.C.); vi) Enfoque diferencial; vii) Grupos de afectaciones del Auto 004.

Diagnóstico participativo y registro de la información. A través de reflexiones motivadas por el diagnóstico general desarrollado por la Honorable Corte Constitucional en el Auto 004, los participantes identificaron sus propias problemáticas en las afectaciones con las que se trabajó y propusieron líneas de atención y prevención que consignaron en matrices diseñadas para tal fin. Estas matrices constan de 7 columnas en donde verticalmente se enunciaba la afectación y horizontalmente el cuándo, el dónde y el cómo de la problemática; con estos datos, se exponía la forma como las instituciones del estado han atendido y prevenido, dichos casos de violación de derechos, así como las propuestas por parte de ellos, en los casos en donde no ha habido casos de atención y prevención. Todo lo anterior para identificar las violaciones de los derechos que tienen a los pueblos indígenas de la amazonia colombiana, al punto de su exterminio físico y cultural. Ver anexos en lo local, para acceder a la información proporcionada por los pueblos indígenas de la amazonia y consignada en dichas matrices, para la construcción del P.G.D.

Procesamiento de la información Análisis comparativo inicial, clasificación temática, propuestas departamentales, unificación de propuestas con carácter participativo. Hechas las reuniones preparatorias al nivel local, se llevaron a cabo reuniones de consolidación departamental que permitieron unificar una visón común sobre el tema a este nivel así como un marco compartido de propuestas. De manera permanente y a lo largo de todo el proceso, el equipo técnico de la OPIAC y el Ministerio del Interior y de justicia, sistematizaron y procuraron un ordenamiento de la información de tal manera que lograra leerse con claridad y facilidad y adquiriera una forma técnica que eventualmente lograra servir como insumo técnico para el programa.



Con el trabajo departamental alcanzado, se reunieron delegaciones de los 54 pueblos indígenas de toda la Amazonía para identificar los aspectos comunes y complementarios que permitieran consolidar una propuesta regional. De esta manera se logró un documento con los cuatro grupos de afectaciones particularmente identificados y seguidamente las correspondientes líneas de acción para la atención y prevención de las mismas. Dichas líneas de acción salieron como resultado del trabajado de las instituciones del estado y de las propuestas de los pueblos indígenas en cuanto a lo que ellos quieren, esperan y es necesario en el tema de la atención y prevención de los problemas que más los afectan en medio del conflicto armado, para lograr su pervivencia.

Cobertura del proceso. A continuación se presenta una tabla que ilustra el desarrollo del proceso en términos de fechas, participantes y lugares en los que se llevaron a cabo los pasos anteriormente señalados. De esta manera, a 29 de Abril de 2011 se puede presentar el siguiente balance del proceso de construcción del Programa de Garantía de Derechos del auto 004 en la Región Amazónica así: Un total de 28 reuniones realizadas entre preparatorias y departamentales 22 diagnósticos y propuestas locales elaboradas y sistematizadas 6 documentos departamentales de los pueblos indígenas de la Amazonía colombiana

para el Programa de Garantía de Derechos del Auto 004 Una Mesa Regional Amazónica ampliada con la participación de los 54 pueblos

indígenas de la Amazonía (230 autoridades y líderes indígenas) y un documento-propuesta para el Programa de Garantías desde el aporte de los pueblos indígenas de la Amazonía colombiana para ser entregado a la Corte Constitucional, al gobierno nacional y las entidades territoriales.

Un documento propuesta. Todo lo anterior hace parte integral de este documento y se encuentra en los anexos al final del mismo, junto a las actas y listados de asistencia que se generaron a lo largo del proceso. Fecha Lugar No. de

Participantes 11 y 12 de diciembre de 2009 Mitú 114 8 y 9 de julio 2010 Carurú 77 23 y 24 de julio 2010 Piedrañí 45 30 y 31 de julio Piracuara 70 19, 20 y 21 de noviembre 2010 Mitú

Reunión Departamental 120

29, 30 y 31 de julio Araracuara 80 17 y 18 de agosto 2010 Florencia 90 31 de julio y 1 de septiembre 2010 Solano 81 11 y 12 de noviembre 2010 Florencia


17 y 18 de agosto 2010 Chaquita 59



24 y 25 de agosto 2010 Remanso 85 30 y 31 de agosto Barrancominas 69 3 y 4 de septiembre San Felipe 68 29 y 30 de octubre 2010 Puerto Inírida


16 y17 de Diciembre 2009 San José 77 16 y 17 de Septiembre Calamar 93 21 y 22 de Septiembre Miraflores 32 29 y 30 de Octubre San José del Guaviare


16 y 17 de Septiembre Sibundoy 125 21 y 22 de Septiembre Mocoa 102 24 y 25 de Septiembre Orito 81 29 y 30 de Septiembre Pto. Leguízamo 94 11, 12 y 13 de noviembre Pto. Leguízamo


9 y 10 de diciembre de 2009 Leticia 83 16 y 17 de Julio La Pedrera 70 21, 22 y 23 de Julio La Chorrera 120 4 y 5 de Octubre San Rafael 103 29, 30 Nov y 1 Dic Leticia

Departamental 114

16,17,18 de Dic Bogotá Mesa Regional Amazonica

230

TOTALES 22 PREPARATORIAS, 6 DEPARTAMENTALES 1 MESA REGIONAL AMAZONICA AMPLIADA

2.806



Constataciones sobre la afectación diferencial de los pueblos indígenas En la sentencia T-025 la HCC declara el Estado de Cosas Inconstitucional (ECI) reclamando una respuesta estatal efectiva, eficaz y coordinada a cargo del SNAIPD. Dicho fallo histórico, reconoció por primera vez en el país una emergencia humanitaria nacional e invisible. No obstante la emergencia humanitaria, reconocida incluso por la ONU, la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) a través de diversas medidas cautelares y provisionales, y diversos organismos de derechos humanos, la respuesta no fue la adecuada y por ello la HCC tuvo que emitir un nuevo fallo jurisprudencial a través del Auto 004 de 2009. Sobre la base de las afectaciones enunciadas en dicho fallo y sus manifestaciones en términos de derechos humanos, se definió un esquema de cuatro ejes fundamentales y la metodología precitada. Con cada constatación se recogió la información, a sabiendas de que en los territorios puede haber otras manifestaciones de igual relevancia para HCC.

1. Confrontaciones que se desenvuelven en territorios indígenas entre los actores armados sin involucrar activamente a las comunidades indígenas o sus miembros, pero afectándoles directamente.

La guerra ha estado presente y ha marcado de manera determinante la vida de los pueblos indígenas de la Amazonía, y durante muchos años, ha llegado a ser “común” la presencia de grupos armados ilegales y legales en los territorios indígenas así como las confrontaciones entre éstos y la fuerza pública. El proceso de guerra también se desarrolla en los cascos urbanos de municipios y corregimientos con alta presencia indígena, aunque ha sido en el sector rural que el conflicto ha tenido lugar. De esta manera, los territorios indígenas son utilizados como corredores estratégicos, dejando a la población a merced de la entrada y salida de uno y otro actor armado. Así las cosas, la población indígena lleva viviendo casi medio siglo en la zozobra y el miedo que la guerra genera. Sumado a esto está el grave asunto de las minas antipersona (MAP); que buena parte de los pueblos indígenas de las comunidades urbanos de los cascos urbanos más importante de la amazonia colombiana, han sido rodeados por campos minados, condenándolos al hambre, la tristeza, la desesperación, el silencio, el miedo el terror, que no permite la consolidación y pervivencia cultura de los pueblos, entre especialmente en departamentos como: Guaviare, Vaupés, Putumayo y Caquetá. Ante esta situación, el Estado ha incrementado su presencia institucional, principalmente con el aumento de la fuerza pública, generando niveles de inseguridad, toda vez que la dinámica bélica, genera enfrentamiento en los territorios indígenas, que muchas veces implica la instalación de bases militares inconsultas, esta dinámica ha generado relaciones conflictivas entre las autoridades indígenas y las fuerzas militares. Cabe anotar que este relacionamiento ha mejorado, pero sigue un asunto sobre el cual es necesario seguir trabajando. Actualmente no se presentan enfrentamientos de manera tan frecuente y el conflicto ha disminuido de intensidad, sin embargo, los pueblos, las comunidades y sus autoridades se sienten temerosas y es evidente el riesgo: la región amazónica, que ampliamente está habitada por pueblos y comunidades indígenas, es apetecida por actores económicos de gran envergadura (ver afectación número 3 y 4) así como por grupos armados ilegales



quienes ven en la zona una oportunidad de crecimiento y refugio, no sólo por la inmensa riqueza natural que allí se encuentra sino también porque la geografía les favorece en tanto el aislamiento y el difícil acceso, como las limitadas posibilidades de comunicación del territorio con los centros urbanos municipales, departamentales y del país. En este sentido y con relación a este punto de afectación en particular, podemos concluir que la guerra en la región ha sido constante durante los últimos 50 años. El conflicto armado es un factor externo que los pueblos indígenas no están en capacidad de controlar, y que el Estado, a pesar de sus esfuerzos tampoco está en condiciones de desarrollar sin que hayan afectaciones sobre la población civil; es decir sin que la pueda proteger completamente y sin que se ocasione, para el caso de los pueblos indígenas, un especial impacto sobre los sistemas de gobierno propio, la cohesión interna y los parámetros culturales de Autoridad Tradicional, justicia propia y sentido de colectividad.

2. Procesos bélicos que involucran activamente a los pueblos y comunidades indígenas y a sus miembros individuales en el conflicto armado.

Del 2000 al 2008, el conflicto armado tomó fuerza generando un impacto desproporcionado y complejo en los pueblos indígenas, involucrándolos y afectándolos activamente. Los casos de señalamiento individual y colectivo; asesinato de líderes por ser supuestos informantes; las amenazas, torturas e intimidación a la población, en especial a las autoridades indígenas que fueron utilizados como asesores espirituales, fueron las afectaciones más marcadas y repetidas en los momentos de violencia. A esto se suma el confinamiento territorial de regiones enteras donde primaba el control de la movilidad; el pillaje y el saqueo de bienes así como la apropiación de infraestructuras necesarias para el desarrollo de la región, por parte de la guerrilla y del ejército, generando escasez de bienes de subsistencia. Además de lo anterior, los roles sociales e imaginarios de las nuevas generaciones indígenas han sido transformados forzosamente, a raíz de la presencia de ejércitos legales e ilegales en sus territorios, generalmente integrados por hombres; Lo que ha originado formas de cooptación y reclutamiento aparentemente voluntario, la alta dependencia económica de algunos sectores de la población respecto de los bienes y servicios que cada ejercito requiere, llegando incluso a generar alto niveles de prostitución femenina y en otros casos un elevado número de madres solteras menores de edad. De otra parte es útil recordar que el conjunto de los territorios indígenas de la amazonia colombiana abarca cerca de la mitad de la extensión limítrofe con los países vecinos, ya que de los 12 departamentos de frontera 6 se encuentran en la Amazonia. En estos la mayor parte de la población es indígena, y de acuerdo con la ley 21 los pueblos indígenas fronterizos poseen el estatuto de doble nacionalidad. Esta particularidad es necesario tomarla en cuenta, dado que el conflicto armado tiende a desplazarse a los países vecinos, aprovechando la falta de coordinación de políticas entre el estado colombiano con Venezuela, Brasil, Perú y Ecuador, especialmente en lo referido a la población indígena y sus territorios. Hoy, tal y como se mencionaba anteriormente, el nivel de conflicto armado ha disminuido en la región, pero existe el riesgo de que retornen las confrontaciones, y la militarización legal e ilegal de la zona se torne nuevamente agresiva. Los pueblos indígenas insisten en su carácter neutral y en su posición pacífica, y es a través de sus sistemas de gobierno propio, de su Autoridad Tradicional y de un relacionamiento efectivo con la institucionalidad del Estado, que efectivamente pueden llegar a desarrollar sus iniciativas de paz y a aportarle al país en la consecución de la misma.



3. Procesos territoriales y socioeconómicos conexos al conflicto armado interno que afectan los territorios tradicionales y las culturas indígenas.

Nuestro territorio es el principio de la vida para la pervivencia de los pueblos indígenas amazónicos, es fuente invaluable y un tesoro cultural ancestral y sagrado, porque de ella depende nuestra existencia, fundamentado bajo nuestros principios de la ley de origen. Es por eso que el mal uso de ella y su aprovechamiento inadecuado crea en algunos casos problemas irreversibles o difíciles de corregir a largo plazo. La explotación indiscriminada de recursos naturales en la región por parte de actores externos no indígenas, ha sido un problema histórico para los pueblos indígenas; hay episodios que dejaron una marca y un pasado histórico difícil de olvidar, como es el caso de la explotación cauchera, la explotación de pieles, la llegada de los cultivos para uso ilícito, el narcotráfico, explotación de la madera, explotación e industria minera, entre otras. Lo anterior generó diversos procesos de fragmentación cultural, asociados a la conversión forzada de los pueblos indígenas en mano de obra esclavizada, genocidio de segmentos étnicos completos que provocaron la ruptura de la filiación clánica en buena parte del suroriente amazónico; al empobrecimiento estructural que trajo consigo nuevas epidemias, la reaparición de enfermedades que ya habían sido controladas o erradicadas y la desnutrición critica en las nuevas generaciones; al incremento de la presencia de grupos armados legales e ilegales que en aras de proteger intereses económicos y territoriales de actores privados externos, intensificaron la depredación de la fauna, aceleraron la deforestación y continúan contaminando las aguas y sus innumerables ríos. Estos factores estructurales conllevaron en los últimos años a la perdida de la soberanía y seguridad alimentaria, y en muchas ocasiones al posterior desplazamiento forzado. Otra de las afectaciones que ha traído consecuencia negativas a nuestro territorio y a la población, son las fumigaciones aéreas con glifosato a cultivos para uso ilícito sin la más mínima aplicación del debido proceso de Consulta Previa. Esta actividad ha generado daños en la chagra y cultivos tradicionales, provocando la desertización de los territorios usados para tal fin. Los pueblos indígenas de la amazonia han hecho denuncias sobre los impactos de la aspersión aérea en la salud y sobre los frágiles ecosistemas de la región, pero pese a las medidas adoptadas por el Estado en respuesta a sus demandas, la situación persiste. Los pueblos han visto como después de las fumigaciones se presentan malformaciones congénitas en los miembros de las generaciones siguientes. Por otra parte la creación de áreas protegidas dentro de los territorios de propiedad ancestral y la superposición de parques nacionales sobre los territorios indígenas legalmente constituidos (resguardos), es para los pueblos una clara evidencia de la violación de la autonomía en el manejo del territorio, así como una falta de coordinación entre el Estado y los pueblos que por miles de años han logrado proteger y convivir en armonía con el medio natural. Estamos convencidos que el conflicto en los territorios indígenas tiene como trasfondo la apropiación y el control territorial de la riqueza natural, mineral, energética, forestal, ambiental (especies ictícas, florística, faunística e hídrica), y de todos los recursos y bienes de subsistencia indígena, por parte de grandes empresas nacionales y multinacionales en concomitancia con complejos procesos de colonización espontánea y dirigida, a raíz de la omisión, la comisión o la connivencia del mismo Estado colombiano. En síntesis, es urgente que el Estado colombiano, en coordinación con las organizaciones y autoridades indígenas de la amazonia colombiana, establezca, implemente y monitoree, una política pública territorial específica para la Amazonia; con suficiencia presupuestal,



voluntad política, adecuación normativa, que garantice la inversión social, la estabilidad de los pueblos, el reconocimiento de la JEI y la seguridad jurídica de los territorios.

4. Procesos socioeconómicos que, sin tener relación directa con el conflicto armado resultan exacerbados o intensificados por la guerra.

Los procesos socioeconómicos que el conflicto han intensificado son fundamentalmente los siguientes:

1. la pobreza económica asociada a la pérdida de capacidad para la generación de ingresos;

2. la pérdida de la soberanía y la autonomía alimentaria; 3. el debilitamiento de los procesos organizativos y la aculturación; 4. el deterioro del bienestar social y la salud; 5. El genocidio estadístico por falta de reconocimiento y visibilidad en los censos

nacionales de población. En este sentido son varios los aspectos por señalar: El primero de ellos hace referencia a lo económico y a cómo los pueblos indígenas de la amazonia, desde los años sesenta hasta la fecha, ha sido objeto de tres procesos de bonanza económica (madera, coca y petróleo), cada uno con su respectiva forma de expresión violenta o conflictiva, en el marco de una economía extractivista que además de generar impactos nefastos sobre el territorio y el medio ambiente, también ha elevado el costo de vida, la inestabilidad económica e incentivado muy pocos medios productivos sostenibles adecuados socioculturalmente. La autonomía alimentaria y más para los indígenas que no tienen tierra, es un factor socioeconómico y de derechos, que por el conflicto armado interno se ha visto afectado e intensificado progresivamente. Las tierras han sufrido desgaste y las fumigaciones con glifosato han llegado a exterminar cultivos de pancoger, así como la conservación de los ecosistemas, donde además de plantas medicinales, se encuentran los frutos silvestres que sirven de alimentación para los seres humanos y la fauna local. La dinámica de mercado y el consumismo ha penetrado en la sociedad indígena creando un alto grado de dependencia de los productos externos, especialmente los manufacturados, en demérito de lo propio y de las costumbres alimentarias que procuraban el bienestar y la buena salud indígena. El progresivo debilitamiento étnico y social así como la aculturación prevaleciente ha conllevado un fuerte proceso de colonización, que ha trastocado las pautas de crianza y los fundamentos ancestrales de la educación propia. No se proporcionaron herramientas pedagógicas y didácticas para saber manejar este fenómeno y menos aún para desarrollar competencias interculturales que hicieran equitativo el relacionamiento entre la cultura dominante y la de los pueblos indígenas. Se continuó promoviendo estándares aculturadores y modelos educativos excluyentes, sin enfoques constructivos y autóctonos desde las prácticas diarias y en la lengua materna, donde la integralidad que caracteriza la visión holística de los pueblos indígenas brilla por su ausencia. Por último, la salud-bienestar de los pueblos indígenas, que se deriva también del territorio, no considera la articulación de la medicina tradicional o propia y la medicina occidental. Los médicos tradicionales carecen de reconocimiento en el marco del sistema de salud y las dos medicinas no funcionan complementariamente. La prestación de los servicios es deficiente e inadecuada, muchas veces por la ausencia de complementariedad entre las dos medicinas. El sistema de salud está exclusivamente diseñado para promover y desarrollar la medicina occidental.



PROPUESTA DE PROGRAMA DE GARANTÍAS DE DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA AMAZONÍA COLOMBIANA.

Objetivo general Contribuir a la superación del Estado de Cosas Inconstitucional que impacta gravemente en la pervivencia de los pueblos indígenas, desde la propia visión de los Pueblos Indígenas de la Amazonia colombiana.

Matriz de Ejes Temáticos y Líneas de Acción

Eje Temático 1. : Vigencia del estado de cosas inconstitucional La Corte Constitucional mediante el Auto 004 de 2009, ordenó al Estado la construcción de un Plan de Garantías en DDHH para todos los PPII de Colombia, y planes de salvaguarda para 34 PPII considerados en riesgo de extinción, hecho que constituye actualmente el escenario central de la atención gubernamental y de la exigibilidad de los derechos fundamentales, especiales, individuales y colectivos de los pueblos indígenas. Actualmente, el conflicto armado continúa generando impactos negativos en la vida de los pueblos indígenas de la Amazonia. La degradación y la arbitrariedad, y la utilización recurrente de medios y métodos prohibidos por la normativa humanitaria, producen incontables víctimas indígenas fruto de masacres, homicidios selectivos, ataques indiscriminados, siembra de minas antipersona, y desplazamientos forzados. El impacto desproporcionado de la violación masiva de los DDHH, las infracciones al DIH y la vulneración de los derechos colectivos ha llevado a buena parte de ellos al borde de la extinción, con figurando una grave crisis humanitaria de los pueblos indígenas amazónicos.

Problemática 1: Deficiencia de acciones que contribuyan al conocimiento y aplicación de normas e instrumentos para aumentar su protección y Exigibilidad La violación múltiple, crónica y sistemática de los derechos de los PPII, asociada a la deficiencia de acciones que contribuyan al conocimiento y aplicación de normas e instrumentos para aumentar su protección, lo mismo que para reivindicar judicial y públicamente los derechos de las víctimas a la verdad, justicia y reparación, no cuentan con el suficiente y adecuado acompañamiento, asistencia jurídica y apoyo psicosocial. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Garantizar el desminado de los territorios

1. Asignar recursos económicos urgentes y prioritarios para llevar a cabo las actividades de desminado humanitario en territorios indígenas.

2. Realizar campañas sobre el respeto a los territorios indígenas.

Promover la protección de los pueblos indígenas teniendo en cuenta las condiciones de vida de cada comunidad.

3. Rediseñar el módulo de caracterización de las familias indígenas en situación de desplazamiento (línea base) bajo los principios culturales, físicos, espirituales, económicos y sociales de los pueblos indígenas.

4. Diseñar e implementar un sistema propio de atención al desplazamiento forzado indígena



para hacer práctico y efectivo el enfoque diferencial.

5. Crear un sistema de registro específico e independiente para la población indígena desplazada.

Prevenir el reclutamiento de jóvenes por parte de la Fuerza pública.

6. Realizar acciones de socialización de la información sobre la no obligatoriedad del reclutamiento de la población indígena, con los integrantes de los batallones y brigadas militares.

7. Detener las brigadas de reclutamiento por parte de la Fuerza Pública en territorios indígenas.

Fortalecer el Sistema de Alertas Tempranas de la Defensoría del Pueblo

8. Diseño de una unidad de monitoreo del Sistema de Alertas Tempranas específico para los Pueblos indígenas de la Amazonía colombiana

Promover el reconocimiento integral de la autonomía y autodeterminación de los pueblos indígenas según los estándares internacionales y nacionales de derechos para garantizar su exigibilidad.

9. Aprobar y ratificar, sin restricciones, los diferentes convenios y tratados internacionales que protegen los derechos de los pueblos indígenas.

10. Levantar las reservas interpuestas en la aprobación de la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU por parte del Estado colombiano.

11. Diseñar un Programa para la autonomía y el fortalecimiento del gobierno propio y la Jurisdicción Especial Indígena en temas de DDHH y DIH.

12. Diseñar y divulgar material didáctico que soporte los procesos de formación y capacitación sobre Derechos Humanos para los pueblos indígenas en la Amazonía.

13. Diseñar un programa de formación integral sobre la exigibilidad de derechos en el marco de la Consulta Previa.

14. Capacitar a líderes para la gestión comunitaria y en Derechos Humanos con enfoque diferencial indígena y legislación especial.

15. Diseñar e implementar una campaña de difusión masiva en los medios de comunicación sobre las formas de gobierno propio y los derechos de los pueblos indígenas, al igual de las obligaciones del Estado y entes territoriales competentes en la protección de sus derechos.

16. Diseñar programas de educación no formal, para líderes y personas adultas respecto a los mecanismos políticos, legales, y sociales de exigibilidad y justiciabilidad de los derechos de los pueblos indígenas.

Perfeccionar la 17. Diseñar e implementar un plan de contingencia



implementación de la legislación internacional y nacional vigente para atender las demandas territoriales indígenas en la Amazonia.

para evitar el desplazamiento y afrontar las consecuencias que se han derivado de dicho proceso de victimización.

18. Asignar predios o tierras en el área rural a las personas, familias y pueblos indígenas de la región que aún se encuentran en situación de desplazamiento, sin detrimento de los territorios abandonados o despojados por causas violentas.

Problemática 2: Debilidad de capacidades institucionales instaladas. La expansión del conflicto armado colombiano hacia los territorios indígenas ha generado respuestas organizadas de los pueblos indígenas amazónicos, pero la debilidad de las capacidades institucionales instaladas para la atención de los pueblos indígenas, mediada por la ausencia de conocimiento cualificado sobre el contexto y las problemáticas indígenas, no ha permitido que el estado responda eficazmente ante estas realidades específicas. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Mejorar la capacidad institucional para garantizar el Goce Efectivo de los Derechos Humanos diferenciales de los pueblos indígenas

1. Reducir y adaptar diferencialmente los tramites que se le exigen a la población indígena desplazada para acceder a la ayuda humanitaria, y a la reparación integral en materia de vivienda, tierras, créditos, entre otros.

19. Concertar entre el CNAIPD y los pueblos indígenas un formato para la expedición de “Persona Indígena en situación de Desplazamiento” por parte de las autoridades del resguardo.

2. Reconocer legalmente el certificado de “Persona Indígena en Situación de Desplazamiento-PISD”, expedido por las autoridades del resguardo, para la exigibilidad de los derechos de las víctimas indígenas.

3. Diseñar un observatorio de derechos sobre las personas y pueblos indígenas en situación de desplazamiento, que contribuya a cualificar un acervo documental permanente y la posterior divulgación de informes de monitoreo y seguimiento.

4. Crear una comisión jurídica bilateral conformada por la Fiscalía, el Ministerio público, y los pueblos indígenas para el monitoreo y seguimiento de las violaciones de derechos de los pueblos, organizaciones, familias y personas indígenas, con el fin de adelantar las acciones de exigibilidad necesarias ante los entes nacionales competentes.

5. Diseñar una política de monitoreo, seguimiento y



atención para los pueblos indígena en aislamiento voluntario y contacto reciente.

6. Propiciar escenarios de diálogo directo entre la fuerza pública y las autoridades indígenas para hacer efectivo los procesos de atención en materia de protección y prevención de las violaciones de derechos.

Generar mecanismos especiales para que miembros de las comunidades indígenas puedan realizar quejas y denuncias.

7. Facilitar intérpretes para la declaración y atención humanitaria, adecuados a las características particulares de la población indígena.

8. Fortalecer la participación de la población indígena desplazada en los diferentes escenarios constituidos para ello.

9. Crear de un comité interinstitucional de verificación del cumplimiento de los acuerdos y obligaciones asumidas por las instituciones encargadas de proteger y garantizar los derechos de los pueblos indígenas.

Garantizar la atención integral mediante un sistema de atención diferencial, humanitario y cosmogónico.

10. Dotar de equipos con nuevas tecnologías, con el sistema de comunicación (teléfono e internet) transporte aéreo (una avioneta) transporte fluvial (motor y bote) y transporte terrestre (motos).

11. Crear un fondo económico indígena para atender a la población más vulnerable, desde una perspectiva que integre armónicamente el cumplimiento de los autos de seguimiento a la Sentencia T-025 de 2004.

12. Conformación de la Consejería de desplazados con registro de la población indígena en situación de desplazamiento, adscrito al SNAIPD, y la legalización bajo el mandato de la ley de origen de cada pueblo.

Problemática 3: Inaplicación de la normatividad en materia de protección Las luchas históricas de los pueblos indígenas han generado reacomodamientos normativos que proporcionan un marco jurídico para la defensa y exigibilidad de sus derechos, pero el paso de la norma al goce efectivo de los derechos no se ha hecho realidad. Principio: Las familias y comunidades indígenas en el marco del conflicto armado interno deben gozar del derecho a la verdad, justicia, reparación integral y garantías de no repetición. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Cumplir los mandatos del Auto 092 y 237 como parte integral de los derechos de las mujeres indígenas.

1. Convocar a espacios departamentales y locales para analizar la problemática de las mujeres indígenas de la región, e integrar las propuestas a los programas que plantea la Corte en el Auto



092 y 237. Garantizar la libre determinación de cada pueblo indígena en la toma de decisiones

2. Realizar la consulta previa con soportes documentales y de estudios de línea base sobre afectaciones socioculturales e impacto del medio ambiente.

Integrar el enfoque diferencial efectivo en temas de vivienda, ayuda humanitaria, salud y educación, entre otros, para la población indígena desplazada.

13. Diseñar una ruta de atención diferencial para las personas y familias indígenas que no puedan retornar voluntariamente a sus territorios, por las afectaciones directas o colaterales expuestas en el Auto 004.

14. Diseñar una ruta de reparación indígena con enfoque diferencial inclusivo, teniendo en cuenta los usos y costumbre de cada pueblo.

Poner en marcha los procesos de verdad, justicia y reparación colectiva e individual teniendo en cuenta la necesidad de un enfoque diferencial.

15. Propiciar espacios concertados con las comunidades indígenas para reflexionar sobre la verdad, la justicia, la reparación integral, y las garantías de no repetición, con el objeto de construir sus propios conceptos y propuestas.

16. Facilitar recursos para investigar los hechos violatorios contra los derechos de los pueblos indígenas, con el fin de que los miembros de las comunidades gocen del derecho a la verdad, justicia y reparación.

17. Que la reparación de víctimas indígenas sea pertinente y se garantice la reposición de bienes físicos culturales, económicos, espirituales y sociales.

18. Reparar individual y colectivamente a pueblos indígenas cuando se trate de asesinato de miembros de pueblos indígenas.

19. Indemnizar los daños causados por violaciones a los derechos humanos y culturales de los pueblos indígenas en el contexto del conflicto armado, cuando las familias y comunidades afectadas lo estimen conveniente.

20. Reparar integralmente a las personas víctimas de minas antipersona en el marco del DIH.

21. Garantizar la seguridad y protección de los miembros de comunidades indígenas que presenten denuncias ante los entes de protección y de control, con el fin de evitar amenazas, señalamiento y asesinato.

Garantizar la no repetición de las afectaciones en términos de derechos fundamentales y especiales, individuales y colectivos, causadas por los megaproyectos.

22. Crear una comisión integrada por los pueblos indígenas, organismos no gubernamentales nacionales e internacionales, con el acompañamiento del Ministerio Público, para el seguimiento, monitoreo de megaproyectos que afecten a los pueblos indígenas.



23. Diseñar un sistema de monitoreo y evaluación de megaproyectos que afectan a los pueblos indígenas.

24. Diseñar programas que cumplan los estándares internacionales en materia de protección de los derechos de los pueblos indígenas

25. Reparar de manera integral y retroactiva, tanto individual como colectiva, los pueblos indígenas y territorios que han sido afectados por la implementación de megaproyectos y el conflicto armado.

Ampliar las causas por las cuales se atiende el desplazamiento.

26. Incluir dentro de las causales de desplazamiento la migración por búsqueda de oportunidades educativas, generación de mejores ingresos, y los ocasionados por desastres naturales.

Prevenir la participación de miembros de las comunidades en el conflicto armado

27. Sancionar a los miembros de las Fuerzas Armadas que involucren a la población indígena como informantes o en operaciones militares en el territorio, según la normativa internacional que regula los conflictos armados (DIH), ni realizar campañas de reclutamiento en territorios indígenas.

Legitimar el desarrollo normativo y la plena vigencia del mecanismo de la consulta previa de acuerdo al convenio 169 y ley 21 de 1991 para la salvaguarda de los derechos al territorio, del manejo y uso de los recursos naturales y de las decisiones que afectan la integridad de la territorialidad indígena.

28. Diseñar lineamientos para el desarrollo jurídico de la ley 21 de 1991, en cuanto a la implementación del consentimiento libre, previo e informado en los procesos de Consulta Previa, tomando en cuenta la jurisprudencia de la Honorable Corte Constitucional de Colombia, y la Jurisprudencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos -CIDH.

29. Que se deroguen las concesiones realizadas sin consentimiento libre, previo e informado fruto de la consulta previa, exhaustiva, concertada y aprobada por las comunidades indígenas.

Promoción de los mecanismos de Exigibilidad de derechos de los pueblos indígenas

30. Activar los mecanismos de protección para las comunidades afectadas o en riesgo de desplazamiento forzado interno y confinamiento.

31. Información y capacitación a la Fuerza Pública en materia de Derechos Humanos, derechos de los pueblos indígenas, derechos colectivos y del medioambiente, derecho internacional humanitario, derechos de la madre tierra, con enfoque diferencial, a partir de la Jurisdicción Especial Indígena.

Generar mecanismos para la protecciones de menores indígenas en casos de prostitución, abuso sexual y

32. Judicialización de las personas que actúen delictivamente dentro del marco de la justicia ordinaria para los casos de abusos sexual, prostitución y pornografía infantil.



pornografía infantil. 33. Generar mecanismos de control y correctivos a los padres, madres y personas que se vean involucradas en casos de prostitución, abuso sexual, pornografía infantil, teniendo en cuenta la legislación especial indígena.

34. Diseñar campañas para controlar la explotación sexual de niños (as) y adolescentes indígenas en la región.

35. Reglamentar y exigir el cumplimiento a las normas pertinentes para prevenir posibles abusos contra la población infantil, en los centros urbanos y rurales con población mayoritariamente indígena.

Garantizar el desminado de los territorios indígenas.

36. Garantizar el respeto de las tradiciones, usos y costumbres de los pueblos indígenas de la región, en el proceso de desminado.

37. Realizar talleres de prevención sobre minas antipersona y municiones sin explotar en las comunidades.

Eje Temático 2. Pérdida y debilitamiento de la Autonomía

Problemática 1. Extracción desmedida e inconsulta de los recursos Los macroproyectos de infraestructura y los procesos de extracción de recursos naturales que se realizan en el territorio ancestral de PPII siguen siendo factores de desencuentro y conflicto tanto con instituciones estatales como con actores privados externos, por los impactos sociales, económicos, ambientales y culturales que generan, por vulnerar potencial o realmente la autonomía territorial indígena, por la ausencia de instrumentos de regulación y ordenamiento del territorio que reconozcan y viabilicen los valores sobre el territorio que hacen parte de la cosmovisión de los PPII y por la ausencia o la deficiencia de aplicación de instrumentos legales reconocidos como la consulta previa. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Garantizar la administración y control del subsuelo en territorios indígenas para conservar de manera sostenible el territorio.

1. Impedir el otorgamiento de títulos o concesiones mineras a empresas privadas nacionales o transnacionales en territorios indígenas.

2. Derogar todos los proyectos de explotación y concesiones mineras que no hayan sido consultadas con los pueblos indígenas.

3. Detener los proyectos de explotación y concesiones mineras en territorios indígenas que no hayan sido consultados con los pueblos indígenas, hasta tanto no se elabore un protocolo concertado que contenga la metodología y los procedimientos para la aplicación de los



mecanismos de Consulta Previa, y/o se deroguen o reglamenten las leyes referidas a dichos procesos.

4. Elaborar un protocolo concertado entre los pueblos indígenas y el Estado, que contenga la metodología y los procedimientos para la aplicación de los mecanismos de Consulta Previa en procesos de prospección, exploración y explotación de recursos que impacten la vida e integridad de los pueblos indígenas.

Problemática 2. Debilitamiento organizativo Los pueblos indígenas amazónicos tienen cosmovisiones distintas pero con fundamento en principios comunes de solidaridad, cooperación y reciprocidad, los cuales han sido debilitados por la guerra, a tal punto que lograron la fragmentación sociocultural y político-organizativa de muchos pueblos. Principios:

1. Respeto a la decisión de los pueblos indígenas de no hacer parte de la guerra y marginarse del conflicto y sus actores armados.

2. Garantizar el libre desarrollo de la cosmovisión. 3. Respeto a la unidad organizativa, la autonomía, la justicia y el gobierno propios de

los pueblos indígenas en Colombia

OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Fortalecer las estructuras de autoridad para el ejercicio de la autonomía y el gobierno propio de los pueblos indígenas

1. Diseñar un programa para el fortalecimiento de la autonomía y del gobierno propio.

2. Apoyar económicamente gobernabilidad de los pueblos indígenas, desde el funcionamiento y la estructura operativa del gobierno propio y las organizaciones regionales de los pueblos indígenas.

3. Documentar y contextualizar los reglamentos internos desde la autoridad tradicional y ley de origen para el fortalecimiento de la unidad y organización comunitaria, así como para su capacidad de respuesta ante el conflicto armado interno.

4. Realizar encuentros culturales de ancianos y sabedores para el fortalecimiento de la autonomía de las asociaciones indígenas y su unidad política.

Promover los planes de vida de los Planes de vida.

5. Documentar planes de vida de los pueblos indígenas de la región

6. Apoyar la implementación de los planes de vida de los pueblos indígenas de la región

7. Diseñar un sistema de monitoreo y evaluación sobre la implementación de los planes de vida



Fortalecer las guardias indígenas que se ven truncadas por el desplazamiento forzado.

8. Reconocer la guardia indígena, en los pueblos que la hayan institucionalizado, como un sistema propio de autoprotección de los pueblos indígenas.

9. Crear la Escuela amazónica de pensamiento de autoridades y guardias indígenas, mediante el fortalecimiento de iniciativas propias, intercambio de experiencias, recuperación de las buenas prácticas.

Administrar los recursos naturales y la biodiversidad dentro de los territorios

10. Reconocer a las autoridades tradicionales indígenas como autoridades políticas, ambientales, económicas y territoriales dentro de sus territorios.

11. Regular el turismo en todas sus formas dentro de los territorios indígenas por parte de las autoridades indígenas.

12. Diseñar campañas para controlar la contaminación, la caza y la pesca indiscriminada, en beneficio de la protección y conservación ambiental y humana sostenible.

Promover capacidades locales para la exigibilidad de derechos de los pueblos indígenas en contexto de selva

13. Diseñar un Programa de Formación en Derechos de los pueblos indígenas que considere las particularidades del contexto de selva.

14. Capacitar a los pueblos indígenas en Derecho Propio, mediante intercambio de experiencias

15. Capacitar a los pueblos indígenas en legislación indígena nacional ordinaria.

16. Capacitar a pueblos indígenas en derecho internacional público y derecho internacional humanitario.

17. Capacitar a los pueblos indígenas en mecanismos de exigibilidad de derechos ante organismos judiciales internacionales.

18. Capacitar a líderes y autoridades indígenas en mecanismos de resolución de conflictos

Problemática 3. Aislamiento territorial Los complejos cambios sociales ocurridos en el mundo durante las últimas décadas han traído la marginación y exclusión de vastas regiones y poblaciones en el país, dejando a los pueblos amazónicos sin las herramientas, conocimientos actualizados y mecanismos eficaces, para hacerle frente a las múltiples amenazas que los afectan, las que han sido acentuadas por el contexto de guerra que viven actualmente. Este contexto ha transformado las prácticas cotidianas de los pueblos indígenas amazónicos transformando radicalmente sus patrones culturales, mediante el asistencialismo (como única respuesta estatal), lo que ha generado la dependencia estructural de dichos pueblos.



Principio: Todo territorio indígena debe ser protegido y conservado en su integralidad desde la cosmovisión de cada pueblo indígena, de acuerdo a sus formas de vida y costumbres. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Promover la equidad en la participación de los pueblos indígenas en las instituciones estatales

1. Diseñar e implementar mecanismos para la participación indígena, equitativa y efectiva, en las diferentes instituciones estatales y gubernamentales.

2. Diseñar y adoptar espacios para la participación indígena en el gobierno departamental y municipal.

Promover las actividades ancestrales de los pueblos indígenas

3. Diseñar una estrategia de promoción regional y nacional de las expresiones culturales indígenas de la región

Eje Temático No.3. Debilitamiento de la integridad cultural y organizativa La inconformidad de los PPII con los acuerdos binacionales que no se cumplen, la expansión e intensificación del conflicto armado, el aumento del desplazamiento y refugio indígena, y el avance de la economía extractiva ilegal, han debilitado la integridad cultural y organizativa, e incluso ha generado procesos de riesgo de extinción de algunos PPII en zonas de frontera.

Problemática 1. Ausencia de cualificación indígena para afrontar los procesos de consulta previa en lo local Se presentan grandes dificultades frente a la realización de consultas previas en el nivel local, en tanto que significa la toma de decisiones sobre temas especializados que requieren un conocimiento particular, estudios e investigaciones que puedan dar cuenta de los impactos e implicaciones para los PPII que tiene el aceptar las intervenciones externas en su territorio. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Promover estrategias que garanticen procesos efectivos de Consulta Previa

1. Capacitar a las autoridades, lideres e interesados indígenas en el proceso técnico y profesional de las consultas previas.

2. Crear comisiones departamentales para dar seguimiento a los temas de consulta previa y consentimiento previo, libre e informado, conformada por las organizaciones indígenas, instituciones del Estado y el Ministerio público.

Problemática 2. Débil formalización de la institucionalidad indígena La Mesa Permanente de Concertación, La Mesa Regional Amazónica, la Comisión Nacional de Derechos Humanos, la Comisión Nacional de Territorios y las mesas de concertación sectoriales, constituyen actualmente los principales escenarios de diálogo y concertación de política pública, entre las instituciones del Estado y las organizaciones y PPII. Aunque están reglamentadas desde 1996 para que funcionen semestralmente, su convocatoria es irregular y discrecional dependiendo de la DAIMR del MIJ.



OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Garantizar la participación amplia con poder de decisión de los miembros de los pueblos indígenas de la Amazonia en los espacios institucionalizados de concertación.

1. Ampliar la participación de los representantes indígenas de la Amazonia en la Mesa Permanente de Concertación Nacional.

2. Reglamentar la participación de los representantes indígena ante la Mesa Regional Amazónica.

3. Diseñar mecanismos institucionalizados para promoción y socialización de los actas de las reuniones de las Mesas de concertación entre los pueblos indígenas y el gobierno.

4. Diseñar y mantener una página web con la información sobre los espacios de concertación entre los pueblos indígenas y el gobierno.

Problemática 3. Insuficientes recursos humanos, técnicos y tecnológicos cualificados en las organizaciones indígenas Las organizaciones nacionales, Regionales y Zonales tienen el carácter de autoridades máximas de los pueblos que representan; son ellas los canales de comunicación e interlocución tanto al interior de los PPII, como entre los PPII y el mundo exterior. Cuentan con la legitimidad y representación necesaria para asumir la toma de decisiones y la presentación de propuestas. En general están estructuradas bajo la modalidad de dirección colectiva y consejerías temáticas que facilitan su acción. Sin embargo deben enfrentar múltiples retos de carácter político, técnico y de ejecución, en donde resultan insuficientes los recursos humanos, técnicos y tecnológicos con los que actualmente cuentan. Hasta el momento las organizaciones cuentan con escuelas de formación de liderazgos de carácter itinerante, pero presentan debilidades en su funcionamiento. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Promover la cualificación e instalación de capacidades en las organizaciones indígenas de la amazonia

1. Diseñar e implementar una escuela amazónica de formación de líderes indígenas

2. Proveer de herramientas y tecnologías de la información y las comunicaciones a las organizaciones indígenas dado su carácter de entidades públicas especiales.

Problemática 4. Déficit en el conocimiento sobre administración pública por parte del liderazgo indígena No obstante el reconocimiento y la legitimidad de las autoridades indígenas, se evidencian debilidades referidas al manejo administrativo y transparencia del uso de los recursos colectivos, por falta de conocimiento técnico sobre modelos contables de carácter participativos. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Fortalecer el manejo administrativo y transparencia del uso de los recursos colectivos.

1. Capacitar a la autoridad tradicional sobre la administración tradicional y en el manejo técnico -administrativo y contable, con modelos



participativos para una mayor transparencia en el uso de los recursos colectivos.

Problemática 5. Aumento de la agresividad individual y colectiva fruto de la victimización Pese a los avances logrados en materia de política pública, es importante señalar que al interior de los resguardos, se presentan casos significativos de violencia intrafamiliar que afectan especialmente a las mujeres y la niñez indígena. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Fortalecer los mecanismos de resolución de conflictos en los territorios indígenas

1. Crear un programa de atención psicosocial orientado al procesamiento del duelo colectivo y la resolución de conflictos para disminuir la violencia intrafamiliar.

Problemática 6. Conflictos intergeneracionales La autoridad indígena se caracterizaba por estar centrada en los mayores, siendo los jóvenes miembros secundarios de la vida del resguardo. Actualmente se percibe un papel protagónico de estos, al ser los principales articuladores de sus pueblos con el mundo exterior. El bilingüismo que los caracteriza los ha constituido en personas claves para la incidencia política y social, esto sumado al hecho coincidente de que las sociedades en general depositan hoy en día, buenas cargas de las responsabilidades centrales en ellos, concepción que se incorporado en la vida interna de los cabildos, y ha generado en los mayores, el reconocimiento de que es necesario prepararlos para gobernar y contar con sus capacidades para resolver los problemas fundamentales. Hoy la juventud indígena lidera los procesos de comunicación en el nivel interno, pero sobre todo transmiten la ideología y las cosmovisiones del y hacia el ámbito externo. Por su conocimiento y en algunos casos profesionalismo, se han ganado espacios significativos en los asuntos del poder. Es importante señalar que los jóvenes que no se sienten incluidos y reconocidos en las dinámicas colectivas tienden a abandonar los cabildos, y hacer vida propia en otros contextos donde su inserción se da con múltiples dificultades. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Apoyar a la población indígena para fortalecer su sentido de pertenencia, educación propia, usos y costumbres mediante mecanismos de transmisión intergeneracional.

1. Fortalecimiento educativo para la juventud en sentido de pertenencia, arraigo cultural y lengua materna.

2. Fortalecer los espacios propios de recreación y socialización en los territorios indígenas para generar mayor identidad de los jóvenes frente a su cultura y territorio.

Problemática 7. incremento de la Baja autoestima cultural A través del relacionamiento entre los pueblos amazónicos y la sociedad mayoritaria los pueblos amazónicos han logrado emprender acciones de resistencia y sus territorios. Sin



embargo, las nuevas realidades conflictivas, surgidas de las demandas del sistema económico mundial, reflejadas en la Amazonía, a raíz de la explotación desaforada de los recursos naturales, han desestabilizado sus estructuras tradicionales, lo que ha llevado a una desesperanza colectiva. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Reconocer, fortalecer, proteger y respetar el conocimiento tradicional, lengua, malocas, bailes, ritos culturales y artesanías como patrimonio cultural indígena.

1. Generar encuentros de espiritualidad y gobierno propio, orientados a crear estrategias que propendan por fortalecer el sentido de pertenencia, la cultura e identidad tradicional de los pueblos indígenas

2. Proporcionar recursos para el fortalecimiento de la espiritualidad personal y colectiva indígena, tomando en cuenta la autonomía de las autoridades tradicionales en su ejecución.

Eje Temático No. 4. Debilitamiento de la territorialidad indígena y la seguridad jurídica de los Territorios

Problemática 1. Conflictos jurídico-territoriales por competencias o paralelismo institucional El territorio para los pueblos indígenas amazónicos constituye el principio de la vida, la Autonomía y la autodeterminación; es la base de su equilibrio natural y sociocultural. Sin embargo, por razones institucionales y fácticas relacionadas con el conflicto armado y cambios legislativos, vastas regiones de la Amazonia han entrado a formar parte de limbos y contradicciones jurídicas, generando superposición y traslape de figuras jurídicas de ordenamiento territorial sobre territorios ancestrales indígenas (áreas protegidas, zonas mineras, zonas de explotación de recursos, entre otras). Esto ha generado una latente y manifiesta amenaza para el desarrollo socio-cultural y político-organizativo de dichos pueblos. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Viabilizar la seguridad jurídica de los territorios indígenas

1. Agilizar ante las instituciones encargadas la constitución, ampliación y saneamiento legal de los resguardos o territorios indígenas que están en trámite, para que todo pueblo indígena en la amazonia cuente con un territorio saneado, reconocido y legalmente constituido.

Promover el ejercicio de la administración de los recursos naturales para los pueblos indígenas

2. Integrar una subcomisión para la resolución de conflictos territoriales en el marco de la Mesa Regional Amazónica (MRA)

Evitar los conflictos por competencias institucionales debidas a cambios legislativos, que producen limbos y contradicciones jurídicas en materia territorial.

3. Dirimir los conflictos generados por la superposición de figuras jurídicas de ordenamiento territorial sobre los territorios ancestrales indígenas (áreas protegidas, zonas mineras, zonas de explotación de recursos, entre otras).



4. Establecer un proceso de concertación para acordar los criterios y mecanismos sobre el manejo ambiental de los territorios ancestrales por parte de la autoridades indígenas

Problemática 2. Ausencia de reglamentación eficiente sobre ordenamiento territorial indígena La Constitución Política de Colombia dio paso a la creación de las ETIS. Hasta el momento su reglamentación no ha sido posible. Esta situación ha permitido que se dicten normas y se desarrollen acciones contrarias a los intereses indígenas y de los principios constitucionales que protegen los derechos de los territorios indígenas. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Promover la Ley Orgánica de Ordenamiento Territorial e Impulsar la constitución de las Entidades Territoriales Indígenas.

1. Crear proyecto concertado para reglamentar las Entidades Territoriales Indígenas -ETI´s, en el marco de la Ley Orgánica de Ordenamiento Territorial, con el fin de garantizar la autonomía de los pueblos indígenas, como propietarios colectivos, en materia de administración y toma de decisiones sobre sus territorios ancestrales y resguardos, según el artículo 330 de la Constitución Política, que mandata que los territorios indígenas serán gobernados y administrados según sus usos y costumbres. Lo que daría cumplimiento a los numerales 1 y 2 del artículo 30 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

2. Capacitar a las autoridades y organizaciones indígenas para la descentralización político-administrativa del gobierno central, reconociendo y valorando las leyes de origen, los principios culturales y ancestrales.

Promover acto legislativo que garantice la vigencia constitucional de los resguardos binacionales

3. Reconocer la soberanía política y cultural de los pueblos indígenas que perviven ancestralmente en las zonas fronterizas, con el fin de que se constituyan los resguardos binacionales.

4. Viabilizar la participación directa de los pueblos indígenas amazónicos fronterizos, con poder de decisión, en los acuerdos binacionales, trinacionales y la Comisión de Vecindad.

5. Apoyo para la elaboración y aplicación de los planes de vida binacionales y trinacionales de los pueblos indígenas en la región amazónica.

6. Diseño de propuestas concertadas entre los pueblos y el Estado para el reconocimiento de los



pueblos indígenas y territorios ancestrales binacionales y trinacionales.

Problemática 3. Pérdida de autonomía por traslapes jurídicos territoriales y superposición de Parques Nacionales Naturales Los PPII son reconocidos internacionalmente como sujetos de conservación del medioambiente y como sujetos políticos de preservación de la diversidad cultural. En la CPC son reconocidos también como autoridades ambientales y de administración territorial, y como propietarios de los territorios ancestrales. En la relación con el Estado, los PPII han manifestado inconformidad por las reformas legislativas, administrativas y de política pública, que afectan sus derechos constitucionales. Dichas reformas han dado como fruto el diseño e implementación de normas contradictorias que definieron pautas para la construcción de los POT y para el establecimiento de Áreas Protegidas de conservación. Estas últimas han generado conflictos en diferentes niveles territoriales, a tal punto que hoy se presentan traslapes jurídicos territoriales y superposición de Parques Nacionales Naturales, donde se privilegian las decisiones de los funcionarios en contravía de la autonomía de las autoridades tradicionales indígenas y los planes de vida de los PPII. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Apoyar institucionalmente la autonomía de las autoridades indígenas en los territorios ancestrales, y la protección de estos desde su propia dinámica de conservación.

1. Garantizar que no se sigan creando ni ampliando parques en territorios ancestrales y resguardos indígenas.

Legalizar el reconocimiento de los territorios indígenas como áreas de protección y conservación Indígena

2. Declarar a los territorios indígenas como Áreas de protección y conservación indígena de carácter estratégico, a partir de la concertación de las acciones de protección y manejo ambiental, en el marco del sistema propio o autónomo de conservación y protección ambiental de los pueblos indígenas.

Problemática 4. Tensiones y contradicciones entre las políticas, normativas y actores institucionales sobre áreas de protección y conservación ambiental En la actualidad los ecosistemas de territorios indígenas en el país, vienen siendo objeto de prácticas indiscriminadas que atentan contra su conservación y protección. Esto se debe, entre otros, a factores externos, tales como el conflicto armado interno, la presencia de monocultivos de uso lícito e ilícito inapropiados; la presencia de empresas extractivas sin planes de manejo ambiental adecuados y sin la más mínima aplicación de la Consulta



previa; las tensiones y contradicciones entre las políticas, normativas y actores institucionales, y los PPII, sobre el desarrollo de los principios constitucionales que tocan la propiedad, administración, conservación, uso y ejercicio de la autoridad en dichos territorios. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Adelantar los procesos de consulta previa para resolver las tensiones jurídicas sobre territorios ancestrales indígenas consideras como áreas protegidas

1. Adelantar los procesos de consulta previa para resolver las tensiones jurídicas sobre la propiedad, administración, conservación, uso y ejercicio de la autoridad en los territorios indígenas considerados como Áreas Protegidas

Protección de los pueblos indígenas asociado a la biodiversidad en el marco de las negociaciones internacionales sobre Cambio Climático.

2. Diseñar acciones y estrategias concertadas entre los pueblos indígenas y el gobierno para el fortalecimiento de mecanismos que permitan la distribución justa y equitativa de los beneficios derivados de los Proyectos REDD, traducidos en el diseño, ejecución e implementación de programas acordes a los planes de vida.

3. Dotar de infraestructura idónea y apropiada para ejecutar los programas y proyectos con respecto a los servicios ambientales.

4. Democratizar la venta de servicios ambientales para que sean ejecutados por los pueblos indígenas con el apoyo de las entidades públicas.

5. Hacer seguimiento con asistencia técnica a los proyectos que se formulen para el manejo de los recursos naturales y servicios ambientales.

Garantizar el respeto al patrimonio intelectual de los pueblos indígenas, asociado a la biodiversidad, en relación con el tráfico de patentes

6. Defender el patrimonio intelectual y los derechos de propiedad intelectual de los pueblos indígenas asociados a la biodiversidad, al conocimiento tradicional y los recursos genéticos, tomando en cuenta la reglamentación de los acuerdos TRIPS, ADPIC, Aspectos de Propiedad Intelectual de la Organización Mundial del Comercio, en relación con las patentes.

Incluir la administración indígena de los recursos naturales, la biodiversidad, servicios ambientales, y el conocimiento tradicional en el marco de la reglamentación de las ETI’s.

7. Capacitar y asesorar técnica y profesionalmente a las autoridades y organizaciones indígenas para hacer viable el control y manejo de los recursos naturales, para evitar la contaminación, la caza, la pesca indiscriminada y la deforestación, tomando en cuenta las cosmovisiones indígenas y las políticas del Estado.

Proteger los sitios sagrados y áreas de interés ambiental y 8. Garantizar la administración y control indígena

del suelo y el subsuelo en territorios indígenas



cultural para que éstos sean mantenidos y controlados por la autoridad tradicional indígena.

para conservar de manera sostenible el territorio.

Fortalecer la protección y el manejo ambiental propio o autónomo de los territorios indígenas.

9. Identificar y reconocer las prácticas ancestrales en los territorios indígenas dirigidas a la protección y conservación integral, desde la cosmovisión de cada pueblo indígena, de acuerdo a sus formas de vida y costumbres.

Problemática 5. Militarización de los territorios El tema relevante planteado por los PPII es el de la seguridad, entendida como la autoprotección desde las formas tradicionales que han ido desarrollando y no como la no presencia de actores armados en sus territorios. Una de estas formas es la cohesión interna y el buen gobierno; otra forma es el fortalecimiento de la “guardia indígena” que opera con mujeres y hombres de la misma comunidad, y desarrolla acciones de resistencia frente a los actores armados. Algunos PPII hacen referencia a los efectos negativos de la estrategia de militarización implementada por el Gobierno Nacional desde el 2002. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Fortalecer los mecanismos de coordinación entre las Autoridades Indígenas y el Ministerio de Defensa

1. Mejoramiento de las relaciones Fuerza Pública y Pueblos indígenas a través del fortalecimiento de los comités de dialogo entre ambas instancias.

2. Crear nuevos espacios de reunión, interlocución y concertación de acciones coordinadas, entre la fuerza pública y los pueblos indígenas, orientadas a la ejecución de los procesos de verdad, justicia, reparación y Garantía de no repetición de las víctimas indígenas.

Evitar la presencia de actores armados ilegales en los territorios indígenas

3. Facilitar la creación de un organismo, comisión o institución competente delegado por las Autoridades Tradicionales Indígenas para ejercer el control social sobre el ingreso de actores armados ilegales a los territorios indígenas.

Capacitar a la fuerza pública en legislación indígena y derechos humanos.

4. Capacitación semestral de la fuerza pública y las instituciones del Estado en lo local, en cultura y sociedad indígena, teniendo en cuenta la ley de origen, los derechos humanos y la jurisdicción especial indígena, el enfoque diferencial.

5. Diseñar una estrategia de divulgación, en lengua y por medio radial, de la directiva 016 del 30 de Octubre del 2006 del Ministerio de Defensa, en los resguardos y territorios ancestrales indígenas,



que involucre a líderes, profesores, capitanes, entre otros.

Regular de manera concertada con las autoridades indígenas, el desarrollo de las operaciones militares en los territorios indígenas.

6. Garantizar el proceso de consulta previa para reglamentar la ubicación de bases, destacamentos, campamentos y patrullajes de las Fuerzas Armadas Nacionales dentro de los resguardos en territorios indígenas.

7. Diseñar un protocolo concertado para garantizar que la presencia de la fuerza pública se haga de manera respetuosa y coordinada con las organizaciones, autoridades y comunidades indígenas, garantizando la restricción de la incursión a sitios sagrados por parte de la fuerza pública, instituciones gubernamentales y el estado.

8. Que el estado, la fuerza pública y las comunidades, tomen las medidas necesarias para garantizar la circulación y el desplazamiento por el territorio

Facilitar el un proceso de desmilitarización y desminado de los resguardos y territorios indígenas.

9. Garantizar que la fuerza pública se mantenga fuera de los resguardos, territorios ancestrales y comunidades indígenas, cuando no imperen las condiciones de violencia manifiesta.

10. Garantizar el reconocimiento de las pautas culturales de los pueblos indígenas por parte de las autoridades militares, para evitar la deslegitimación de las autoridades indígenas, la creación de fricciones y tensiones internas en las comunidades y el debilitamiento de la autonomía.

11. Estabelecer acuerdos para suspender las acciones de persuasión y cooptación (afectiva, económica y política) y el reclutamiento de miembros de los pueblos indígenas de la región.

12. Agilizar la legalización los territorios ancestrales, sitios sagrados y resguardos indígenas que han sido militarizados, especialmente aquellos que no han seguido el debido proceso de consulta previa y concertación.

13. Coordinar las acciones de prevención y manejo de Minas Antipersonales y MUSE, entre las organizaciones, autoridades y comunidades indígenas y los organismos estatales, no gubernamentales y supragubernamentales.

Garantizar las condiciones de seguridad y libertad para la 14. Concertar acuerdos entre las organizaciones,

autoridades y pueblos indígenas los criterios y



circulación de los pueblos indígenas dentro de sus territorios para disminuir los factores que contribuyen al confinamiento de las comunidades

mecanismos para el control y decomiso de perdigones, pólvora o armas de fuego utilizadas para cacería por parte de los indígenas.

15. Deshabilitar los controles sobre la movilidad de las personas indígenas, sus alimentos, medicamentos, bienes y servicios, así como sobre la Ayuda Humanitaria de Emergencia para las comunidades.

16. Cesar la aspersión aérea con sustancias químicas en territorios indígenas o en territorios cercanos a los pueblos indígenas, según la jurisprudencia nacional e internacional, e iniciar los procesos de reparación por pérdida de chagras u otros cultivos lícitos en territorios indígenas por causa de dichas fumigaciones.

17. Establecer acuerdos para la ubicación de los contingentes militares fuera del territorio de uso cotidiano de las comunidades indígenas, de acuerdo con la normativa de aplicación del DIH, para no restringir la libre movilidad indígena, disminuir la sensación permanente de temor ante el poder de las armas y las probables confrontaciones con otros actores armados, tanto como el silenciamiento de las autoridades y de la población en general.

18. Aumentar acciones y funciones sociales de las instituciones gubernamentales y estatales de carácter civil para disminuir las acciones cívico-militares de la Fuerza Pública en territorios indígenas.

Problemática 6. Ausencia de política pública efectiva para el saneamiento, constitución, y ampliación de resguardos indígenas OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Agilizar la aplicación de la legislación vigente para la resolución de las demandas y prioridades territoriales de los pueblos indígenas

1. Agilizar la legalización de los territorios indígenas: Saneamiento, ampliación y legalización de resguardos

2. Diseñar plan de contingencia para la reparación integral de los pueblos indígenas en materia territorial

3. Conformar una comisión por parte de las autoridades tradicionales indígenas de los resguardos para que se efectúen las actividades pertinentes al saneamiento de los Resguardos, incluidas las parroquias, iglesias, ONG, Centros de investigación, población no indígena, y



empresas privadas y públicas. 4. Asignar los terrenos baldíos para la constitución,

saneamiento y ampliación de los resguardos, con el fin de mitigar el déficit de tierras de los pueblos indígenas amazónicos.

5. Reglamentar el reconocimiento de las autoridades tradicionales indígenas como autoridad ambiental económica y territorial.

Eje Temático No. 5. Jurisdicción Especial Indígena

Problemática 1. Debilitamiento de la Jurisdicción Especial Indígena - JEI El progresivo debilitamiento cultural y el impacto de los conflictos externos en los pueblos indígenas han impactado la dinámica de sus gobiernos autonómicos, afectando el ejercicio de las autoridades en el marco de la Jurisdicción Especial Indígena. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Promover el diseño o ajuste de reglamentos internos desde la autoridad tradicional y la ley de origen para el fortalecimiento de la unidad y organización comunitaria, así como para su capacidad de mediación con el conflicto.

1. Diseñar e implementar un plan para la recuperación de la ley de origen de los pueblos indígenas, partiendo de estudios sobre la familia, la comunidad y la lengua materna, entre otros.

Fortalecer los mecanismos y procedimientos para la aplicación de la justicia propia en los territorios indígenas

2. Elaborar una propuesta de reglamentación reconocimiento, desarrollo y aplicación de la Jurisdicción Especial Indígena, tomando en cuenta la jurisprudencia nacional emitida por la Honorable Corte Constitucional y la jurisprudencia internacional.

3. Garantizar y proteger el libre desarrollo de los principios de la ley de origen a los derechos propios, usos y costumbres de conformidad a la cosmovisión de cada pueblo.

4. Proveer de recursos a los pueblos indígenas para llevar a cabo las investigaciones necesarias y la gestión propia de la administración de justicia propia.

5. Capacitar a la fuerza pública en el funcionamiento y contenido de la jurisdicción especial de cada comunidad.

Problemática 2. Inaplicación del pluralismo jurídico Se reconoce que los PPII desarrollan sus propios mecanismos de administración de justicia: basados en su cosmovisión y en prácticas tradicionales. El respeto al pluralismo



jurídico significa la aceptación de cada forma de justicia como propia de cada PPII. La complejidad de los cabildos y los múltiples factores externos que intervienen en la vida colectiva, ha generado la necesidad de coordinar acciones con la justicia ordinaria; y ante esta demanda existe el desconocimiento, tanto por parte de los funcionarios de la justicia ordinaria, como de las autoridades indígenas que imparten justicia en sus territorios. El Consejo Superior de la Judicatura ha separado la Justicia Especial Indígena de la rama judicial, generando su desvinculación de la jurisdicción ordinaria, y la ausencia de recursos para llevar a cabo las investigaciones necesarias, y la gestión propia de la administración de justicia indígena. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Fortalecer los mecanismos de coordinación de la justicia propia y la justicia ordinaria

1. Diseñar y aplicar un plan de capacitación para operadores judiciales en materia de justicia propia, y para autoridades indígenas que imparten justicia en sus territorios sobre justicia ordinaria, que incluya los avances logrados en materia de coordinación.

2. Coordinar entre la justicia propia y la justicia ordinaria los mecanismos para investigar y juzgar a los miembros de comunidades indígenas que han participado como miembros de grupos armados ilegales, en el marco del debido proceso.

Eje Temático No. 6.Producción, soberanía y seguridad alimentaria

Problemática 1. Empobrecimiento estructural Las consecuencias del conflicto armado la múltiple, sistemática y permanente vulneración de sus derechos ha generado el empobrecimiento estructural de los pueblos indígenas, debilitando sus procesos productivos para la generación de ingresos y la sustentabilidad de sus iniciativas económicas. En este sentido la guerra y sus consecuencias entraron a hacer parte de los costos económicos excepcionales que debe solventar las autoridades tradicionales con los recursos del SGP, tradicionalmente asignados para la atención en condiciones de normalidad sociopolítica. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Fortalecimiento de los procesos productivos indígenas para la generación de ingresos y la sustentabilidad de sus iniciativas económicas

1. Crear un rubro con suficiencia presupuestal para atender los costos económicos excepcionales, que deben solventar las autoridades tradicionales con los recursos del SGP, para afrontar las consecuencias del conflicto armado interno y el desplazamiento forzado indígena.

2. Crear una bolsa o fondo económico especial para pueblos indígenas con el objeto de apoyar proyectos productivos sostenibles, dirigidos a garantizar la seguridad alimentaria y nutricional, tomando en cuenta los planes de vida de los Pueblos indígenas y los sistemas de producción propia.

3. Diseñar, aplicar y fortalecer el programa de



capacitación y asistencia técnica para el mejoramiento y sostenibilidad de la chagra, con semillas no transgénicas, en relación armónica con el entorno.

4. Elaborar un plan de asignación de recursos para la implementación de un laboratorio de procesamiento de plantas medicinales y productos de la región, que incluya la adquisición de herramientas tecnológicas y maquinaria adecuada.

5. Mejoramientos de vías fluviales Caños, y terrestres (caminos, trochas, carreteras) a nivel departamental para garantizar el traslado de los productos al centro de consumo.

6. Creación de enlaces entre la policía, Ejercito Nacional y las autoridades indígenas para la coordinación del transporte libre de suministros y personas a las comunidades, con el fin de evitar pérdidas económicas por retrasos en el tránsito aéreo, terrestre y fluvial.

Promover y apoyar los procesos de exigibilidad y justiciabilidad por motivos económicos

7. Diseño y aplicación de un plan de reparación de los daños ocasionados en los cultivos, chagras o huertas de las comunidades desplazadas o en riesgo de desplazamiento, por factores asociados al conflicto.

8. Reglamentar el financiamiento estatal de las acciones de exigibilidad indígena en el marco de los procesos de consulta previa, atinentes a sus territorios.

Apoyar financieramente el fortalecimiento de la medicina tradicional.

9. Crear un rubro con suficiencia presupuestal para la sostenibilidad del médico tradicional en cada comunidad indígena y los recursos necesarios para la cobertura de sus actividades.

10. Garantizar económicamente la estructura de gobierno propio de los pueblos indígenas, mediante el apoyo financiero para sostenibilidad de la autoridad tradicional y autoridades del cabildo.

Garantizar la capacitación técnica y profesional en el manejo de tecnologías de producción apropiadas por los pueblos indígenas

11. Diseño y aplicación de un programa de formación profesional y técnico para el manejo de maquinaria y herramientas para la producción indígena.

Problemática 2. Debilitamiento de cadenas productivas Tradicionalmente los PPII de Colombia cultivan diversos productos agrícolas para su subsistencia, privilegiando la seguridad alimentaria, y evitando al máximo la producción



por monocultivos, tales como la Palma Africana, el Coco, el arroz o la caña de azúcar. Sin embargo, hay un conjunto de pueblos que han optado por la producción de excedentes para el intercambio solidario o la economía de mercado. En el suroccidente del país, según los PPII, hay un ambiente propicio para cimentar una nueva economía basada en cultivos tales como: cacao, café, caña panelera, entre otros; y para el desarrollo de la piscicultura y la avicultura. Principio: Identificar las chagras como base de la economía de esta cultura. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Garantizar la autonomía alimentaria y el desarrollo de una economía social, ambiental y culturalmente sostenible

1. Creación de enlaces entre la policía, Ejercito Nacional y las autoridades indígenas para la coordinación de transporte de suministros y personas a las comunidades, con el fin de evitar demoras en el transporte aéreo, terrestre y fluvial.

2. Identificar cadenas productivas territoriales facilitando créditos, garantizando la capacitación adecuada y sostenibilidad de los proyectos productivos en el tiempo de acuerdo a las condiciones locales, que al ser producidos por los pueblos indígenas esto permita generar un valor agregado a los productos para su comercialización.

Facilitar la aplicación del enfoque diferencial en los proyectos que fortalecen la seguridad y soberanía alimentaria

3. Asistir técnicamente a los proyectos productivos comunitarios con profesionales indígenas para optimizar la producción de la chagra con semillas no transgénicas para la producción limpia de excedentes económicos

Problemática 3. Privatización del desarrollo endógeno La cooperación externa para el desarrollo orientada hacia los pueblos indígenas colombianos, se ha incrementado en la última década generando nuevos escenarios de gestión de recursos y posibilidades de solución a la crisis humanitaria. Sin embargo, la eficacia de dichas iniciativas en la amazonia se ha visto limitada por los altos costos de la intermediación estatal, la generación de distintos niveles de clientelismo, la debilidad de los procesos de concertación con los pueblos, acentuada por el contexto de guerra en los territorios y los concomitantes procesos de privatización de las iniciativas regionales de desarrollo endógeno. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Construcción de políticas públicas sociales y económicas que permitan el manejo autónomo de recursos

1. Promover los proyectos de desarrollo alternativo ejecutados en zonas con presencia de cultivos de uso ilícito.

2. Identificar los pueblos indígenas que tienen un uso cultural tradicional de la coca y continuar con la implementación de programas de desarrollo alternativo: programas de sustitución



de cultivos ilícitos por cultivos tradicionales en el marco de la Sentencia Unificada No. 383 de 1993 y otros.

3. Avanzar en cubrimiento geográfico y demográfico, y en la consolidación de espacios de acopio, transformación y comercialización de los productos indígenas al interior y exterior de la región amazónica.

Eje Temático No. 7. Adecuación Institucional.

Problemática 1. Incumplimiento de acuerdos La vida de los pueblos indígenas amazónicos, en el marco de su relación con el estado colombiano ha sido objeto de una permanente tensión, pues hasta hace muy poco tiempo sólo eran parte del olvido, el desconocimiento y la invisibilización institucional. Los mismos pueblos han logrado incidir para que se les atienda con una nueva mirada y sin embargo su participación en el contexto actual, no deja de ser percibida como manifestaciones del folclor y oportunidades para el ecoturismo o en muchos casos, como elementos que hay que desterrar para la implementación de políticas de desarrollo nacional. A esto se suma que los pocos acuerdos logrados entre el gobierno y los pueblos indígenas amazónicos quedan en el olvido y no se promueven para su efectivo cumplimiento por parte de las instituciones estatales. Principio: Desarrollo de los procesos de consulta previa para cualquier intervención del estado, organizaciones gubernamentales y no gubernamentales, así como transnacionales (proyectos) en territorio indígena, teniendo en cuenta la transparencia de este proceso y de acuerdo con las particularidades de cada pueblo indígena. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Mejoramiento de las relaciones entre la comunidad indígena y las instituciones del estado

1. Garantizar que los acuerdos dados en las mesas de diálogo se respeten y se cumplan.

2. Se garantice la implementación de espacios propios para la asistencia humanitaria a las familias desplazadas y prestación de servicios en albergue temporal.

Garantizar el enfoque diferencial al momento de realizar la erradicación de cultivos.

3. Diseñar y ejecutar campaña de des-satanización de la mata de coca, puesto que para los pueblos indígenas es sagrada.

4. Que se dé inmediato cumplimiento de la sentencia SU 383 de 2003 sobre afectación por erradicación de cultivos de uso ilícito en la Amazonía Colombiana.

5. Ejercer la consulta previa para las fumigaciones aéreas de cultivos ilícitos.

6. Eliminación de cultivo ilegal de la coca de manera manual.



Problemática 2. Política pública inadecuada La mayor tensión entre el Estado y los PPII es la conceptualización y enfoque actual de las instituciones gubernamentales sobre la política pública, como un conjunto de normas de aplicación general y acciones transversales dispersas en la institucionalidad pública, y no como un compendio sistémico y específico, con adecuación institucional, suficiencia presupuestal, voluntad política y adecuación normativa. Principio: Los pueblos indígenas amazónicas tenemos una concepción garantista sobre el Estado social de derecho, y buscamos la satisfacción de los derechos por vía de la institucionalidad estatal. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Garantizar que los programas y políticas públicas para los pueblos indígenas que tome en cuenta los planes de vida indígena.

1. Diseñar e implementar una política pública integral con carácter estatal para pueblos indígenas de la Amazonia.

2. Crear un programa de protección diferencial para líderes, autoridades tradicionales y miembros de las comunidades indígenas.

Problemática 3. Desconocimiento de la normatividad de Protección de Pueblos indígenas No obstante los avances normativos para los pueblos indígenas, persisten carencias como el desconocimiento de la normatividad e instrumentos nacionales que pueden potenciar la defensa del territorio o la concertación sobre las posibilidades de intervención de actores externos; el desconocimiento o falta de sensibilidad de algunos actores sobre la justicia y viabilidad de los derechos y reivindicaciones de los pueblos frente a su territorio. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Garantizar la cualificación de los funcionarios públicos encargados de diseñar, implementar y monitorear la política pública para pueblos indígenas de la Amazonia

1. Capacitación a funcionarios para la gestión con comunidades indígenas y en Derechos Humanos con enfoque diferencia indígena y legislación especial.

Problemática 4. Incoherencias e incompatibilidades para la administración del SEIP La educación ha sido un tema histórico de las demandas realizadas por los Pueblos indígenas durante las últimas décadas. Así hemos creado comisiones, grupos de investigación y experiencias demostrativas. Hemos avanzado en introducir elementos de sensibilización sobre las particularidades de la enseñanza en la dinámica de los profesores que atienden la población indígena. Recientemente, se constituyó una mesa de concertación temática liderada por el Ministerio de Educación que logró avanzar en el planteamiento de un Sistema de Educación Indígena Propio - SEIP. Sin embargo subsisten diferencias entre la institucionalidad y las organizaciones indígenas sobre la administración de del SEIP, especialmente en lo referido a la contratación de docentes, que actualmente son nombrados por las Alcaldías si dar preferencia a la participación indígena. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Fortalecimiento del Sistema Educativo Indígena Propio

1. Garantizar la financiación por parte del MEN de los planes y programas educativos de las



SEIP asociaciones de autoridades tradicionales y garantizar el manejo administrativo y financiero, como ejercicio del SEIP.

2. Crear una Unidad Administrativa Indígena de Educación a nivel regional como parte integral del Sistema Educativo Indígena Propio.

3. Fortalecer con recursos económicos y humanos de las Secretarías departamentales para garantizar su cobertura.

4. Fortalecimiento cultural de los currículos de la educación media, universitaria y su articulación con las dinámicas organizativas y políticas de las AATIS.

5. Brindar oportunidades de ingreso a la educación superior en los departamentos como por ejemplo la universidad nacional que se encuentra realizando exámenes de admisión en los territorios indígenas del departamento del Amazonas.

6. Capacitar a los docentes sobre los derechos humanos en las comunidades indígenas.

7. Establecer convenios directos en universidades privadas o públicas. Que se garantice no solo el acceso sino la sostenibilidad en lo académico y económico.

8. Fortalecer a las autoridades indígenas para que puedan administrar la educación.

9. Vincular los componentes de educación propia y de bilingüismo a las pruebas Saber del Estado, como componente étnico obligatorio.

10. Promover el respeto a todas las formas de vida en los PEI según los planes de vida, la ley de origen y los planes de manejo ambiental

11. Apoyar desde el ministerio de educación la creación de manuales de convivencia en los colegios y escuelas de cada comunidad, según la ley de origen.

Problemática 5. Debilitamiento de los sistemas de salud tradicional y consolidación del SISPI La salud es asumida por las Empresas Prestadoras de Salud Indígena, EPS-I, a través de las transferencias nacionales, además existen ya varias organizaciones que trabajan sobre la medicina tradicional con grandes avances. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Diseñar, ejecutar e implementar un modelo diferencial para la prestación

1. Fortalecimiento de la medicina propia. 2. Crear un comité de seguimiento de las políticas

de salud indígena.



de servicios de salud que sea acorde a las condiciones geográficas, sociales, culturales, económicas y ecológicas de la región (ley indígena).

3. Que el gobierno nacional garantice una atención especial en salud, de manera inmediata.

4. Diseñar un programa de salud indígena propio. 5. Reconocimiento y bonificación a médicos

tradicionales. 6. Garantizar la presencia y permanencia de los

promotores de salud en los Resguardos Indígenas.

7. Tener una atención en salud diferencial, de acuerdo a las necesidades, a los usos y costumbres de la población indígena de la región.

8. Adecuar el Plan Obligatorio en Salud a los usos y costumbres de los pueblos indígenas. Que el gobierno reconozca nuestros derechos, incluyendo a los médicos tradicionales. Que las eps y las IPS tengan la opción de tener a los médicos, parteras, y que sea facturado a través de los hospitales. Al lograr incluir la medicina tradicional en el POSS, quiere decir que se debe facturar y ser cubierto por las EPS.

9. Mejoramiento y adecuación del sistema de salud 10. Modelo diferencial de atención a los pueblos

indígenas. Cuando hablamos de este modelo, debe existir una clínica, una IPS donde la atención de las comunidades indígenas marque una diferencia a nivel local, departamental y nacional. Que la atención sea precisa y oportuna; que se tenga la oportunidad de tener las mamitas parteras, sobanderas y médicos tradicionales, también contar con profesionales de nuestros pueblos indígenas.

11. Programas de promoción y prevención, estamos hablando de la medicina preventiva y curativa. Al gobierno le sale mas costoso curar y prevenir. Así que el énfasis será prevenir.

12. Que no se permita el manejo, ni la practica ni el uso de las medicinas tradicionales a quienes no pertenezcan a los pueblos indígenas. La medicina la han vuelto como un negocio. El médico tradicional debe ser avalado por el taita quien lo ha venido instruyendo y se le otorgue un carnet para que lo porte y lo certifique como medico tradicional.

13. Reconocimiento del médico ancestral y medico tradicional. Muchas veces el Estado no nos reconoce a nuestros taitas, al lograr que el Estado nos reconozca tienen la oportunidad de desempeñarse en un hospital como cualquier



otro médico occidental. 14. Respeto de la medicina tradicional dentro y fuera

del territorio indígena; hablamos de que se cree una norma de que no solamente se reconozca como algo que lo manejamos nosotros lo manejamos al interior del territorio, sino que se respete en todo lugar.

15. Reconocimiento de la medicina tradicional. 16. Programa de atención preventiva frente a las

necesidades a la población indígena desplazada y el acceso a la prestación de servicios en el POSS y no POSS.

17. Que la EPS garantice la protección de los servicios de manera integral a través de la ley 691 de 2001, partiendo del saber ancestral para su protección.

18. Crear, financiar e implementar un sistema de salud indígena, teniendo en cuenta lo establecido en el artículo 22 de la ley 691 de 2002 y la ley 21 de 1991, acorde a las necesidades sociocultulrales, articulado y complementado con la medicina tradicional indígena. Mientras el gobierno nacional crea el Sistema de Salud Indígena, los presupuestos destinados para la salud sean girados para su administración y ejecución de forma directa a las Instituciones prestadoras de salud en territorios indígenas.

19. Garantizar la financiación y vinculación de los auxiliares de enfermería, y promotores de salud indígenas

20. Que la participación de los delegados indígenas ante la junta directiva de la E.S.E Hospital San Antonio de Mitú, debe ser como mínimo 5 delegados indígenas por ser de mayor población indígena con derecho a voz y voto.

21. Que los médicos tradicionales hagan parte de la comisión extramural, en igualdad de condiciones que los demás profesionales.

22. Selección de los docentes y personas que laboren dentro de los centros etnoeducativos.

23. Rescate de los médicos y la medicina propia, financiado por el estado.

24. Fortalecimiento de las chagras medicinales en los pueblos indígenas. Que se asignen unos recursos para el fortalecimiento de las chagras medicinales.

25. Crear mesas departamentales permanentes de concertación en salud, con la participación de todas las organizaciones zonales y locales de los



Pueblos indígenas. Su financiación estará a cargo de la gobernaciones.

26. Destinar de manera urgente los recursos necesarios para cualificación tecnológica y el desplazamiento de los grupos extramurales hacia los resguardos indígenas y los corregimientos departamentales.

Problemática 6. Cooperación internacional desenfocada En Colombia, la intervención de la cooperación internacional está orientada hacia el mejoramiento de las condiciones de vida de la población afectada por la violencia estructural, el narcotráfico y los cultivos de uso ilícito, el accionar de grupos armados ilegales, y el debilitamiento de la gobernabilidad. Su cobertura coincide con criterios de intervención geográficos y temáticos, de cada programa, más que de enfoque de grupo poblacional. Hasta el momento la cooperación internacional no ha apoyado iniciativas significativas en proyectos a favor de temas de orden nacional, tales como políticas públicas, observatorios, entre otros. En este ámbito se registra una gran demanda de las organizaciones asumidas como autoridades nacionales. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Cooperación externa para el desarrollo orientada hacia nuevos escenarios de gestión de recursos y posibilidades de solución a la crisis humanitaria de los pueblos indígenas colombianos.

1. Diseño de ruta metodológica desde los pueblos indígenas para la cooperación internacional

2. Construir escenarios de concertación entre los pueblos indígenas y las agencias de cooperación internacional.

3. Establecer una agenda conjunta entre los pueblos indígenas, gobierno y las agencias de cooperación para la Amazonia colombiana.

4. Firmar convenios de cooperación con diferentes instituciones educativas de nivel superior, para garantizar la cadena de formación profesional, con su respectiva financiación.

Problemática 7. Programas inadecuados culturalmente sobre mujer, familia y géneros La concepción sobre y de las mujeres en los PPII se sitúa en una relación directa con la familia y la comunidad, de forma que no existe un concepto aislado de la mujer. En la mayoría de los PPII, la mujer se ha mantenido relativamente al margen de los temas de gobierno, y de la función política externa a su comunidad inmediata. Sin embargo, en las últimas décadas, se han generado transformaciones en la concepción de los roles internos y de participación en el ámbito externo a las comunidades. Estos cambios están relacionados con: 1) la inserción de la mujer en los procesos formativos y educativos, 2) con la transición demográfica que las sitúa en el mundo globalizado, 3) con las condiciones internas de las comunidades más permeables al mundo externo, 4) con el papel protagónico de la mujer en la satisfacción de las necesidades básicas a partir de la producción, ampliando su ámbito de relaciones. Actualmente las organizaciones y cabildos indígenas de mayor interacción con la sociedad mayoritaria, cuentan con comités, consejerías, y grupos dedicados a la promoción y validación de los derechos de la mujer.



OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Promover la equidad de género desde el reconocimiento de usos y prácticas tradicionales.

1. Integrar los usos y costumbres tradicionales en las campañas de educación sexual.

2. Revaluar los conceptos de equidad y género entre las comunidades indígenas para la formulación de acciones, programas y políticas.

3. Formar a los funcionarios en derechos indígenas para la protección de infantes y adolescencia indígenas.

Problemática 8. Descoordinación institucional El desconocimiento de los contextos y las problemáticas diferenciales que afrontan los pueblos indígenas amazónicos, como producto de la guerra en sus territorios, conduce a que los organismos estatales y no gubernamentales, sin la coordinación necesaria para ello, implementan acciones paralelas y clientelistas, generando efectos negativos para los pueblos debido al derroche implícito de esfuerzos, tiempos y recursos. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Promover la coordinación institucional necesaria que permita el Goce Efectivo de Derechos de los Pueblos indígenas

1. Fortalecimiento institucional de los órganos de control. Protección a la población indígena.

2. Reconocimiento de la institucionalidad indígena por parte de las autoridades civiles.

Problemática 9. Debilidad de los procesos de diálogo y concertación La debilidad de los procesos de diálogo y concertación de las acciones para la oportuna, adecuada y eficaz atención de la población indígena desplazada o en riesgo de serlo por obra del conflicto armado interno, constituye uno de los principales problemas identificados por la HCC. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Promover mecanismos e instrumentos que garanticen procesos de diálogos fluidos entre los pueblos indígenas y el Estado colombiano.

1. Propiciar el diálogo directo entre la fuerza pública y las comunidades indígenas para hacer efectivo los procesos de atención y prevención

2. Apoyo del estado para las mesas de diálogo para ponerle el frente al conflicto armado

3. Concertación para la elaboración de la minuta alimentaria en los centros educativos indígenas, actualmente se está metiendo alimentos con muchos químicos. Estas minutas deben ser de acuerdo a los usos y costumbres.

4. Coordinar entre la justicia propia y la justicia ordinaria los mecanismos para investigar y juzgar a los miembros de comunidades indígenas que han participado como informantes o miembros de grupos armados ilegales, en el marco del debido proceso.



Problemática 10. Inadecuada interrelación entre los pueblos indígenas y las dinámicas de la nación Las autoridades tradicionales locales responden por los resguardos que gobiernan, en todos los sentidos de la vida colectiva y de la relación con los municipios donde están circunscritos, y con las instituciones nacionales; así como también, garantizan la seguridad y protección de sus pueblos. Esta situación los obliga a mantener dos grandes Eje Temáticos de acción; el primero, dirigido a la cohesión interna, al fortalecimiento de su cosmovisión y su cultura, a la satisfacción de las necesidades básicas individuales y colectivas; y el segundo, dirigido a responder a las demandas y requerimientos de la sociedad mayoritaria, especialmente de las autoridades ordinarias que co-administran diversos aspectos de la vida colectiva. Del equilibrio entre estos Eje Temáticos depende que logren la adecuada coordinación para su inserción en las lógicas y dinámicas de la nación. En este sentido, su participación electoral y su reconocimiento ciudadano en los ámbitos de la administración pública se ha visto limitado por falta de conocimiento sobre el funcionamiento institucional del Estado, no obstante las múltiples experiencias regionales exitosas en materia de formación indígena. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Restructuración institucional del DAIMR

1. Creación de secretarias departamentales indígenas con autonomía presupuestal, teniendo en cuenta que la población de los departamentos amazónicos es mayormente indígena.

Establecer un modelo diferencial de atención para la implementación de diferentes programas en las comunidades indígenas de difícil acceso, teniendo en cuenta los costos operativos, movilidad de los recursos como por ejemplo; corresponsales no bancarios.

2. Diseño de un protocolo de diálogo y concertación en el marco de la mesa regional amazónica para la concertación local.

3. Los programas sociales que el Estado desarrolla para comunidades indígenas desplazadas deben ser concertados con las mismas.

4. Construcción de infraestructuras físicas de acuerdo a los principios originarios de cada pueblo.

Judicialización de los victimarios

5. Sancionar a miembros del Ejército Nacional y la Policía Nacional que infrinjan las directrices que los capitanes indígenas y autoridades tradicionales den a los comandantes enmarcados en los planes de vida de los pueblos indígenas

Eje Temático No. 8. Información y comunicación

Problemática 1. Ausencia de información cualificada y fiable No existe un sistema Estatal de información unificado y fiable que provea insumos para consolidar los procesos de políticas públicas que se adelantan con los PPII, sobre la situación, gestión y avances en el mejoramiento de sus condiciones de vida. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Promover la consolidación de información cualificada sobre pueblos indígenas de la

1. Promover la realización de ajustes a las bases de datos censales de los pueblos indígenas de la zona y su incorporación en las instituciones del



Amazonia colombiana estado competentes, especialmente Planeación Nacional y DANE.

Problemática 2. Ausencia de infraestructura y capacidad instalada para la gestión de información cualificada sobre la dinámica de los PPII Actualmente las organizaciones indígenas hacen esfuerzos, con grandes limitaciones para responder adecuadamente sobre el empadronamiento, registro y diagnóstico de los Resguardos. Así mismo se ha desarrollado un sistema de información nacional en derechos humanos que debe continuarse. Las organizaciones de pueblos indígenas no cuentan con sistemas de información e investigación propia que consolide y unifique datos ciertos y precisos sobre su situación global y específica, nacional y territorial, que les permita identificar con exactitud sus necesidades y sus prioridades, de modo que puedan orientar sus reflexiones y análisis, reconocer sus alternativas y fundamentar posiciones frente a temas concretos o definir caminos para formular sus propias agendas de desarrollo social, económico, territorial, y para cualificar y sustentar su interacción con las instituciones estatales o con otros organismos nacionales o internacionales, y focalizar eficazmente los recursos de cooperación y apoyo a sus dinámicas de desarrollo. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN 1. Diseño de un sistema de información sobre

gobierno propio y derechos humanos de los pueblos indígenas en la amazonia que integre como variables las problemáticas identificadas en el trabajo de diagnóstico planteado en el Auto 004 de 2009.

2. Producción y difusión de los reglamentos internos.

3. Creación de una comisión integrada para la georeferenciación de los bienes abandonados, caracterización y conservación territorial en un sistema de protección.

Problemática 3. Ausencia de una unidad de monitoreo específico sobre PPII El Sistema de Alertas Tempranas de la Defensoría del Pueblo ha sido un mecanismo relativamente eficiente en el monitoreo, recolección y emisión de información sobre situaciones de riesgo, ocasionadas por el conflicto armado interno, que permiten orientar acciones de prevención y protección en materia de derechos humanos. Este sistema puede ser optimizado y fortalecido con una unidad de monitoreo específico para pueblos indígenas. OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Fortalecer el Sistema de Alertas Tempranas de la Defensoría del Pueblo

1. Diseñar una unidad de monitoreo específico sobre PPII.



Problemática 4. Debilidad de los medios de difusión indígena OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Orientar la implementación de las herramientas de comunicación y masificación de las tecnologías de la información y las comunicaciones, de acuerdo a las necesidades y prioridades de la población.

1. Elaborar una agenda de trabajo con los pueblos indígenas de los 6 departamentos, en coordinación con el Ministerio de las TICs, para diseñar crear o fortalecer una emisora indígena por cada pueblo indígena.

2. Diseñar una política de implementación de nuevas tecnologías para los pueblos indígenas en contexto de selva.



ANEXOS EDUCACIÓN

OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN Fortalecimiento del Sistema Educativo Indígena Propio SEIP 1. Crear una Unidad Administrativa Indígena de

Educación a nivel regional como parte integral del Sistema Educativo Indígena Propio.

2. Capacitación en administración educativa a las autoridades indígenas para que facilitar el desarrollo del decreto 2500

Promover marcos normativos de de superior jerarquía que garanticen el goce del derecho a la educación intercultural propia y bilingüe.

3. Elaborar una propuesta de ley especial que garantice la atención integral diferencial para la prestación de servicios de educación para los pueblos indígenas.

Promover la cualificación y profesionalización de docentes indígenas

4. Capacitar a los docentes sobre los derechos humanos en las comunidades indígenas.

5. Diseñar un programa de profesionalización de los docentes indígenas con apertura periódica.

6. Diseñar programas de capcitación docente de forma permanente para fortalecer la calidad de la educación y la transferencia de conocimientos.

7. Promover la profesionalización de docentes indígenas en lengua materna.

Fortalecimiento y desarrollo de la educación propia e intercultural 8. Fortalecer con recursos económicos y humanos, la

oficina de asuntos etnoeducativos 9. Destinar los recursos necesarios para su cobertura.

Garantizar el acceso a la educación superior. 10. Realizar convenios directos en universidades privadas

o públicas. Que se garantice no solo el acceso sino la sostenibilidad en lo académico y económico.

11. Incrementar el acceso de la juventud a programas de educación media y superior con enfoque diferencial.

12. Adaptar programas universitarios de acuerdo a las necesidades de los indígenas.

13. Crear un fondo educativo condonable para estudiantes indígenas de la región amazónico.

14. Firmar convenios con diferentes instituciones educativas de nivel superior, para garantizar la cadena de formación profesional, con su respectiva financiación.

15. Asignar recursos desde el MEN para la formulación de los planes y programas educativos de las asociaciones de autoridades tradicionales y garantizar el manejo administrativo y financiero.

16. Diseñar mecanimos para articular procesos educativos con las dinámicas organizativas y políticas de las AATIS.

17. Incluir temas de manejo ambiental en los PEI, que fomente el respeto de todas las formas de vida.



18. Diseñar un Modelo de Educación Propia Indígena para el país

19. Impulsar y desarrollar programas de educación informal para la pervivencia de la cultura y de los pueblos.

20. Desarrollar programas de educación de adultos flexibles y con componentes de lengua propia.

21. Vincular los componentes de educación propia y de bilingüismo a las pruebas Saber del Estado, como componente étnico obligatorio.

22. Implementar enseñanza a los niños en los colegios institucionales y comunitarios sobre el gobierno autónomo indígena.

23. Crear estímulos para los docentes indígenas que laboran en territorios de difícil acceso.

24. Crear una comisión para definir y realizar el seguimiento y evaluación, de las políticas educativas para pueblos indígenas.

25. Creacion y restructuración de centros y sedes propios acorde a la problemática y procesos Indígena.

26. Promover la construcción de centros educativos al interior de las comunidades.

27. Refortalecimiento y cambio de los kit escolares acorde al desarrollo pedagógico.

28. Aplicar, desarrollar y ejecutar el decreto 804 de 1994.

29. Dotación de los centros educativos. 30. Que desarrolle un currículo etnoeducativo, con la

Autonomía de los pueblos y el dialecto propio. 31. Que la administración de los centros educativos sea

por parte de los pueblos indígenas. 32. Que se garantice la movilización de docentes y

estudiantes, para el cumplimento de las labores educativas.

33. Creación de los centros educativos indígenas por pueblos. Se está violando los derechos, yendo por encima de los usos y costumbres.

34. Nombramiento de directivos y docentes indígenas para los centros educativos indígenas.

35. Respeto por la tradición oral, igual que lo escrito en el proceso educativo.

36. Apoyo a la educación para adultos y de las escuelas



de educación no formal para jóvenes, niños y niñas que contribuyan al fortalecimiento del conocimiento, la identidad y las prácticas tradicionales indígenas tanto en lo rural como en lo urbano.

37. Autonomía administrativa y financiera de nuestra propia educación.

38. Diseño de modelos educativos nativos para cada pueblo.

39. Que se reconozca e implementen sistemas de educación propia.

40. Crear un centro de aprendizaje para la enseñanza de la lengua materna de cada pueblo.

41. Facilitar el acceso a la educación desde el grado cero, básica primaria, secundaria y educación superior con becas para los jóvenes indígenas.

42. Crear un sistema de educación propia para la enseñanza, el aprendizaje de la lengua materna y el fortalecimiento de la cultura acorde a su cosmovisión y con personal idóneo. Que este sistema sea complementario a la educación propia.

43. Creación, financiación e implementación del sistema de educación indígena propio SEIP que se viene construyendo en la comisión nacional de trabajo y concertación de educación de los pueblos indígenas CONTCEPI.

44. Agilizar el suministro de alimento (restaurantes escolares) y subsidio a los estudiantes indígenas para garantizar la permanencia preescolar, básica, media, técnica, tecnológica y superior.

45. Diseñar una política de dotación los establecimientos educativos (materiales didácticos, libros, ayudas tecnológicas, etc.).

46. Proveer la infraestructura necesaria para centros educativos.

47. Crear un fondo para la generación de conocimiento con autonomía de los pueblos indígenas.

48. Diseñar estrategias de transmisión de conocimientos en espacios apropiados, como la escuela, donde se fortalezca las prácticas tradicionales..

49. Apoyar el rediseño de los PEI para que se adecuen a las prácticas culturales propias, así como promover su construcción en las comunidades en que todavía no existen.

50. Selección de los docentes y personas que laboren dentro de los centros etnoeducativos.



ANEXO SALUD

OBJETIVO LÍNEAS DE ACCIÓN 1. Fortalecer las prácticas de la medicina propia. 2. Fortalecer la medicina propia. 3. Diseñar, ejecutar e implementar un modelo

diferencial para la prestación de servicios de salud que sea acorde a las condiciones geográficas, sociales, culturales, económicas y ecológicas de la región (ley indígena).

4. Crear un comité de seguimiento de las políticas de salud indígena.

5. Garantizar una atención especial en salud de manera inmediata.

6. Diseñar un programa de salud indígena propio. 7. Apoyar económicamente a los médicos

tradicionales. 8. Garantizar la presencia y permanencia de los

promotores de salud en los Resguardos Indígenas.

9. Promover mecanismos atención en salud diferencial, de acuerdo a las necesidades, a los usos y costumbres de la población indígena de la región.

10. Adecuar el Plan Obligatorio en Salud a los usos y costumbres de los pueblos indígenas.

11. Realizar campañas para la promoción de derecho a la medicina tradicional.

12. Construir infraestructura para la cualificación de los servicios prestados por médicos tradicionales, parteras,

13. Incluir la medicina tradicional en el POSS; quiere decir que se debe facturar y ser cubierto por las EPS.

14. Mejor y adecuar el actual sistema de salud para los pueblos indígenas

15. Diseñar e implementar un modelo diferencial de atención a los pueblos indígenas.

16. Instalar capacidades técnicas y tecnológicas en las Centros de Salud

17. Crear una IPS que priorice la atención de las comunidades indígenas.

18. Crear una ruta de atención propia que incluya a las mamitas parteras, sobanderas y médicos tradicionales indígenas.

19. Diseñar programa s que enfaticen la prevención desde la cosmovisión de los pueblos indígenas.

20. Que no se permita el manejo, ni la practica ni el



uso de las medicinas tradicionales a quienes no pertenezcan a los pueblos indígenas. La medicina la han vuelto como un negocio. El médico tradicional debe ser avalado por el taita quien lo ha venido instruyendo y se le otorgue un carnet para que lo porte y lo certifique como medico tradicional.

21. Reconocimiento del médico ancestral y medico tradicional. Muchas veces el Estado no nos reconoce a nuestros taitas, al lograr que el Estado nos reconozca tienen la oportunidad de desempeñarse en un hospital como cualquier otro médico occidental.

22. Respeto de la medicina tradicional dentro y fuera del territorio indígena; hablamos de que se cree una norma de que no solamente se reconozca como algo que lo manejamos nosotros lo manejamos al interior del territorio, sino que se respete en todo lugar.

23. Reconocer la medicina tradicional. 24. Diseñar programas de atención que prioricen las

necesidades a la población indígena desplazada y el acceso a la prestación de servicios en el POSS y no POSS.

25. Reglamentar el artículo 22 de la ley 691 de 2001, con fundamento en el saber ancestral, acorde a las necesidades socioculturales y articulado las prácticas de salud tradicional indígena con la medicina occidental

26. Destinar los recursos para la salud de forma directa a las Instituciones prestadoras de salud en territorios indígenas.

27. Garantizar la financiación y vinculación de los auxiliares de enfermería, y promotores de salud indígenas

28. Promover mecanismos de participación efectiva de representantes indígenas en las juntas directivas de los hospitales que atienden población mayoritariamente indígena.

29. Integrar la comisión extramural de salud con médicos tradicionales, en igualdad de condiciones que los profesionales de la salud.

30. Promover las prácticas de salud de los médicos tradicionales y la medicina propia, financiado por el estado.

Incentivar las chagras medicinales en los pueblos indígenas.

31. Asignar recursos para el fortalecimiento de las chagras medicinales.



32. Crear mesas departamentales permanentes de

concertación en salud, con la participación de todas las organizaciones zonales y locales de los Pueblos indígenas. Su financiación estará a cargo de la gobernaciones.

33. Destinar de manera urgente los recursos necesarios para cualificación tecnológica y el desplazamiento de los grupos extramurales hacia los resguardos indígenas y los corregimientos departamentales.

programa de garantÍas de derechos de los pueblos indÍgenas de la amazonia colombiana

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