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PLATÓN

METAFÍSICA EL PROBLEMA DE LA REALIDAD 1. Teoría de las ideas. Características de las Ideas. 2. Características y 0rganización jerárquica de las ideas. Relación entre las ideas y las cosas. 3. Dualismo ontológico: mundo de las ideas, mundo sensible. 4. Génesis del mundo sensible. Cosmología y Teología (El Demiurgo)

1. LA TEORÍA DE LAS IDEAS Es la teoría que afirma que existen entidades inmateriales, absolutas, inmutables y universales

independientes del mundo físico. Representa el eje vertebrador de todo el pensamiento platónico, a partir de cual se articula su teoría de la realidad, conocimiento, del ser humano y de la ética y la política. No se encuentra expresamente formulada en sus diálogos, aunque se sobreentiende en sus diálogos de la madurez: República, Fedón, y Fedro. Algunos consideran que es la continuación de la búsqueda socrática de la definición universal.

Platón distinguió dos tipos de realidad: el mundo inteligible (cosmos noetós) y el mundo sensible (cosmos oratós). La realidad inteligible, donde habitan las ideas, posee características opuestas a los objetos materiales: inmaterial, eterna, ingenerada e indestructible, inmutable se configura como el modelo o arquetipo de la otra realidad. El mundo sensilble es el que percibimos a través de los sentidos y se caracteriza por sus objetos son materiales, corruptibles, sometidos a cambios, siendo una copia imperfecta de las ideas del mundo inteligible.

A diferencia de Sócrates para Platón la idea es más que un concepto o representación mental creada por el sujeto. Las ideas poseen realidad objetiva. Son entidades intelectuales, esencias inmateriales, no espaciales, atemporales, únicas, captadas por el intelecto. Poseen una triple función: ontológica (causa y principio de la realidad) gnoseológica (causa del conocimiento verdadero) y ética (orienta las acciones humanas hacia la belleza, la justicia y el Bien).

¿Qué son las ideas? 1. Son esencias (eidos) aquello por lo que una cosa es lo que es. Son objetos inteligibles y no conceptos, representaciones mentales, definiciones universales de las que hablaba Sócrates. 2. Son entidades. Subsistentes. Existen separadas de las cosas particulares. Sustancias. Realidades trascendentes. 3. Poseen las características del Ser parmenídeo: eternas, únicas, inmutables 4. Son materiales, no ocupan espacio, son intemporales. 5. Son el objeto del concepto o pensamiento (Noema), y son designadas por medio de la palabra 6. Representan la esencia de los objetos del conocimiento, lo que está incluido en el concepto. Pero no se limitan a ser una representación mental y subjetiva, un contenido mental designando un concepto a través del lenguaje, sino que existen de forma ontológica,

Una de las consecuencias de esta teorías es la diferenciación de dos mundos distintos. Platón separó las ideas de las cosas ("khorismós"), duplicando la realidad en dos mundos diferenciados: la realidad inteligible, llamada también mundo inteligible ("kósmos noetós") y la realidad sensible o mundo visible ("kósmos horatós"), que aboca a la filosofía platónica a un dualismo que planteara innumerables problemas a la hora su existencia sus existencia y la relación entre ambas. El mundo de las ideas es la auténtica realidad, mientras que el mundo sensible es un mundo aparente, cuya existencia depende y está causada por el mundo inteligible.

2. CLASIFICACIÓN Y JERARQUÍA DE LAS IDEAS

Debe haber una idea correspondiente a cada nombre común que utilizamos para designar las cosas, las relaciones del mundo físico y humano. Todas estas ideas están organizadas jerárquicamente siguiendo un criterio de

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realidad. no todas las ideas poseen un mismo rango o valor, pues aquellas que representen el mundo físico o sus

propiedades, están más devaluadas que aquellas que representen el mundo moral o estético. el primer rango le

corresponde a la idea de bien, que representa el máximo grado de realidad, siendo la causa de todo lo que existe. . a continuación vendrían las ideas de los objetos éticos y estéticos, seguida de las ideas de los objetos matemáticos y finalmente de las ideas de las cosas. platón intenta también establecer una cierta comunicación entre las ideas y, según aristóteles, terminó por identificar las ideas con los números, identificación de la que sí tenemos constancia que realizaron los continuadores de la actividad platónica en la academia. Hay todo tipos de ideas: morales, estéticas, matemáticas, de relaciones, de propiedades de las cosas, de las cosas físicas… Las ideas se organizan jerárquicamente según el grado de perfección y lo que representen: 1. Idea de bien 2. Idea de la sabiduría, del ser, del uno, de la belleza, de la justicia 3. Ideas matemáticas ( igualdad, desigualdad, unidad.) 4. Ideas de relaciones ( mayor, menor, igual.) 5. Ideas de propiedades ( color, tamaño.) 6. Ideas de los objetos sensibles (árbol. avena, jabón)

Platón considera a LA IDEA DE BIEN como la Idea suprema y le otorga dos funciones:

• Dota de unidad al mundo inteligible de las ideas, siendo el origen y la causa de las demás ideas. • Es la primera causa del mundo sensible. Modelo de todas las cosas buenas y deseables. Representa el fin, la unidad y armonía de la realidad.

Entre las Ideas existe una comunicación (koinomía) y combinación o comunión entre las ideas (symplokè), sin que por ello pierdan su identidad. Cada idea participa de las situadas en un plano superior y todas ellas se unen bajo la idea de Bien

3. ¿QUÉ RELACIÓN HAY ENTRE LAS IDEAS Y LAS COSAS?

La duplicación de la realidad es dos ámbitos totalmente diferentes y opuestos generó muchos problemas a la

hora de explicar la relación que El mundo sensible participa del inteligible. Platón utiliza diversos términos para

expresar esta relación. Sin embargo, el problema de la relación entre ambos mundos nunca fue resuelto y recibió

objeciones y numerosas críticas por sus propios discípulos, quienes no acaban de de resolver las incoherencias que se

derivan al duplicar la realidad:

DESDE LAS COSAS:

PARTICIPACIÓN (methexis) Los objetos sensibles participan de sus correspondientes ideas porque aquellos

reciben la forma de éstas. En cuanto sensibles , estos objetos son materiales ( y por tanto, mutables), pero en

cierta manera son ideales porque reciben la forma, su esencia de las ideas.

IMITACIÓN ( mimesis) Se puede decir que los objetos sensibles imitan a las ideas, pues estos son tomados

como modelos. El Demirugo ha hecho el mundo sensible imitando el mundo de las ideas.

DESDE LAS COSAS:

PRESENCIA (Parousía) Hay Algo de la idea presente en la cosa sensible.

CAUSA ( Aitía) La Idea es causa del mundo físico

MODELO (paredeigma). La idea es el modelo que utiliza el Demiurgo para crear el mundo sensible

FINALIDAD (Teleiosis) Las ideas son las causas últimas de las cosas; las cosa tratan de ser de Ideas, y estas

son su fin último

4. DUALISMO ONTOLÓGICO: EL MUNDO DE LAS IDEAS Y EL MUNDO FÍSICO

Platón separó las ideas de las cosas ("khorismós"), duplicando la realidad en dos mundos diferenciados: la

realidad inteligible, llamada también mundo inteligible ("kósmos noetós") y la realidad sensible o mundo visible

("kósmos horatós"), que aboca a la filosofía platónica a un dualismo que planteara innumerables problemas a la hora

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su existencia sus existencia y la relación entre ambas. El mundo de las ideas es la auténtica realidad, mientras que el

mundo sensible es un mundo aparente, cuya existencia depende y está causada por el mundo inteligible.

MUNDO SENSIBLE

Cosmos horatós

MUNDO INTELIGIBLE

Cosmos noetós

1. Mundo sensible, físico, de las cosas materiales

2. Es cambiante, ocupa espacio y es temporal

3. No posee auténtica realidad: no tiene en si su

propia esencia: mundo del devenir, del no ser,

de las apariencias

4. Lo percibimos a través de los sentidos.

1. Mundo de las ideas, de las esencias u objetos

inteligibles´.

2. Es inmutable, ete4rno, no ocupa espacio, es

atemporal.

3. Es el mundo verdaderamente real. Cada idea es

un ser subsistente, causa del mundo físico.

4. Lo percibimos a través de la razón o de la

inteligencia.

5. Es causa del mundo visible

1. Espacio-temporal

2. Casi-realidades, apariencias.

3. Temporales, variables.

4. Copias, imitaciones

5. Plurales, diversas

6. Imperfectas

7. Aspiración a su fin

8. jerarquizadas

1. No ocupan espacio, ni tiempo

2. Realidades verdaderas

3. Eternas, permanentes, perfectas

4. Modelos, arquetipos, paradigmas

5. Universales, unidad

6. Perfecta, fines

7. Jerarquizadas

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5. GÉNESIS DEL MUNDO SENSIBLE. COSMOLOGÍA

Platón explica el origen del mundo en su diálogo “Timeo”. Se considera un diálogo científico en el que se

describe la formación del mundo material y el origen del hombre y los animales. Era el primer diálogo de una trilogía

formada por el Timeo, Critias y Hermócrates. Sólo los dos primeros fueron redactados. En Critias, Platon refiere como

derrotó la Atenas primitiva y los invasores venidos de la mítica Atlántida, y cómo esta fue destruida por una inundación

y por un terremoto. Platón duplica la realidad afirmando la existencia de un Mundo de las Idea, eterno, solo

aprehensible por la inteligencia, además de la existencia del Mundo sensibles, de las cosas materiales. ¿Cómo ha

surgido el cosmos? Platón recurre al mito del demiurgo:

El Demiurgo (especie de artesano, o alfarero) es una especie de Dios, causa activa (eficiente) que configuró el

mundo sensible en el espacio de acuerdo en el Modelo eterno del Mundo de las Ideas. Su obra se ha realizado de

acuerdo con un fin, un plan preestablecido queriendo que todas las cosas fueran buenas.

Cuatro son los elementos fundamentales que explican la constitución del mundo actual:

1. Demiurgo (artesano). Es un artífice divino, una Inteligencia ordenadora (en sentido análogo al Nous de Anaxágoras). No es un creador tal y como es concebido Dios por la religión judeo-cristiana, sino un Constructor. Es un ser distinto de las Ideas e inferior a ellas, pero superior a todas las cosas de este mundo sensible. Es eterno, inteligente, bueno, poderoso y feliz, y por ello crea el mundo para difundir el bien y la felicidad, ya que el mundo hecho por él es más perfecto que la materia que había antes.

2. Modelo eterno del Mundo de las Ideas. O Viviente Inteligente. Las Ideas son los modelos que el Demiurgo utiliza para tratar de de hacer el mundo más perfectamente posible, es decir, lo más determinadamente posible, pero al tener que hacerlo de esta materia tan caótica nunca podrá ser tan perfecto como las ideas, ya que la materia por su propia naturaleza es indeterminada e introduce indeterminación, caos, en el mundo sensible.

3. Masa material informe, preexistente, móvil y caótica. Es eterna, increada, posee movimientos irregulares, una especie de no-ser.

4. Espacio vacío.

El Cosmos, formado por el Demiurgo a imitación de las Ideas, es concebido como un gigantesco ser vivo y

divino: Viviente visible, formado a semejanza del Viviente Inteligible: grande, bello, bueno y perfecto. Como ser vivo,

posee un Alma: la Alma del Mundo formada por el Demiurgo, que todo lo mueve.

El cosmos es esférico (la figura más perfecta). La tierra está en el cielo. Alrededor giran las esferas de los

planetas, luego las esferas de las estrellas fijas, que considera dioses (adoptando una especie de religión astral). El

movimiento del conjunto se basa en armonías musicales y proporciones numéricas, de acuerdo con el tiempo.

Reinterpreta matemática y geométricamente la noción de Empédocles de los cuatro elementos:

El Fuego se corresponde con el Tetraedro (cuatro caras)

La Tierra se corresponde con el Cubo (seis caras)

El Aire se corresponde con el Octaedro (8 caras)

El Agua se corresponde con el Icosaedro (20 caras)

El Cosmos se corresponde con el Dodecaedro.

Para explicar la composición material del universo, parte Platón de que en el principio de los tiempos existían lo

uno y lo otro, dos sustancias diferentes que sirvieron como base para desprender de ellas la diversidad de elementos

que conocemos, ya que si hubiera sido una sola, el pasaje de la unidad a la diversidad habría resultado imposible. La

mezcla de lo Uno (1), con lo otro (2) forma una tercera sustancia (3), que mezclada a su vez con las dos anteriores

produce una cuarta sustancia (4). La suma de las sustancias 1+2+3+4 = 10 da como resultado la decena, que para

Platón -debido a la influencia pitagórica- era expresión de la perfección y la completud de la totalidad del cosmos; por

tanto no es de extrañar que para el filósofo griego la decena fuera la síntesis de la unión de las sustancias originarias.

La mezcla resultante es dividida en dos partes por el demiurgo; con la primera crea la esfera de las estrellas fijas, que

rodea y limita el universo. El universo es finito y limitado no sólo para Platón sino para los griegos en general, dado que

la idea de infinito era estrechamente asociada a lo irracional, absurdo e incognoscible. Todas las estrellas fijas

permanecen siempre en el mismo lugar de la esfera, pero no son totalmente inmóviles, sino que poseen el movimiento

de rotación -giran sobre sí mismas- y el de traslación, ya que la esfera misma gira alrededor de la tierra. En esta esfera

tienen su morada las almas que han llegado al máximo grado de perfección moral y conocimiento de las Ideas durante

las sucesivas reencarnaciones en el mundo sensible, viéndose como consecuencia recompensadas con la eterna

contemplación del orden cósmico.

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ANTROPOLOGÍA 1. Concepción dualista del ser humano 2. Influencias 3. Características del alma y del cuerpo 4. Funciones o tipos de alma: racional, volitiva y apetitiva 5. Inmortalidad del alma y destino tras la muerte del cuerpo

La teoría de las ideas también influye en la concepción del ser humano de Platón. El hombre es el resultado de la unión accidental entre el alma y el cuerpo, dos realidades pertenecientes a mundos diferentes y vinculadas de forma provisional, ya que el alma es inmortal y puede reencarnarse sucesivamente en distintos cuerpos. Lo que define al hombre es propiamente su alma, cuya función no se limita a animar al cuerpo sino que se constituye como principio de conocimiento y gobernar al cuerpo. Además de desarrollar una teoría sobre la naturaleza humana, Platón añadió una clara intención ética y gnoseológica. Hay en el ser humano un conflicto latente entre lo racional y lo emocional que muestra la necesidad de controlar todas estas tendencias instintivas e irracionales que afloran al estar unida a un cuerpo dominado por las pasiones. Y por otra parte, es nuestra parte racional la que nos permite acceder al mundo de las ideas y por tanto, conocer la auténtica realidad.

Platón recibe una influencia directa de las doctrinas pitagóricas sobre la naturaleza del alma y la transmigración de las almas (o metémpsicosis ). Esta idea de un alma inmortal aparece en la tradición griega desde tiempos de Homero y es en Platón donde se afianza hasta separar tajantemente el alma del cuerpo, siendo éste una prisión y obstáculo en la búsqueda de la verdad. De ahí que el filósofo sienta la muerte corporal una liberación que permitirá a su alma contactar con el mundo de las ideas.

1. CONCEPCIÓN DUALISTA DEL SER HUMANO

Concepción dualista del hombre: unión accidental del alma (espiritual) y del cuerpo (material).

Prioridad absoluta y sobrevaloración del alma sobre el cuerpo: el hombre es su alma.

Concepción del alma : principio de auto movimiento y principio racional (de conocimiento) y una realidad intermedia entre el mundo físico y el mundo ideal.

Es racionalista: el alma es la sede de todas las facultades racionales.

Posee claras intenciones éticas: el hombre tiene la necesidad de controlar todas las tendencias instintivas del cuerpo y asegurar una retribución futura al que practica la justicia contra el inmoralismo. La función del alma es moral: enseñar al hombre a dominar sus deseos, instintos (relacionados con su cuerpo) y desarrollarse virtuosamente.

Posee, también una intención gnoseológica. Gracias al alma el hombre puede acceder al conocimiento de las ideas. Y también la idea del supremo bien.

2. CARACTERÍSTICAS DEL ALMA Y DEL CUERPO

El CUERPO

Es la parte material, y por tanto, perteneciente al mundo físico y sensible. La concepción de lo corporal es negativa y peyorativa: “El cuerpo es la cárcel del alma”, el sepulcro del alma. Es

malo porque obliga al alma a sucumbir a las necesidades materiales: los deseos, las pasiones, los sentimientos, las enfermedades, los miedos o temores...

El cuerpo, por consiguiente, es el responsable del mal en el mundo: de las guerras, la violencia, de causar deseos o ambiciones en el mundo por cosas materiales.

Es una pesada carga que obliga al alma a someterse a un proceso de purificación para que tenga acceso al mundo de las ideas.

El ALMA

Es lo que define al hombre, ya que el cuerpo no es más que una apariencia. Lo que hace que el hombre viva en el mundo físico. El alma constituye la esencia de lo humano, su parte espiritual. Posee una naturaleza inmortal y tiene la posibilidad de transmigrar y reencarnarse en otros cuerpos, hasta que consigue purificarse y retornar a su mundo (orfismo y pitagorismo)

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Fue creada por el Demiurgo, tomando como modelo el mundo de las ideas eternas. NO pertenece a este mundo, pero una vez creada por el Demiurgo ha podido contemplar las ideas y obtener el máximo conocimiento .Su lugar natural es estar cerca del mundo de las ideas contemplándolas beatíficamente.

Funciones: Vital: principio de vida, de automovimiento. Ética: el gobierno del cuerpo y autocontrol de los deseos y tendencias instintivas. Gnoselógica: promueve el acceso al conocimiento: al recordar las ideas...

La existencia de estas tres almas en el hombre se puede demostrar por los conflictos éticos y psicológicos que

experimenta el hombre (sus deseos, sus deberes, sus reglas de conducta, sus pasiones...)

3. FUNCIONES O TIPOS DE ALMA

División tripartita del alma y su relación con las virtudes que le son propias: ALMA RACIONAL (nous, logos): de naturaleza divina, inmortal, inteligente, situada en el cerebro. Se

dedica al pensamiento puro y busca la contemplación. Su virtud es la Prudencia. ALMA IRASCIBLE (thymos): mortal, fuente de las pasiones nobles, situada en el tórax e inseparable

del cuerpo. Su virtud asociada es el Valor. ALMA APETITIVA o CONCUPISCIBLE (epithymia): mortal, pasiones innobles, situada en el abdomen.

Su virtud es la Templanza.

4. INMORTALIDAD DEL ALMA Y DESTINO TRAS LA MUERTE DEL CUERPO

Según Platón el alma es inmortal, y tiene la posibilidad de reencarnarse en los cuerpos mortales Ha sido

creada por el demiurgo y a pesar de vivir eternamente y reencarnarse en muchos cuerpos, lo único que anhela es

volver a su mundo original (intermedio entre el mundo de las ideas y el mundo terrena) y contemplar eternamente a las

ideas. Para conseguir esto, el alma debe hacer un gran sacrificio: desligarse de todas las necesidades corporales,

evitar todo placer y todo dolor, llevar una vida ascética, pura, de tal modo que su parte racional domine las otras partes

del alma, y se vaya liberando de las ataduras de su cuerpo. Si, tras sucesivas reencarnaciones, el alma ha conseguido

llegar a este estado ideal de pureza, es posible la vuelta a su mundo y la visión beatífica de las ideas, para así poder

contemplar la auténtica verdad.

¿Cómo demostrar esta teoría de la inmortalidad del alma ? En el diálogo Fedón, Platón acude a cuatro tipos

de prueba o argumentos:

1º. Argumento: LOS CONTRARIOS. Se fundamenta en una antigua tradición griega - según la cual todas las cosas o

procesos proceden de sus contrarios- y relacionada con la idea de que el alma se une al cuerpo en el mundo sensible

procedente del mundo de las ideas y que retornará de nuevo a éste tras la muerte del cuerpo y así sucesivamente

naciendo y muriendo cíclicamente

ALMA INMORTAL

Divina

Demiurgoo

ALMA RACIONAL (NOUS -LOGOS) Inmortal, inteligente, de naturaleza

divina, y situada en el cerebro Virtud de la prudencia: filósofos

ALMA

MORTAL

ALMA IRASCIBLE (THYMOS) Fuente de pasiones nobles, situada en el

torax, e inseparable del cuerpo. Virtud del Valor Fortaleza: guerreros

ALMA APETITIVA (EPITHYMIA) Fuente de pasiones innobles, situada en el

abdomen y mortal. Virtud de la templanza: trabajadores

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2º Argumento LA ANAMNESIS (RECUERDO) El alma recuerda las ideas tenidas anteriormente: de ahí que sea

posible una contemplación de las ideas, y por tanto, del conocimiento verdadero. El Estado natural del alma es un

estado inmaterial (Fedón 72). Lo lógico es que el alma desee volver al estado anterior de donde procede: la

contemplación del Mundo de las ideas. De este modo si admitimos que existen las ideas en una realidad superior y

diferente al mundo sensible, y que el alma puede conocerlas al recordarlas cuando ve los objetos del mundo visible,

entonces el alma es inmortal, ya que antes de que estuviera unida al cuerpo pudo contemplar las ideas.

3º. Argumento LA SIMPLICIDAD El alma es simple. Sólo se corrompe lo que está formado por partes. El alma es la

única que puede conocer las ideas porque se identifica con ellas, y por tanto el alma es simple como las mismas ideas

que contempla. Todo lo que es simple no se puede corromper, y podemos deducir que no se va a morir y es inmortal

(La República).

4º. Argumento EL AUTOMOVIMIENTO Se fundamenta en la concepción originaria del alma: el alma es principio de

vida, soplo vital, principio de movimiento, dadora de vida. Es un movimiento que procede de sí misma, producido por su

propia naturaleza y no por causas externas. Si siempre está en movimiento y no depende de nada para ser movida,

siempre estará viva .Es inmortal.

¿Cuál es el destino del alma? Si el cuerpo es mortal: ¿adónde va el alma tras la muerte del hombre? Platón dedicó

alguno de sus mitos al destino del alma. En el dialogo el Timeo explica que es el Demiurgo el que crea las almas

particulares, la parte inmortal, la racional, a partir del alma del mundo, y las dos almas corporales, la irascible y la

concupiscible unidas al cuerpo. Sólo la parte racional tiene como destino volver al alma del mundo. Son varios los

mitos donde se repite esta concepción del alma humana en sus diálogos:

En el MITO DEL CARRO ALADO La pregunta sobre el origen y la esencia del alma del hombre la explica Platón mediante el mito del carro alado (Fedro). Afirma que el alma es semejante a un carro tirado por dos caballos alados y dirigidos por un auriga (conductor de carros). De los caballos, uno es bueno, bello y de pelo blanco. Otro malo, feo, de pelo negro. El auriga que conduce el carro representa el alma racional y espiritual. El carro tirado por los caballos viaja por la región supraceleste donde tiene la posibilidad de contemplar las Ideas hasta que el caballo negro se rebela, pierde entonces las plumas de sus alas y, por su culpa, se desequilibra el carro y cae todo él, caballos incluidos, desde el mundo celestial al mundo sensible quedando encerrados en un cuerpo. A partir de entonces, el deseo de todo el conjunto será dominar y purificar al caballo negro para que así le broten de nuevo las plumas de las alas y pueda volver al mundo de las Ideas del que salió, y que es su lugar natural.

En el MITO DEL JUICIO FINAL, diálogo Gorgias, las almas de los hombres serán juzgadas tras su muerte corporal según el tipo de vida que hayan llevado en la vida terrestre. Así serán castigados o recompensados por sus acciones en la vida.

En el MITO DEL ER del diálogo la República, se explica que el destino futuro de las almas depende de su libre elección (determinada sin duda por las experiencias de su anterior vida), es decir, el alma se reencarnaría al morir el cuerpo, en uno u otro elemento según el tipo de vida que hubiese llevado en la reencarnación anterior. Platón establece una clasificación jerarquizada de los valores que las almas pueden escoger en las sucesivas transmigraciones y eligiendo un modelo de ser humanos, según el grado de virtud que desee: Filósofo, Rey, Hombre de Estado, Padre de familia o comerciante, Gimnasta, artista o médico, Profeta o sarcedote, Poeta, Obrero artesano o labrador, Sofista o Demagogo, Tirano. De este modo el destino del ser humano es el resultado del género de vida que quiere y no de un fatalismo divino

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TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

1. El problema del conocimiento. 2. Teorías del conocimiento: reminiscencia, dialéctica, amor 3. Niveles y grados del conocimiento: Doxa y Episteme 4. Mitos relacionados con la teoría del conocimiento: el mito de la caverna, el pasaje de la línea dividida, la alegoría del sol.

1. EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO.

¿Cómo podemos conocer el mundo de las ideas? Si existen dos mundos separados y diferentes, ¿de qué

modo podemos acceder al mundo de las ideas?, ¿Cómo conocemos la realidad?, ¿Qué operaciones realiza el alma

para conocer?, ¿Existen diferentes grados de conocimiento? Todas estas preguntas ya se habían planteado los

filósofos anteriores. Heráclito y Parménides distinguieron entre el conocimiento sensible y el inteligible, estableciendo

que el conocimiento verdadero es el que procede de la razón y no de los sentidos. Por otra parte, los sofistas

sostuvieron la relatividad de los conocimientos.

2. TEORÍAS DEL CONOCIMIENTO: REMINISCENCIA, DIALÉCTICA, AMOR.

¿Cómo es posible conocer las ideas a través de las cosas mismas? Platón abordará este problema desde tres

teorías diferentes pero cuyo objetivo es explicar el conocimiento al mundo de las

ANÁNMESIS

REMINISCENCIA

DIALÉCTICA

Método y Ciencia del Filósofo

EL AMOR

Dialéctica emocional

Conocer es recordar

El conocimiento de las Ideas es, pues, recuerdo (anámnesis) de lo que hay ya en el alma. El conocimiento sensible no carece de valor: es la ocasión para el recuerdo.

El método propio de la filosofía es la

dialéctica, que nos permite el acceso

al mundo de las Ideas. En principio, la

dialéctica es un proceso ascendente

hacia la Idea, y luego de Idea en Idea

hasta la idea suprema (el Bien).

Proceso, pues, que va de lo múltiple

(cosas, ideas) hasta lo Uno (el Bien)

Es un proceso ascendente, una

dialéctica emocional, que permite

acceder al mundo de las ideas por el

amor, la atracción que sentimos al

contemplar las formas de los objetos

físicos y experimentar cierta afinidad

espiritual.

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LA REMINISCENCIA Anámnesis

El alma, antes de unirse a un cuerpo, habitaba el mundo de las ideas, dedicándose a su contemplación. Una vez

en el cuerpo, el alma olvida todo lo que conocía. Con ocasión del conocimiento sensible va recordando ese mundo

eidético, reduciendo la multiplicidad de los objetos a la unidad de la idea. Por lo tanto, conocer es recordar. Hacer

memoria de lo ya sabido. La teoría de la reminiscencia aparece en el Menón, Fedón (que le sirve para probar la

inmortalidad del alma) y en Fedro (en forma mítica). De acuerdo con los mitos platónicos sobre la naturaleza e inmortalidad

del alma (Fedro): el alma humana en el que residen las facultades intelectuales, ha morado en ese mundo de las ideas,

pudiéndolas contemplar (recuérdese la etimología de la palabra Idea). Al entrar en el mundo sensible y unirse a un cuerpo,

olvida las ideas. Sin embargo, al contemplar las cosas puede recordarlas.

Platón concibe el conocimiento de las ideas como reminiscencia. Esto es posible por la afinidad que existe entre la

naturaleza del alma y la de las ideas (“lo semejante conoce lo semejante”. Puesto que las cosas imitan a la ideas, el

conocimiento sensible sirve de ocasión para el recuerdo. Al percibir los objetos físicos estos provocan el recuerdo en

nuestra alma porque su forma es una copia o modelo de la idea. Esta concepción del conocimiento requiere esfuerzo o

preparación pero sugiere un claro innatismo: las ideas preexisten en nuestra alma, no son elaboradas por el sujeto y

por consiguiente, no hay aprendizaje previo.

Por otra parte, Platón a través de la teoría de las ideas y de la inmortalidad del alma (heredera del pitagorismo y del

orfismo) tratará de buscar el fundamento último del conocimiento: el objeto del conocimiento son las ideas, estos

objetos estables, objetivos, requisito necesario para toda ciencia (episteme) que quiera ser universal y estable.Por eso

distinguirá entre conocimiento sensible : opinión (doxá), sobre lo que está en devenir, y el verdadero conocimiento o

contemplación directa de las ideas en el mundo inteligible. Porque conocer es captar las ideas de las cosas, y como hemos

señalado existe un lugar en el que las ideas subsisten eternas, inmutables e independientes del pensamiento humano, el

conocimiento no es una creación original del hombre sino más bien un descubrimiento, un rememorar estas ideas que

estaban presentes en el hombre. En otras palabras: conocer es recordar.

LA DIALÉCTICA

En los diálogos posteriores la teoría del conocimiento como reminiscencia desaparece y es sustituida por la

dialéctica, que en los primeros diálogos se identificaba con el método socrático de preguntas y de respuestas. En el

diálogo La República aparece claramente desarrollada una teoría del conocimiento donde se establecen los niveles y

grados del conocimiento y ciencias asociados a ella y su correspondencia con los tipos de realidad. Aparecen dos

famosos pasajes alegóricos que explican de forma didáctica esta teoría: el mito de la caverna y el símil de la línea,o

pasaje de la línea divisoria.

Platón es el primero en utilizar el término dialéctica en filosofía, aunque ya Heráclito y Sócrates hicieran uso de

este concepto en otras áreas de su pensamiento. ¿Qué significa dialéctica? Varias son las respuestas que ofrece Platón:

Habilidad para discutir preguntas y respuestas (Crátilo,390) Arte de dividir las cosas en géneros y en especies. De clasificar conceptos para poder examinarlos y

discutirlos conversación o análisis: Ascender de conceptos en conceptos - línea ascendente, de proposiciones en proposiciones hasta los

conceptos más generales, y los primeros principios, con un valor ontológico (Repúblicas, Filebo) El arte de convencer mediante la discusión , técnicas de persuasión (Sofista)

El método propio de la filosofía es la dialéctica, que nos permite el acceso al mundo de las Ideas. En

principio, la dialéctica es un proceso ascendente hacia la Idea, y luego de Idea en Idea hasta la idea suprema (el Bien).

Proceso, pues, que va de lo múltiple (cosas, ideas) hasta lo Uno (el Bien). De este modo, dice Platón "el único que es

capaz de dar una visión de conjunto es el dialéctico". Pero también hay una dialéctica descendente (diairesis), proceso

inverso que reconstruye la serie de ideas sin recurso alguno a la experiencia. De este modo la dialéctica permite

establecer la comunicación o koinonia, y trabazón , symploké, entre las ideas. Pero la dialéctica - proceso estrictamente

intelectual - posee un importante apoyo emocional: el amor (o eros).

En el diálogo la República La dialéctica platónica se puede entender en dos sentidos: como el auténtico

conocimiento del filósofo, es decir, dedicado a la intuición pura de las ideas; y como el método de la filosofía: el

camino para alcanzar el verdadero conocimiento. La dialéctica es un método que permite conocer las ideas, tras un

proceso gradual que se origina con la percepción hasta alcanzar el mayor nivel de abstracción posible. Requiere un

largo aprendizaje y un enorme esfuerzo que sólo los verdaderos filósofos pueden alcanzar. ¿Cómo se llega a este

nivel de conocimientos? Platón describe este proceso partiendo de los siguientes elementos

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Niveles de conocimiento en relación la verdad y con el ser: opinión (doxa) y la ciencia (episteme) Operaciones mentales: imaginación, creencia, pensamiento, razonamiento

EL AMOR (EROS)

El amor platónico es también un proceso ascendente, una dialéctica emocional, que permite acceder al mundo de las ideas por el amor, la atracción que sentimos al contemplar las formas de los objetos físicos y experimentar cierta

afinidad espiritual. (el alma ve cosas bellas y las ama porque busca la idea de la belleza en sí). Si en la dialéctica la ascensión partía de las ideas inferiores hasta llegar a las ideas supremas, en el amor se trata de una ascensión desde las cosas hasta las ideas superiores, sin ideas intermedias. En el amor son las cosas las que sirven de peldaños (hipótesis) hasta la idea. El amor platónico es una ascensión a la belleza. El filósofo muestra este amor intenso por las ideas, ya que lo racional se une a lo emocional. Eros, el amor, es un daimon, un ser intermedio entre dioses y hombres. Por su genealogía, Eros se halla en una situación parecida a la que tiene el hombre respecto al conocimiento, situado entre la ignorancia y la sabiduría. De la misma manera que sólo ansía saber aquel que no es absolutamente ignorante (y por lo tanto no sabe de qué carece) ni absolutamente sabio (pues ya no tendría necesidad de saber nada más), el amor es aspiración al saber y apetito de belleza. Hijo de la pobreza y de la riqueza, el amor es un impulso hacia aquello que le falta: es pobreza de todo lo bueno y bello que existe, y por ello impulso hacia aquello de lo que se carece. ¿Por qué Eros es amor a la belleza? Para un griego como Platón lo bello no es "lo bonito". No es este un asunto meramente estético. La belleza es el resplandor de la idea en la cosa. Es «presencia», aparecer de la presencia misma de la idea en la cosa misma (mero reflejo de una idea). Esto es, precisamente, lo que la hace bella "estéticamente". Las cosas son bellas porque nos transportan fuera de lo inmediato y material, a través de ese resplandor de la idea en lo material. Por eso, Eros implica una ascensión desde las cosas materiales hasta las ideas mismas. Las cosas hacen de peldaños, de escalones hasta las ideas, ya que reflejan a las ideas mismas y nos permiten su contemplación y desocultación, mostrándonos la diferencia misma entre el mundo material y el mundo inteligible. El amor une el mundo divino y el humano; comunica el "espacio", el vacío que media entre el mundo sensible y el inteligible, de tal manera que todo queda ligado. En este sentido es un ser intermedio de la misma manera que lo es el alma: aquello que media entre el mundo inteligible y el mundo sensible: el alma comunica a los hombres con la región divina de las ideas. Con sus idas y venidas, lo eidético se hace visible a los ojos del alma. El amor platónico es también un proceso ascendente, una especie de dialéctica emocional. Platón le dedica dos bellos diálogos: "Banquete" y "Fedro". " He aquí el recto método de abordar las cuestiones amorosas: empezar por las cosas bellas de este mundo,

teniendo como fin la belleza en sí, y valiéndose de ellas como de escalas, ir ascendiendo constantemente, yendo de un cuerpo bello a dos, y de dos a todos los cuerpos bellos, y de los cuerpos bellos a las bellas normas de conducta, y de ellas a las bellas ciencias, y partiendo de éstas, hasta la ciencia de la belleza absoluta, y llegar a conocer por último lo que es la Belleza en sí. Este es el momento en que verdaderamente adquiere valor la vida de un hombre: cuando contempla la Belleza en sí" (Banquete, 211 e)

EL Fedro, refiere lo mismo, pero en el contexto mítico del alma representada como un carro alado y con referencia directa de la reminiscencia. El alma caído a la tierra ha olvidado todo y ha perdido sus alas; pero "viendo la hermosura de este mundo, y acordándose de la verdad, toma alas, y una vez alada, desea emprender el vuelo". Nada tiene de extraño, entonces, que Platón diga que el "amor es filósofo", o bien que "es justo que sólo eche alas la mente del filósofo".

En conclusión, la dialéctica y el amor son los medios para acceder al Mundo de las Ideas. Y si hay que prepararse para esta ascensión, las matemáticas sirven de propedéutica, puesto que son el preludio del aire que hay que aprender. En efecto, las matemáticas "dan un fuerte impulso hacia la región superior", ya que arrancan del mundo del devenir e introducen en la contemplación de objetos inteligibles. Por eso se dice que en la puerta de la Academia estaba escrito: "Nadie entra aquí si no es geómetra

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3. NIVELES DE CONOCIMIENTO Y FACULTADES QUE INTERVIENEN

El dualismo ontológico nos conduce a un dualismo epistemológico. Si existen dos realidades diferentes e

independientes también hay dos modos de acceder a ambos mundos por vías diferentes: la sensibilidad que nos

permite conocer el mundo físico y la razón que nos conecta con el mundo de las ideas:

NIVEL DE LA OPINIÓN DOXA, opinión, que es conocimiento sensible de las cosas corpóreas y sus sombras

y reflejos, sometidos a continuo cambio. Se obtiene los doxata, conocimiento sensible del mundo físico. Las imágenes o copias del mundo sensible son tomadas como originales, siendo simples imitaciones imperfectas de la realidad ideal. De ahí que se obtenga una fe o convicción libre de que las cosas son realmente así. Dos facultades intervienen en este conocimiento:

o IMAGINACIÓN (EIKASIA): Percibimos imágenes o sombras, fantasías de las realidades sensibles

existentes (eikones)

o CREENCIA (PISTIS): corresponde al mundo que nos rodea, el género de todas las cosas.

NIVEL DE LA EPISTEME, ciencia o saber fundamentado, que es conocimiento científico de la realidad, y

por tanto del mundo inteligible, de las Ideas, eternas, inmutables, esencias.Obtenemos el auténtico

conocimiento. Hay dos facultades en el hombre:

o PENSAMIENTO (DIANOIA), cualquier proceso mental, pensamiento discursivo. En este nivel el alma se ve

obligada a servirse de hipótesis, pero sin remontarse por encima de ellas. Se sirve de figuras visibles acerca de

las cuales discurre, pero no pensando en ellas mismas, sino en aquello a las que se parecen. Se utiliza un

método deductivo: partiendo de ciertas nociones, conceptos, y demostraciones se llega a las conclusiones. No

se puede apoyar en las ideas puras, sino que ha de acudir a representaciones materiales de estas ideas. Las

ciencias más representativas son: matemáticas, geometría. Son ciencias especulativas que parten de

hipótesis.

o INTELIGENCIA (NOESIS), cuyo objeto son los ARJAI. Son los originales o arquetipos que la razón alcanza

por sí misma, gracias a su capacidad dialéctica. El método de razonamiento es inductivo: se parte de las

hipótesis para llegar a los primeros principios. La noesis o intuición directa es una cognición inmediata no

sensible, y no necesitada de fundamentación discursiva alguna para llegar a los noeta o el eidos. Máximo de

grado de abstracción y de conocimiento.: la máxima idea es el Bien El método dialéctico consiste en la

búsqueda de conceptos: la mente discurre impulsada por el eros de lo eterno y de lo inmutable. Así se alcanza

el conocimiento de lo que realmente es: ontos on (lo realmente ente). La ciencia representativa es la filosofía

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4. ALEGORÍAS SOBRE EL CONOCIMIENTO EN EL DIALÓGO LA REPÚBICA DE PLATÓN:

EL SÍMIL DE LA LÍNEA DIVIDIDA, LA ALEGORÍA DEL SOL. MITO DE LA CAVERNA

Platón traza una línea imaginaria, en la que distingue los distintos niveles de conocimiento en relación con las

facultades del alma, y de los dos tipos de realidades:

TIPOS DE REALIDAD ESTADOS ALMA OBJETIVOS

EN RELACIÓN AL

CONOCIMIENTO

NIVEL CONOCIMIENTO OBJETO DEL

CONOCIMIENTO

CIENCIAS

MUNDO INTELIGIBLE

IDEAS

GNOSIS

Episteme

NOESIS EIDOS FILOSOFIA

DIANOIA ORATA

MATEMATICA

MUNDO

SENSIBLE

OPINIÓN

Doxa

CREENCIA OBJETOS CIENCIAS

EMPIRICAS

OBJETOS FISICOS IMAGINACION IMAGENES CIENCIAS

ARTISTICAS

IGNORANCIA NO-SER

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Platón utiliza la imagen del sol para identificarla con Idea de Bien como el objeto más adecuado para el alma y

causa de la realidad, perfección y verdad de las cosas.

EL MITO DE LA CAVERNA

Aparece al inicio del Libro VII del diálogo de la República. Es una alegoría sobre la educación del filósofo, y los distintos

grados del conocimiento en correspondencia con su visión jerárquica de la realidad. La educación consistirá en un ascenso

a través de las distintas formas de conocimiento, siendo la física y las matemáticas las que preparan metódicamente al

filósofo. Pero también nos recuerda la responsabilidad misión que tiene el filósofo, de educar al pueblo y gobernar

rectamente a la ciudad.

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ÉTICA 1. Características de la ética platónica 2. Concepto de virtud: virtud como sabiduría, como purificación, como armonía 3. Tipos de virtudes y su relación con los tipos del alma humana:

Mediante el conocimiento podemos acceder al mundo de las ideas, pero por sí sólo no es suficiente. Es necesaria la virtud, la única que nos puede enseñar el camino a las ideas de Bien y de Justicia. Las ideas nos sirven para explicar la realidad, pero también tienen una orientación moral. Por otra parte, el hombre aislado, nos advierte Platón, no podrá conseguir por sí mismo ser bueno o sabio. Necesita la polis, el Estado, para poder acceder al mundo de las ideas, ya que éstas no sólo nos permiten tener un auténtico conocimiento de lo real, sino que sin ellas no sería posible ser virtuosos o gobernar rectamente a la ciudad. De este modo completamos la intención inicial del filósofo, ya que su filosófica tiene una clara intención ética y política, además de la científica. Siguiendo la tradición socrática Platón defiende un intelectualismo ético, que sostiene la necesidad de la educación y del conocimiento para formar buenos ciudadanos. Sólo el ignorante es que actúa mal, ya que no ha sido instruido para poder diferenciar entre buenas y malas conductas. Por otra parte, también se opone al relativismo moral de los sofistas que defendían un enfoque subjetivo de los principios y valores morales, y que para Platón era responsable de la degradación moral y política de su época. Al igual que existe un mundo de las ideas, inmutable, objetivo y universal, existen las ideas de Bien, Justicia, que son conceptos ontológicos, epistemológicos y también morales y políticos, a la par que modelos de conducta ideal para todos los seres humanos.

CARACTERÍSTICAS DE LA ÉTICA PLATÓNICA 1. Objetivismo moral. Es posible definir los valores y principios morales de forma universal. 2. La ética se subordina a la política. El ser humano no puede alcanzar la felicidad con independencia de su vida en la polis. Tiene como función la de ayudar a regular la conducta individual y social. El hombre aislado no puede ser bueno ni sabio. Necesita la comunidad política, el Estado.

3. Es un ética racionalista: el ser humano alcanza su plenitud moral al contemplar las ideas. 4. Es una ética eudemonista: el fin de la vida humana es lograr el sumo bien del hombre: la felicidad. ¿En qué consiste este supremo bien? En el desarrollo auténtico de la personalidad del ser humano como ser racional y moral, y del bienestar general y armonioso de su vida. ¿Qué es la vida buena? Es la vida mixta compuesta de placeres sensibles y placeres espirituales. Ni solo los placeres corporales ni una vida intelectual. Es necesario un equilibrio y mesura de ambos.

Platón considera el Bien como felicidad o Vida Buena: es una forma de lo bello, forma que constituye mediante medida y proporción: simetría, belleza, verdad. La causa es Eros, el deseo o aspiración de alcanzar el bien o la felicidad. Pero la felicidad se debe alcanzar por la práctica de la virtud.

Es un intelectualismo ético moderado (con respecto a Sócrates). El saber y la virtud no coinciden totalmente, ya que el hombre no es únicamente alma racional, sino que posee un cuerpo físico que genera deseos, pasiones, necesidades que le impulsan a actuar…Nuestra alma racional debe esforzarse por ser virtuosa y esto se consigue mediante el esfuerzo y el conocimiento de las ideas.

Es una ética de la virtud. La virtud es una disposición del carácter mediante la cual el alma racional domina y gobierna el alma apetitiva con ayuda del alma irascible, estableciendo una armonía entre ellas.

CONCEPTO DE VIRTUD (areté)

Platón describe en sus diálogos y de forma sucesiva tres conceptos de virtud, no excluyentes

1. VIRTUD COMO CONOCIMIENTO o SABIDURÍA (del intelectualismo intelectual deSócrates)

La Prudencia es la virtud o sabiduría práctica es la capacidad de discernir lo que es bueno (útil) para el hombre en cada caso, para ser felices y hacer el bien. En este sentido conocer en qué consiste ser bueno me servirá para ser bueno y feliz (utilitarismo moral). Esta sabiduría que sólo se alcanza en un “ver” que realiza el alma a través del noûs. La virtud puede ser enseñada y todos podemos aprender a ser buenos. No bastan las disposiciones naturales para ser buenos y virtuosos. Esta teoría sostenida por Sócrates se conoce como Intelectualismo moral: el saber y la virtud coinciden. El que conoce lo justo, lo bueno, lo recto actuará con justicia, bondad y rectitud. En Platón este saber moral es de orden superior: el hombre puede aspirar a conocer directamente la Idea de Bien, de Justicia, el Valor, la Piedad que habitan en el mundo ideal.

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Esta concepción de la ética establece:

Es posible establecer una definición precisa, general y válida para todos de cada virtud, ya que existe una idea de Bien, de Justicia, de Valor que es la causa de la conducta buena, justa y valiente. Rechaza todo relativismo moral proclamado por los sofistas.

Es necesario unificar todas las virtudes en la suprema virtud: la Idea de Bien.

El filósofo es el hombre virtuoso por excelencia: ser virtuoso requiere un conocimiento profundo de la idea del Bien.

2- VIRTUD COMO PURIFICACIÓN (Pitagorismo en los diálogos de Fedro y Fedón)

Por influencia del orfismo y del pitagorismo la virtud es considerada también como purificación (por la cual el

alma se libera del cuerpo). El hombre virtuoso es el que purifica su alma de las pasiones, deseos carnales y progresivamente se desvincula del cuerpo para poder retorno a su mundo y contemplar el mundo de las ideas. Esta concepción de la virtud como proceso ascético y místico procede del pitagorismo y representa un ideal de vida: la filosofía es el camino que nos prepara para la otra vida, nos libera de nuestro cuerpo y desarrollar al máximo nuestra capacidad racional. Platón propone una ética de carácter emocional. Se trata de liberar al alma de los deseos, las pasiones, para poder realizar el acceso a las ideas. En el Filebo, Platón afirma que la vida virtuosa es una vida mixta en la que hay que saber aceptar también el placer con moderación 3. VIRTUD COMO ARMONÍA, JUSTICIA ( “Politeia” o “La República”) La virtud se entiende en como equilibrio y armonía, justicia entre las tres partes del alma humana. ¿Cuándo el alma se convierte en virtuosa? Cuando cada parte o función del alma hace lo que le es propio, de tal manera que dominen o sean dominadas entre sí conforme a su naturaleza. Este concepto se encuentra desarrollado en la República. La justicia es considerada aquí como la virtud fundamental, y consiste en “el acuerdo de las tres partes del

alma,, exactamente como los tres términos de una armonía, el de la cuerda grave, el de la alta y el de la media”. La

armonía surge en el alma cuando “cada parte hace lo que le es propio”, de tal manera que “dominen o sean dominadas entre sí conforme a naturaleza”. Lo cual significa que la parte racional (siendo prudente) debe guiar a la parte irascible (que deberá ser valerosa), y ambas dominar a la concupiscible (que será, así, atemperada). El hombre que lo consiga será armonioso y justo. Por eso la virtud es la “salud, belleza y bienestar del alma”, y la justicia es la armonía del hombre. Tenemos aquí, formulada por primera vez, la división de la virtud en cuatro categorías fundamentales: prudencia (phrónesis), fortaleza (andreía) y templanza (sophrosyne), que se corresponden con las tres partes del alma, y justicia, que se entiende como orden o armonía (en este caso de las tres funciones del alma). Frente a la justicia, la injusticia consiste en que alguna de las partes del alma no cumpla con la función que le es propia. Ahora bien, el individuo por sí sólo no puede llegar a ese ideal de armonía que caracteriza una vida justa. La persona se realiza en comunidad. En Platón, como en todo el pensamiento griego, el ser humano es el ciudadano. Por eso, la ética desemboca necesariamente en política.

El alma racional, cuya virtud propia es la prudencia, debe dominar y guiar a las otras dos, que al estar más vinculadas al cuerpo les resulta difícil evitar los deseos y los impulsos. El alma irascible cuya virtud es la valentía debe procurar controlar al alma apetitiva (cuya virtud propia es la templanza) para evitar ser arrastrada en exceso por las necesidades y los deseos del cuerpo. Si cada una de estas partes del alma lograr alcanzar este ideal ético de perfección: ser prudente, ser fuerte y ser atemperado, podemos conseguir un equilibrio, una armonía interior que convierten al hombre en virtuoso. Esta concepción de la virtud también se proyecta en el ámbito de la polis: a cada clase social le corresponde una virtud: a los gobernantes, la prudencia; a los soldados, la fortaleza o valentía; y a los productores, la templanza. Si todos los habitantes de la polis lograrán al unísono ser prudentes, valientes y moderados podríamos afirmar que la Justicia, virtud social, reina en la ciudad y nos encontramos en un régimen político justo, ordenado y feliz. Las cuatro virtudes propuestas por Platón

Templanza (del griego ζωφροζύνη, sōphrosýnē)

Prudencia (del griego φρόνηζις, phrónēsis)

Fortaleza (del griego ανδρεία, andreía)

Justicia (del griego δικαιοζύνη, dikaiosýnē)

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1. PROYECTO POLÍTICO

Su proyecto filosófico estuvo orientado a la política: su objetivo era diseñar el modelo de Estado Ideal; es decir,

el Estado perfecto en el que reinara absolutamente la justicia. … El gobierno de ese Estado ideal habría de ser, como

es lógico, un gobierno absolutamente justo, o sea, un gobierno capaz de actuar de la manera más correcta posible en

todos los casos, complaciendo siempre a todas las partes. Dicho de otra forma, un gobierno capaz de conseguir el Bien

para todos los ciudadanos; el Bien universal. … Para que un gobierno así sea posible, es necesario admitir, según

Platón, la existencia de “absolutos” tanto a nivel ético-político como a nivel onto-epistémico. Sólo así es posible

establecer principios o normas de valor absoluto (universales y necesarios) que permitan eliminar toda injusticia de la

polis. Como otros muchos escritores de los siglos V y VI a. C. Platón es hostil a la democracia. En la República o las

Leyes, lleva a cabo una crítica a la democracia ateniense, como la forma de gobierno más apartada de la constitución

ideal, a excepción de la tiranía. Platón critica en la democracia la irracionalidad que a su juicio comporta el igualitarismo

democrático. La democracia no distingue, sino que trata por igual a todos los ciudadanos, y en vez de adjudicar cargos

atendiendo a la capacidad, concede a todos las mismas oportunidades.

Toda esta crítica parte y se resume en un solo principio: la concepción de la política como saber, como

episteme. Se trata, en definitiva, del intelectualismo socrático, que concibe la virtud, y por tanto, la política como

conocimiento. A este principio se añade otro: la política tiene que buscar el Bien: la tarea del político se concibe como

una tarea educadora, basada en criterios morales, que tiene como fin primordial hacer mejores a los ciudadanos.

2. FORMAS DE GOBIERNO

Platón no se limita a describir un Estado justo, sino que además elabora

una especie de filosofía de la historia que pretende mostrar el proceso de

corrupción a que ve abocado todo gobierno. Veamos este proceso:

ARISTOCRACIA: es la mejor forma de gobierno, es el gobierno de los mejores,

de los más justos y sabios. (Si se trata de un único gobernante, se podría hablar

también de monarquía). Pero como nada nacido es eterno la aristocracia acabará

degenerando tarde o temprano; a causa, por ejemplo, de una mala elección de los

que han de gobernar. De modo que, en lugar de ser educados en el conocimiento

de las Ideas, prestarán atención prioritaria a otros aspectos, como la gimnástica.

Los nuevos gobernantes, que ya no estarán correctamente formados, se aliarán

con los guerreros para someter al pueblo y desposeerlo de sus propiedades,

dando origen a la timocracia.

TIMOCRACIA (del griego timé, “honor”, “cargo”): es un tipo de gobierno en el que los gobernantes buscan, más que el bien común, obtener un cargo, la preeminencia social, honores, pues la dimensión irascible del alma es la que manda. No es un gobierno regido por la sabiduría y la justicia, sino por la ambición

DEL ALMA RACIONAL

(nous, lógos) IRASCIBLE (Thymós)

APETITIVA (epithymía)

CARÁCTER Inmortal Mortal Mortal

SITUACIÓN Cabeza Tórax Estómago

VIRTUDES Prudencia, sabiduría (Phrónesis, sophía)

Fortaleza, valor (andreía)

Templanza (Sophrosyne)

CLASES SOCIALES

Gobernantes-filósofos Guardianes Productores

SOCIEDAD Y POLITICA Proyecto político

Formas de gobierno

La ciudad ideal

Tipos de virtudes y su relación con el alma y las clases sociales.

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y la cólera propias del carácter de los guerreros. Esto les lleva a un afán de riquezas y propiedades, lo que hará que finalmente sólo les preste atención a éstas, degenerando en una oligarquía, en un gobierno de los ricos. OLIGARQUÍA: es aquel tipo de gobierno movido por la codicia y la avaricia. Arrastra consigo múltiples vicios, tales como: 1) se elige a los gobernantes en función de la riqueza y no de la capacidad para dirigir el Estado. (2) Genera una división en el seno del estado entre dos clases enfrentadas: ricos y pobres. (3) Los ricos tiende a acaparar cada vez más riqueza y el poder que les reporta, con lo que habrá más pobres, con sus secuelas de miseria e inseguridad. Finalmente, las revueltas del pueblo acabarán instaurando la democracia. DEMOCRACIA: es el gobierno del pueblo, que, harto de ser aplastado por los oligarcas, toma el poder. Es el tipo de gobierno regido por la libertad. En principio puede parecer el más dulce de los gobiernos, pero llevada a sus extremos la defensa de la libertad hace que toda forma de poder sea vista como insufrible, por lo que no se respeta ni la autoridad de los magistrados ni las leyes. Por otra parte, como los cargos son elegidos por elección popular, muchas veces recaen sobre personas sin preparación, o poco rectas moralmente o carentes de experiencia. Sucede, además, que los más ricos ven peligrar sus fortunas a manos de los demagogos que incitan al reparto de bienes, por lo que conspiran continuamente contra la democracia. El resultado suele ser, pues, caótico, de modo que el pueblo, desconcertado termina por admitir la aparente “salvación” de cualquier audaz que se imponga por la fuerza. Pero el resultado aún es peor: la tiranía. TIRANÍA: surge como degeneración de la democracia. El pueblo pone el poder en manos de un individuo para que imponga orden en el Estado y defiende sus intereses contra los oligarcas. Termina por gobernar el más audaz y violento, que se impone a los demás. Al final, el tirano gobierna según su capricho imponiéndolo con violencia y crueldad. En este régimen, se suprimen la libertad, la igualdad y la justicia. Por eso es considerado por Platón como el peor y más detestable de los regímenes políticos. Así, señala en la República que el exceso de libertad conduce finalmente a un exceso de esclavitud, y esto tanto a los individuos como a los Estado

3. UTOPÍA SOCIAL : LA CIUDAD IDEAL Y LA JUSTICIA

El diálogo República, se titula en griego Politeia, concepto que tiene un amplio significado: el cuerpo de los ciudadanos, la ciudadanía, la constitución, en definitiva, la polis como conjunto estructurado y dotado de vida propia. Esta obra lleva como subtítulo acerca de la justicia. El protagonista del diálogo es Sócrates, encargado de exponer la doctrina platónica referente a la justicia. El interlocutor adversario es la sofística con su doble afirmación referida a la justicia: la justicia consiste en el dominio del más fuerte; y según los criterios morales vigentes, el que es más injusto es más feliz, ya que consigue mayor provecho y mayores placeres. Para Platón, la justicia es la virtud máxima de los individuos y de los Estados. Es, por tanto, necesario conocer la naturaleza y estructura de los individuos y de los Estados para poder decidir en qué consiste verdaderamente la justicia.

Platón comienza por analizar la naturaleza y estructura del Estado. Propone construir una ciudad ideal, de manera que sea posible asistir al nacimiento sucesivo de los elementos o partes que lo integran.

La ciudad surge para dar satisfacción a las complejas necesidades del hombre, ya que ninguno es autosuficiente. Por consiguiente, en la ciudad se necesita una pluralidad de individuos que atiendan a las necesidades más elementales de la vida humana: alimento, vivienda, vestido… Esto da lugar a ciertos oficios u ocupaciones que componen la base económica de la ciudad: son los productores.

El desarrollo de la ciudad desde el nivel de la mera subsistencia hasta ciertas formas de abundancia y refinamiento hace necesario el nacimiento de una nueva clase, la dedicada específicamente al mantenimiento de la convivencia social, la ampliación del territorio y la defensa de éste frente a las agresiones exteriores. Se precisa, pues, un ejército, una fuerza. Los miembros de este ejército serán escogidos entre aquellos ciudadanos que poseen aptitudes especiales (fuerza, valentía, rapidez)y habrán de ser educados cuidadosamente con vistas a la función que han de desempeñar. Su educación incluye la gimnasia para la formación del carácter, y la música para la formación humanística. Son los guardianes o militares.

Las tareas de gobierno serán asignadas específicamente a un grupo reducido de ciudadanos de entre los mejores de los guardianes. Se les educará a través de las matemáticas y la dialéctica. Son los gobernantes.

La ciudad, según Platón sea de componer de tres clases sociales, que se corresponden con las tres partes del alma. Es una organización política estrictamente jerarquizada. Se fundamenta en la idea de que no todos los seres humanos nacen con las mismas aptitudes y por tanto puedan realizar idénticas funciones. En cada uno predomina un tipo de alma y ha de ser educado para las funciones que debe asumir en la polis. En este sentido, Platón no hace diferencia entre hombres y mujeres, quienes deben educarse de la misma manera. El Estado debe formar a los ciudadanos, y orientarse al bien común y no a los intereses individuales. De ahí que proponga que las clases de los gobernantes y guardianes no deben poseer propiedades privadas ni familias para evitar la ambición persona y las preocupaciones sentimentales.

LOS ARTESANOS O PRODUCTORES, tienen como función la de suministrar los recursos suficientes para satisfacer las necesidades básicas (alimentos, etc.), mediante un trabajo productivo de bienes y de servicios. Podrán ser propietarios y tener familia (no más de tres hijos recomienda Platón). Si alguno de ellos destaca por su inteligencia o aptitudes físicas podrá pasar a pertenecer a la clase de los gobernantes o guerreros.

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LOS GUARDIANES tienen como función defender la ciudad de las posibles invasiones y controlar los posibles

conflictos internos. Deben ser preparados adecuadamente, porque de éstos serán elegidos los futuros gobernantes. Se

alojarán en viviendas separadas del resto de los ciudadanos, no poseerán riquezas propias, ni vivienda privada, ni

familia, ni mujeres. Se casarán con mujeres de la misma clase para conservar las características puras del grupo.

LOS GOBERNANTES Son elegidos entre los mejor dotados y ser educados por el Estado a lo largo de toda

la vida. Después de una selección -que Platón no determina con precisión- se somete a los jóvenes destinados a guerreros o jefes,

a un período de entrenamiento deportivo, de los diecisiete a los veinte años.

De los veinte a los treinta se da a los futuros filósofos una visión del conjunto

de las relaciones que unen las ciencias exactas, con objeto de hacerles

patente el orden ideal que reina en el universo. Entre los treinta y los treinta y

cinco años, por último, se les inicia en la teoría de las ideas; desde entonces

conocerán la esencia del universo, y su conducta podrá fundarse en

verdaderas realidades. Volverán a desempeñar funciones políticas durante

quince años, volviendo, a partir de los cincuenta, a sus estudios. [los

auxiliares reciben la misma educación hasta los veinte años, pero se

detienen ahí. Su educación moral admite la música, al menos la que educa al

alma. Excluye la mayor parte de la poesía, arte de maléfica imitación.] Por

consiguiente, la política es una especialización, ya que no debe confiarse

más que a gentes preparadas para ello. Pero esta educación, no es en

realidad, otra cosa que una educación de la razón. La ciencia política es, en

muchos aspectos, la ciencia sin más, la de la verdad y el bien, o sea, la

razón iluminada en la debida forma.

RELACIÓN ENTRE LA ONTOLOGÍA, EPÌSTEMOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y POLÍTICA

FUNCIONES O PARTES

DEL ALMA

CLASES SOCIALES VIRTUD NIVELES DE

CONOCIMIENTO

NIVEL DE LA

REALIDAD

RACIONAL (NOÛS,

LOGOS)

GOBERNANTES-

FILÓSOFOS

PRUDENCIA O

SABIDURÍA

(PHRÓNESIS,

SOPHÍA)

EPISTEME

Dianoia

Noesis

MUNDO DE LAS

IDEAS

BIEN,

BELLEZA,JUSTICIA

IRASCIBLE

(THYMÓS)

GUERREROS FORTALEZA O

VALENTÍA

(ANDREÍA)

DOXA

Eikasia

Pistis

MUNDO SENSIBLE

OBJETOS FÍSICO

CONCUPISCIBLE

(EPITHYMÍA)

PRODUCTORES (CA

CAMPESINOS,

ARTESANOS Y

COMERCIANTES

TEMPLANZA

(SOPHROSYNE)

ORDEN EN EL INDIVIDUO ORDEN POLÍTICO ORDEN MORAL

JUSTICIA

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4. TIPOS DE VIRTUDES Y SU RELACIÓN CON EL ALMA Y LAS CLASES SOCIALES.

La concepción de la Virtud como armonía entre las tres partes del alma y las tres clases sociales. Para

determinar la esencia y el lugar de la justicia en la ciudad, Platón enumera las virtudes fundamentales que requiere

una ciudad para que reine la felicidad:

VIRTUD DE LA PRUDENCIA O SABIDURÍA ( Phrónesis , sophía). Alma racional. Propia de los filósofos gobernantes. Es una virtud intelectual, perteneciente a la episteme o a la ciencia. Su finalidad es el bien general de la ciudad y su cometido práctico es el control y la supervisión de la ciudad para que reine armonía. En realidad, es el saber político. Una ciudad entera es prudente cuando los gobernantes son prudentes.

VIRTUD DE LA VALENTÍA O FORTALEZA (ANDREÍA). Alma irascible. Propia de los guerreros. Consiste en el conocimiento de lo que deber ser temido y de lo que no debe ser temido. Aunque es conocimiento no se exige un nivel de episteme, sino sólo de opinión correcta sobre las cosas a temer, caracterizada por la firmeza y la perseverancia de este saber.

VIRTUD DE LA TEMPLANZA O MODERACIÓN (SOPHROSYNE). Alma apetitiva. La templanza es un acuerdo o armonía que se establece entre lo que es inferior (parte corporal) con lo que es superior (parte espiritual). No es una virtud exclusiva de una clase social sino de todas, aunque preferentemente se asigne a los productores, más susceptibles de dejarse arrastrar por las necesidades físicas...

VIRTUD DE LA JUSTICIA. Tiene lugar cuando cada una de las clases sociales realiza la función que le corresponde: que el gobernante gobierne con prudencia, el guerrero defienda la ciudad con valentía, y que los productores desarrollen ordenadamente la actividad económica. En este sentido, la justicia es que cada cual haga lo suyo. De forma análoga , cada parte del alma debe realizar la función que naturalmente le corresponda sin que ninguna de sus partes se subleve contra la totalidad del alma.