¿perdón para la construcción de paz? · 2020. 8. 3. · resulta de especial interés porque se...
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¿Perdón para la construcción de Paz?
Viviana Andrea Mahecha Bermeo
Universidad Nacional de Colombia
Facultad de Ciencias Humanas, Departamento de Trabajo Social
Bogotá, D.C., Colombia
2020
¿Perdón para la construcción de paz?
Viviana Andrea Mahecha Bermeo
Trabajo de grado presentado como requisito para optar al título de:
Especialista en Acción Sin Daño y Construcción de Paz
Tutora:
Claudia Patricia Sierra Pardo
Universidad Nacional de Colombia
Facultad de Ciencias Humanas, Departamento de Trabajo Social
Bogotá, D.C., Colombia
2020
El perdón (ciertamente una de las más grandes
capacidades humanas y quizás la más audaz de las
acciones en la medida en que intenta lo
aparentemente imposible, deshacer lo que ha sido
hecho, y logra dar lugar a un nuevo comienzo allí
donde todo parecía haber concluido) es una acción
única que culmina en un acto único (Arendt, 1999).
Resumen y Abstract VII
Resumen
Existen diferentes perspectivas y sentires acerca de los actos de perdón; sin embargo, lo
que se busca a través de este trabajo más allá de afirmar qué es o que no es el perdón,
es mostrar una mirada del perdón, como categoría importante en relación con diferentes
aspectos sociales, así como plantear la relación que pueda tener este con categorías como
transformación de conflictos y su repercusión en la construcción de paz; por lo que el
presente trabajo tuvo como objetivo realizar una conceptualización del perdón, que pueda
generar un panorama distinto del abordaje que se viene dando a los conflictos y la forma
de tramitarlos.
Palabras claves: perdón, reconciliación, memoria, verdad, perspectiva psicosocial.
VIII ¿Perdón para la construcción de paz?
Abstract
There are different perspectives and feelings regarding forgiveness, however the aim of
this document, besides asserting what forgiveness is or not, is to give another view of
forgiveness as an important category in relation with a diversity of social aspects, as well
as to point out the relationship with categories as conflict transformation and its impact on
peace building; therefore, this paper aimed to do a conceptualization of forgiveness, which
may give a different outlook to tackle conflicts.
Keywords: forgiveness, reconciliation, memory, truth, psychosocial perspective.
Contenido IX
Contenido
Pág.
Resumen ............................................................................................................................ VII
Introducción ........................................................................................................................ 1
1. Construcción de Paz y Perdón .................................................................................. 7
2. Perdón y Reconciliación ........................................................................................... 13
3. Concepciones asociadas al perdón ........................................................................ 18
4. Factores psicosociales del perdón ........................................................................ 21 4.1 Sentimientos negativos y perdón ..................................................................... 21 4.2 Arrepentimiento para el perdón ........................................................................ 22 4.3 Verdad, olvido, memoria y perdón ................................................................... 23 4.4 Perdón, procesos de duelo y estrategia de afrotamiento ................................ 26 4.5 Perdón y confianza ........................................... 2¡Error! Marcador no definido.
5. Conceptualización del perdón en el contexto colombiano .................................. 31
6. Conclusiones ........................................................................................................... 317
Bibliografía ........................................................................................................................ 37
A. Preguntas ................................................................................................................... 43
Introducción
Perdonar es una acción que no se presenta como fácil, pero que resulta de gran relevancia,
y más aún cuando el tránsito de siglo ha habido agudización de conflictos y ha exacerbado
fundamentalismos alimentados por una proliferación de perspectivas más individualistas,
dando paso a lo que llamaría Vitz (1994, citado en Casullo, 2005) un narcisismo
desmedido, que deja ver sociedades individualistas, competitivas, ligadas a sistemas
políticos y económicos como el neoliberalismo que introducen sentimientos negativos
como el odio con el fin de segregar ciertos sectores de la sociedad alimentando ideales
(Merlín, 2019) y generando polarización en la sociedad. Es en este contexto en donde el
término perdonar podría quedar fácilmente de lado, cualquier iniciativa de diálogo,
reconstrucción de tejido social o construcción de paz en general, que surja en estos
tiempos, resulta esperanzadora y termina siendo el móvil de muchas personas
comprometidas a aportar desde su quehacer con el objetivo de generar algún cambio, por
pequeño que sea.
El año 2012 representó un punto de inflexión en lo que se iría materializando como el
acuerdo de paz entre el gobierno colombiano y la guerrilla de las Fuerzas Armadas
Revolucionarias de Colombia – Ejército del Pueblo (FARC-EP). Mientras para muchas
personas, a pesar de los resultados nefastos de anteriores intentos de procesos de paz en
el país, éste era el inicio de un mensaje de esperanza sobre una nueva oportunidad de
cambio que se avecinaba en la historia política del país; otros miraban con escepticismo
este nuevo proceso y las facciones políticas de ambos lados junto con los medios no
desaprovechaban cualquier oportunidad para pronunciar las diferencias y defender la
postura de cada cual.
Durante ese año se dio inicio a lo que serían las fases del proceso de paz, cuyo propósito
final sería la terminación del conflicto que daría paso a una fase de construcción de paz.
El proceso empezó con una fase exploratoria que consistía en crear el ambiente propicio
para la exposición de los distintos puntos de vista de los sentados en la mesa de
2 Introducción
negociación, así como también de generar la ruta que guiaría el propósito del proceso. En
los años posteriores, se llevó a cabo la segunda fase del proceso, la cual se llevaría a cabo
en La Habana bajo el principio “nada está acordado hasta que todo esté acordado”, durante
esta fase tendrían desarrollo los cinco puntos de la agenda y finalizaría con el acuerdo final
para la terminación del conflicto. La última fase del proceso estaría delimitada con la firma
del acuerdo final, la cual daría inicio a la construcción de paz e impactaría directamente
sobre los derechos de las víctimas (Oficina del Alto Comisionado para la Paz, s.f).
Esta última fase del proceso, en el año 2016, acentuaría la polarización entre la población
colombiana al anunciar la realización del plebiscito, mecanismo que se utilizaría para la
refrendación por parte de la ciudadanía colombiana de las conclusiones de los diálogos
que duraron más de 4 años. La pregunta que convocaba a todos los colombianos y
colombianas el 2 de octubre de 2016 era la siguiente: “¿Apoya usted el acuerdo final para
terminar el conflicto y construir una paz estable y duradera?”, esta pregunta la respondieron
13’066.047 personas, de las cuales el 50,21% no estuvo de acuerdo con ella. Para Gómez-
Suárez (2016), este resultado estuvo permeado por la manipulación emocional que
durante la campaña para la votación no permitió un análisis adecuado de los argumentos
alrededor del acuerdo.
A manera de opinión y por los debates que en muchas familias surgieron, en aquellos
tiempos donde cada persona pensaba tener la razón y parecía estar al tanto de la historia
de Colombia, así como de poseer un vasto conocimiento en temas políticos; la mayoría de
los debates que surgieron al interior de las familias estaban sesgados por una amalgama
de emociones negativas que eclipsaban cualquier contenido verídico que pudiera estar
efectivamente en el documento del acuerdo de paz. Esto, además de desesperanza y
tristeza, abría paso a lo que sería el resultado del plebiscito, que, a pesar de haber sido un
NO, dejaba ver de fondo un resquebrajamiento profundo en el tejido social de los
colombianos. Para Gómez-Suárez (2016), dichos escenarios polarizados producto de la
manipulación emocional son más comunes de lo que se piensa en contextos
transicionales, y en el caso específico de Colombia, el lema “Paz sin impunidad” no sólo
aumentaban los emociones negativas como la rabia, sino que las hacía colectivas,
impidiendo el paso de emociones positivas, y que a su vez, los actos de perdón realizados
por los miembros de las FARC no tuvieran impacto y peor aún, fueran vistos de manera
negativa.
Introducción 3
A pesar de la posición negativa frente a los acuerdos, este finalmente, con modificaciones
y demás, tuvo sus respectivas firmas y posterior implementación; implementación que ha
tenido que soportar posteriormente algunas transformaciones, así como el cambio de
gobierno que representó en su momento incertidumbre respecto al futuro del acuerdo. Pero
una vez más, más allá del papel y de lo plasmado en el acuerdo, era evidente la falta de
voluntad por gran parte de la sociedad colombiana, reacia a siquiera pensar en un mínimo
de transformación respecto a lo que ha sido la historia colombiana, llena de divisiones y
violencia.
En términos del relacionamiento social, estos procesos han evidenciado diferencias muy
marcadas en la población colombiana y sobre todo una brecha entre quienes en su
momento estuvieron a favor del acuerdo y los que no, que requiere de compromisos que
se vean reflejados en cambios de acciones y actitudes; y procesos como el perdón y la
reconciliación para disminuirse. Esta fragilidad en las relaciones se vio todavía más
expuesta con el rearme anunciado en el año 2019, en el mes de agosto, de ciertas
facciones del nuevo partido político FARC, que se habían acogido al acuerdo de paz entre
el gobierno y las FARC-EP, pero que por diferentes motivos, rechazaban la actitud y
accionar del gobierno del presidente Duque y anunciaba el regreso a un pasado armado y
violento. Este hecho trajo de nuevo, comentarios llenos de impotencia, decepción, pero
sobre todo denotaban desconfianza en la contraparte y así mismo, servía de argumento
para la escasa o tal vez inexistente confianza por parte de muchas personas frente a todo
un proceso de paz.
Teniendo como marco contextual lo anteriormente descrito, a lo largo de las siguientes
páginas se planteó inicialmente exponer ideas que han surgido respecto al perdón, así
como también presentar cómo este se ha planteado en diferentes comisiones de la verdad
que se han realizado en distintos lugares, para así poder generar una propuesta de
conceptualización del término y hacer énfasis en su importancia para seguir caminos de
construcción de paz.
El interés en la conceptualización del perdón, como elemento clave en la construcción de
paz, surge principalmente al haber escuchado en una conferencia a la presidenta de la
Jurisdicción Especial para la Paz (JEP) (Linares y Uribe, 2019), en donde ella misma
4 Introducción
plantea que aspectos tan subjetivos como el perdón son difíciles de abordar y se salen del
actuar de instituciones como la JEP o incluso la Comisión para el Esclarecimiento de la
verdad (CEV). Sin embargo, a pesar su carácter subjetivo y su complejidad, el perdón
resulta de especial interés porque se plantea como un aspecto importante para pensarse
la reconstrucción de las relaciones entre las personas, en tanto que tiene efectos concretos
en las prácticas para transformar escenarios de violencia. Es decir, la construcción de paz
debe ir más allá del papel y por tanto, volverse parte de la subjetividad y de la cultura
política del país, por ello en ese marco, los procesos de perdón serían el insumo mínimo
para dar paso a la agencia y obligación que cada persona que ha estado involucrada
directa o indirectamente en el conflicto armado colombiano, tiene en la construcción de
paz.
El perdón como una acción personal y voluntaria es un concepto que a su vez da paso
para que aspectos a nivel psicológico tengan lugar en la experiencia de las personas y
provean de mayor bienestar a aquellas que han tenido que afrontar algún tipo de
sufrimiento o malestar. Abordar estos procesos subjetivos, implica reconocer los daños
ocasionados por el conflicto armado, no sólo a niveles físicos y estructurales sino también
reconocer los aspectos psicológicos de las partes involucradas; es decir, es reconocer las
consecuencias en conjunto que ha tenido el mantener un conflicto bélico por más de medio
siglo.
Relacionar el concepto perdón con aspectos psicosociales como los procesos de duelo, el
olvido, la aceptación y la generación de conductas, así como con procesos de verdad y
reconciliación, se torna un tema relevante, que a su vez permite evidenciar cómo estos
elementos son importantes y necesarios para empezar a generar confianza entre
individuos y por ende dé paso a la generación de procesos de construcción de paz y el
fortalecimiento del tejido social.
En este marco del trabajo, se propone entonces como objetivo general realizar la
conceptualización del término perdón que permita un análisis respecto a la potencialidad y
visibilización de esta categoría en el proceso de construcción de paz colombiano.
Así mismo, como guía para la consecución del objetivo general mencionado, se
propusieron tres objetivos específicos:
Introducción 5
Objetivos específicos:
● Relacionar la noción de perdón con las de verdad y reconciliación como ejes para
la transformación de conflictos.
● Identificar factores psicosociales asociados al perdón que permitan reconocer su
importancia y trascendencia en la construcción de paz.
● Indagar en diferentes actores del conflicto armado la concepción propia que tienen
respecto del concepto, como insumo que aporta a la conceptualización planteada.
La metodología desarrollada enfatizó en la revisión documental de la conceptualización del
término perdón, y buscó recoger diversas ideas que se han planteado alrededor del mismo
para construir una propuesta orientada a la comprensión del término con relación a ejes
teóricos tales como la transformación de conflictos y la construcción de paz, de tal forma
que permitieron resaltar la importancia del término en dichos procesos. Para esta
elaboración, además de la revisión documental, de tanto libros como revistas indexadas
sobre el concepto, se recurrió a entrevistas realizadas a actores del conflicto armado, en
este caso particular, se entrevistaron dos mujeres, una de ellas fue reclutada por las
Autodefensas Unidas de Colombia (AUC) y posteriormente desmovilizada; la segunda
persona entrevistada, hace parte del Movimiento de Víctimas de Crímenes de Estado
(MOVICE), cuyo hermano era líder cívico-popular del magisterio, quien había realizado
investigaciones sobre crímenes de lesa humanidad por agentes del Estado a nivel nacional
y que posteriormente fue asesinado.
Estas entrevistas permitieron situar la conceptualización dentro del contexto colombiano,
y así identificar diferentes perspectivas y procesos en los esfuerzos adelantados para la
superación de la guerra. Una vez obtenida esta información, se articuló con lo encontrado
a nivel teórico, para así dar paso a lo que sería la propuesta de conceptualización.
1. Construcción de Paz y Perdón
La construcción de paz, de acuerdo con Galtung (1969) se puede entender a partir de dos
vías, por un lado, Galtung propone la paz negativa, que haría alusión al detenimiento de la
violencia directa, es decir, hace énfasis en interrumpir lo visible de los conflictos, darle un
final a los enfrentamientos. Por el otro, implica construir paz a través de la generación de
paz positiva, es decir, construir paz con énfasis en la justicia social; este tipo de concepción
sobre la paz busca transformaciones en las violencia invisibles, a saber, la violencia
estructural y la violencia cultural y lo que busca es generar transformaciones tanto
estructurales como culturales, de tal forma que se puedan, de manera conjunta, generar
proyectos entre las partes involucradas en el conflicto que permitan guiar al cambio en las
relaciones hacia caminos más armoniosos y que tenga beneficios para ambas partes y no
sólo limitarse al cese de una confrontación armada (Romero-Castillo, 2010).
Ahora bien, la concepción de paz positiva requiere recursos económicos, así como
inversión social y cultural orientados a las transformaciones demandadas. Lederach (1998)
hace alusión a los primeros como el aspecto monetario y al segundo tipo, como las
personas y las tradiciones culturales que se tornan como recursos primarios en lo que tiene
que ver con la construcción de paz. Las personas vistas no como simples receptores de
procesos de paz que se lleven a cabo en ámbitos políticos, sino vistas como el eje central,
el motor, que permita los cambios reales para construir comunidades de paz y ciudadanía
en una sociedad. Es así que para hablar de Paz, especialmente la paz positiva, implica
elaborar procesos bastante complejos, en donde se tiene que tener en cuenta diferentes
tipos de recursos, involucrar distintos actores y además generar un compromiso, de tal
forma que los cambios planteados se puedan pensar y sobre todo mantener a largo plazo;
lo que en palabras de Fisas (2011) serían prácticas culturales que permitan ver el conflicto
como una oportunidad de cambio y permitan contribuir al tejido social. Dichas prácticas
8 ¿Perdón para la construcción de paz?
deben estar guiadas por hábitos, tradiciones y costumbres enfocados en la gestión y
transformación de conflictos (Calle y López, 2018), que puedan traspasar de generación
en generación y así perduren en el tiempo.
Más allá que solo detener la violencia directa, que, para el caso colombiano, se expresó
en su momento, por medio de la dejación de armas o el alto al fuego, para que se empiece
a gestar la paz positiva, es necesario reconocer los daños tanto físicos como morales que
se ocasionaron y a partir de allí, construir en conjunto, con todos los procesos que
impliquen la re-construcción del tejido social. A este respecto menciona Reyes (2008), la
reconstrucción de la nueva convivencia se tiene que dar habiendo aprendido la lección del
pasado y para ello, dejar de ver la violencia como solución a las problemáticas políticas,
pues lo único que genera esto es que aquellos problemas políticos se vean traducidos en
problemas morales, al implicar la generación de víctimas en las consecuencias de los
conflictos violentos. Es así que, re-construir implica romper con dinámicas estructurales y
culturales que legitiman la violencia como medio para tramitar conflictos; para que así dicha
ruptura abra paso a nuevas perspectivas y acciones que propongan cambios en la historia
armada del país, sin dejar de lado lo aprendido en lo errado. Dicho rompimiento de
dinámicas estructurales y culturales se debe hacer a partir de la modificación de saberes
y prácticas en los territorios particulares, que tenga repercusión en la construcción de
ciudadanía y dé origen a una convivencia más pacífica
De acuerdo con la Oficina del Alto Comisionado para la Paz (OACP) (2015) la paz hecha
desde los territorios, es decir, la paz hecha desde abajo toma en consideración las
características propias y diferenciales de cada región y estaría guiada por el planteamiento
de cuatro componentes, a saber: el enfoque territorial del desarrollo, la participación
política y ciudadana, las relaciones con la institucionalidad; y la construcción de ciudadanía
y reconciliación. Este último componente se propone como la base sobre la cual se deben
construir los demás componentes, pues es necesario que el cumplimiento de derechos
políticos o económicos estén basados en la construcción de ciudadanía, ésta dada a partir
de la reconciliación y el desarrollo de confianza entre ciudadanos, una construcción que
sea basada en las relaciones y en los espacios y que se plantee como una construcción
continua y estable. Una vez desarrollada la confianza entre las partes involucradas, la
1.Construcción de Paz y Perdón 9
consecución de los otros componentes seguirá un camino más claro, que permitirá una
construcción de paz más sólida y duradera entre todos, es decir que la construcción futura
de paz sea una elaboración conjunta, lograda desde lo más básico que son las relaciones
sociales. Para ello, Lederach (1998), afirma que el desarrollo de relaciones implica superar
la interacción negativa que se dan entre personas con cercanía geográfica, cuya relación
que ha sido permeada por miedos infundados, estereotipos y sobre todo de percepciones
subjetivas que durante largo tiempo ha entorpecido los procesos de transformación de
conflictos y por ende los procesos de cambio social constructivo.
Ahora bien, para la construcción de ciudadanía es necesario pensar en los múltiples
sectores que hacen parte la sociedad, y cuyos miembros están involucrados en la relación,
es decir, en cualquier acuerdo social es necesario que todos cedan, pero a su vez que
alguna ganancia sea obtenida, y que funcione de manera reforzadora para el
mantenimiento de dicha relación y desencadene una convivencia sana.
Para el caso colombiano, un punto diferencial es que la creación de la Comisión de la
Verdad se dio antes de terminar efectivamente un conflicto bélico, cuando por lo general
su creación es posterior a la confrontación, lo que podría resultar relevante en el proceso
que implica la construcción de ciudadanía; así mismo, Fernández (2015) agrega que, para
nuestro caso, la reconciliación también se tiene que dar durante la violencia y no, como se
esperaría, después de ella. Lo anterior, representa un gran reto para las personas que
diariamente aportan para la contribución de cualquier cambio en la historia del país, y así
mismo, resalta que no hay otro momento para iniciar con procesos de reconciliación y
perdón. Frente a este planteamiento, se considera que, si bien el momento que se está
presentando actualmente no es el más propicio, pues ni siquiera la violencia directa se ha
detenido y por ende los actores involucrados continúan generando que odios, estereotipos
y emociones negativas de unos contra otros se mantengan, esto dificulta mirar desde la
perspectiva del otro y así permitir construir en conjunto la ciudadanía; a pesar de ello es
necesario empezar con dicha construcción.
10 ¿Perdón para la construcción de paz?
En lo que concierne a las etapas para la tramitación de conflictos y construcción de paz,
Lederach (1998), señala que la atención en crisis debe ser primero antes de proceder con
cambios más profundos, esto es, primero es necesario que la confrontación se detenga. A
pesar de que en el caso colombiano esto no se ha logrado, también es importante resaltar
que los esfuerzos que se han hecho hasta el momento se presentan como ventanas de
oportunidad para actuar en pro de la construcción de paz, independientemente si el
conflicto bélico continúa o no, por lo que si bien resulta mucho más complejo pensar en
construir paz y reconstruir la verdad durante el conflicto armado, el reto habrá que asumirlo.
La intervención con procesos de perdón y reconciliación debe darse siempre y cuando la
oportunidad aparezca, y cuando se identifiquen capacidades humanas y sociales
creadoras originadas en medio de confrontaciones, no importa si lo que se empieza a
gestar es una paz imperfecta (Muñoz, 2004 citado en Calle y López, 2018), ya que lo
importante es prevenir cualquier episodio violento que pueda tener lugar en el futuro.
Sumergirse en dichos procesos, en sociedades muy divididas, puede ser una tarea muy
difícil hasta que no se vea el reconocimiento del dolor y el daño ocasionado en el pasado
y no exista el compromiso en procesos de reconciliación con una mirada de un futuro
interdependiente (Lederach, 1997, citado en Kalayjian y Paloutzian, 2009).
Colombia siendo un país que básicamente ha vivido gran parte de su historia de la mano
de conflictos bélicos, hace un llamado a que en este caso no es ni oportuno ni pertinente
ir acorde con la teoría y esperar a la finalización utópica de la violencia para empezar a
reconciliar-NOS y perdonar-NOS como sociedad. Es así como, para nuestro caso
particular, como lo menciona Fernández (2015), la reconciliación no será nuestro fin último,
ni el resultado al que se espera llegar, sino será el proceso para contribuir al
desescalamiento del conflicto en un futuro compartido.
En el contexto colombiano, después de la firma del acuerdo y como punto clave para los
procesos de fortalecimiento de las relaciones sociales y la confianza, aspectos como la
reconciliación y el perdón cobran esencial importancia ya que no sólo se presentan como
procesos en la atención y reparación a las víctimas en términos psicológicos, sino al tener
que ver con el fortalecimiento de lazos sociales, se presentan como aspectos
1.Construcción de Paz y Perdón 11
fundamentales para que la reintegración de personas excombatientes se dé de manera
adecuada, pero sobre todo, para crear el precedente y empezar a cambiar condiciones
estructurales y culturales en la historia del país (Fernández, 2015).
2. Perdón y reconciliación
Fernández (2015) propone darle una mirada a la reconciliación desde tres niveles:
individual, estructural y cultural. A nivel individual, es necesario pensar la reconciliación en
términos de restauración tanto del trauma en el caso de las víctimas, como de la
culpabilidad en el caso de los agresores (Galtung, 1998; citado en Fernández, 2015); a
nivel estructural, se requieren cambios que permitan tomar caminos distintos a los que
hasta ahora nos ha llevado a contextos violentos y nos mantienen en ellos; para esto se
requieren cambios sociales políticos y económicos. Y a nivel cultural, plantea que se
requieren prácticas sociales nuevas que permitan aceptar las diferencias que caracterizan
la sociedad colombiana y nos ayude a comprometernos con encaminar una convivencia
distinta a la hasta ahora mantenida.
En lo referente al aspecto individual, se hace necesario analizar con mayor profundidad,
otros elementos para que la reconciliación pueda tener lugar, haciendo referencia a todos
aquellos procesos que cada uno de nosotros como individuos debemos afrontar, a nivel
personal y psicológico, y que corresponde a una etapa previa que es el perdón, para que
una vez logrado éste, ahí sí se pueda dar el paso hacia la reconciliación, la cual está más
relacionada con la re-construcción de lazos sociales, pues esta construcción es necesaria
para poder convivir con el otro en libertad e igualdad, supuestos necesarios para la
construcción de ciudadanía (Avendaño, Paz y Parada, 2016).
Diferentes aristas, religiosas, filosóficas, psicológicas e inclusive políticas ejercen enorme
influencia en la definición y aceptación del perdón, lo que implica pluralidad, diversidad y
complejidad dependiendo desde dónde se analice. Las posibilidades de que los procesos
de perdón tengan lugar como resultado de una acción que fue nefasta, está mediada por
la intención de que dicha acción de perdón busque dar fin a las consecuencias generadas
y así mismo, abrir paso a nuevas acciones futuras entre las partes involucradas (Madrid,
2008). Es así como, por ejemplo, desde el ámbito político, el perdón se ve como un
14 ¿Perdón para la construcción de paz?
elemento crucial que contribuye a la verdad, y por ende a la reparación de las víctimas
(Alto Comisionado para la Paz, 2017, p. 124), pues estos procesos facilitan reconciliación,
lo que viene siendo una medida pública que busca afrontar las injusticias y horrores que
se dieron en el pasado (Gamboa, 2004). Además, es un elemento indispensable para la
posible negociación entre víctima, victimario y gobierno, pues el perdón configura la justicia
transicional, según lo plantea Baracaldo (2018); y en ese sentido el perdón sería una
cuestión más allá de sólo arrepentimiento, pues debe ser un acto que esté acompañado
de intervención en la realidad, a través de trabajos sociales, por ejemplo, que trasciendan
a recuperar espacios y relaciones entre las partes involucradas en un conflicto.
Por otro lado, desde una perspectiva religiosa, autores como Zapata (2013) aluden la
compañía de un Dios como elemento imprescindible que acompaña los actos de perdón.
Por su parte, el Episcopado Colombiano, alude el perdón como una acción propia de Dios,
que despoja a la persona de sentimientos de odio, rabia o resentimiento por la ofensa
vivida; sentimiento que impiden el perdón y vivir la experiencia de la reconciliación (Mejía,
2018). A lo anterior, McCullough y VanOyen Witvliet (2005; citados en Cortés, et. al., 2016)
agregan que una visión religiosa también consiste en olvidar el daño generado de tal forma
que permita erradicar cualquier sentimiento de discriminación que interfiera con la
interacción entre el ofensor y el ofendido; por tanto, no sólo el perdón dependería de un
Dios, sino que también él mismo sería el único que podría administrar el castigo al ofensor.
Por tanto, esta perspectiva argumenta que lo que abarca la capacidad humana está
relacionada con olvidar los daños generados y sus consecuencias, pero como tal los
procesos de perdón y castigo dependerán de un ser superior. Lo anterior, se encontró en
un estudio realizado por (Cortés et. al, 2015), donde las personas entrevistadas aludían al
perdón religioso, y lo asociaban en términos del castigo divino que Dios puede otorgar a
un ser humano; mientras que aspectos como la conciliación y el respeto, dependían del
ámbito familiar y social.
Cortés, et. al. (2016), agregan que la reconciliación puede ser tanto un proceso individual
como colectivo; sin embargo, al tener que ver con la aceptación de un grupo hacia otro,
lejos de ser un proceso unilateral, implica un relación más simétrica, pues exige de al
menos dos partes, y además requiere del compromiso de dichas partes hacia el cambio
de las dinámicas de la relación y no repetición de la ofensa (Staub, 2005, citado en Cortés
Perdón y reconciliación 15
et.al., 2016), pero sobre todo en un empezar desde una mirada distinta el relacionamiento
entre ellas.
Si bien, la investigación sobre el perdón ha recaído en experiencias a nivel individual
(Enright, 2001; McCullough, Pargament, & Thoresen, 2000, citado en Kalayjian y
Paloutzian, 2009), la investigación sobre reconciliación ha tomado un rumbo más hacia
dinámicas diádicas e interpersonales (Enright, Freedman, & Rique, 1998; Worthington,
2005, citado en Kalayjian y Paloutzian, 2009); lo anterior no significa que el perdón y la
reconciliación sean procesos que se complementan y que a su vez, hacen parte de un
proceso más general e integral de perdón (Fincham, Hall y Beach, 2005), e incluso, se
podría aseverar que son un proceso secuencial, en tanto se requiere del perdón para
propiciar la reconciliación; lo anterior sin querer decir que aún cuando la reconciliación no
sea exitosa, el perdón si pueda realizarse en tanto depende exclusivamente de un
individuo, de un lado de la relación, mientras que la reconciliación es una acción de
carácter mutuo que se da en la aceptación de las partes involucradas en la relación.
En los procesos sociales, las dinámicas se dan a por medio de un ciclo interrelacionado
de tal forma simétrica que al mover una pieza o al incentivar un proceso, se convierte en
el botón de inicio para que otros procesos se desencadenen, por ello lo importante es darle
inicio a la base de dicho ciclo; es decir, para el tema específico, es importante darle inicio
a procesos de perdón, reconciliación y paz, pues son procesos que plantean posibilidades
para las relaciones humanas (Kalayjian y Paloutzian, 2009); pero a su vez este cambio en
las relaciones humanas, son la base para desencadenar cambios sociales constructivos a
niveles más altos (Lederach, 1997).
Muchas veces se piensa que al conceder perdón se están desvalorizando los actos
cometidos o la ofensa de alguna forma pierde valor, desencadenando en procesos de
impunidad, y esto a manera de comentario, fue en ciertos aspectos el argumento que tomó
fuerza durante todo el proceso anterior y posterior al plebiscito llevado a cabo para
refrendar el acuerdo de paz. Al aseverar lo anterior, se está olvidando la importancia que
los procesos de perdón tienen para los directos implicados, esto es las víctimas directas
de la ofensa (Luskin, 2018), pues contribuye con procesos de liberación que, en cualquier
caso, permiten llevar a cabo un duelo sano, pero, sobre todo, desvían el proceso hacia
elementos que no contribuyen en nada a avanzar como sociedad.
16 ¿Perdón para la construcción de paz?
Partimos de que el perdón genera procesos de cambio y favorece las actitudes prosociales,
así como transformaciones de comportamiento frente a quienes han sido agresores
(McCullough y Root, 2005). Un ejemplo de esto es el caso de Ruanda, país donde los
procesos de perdón desencadenaron beneficios tanto a nivel psicológico como social de
los directamente involucrados en el conflicto, ya sean víctimas o agresores (Baskin y
Enright, 2004; Kalayjian y Paloutzian, 2009, citados en Cortés, Torres, López-López, Pérez
y Pineda-Marín, 2016).
Hasta aquí, se han mencionado diferentes perspectivas desde las cuales se puede analizar
el perdón, así como se han identificado tanto la arista individual y social, cuya interrelación
es relevante no solo para procesos de perdón, sino para procesos posteriores como la
reconciliación y la construcción de paz. Ahora vale la pena ahondar en diferentes
definiciones que se han dado alrededor de dicho concepto.
3. Concepciones asociadas al perdón
Autores como Murphy (2003) y López (2012), conciben el perdón como un sentimiento que
permite sobreponerse a sentimientos negativos como la venganza o el resentimiento,
sentimientos desencadenados, generalmente, producto de una agresión. Esta definición
coincide con la de McCullough y Root (2005, citados en Cortés, et.al., 2016), quienes
definen el perdón como un proceso en el que existe un cambio de perspectiva hacia el
agresor, hasta que incluso se logra verlo con compasión o benevolencia, sin que en ningún
momento se olvide o se niegue la ofensa. Por su parte López (2012) asocia el perdón con
un cambio a nivel individual en tres aspectos: emociones, creencias y actitudes, teniendo
en cuenta la posibilidad de intervención sobre dichos aspectos, más que sobre las acciones
en sí mismas o las consecuencias. El autor pone sobre el análisis del término un aspecto
importante y es el arrepentimiento por parte del ofensor para que efectivamente el perdón
pueda tener lugar y exista una reparación real para la víctima. Lo anterior, es relevante en
los procesos de reparación; sin embargo, teniendo en cuenta que el perdón es un proceso
que surge desde el ámbito individual, en contraposición a lo que menciona el autor, para
fines del bienestar personal esto no sería necesario a menos que se busque la
reconciliación entre las partes.
En el contexto colombiano, más específicamente el bogotano, un estudio realizado por
(Cortés et. al, 2015), se encontró que como sociedad no estamos listos para perdonar, y
que además se hace evidente la influencia de los medios, y así mismo, la falta de
legitimación por parte de la población a aceptar los mismos errores causados por unos
grupos sobre otros, lo cual permite ver una vez más la polarización y división en la que nos
encontramos sumergidos. Igualmente, el estudio encontró que hay disposición a perdonar
si existe arrepentimiento, intenciones y acciones enfocadas a la reparación además de un
compromiso con la no repetición. Ahora bien, en cuanto a los hechos victimizantes, el
estudio encontró que es más difícil perdonar el homicidio, las violaciones y el secuestro,
que otras ofensas, lo que podría explicarse por su nivel agravante en las consecuencias.
Concepciones asociadas al perdón 19
Lo que se ha mencionado resulta muy interesante y aún más hace un llamado a reconocer
la necesidad del perdón, como proceso que cada uno de los colombianos, tanto víctimas
directas como indirectas del conflicto debemos realizar si queremos avanzar y trascender
de los periodos de guerra y conflicto armado vividos hasta el momento.
La historia de los países ha estado acompañada de conflictos y en casos desafortunados
estos han escalado a guerras, que en algunos tras diálogos intensos, se ha logrado
desescalar dicho conflicto para formar acuerdos que permitieron la convivencia entre las
partes involucradas, y posteriormente la creación de comisiones de la verdad. Estas
comisiones de verdad contribuyeron con la memoria histórica en dichos lugares con el
objetivo de no sólo esclarecer los hechos ocurridos durante los conflictos violentos, sino
además contribuir a la memoria de las generaciones posteriores; sin embargo, las primeras
comisiones cuyo trabajo se centró en aspectos como la verdad, por lo general no
abordaron las temáticas del perdón, lo que no ocurrió con la creación de comisiones
posteriores, que le dieron espacio a tan importante concepto y este empezaría a recobrar
relevancia.
En lo que tiene que ver con Sudáfrica, después del régimen del Apartheid, se creó la
comisión de la verdad creada en 1995, que representa tanto a nivel de justicia transicional
como en lo que concierne este escrito, un punto de partida muy interesante en tanto es la
primera comisión de la verdad, que se plantea problemáticas asociadas a la verdad como
la reconciliación, lo que se evidencia a través de su lema: "Sin perdón no hay futuro, pero
sin confesión no puede haber perdón"; lo que la posiciona en una institución ejemplar para
las siguientes que se formaran en otros lugares del mundo.
Por su parte, en Chile, después de la dictadura, el 24 de abril 1990, se abrió paso a la
creación de la comisión de la verdad y reconciliación, la cual tenía como objetivo “contribuir
al esclarecimiento global de la verdad sobre las más graves violaciones a los derechos
humanos cometidas en los últimos años, sea en el país o en el extranjero, si estas últimas
tienen relación con el Estado de Chile o con la vida política nacional, con el fin de colaborar
a la reconciliación de todos los chilenos y sin perjuicio de los procedimientos judiciales a
que puedan dar lugar tales hechos” (Aylwin, 2007). A su vez, Aylwin, en su momento como
mandatario, a través de un discurso, pidió perdón a las víctimas por los nefastos hechos
20 ¿Perdón para la construcción de paz?
cometidos por el Estado, haciendo un llamado a los ofensores directos para que
reconocieron los hechos y contribuyeron en la reparación.
En lo que refiere al perdón y la reconciliación, estos conceptos fueron asumidos como
puntos que permiten la visión hacia un futuro conjunto que permitiera reconstruir la
sociedad chilena hacia una más democrática y con justicia social, dejando en el pasado
las divisiones. En pocas palabras Aylwin (2007) menciona: “El perdón no se impone por
decreto. El perdón requiere arrepentimiento de una parte y, de la otra, generosidad.”
(p.116).
En cuanto al caso de Perú, el objetivo de la comisión de la verdad era “esclarecer el
proceso, los hechos y responsabilidades de la violencia terrorista y de la violación de los
derechos humanos producidos desde mayo de 1980 hasta noviembre de 2000, imputables
tanto a las organizaciones terroristas como a los agentes del Estado, así como proponer
iniciativas destinadas a afirmar la paz y la concordia entre los peruanos” (Lerner, 2012, p.
4). Donde se evidencia, que al igual que en Chile, el objetivo tenía una mirada hacia el
tejido social. En esta comisión de la verdad, añaden un elemento importante que es la
justicia y no sólo la mencionan como punto necesario para la reconciliación, sino que
también goza de carácter simétrico, pues a su vez la reconciliación, resulta importante para
que se genere justicia, la que a su vez es desencadenada gracias a los procesos de verdad
(Lerner, 2012). Es así que en palabras de Lerner (2012) afirma: “el primer ingrediente de
la reconciliación será la verdad ligada al ejercicio de una memoria colectiva. (...) una
memoria que tenga como sujeto el nosotros, será posible la reconciliación” (p. 9).
A lo anterior, se puede mencionar entonces que si bien, el perdón se empieza a tener en
cuenta en el planteamiento de dichas comisiones, este necesita tener mayor presencia en
el trabajo de las comisiones, en tanto que, al igual que la verdad, ambos son procesos que
contribuyen tanto a la justicia, a la verdad, a la memoria y sobre todo a la transformación
de las relaciones sociales hacia la reconciliación.
4. Factores psicosociales del perdón
Algunos autores como Casullo (2005), contemplan la reconstrucción de un
vínculo como el objetivo del perdón, involucrando las dimensiones intrapsíquica e
interpersonal en todo el proceso que conlleva perdonar. Es así que perdón como
proceso interno y propio que todos en algún momento de nuestras vidas hemos
realizado, es definido desde la perspectiva de los conflictos sociales, como una
serie de procesos psicológicos que tienen lugar después de haber presenciado un
evento con carga negativa (McIntosh, Wadsworth, Ahlkvist, Burwell, Gudmundsen,
Raviv y Rea, 2006). Así mismo, la American Psychological Association (APA, 2006)
define el perdón como un proceso que involucra cambios tanto en las emociones
como en las actitudes hacia la o las personas ofensoras, generando que las
emociones negativas como también las actitudes de venganza o represalia hacia
dichos ofensores se erradiquen. A este respecto, Derrida (1999, citado en Casullo,
2005) menciona, que muchas veces el fin del perdón está influenciado por el ámbito
cultural; sin embargo, más allá de ello, el perdón puede buscar diferentes logros
como la redención, salvación, el restablecimiento a nivel psicológico, social o
nacional.
4.1 Sentimientos negativos y el perdón
En la literatura existen estudios que han indagado acerca de categorías como
el perdón y emociones o sentimientos de valencia negativa, así, por ejemplo, en
estudios como el de Cortés et. al (2015) se encontró que lo participantes, personas
22 ¿Perdón para la construcción de paz?
residentes de la ciudad de Bogotá, D.C.; relacionaron el perdón con narrativas
asociadas a reemplazar o transformar emociones negativas o displacenteras, como
el odio, el resentimiento o la venganza, a emociones de valencia distinta como la
tranquilidad. Así mismo, estos autores encontraron que los participantes aludían
que una vez el proceso de perdón tenía lugar, el recuerdo puede tener lugar, pero
esta vez sin estar asociado a las emociones negativas antes experimentadas. La
permanencia de los sentimientos de resentimiento después de una acción negativa
es explicado por Arendt (citada en Casullo, 2005) aludiendo que el perdón no es
posible ya que, el resentimiento no permite que se generen nuevas acciones,
porque el sentimiento se sigue ligando al pasado; y para que el perdón tenga lugar,
la transformación de los sentimientos negativos generados debe estar ligados a
acciones futuras, dejando de lado las del pasado.
Por su parte, algunos autores como Millon (1998, citado en Casullo, 2005)
agregan que la respuesta más común frente a hechos que causan perjuicio es la
gratificación negativa o la revancha, lo que para Casullo (2005), ese tipo de
sentimientos estaría asociado con un estilo de apego negativo o en términos
generales a la incapacidad de la persona para perdonar.
Es por ello, que a través del perdón no sólo se busca la reparación y re-
construcción de relaciones en búsqueda de una convivencia sana, sino sobre todo
se busca la disminución de acciones negativas o agresivas que puedan traducirse
en deseos de venganza (Red Papaz, s.f.).
4.2 El arrepentimiento para el perdón
Como se ha mencionado a lo largo del documento el perdón es una acción que
se enfoca principalmente desde el ámbito subjetivo; sin embargo, para Casullo
(2005) el perdón podría facilitarse siempre y cuando por parte del ofensor existen
sentimientos de arrepentimiento genuinos respecto a la acción ofensora, es
entonces que el arrepentimiento no sólo facilita la acción de perdón sino que
propiciaría cambios positivos en la salud física y psíquica de quien puede
Factores psicosociales del perdón 23
expresarlo, y con ello mejoraría el vínculo interpersonal. Es por esto que si sólo se
considera una perspectiva, ya sea la de la víctima o el victimario o perpetrador, por
ejemplo, pareciera que al hablar de perdón sólo se trata de un proceso subjetivo,
intrapsiquico; mientras que si se habla de los procesos de re-construcción del
vínculo entre dos partes, implicaría procesos más allá del perdón como lo es la
reconciliación.
Si bien como lo expresa Casullo, (2005) existen ciertas barreras que
dificultan o impiden expresar arrepentimiento, también es cierto que los beneficios
del perdón no siempre son evidentes, pues habría que considerar aspectos como
la revictimización y la vulnerabilidad que implica muchas veces el hecho de
perdonar; sin embargo, de acuerdo con Pennebaker (1995 citado en Casullo,
2005), existen formas para liberar la tensión emocional y el malestar físico
generado por dichos acontecimientos, tales como la escritura.
A continuación, se abordarán en específico ciertos factores psicosociales que se
presentan como importantes al hablar del perdón así como para procesos de
construcción de paz.
4.3 Verdad, olvido, memoria y perdón
“Ni perdón ni olvido” rezan pancartas o murales después de que un acto
nefasto haya tenido lugar. Si bien es cierto que el olvido no debe ser aceptado en
lo que se refiere especialmente a hechos sociales de gran magnitud, aludir a una
negativa del perdón, es sumirse y continuar en una confrontación con el otro que
sólo podrá terminar en escalamiento de un conflicto en vez de avanzar en procesos
constructivos de reconciliación.
Para evitar recaer en el olvido, se necesita entonces de la construcción
constante, en este caso de la construcción de una verdad sociohistórica, que
24 ¿Perdón para la construcción de paz?
permita darle y restituir el significado de esos acontecimientos pasados,
entenderlos y aceptarlos (Salomón en Martin, 2017); pero conservarlos en la
memoria a modo de aprendizaje para evitar que vuelvan a tener lugar en el futuro,
pues de acuerdo con lo que menciona López (2012) no es posible pensar en olvido
al momento de perdonar, pues si fuese así no sería posible pensar sobre qué
acción recae el perdón.
Arnaud Martin (2017) menciona que sólo una vez que se ha hablado de la
verdad, es posible hablar de perdón, y una vez generado el perdón se puede dejar
en el pasado los hechos más traumáticos por los que ha pasado una sociedad y
así empezar a construir un futuro colectivo. El autor agrega que: “el perdón no debe
reparar lo irreparable, sino para trascenderlo y superarlo. Por lo que el pasado no
se debe olvidar, sino aprender a vivir con él”. Es así como este autor, rescata la
calidad constructiva que tienen los procesos de perdón generados por verdades
individuales que al unirse forman una verdad colectiva, solidificando y manteniendo
firme el suelo del pasado para acciones del futuro.
En cuanto a los procesos de memoria, autores como McIntosh, Wadsworth,
Ahlkvist, Burwell, Gudmundsen, Raviv y Rea (2006), argumentan que el hecho de
que perdonar implique pensar constantemente en la situación, conlleva a que haya
un reconocimiento de los agresores y del hecho negativo, lo que implica que no
sólo los hechos se mantengan presentes, es decir no se queden en el olvido, sino
que además, dicha memoria sobre los eventos y su posterior perdón puedan ser la
acción para lograr control sobre la situación y sobre la secuela emocional que
queda cuando no es posible una acción directa de reparación. Lo anterior quiere
decir que, la acción de perdonar es incompatible con una estrategia de
afrontamiento que implique evitación o negación, pues no permite para la persona
tener control de la situación y manejar el componente emocional, resultado del
evento negativo. Así mismo, el perdón estaría asociado con respuestas positivas
frente a eventos estresantes, lo que podría significar que acciones relacionadas
con perdonar permiten realizar un ajuste emocional incluso si no existe interacción
Factores psicosociales del perdón 25
con el perpetrador (McLernon, Niens y Myers, 2006). Igualmente, encontraron que
algunas emociones negativas como el odio o el resentimiento, más que emociones
como el miedo o el disgusto son emociones que deben ser liberadas para que las
acciones de perdonar tengan lugar y de esta forma se pueda romper el ciclo de
violencia y dar paso a menor confusión y mayor estabilidad emocional.
Se plantea entonces que, no es posible realizar el proceso de perdón cuando
es comprendido como olvido, puesto que, como se propuso más arriba, recordar
es necesario para el proceso, y en el caso de ofensas graves, como un asesinato
o un secuestro, por su valencia y las implicaciones emocionales del evento sería
aún más difícil dejar al olvido dicha situación (McCullough y Root, 2005 y VanOyen
Witvliet, 2005; citados en Cortés, et.al., 2016). Lo anterior, en palabras de Martin
(2017), significa que la huella de un evento cualquiera que sea permanecerá, pero
lo que sí se olvida es el sufrimiento que causó dicho suceso, y esto es necesario
para generar acciones hacia el futuro; además la disminución del sufrimiento,
según el autor, contribuye al perdón. Es por esto que para dar el paso colectivo del
perdón, es decir la reconciliación, supone primero que las víctimas puedan
perdonar, pero sin olvidar.
Aunque no se pretende expresar a modo de fórmula matemática o causalidad los
diferentes procesos que se han venido mencionando en el texto; para Martin,
(2017), la verdad será posible gracias a la memoria y por ende la reconciliación,
así mismo, lo será, pues para sobrellevar los traumatismos de la violencia se
requieren dos elementos básicos; de acuerdo con Moura y Ramos (citados en
Martin, 2017) el perdón y la memoria, el primero porque permite superar barreras,
así como también contribuye a la reparación de las partes; y el segundo permite
que haya garantías de no repetición.
26 ¿Perdón para la construcción de paz?
4.4 Perdón, procesos de duelo y estrategia de afrontamiento
Después de atravesar por una dificultad o un evento traumático, existen
ciertas etapas por las que todo individuo debe atravesar con el fin de recuperar el
funcionamiento emocional que en un momento dado se vio afectado. La
recuperación total o parcial al funcionamiento anterior al evento negativo,
dependerá en gran medida de recursos de afrontamiento que cada uno de nosotros
como individuos hemos desarrollado a lo largo de nuestras vidas, así como también
de factores externos como el apoyo social o el contexto en el que vivimos. Lazarus
y Folkman (1986, citados en Rocha, Amarís y López-López, 2017) proponen que
la falta de perdón es estresante y el perdón, entre otras formas de afrontamiento,
está relacionado con la salud tanto física como mental.
Los recursos de afrontamiento pueden estar permeados e impulsados por
procesos culturales (Ballester, Chatri, Munoz, Riviere y Mullet, 2011, citados en
Rocha, Amarís y López-López, 2017) como por ejemplo la religión, que para
muchos casos puede resultar como un factor protector a la hora de afrontar
diversos problemas e incluso puede ayudar a ver el panorama de forma distinta de
tal forma que permita afrontar el suceso de forma positiva.
Es así como, desde el ámbito emocional, el perdón sería una estrategia de
afrontamiento frente al estrés que se origina después de atravesar por un trauma;
en ese sentido, el afrontamiento consiste en realizar un cambio de respuestas
negativas frente a la ofensa o trauma, por respuestas positivas tanto en el espectro
emocional como el cognitivo y el comportamental (Enright y Fitzgib- bons, 2015,
citados en Rocha, Amarís y López-López, 2017).
En el caso latinoamericano y su historia colonial, que desde siempre ha
estado muy cercana al ámbito de la religión, es difícil pensar la reconciliación y el
perdón como procesos importantes para el bienestar emocional, pues son procesos
Factores psicosociales del perdón 27
que han estado influenciados por perspectivas religiosas dentro de las
concepciones en las comisiones de la verdad (Martin, 2017), por lo que el ámbito
individual se ha dejado de lado, haciendo borrosos los efectos positivos subjetivos
que trae perdonar, enfocándose exclusivamente en la redención o salvación que
proponen las perspectivas religiosas sobre el perdón.
Ahora, basados en la perspectiva de juicios morales y la capacidad para
perdonar, de acuerdo con los estudios realizados por Enright (citado en Casullo,
2005), esta capacidad tiene tres niveles, aseverando que el último de estos, el más
alto en dicha capacidad, el perdón es una actitud que promueve el bienestar y no
implica reciprocidad, por lo que realizar actos de perdón y recibir sus beneficios no
estará mediado ni dependerá de la respuesta del otro para que con sólo el hecho
de conceder perdón se puedan evidenciar efectos positivos desde la perspectiva
individual.
Así mismo, la American Psychological Association (2006), asevera que los
siguientes son algunos de los beneficios de conceder perdón:
● Una mejora en la salud física y emocional.
● Una restauración del sentido de empoderamiento personal.
● Una posibilidad clara y sana de reconciliación entre el ofendido y el
ofensor.
● Una sensación de esperanza por la resolución de conflictos
intergrupales.
● Un cambio positivo en el esquema afectivo
4.5 Perdón y Confianza
La confianza es un elemento clave en los temas de perdón y depende en
gran medida si está recayendo en un grupo o un individuo, pues confiar en un
individuo es más fácil que hacerlo en un grupo, lo que podría hacer creer que
28 ¿Perdón para la construcción de paz?
acciones de perdón sean más fáciles de llevar a cabo con respecto a un solo
individuo o miembro de una comunidad (Cairns, Tam, Hewstone y Niens, 2005);
así mismo se considera la confianza como el predecesor para generar el perdón.
Por lo anterior, es importante vernos como una unidad, como una sociedad
que tiene un futuro en común y que contribuye con los procesos internos del país,
con la suma de cada una de las acciones realizadas individualmente. Algunos
hallazgos como el de Wohl y Branscomb (s.f) refieren que es mucho más probable
que miembros considerados como víctimas, perdonen a sus victimarios cuando
estos dos grupos de personas, se asumen como miembros de un grupo supra-
ordinado, un ejemplo de esto, se dio en un ejercicio donde tanto judíos como
alemanes fueron categorizados a un nivel mayor de inclusividad, que permitió que
los miembros de cada subgrupo se percibieran como miembros de un grupo común
y que por tanto, estuvieran más dispuestos a perdonar al histórico grupo
perpetrador.
Otra arista para tener en cuenta es la severidad del acto que se busca
perdonar, pues según como asevera Rourke (s.f) si el acto ofensor fue de
gravedad, la mayoría de los perpetradores siguen una secuencia similar de
búsqueda de perdón, es decir, primero se orientan hacia un proceso de reflexión y
posteriormente buscan ganar un auto perdón antes de buscar ser perdonados por
otros. Lo anterior, recalca la importancia de los procesos de perdón no sólo
haciendo énfasis en las personas que han sido víctimas, pues no sólo se necesita
disposición por parte de la víctima, sino también la disposición y sobre todo perdón
de quien cometió el daño, pues implica un reconocimiento del acto por parte de
este, que suscita emociones de empatía y expresiones de arrepentimiento,
contribuyendo así a fomentar el perdón (Worthington, 2005), por medio de la
generación de confianza en quien fue víctima de la ofensa.
En este punto, se unen los procesos de esclarecimiento de verdad con la
confianza, en tanto que la verdad se vuelve un elemento primordial, que permite
Factores psicosociales del perdón 29
superar un pasado lleno de divisiones sociales que son freno del desarrollo y de la
consolidación de un régimen democrático que pueda basarse en la confianza entre
los miembros de una sociedad. Respecto a esto Martin (2017) menciona que el
establecimiento de la verdad es una necesidad a nivel individual, a nivel de las
víctimas y a nivel colectivo, para los procesos de democratización, pues afirma que:
“No podemos construir juntos el futuro sin asumir también, a la vez, junto, el
pasado” (Martin, 2017).
5. Conceptualización del perdón en el contexto colombiano
El contexto socio-cultural es un elemento que tiene gran influencia no sólo en la vivencia
de las personas sino también en la forma de comunicarse, estos aspectos moldean la
forma de pensar, el lenguaje, el actuar, entre otros, y así se van formando poco a poco el
sistema de creencias que termina siendo parte de la identidad. Así mismo, estos factores,
interactúan entre sí y determinan la forma en que las personas reaccionan o afrontan
acontecimientos tanto negativos como positivos que se viven a lo largo de nuestras vidas.
Dependiendo de esas vivencias y experiencias que hayamos tenido, y de ese sistema de
creencias, la perspectiva que tenemos hacia ciertas situaciones o conceptos puede variar,
es por esto que conceptos como el perdón, debido además a la carga subjetiva que implica,
depende de muchos procesos sociales y culturales para poder ser definido, aunque de
manera general, llegar a un consenso de ese tipo de conceptos ha de ser una tarea ardua,
ya que está a asociado a un sin número de factores como se ha venido mencionando a lo
largo del texto.
El perdón en el contexto colombiano ha sido un concepto que en el momento coyuntural
por el que está pasando el país, no sólo ha sido dejado de lado por la carga subjetiva que
implica, sino que además la polarización en la que está sumida el país, nubla y dota de
carga negativa cualquier iniciativa que frente a este se pueda tener.
El primer planteamiento que se hará respecto a este concepto es que, la disposición a
perdonar en tanto es individual y sólo recae en una persona y no depende de externos, es
decir es un proceso que no debe ni puede ser impuesto; es el primer paso para empezar
a construir paz, una vez se ha detenido el escalamiento del conflicto, donde la violencia
directa ya no sea evidente, lo que para Lederach tiene que ver con el alto al fuego. Lo
32 ¿Perdón para la construcción de paz?
anterior no quiere decir que el perdón como proceso sólo impacte a una de las partes en
una relación, sino todo lo contrario, su elaboración parte en un individuo, pero ese proceso
puede verse impulsado por las actitudes y acciones de otro, y su vez las consecuencias
de conceder perdón trascienden la subjetividad.
Los ciclos de violencia, pero también su transformación depende de la centralidad en las
relaciones, esto para Lederach da pie a la imaginación moral, en tanto las relaciones no
sólo se dan entre personas que están de acuerdo o coinciden, sino también es la capacidad
de las personas de imaginarse construyendo redes con sus enemigos (Lederach, 2016).
Para pasar del plano de la imaginación al plano de lo real y que existan transformaciones
sociales, se debe partir del cambio de actitud en las partes de una relación respecto al otro;
así mismo, es necesario que se den procesos de verdad, que permitan abrir paso a nuevos
horizontes y conductas con el fin de realizar una búsqueda hacia nuevas relaciones con el
otro y ser consciente de la necesidad de dichas relaciones, pues como asevera Lederach
(2016) “la construcción de paz tiene esa misma cualidad artística. Debe experimentar,
imaginar y dar a luz la red de relaciones” (p. 84).
Conceptualizar un término como el perdón, supone una complejidad debido a la cantidad
de factores que intervienen no sólo a la hora de realizar procesos de perdón sino en la
simple concepción que cada uno tiene de dicho proceso; sin embargo, sentar en la mesa,
un término tan importante implica tener que pensar sobre el, desarrollarlo y construirlo de
alguna manera. Por ello, a modo de complemento, pero a la vez de contextualización, se
recurrió a la experiencia y puntos de vista de dos personas, una de ellas (Antonia, para
proteger su identidad), desmovilizada de las AUC, quien a los 22 años fue reclutada y duró
4 años, y a sus 26 años logró nuevamente incorporarse a la vida civil; y Victoria quien
compartió su experiencia como miembro del MOVICE, es víctima del conflicto armado,
pues su hermano, líder en diferentes organizaciones, fue desaparecido inicialmente y
posteriormente confirmado su homicidio. Con la experiencia de estas personas se buscó
tener un referente de los procesos de perdón, que estuviera directamente relacionado con
el conflicto armado, y así mismo, se pretendía darle espacio y voz a la experiencia de las
personas involucradas directamente, pues es por ellas, quienes se debe empezar a
construir y re-construir el tejido social.
Conceptualización del perdón en el contexto colombiano 33
De lo conversado con las dos personas, es posible afirmar que aunque fueron experiencias
distintas las vividas por estas dos personas, la perspectiva que se tiene acerca del perdón
no dista mucho la una de la otra, y que finalmente lo que buscamos las personas una vez
tomamos la decisión y dejamos a un lado la cobardía y el orgullo, es, a través del perdón,
encontrar tranquilidad en nuestro diario vivir.
Es así que, partiendo de lo encontrado en la literatura y contextualizando con las
experiencias de las personas entrevistadas, se tiene que para Antonia el perdón es
“cambiar la percepción o el color de las cosas”, lo que tendria que ver con lo encontrado
en la literatura con relación al cambio de emociones negativas por positivas para empezar
a ver la situación desde diferentes aristas. Así mismo, Victoria agrega que el perdón es: “la
tranquilidad de saber la verdad”, agrega además que: “el peso que uno lleva, ya no está”
lo que hace alusión al reconocimiento de los hechos y la aceptación de los mismos por
parte de la persona que fue transgredida, pues le da sentido a un sinnúmero de incógnitas
y suposiciones por las que el sujeto podría estar pasando para darle sentido y coherencia
a su sistema de creencias.
Tanto Victoria como Antonia mencionaron técnicas para llevar a cabo en caso de que
sentimientos de resentimiento o venganza, puedan surgir después de un acto transgresor.
Por su parte Antonia, menciona que “lo peor es no contar lo que sufres”, “se debe buscar
una red familiar”, por su parte Victoria, menciona técnicas como la respiración y aquellas
acompañadas de plantas medicinales para intentar abordar esos sentimientos negativos
que afloran después de ser víctimas de una ofensa.
En el proceso de perdón, a pesar de que es difícil tomar la iniciativa para realizarlo, existen
ciertos elementos que pueden ayudar a facilitar ese proceso, por su parte Victoria afirma
que “deben ponerse en el zapato de los demás”, así mismo menciona a la verdad, como
elemento clave para desencadenar procesos de perdón; por su parte, Antonia, agrega que
“todos hablamos de la paz, pero no hay disposición para asumirlo” además en cuanto a
las condiciones que se requieren para perdonar “reconocer que necesitamos esa palabra”
y así mismo finaliza diciendo: “yo que iba a pensar que iba a ser tan importante decir
perdón”. Lo mencionado por las entrevistadas, permite ver la relación de diferentes
aspectos negativos asociados a la ausencia de perdón, así como también la dificultad que
implica tomar la iniciativa para conceder o pedir perdón; así mismo, deja ver el olvido que
34 ¿Perdón para la construcción de paz?
hay frente a la importancia de ese proceso en la construcción del lazo social. Lo anterior,
va de la mano con lo planteado por Lazarus y Folkman (1986, citados en Rocha, Amarís y
López-López, 2017) quienes aseveran que la ausencia de perdón es un factor estresante
en la vida de las personas, el cual se busca sobreponer con cambios a nivel emocional,
cognitivo o conductual.
Ahora bien, con respecto al olvido, ambas personas hacen alusión a la importancia de
mantener la memoria intacta respecto al hecho; sin embargo, a la hora de indagar acerca
de perdonar actos o personas, una de las entrevistadas menciona que “los actos no se
perdonan, se perdonan las personas”, mientras que la otra aludía el perdón hacia tanto
actos como hacia personas; con relación a ello se piensa que si bien es clara la importancia
de mantener la memoria de los hechos, ya que implica el aprendizaje de los hechos y
encaminar acciones distintas de las ya adoptadas, lo que sí se debe olvidar es el dolor que
en su momento se tuvo por la ocurrencia de los hechos, teniendo una memoria intacta de
lo ocurrido, pero no siendo entorpecida ni sesgada por las emociones que en su momento
la transgresión desencadenó. De igual forma, se hizo evidente en la comunicación con las
personas la importancia que tiene el reconocimiento de los hechos por parte del infractor,
no sólo a modo de demostrar un arrepentimiento genuino, sino además por la certeza de
estar contribuyendo a la verdad y permitir desencadenar sentimientos de confianza de la
persona ofendida hacia el ofensor. Esta confianza traducida en convivencia abre paso a
generar acciones en conjunto con miras hacia un mismo objetivo y con el paso del tiempo
permitirá no sólo la creación de un vínculo, sino además el fortalecimiento del tejido social
resquebrajado, al menos en lo que tiene que ver con la sociedad colombiana. Lo anterior
es expuesto por Cairns, Tam, Hewstone y Niens (2005), quienes afirman que confiar en un
individuo es más fácil que hacerlo en un grupo, por lo tanto frente a un individuo es más
fácil perdonar que frente a un grupo.
En la narración de ambas personas se hizo claro el llamado a la empatía y al escuchar al
otro y “permitir que el otro hable”, ya que es la única forma de escuchar la otra versión,
conocer y construir la verdad, pues “la verdad cambia la vida del otro”, y así mismo permite
el cambio en esferas más allá de la individual, crear impacto en lo social y en lo cultural:
“El contexto cambia cuando el otro habla”. Igualmente, ambas personas aluden la
importancia de conocer el contexto, la perspectiva y validar las experiencias del otro, para
poder entender las acciones realizadas, es asi que Antonia menciona: “no sabes las
Conceptualización del perdón en el contexto colombiano 35
condiciones del otro, tengo que tener el contexto del otro”, y Victoria agrega “las
condiciones de ellos son difíciles también”.
En cuanto a las comunes exposiciones realizadas por altos gobernantes o personas
alejadas de ser las ofensoras directas, se plantea que no basta con la realización de
acuerdos entre gobernantes o élites si no hay cambios desde abajo, desde los
directamente afectados, pues se necesitan la disminución de respuestas violentas que
permitan transitar hacia escenarios de paz. Es por esto que López (2012) resalta el papel
de la transformación del resentimiento a nivel individual, junto con reconocimiento de las
violencias, pero también reparación real como propuestas importantes en la construcción
de paz, a lo que Casullo (2005) agrega que además de abandonar sentimientos de
resentimiento, para perdonar se deben dejar de lado los juicios negativos y la indiferencia
hacia los ofensores, y así mismo propone que se deben transformar en sentimientos de
índole pro-social como la compasión y la generosidad.
Un cambio social constructivo parte de re-construir las relaciones y el tejido social, pues la
construcción de paz es imposible sin eso, allí en esa re-construcción del tejido social es
donde el perdón es un concepto nuclear para el cambio social constructivo. De igual forma,
los procesos de perdón si bien deben ser desde abajo, también deben trascender a los
procesos políticos, y su objetivo debe ser la reparación de las relaciones, lo que implica
reconciliación entre distintos actores, pues es el eje central del tejido social. De lo contrario,
la violencia continuará si se espera que se sigan realizando cambios alejados de la red de
relaciones, pues la transformación debe centrarse en la reconstrucción de dichas redes
(Lederach, 2016) y así mismo se debe pensar en un futuro común, un futuro común entre
mi enemigo y yo, ya que pensando hacia la misma dirección, como pertenecientes al
mismo grupo es que se pueden construir grandes cosas, como lo menciona Lederach “El
bienestar de nuestra descendencia está directamente ligado al bienestar de la
descendencia de nuestro enemigo” (p. 86).
Finalmente, el perdón mirado desde distintas aristas, cumple diferentes funciones, pues a
nivel político tiene una función de reconstrucción de relaciones, sea genuina o no, y
además es un medio para el objetivo de construcción de verdad y medida pública; mientras
que en lo religioso el objetivo es alivianar el peso de la carga individual como mecanismo
de bienestar.
6. Conclusiones
La construcción de paz es un proceso arduo, continuo y que se extiende en el largo plazo,
y más en sociedades o países que han tenido que afrontar conflictos internos, como
Colombia. En dicha construcción de paz, un elemento importante es la generación de
redes, la cual debe estar presente antes, durante y después de una negociación de un
conflicto (Pnud, 2009, citado en Hernández, 2009) para darle una adecuada tramitación al
conflicto y evitar que escale en violencia, lo que para Lederach es una construcción de paz
desde abajo.
Dejar pasar por alto el rompimiento de esas relaciones para seguir construyendo sin
enfocarse en esa afectación es muy difícil. Para la reparación de las relaciones rotas, es
necesario hacer énfasis en los procesos de perdón, los cuales se fomentan y se fortalecen
gracias a diferentes procesos como lo son la verdad, la confianza, y demás procesos
psicológicos que benefician a ambas partes en un conflicto, pero resultan especialmente
importantes para la persona quien fue víctima de una ofensa. Igualmente, no perdonar
sería mantener las emociones negativas en el bagaje, anclando el actuar al pasado, y no
pensando en acciones de cambio en el futuro, lo cual estará directamente relacionado con
la permanencia del daño en las relaciones sociales.
Por último, la apuesta por medio de este documento es proponer que, contrario a lo que
algunas instituciones plantean, el perdón no tiene sólo como objetivo recordar sino además
transformar, y al conseguir esa transición tiene todo que ver con cualquier aspecto de
justicia transicional, pues no sólo busca transformar a nivel individual, sino a demás
trascender buscando la reconciliación y reparación entre las partes y la relación entre ellas,
lo que tendría impacto a nivel comunitario también.
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A. Preguntas
En la vida cotidiana estamos expuestos a diferentes situaciones que nos ofenden…
¿Cuénteme una experiencia o situación donde usted haya perdonado? ¿Una situación
donde no haya podido perdonar?
¿Cómo fue el proceso para perdonar? ¿Fue algo a nivel interior o hubo terapia?
1. ¿Qué es para usted el perdón?
2. ¿Qué hacer con los sentimientos de resentimiento o la venganza?
3. De lo que ha narrado ¿Qué facilita el perdón? ¿Qué condiciones se requieren?
(Nivel individual y social) / ¿el perdón podría ser colectivo?
4. ¿Se perdonan actos o personas?
5. ¿Es importante el reconocimiento del hecho por parte de quien hizo daño para
poder perdonar?
6. “La sabiduria popular dice que quien no olvida no perdona y sobre esa base,
muchos gobernantes se han apropiado del derecho de perdonar genocidios y
delitos de lesa humanidad” ¿Usted qué opina?
7. ¿Qué es para usted lo más difícil para perdonar? ¿Qué jamás perdonaría?
Desde otra perspectiva….
8. ¿En qué condiciones estaría dispuesta a pedir perdón? (Si perteneciera al GAI).