penetración de las energías perversas

Instituto de Investigaciones de Medicina Alternativa “Tai Xi” Convenio Vicerrectorado de Extensión – UPEL

Programa Formación de Terapeutas

Proceso de penetración de la energía perversa (Xie Qi) 29Pablo- Pág. 40

Xie Qi son los seis excesos:1. Viento (Feng) 2. Calor de verano, canículas (Shu) 3. Humedad (Shi) 4. Sequedad (Zao) 5. Fuego (Huo)

Todas las energías celestes son variaciones climáticas estacionarias, a excepción del fuego. En situaciones normales no causan enfermedades. Son energías celestes necesarias; benefician a la biosfera y a la humanidad; se pervierten cuando vencen la capacidad de adaptación del organismo. Son patógenas si: Son excesivas, incluso en su estación: Extremo frío en invierno; extremo calor en verano Se presentan fuera de sus estaciones: Ola de frío en verano, ola de calor en invierno Enfrentar al humano, si el cuerpo está debilitado o desequilibrado; la energía celestial (Yuan) está

estancada o no fluye normalmente

Energías perversas (Xie Qi) vs Energía sana (Zheng Qi): Zheng Qi es la síntesis de energías vitales; aseguran el funcionamiento del organismo, el equilibrio del Yin-Yang; armoniza al humano con la biosfera.

Xie Qi causa la aparición de la signosintomatología, la evolución de la enfermedad y su pronóstico. Zheng Qi vs Xie Qi conduce a la plétora o vacío. Produce: Zheng Qi predomina: equilibrio de Yin-Yang. Agente patógeno no penetra. Adaptación del humano. Xie Qi predomina o muy poderoso: reacciones patológicas; ruptura del equilibrio Yin-Yang; cuadros

clínicos de vacío – plétora. Conduce a muchos cuadros clínicos de plenitud. Evolución rápida, fatal: muerte

Plenitud y vacío en el contexto intermediario de las reacciones patógenas: Plenitud: Xie Qi fuerte; Sheng Qi intermedio (poco débil); puede movilizarse, resistir y producir

síntomas y signos.

Posibilidades: o Zheng Qi y Xie Qi han perdido fuerza; organismo en vacío. Sin complicaciones. o Zheng Qi menos debilitado que Xie Qi, el invasor es rechazado, fase de convalecencia. o Xie Qi menos debilitados que Zheng Qi: enfermedad crónica (vacío). Puede existir el vacío antes

de penetrar agentes patógenos. o Xie Qi muy poderosa, Zheng Qi muy débil: penetra hasta el corazón del cuerpo: trastorno

asintomático, estable; puede constituir un cuadro clínico identificable. Posible muerte súbita (Frío o calor extremos). Plenitud.

o Zheng Qi débil – Xie Qi muy débil: Vacío, sin complicaciones. o Zheng Qi débil – Xie Qi muy débil: Vacío; enfermedad crónica.

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Programa Formación de TerapeutasPuede haber cuadros complejos, a partir de cuadros simples. Al persistir la enfermedad, mucho tiempo o por malnutrición, puede incrementarse el Xie Qi sanguíneo (en cualquier nivel del cuerpo); y, en cualquier otro nivel, reducción de Zheng Qi. Asocia plenitud y vacío en un cuadro complejo. Tal es el caso de un golpe de calor persistente que consume los líquidos orgánicos y produce vacío; el vacío es consecuencia de la plenitud.

La disfunción de órganos (vacío Bazo – Yang), causa lentitud de la circulación (de líquidos) y del metabolismo (estreñimiento, mucosidades, etc.). Combina vacío y plétora.

Zheng Qi domina y Xie Qi declina: evolución a la sanación; retorno al “Yin ecuánime, Yang secreto)

Xie Qi domina y Zheng Qi declina: gravedad, posible muerte. Separa Yin del Yang, fin de las actividades vitales.

El conocimiento del proceso de penetración de la energía perversa en el organismo es muy importante en la práctica de la medicina china, particularmente en la acupuntura. (Ver página 5)

Permite resolver dos grandes problemas:1. Evolución de la enfermedad en cada grupo de canales (principales, TM, distintos, curiosos) y en las

zonas energéticas del cuerpo (Yong, Oé, energía. sangre, TR).2. Elección de las técnicas terapéuticas que se desprenden de ello.

Según So Ouenn (Cap. 56):“Todos los canales principales tienen vasos secundarios (canales TM) que los relacionan con la epidermis. Cuando el cuerpo es alcanzado por la energía perversa, ésta pasa primero a estos vasos secundarios para penetrar luego en los canales principales.”

En las afecciones de origen externo, la energía perversa ataca primero al exterior (canales TM), luego evoluciona hacia el interior (canales principales).Los canales principales están también divididos en exteriores (superficiales, Yang) e interiores (profundos, Yin). Para que la energía perversa pueda penetrar en el interior del cuerpo, debe pasar por los canales Yang.

Los canales Yang de la mano están en relación con los del pie, a nivel de la cabeza; forman los Tres Yang:1. Tae Yang (ID + V) se abre al exterior.2. Shao Yang (TR + VB) intermediario.3. Yang Ming (IG + E) se abre al interior.

Estos tres Yang constituyen la gran circulación superficial.

Los canales Yin del pie están en relación con los de la mano en la cara interna del pecho; forman los tres Yin:1. Tsou Tae Yin (B) Cheou Shao Yin (C)2. Tsou Tsiue Yin (H) Cheou Tae Yin (P)3. Tsou Shao Yin (R) Cheou Tsiue Yin (MC)

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Estos tres Yin constituyen la gran circulación profunda.

Esta circulación profunda es muy importante en la evolución de la enfermedad; sigue los canales en la parte profunda del cuerpo.

No hay que confundir esta evolución con la evolución que siguen los órganos regida por la ley de los cinco movimientos (origen alimentario = Tierra u origen psíquico = hombre).La energía perversa puede no evolucionar siguiendo la gran circulación profunda de los tres Yin; puede seguir la vía superficial de los vasos secundarios, a nivel de la cara anteroexterna del pecho, sin pasar por los órganos ni las entrañas.1. Tae Yin (B + P) abriéndose hacia el exterior.2. Tsiue Yin (H + MC) intermediario.3. Shao Yin (R + C) abriéndose hacia el interior.

Las relaciones de los tres Yin y de los tres Yang constituyen la gran circulación energética del hombre.

La evolución de las enfermedades de los tres Yin y de los tres Yang se estudia a partir de estas nociones.Al principio de la enfermedad, la energía esencial del hombre no está debilitada; las manifestaciones patológicas son violentas, el enfermo presenta signos de Yang calor (fiebre), plenitud.

Durante la enfermedad, la energía del cuerpo se debilita, los signos clínicos son mucho menos violentos, el enfermo presenta signos de ataque del Yin: frío y vacío.

Como el exterior es la zona de Tae Yang, las primeras manifestaciones le pertenecen. El enfermo no se cura; la energía perversa es poderosa y está en plenitud. Evolucionará bien directamente hacia el Yang Ming situado en la zona interna, bien hacia el Shao Yang, situado en la zona intermedia. Después de esta evolución de los tres Yang, si la enfermedad persiste es porque la energía del hombre es débil y está en vacío. La energía perversa aprovecha este vacío para alcanzar los canales Yin. El estudio de las enfermedades de los tres Yin y de los tres Yang permite comprender el proceso evolutivo, también el pro-cedimiento de diagnóstico de las enfermedades de origen perverso.

La energía perversa puede atacar directamente a los canales Yin (es el caso del viento-humedad a nivel de los miembros inferiores) sin pasar por los canales Yang. Esto es frecuente en los enfermos de constitución débil, en el curso de una fatiga, cuando la energía esencial está en vacío. Estas enfermedades se manifiestan por signos pertenecientes al vacío y al frío. Ellas pertenecen siempre al Tae Yin (Bazo) y al Tsiue Yin (Hígado).

Al comprobar el cambio de afección de naturaleza Yin en afección de naturaleza Yang, el pronóstico es muy bueno.

Ejemplo: Antes del tratamiento, el enfermo presenta signos de ataque de Tae Yin (Bazo = órgano Yin): cefaleas, náuseas, vómitos, diarrea, vientre en plenitud, miembros fríos, ausencia de sed. Después del tratamiento, estos síntomas desaparecen; el enfermo presenta: estreñimiento, fiebre, sed. Estos son signos

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Programa Formación de TerapeutasYang. La energía Yang del Estómago (Yang Ming) y del IG (Yang Ming) está recuperada. La enfermedad persiste, pero cambia de forma; se vuelve Yang, externa, por tanto, fácil de tratar.

La situación y localización de los tres Yin y tres Yang permite determinar: Las actividades “antiperversas’ de la energía del cuerpo en el transcurso de la ofensiva de las energías

cósmicas. Al principio, éstas se encuentran en la zona Yang, la energía del cuerpo es aún poderosa, pero se va debilitando a medida que la energía perversa penetra en la zona Yin (profunda).

La localización externa o interna de la enfermedad a nivel de los canales principales o a nivel de los órganos y entrañas ocasionando las manifestaciones patológicas que le son propias.

El mecanismo de la evolución de las enfermedades “ofensivas” de la energía perversa:o del exterior (superficial, Yang, enfermedad ligera) hacia el interior (profundo, Yin, enfermedad grave);o la vía directa o indirecta de penetración de la energía perversa en profundidad.

La evolución de la enfermedad se debe o a la confrontación de las dos energías esencial y cósmica, o a una acción terapéutica, adecuada o errónea.- Si la energía perversa es más poderosa que la energía del cuerpo, la enfermedad progresará.- Si la energía perversa es tan poderosa como la energía del cuerpo, la enfermedad se estabiliza.- Si la energía perversa es menos poderosa que la energía del cuerpo, el enfermo sana.

La evolución de la enfermedad puede revestir tres aspectos, según que se encuentre en presencia de:- Ataque normal a los canales.- Ataque directo a los canales Yin- Enfermedad asociada o enfermedad con complicaciones.

Ataque normal a los canalesSe notará la transformación, de signos “externos” en “internos”, de signos “internos” en “externos”.

Signos “externos” en “internos”.La evolución se hace a partir de Tae Yang (ID + V, canales que se abren al exterior), en dirección de Shao Yang (TR + VB canal intermediario) o en dirección de Yang Ming (IG + E, canales abriéndose al interior); luego, desde ese último hacia los canales Yin (Tae Yin, B; Tsiue Yin, H; Shao Yin, R).Esto se aplica también a los órganos y entrañas, (entrañas son Yang y órganos son Yin). Siempre es atacada primero una entraña; la energía perversa no puede penetrar directamente en un órgano siguiendo la vía de los canales (salvo que el órgano esté ya en vacío antes del ataque de la energía perversa). La energía perversa debe detenerse en el punto King. De esta manera, la energía perversa penetra en la Vejiga (entraña), desde ahí alcanza los Riñones (órganos); penetra en el Estómago (entraña), desde allí gana el Bazo (órgano); penetra en la Vesícula biliar (entraña) y desde allí gana el Hígado (órgano)...

Signos “internos” en “externos”:Este es el caso, por ejemplo, en que signos de ataque al canal de Bazo se transforman en signos de ataque al Yang Ming (lG + E): El enfermo presenta primero vómitos, náuseas, diarrea, inflamación abdominal, miembros helados y ausencia de sed; luego tiene sed y fiebre con estreñimiento. Esta evolución se debe a la “victoria” de la energía del cuerpo. A pesar de esto, la energía perversa aún es poderosa para causar una enfermedad “externa”, fácil de tratar.

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Ataque directo a los canales YinEs el caso en que la energía perversa se manifiesta en los canales Yin sin haber pasado por los canales Yang. Penetra particularmente en el Tae Yin (B: diarreas, vómitos, inflamación abdominal, miembros fríos, ausencia de sed) o en el Tsiue Yin (H: diarrea, vómitos, miembros helados, contractura de los miembros, el enfermo teme al frío y quiere dormir).

Enfermedades asociadas o enfermedad con complicacionesa. Dos o tres canales son afectados simultáneamente: Signos de ataque a dos o tres canales. Los signos

“externos” del Tae Yang (V) se manifiestan al mismo tiempo que los Shao Yang (VB). Son “enfermedades asociadas”.

b. No está todavía curada la afección de un canal, se declaran signos de ataque a otro canal, por la vía de comunicación de estos dos canales. La enfermedad es “evolutiva”.

En el H: La EP penetra por el 14H y afecta el hígado. Si el hígado tiene suficiente Wei (Yang poderoso), “rozará” este órgano pero entrará en la vesícula biliar. Es la penetración normal. Hay vías anormales. Si en lugar de pasar en la entraña, sigue la vía del canal del H, es enfermedad grave. Penetra en el órgano y sigue la Ley de los Cinco Elementos; emerge en superficie de la piel, causa (Ej.) esclerosis en placa o parestesias indeterminadas, o amiotrofia indeterminada (indeterminada, idiopática).

El estudio de la evolución de las enfermedades en los seis canales (tres Yin y tres Yang) ayuda a comprender el verdadero aspecto del “campo de batalla” y a determinar el punto de la lucha entre la energía del cuerpo y la energía perversa.

Las manifestaciones clínicas de la enfermedad conducen hacia una “vía terapéutica” netamente definida que concierne a las enfermedades de origen externo (energías perversas). El estudio de los síndromes de los seis canales es el “primer paso” que conduce hacia la patología compleja de la medicina energética china.

Energía perversa en los diferentes estratos del cuerpoGeneralidadesLas energías perversas penetran el cuerpo a través de la piel, de los orificios somáticos; van de la superficie (Biao) a la profundidad (Li).

Los puntos arroyo (IU) son la base de concentración a la energía perversa; luego se transportan hasta el punto King (río) y allí se detiene. Si se queda, causas reumatismo; al profundizar, afecta al tendón, músculo, articulación, hueso…

Puede sobrepasar el punto King y afectar el punto Mo (emerge la energía Yin). De allí penetra el órgano y origina perturbaciones. Si hay mucha energía Wei (defensiva), la energía perversa pasa del órgano a la entraña para ser eliminada (Ej.: Vía digestiva).

Penetración común de la energía perversa: Puntos Mo: H: 14H; P: 1P; C: 14RM; R: 25VB; PC: 17RM; B: 13H.

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Programa Formación de TerapeutasCuando la energía perversa ataca al hombre, atraviesa diferentes capas del cuerpo; en cada capa la energía perversa es posible que alcance varios canales a la vez; por tanto, la enfermedad puede ser compleja.

En conjunto, el cuerpo humano se compone de cuatro capas:- la energía Oe ocupa la primera capa, la más superficial;- la energía mixta (Oe + Yong), la segunda capa;- la energía Yong, la tercera capa;- la sangre, la cuarta capa, la más profunda.

El estudio de las perturbaciones de la energía Oe (defensiva), Yong (alimenticia) y sangre, tiene por finalidad solamente explicar la evolución de las afecciones “Yang perverso” (calor) y clasificarlas; también esclarecer la noción de las “cuatro capas superficiales y profundas” de la energía y de la sangre.

El TR descarga su energía siguiendo sus tres pisos. Cada uno de estos pisos engloba y protege cierta cantidad de energía que pertenece a los órganos.A nivel del pecho, el recalentador superior es la barrera defensiva del P y del MC.A nivel del abdomen, el recalentador medio e inferior son barreras que protegen el Bazo y el Estómago, por una parte, y el Hígado y los Riñones, por otra.Por eso, las manifestaciones patológicas de los recalentadores no son idénticas. La energía perversa llega primero al recalentador superior; en este estado, la enfermedad no es grave, es “superficial”. Luego desciende a los recalentadores medio e inferior para dar afecciones más graves y más complejas.

Estas nociones son muy importantes en la práctica de la acupuntura. He aquí la explicación de So Ouenn (Cap. 58):

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Programa Formación de Terapeutas“Los vasitos (a nivel de la epidermis) se reúnen en 365 puntos “de unión” para responder al número de días del año y también para comunicar con las zonas Yong y Oe. Ahí está el punto de partida de numerosas enfermedades”.“Si la circulación Yong y Oe es detenida por la energía perversa, el Oe será “pulverizado”, el Yong “desbordado”, la energía “deshecha”, los puntos “bloqueados”, por tanto hay escalofríos y fiebre en el exterior y vacío en el interior. Hay que dispersar la energía perversa para que el Yong y el Oe puedan comunicarse.Por consiguiente, cuando hay cambio de tez, hay que dispersar inmediatamente sin necesidad de examinar los puntos de los canales.Esta técnica se explica por los canales TM que se unen a la piel en el exterior, a los canales principales en el interior. El exterior es la zona defensiva (Oe); el interior es la zona nutritiva = alimenticia (Yong). Por consiguiente, cuando hay perturbaciones a nivel de los canales TM, hay que pinchar inmediatamente los puntos congestionados o dolorosos.

Perturbaciones de Oe, de la energía mixta, de Yong y de la sangrePerturbaciones de la capa superficial (OE)En general, encontramos estas perturbaciones al comienzo de afecciones de origen externo (energía perversa).

Los signos son:- fiebre;- el enfermo teme poco al frío;- poco o nada de sudoración;- cefaleas;- encorvamientos;- nariz tapada;

- voz cascada;- tos;- esputos;- lengua blanquecina;- pulso amplio y superficial

Perturbaciones de la segunda capa (energía mixta; Oe + Yong)El calor perverso ha pasado la capa superficial hacia el interior.Los signos esenciales son:- fiebre- el enfermo teme al calor- sudoración- respiración rápida

- sed- lengua blanquecina, luego amarillenta- pulso amplio y cambiante o deslizante y

rápido.

El calor perverso alcanza el pecho; aparecen:- sensación de molestia en el pecho- náuseas.

Cuando alcanza el Estómago y el IG:- plenitud y dolores de vientre;- estreñimiento o diarrea;- sensación de calor en el ano;- delirio con subidas de fiebre;

- orina con dificultad, amarillenta o rojiza;- lengua amarillenta y seca;- pulso pleno y duro.

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Programa Formación de TerapeutasEl conjunto de estos signos forma el síndrome llamado “interno”.

Perturbaciones de la tercera capaLos signos esenciales son:- fiebre alta, a predominio vespertino- inquietud;- somnolencia o sueño agitado;- boca seca, pero no tiene sed;- delirio y divagaciones;

- orina roja, escasa, difíciles con micción dolo-rosa;

- lengua roja;- pulso rápido.

En los casos graves: Fiebre eruptiva.

Perturbaciones de la capa profunda (sangre)Esta capa está sobrecalentada; la lengua está muy roja. Si está violeta o negra y seca es un signo de agravamiento. El calor perverso obliga a la sangre a equivocar “la vía de circulación” provocando:- en el exterior, fiebres eruptivas;- en el interior, hemorragias (nasales, intestina-

les, vómitos desangre) y melenas;- orina normal;

- días tranquilos, pero noches agitadas;- a veces, delirio, divagación y locura;- pulso pequeño y rápido o tenso y rápido.

Perturbaciones del TRPerturbaciones del recalentador superiorEl recalentador superior engloba y protege la energía del P y del MC a nivel del pecho.Por consiguiente, cuando la energía perversa alcanza el recalentador superior llega automáticamente a los canales de P y del MC para provocar:

En caso de ataque a P:- cefaleas;- fiebre;- el enfermo teme al viento y al frío;- transpiración acompañada o no de sed;

- tos;- pulso ni lento ni fuerte, pero inquieto y

rápido.

En caso de ataque al MC:- la lengua es de color rojo vivo;- los cuatro miembros están helados;

- inquietud;- sed.

En caso de enfermedad grave:- la lengua se retrae;- delirio, divagación, sueño agitado.

Perturbaciones del recalentador medioEl recalentador medio engloba y protege los dos canales de Estómago y Bazo. El Yang Ming corresponde a la energía de la sequedad, el Tae Yin a la energía de la humedad.

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Programa Formación de TerapeutasCuando la energía perversa ataca al recalentador medio, ataca inmediatamente al Yang Ming; da las siguientes manifestaciones:- fiebre más alta por la tarde que por la

mañana;- el enfermo teme al calor y no al frío;- sudoración;- cara y ojos rojos;

- respiración profunda y rápida;- estreñimiento;- disuria;- boca seca, sed;

- lengua amarillo vivo, a veces negruzca, con sensación de espinas;- pulso cambiante: paro después de algunos latidos (marca la gravedad, la caída y la desaparición de la

energía Yin.)

Cuando la energía perversa alcanza el canal de Tae Yin:- fiebre media, más alta por la tarde temprano;- delirio;- sensación de cabeza hinchada;- sensación de pesadez en el cuerpo;

- opresión;- lengua blancuzca y húmeda;- pulso lento.

Perturbaciones del recalentador inferiorEl recalentador inferior engloba y protege a los dos canales del Hígado y del riñón (Tsiue Yin y Shao Yin) La enfermedad va al recalentador inferior si hay sequedad: el líquido orgánico “quemado” es aniquilado. Los signos de ataque al canal del riñón son:- sueño agitado;- boca seca, pero sin sed;- dolor de garganta;- diarrea;

- absceso en la garganta; impide hablar;- malestar en el Corazón;- orina poco, abundante y roja.

Signos de ataque al canal del Hígado:- sensación de frío y de calor (escalofríos y fiebre);- dolor y calor en el pecho; náuseas y vómitos; inquietud;- a veces, cefaleas con salivación; sensación de hambre, pero el enfermo no puede comer;- a veces, somnolencia con signos de plenitud arriba (rágades en los labios) y abajo (diarreas, pujos

anales);- a veces, contractura muscular, contractura de las bolsas, dolor en el vientre; sordera.

DIFERENCIACIÓN DE LAS ALTERACIONES DE LAS DIFERENTES ENERGÍASEnergías Signos Generales Lengua PulsoOE(Defensiva)

Fiebre, poco defensor del frío y del viento.Nada o poca transpiraciónCefaleas, curvaturas y dolor en todo el cuerpoNariz tapada, tos con esputosPoca sed

Delgada,Blanca

Superficial

MixtaOe + Yong

Fiebre: temor al calor, transpiración, sedRespiración fuerteEnergía de la parte superior: inquietud, náuseas

Blanca, después amarilla

Deslizante y rápido o grande y

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Energía en la parte inferior: hinchazón abdominal y dolores. Estreñimiento o diarrea con sensación de calor en el ano. Dificultad de orinar. Orina amarilla o roja. Divagación.

EspesaSeca cambiante

Yong(nutritiva)

Delirio, divagación, sueño agitadoLabios y boca secaFiebre alta que sube por la tardeOrinas secas, difíciles, a veces rojas, sanguinolentas.

RojaOscura

Rápido

Sangre

El calor tóxico sobrecalentado impide circular a la sangre normalmente (la sangre se confunde de ruta)Orinas fáciles, negras a veces sanguinolentasLa mañana: el enfermo está tranquiloLa tarde: el enfermo esta agitado, delira y divaga; a veces, convulsionesExterior: PurpuraInterior: hemorragia (epistaxis, hematemesis, melena)

Roja oscuraCasos graves: rojo violeta

Fino y rápido o tenso y rápido.

DIFERENCIACIÓN DE LOS SÍNDROMES DEL TRIPLE RECALENTADOR

RecalentadorSuperior

Fiebre, temor al frío, sudor, cefalea, tos Cheou Tae Yin(pulmones)

Lengua roja oscura, inquietud, insomnio, delirio, o bien, miembros helados

Cheou Tsiue Yin(MC)

RecalentadorMedio

Fiebre, no teme al frío, pero si al calor, sudor, sed pulso cambiante Tsou Chang Ming(estomago)

Cuerpo caliente, sin sed, sensación del cuerpo pesado y doloroso, pecho oprimido, nauseas y vómitos, lengua blanca, pulso retardado

Tsou Tae Yin(Bazo)

RecalentadorInferior

Cuanto más alta es la fiebre, más helados están los miembros, tanto fiebre como escalofríos; pecho caliente y doloroso, inquietud, garganta seca, diarrea, contractura muscular, contractura de las bolsas, sorderas

Tsou Tsiue Yin(Hígado)

Cuerpo caliente, cara roja, palma de la mano y planta de los pies calientes, agitación, insomnio, labios agrietados, lengua seca, el enfermo no quiere beber. Orinas escasas y rojas.

Tsou Shao Yin(Riñones)

Energía perversa en los órganos y entrañasLa energía perversa penetra en los órganos y entrañas:

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Programa Formación de Terapeutas- por la vía de los canales: las energías perversas son las seis energías cósmicas (frío, calor...) son

energías de las cuatro estaciones que representan al cielo; - por la vía digestiva: las energías perversas provienen de los alimentos; representan a la Tierra.

En presencia de una sintomatología de Órganos; ataque a un canal principal Yang Entrañas; ataque a un canal Yin.

La energía perversa no puede penetrar en un órgano; penetra sólo si está en vacío; en caso contrario se quedará en el punto King, para desviarse hacia la región más próxima (huesos, músculos.)

Nei King (Cap. 4) explica:Cuando el cuerpo es atacado por el Fong, los órganos no están necesariamente afectados; la energía perversa penetra en el canal Yin; puede que la energía (del cuerpo) es muy poderosa. Esta energía perversa no puede alojarse en los Órganos; por tanto, pasa a las entrañas.“Por el contrario, si el Yang (canal Yang) es atacado, ella pasa a la entraña; luego va a alojarse en el órgano” Esta noción es extremadamente importante en el tratamiento de los órganos y entrañas. Por eso, Siao Seu (Ling Tchou, Cap. 6) formuló este enunciado que se hizo clásico:“Cuando la afección se encuentra en el Yin de Yin (órgano) hay que pinchar los puntos Long e luz de Yin (canales Yin)” “Cuando la afección se encuentra en el Yang de Yin (entrañas) hay que pinchar el punto Ho de Yang (canales Yang).”

Los cinco órganos y las seis entrañas tienen relaciones energéticas muy estrechas entre sí. inhibición o estimulación entre los órganos; mantenimiento de equilibrio Yin-Yang entre órganos y entrañas. la Madera (Hígado) puede inhibir a la Tierra (Bazo) la Tierra (Bazo) puede estimular al Metal (pulmón) para combatir a la Madera (Hígado).

Estas acciones se hacen de manera continua para asegurar el equilibro energético en el cuerpo humano. Pueden volverse anormales cuando se producen fenómenos de vacío o de plenitud. La energía de un órgano en plenitud se vale de su poder para dominar al órgano siguiente.

Ley de los cinco elementos: el Metal (pulmón) perjudica a la Madera (Hígado), la Madera en plenitud puede dañar al Metal.

En patología, la enfermedad pasa de un órgano a otro siguiendo sus relaciones. Se dice que evoluciona normalmente siguiendo la ley de los cinco elementos. Por el contrario, cuando el órgano alcanzado por la energía perversa posee igualmente signos de vació o de plenitud de su energía, la enfermedad se vuelve compleja.Por ello, hay que describir los caracteres de las enfermedades de los cinco órganos y seis entrañas, provocadas por: la energía perversa (frío, calor...); las perturbaciones de la energía en sí misma (vació, plenitud).

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Programa Formación de TerapeutasPerturbaciones del Corazón y del maestro de CorazónRelaciones energéticas del Corazón:1. El Corazón es el maestro absoluto de los órganos. Es el capital de la sangre, el dispositivo que rige el

psiquismo (“morada del alma”). Esbozan las relaciones energéticas del Corazón con los otros sistemas.

2. La energía del Corazón está en relación con la lengua. Según el So Ouenn, la energía del Corazón va hasta la lengua; ella rige los cinco sabores. En clínica, el diagnóstico y pronóstico de las enfermedades depende del estado de los pulsos, y del estado de la lengua. Una lengua muy roja indica la energía del Corazón (Corazón = Fuego) en plenitud y la energía del cuerpo en gran exceso. Una lengua rosada indica una afección de la sangre (en estado de vacío) y una insuficiencia de energía del Corazón. Una lengua contraída que impide al enfermo hablar indica una afección de origen nervioso.

3. El Corazón está protegido por el MC (traducción exacta: envoltura del Corazón, pericardio). Según Nei King, la energía perversa no puede llegar hasta el Corazón. Si llegara provocaría la desaparición de la energía en el cuerpo: la muerte. Por consiguiente, la energía perversa se detiene siempre en el MC y no en el Corazón mismo. El MC desempeña, pues, el papel protector del Corazón. Él soporta y contiene las afecciones del Corazón. En la práctica, cuando se encuentran signos Yang acompañados de delirio, de afasia o de divagación, los médicos orientales dicen que la energía perversa ataca al MC y no al Corazón. Las verdaderas afecciones del Corazón son siempre de origen interno; resultan de la perturbación energética (Yin o Yang) y no de la energía perversa.

4. El Corazón está en relación directa con el ID (su entraña acoplada). Si el Corazón está en plenitud, se comprueban siempre signos de ataque al ID y viceversa.

SintomatologíaEl Corazón no puede ser atacado por la energía perversa (frío-calor). Signos de plenitud y de vacío del Corazón.Signos de plenitud:Signos neurológicos:- risa;- divagación (parecida a la locura);- inquietud, que impide dormir al enfermo;- facies roja;- sed;

- orina roja amarillenta;- a veces, hematemesis y epistaxis;- dolor y molestia en el pecho con sensación de

pinchazo de aguja;

- si hay calor en el Corazón, la energía alcanzará el ID; provoca hematuria.

Estado de la lengua: la punta está roja, a veces la lengua está hinchada o endurecida.Pulso: rápido Signos de Vacío:- taquicardia;- inquietud, olvido;- sueño agitado;- miedo;

- pesadillas.- facies rojiza, seca;- sensación de hambre;

- dolores súbitos y atroces debajo de la región del Corazón; irradia a la espalda;- sincopes ; enfermedad grave;- sudores fríos (signo de vacío del Yin);- espermatorrea (el vacío del Corazón trae consigo perturbaciones renales).

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Estado de la lengua: rojiza, dura en la base.Pulso: profundo, fino y pequeño (vacío).

Tratamiento:El tratamiento es válido para todos los órganos.Primero hay que tonificar el vacío y dispersar la plenitud. Luego hay que completar esta terapéutica de base con un tratamiento asociado; seguir las relaciones energéticas del órgano atacado.

DIFERENCIACIÓN DE LOS SIGNOS DE VACIO Y DE PLENITUD DEL CORAZÓN

CausasSignos Generales Signos

NeurológicosSueño Pulso Lengua Otros signos

Plenitud

Cara roja. SedOrina rojas o hemoptisis, epistaxisDolores precordialesSensación de pinchazo de aguja en el Corazón

RisaDivagación(a menudo)

Agitado RápidoPunta roja,HinchadaEndurecida

Vacío

EspermatorreaCara seca y pálidaDolores violentos por debajo del Corazón irradiándose hasta la espalda. Sudores fríos (vacío del Yin). Transpiración (vacío del Yang).

TaquicardiaInquietudOlvido

Agitado(Pesadillas)

Profundo,Rápido,Fino,Y débil.

Rojiza

Perturbaciones del ID Relaciones energéticas:

1. El ID tiene la misión de separar lo puro de lo impuro. En el transcurso de la digestión, la energía pura pasa al Bazo para ser distribuida a los otros órganos. El líquido impuro va a la Vejiga y los desechos al IG. Disfunción del ID; las perturbaciones son principalmente intestinales y urinarias.

2. La energía del ID esta en relación con el Corazón. El ID (Yang) está acoplado con el Corazón (Yin). La enfermedad de uno puede acarrear la del otro y viceversa.

Ejemplo:La lengua roja y con grietas es signo de gran plenitud de la energía del Corazón (la energía está en relación con la lengua). Esta afección va acompañada de signos urinarios (hematuria o anuria); el líquido

13


Programa Formación de Terapeutasimpuro, retenido por el Fuego, no puede pasar a la Vejiga. El Corazón perturbado no controla la circulación sanguínea; la sangre pasa a la orina; presenta hematuria.

Sintomatología. Signos de plenitud calor:- Dolores abdominales que se irradian a la espalda y a la columna;- Hinchazón abdominal;- Posibilidad de signo de oclusión debida a la fuerte concentración de calor en ID.

Signos urinarios:- Orina roja, dolores en el pené;- Retracción de los testículos.

Estado de la lengua: amarillenta y húmeda; punta y bordes rojos.Pulso: escurridizo y rápido

Signos de vacío:- dolores en el bajo vientre, borborigmos, diarrea;- materias fecales, a veces, flemosas y manchadas de sangre.- orina clara y abundante.

Estado de la lengua: delgada y blancuzca.Pulso: galopante, pequeño y profundo.CUADRO DE DIFERENCIACIÓN DE LOS SIGNOS ID

Relaciones energéticas:Perturbaciones de P

1. P son los “maestros absolutos” del conjunto de la energía esencial del hombre. Esta energía proviene de la digestión (Estómago), por una parte, y de la respiración (pulmones).

Clínicamente, los signos de insuficiencia de la energía esencial son los siguientes:- fatiga física;- falta de fuerza;

- respiración corta;- sudores.

14


Programa Formación de TerapeutasEstos signos están en relación con el Estómago y el Bazo, y también con P.2. La energía del P está en relación con el Corazón. Ayuda a éste en su función de regulador de la

circulación sanguínea. El tratamiento de las afecciones de la sangre consiste en tratar el Corazón, el MC y en tonificar P.

3. La energía de P está en relación con la epidermis y los pelos. Cuando ella está en vació, la energía que circula en la epidermis está también en vacío; lo mismo cuando hay plenitud. En vacío, hay que tonificar P; en plenitud hay que dispersar la energía perversa y hacer sudar al enfermo.

4. La energía P está en relación con el orificio nasal; rige el olfato (Nei King, Cap. 17). Cuando es atacada por la energía perversa (frío o viento), el enfermo presenta signos de rinitis aguda: nariz tapada, coriza, estornudos, anosmia. Si P están en plenitud (calor) la energía no podrá salir al exterior; habrá respiración rápida, tos, asma, aleteo de la nariz.

5. La energía de P está en relación con la garganta y la voz. “La laringe es la puerta de entrada y salida de la energía de P; gobierna la voz”. Las afecciones de P influyen en la voz. En el período terminal de la tuberculosis, por ejemplo, estando el Yin en vacío y el Yang en plenitud, la garganta duele y la voz está ronca.

6. P (Metal) son los órganos que más sufren en la ley de los cinco movimientos.7. Si la Madera (Hígado) y el Fuego (Corazón) son muy poderosos (en gran plenitud), perjudicarán a P.

Las afecciones del Estómago y del Bazo, por una parte, y de los Riñones, por otra, pueden influir en P; el Estómago y el Bazo pertenecen a la Tierra, madre del Metal; los Riñones pertenecen al Agua, hija del Metal. Si el Estómago o el Bazo están en vació, P pueden estar también en vació; la Tierra no puede engendrar el Metal. Esta afección pertenece al grupo “enfermedad de la madre que pasa al hijo”. De manera análoga, cuando los Riñones no pueden liberar su energía, la función de P está trabada; el Agua (Riñones) es hija del Metal (P), esta afección pertenece al grupo de “hijo que acapara la energía de la madre”.

SintomatologíaSe distinguen cuatro formas principales.Signos de frío:La energía perversa llega a P y afecta las funciones orgánicas de éstos. El agua absorbida no puede ser utilizada por el organismo; las afecciones Yin (frío) de P provocan con frecuencia edema en la cara.

Los signos esenciales son:- tos, asma;- esputos, líquidos blancos;- ausencia de sed;

- lengua blancuzca y húmeda;- pulso amplio, superficial y tenso o

escurridizo y rápido.

Signos de calor:La afección Yang de P tiene por causa principal e interna el amontonamiento de calor a nivel del Bazo y del Estómago, del Hígado y de la Vesícula biliar.El frío “oprimido” y “acumulado” largo tiempo puede ser la causa. Ese frío puede transformarse en Fuego bajo forma de calor en el cuerpo humano. La sequedad (correspondiente al Metal, a P) asociada al calor puede dañar a P.

Los signos principales de la afección Yang de P son:

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- fiebre;- facies roja (lo rojo comienza siempre en el pó-

mulo);- sed ardiente;- garganta dolorosa y roja, o anginas;- estreñimiento;- orina roja;

- epistaxis;- tos;- esputos pegajosos, manchados de sangre;- pulso escurridizo y rápido- lengua amarilla y seca, la punta ligeramente

rojo

Signos de vacío:La afección puede ser ocasionada por:a. la insuficiencia de la energía de P;b. la insuficiencia del órgano.

a) Signos de vacío de la energía (insuficiencia de energía):- respiración débil;- piel seca;- voz débil y endeble, a veces tartamudez- sudoración;- garganta seca;- facies blancuzca;- caída del cabello;

- polaquiuria;- sensación de frío en todo el cuerpo;- exposición a las afecciones gripales;- a veces, tos y asma;- astenia física;- lengua blancuzca;

- pulsos pequeños, blandos y profundos. El del pulgar derecho es más profundo, más fino y más pequeño.

b) Signos de vacío de órgano:- fiebre por crisis;- sudores fríos;- pómulos rosados;- garganta seca, dolorosa, que impide hablar y

escupir,

- tos violenta y prolongada o con hemoptisis;- adelgazamiento;- astenia física;- lengua roja;- pulso blando, fino, profundo y rápido,

Signos de plenitud:a) La energía perversa (Fong, frío) localizada en el órgano impide a la energía de P abrirse paso. Está en plenitud:- respiración fuerte, disnea, asma;- plenitud del pecho,- el enfermo está obligado a estirar el cuello

para respirar;

- lengua espesa y húmeda;- pulso escurridizo, pleno y duro

b) La humedad y el Agua (energía perversa) se acumulan en P, provocando signos de plenitud:- vómitos secos;- energía cortada;

- tos;- dolores generalizados en la caja torácica.

c) En casos de acumulación de flemas en los bronquios, acompañada de signos de estancamiento (de calor), los signos clínicos son:- tos;- esputos de pus;- plenitud en el pecho;- pulso amplio, duro, superficial y cambiante.

CUADRO DE DIFERENCIACIÓN DE LOS SIGNOS DEL PULMÓN

Perturbaciones del IGRelaciones energéticas:1. La función principal del IG es evacuar los restos orgánicos que provienen del ID.2. La energía del IG está en relación con P. P (Yin) está acoplados con el IG (Yang). Si la energía de P

no puede descender hasta el IG, se producirán perturbaciones en la evacuación de las materias fecales.

Ejemplo: En los asmáticos, la acumulación de esputos en los bronquios puede impedir que la energía de P circule. El IG, al recibir la energía del órgano acoplado (P), funciona mal; el enfermo presenta estreñimiento, evacuación anormal... Basta con regularizar la energía de P para que el IG vuelva al funcionamiento normal. Recíprocamente, los estreñimientos pueden provocar asma; sanará curando el IG.

3. La energía del IG está en relación con los Riñones. Si los Riñones (Agua) están en vacío, el líquido orgánico en los intestinos será insuficiente; habrá estreñimiento.

4. La energía del IG está en relación con el Estómago y el Bazo. Si E y B están desequilibrados, el IG también lo estará; habrá también problemas de evacuación.

SintomatologíaSignos de frío:Cuando la energía perversa (frío) llega al IG, los signos principales son:- diarrea con heces líquidas y frías;- borborigmos y dolores de vientre;- los cuatro miembros helados;

- orina clara y abundante; - lengua blanca y húmeda;- pulso profundo y lento.

Signos de calor:Los signos clínicos son:- boca seca, labios resecos; estreñimiento; ano hinchado y doloroso.

El calor perverso está asociado con frecuencia a la humedad:- heces blandas, partidas, nauseabundas, de color ocre-amarillo;- lengua seca y amarilla; pulso rápido.

Estos signos a menudo van acompañados de:- Grietas y llagas secretantes del sigma y del orificio anal.Estos signos pueden hacerse crónicos, con formación de fístulas.

Signos de vacío de la energía:Los signos principales son:- ptosis anal;- los cuatro miembros helados;- disentería crónica.

Signos de plenitud de la energía:Estando el Estómago en plenitud, el calor pasa al IG. Aparecen los signos siguientes:- estreñimiento;- dolor de vientre con gran sensibilidad al

tacto;- tristeza, inquietud;

- el enfermo habla mientras duerme;- sed;- lengua amarilla, seca, pastosa;- pulso profundo y pleno.

Calor del Estómago asociado a la humedad del Bazo:- dolor en el bajo vientre;- heces mucosanguinolentas;

- escalofríos y fiebre:- pulso escurridizo y rápido.

Si el calor es de origen perverso, proveniente de los alimentos, provocará diarrea profusa con dolor, tipo “de torsión” (retortijones) y pujos.

CUADRO DE DIFERENCIACIÓN DE LOS SIGNOS DEL IG

Perturbaciones del Bazo Relaciones energéticas:1. La energía del Bazo está en relación muy estrecha con el Estómago. El Estómago (Yang) está

acoplado al Bazo (Yin).En el transcurso de la digestión, la energía nutritiva (Yong) pasa al Bazo para ser distribuida a todo el cuerpo. Si el Bazo funciona mal, esta energía no puede circular más, por tanto, habrá:- plenitud en el vientre, borborigmos;- heces que contienen materias no digeridas;- indigestión, el enfermo no quiere comer ni beber;- adelgazamiento;- astenia física y moral.

En el plano clínico, con frecuencia las perturbaciones del Bazo y las del Estómago se manifiestan simultáneamente. En ese caso, el enfermo presenta signos de falta de energía: no quiere hablar, su tez es blancuzca y menos fresca; a veces, ajada.

2. La energía del Bazo interviene en la distribución del líquido. Si la energía del Bazo se debilita, no podrá actuar sobre el “agua-humedad” del Estómago y del IG, por tanto:

- heces blandas, pastosas y partidas;- orina poco abundante;

- sensación de pesadez en todo el cuerpo; - edema cutáneo.

“Al Bazo no le gusta la humedad”. Según So Ouenn: “Todas las afecciones de la humedad y del edema cutáneo son de origen esplénico.” El tratamiento consiste principalmente en tonificar el Bazo, asociado a una regularización general de la energía.

El Bazo capta la energía, el agua y la humedad; la distribuye por los canales. Por eso: “El canal de Bazo corresponde a la Tierra; el bazo (órgano) es el aparato que irriga” (So Ouenn). Esta comparación explica las funciones principales del Bazo. La insuficiencia del Yang del MC puede provocar perturbaciones del agua y la humedad: “el Fuego no puede engendrar la Tierra”. La energía del Bazo se hace insuficiente, lo que trae consigo inapetencia y diarrea. Hay que tonificar el Fuego, con el fin de engendrar la Tierra (Bazo). Si se trata únicamente al Bazo, el fracaso es seguro.

3. El Bazo comanda, dirige y administra la sangre. Disturbios de la función sanguínea del Bazo: anemia y hemorragias. Tratamiento: “hacer que la sangre se someta al Bazo” y en tonificar el Bazo.

4. La energía del Bazo está en relación con los miembros, los músculos y los labios. La energía llega a los músculos gracias a la función de reparto energético del Bazo, por intermedio de los canales. Decimos: “El Bazo nutre y engendra los músculos, el Bazo gobierna y comanda los músculos. El estado del Bazo se refleja en los labios” (So Ouenn).

Todas las afecciones de músculos y labios amarillentos se deben al mal funcionamiento del Bazo. Músculos bien formados, labios bien rosados, frescos y brillantes son signos del buen funcionamiento del Bazo.

5. El estado psíquico influye en la energía del Bazo. Según Nei King, “la reflexión perjudica al Bazo”. Resumiendo, la alimentación, la fatiga física y mental son las principales causas de las afecciones del Bazo.

SintomatologíaSignos de frío:La energía Yang del Bazo es insuficiente; no puede actuar ni sobre el agua ni sobre la humedad. La energía Yin del Bazo se depleta: aparecen las manifestaciones siguientes:- dolores continuos en el abdomen;- diarrea (líquido claro y frío);- indigestión;

- miembros helados;- sensación de pesadez del cuerpo.

Estos signos pueden estar acompañados de: - edema cutáneo generalizado;- piel amarillo oscura;

- orina escasa;- lengua blanquecina y húmeda;

- pulso profundo y lento, el pulso de es más profundo que el izquierdo.

Signos de calor:El Bazo corresponde a la Tierra y a la humedad. Si el calor se asocia a la humedad, estas dos energías suben hacia lo alto del cuerpo; el enfermo presenta los siguientes signos:- sensación de pesadez en la cabeza y en todo

el cuerpo;- molestia en el pecho;- el enfermo no come;- ictericia;

- orina escasa, amarillo-roja;- dolores de vientre por crisis;- labios rojos;- sensación de dulce en la boca;- lengua húmeda y pegajosa;

- pulso rápido.

Signos de vacío de la energía:Cuando está débil el Bazo, los signos clínicos son:- el enfermo come poco;- indigestión;- sensación de que la energía sube hacia lo alto

del cuerpo;

- náuseas y vómitos;- plenitud en el vientre y borborigmos;- heces pastosas;- miembros helados;

- astenia general, al enfermo le gusta recostarse;- dolor de vientre, el enfermo quiere que le den masaje.

Estos signos a menudo van acompañados de:- adelgazamiento o edema cutáneo

generalizado;- lengua amarillenta y húmeda;- pulso superficial, débil y lento.

Pulso característico del vacío del Bazo: pulso de la barrera del costado derecho más débil y más lento que el del costado izquierdo:- tez amarilla, ajada;- labios secos;

- abundantes esputos.

Signos de plenitud de la energía:- Si la energía de la humedad es retenida, bloqueada, comprimida o condensada en el Bazo, el enfermo

presentará plenitud en el epigastrio.- Si la energía de la humedad es retenida en los músculos provocará dolores, fatiga y pesadez del

cuerpo. - Si la energía de la humedad molesta a la circulación energética, la orina será poco abundante, el

vientre doloroso y en plenitud (inflamación), el pecho oprimido y el enfermo presentará estreñimiento.

Pulso: lento, escurridizo. Lengua: amarilla y seca.

CUADRO DE DIFERENCIACIÓN DE LOS SIGNOS DEL BAZO

Perturbaciones del EstómagoRelaciones energéticas:

1. El Estómago fabrica la energía nutritiva (Yong) que alimenta a los cinco órganos y a las seis entrañas. Si el Estómago funciona mal, lo mismo ocurre con los otros órganos. Si la energía del Estómago se agota, el pulso no tendrá flexibilidad; entonces se dice “el pulso no contiene energía del Estómago, es el signo de la muerte”. La energía del Estómago juega, pues, un papel capital en la salud.

2. El Estómago está en relación con el Bazo. El Bazo (Yin) está acoplado al Estómago (Yang),“El Bazo corresponde a la Tierra y a la humedad; el Estómago corresponde a la Tierra y a la sequedad. La energía del Bazo sube siempre hacia lo alto del cuerpo.Eso significa que en tiempo normal, el Estómago y el Bazo deben ayudarse mutuamente para mantener el equilibrio del Yin (humedad) y del Yang (sequedad).

Sintomatología: “Al Estómago le gusta la humedad y detesta la sequedad”. Todas las afecciones de la “sequedad calor” (energía asociada), como la sed y el estreñimiento, se deben a perturbaciones de la energía del Estómago. El Estómago desempeña el papel de absorción de los alimentos; el vómito es el signo esencial de las perturbaciones de esta entraña.

Signos de frío:Estómago con Yang débil, y el Yin poderoso, las manifestaciones patológicas son:- Estómago hinchado y doloroso;- dolores gástricos continuos, a veces muy violentos, el enfermo reclama aplicaciones calientes o

masajes;- miembros helados;- lengua blanquecina y húmeda;- pulso de la barrera del lado derecho profundo y lento.

Signos de calor.Estómago con Yang en plétora, el líquido orgánico se consume rápidamente. Los signos principales son:- boca seca, sed; - sensación violenta de hambre.

Estos signos a veces se acompañan de:- olor fétido de la boca;- gingivitis, caries dental;

- el enfermo vomita en cuanto come.

Cuando el calor del Estómago pasa al IG (el Estómago y el IG forman el Yang Ming):- estreñimiento;- lengua roja;

- pulso escurridizo y rápido.

Signos de vacío de la energía:Si la energía del Estómago está en vacío, aparecen los signos siguientes:- plenitud en el pecho, molestia, opresión; a veces, dolor;- tristeza, angustia;- el enfermo eructa y no quiere comer.

A menudo estos signos van acompañados de:- Indigestión- Diarrea (líquida, mezclada con materias no digeridas)- Lengua blancuzca, así como los labios- Pulso de la barrera del lado derecho débil, fino, profundo y pequeño.Si el líquido orgánico del Estómago no está en cantidad suficiente, el enfermo tendrá la sensación de estrangulamiento en el saco estomacal.

Signos de plenitud de la energía:La plenitud del Estómago se debe a menudo a una complicación de la enfermedad de origen externo (energía perversa), de un ataque de Yang Ming (E + IG). La plenitud del Estómago va siempre acompañada de la del IG.

Los signos patológicos son:- dolor de vientre- el enfermo no quiere hacerse masaje

- estreñimiento

Esta plenitud puede estar provocada por una indigestión:- hinchazón y dolor en el epigástrico - vómitos de líquido amargo- estreñimiento o diarrea con sangre- lengua espesa y amarillenta- pulso pleno, duro y cambiante.

CUADRO DE DIFERENCIACIÓN DE LOS SIGNOS ESTOMAGOPerturbaciones del Hígado

Relaciones energéticas:1. El Hígado tiene la propiedad de conservar la sangre y de mantener su composición constante.

Cuando el centro energético del Hígado está excitado (alterado), por ejemplo, por una crisis súbita de cólera, la energía se desprende con fuerza y sube hacia la parte superior del cuerpo; la sangre la sigue y desborda al exterior; provoca hemorragias (hematemesis, epistaxis...). Tratamiento: detener la hemorragia, “calmar” el Hígado.

2. “La energía del Hígado contribuye a la defensa contra el exterior”. La energía de P está en relación con la epidermis y constituye, junto con la del recalentador superior, el sistema de defensa exterior contra la energía perversa. La energía del Hígado al P por la circulación interna; lleva consigo la energía del recalentador inferior. De esta manera contribuye a reforzar la defensa exterior. So Ouenn considera al Hígado como «... el general que comanda la defensa exterior..., todas las decisiones salen de él...”; es la energía Oe del recalentador inferior.

3. La energía del Hígado está en relación con los músculos y las uñas, por intermedio de la sangre que transporta el glucógeno elaborado por el Hígado. So Ouenn concluye: “...El Hígado es la causa de todas las fatigas musculares..., el Hígado nutre a los músculos... Cuando el hombre llega a los cincuenta y seis años, la energía del Hígado comienza a declinar, los músculos comienzan a moverse con dificultad...”

El Trung Y Hoc insiste en la causa interna de las perturbaciones del Hígado: el “viento interno” provocado por un desequilibrio sanguíneo (Noi Fong, sin tener ninguna relación con el Fong perverso).

Los principales signos clínicos son:- desvanecimientos, vértigos;- temblores;

- rigidez y contracturas musculares;- retracción de la lengua y del pene.

El examen de las uñas es obligatorio en las afecciones sanguíneas. El Trung Y Hoc cita:En las anemias, las uñas son siempre delgadas y blandas, de color blanquecino.

4. La energía del Hígado está en relación con los ojos. Ella rige la agudeza visual (So Ouenn).

Cuando el Yang (Fuego) del Hígado sube a los ojos, éstos se vuelven dolorosos y rojos; esas afecciones son de carácter agudo. Si “la sangre no nutre al Hígado”, el enfermo presenta hemeralopia, xeroftalmia. Tratamiento: sanar el Hígado.

Sintomatología:Signos de frío:El frío (energía perversa) viene de los alimentos y de las bebidas. Ataca al recalentador inferior; el canal del Hígado se contrae, la circulación sanguínea se retarda. Se nota principalmente en manifestaciones genitales. En el hombre: hidrocele, orquitis, hematocele, prostatorrea, congestión de la próstata... En la mujer: metritis, ovaritis..., con dolor en el bajo vientre y vómitos de líquido claro. Pulso: profundo, tenso y lento.

Signos de calor:Este calor se debe a la gran plenitud de la energía del Hígado. “La Madera-Hígado en plenitud engendra el Fuego”.Los principales signos patológicos son:- ojos rojos, inflamados y lagrimosos;- boca amarga;

- lengua roja;- pulso tenso y rápido.

Van acompañados de otros signos importantes cuando “el Fuego se transforma en viento”: - dolores en los costados;- desvanecimientos, migrañas;- temblores, rigidez y contracturas musculares generalizadas.

A veces el Fuego del Hígado, en vez de subir, desciende hacia la parte inferior del cuerpo, provocando perturbaciones del Yin: hematuria...

Signos de vacío de la energía:Es ocasionado por debilidad de la sangre (vacío), y/o por la insuficiencia de la energía de los Riñones (Agua); R no “alimenta” a la Madera (Hígado).

Los signos principales son:zumbidos, desvanecimientos, hemeralopia; migrañas.

Pulso: tenso, galopante y débil. Hígado en vacío: la sangre es insuficiente, el canal del Hígado no está ali -mentado. Signos de vacío del Yin, acompañados de signos de gran plenitud del Yang:- contractura muscular; - entumecimiento de los miembros;

- pérdida de sensibilidad;- migraña y tendencia al sueño.

- uñas secas y de color verde;

Signos de plenitud de la energía:Hígado está en plenitud: el enfermo presenta los siguientes signos: - cólera;- la sangre y la energía están oprimidas, por tanto, está el pecho en plenitud y doloroso.- Este dolor puede irradiarse hasta el bajo vientre.- La energía del Hígado que sube puede dominar la del Estómago y la del Bazo, provocando gastralgia y

entralgia con vómitos de líquido amargo.

Esta energía del Hígado puede perjudicar a la del Bazo (la Madera daña a la Tierra) y provocar dolores de vientre con diarreas.A veces, la energía del Hígado, al subir, puede enredar la circulación de la energía de tal forma que el enfermo tose y escupe sangre.Si la cólera toca el viento interno aparecen fenómenos de rigidez en los miembros y contractura muscular generalizada.CUADRO DE DIFERENCIACIÓN DE LOS SIGNOS DEL HÍGADO

Perturbaciones de la Vesícula biliarRelaciones energéticas:1. La Vesícula biliar es la única entraña que no contiene líquido impuro, pues las otras entrañas

contienen bien líquidos impuros provenientes de los alimentos o bebidas bien desechos orgánicos o alimenticios, bien sea de orina; la bilis no es impura

2. La energía de la Vesícula biliar está en relación muy estrecha con el Hígado. El Hígado (Yin) está acoplado con la Vesícula biliar (Yang).

“El Hígado es el maestro de la astucia, la Vesícula biliar es el maestro de la decisión”.- Se ayudan mutuamente en sus funciones netamente determinadas.- Si “el Fuego” de la VB está en gran plenitud, el Yang del Hígado está muy tenso; el enfermo está

encolerizado. Con la energía de la VB es insuficiente (vacío), la energía del Hígado lo es también; el enfermo está inquieto, tiembla de miedo y teme hablar.

- Hay que regularizar (calmar) el Hígado. La regularización de la energía del Hígado basta para dispersar “el Fuego” de la Vesícula biliar. Asimismo, regularizando la energía de la Vesícula biliar se “calma” el Hígado.

SintomatologíaSignos de frío:La Vesícula biliar tiene la propiedad de hacer subir su energía hacia lo alto del cuerpo. Cuando su energía es insuficiente (vacío), aparecen los signos de frío siguientes:- molestia y opresión en el pecho;- vértigos, náuseas y vómitos;- sueño imposible;

- lengua húmeda;- pulso lento.

El Trung Y Hoc anota: “Como la energía Yang de la Vesícula biliar no puede subir a P, la secreción bronquial se transforma en esputos”.

Signos de calor:Los signos clínicos son:- boca amarga;- náuseas y vómitos de líquido amargo;- sensación de frío y de calor;

- sueño intranquilo; - lengua amarillenta;- pulso rápido y tenso

Al mismo tiempo hay - desvanecimiento, sordera temporal, dolores en los costados.

Si el calor va acompañado de humedad, aparecerán los signos siguientes:- ictericia;- inquietud, el enfermo no puede dormir ni sentarse tranquilo.

Signos de vacío de la energía:El vacío de la energía de la VB y el del Hígado tienen la misma causa: debilidad sanguínea (vacío). Por eso, los signos patológicos de este órgano y de esta entraña se manifiestan con frecuencia juntos:- vértigos;- desvanecimiento;

- miedo;- el enfermo no ve claro.

Signos particulares del vacío de la Vesícula biliar:- tristeza; - insomnio;

- miedo;- el enfermo suspira largamente;

- lengua rojiza;- pulso tenso y galopante

Signos de plenitud de la energía:VB en plenitud; el enfermo está muy colérico. Se notan los siguientes signos:- pecho en plenitud y oprimido; - tristeza, inquietud;- dolor e hinchazón debajo de las costillas; este dolor es tan intenso que el enfermo no puede moverse;- facies polvorienta; piel seca; al enfermo le gusta dormir;- dolor en las sienes y en el ángulo externo de los ojos;- lengua rojiza o amarillenta; pulso pleno y tenso.CUADRO DE DIFERENCIACIÓN DE LOS SIGNOS DE LA VESÍCULA BILIAR

Perturbaciones de los RiñonesRelaciones energéticas:1. La energía ancestral y la energía Tinh (Tinh alimentaria = Tinh de los cinco órganos) es conservada

en los Riñones. Desempeña un papel considerable en la formación y el desarrollo del feto. Después del nacimiento, esta energía ancestral es secundada y “alimentada” de manera discontinua por la energía segregada por los diferentes órganos (activa el desarrollo del niño). En la pubertad actúa sobre los órganos genitales y el deseo sexual.

Esta energía ancestral circula a la vez por los canales y fuera de ellos. Por intermedio de Tchong Mo, «... regula la temperatura del cuerpo» (Nei King, Cap. 73) y «... transporta los líquidos creados por los Riñones hacia los intersticios articulares» (Nei King, Cap. 75).

2. ¿Cómo explicar “Riñones-Yin” y “Riñones Yang’? La energía ancestral Yin conservada en los Riñones constituye la raíz de todos los Yin del cuerpo. Esta raíz no puede desarrollarse, moverse o transformarse más que por la penetración de un elemento, energía Yang. Yang es el origen de la vida de los cinco órganos y de las seis entrañas. Los Riñones tienen dos raíces, Yin y Yang. Los textos orientales describen los Riñones “energéticos”, los “Riñones-Yin” y los

“Riñones-Yang”. Ese Yin y ese Yang se ayudan mutuamente, se absorben y se repelen continuamente. Intervienen sin cesar en todos los procesos orgánicos.

3. La energía ancestral no tiene fenómenos de plenitud. La cantidad de energía ancestral puede ser disminuida en el transcurso de la vida por accidentes patológicos que ocasionen fenómenos de vacío (insuficiencia). Nunca podrá producirse aumento de esta energía; la proporciona la madre durante el embarazo; no habrá fenómenos de plenitud.

Clínicamente, la insuficiencia de los Riñones Yin trae aparejada casi siempre la de la energía Yin del Hígado; provoca sistemáticamente perturbaciones de la energía Yang del Hígado. La energía Yang no puede transformarse en Yin en el órgano (H); sigue el canal para subir a la cabeza y ocasiona vértigos y desvanecimientos.

Esta insuficiencia de los Riñones-Yin puede acarrear la de los tres Yin (Tae Yin, Shao Yin y Tsiue Yin); incitando alteraciones de la energía Yang del Corazón. La energía Yang (proveniente del ID), como no puede ser transformada completamente en Yin en el órgano (C), sube a la parte superior del cuerpo y causa malestar en el corazón e insomnio.

La insuficiencia de los Riñones-Yang puede arrastrar la energía Yang del Bazo (viene del Estómago).La energía Yin (humedad-agua) del Bazo, al no poder ser ya neutralizada por el Yang, sigue su libre curso; habrá diarrea sanguínea nocturna o diarrea (heces blancas con materias no digeridas) acompañadas de signos de insuficiencia de la energía del Corazón (palpitaciones). Si la enfermedad se agrava, trae aparejada la insuficiencia de la energía de P (disnea de esfuerzo) y la insuficiencia de la energía Yang de P (proveniente del IG) (transpiración). Terapia: hay que “sostener y tonificar los Riñones”, o bien, “... tonificar y refrescar el Yang”. Así, este tratamiento etiológico explica los desempeños importantes de la raíz del Yang: transformar y producir.

Finalmente, Trung Y Hoc anota que la insuficiencia de la raíz Yang de los Riñones es siempre la fuente de la impotencia y del priapismo. Esta raíz Yang en plena actividad excita siempre el deseo sexual. En el primer caso hay que “tonificar los Riñones Yang”. En el segundo caso hay que “volver fresco y poderoso el elemento Agua (Riñones Yin) y frenar el elemento Fuego (Riñones-Yang)”. Indica las relaciones directas entre la raíz Yang de los Riñones y el aparato genital.

4. La energía de los Riñones está en relación con los huesos, la médula y el cerebro.Clínicamente, las afecciones de los huesos se deben a las perturbaciones de la energía esencial del R. Si el R es alcanzado por el “calor”, perjudica a la energía que alimenta los huesos, la médula y el cerebro; habrá debilidad y fatiga de la columna, dolores en los huesos, astenia física y mental, olvido fácil, insomnio, vértigos, zumbidos... “Tratamiento: tonificar los Riñones. La energía del R será recu-perada; los signos clínicos desaparecerán”.

5. La energía del R esta en relación: Arriba, con las orejas y, abajo, con la uretra y el ano. Según So Ouenn, “la energía de los Riñones desemboca en la oreja, ella rige el oído”. Las perturbaciones del R producen acúfenos; en los casos graves, sordera. Entonces hay que tonificar el R.

La energía esencial influye en la formación de las orinas y heces. El R Yin en estado de vacío puede provocar estreñimiento o heces duras y secas, así como anuria. La insuficiencia del R-Yang puede causar diarrea o heces blandas con materias no digeridas e incontinencia de orina. El mal funcionamiento del R, causa que el líquido orgánico queda en el cuerpo: provoca edema.

Según So Ouenn:“El R es la puerta del Estómago. Cuando las puertas se cierran, el líquido proveniente del Estómago no puede ser evacuado, llega hasta el tejido celular subcutáneo y a la epidermis; provoca edema; hay que tonificar los Riñones”

Sintomatología:Las afecciones del R provienen siempre de fenómenos de vacío.

Vacío de la energía del R-Yin:- espermatorrea;- dolor y debilidad de la región lumbar;- zumbidos, sordera;- lengua roja;

- contractura y debilidad de los miembros;- pulso débil, fino y rápido.

En formas más avanzadas: pérdida de la libido o impotencia, el vacío de la energía de los Riñones puede alcanzar otros órganos.

Vacío de la energía de los Riñones-Yang:Cuando R-Yang están en vacío, la energía esencial no puede cumplir sus funciones; aparecen los siguientes signos:- perturbaciones en la producción de esperma,- el esperma es “frío” (el esperma no encierra espermatozoides) - impotencia;- sensación de frío en la región lumbar y en los muslos;- contractura y debilidad de los miembros;- edema cutáneo generalizado;- diarrea sanguinolenta nocturna;

- hinchazón del vientre;

- sensación de que la energía sube a la parte superior del cuerpo - disnea;- lengua negra, húmeda y flexible;

- pulso profundo, lento y débil.

CUADRO DE DIFERENCIACIÓN DE LOS SIGNOS DE INSUFICIENCIA(RIÑONES –YIN Y RIÑONES-YANG)

Perturbaciones de la VejigaRelaciones energéticas:La energía de la Vejiga está en relación con R: R-Yin, acoplado con la V-Yang.Según Trung Y Hoc: “El líquido impuro sigue el “canal del TC” hasta los riñones, donde padece la acción energética. La orina pasa a la Vejiga”. Por esta razón, las perturbaciones de los riñones influyen siempre sobre la V y viceversa.Por ejemplo, la incontinencia o la disuria generalmente se debe al mal funcionamiento de la Vejiga y a la insuficiencia renal (R-Yin). En este caso hay que tonificar los Riñones.

Sintomatología:La humedad y el calor retenidos en V son las causas directas de la plenitud. R-Yin provoca signos de vacío y de frío. La plenitud va acompañada de signos de calor y el vacío de signos de frío.

Signos de plenitud (calor):La humedad y el calor, aprisionados en la Vejiga, impiden la circulación energética: presenta los siguientes signos de plenitud:- orina insuficiente, amarillo rojiza;- disuria u orina turbia;

- dolor y sensación de calor en la micción;- a veces, hematuria y piuria;

- la humedad y el calor se condensan; forman un depósito de arena que obstruye la uretra.

Con frecuencia, la plenitud de la V se debe a perturbaciones de los órganos o de las entrañas. Por ejemplo, la humedad y el calor del ID que pasan a la V provocan disuria; la orina es de color rojo amarillento.

Signos de vacío y frío:En la insuficiencia renal siempre hay desequilibrio de líquido orgánico (perturbaciones de la energía del Agua) que trae aparejado el vacío de la Vejiga:- disuria, incontinencia de orina; anuria y edema;- facies verdosa (comparar con la facies negruzca de la insuficiencia del R-Yang).

Estos signos pertenecen a las perturbaciones de la V; son signos de ataque al conjunto del sistema Yin; la fuente de los Yin en el R y su final en P (So Ouenn, Cap. 61).

CUADRO DE DIFERENCIACIÓN DE LOS SIGNOS DE LA VEJIGA

Perturbaciones del triple recalentador (TC)Relaciones energéticas:1. La energía del TC está en relación con todos los órganos. Se divide en tres regiones o estadios distintos:a. El recalentador superior comienza en el cardias. Su energía constituye el límite de defensa exterior

de P y del C.

b. El recalentador medio está situado entre el cardias y el píloro, entre las curvaturas mayor y menor del estómago. Su energía constituye el límite de defensa exterior del E - B.

c. El recalentador inferior comienza en el píloro. Su energía constituye el límite de defensa exterior del H - R.

Cada recalentador tiene su energía propia; engloba una cierta cantidad de la energía de los órganos que defiende. Los signos clínicos del recalentador superior son siempre los signos evolutivos del C y P; los signos clínicos de los recalentadores medios e inferiores son los signos evolutivos del E y del B, del H y del R.

2. Funciones de la energía del triple recalentador:a. La energía del recalentador superior tiene su fuente en el recalentador medio; se compara “... a la

niebla espesa que cubre todas las regiones del país” (Ling Tchou, Nei King). El recalentador superior lleva la energía defensiva Oe hacia el exterior (tejido celular subcutáneo, epidermis).Si el recalentador superior funciona mal, la energía Oe llega con dificultad al tejido celular subcutáneo y a la epidermis; a la piel le falta flexibilidad y calor; el vello y el cabello están mal nutridos, los poros dilatados o mal cerrados; la defensa contra la energía perversa mal asegurada.

b. La energía del recalentador medio se compara a “... burbujas de aire en la superficie del agua” (Ling Tchou, Nei King). “Estas burbujas de aire son los productos desechados en el transcurso de la digestión bajo acción energética del E - B. Estos productos se transforman en energía Iong y Oe, en sangre y en líquidos orgánicos que circulan por todo el cuerpo”.

c. El recalentador inferior se compara a un “arroyo” (Ling Tchou, Nei King). Es el lugar donde el líquido deja al estómago para ser purificado a nivel de los intestinos y de los riñones.

3. La energía del triple recalentador está en relación con el MC. El MC (Yin) está acoplado con el TC (Yang). Esta relación es muy estrecha; por eso dice el Trung Y Hoc: “La energía del TC protege los órganos y las entrañas; la del MC, el corazón. El palacio real (C) está defendido por dos hileras de murallas. Esa energía defensiva (Oe) es de naturaleza Yang. Es “Jefe del Fuego”

SintomatologíaLos signos de ataque a los recalentadores son esencialmente signos evolutivos del órgano.

CUADRO DE DIFERENCIACIÓN DEL SAN JIAO (TR) Causa Signos generales Complicaciones

Recalentador Superior

Vacío Frío

Inquietud, respiración difícil. Voz baja

Asma opresión. Sensación de que la energía sube hacia la parte superior del cuerpo

PlenitudCalor

Opresión, angustia, asma. Sudoración fuerte. Lengua seca. Garganta dolorosa.

Recalentador medioVacío Frío

Borborigmos, diarrea. Dolores, hinchazones abdominales. Le gusta hacerse masajear.

El líquido se acumula en el tubo digestivo.

Inflamación abdominal. Indigestión.

PlenitudCalor

Inflamación abdominal. Estreñimiento. Ausencia de vómitos. Crisis de asma, disnea

Recalentador inferior

Vacío Frío

Disentería. Orina abundante y clara o polaquiuria.Inflamación abdominal. Hinchazón de todo el cuerpo.

Hinchazón (edema). La vía de Agua está obstruida.La secreción es mala.

PlenitudCalor

Dificultad para orinar o disentería con heces sanguinolentas.

ETIOLOGÍA, PATOGENIA Y SEMIOLOGÍA DE LAS EP: VIENTO (Feng):

Etiología: signosintomatologíaEtiología Patogenia Síntomas

Viento ataca superficie del cuerpo

Dilata los poros; debilita Wei QiAtaca parte superior del cuerpo, obstruye canalesDisfunción Qi de PBloquea energía Wei

Viento ataca Ling Luo Obstruye Qi-XueEntumecimiento de miembrosRigidez, espasmos, contracturasConvulsiones, opistótonos

Viento ataca la piel Prurito, ronchas

Viento: energía principal de la primavera; se relaciona con la Madera y el Hígado. Se puede presentar en otras estaciones. Las enfermedades de etiología eólica puede darse en cualquier época del año. El viento ataca al cuerpo, penetra por los poros de la piel o por las vías respiratorias; perturba la energía Wei; ocasiona enfermedades de rápida evolución y cambiantes. Es EP Yang; ataca las partes Yang del cuerpo. Es ascendente y se exterioriza: agrede la parte superior del cuerpo (cabeza, cara, nuca), los canales Yang y la superficie corporal (piel, músculos,…); abre los poros, causa diaforesis profusa. El viento es muy móvil, cambiante; su signosintomatología es errática, muy variable (agudas a graves: síncopes y comatosas). Sus patologías son recurrentes; facilita la puerta de entrada a otras patologías; puede combinarse: viento-frío, viento-humedad, viento-calor. Su Wen: “El viento es el comienzo de todas las enfermedades.”El viento origina agitación (Dong), vértigos, vahídos, vértigos, espasmos, temblores, convulsiones, movimientos incontrolados; picor de garganta, nariz y ojos.

FRÍO (HAN)Signos y síntomas

Etiología Patogenia Síntomas

Frío ataca superficie del cuerpo

Obstruye poros, bloquea Wei-Yang Temor al frío; fiebre sin diaforesisEstanca Qi-Xue; obstruye canales Cefalea, dolor del cuerpoDisfunción Qi del pulmón Tos Saburra suave y blanca; pulso superficial y retrasado

Frío obstruye canalesBloquea Qi Ji; contracturas Dolor y contracturasLesiona el Qi-Yang Enfriamiento de extremidades

Frío agrede interior Lesiona Bazo-Yang; perturba Qi Ji Dolor abdominales, vómitos, diarreas

El frío es la energía principal del invierno; se relaciona con el agua y los riñones. Es energía patógena de naturaleza Yin; daña el Yang. El cuerpo es más susceptible al frío en invierno, y después de haber sudado (al exponerse al viento). Han ataca la superficie del cuerpo; bloquea Wei Qi; penetra directamente en el interior; afecta Yang de órganos y entrañas. Yang afectado, debilita las funciones de calentamiento, evaporación de fluidos y transformación del Qi; así, el frío inhibe la circulación del Qi de la sangre (se condensa, se estanca); causa dolores agudos. Su Wen: “El dolor es el predominio de la energía frío. Cuando hay frío, hay dolor.” Puede causar contracturas, parestesias y parálisis; la contracción de los poros impide la transpiración; bloquea La energía Wei; ocasiona escalofríos y fiebre, sin sudoración; cefalea y dolor del cuerpo; pulso apretado, palidez cutánea, saburra blanca.

CALOR DE VERANO O CANÍCULA (SHU)Es energía de naturaleza Yang, dominante del verano; se relaciona con el elemento Fuego y el Corazón; se debe a la elevación de la temperatura ambiental; agota la energía; causa pérdida de líquido corporal.

Etiología Patogenia Síntomas

Calor ataca al cuerpoCalienta al cuerpo; consume el líquido orgánico Temor al calor, diaforesis, sed, orina oscura

Diaforesis profusa disminuye Qi Astenia, pulso débil y rápidoImplica humedad Saburra blanca o amarilla

Insolación/golpe de calor

Calor intenso agota Qi y líquidos corporales Fiebre, sed, diaforesis, disneaAtaca MC Síncope, confusión mental, delirio

Calor extremo genera viento perverso de Hígado Convulsiones, opistótonos

Consume líquido orgánico y YinLengua roja oscura, seca; pulso blando, rápido

Por deshidrosis, origina sed intensa, orina escasa y oscura; estreñimiento, etc. Disminuye la energía, hay vacío de Qi; disnea, astenia, lipotimia, pulso débil y rápido, etc.

Al final del verano, se inician las lluvias. El cuerpo refiere síndrome de calor-humedad: astenia, pesadez de miembros superiores e inferiores, opresión de pecho, náuseas, heces pastosas, diarreas, macroglosia,… Asocia fiebre alta, agitación ansiosa, rubicundez, pulso blando y rápido; lengua roja, saburra amarilla y seca, orina escasa y oscura; hiperhidrosis, etc.

HUMEDAD (SHI) Energía principal entre el fin del verano y el comienzo del otoño. Se relaciona con el elemento Tierra y el Bazo-Páncreas.

Síntomas y signosEtiología Patogenia Síntomas

Humedad ataca cuerpo

Bloquea Qi Ji. Yang puro no asciende Hinchazón y cefaleaOpresión torácica. Astenia físicaPesadez y dolor del cuerpo

Qi vital vs Humedad Fiebre. Sudoración No consume liquido corporal Sin sed Saburra blanca deslizante, pulso suave o retrasado

Obstruye Distribución del Qi Astenia de los cuatro miembros

Malestar general, edema generalCirculación Qi-Xue en canales Disfunción y dolores articulares y musculares

Energía patógena de naturaleza Yin; obstaculiza movilidad del Qi; perjudica el Yang. La humedad se relaciona con el Agua, además con los líquidos corporales de naturaleza Yin. Se acumula en las vísceras, los canales y los tejidos. Disminuye la circulación del Qi: perturba las funciones de ascenso y descenso. Ataca Yang del Bazo. El bazo es fundamental en la transformación y transporte de los líquidos orgánicos; estanca los líquidos; genera oliguria (disminuye volumen de orina de 24 horas), edema, distensión abdominal, etc.

La humedad es pesada y viscosa; hace pastosa las heces, orina turbia, leucorrea; saburra en capas pegajosa, etc.

Sus patologías son de larga duración y persistentes; tienden a la cronicidad. Agrede la superficie del cuerpo y las articulaciones; genera dolores musculares y reumáticos, disfunción; eleva la temperatura corporal.

SEQUEDAD (ZAO)Energía dominante del otoño; se relaciona con el Metal y el Pulmón. Efecto deshidratante y astringente.


Ataque sequedad-frío Perturba pulmón y Wei-QiCefalea leve, temor al frío, anhidrosis, tos, picor de garganta, obstrucción nasal, saburra blanca y seca

Ataque de sequedad-calorAfecta líquido orgánico y pulmón

Fiebre y sudoración, sed, sequedad de garganta, tos, nariz seca, hemoptisis, saburra amarilla seca, pulso superficial y rápido

Afecta el líquido orgánico; causa consumo e insuficiencia de Yin del organismo; genera signos de deshidratación (sequedad de boca, nariz, garanta, labios agrietados, piel, cabello. vello; sed, oliguria, heces duras, estreñimiento, etc. Tendencia a atacar el pulmón. Penetra al cuerpo por nariz y boca; consume líquido orgánico del pulmón; perturba la función y distribución, difusión y descenso de la energía; tos seca, esputos viscosos de difícil expectoración, hemoptisis, respiración corta, dolor torácico, etc.

Tipos de sequedad: Sequedad caliente: Wen ZaoSequedad fría: Liang Zao

En ambas predomina la afección del pulmón; asocia síntomas de calor o frío externos, cefalea, tos seca, fiebre, pulso superficial, etc.

FUEGO (HUO)Fuego y calor se deben al exceso de Yang. Fuego: Calor en su más alta expresión.


Fuego-calor ataca al cuerpo Arde capa Qi Fiebre alta, sed, rubicundez, ojos

congestionados, pulso amplio y rápido Penetra en la sangre Hemoptisis, epistaxis, erupciones cutáneasAfecta corazón e hígado Agitación nerviosa, delirio, locuraLengua roja oscura; pulso fino y rápido

Fuego-calor tóxico erosiona Forúnculos; llagas rojas, hinchadas y dolorosas

El calor proviene generalmente del exterior; el fuego viene del interior (exceso de fuego del Corazón, del Hígado, etc.)Huo existe como energía natural del cuerpo (fuego del Ming Men - Ming Men Huo). El Fuego Joven (Shao Huo), indispensable para la producción del Qi, en exceso es patógeno. El Fuego Vigoroso, Gran Fuego o Fuego Adulto (Zhang Huo) puede perjudicar al Qi.

Su Wen: El Gran Fuego disminuye el QiEl Fuego Joven alimenta el QiEl Gran Fuego dispersa el QiEl Fuego Joven engendra el Qi

El fuego patógeno es de origen interno; lo provocan los desequilibrios de la actividad visceral del Yin-Yang de las energías alteraciones de los sustratos

Hay fuego externo, independiente del momento estacional, y a la transformación de otra energía externa en fuego. El frío puede transformarse en calor, y el calor (extremo) en fuego.El fuego tiende a subir. Clínica: Fiebre alta, ataque de calor, de sofocación; deshidrosis, sed, pulso amplio y rápido; lengua roja con saburra amarilla. Puede atacar al corazón. Shen produce agitación, insomnio, delirio, etc. Fuego consume líquido orgánico, da síntomas de calor: sed, orina escasa y oscura, y estreñimiento.

Fuego-calor altera la sangre; acelera su circulación y “quema” los vasos sanguíneos. La sangre sobrecalentada se desborda de los vasos, roe el medio; hay hemorragias (hemoptisis, epistaxis, melenas (sangre en las heces), hematurias, equimosis cutánea, hipermenorrea, metrorragia, etc.

Fuego: causa furúnculos, erosiones y llagas. También ocasiona (predispone) anginas, odontalgias y trastornos cutáneos (sarampión, escarlatinas; algunas psoriasis).

Las energías perversas externas patógenas (frío y calor), pueden disminuir el sistema inmunológico, o incrementar sus procesos metabólicos, ocasionar estados psicóticos, depresión, historia.

Viento y fuego pueden desencadenar trastornos neurológicos (apoplejía) y demencia. Sensación de peligro inminente; impotencia, aprensión y tensión.

Apoplejía: Pérdida de la conciencia y del tono muscular, secundario a ACV.

Investigar los conceptos de:

AnsiedadNeurosis PsicosisHisteria

Estación: Se aplica también en los diferentes periodos del día. Ling Shu: “En primavera la energía Yang crece; en varano alcanza su apogeo. En otoño la energía Yang se repliega y en invierno se repliega hacia el interior.

La mañana es como la primavera, el mediodía como el verano, la tarde como el otoño y la media noche como el invierno. En el cuerpo humano la energía Yang crece por la mañana y las energías perversas decrecen; el enfermo se siente despejado de la mente. En el mediodía la energía Yang se vuelve más abundante, la energía vital predomina sobre las energías perversas el enfermo está más aliviado y tranquilo. Por la tarde, la energía Yang se repliega, la energía perversa aumenta progresivamente; el enfermo empeora. A la media noche, la energía Yang se interioriza, la energía perversa ocupa el cuerpo humano; el estado del enfermo se agrava considerablemente.

Criterios de órganosCorazón:

palpitaciones precordialgia signos psíquicos insomnio

Hígado: hipocondralgias patologías oculares patologías genitales patologías vasculares irritabilidad signos psíquicos pulso tenso

Bazo: mucosidades alteraciones del apetito heces blandas diarrea abombamientos hemorragias edemas cara amarilla

Riñón: lumbalgia debilidad en las piernas alteraciones urinarias

alteraciones genitales edema otalgia

Pulmón: Disnea Rinorrea Tos

Tratamiento general:1. Tratar los síntomas. Considerar la afectación emocional.2. Movilizar la energía Yuan y restablecer así la capacidad funcional de los tres Jiaos; expulsar el Xie

Qi, tonificar el vacío y fortalecer la energía vital. El punto Yuan de la víscera afectada: Punto Yuan del órgano (Iu antiguo) y punto Lo de la entraña. Punto Yuan de la entraña y punto Lo del órgano.

Movilizar la energía defensiva, Wei Qi, y expulsar energía perversa, Xie Qi, acumulada en los puntos Iu antiguos, para introducirse hacia la profundidad (articulaciones y vísceras) destruir los canales, vivificar los Luo, liberar las congestiones y calmar los dolores.Punto del órgano en dispersión y punto Iu de la entraña en tonificación. “Cuando la energía perversa ha llegado al órgano y lo daña: Se puntura el Iong y el Iu del órgano, o Se moxa el punto Iu de espalda y se puntura el Mo del órgano.

Cuando la energía perversa ha penetrado el órgano, el punto Mo es doloroso a la palpación, porque allí está estancada la energía perversa.”

Patologías crónicas (Li Ping: Pág. 422): “La enfermedad resiente se sitúa en el meridiano y la enfermedad crónica en el Luo”En caso de trastornos crónicos y duraderos, la energía vital se debilita, el Qi-Xue y el Tan-humedad se estancan en los meridianos y los vasos Luo. Así, frente a los trastornos de origen externo o interno, se combinan l punto Yuan y el punto Luo del mismo meridiano. Por ejemplo: Tos crónica y rebelde: utilizar el punto Yuan, Tai Yuan (9P), y Lou, Lie Que (7P), del canal de

Pulmón. Palpitaciones y toracalgia: Combinar el punto Yuan, Da Ling (7MC), y el punto Luo, Nei Guan

(6MC).

Los puntos Yuan permiten saber el estado energético de los canales, para conocer el órgano afectado. En clínica se analiza la modificación de la piel y el dolor en los puntos Yuan. Ej.:

Hay dolor a la palpación en el punto Yuan, Da Ling (7MC) del canal MC, en miocarditis Dolor a la palpación en el punto Yuan, Tai Xi (3R), en el canal de Riñón, en ppielonefritis.

Gran circulación de le energía y horario de máxima actividadCanal Lapso Energía Canal Lapso Energía

P 3-5 Yang V 15-17 YinIg 5-7 Yang R 17-19 YinE 7-9 Yang Mc 19-21 YinB 9-11 Yang SJ 21-23 YinC 11-13 Yang - Yin VB 23-01 Yang - YinId 13-15 Yang H 01-03 Yang

Lapso u horario Yang: De media noche a mediodía.Lapso Yin: de mediodía a media noche.

Regla de media noche – mediodía:Si se tonifica una víscera Yang en horario Yang, se seda a la víscera Yin (está en oposición horario).

Al tonificar una víscera Yin en horario Yin, se seda la víscera Yang (en oposición horario).

La sedación de las mismas vísceras provoca la tonificación de las opuestas en horario.

Regla madre – hijo en la gran circulación: Tonificación: Se tonifica al canal tratado y al que precede.

Sedación: Se seda al canal tratado y al siguiente.

SG/P/N/njm 2009

penetración de las energías perversas

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