Osúhunléyò la esposa de Àgbonnirègún, Osúhunléyò la esposa de

Orunmila

En la vida de Àgbonnìrègún y Òrúnmilà, hay tantas cosas que uno encuentra

difícil de explicar. Una de ellos es el tema de Osúhunléyò. En algunos versos

de Ifá Osúhunléyò se conoce como la esposa de Àgbonnìrègún. Y en muchos

otros habla de que era la esposa de Òrúnmìlà. Osúhunléyò fue la esposa de

Àgbonnirègún pero después se convirtió en la esposa de Òrúnmilà.

Un día durante una visita usual de Òrúnmila para dar cuentas de su viaje a un

destino lejano, se encontró con una mujer llorando por Àgbonnìrègún en la

puerta de su casa. El la consoló pero no veía la hora para extraer el motivo de

su dolor. Tampoco podía abrir la discusión con su hermano ya que no formaba

parte de lo que fue a discutir. Pero el segundo día, el se encontró con ella en el

mismo lugar acurrucada y se lamentaba. Conmovido por sus lagrimas tuvo que

romper el protocolo (de discutir exclusivamente los acontecimientos de su viaje

y noticias en el hogar) pidiendo que la cuestión de la mujer se discutiera. ¿Por

qué? Pregunto Olúwo Àgbonnìrègún. “es porque me di cuenta de que ella a

estado llorando por dos días consecutivos” Òrúnmila repitió. “oh si es a causa

de esa mujer, yo no se que decir”. Su causa es peculiar. Cuando ella se caso,

ella no estaba menstruando. Yo consulte Ifá y ofrecí sacrificio y ella comenzó a

menstruar. Pasó un largo tiempo y ella todavía no podía quedar embarazada.

Yo consulte otra vez y ella quedo embarazada pero los bebes que ella ha

tenido no logran sobrevivir. De hecho el ultimo murió hace tres días es ese el

motivo de su llanto, explico Àgbonnìrègún.

Òrúnmìlà responde Si ese es el caso ¿porque no realizar una Àkóse bajo Òsé

Ògúndá para detener la mortalidad infantil? Incluso puede que no sea

necesario contrarrestarlo, rápidamente Àgbonnìrègún llamo a Osúhunléyò, que

todavía estaba afuera llorando tan pronto como entro, Àgbonnìrègún la agarro

por la muñeca y la entrego a Òrúnmìlà Olúwo dijo; tenla de pies a cabeza

tomarla como esposa y enfermera a fin de evitar que los niños mueran y así

Osúhunléyò la ex esposa de Àgbonnìrègún se convirtió en la esposa de su

hermano Òrúnmìlà. Es así como las esposas de los Babalawos hasta ahora

son llamadas Osúhunléyò. el otro nombre para ellas es Apètèbì Osúhunléyò en

la mayoría de los casos es el nombre dado a las mujeres que se casaron antes

fueron dadas a un Babalawo a casarse probablemente después que ella se

haya divorciado de su marido o después que el marido haya muerto. Después

de la atención prestada por su Òrúnmìlá. Los hijos de Osúhunléyéyò no

seguían muriendo nuevamente. Ella tenía hijos exitosos de Òrúnmìlá como se

documenta en los versos de Ifá. Entre ellos Dòsùnmú (retener Òsùn

personalmente) jèéyinfá (alabemos a Ifá), y Amósùn (el que recoge Osún

personalmente)

Apètèbí la esposa de Òrúnmìlá.

Este es otro nombre para las esposas de los Babalawos. Los acontecimiento

que rodean la aparición del nombre se registran en un verso en Òbàrà Ògùndá

(Òbàrà Ègún tán). El verso dice así:

Verso

Òbàrà Ègún tán

La maldición ha terminado

Cerrando las puertas con firmeza para evitar cualquier incidente y

maldición futura

Ellos fueron los que emitieron adivinación para el mortero

Ellos también emitieron adivinación para Òrúnmìlá

El día que se embarco en un viaje para realizar adivinación para la

ciudad de Àsedó

Òrúnmìlá recibió un mensaje que debía embarcarse en un viaje a una ciudad

determinada llamada Àsedó. El rey de la ciudad lo había invitado para realizar

adivinación para el y el pueblo entero efectivamente debía ir y quedarse un

tiempo como su jefe y sacerdote Ifá. Como de costumbre, antes de iniciar su

viaje y la adivinación fue lanzada por el sin firma Ifá otros observaron que no

sea Òbàrà Ògúndá. El Babalawo interpreto el verso y le dijo que iría a un viaje

para un lugar lejano. “hay un montón de buena suerte para usted en el camino

y en el lugar. Pero debe ofrecer sacrificio para que la fortuna diera lugar a un

aumento monumental a su vida”, Òrúnmila pregunto ¿Cuáles son esas cosas

que debo ofrecer? Entonces el Babalawo respondió, cientos de ratas, cientos

de peces, aves y animales, Òrúnmìlá ofreció el sacrificio y todas sus cosas

salieron bien. Poco después partió hacia la tierra de Àsedó. Había viajado

mucho cuando las nubes de repente se volvieron negras y pesadas con la

lluvia. “¿Dónde me puedo ocultar?” yo no e pasado por ningún pueblo, me

estoy dirigiendo a la ciudad y aun sigue siendo una larga distancia, entonces se

hecho a correr con la esperanza de encontrar una casa rural en busca de

refugio, olio humo y trato de detectar la fuente vio una pequeña choza y corrió

para llegar a ella, al entrar se encontró con una mujer muy bonita, ella lo saludo

afectuosamente tomando rápidamente la carga de la cabeza de Òrúnmìlá ¿de

donde vienes que ha caido esta lluvia? Òrúnmìlá explico que se dirigía hacia la

ciudad de Àsedó “donde había sido invitado por el rey” después ella término de

cocinar y ambos comieron con satisfacción. Òrúnmìlá pregunto “¿donde están

los demás?” al darse cuenta de que nadie había aparecido en medio de la

espesura del bosque. “yo soy la única aquí: pronto dejaría la ciudad,” Òrúnmìlá

ya viendo esto como una oportunidad, para cortejarla y desde la noche ya

estaba cayendo la lluvia no había amainado el entonces decidió quedarse con

ella hasta el día siguiente en la noche hicieron el amor apasionadamente

Òrúnmìlá despertó al día siguiente y estaba tratando de describir a la mujer y

hacerle preguntas pertinentes acerca de ella y de cómo podrían reunirse de

nuevo pero se dio cuenta de manchas blancas en su piel y sus dedos,

Òrùnmìlà perplejo exclamo ”!es un leproso!” acorto su historia, y agarrando su

bolsa bajo su brazo, se apresuro a salir y se dirigió a la ciudad de Àsedó. Sin ni

siquiera preguntar el nombre de la mujer.

Cuando Òrúnmìlá fue a Àsedó, y comenzó a realizar adivinación para el rey y

los habitantes, la adivinación era como un espectáculo por los sacrificios

ofrecidos, los enfermos eran sanados, las estériles se convertían en madres,

los niños estaban creciendo, en algunos casos Ifá hablaba de las hijas que

serian dadas a un Babalawo como esposa. Las damas se daban en matrimonio

a Òrúnmìlà.

Sin embargo la mujer leprosa no sabia que Òrúnmìlà había visto su piel

leprosa, poco meses después descubrió que estaba embarazada, aunque ella

no había tenido relaciones sexuales con otros hombres esperaba saber de

Òrúnmìlà, pero no fue así y durante mas de dos años ella estuvo decepcionada

cada mañana vertía agua de lluvia en si misma y maldiciones en el hombre que

la embarazo mientras tanto Òrúnmilà estuvo en la tierra de Àsedó por muchos

años con sus nuevas esposas pero ninguna de ellas quedaba embarazada e

intento por todos los medios sin ningún resultado, “porque me pasa esto a mi si

yo e ayudado a muchas mujeres a tener hijos” ¿Por qué las mías son estériles?

Fue tal su vergüenza que decidió visitar a otros sacerdotes de Ifá cuando la

firma de Ifá fue leída para Òrúnmìlà, se le dijo que la incapacidad de sus

esposas se debía a que había dejado algunos asuntos incompletos en un lugar

determinado y que en ese lugar había una persona enviando maldiciones en su

contra; el sacerdote le dijo a Òrúnmìlà que salvo que el asunto en particular sea

terminado y las maldiciones eliminadas sus esposas no podrán quedar

embarazadas Òrúnmìlà no recordaba a la mujer leprosa, pero ofreció el

sacrificio prescrito por el Babalawo.

Ofreció a cada uno de los dieciséis pliegues a través de los medios de

Olódùmarè el sacrificio que nadie puede explicar se traslado a la mujer desde

el interior de los densos bosques. Un día después de completar el trabajo ella

se dirigió a la ciudad agarrando la mano de la niña que ella tenía con Òrúnmìlá.

Recordó que el le dijo que iria a la ciudad de Àsedó. “Déjame ir a buscarlo al

menos yo seria capaz de reconocerlo”, ella pensó el mismo sacrificio también

se las arreglo para que su llegada coincidiera con el día en el que el rey

realizaría una fiesta para Òrúnmìlá que estaba a punto de partir para Òkè Igèti,

en Ilé Ifè. Òrúnmìlá caminaba por el lado del rey, acompañado por cientos de

otros sacerdotes a quien había enseñado e iniciado en Ifá en la ciudad de

Àsedó, los tamborileros y todos los habitantes de la ciudad estaban bailando.

Desde lejos, la mujer leprosa vio a Òrúnmìlá saludándolos a todos y felices.

Ella reconoció a Òrúnmìlá como el padre de su hija. Y se abrió paso entre la

multitud hasta que se paro frente a Òrúnmìlá bloqueándolo en su camino y le

dijo Lo que hiciste conmigo es malo.”Esta niña es el resultado de nuestras

relaciones de hace dos años” recuerdos pasaron por la mente de Òrúnmìlá y

rápidamente se vinculo al mensaje de su Babalawo con el encuentro que tuvo

con esa mujer dejo caer su cabeza en sus pensamientos, los guardias se

abalanzaron hacia delante para apartar a la mujer pero Òrúnmìlá los detuvo

diciéndoles. “por favor tómenla a ella y me la limpia es una larga historia” le dijo

a la consternación de la multitud.

Así fue como Òrúnmìlá tomo tanto a la mujer como a la niña y las llevo consigo

a Òkè Ìgètí. A su llegada llamo a todos los Babalawos de Ile Ifè para que lo

ayudaran a curar a la mujer “ella es mi esposa y es una vergüenza para mi y mi

pequeña hija”, en un abrir y cerrar de ojos los Babalawos dijeron diferentes

tipos de medicinas Àkóse, y muchas otras preparaciones. Òrúnmìlá los reunió

todos y lo utilizo de acuerdo a las prescripciones. Milagrosamente, la lepra

desapareció y los dedos de la mujer milagrosamente se restauraron. En ese

mismo año las cuatro mujeres que llegaron con Òrúnmìlá provenientes de la

ciudad de Àsedó lograron quedar embarazadas. Nueve años después todos

ellos entregaron sus niñas ya que el hijo de la antigua mujer leprosa también

era una niña todos crecieron juntos hasta ser completamente maduros,

Òrúnmìlà llamo a todos los Babalawos que años antes contribuyeron a la

preparación de medicamentos que en ultima estancia condujeron a la mejoría

de la lepra y le dijo. “tómala esta es la tuya es la hija de la mujer cuya lepra

ayudo a curarse ella es su nueva esposa a partir de ahora” le dijo una y otra

vez “Omo, Iyá a pa ètè bi (niño resultante de la cura de la lepra) este es el

principio del nombre de otros Apètèbí, dado a las esposas de Babalawos.

Òsun la esposa de Òrúnmila

Tal vez una mujer de Òrúnmìlá que también vale la pena mencionar es Òsun.

Por un largo tiempo ella fue la esposa de Òrúnmìlà y a través de ella muchas

prácticas fueron bendecidas por Olódùmarè. Osún fue llevada a un programa

de iniciación particular llamado “Ifá Elégán”. Este es el resultado del hecho de

que Òrúnmìlà, Su marido viaje muy a menudo. Y Osún su esposa se quedaría

en casa atendiendo a las personas y sus necesidades tanto médicas como

espirituales, y de otra manera. Eso implicaría dos cosas Osún tendría que

hacer algo para salvar a la gente y al mismo tiempo mantener la consistencia

para que la familia de Òlúnmìrà La conozca. Entre la gente que fueron a su

encuentro estaban los interesados en iniciarse en Ifá. Pero como Osún es

mujer se le prohíbe ver el Odú Olófin, pues la entidad sagrada del oráculo de

Ifá dice que no se puede ver excepto (a) si la persona es un hombre (b) si el es

iniciado y (c) dado el antídoto para reducir el efecto de la energía que “Ile Odù”

puede arrojar sobre el. Osún también es recordada por las medidas que tomo

durante una larga ausencia de su marido para salvar la vida de algunos vecinos

fue necesario que ella hablara con su marido sobre los problemas que había.

Obviamente confundido al principio el verso de Ifá dice que Osún tuvo cuatro

pieza de Ajé a su marido rezo en Ifá y le pregunto por las bendiciones y el

espíritu de su marido para entrar en los caracoles ya que no sabia como

adivinar mediante Ikin en ese tiempo luego que utilizaría Ibo para pedir que los

enfermos, estériles, o personas con problemas resolvieran los mismos. Uno

tras otros se pondría a prueba todas las cosas que vio de su esposo para

cobrar en ese caso en particular. Una vez el Ibo y la concha cauri dijeron “si”

cuando ella le preguntaba a la persona para llevar los elementos en particular,

y pasar por encima de su marido y decirle a las personas para ir y que en

efecto estaban siendo curados. Así Osún continuo por un largo tiempo hasta el

regreso de su marido pues a ella le gustaba eso. En el pasillo Òrúnmìlá vio

Nuez de Kolà, en el patio vio cabras de diferentes tamaños y sexos atados a

postes: eran incontables los pollos Òrúnmìlà pregunto sorprendido ¿que

poseen todas estas casas? Todos ellos eran los dones que Ifá recogió

mediante estos Ajé, respondió Osún a su marido mostrándole el Ajè que

había estando utilizando también relato los éxitos que había grabado.

La próxima vez Òrúnmìlà visito a Olódùmarè para informarle lo que había

ocurrido en la tierra el narro lo que Osún utilizando conchas de cauri consiguio

los artículos de regalo Olódùmarè le dijo a Òrúnmìlà para darle a Osún el Odú

dieciséis similar a la adivinación Ifá ella podría utilizarlo para tratar a los clientes

que se acercaran a ella mientras el esta fuera de la ciudad, por lo tanto la

adivinación podía empezar con Osún. Obàtàlà también pudo haber sido la

siguiente persona para aprender este nuevo método de adivinación.

Las ciudades que visito

Òrúnmìnlà no se quedo solo en Ile Ife. Si no que estuvo en Mereetelu, en Ìko

Àwúsí reparando sus vidas y enseñándoles Ifá. Desde alli iria a Òdòròmù

Àwísè y muchos otros lugares. Fue nombrado Erinmi, uno de los Babalawos los

títulos de los cielos, en la casa de Olókun, fue recibido como un rey y

recompensado con abundante riqueza. Algo que también se destaca en todos

los lugares que visito, es que siempre dejo una marca por la que inmortalizo su

nombre para siempre, en un caso de acuerdo con Ìrosùn Ìwòri (Ìrosùn Àwòyè),

Òrúnmìlà reformo la gran ciudad de Ìwòyè traslado a su actual emplazamiento

eso lo hizo por castigar a toda la gente corrupta de Ìwòyè y sus lideres que

recibieron favores de magnitudes incalculables de Ifá pero se negó a canjear

las promesas que hizo voluntariamente incluso llego al extremo de golpear a

uno de los Omo Awo de Òrúnmila. Esta es el verso que arroja luz sobre la

razón por la ciudad de Ìwòyè de hoy que fue fundada acerca del tiempo de este

incidente.

Obì Èsè (Kola para la reparación de los pecados)

Kola es un elemento que viene dado por el pueblo Yorùbá a través de

cualquiera de las deidades y “Obì Òsè” pidio, la Kola para el primer día de la

semana”. Esta Kola es supuestamente dada a la deidad en particular. Aunque

realmente dada al comienzo de la semana lo que denota en sus inicios puede

haber sido totalmente diferente “Obì Òsè”, fue “Obì Èsè”, “la Kola para la

reparación de los pecados” se trata de una forma de reparación por los

pecados cometidos contra sus antepasados en el inicio de la vida.

Anteriormente leíamos como Èsù engatuso a Òrúnmìlà para comenzar a

recoger una muestra de los servicios prestados a los niños del hombre: “Osé

Èsè” poco después comenzó.

En un verso en Ìrosùn Òsé, Òrúnmìlà, como se sabe bajo a la tierra para ser

parte del equipo de la fundación que había estado llevando a cabo sacrificios y

redentor de la vida de los seres humanos, pero nunca había obtenido nada de

nadie por estos servicios. Esto llevo a Èsù Òdàrà a formular un plan.

En la misma época, las brujas en la parte oscura de Ìrona, el pedestal mas

bajo de los cielos, donde todos los seres humanos que vienen a la tierra, el

verso de Ìrosùn Òsé (también conocido como Ìrosùn Osó) va así:

Verso:

Ìrosùn ò sésó

Ìrosùn ò sésó

Adivinación revelada para Òrúnmìlà

El día que se hizo parte del equipo que va a encontrar a la tierra

Las brujas también sabían que Òrúnmìlà había estado llevando a cabo todo

tipo de buenas acciones para los niños del hombre desde hace mucho tiempo

pero no había sido obtenido nada de nadie de los que había estado sanando,

dando esperanzas a la armonía abatido y llevar a las zonas de la discordia.

Que probablemente aprovecho la sugerencia de Èsú ya que representan la

fuerza negativa de todo lo que se decidió al venir a la tierra para poder castigar

a los que nunca habían hecho nada a cambio de las buenas acciones de

Òrúnmìlà. Dormía y tuvo un sueño lleno de pesadillas consulto a Ifá y me le

dijeron que algunas personas se acercaban a la tierra sobre el trabajo que

estaba haciendo. Decidió ir al cielo para pedir a Olódùmarè al respecto.

Cuando se disponía a entrar en su “Àpèré Ayórunbò”, vio a la misma gente le

hable de Ifá. Tenían marcas en la frente.

Sin embargo, las brujas también habían ido a sus sacerdotes Ìrònà. Desde el

siguiente poema que sigue formando parte del mismo preludio que formo el

verso de Ìrosùn Òsé este dice:

Verso:

Gbòngbò ònà pamo lésè súnmo sí

Adivinación revelada también para Iyami Òsòòrònigàlè

El día que iba a encontrar la tierra

Tan pronto se vieron se saludaron y Òrúnmìlà le contó acerca de su misión en

la tierra Òrúnmìlà pregunto ¿Por qué? Es porque se han negado a aceptar

cualquier indemnización para usted de los servicios de los hijos del hombre.

Haciéndonos hambrientos. Esto incluye otras deidades en el mundo espiritual

que tienen derecho a los sacrificios y otros regalos, por lo tanto han sido

enviados y que la demanda de los hijos de los hombres que se habían

aprovechado de su benevolencia desde tiempos inmemoriales. Pidió una

identificación para confirmar que realmente fueron enviados desde el cielo de

alguna parte de su cuerpo saco un rollo de algodón con una inscripción enviada

desde el cielo que se le encomendó también hablo el lenguaje codificado del

cielo. Òrúnmìlà lo reconoció y lo confirmo el también saco su identidad, también

una bobina con algodón para estampar su ¿Por qué fue enviado para hacer el

trabajo que e estado porque de las compensaciones? Òrúnmìlà se pregunto.

¿Qué hacemos entonces? Porque yo no quiero destruir las buenas obras que

realice en el pasado, las brujas respondieron tienes que decirle a los

sobrevivientes que deben pagar algo como una compensación por los pecados

cometidos por sus antepasados en su contra y todas las deidades que se

somete al hambre en la ciudades de los cielos, Òrúnmìlà pregunto ¿y si lo

hacen estarían a salvo? A lo que ellas respondieron que si.

Òrúnmìlà regreso a casa y se dio cuenta que no era necesario viajar al cielo,

preguntar a Olódùmarè nuevamente, el decidió consultar Ifá. Se le pidió que

ofreciera Nuez de Kola y que cada persona debiera colocarlo en su respectiva

deidad para evitar el mal. Òrúnmìlà inmediatamente comenzó la campaña

informando a todos y cada uno sobre el desarrollo y a la vez pedirle comenzar

nuevamente. Por lo tanto los seres humanos comenzaron a ofrecer Nuez de

Kola para sus deidades y espíritus.

Pero no termina aquí, los seres humanos al ofrecer esta Kola deben estar

sobre sus rodillas, rogando para que los pecados cometidos por sus

antepasados puedan ser perdonados, esta es la práctica desde tiempo

inmemoriales hasta nuestros días. Todas las palabras son palabras de

apaciguamiento a diferencia de “Ase” el símbolo del acto que un Babalawo

mientras recita versos realizados durante el proceso de adivinación Ifá.

Un verso sacado de Ìretè Òsé afirma la necesidad de cualquier devoto que

siempre pide a cualquier Òrìsà ella/el (o el progenitor) es devoto a los mismos

ofreciendo Nueces de Kola. Este verso esta escrito en el último capitulo sobre

la oración sobre el perdón de los pecados.

Òrúnmìla regresa al cielo

Òrúnmìlà cree en orden el respeto y la etiqueta, para nosotros apreciar el

motivo de su salida de la tierra, vamos a referirnos a Ìwòri-Méji, una versión

completa que se canta en el capitulo cinco de este libro. De 40 a 60 líneas que

nos dice que cuando el primero del grupo de los hijos de Òrúnmìlà llegaron

ellos dijeron “Àború Boyè bo síse”; Àború Boyè aquí no se traduce a un mero

saludo. Este es el acto de venerar Ifá utilizando la cabeza para tocar la tierra

delante de Òrúnmìlà o de la insignia de Ifá. También es conforme a la norma

establecida por Òrúnmìlà respecto a sus tres hijos.

Todos los hermanos de Olówò tocaron la cabeza con el suelo y dijeron “Àború

boyè bo sise”, pero cuando Olówò llego, se quedo quieto mirando a su

alrededor y probablemente agitando su bata para todos. En caso de haber

olvidado como hacerlo ni que decir, Òrúnmìlà recordaba lo que debía decir en

la reunión de los Babalawos, uno de los cuales es el numero uno. Usted

también debe decir “Àború boyè bo síse”, Òrúnmìlà corrigió. Pero Olówò se

negó señalando la igualdad entre el y su padre por ser la base. ¿Lo que tiene

mi padre yo no lo tengo? Intuitivamente, esto debe haber sido la interpretación

de la siguiente declaración que Olówò hace tiempo que defendía su acción:

Verso

Usted Òrúnmìlà esta preparado para ocasión pregunto Olówò

Yo Olówò tambien me prepare minuciosamente para la ocacion

Òrúnmìlà que tiene su personal Osún de bronce con usted

Yo Olówò tambien tengo mi Osún de bronce conmigo

Òrúnmìlà usted esta usando zapatillas decorativas

Yo también tengo mis zapatillas decorativas

Usted Òrúnmìlà tiene una corona en la cabeza

Yo también tengo una corona en mi cabeza

Y todo el mundo lo sabe

Que no se doble una corona de la otra

Òrúnmìlà se enojo mucho y decidió dejar la tierra por ultimo, partio para el cielo

a través del océano. La salida de Òrúnmìlà pudo haber marcado una nueva

era de la independencia para los Babalawos en la adivinación Ifá y el orden

social.

La institución de las formas Ifá había sido enunciado por Babalawos enseñados

en la forma de adivinación, sacrificio, e iniciación de nuevos sacerdotes para el

nuevo mundo para que puedan gestionar sus vidas por si mismos. Invocación

llena de Ifá y palabras que se han enunciado por el árbol de Ikin y darle todo el

apoyo del espíritu de Ifá, para que pudiera hablar con el hombre acerca del

Òpèlè.

Òrúnmìlà en realidad no este mundo su conocimiento, su inclinación y poder

espiritual fue mayor que la de un ser humano. Òrúnmìlà tuvo que salir para

supervisar como le estaba yendo a los sacerdotes.

Sin embargo, ¿Cuál es la importancia de los océanos a través del cual

Òrúnmìlà se alejo? Un número considerable de las deidades que llegaron

desde la ciudad del cielo a la tierra al mando de la madre tierra se los tragara

para volver al cielo.

Òrúnmìlà hermano de Àgbonnìrègún sigue siendo el que transformo en un pilar

de roca hasta hoy; Sàngó fue a su casa a través del mismo medio se fue a vivir

en los cielos. ¿Por qué entonces Òrúnmìlà decidió ir a través del océano? No

puede ser capaz de agotar todos las posibilidades, pero si nos colocamos en la

mente de esta gran leyenda y las denominaciones dadas a el después de su

partida son cualquier cosa entonces. Debe haber elegido el océano, ya que

representa una de las maravillas de la naturaleza que el hombre Yorùbá tiene

en alta estima. Probablemente esta es la razón por la alabanza de los nombres

de Òrúnmìlà “Ifá Olókun asòròdayò”,”Ifá las cuestiones de Olókun que cambia

a la alegría” o si se tiene en cuenta el dicho Enìkan kìí ridìí òkun, “nadie sabe el

origen de los océanos” también se sabe que Olokún es una entidad de la

riqueza superlativa; se sabe que Òrúnmìlà había tenido varias épocas con ella

puede ser que Òrúnmìlà quiso pagar el lujo de casa de las ofertas de Olókún.

También puede ser que el océano, siendo expansivo y que no tiene principio ni

final puede ser metafóricamente se dice que es una pequeña exposición del

poder de Ifá. Odu la insignia de Ifá es también llamado la Insignia de Olókun

todos estos puntos apuntan a la importancia de “Okun”, el océano y el poder

derivado de el. Sobre todo cuando un Babalawo se traduce en la arrendada de

un Babalawo sea evacuado en un río que fluye; este acto haya sido como

consecuencia del modo Òrúnmìlà salio del mundo como el espíritu de Ifá fluiría

como el río en el mismo océano, por lo que todos los Babalawos también se

moverían de regreso al cielo a través de la misma ruta a la izquierda.

La vida después de Òrúnmìlà

La salida de Òrúnmìlà hizo despertar a lo seres humanos el inmenso valor de la

realidad. Un proverbio Yorùbá (probablemente un verso de Ifá) dice que “el

valor de un hombre no se aprecia hasta que esta muerto”, la gente comenzó a

difundir el elogio para Òrúnmìlà. La mayoría de estos lo forma la magnitud de

los nombres de elogios que le dio en la actualidad la parte final de Ìwòri-Méji en

el capitulo cinco de este:

Verso

Ifá volvamos a casa

Los hijos de Eníre

Los hijos de Eníre

Los hijos de Enikan sàkà bí àbón

Ifá volvamos a casa

El rey Èwí en la ciudad de Adó

El jefe de Onsa Nídita

Usted tambien es el Erinmi en la ciudad de Òwò

Ifá volvamos a casa

El jefe Mapó Elérè

Mòbà en la ciudad de Òtùn

El jefe Mòpo en la ciudad de Eléjùlú

Gbólájókòó el hijo de òkinkin el que hace que el elefante aúlle

Ifá volvamos a casa

El hombre corto de Òkè Ìgètí

Gbólájókòkó el hijo del que hace posible que el elefante aúlle

El hijo de Òpòlopò imò tíí tú jìàjìà wodò

El hijo de una profusión de hojas de palmas que en ríos con un sonido

corriendo

Que son muy limpios

El hijo de Ejò méji tíí sáré ganranganran lórí eréwe

El hijo de Iná jóko mó jòóorun

El hijo de Iná jóko mó jèélùjù

Y otro encontrado en la prosa de Ìjubà: (la otra parte de esta serán encontrado

en la versión larga de Ìjubà en el capitulo cinco).

Verso

Reverencia a usted Òrúnmìlà

Testigo humano de la elección del destino

Ikú dúdú àtéwó

El espíritu que se alimenta de palma sin embargo, no cambia a color

El que arregla el Orí de los condenados

Òdùndùn que lucha por el Orí de Elémèrè

De modo que el Orí no seria dañado

Òrúnmìlà vuelve

El titulo anterior alarmaría a algunas personas: que Òrúnmìlà regresa. Aunque

e estado utilizando versos de Ifá para justificar mis presentaciones, la

afirmación de que Òrúnmìlà va a volver no es de cualquier verso de Ifá.

En primer lugar ¿Cómo llego sobre dicha aclamación? Un Babalawo en

particular, jefe de Àgbongbòn Awé Fáyemí, que murió hace cerca de dos

décadas en Ile Ife, ¿Cómo es que ahora creemos en esa afirmación? Esto no

seria así si responde que no sabemos que el jefe Àgbongbòn Awé, era

conocido como el último “Ayórunbò” alguien que pudiera viajar al cielo para

conocer acerca de los versos de Ifá, como lo hizo Òrúnmìlà. Cada vez que

viajaba al cielo traería versos que no había conocido nadie antes y lo utilizaría

para adivinar a los clientes y los resultados fueron siempre espectaculares.

Durante sus días el jefe Àgbongbòn solía invitar a muchos Babalawos de la

ciudad de Ife a su casa para ayudar a realizar adivinación para los clientes

cuyo numero, caso y la descripción física que daría a todos los Awo de modo

que cualquier caso que se avecina es ya conocido y decidido, el mas intrigante

de todos es que nunca se hizo una predicción que no logro la aprobación de

algunos. Esto valido el titulo de “Àyórunbò” que fue uno de los atributos de

Òrúnmìlà. Siempre que el cliente daba la vuelta Àyórunbò solía ser el jefe que

la corona por adivinación poniendo “Ase”, “la palabra afirmativa” en los versos

cantados por los Babalawos en la mayoría de los casos es su propio verso Ifá

siempre fueron las sanciones por lo tanto se puede decir que ifá sea un

ejemplo para sacerdotes que utilizan viajes astrales para explicar el cielo y la

adivinación Ifá.

Después de experimentar uno de sus viajes al cielo el jefe Fáyemi se encontró

una fatídica mañana llorando frente a su domicilio por su Babalawo llegando a

su casa para asistir a los clientes como de costumbre “porque lloras Babalawo”,

le preguntaron, a lo que el respondió “vi a mi señor profesor y maestro de hoy”,

“yo vi a Òrúnmìlà y lo que el me dijo que no era demasiado bueno” “estaba de

pie en la playa; estampo una de sus piernas en la arena y la otra extendida

sobre el océano mas allá de mis ojos le pregunte si estaba tratando de

comunicarse conmigo y su respuesta fue que solo tenia una pierna sobre la

tierra, y la otra había llegado donde tenia que llegar, cuando levante la otra

pierna de allí la que marcaría la salida de casi todos los Babalawos en la tierra.

Òrúnmìlà le informo a el que La prueba es el tiempo y no habría muchos

Babalawos ya que muchos de ellos han perdido la fe por la fuerza. “pero los

que perseveran durante el periodo de prueba serian recompensado” Òrúnmìlà

dijo que haría exactamente igual que cuando los dieciséis principales Odú

bajaron del cielo. Me hablo de un refrán que “el tiempo se acercaría

rápidamente cuando los esclavos se hagan cargo de los gobernantes de las

ciudades y los gobernantes de las ciudades y agentes serian los que emitirían

instrucciones que deben ser seguidos por los reyes”, Òrúnmìlà dice que este

momento podría ser el inicio de mi regreso a la tierra ya que significa una tierra

enferma y necesita la redención, que recuerda a mi primera llegada, por cierto

Ifá dice que en la visión de los dieciséis años a la devolución de Òrúnmìlà

siquiera resulta demasiado molesto para buscar el verdadero Ikin. En cambio

las frutas de la palma ordinaria de la que las mujeres extraen el aceite de

palma y afuera en el sol la utilizarían para su propio Ifá y la iniciación, Añadió

que los dedos de muchos Babalawos se pierden por frotación frecuente de las

palmas de las manos durante las iniciaciones para cientos de personas que se

empujan con impaciencia para la iniciación por cientos de pueblos que se

disputan con impaciencia para la iniciación. Òrúnmìlà de acuerdo con el jefe

Fáyemí agrego que en aquellos tiempos los ritos de iniciación también se

apresuraban y desordenaban de tal manera que difícilmente habrá tiempo

obligatorio para “Ase” Òrúnmìlà durante Ògúndá Òtúá se había preguntado si

todas las criaturas de este mundo aun serian devotos de Ifá en el culto cuando

regresa después de dieciséis años, pero fue solo a los hijos del hombre que

cumplió su promesa. Esto se demostró con el cuidado de su mensajero. Por lo

tanto Òrúnmìlà dio a los hombres la oportunidad de continuar con su vida y

convertirse en la cabeza y decidir sobre la vida de criaturas que no mostraron

las mismas practicas devocional. Sin embargo agrego que el podría volver en

un momento en que nadie podría predecir, en comparación con la primera vez

cuando se les dio un tiempo de dieciséis años.

Ifá no dio mas detalles sobre la misión de Òrúnmìlà seria en ese momento

cuando regrese. Solo hablo de la recompensa que le daría al Babalawo que

perseveren y que “los esclavos y sirvientes” todo seria devorado por la madre

tierra una estimación de la situación puede sugerir que Ifá va a volver a

gobernar el mundo como lo hizo al principio cuando todos incluyendo la madre

tierra se iniciaron. Seria imposible para cualquier persona que no se identifique

con la palabra de Olódùmarè en vivir con la gente que estaría en el mundo todo

el tiempo.

Científicamente, puede ser un momento en que el hombre va a evolucionar a

un nivel superior de conciencia mental y espiritual, por lo tanto, culmino en un

nuevo y mejor orden mundial.