mustafa varlı

КИТАБ-УС-САУМКнига Поста

Основные моменты Милостыни "Фитр" даныпо четырём мазхабам Приверженцев СунныПоложения Поста рассмотрены по мазхабам

Ханафи и Шафии

kБи-смил-Ляхи-р-Рахмаани-р-Рахиим!

Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!

РАМАДАН - МЕСЯЦ ПОСТА(Четвертый столп Ислама)

О сущности Поста

Соблюдение поста в месяце Рамадан одна из основных обязанностей, установленных для нас Аллахом (Свят Он и Велик!). Сказано в Благородном Коране:

«О те, которые уверовали! Предписан вам пост, также как он предписан тем, кто был до вас, - может вы будете богобоязненны» Сура 2, "аль-Бакара" - «Корова», аят: 183.

«Mecяц paмaдaн, в кoтopый ниcпocлaн был Kopaн в pyкoвoдcтвo для людeй и кaк paзъяcнeниe пpямoгo пyти и paзличeния, - и вoт, ктo из вac зacтaeт этoт мecяц, пycть пpoвoдит eгo в пocтy, a ктo бoлeн или в пyти, тo - чиcлo дpyгиx днeй. Aллax xoчeт для вac

Книга Поста 1

oблeгчeния, a нe xoчeт зaтpyднeния для вac» Сура 2, "аль-Бакара" - «Корова», аят: 185.

Мухаммад бин Исхак бин Хузайма (ум. в 311/923) передает хадис от Салмана ал-Фариси (да будет доволен ими Аллах):

- В последний день месяца Ша'бан в своей хутбе Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«О мусульмане! На вас грядет тень такого великого месяца, одна ночь которого полезнее тысячи месяцев [Ночь Кадр]. Всевышний Аллах предписал вам ежедневный пост в этом месяце. По ночам в этом месяце исполнять молитву Таравих для вас является Сунной. Сделать в этом месяце какое-либо малое добро, равно исполнению Фарда в других месяцах. Исполнение Фарда в этом месяце, это все равно, что исполнить семьдесят Фардов в другом. Этот месяц, - месяц терпения (сабр). А терпеливым уготован Рай. Этот месяц, - месяц хороших взаимоотношений. В этом месяце увеличивается достаток верующих (рызк). Если в этом месяце кто-либо накормит одного постящегося, то простятся его грехи. Всевышний Аллах спасет его от огня Ада и даст ему благость, равную благости того постящегося».

Тогда Сподвижники сказали: “О Посланник Аллаха! Не все же мы в состоянии накормить постящегося. Как же нам быть?”. Посланник (мир ему и благословение Аллаха) ответил им:

«Этой благости удостоятся и те, кто дал постящемуся на ифтар один финик, или подал воды перед разговением, или дал ему немного молока. Этот месяц такой, что в начале его дается благость, в середине прощение, а в конце его – спасение от Ада. В этом месяце Аллах спасет от огня Ада тех управителей, которые дадут послабления своим подчиненным. В этом месяце следует вам многократно совершать четыре вещи, две из которых очень любимы Аллахом тааля. Это произнесения шахады и принесение покаяния. А еще две вещи, - это то, что вы должны исполнять постоянно: просить

Китаб ас-Саум2

у Аллаха Рая и прибегать к Его защите от огня Ада. Кто в этом месяце даст воды на разговение одному постившемуся, не испытает жажды в Судный День».

Всевышний Аллах вменил в обязанность мусульманам соблюдать пост во второй год Хиджры. Чтобы исполнить эту обязанность, ежедневно в течение всего месяца накануне вечером, до рассвета следующего дня, принимается намерение (на очередной день):

«Во имя Аллаха от рассвета до полного захода солнца не есть, не пить и не давать волю своим страстям, чтобы не нарушить пост».

Намерение, прежде всего. Намереваясь исполнить волю Всевышнего Аллаха, мы надеемся на Его благословение. Именно такое намерение в корне отличает пост от диеты. Пост – одно из основных форм поклонения. Один из самых сильных его способов. Если, при исполнении молитвы (намаза), мы используем небольшие отрезки дня, то для поста используем весь световой день целиком. Сподвижник Посланника Аллаха - Абу Умама трижды подряд обращался к Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), со словами: «О Посланник Аллаха, дайте мне какое-нибудь серьезное дело на пути Аллаха». На что Посланник трижды подряд ответил:

«Тебе нужно поститься. Так как в форме поклонений посту нет равных».

Абу Умама был настолько проникнут этими словами Пророка, что после этого над его домом при дневном свете никогда не появлялся дым от очага. Разве что придут гости.

Постящиеся мусульмане получают много полезного. А главное, - соблюдение поста является причиной прощения грехов. Всевышний Аллах обязал нас поститься, чтобы легче было побороть свои страсти. Так как с сытостью уменьшается возможность духовного роста. А при опустевшем желудке от всего организма идет какое-то свечение. Сердце очищается от "ржавчины", исчезает душевная грязь. При духовном очищении человек глубже осознаёт содеянные ошибки и ему легче быть в состоянии мольбы о прощении своих грехов. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), сказал:

«Тому, кто вознамерится поститься в месяц Рамадан, искренне уверовав в обязательность поста и надеясь на благость Всевышнего Аллаха, - простятся прошлые грехи». [Бухари, Муслим].

Сказано в хадисе:«Все вещи имеют свой Зекят (форму очищения),

Зекят же тела - пост. Пост - половина терпения».И далее: «Поститесь, и получите здоровье».


Пост - это владение собой, а не просто пустой желудок. Пост - это поклонение Аллаху всеми частями своего тела, всем организмом. Как Зекят, который мы даем бедным мусульманам, - оберегает нас, наших близких, наше имущество, так и пост очищает постящегося от содеянных грехов. Можно сказать, пост - это Зекят нашего организма.

В хадисе, приведённом у Муслима, говорится:«Грехи, совершенные между двумя молитвами,

прощаются очередной молитвой; грехи, не прощенные обычной молитвой, прощаются очередной пятничной молитвой; более же серьезные грехи, не прощенные и в этот раз, прощаются во время поста в месяц Рамадан».

Однако, крупные грехи нужно обязательно избегать.Люди, в некотором смысле, похожи на ангелов. К примеру, и те и

другие обладают умом. По этой причине люди, как и ангелы, обязаны поклоняться Аллаху. С другой стороны люди имеют много общего и с животным миром. Также как и твари имеют пол, едят, пьют и имеют другие естественные потребности. И, если люди думают только о еде, только набивают желудок, то в этом случае исчезает духовность, человек отдаляясь от подобия ангелов, приближается к подобию животных.

Пост служит также причиной принятия Аллахом нашей мольбы (дуа). Как известно, ангелы не едят и не пьют. Постящийся мусульманин, ограничив себя в приеме пищи и воды, приближается к духу ангелов и получает духовную силу. В таком состоянии молитвы его принимаются быстрее, потому что страсть покорена, душа более свободна и искреннее от этого молитва. Слова, сказанные в таком состоянии, имеют более высокий уровень. Особую силу имеет молитва вечером, после окончания дневного поста. Сказано в хадисе:

«Во время ифтара (вечернего разговения) есть для постящегося мольба, которая не отвергается». [“ат-

Таргиб ва-т-Тархиб”].Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будучи на

вечернем разговении у Саида бин Муаза (да будет доволен им Аллах), обратился к Всевышнему Создателю со следующей мольбой:

«Да будут и впредь разговляться рядом с вами постящиеся, да будут есть ваши угощения благочестивы люди и да будут за вас молиться ангелы». [ат-Тадж].

Одна из величайших благостей Всевышнего Аллаха для постящегося, - это удержание его от греховных поступков, ведущих в Ад, и утверждении его на пути в Рай. Как только человек при помощи поста возьмет верх над


своими страстями, на него подует приятный легкий Райский ветерок. От этого нежного ветерка огни Ада успокоятся и закроются его врата. В хадисе, дошедшем до нас от Насаи и Байхаки, говорится:

«Пришёл к вам священный месяц Рамадан. Всевышний Аллах предписал вам пост в этот месяц. В месяце Рамадан открываются врата небес и закрываются врата Ада, связываются сатанинские силы. В этом месяце есть ночь Кадр. Эта ночь предопределения важнее тысячи других. Лишившийся благости этой ночи (кто не постится), может и вовсе лишиться благословения Аллаха».

Соблюдающим пост для входа в Рай есть специальные ворота – "ар-Раййан", и другим в эти ворота не войти.

Обратим внимание на хадис, приведённый у Бухари и Абу Давуда:«Аллах не обязывает поститься того, кто лжив и в делах своих

нечистоплотен».

Время соблюдения Поста

Пост представляет собой поклонение Всевышнему Аллаху в форме воздержания от пищи, воды, половых связей, и всего, что нарушает пост, в течение всего светового дня (от начала рассвета до полного захода солнца).

Начало времени поста называется "Имсак", а время разговения – "Ифтар". Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был очень внимателен ко времени начала и окончания поста.

В книге "Дюрар ва Гурар"(1) говорится:«Принятие пищи перед рассветом называется "Сахур". Временем

"Сахура" является последняя шестая часть ночи».В книге "Нур-ул-Изах" Имам Шернблали (ум. в 1069/1658) пишет:«В ясное вечернее время желательно начинать разговение (ифтар)

сразу после захода Солнца».А это означает, по словам Имама Ибн-и Абидина, начинать разговение

до появления звезд.В комментариях к собственной книге "Мэрак-иль-Фалях" Имам

Шернблали поясняет:«В пасмурную погоду необходимо соблюсти предосторожность

(Ихтийат) и начинать Ифтар чуть позже обычного».В комментариях уже к этой книге Имам Тахтави(2) пишет:

1(?) Книга по фикху мазхаба Ханафи. Автор Молла Хусрэв (Мухаммад бин Ферамуз бин Али ар-Руми), ум. в 885/1480.2(?) Ахмад бин Мухаммад бин Исмаил; ум. в 1231/1815.


«Разговение лучше начать до вечерней молитвы».По мнению Имама Ибн-и Нуджайма(3) в книге "Бахр-ур-Раык", а

также по мнению Имама Ибн-и Абидина, это является лишь подтверждением того, что Ифтар надо начать до появления звезд. Вечернюю молитву так же желательно исполнять в это время. Как только выяснится, что Солнце полностью зашло за горизонт, надо вначале произнести "А’узу бил-ляхи мин-еш-шейтанир-раджиим, – Бисми-л-Ляхир-Рахманир-Рахиим" и произнести мольбу (дуа):

"Аллахумма йа васи-аль-магфирэх игфирли вэ ли-валидэййе вэ ли-устазиййэ вэ лиль-муъмининэ вэль-муъминат йаума йакуму-ль-хисаб".

(О Аллах! Прости в День Суда родителей наших, великих праведников, мусульман и мусульманок Своим Всепрощением!).

После этого надо закрыть пост, поев фиников, или выпив воды, или съев оливки, или просто несколько крупинок соли, и произнести:

"Зэхэббеэззамма' вэбтэллэт-иль-урук вэ сэбэте-ль-эджр инша-ал-Лаху тааля".

(“Закончен пост. Настало время для получения воды нашими жилами (венами). И если даст Аллах Всевышний, ниспослана благость”).

Затем съесть немного еды самую малость, и поспешить к совместной молитве в мечеть. Или исполнить Вечернюю молитву совместно у себя дома. И вот уже после Вечерней молитвы, можно спокойно садиться за полное Разговение (Ифтар). Теперь уже можно никуда не спешить. Не надо заглядывать с беспокойством в окно, опасаясь появления звезд.

Несмотря на то, что разговение желательно совершить до Вечерней молитвы, но все же из-за опасности непозволительной задержки Вечерней молитвы, желательное нужно отложить, а вначале исполнить Обязательную Молитву, и затем уже приступить к окончательному Ифтару. Таким образом, и Разговение (Ифтар) будет начато как можно раньше, и Вечерняя молитва будет исполнена до появления звезд.

Это лучше хотя бы потому, что, во-первых, не будет задержки с исполнением Вечерней Молитвы, а во-вторых, будет исключена опасность преждевременного Ифтара (нарушения поста). К тому же, если в подобном случае обнаружится, что молитва была исполнена преждевременно, то сохраняется возможность вновь исполнить Вечернюю молитву в пределах отведенного времени.

Разновидности Поста

3(?) Ибрахим ибн-и Нуджайм аль-Мисри; ум в 970/1562.


1. Обязательные Посты (Фард). К ним относятся все Посты, связанные с месяцем Рамадан:

а) Пост в месяц Рамадан.б) Пост, пропущенный по какой-либо уважительной причине в месяц

Рамадан, восстановление которого необходимо совершить после этого месяца.

в) Пост, пропущенный в месяц Рамадан предумышленно, без уважительной причины. В таких случаях требуется возмещение в 60 дней за каждый день умышленного пропуска.

2. Посты, Близкие к Обязательному (Ваджиб) Исполнению или Восстановлению:

а) Посты, заранее Намеченные. Когда мусульманин дал слово поститься в определенные дни.

б) Посты, дни которых заранее не намечены. Когда мусульманин намеревается поститься, к примеру, один день, три дня, или десять дней в месяц. Или хотел поститься один месяц в году.

в) Любой прерванный Дополнительный Пост, который необходимо восстановить, так как был нарушен после принятия намерения. [По мазхабу Шафии прерывание дополнительного поста без уважительной причины является весьма нежелательным действием. Но если для прерывания такого поста были весомые причины, то и воостанавливать такой пост нет необходимости].

3. Пост Дополнительный (Навафиль): Все посты, которые не являются фардом или ваджибом, и которые мусульманин соблюдает по доброй воле (сунна, мустахаб, мэндуп), называются "Навафиль". К ним относятся:

а) Пост, соблюдаемый на 9-ый или 11-ый день в дополнение к посту на 10-тый день месяца Мухаррам.

[Десятый день месяца Мухаррам называется "Ашура". Согласно ривайату, в этот день лодка Пророка Нуха (Нойа, мир ему) причалила к берегу. В древние времена в этот день люди постились в знак памяти спасения человечества. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в дополнение к 10-ому дню велел поститься еще один день до или после десятого дня месяца Мухаррам. Это предлагалось для того, чтобы мусульмане не походили на людей других вероисповеданий].

б) 3-х дневный Пост, соблюдаемый на 13-тый, 14-тый и 15-тый дни каждого месяца по лунному календарю.

в) Пост, соблюдаемый в понедельник и четверг каждой недели.г) Пост, соблюдаемый в общей сложности 6 дней в месяце Шавваль

(после Рамадана).д) Пост, соблюдаемый через день в течение всего года (т.н. пост

Пророка Давуда, мир ему).4. Посты Нежелательные (Макрух). Существуют определенные дни,


когда соблюдение поста является крайне нежелательным. Это или определенные Аллахом субхана ва тааля Праздничные дни, или указанные Пророком (мир ему и благословение Аллаха) посты, соблюдение которых было бы повторением привычек последователей других конфессий. К таким постам относятся:

а) Весьма нежелательно (тахриман макрух – близко к хараму) поститься в первый день праздника Рамадан (‘Ийд аль-Фитр) и в четыре дня праздника Курбан (‘Ийд аль-Адха). Постящиеся в эти дни получают малый грех.

б) Нежелателен Пост, соблюдаемый только на 10-тый день месяца Мухаррам (день Ашура). То есть, не поститься одновременно и на 9-ый или 11-тый дни этого месяца.

в) Нежелательны Посты только в Пятничные или только в Субботние дни.

г) Нежелательны Дополнительные Посты женщин, без согласования с мужем. Любой Дополнительный Пост, соблюдаемый без разрешения мужа, может быть прекращен по его настоянию. Восстановление таких постов совершается в другое время с разрешения мужа.

д) Нежелательны Посты, которые соблюдаются в течение нескольких дней подряд, Без разговения при смене суток (без Ифтара).

е) Нежелателен Пост, соблюдаемый с намерением не произносить в то же время ни одного слова.

ё) Нежелателен Пост в течение всего года вместе с праздничными днями. Поститься в течение всего года кроме пяти праздничных дней не возбраняется.

ж) Нежелательно начинать пост, в случае сомнения о начале месяца Рамадан. Нежелателен также любой пост категории ваджиб в Сомнительный День. [Йавм-уль-Шэк – Сомнительный День: Так называется день, в который невозможно увидеть рождение молодого месяца из-за облачной погоды, и невозможно определить к какому месяцу он относится, - то ли это первый день Рамадана, то ли это последний день месяца Шабаан].

Условия поста

Существуют определенные условия, установленные Шариатом, при наличии которых можно определить:

1) Является ли соблюдение данного Поста Обязательным (Фард).2) Будет ли соблюдение данного Поста Действительным (Сахих).

1. Условия Обязательности (Фард) Соблюдения Поста:

а) Быть мусульманином. Не обязан соблюдать Пост, человек не являющийся мусульманином. В начале необходимо принять Ислам, и уже


затем выполнять Обязательные Предписания Ислама.б) Быть Дееспособным. Умалишенным - Пост необязателен.в) Быть Совершеннолетним. Несовершеннолетние подростки не

обязаны соблюдать Пост.[По мазхабу Шафии к вышеуказанным условиям существуют

дополнительные условия: 1) Иметь достаточно сил для соблюдения Поста; 2) Быть очищенными после менструального периода. По мазхабу Ханафи, - это условие относится к "Действительности" Поста; 3) Не быть "Мусафиром" - Путником. По мазхабу Ханафи - это условие относится к соблюдению Поста в "Отведенное Время"].

2. Условия Соблюдения Поста в Отведенное Время:

а) Чтобы поститься в строго отведенное время, надо Иметь Здоровье и Возможность. Если отсутствие здоровья мешает соблюдению Поста, то он откладывается, и восстанавливается после выздоровления. Можно откладывать Пост на последующее восстановление беременным женщинам и матерям, кормящим грудью, если соблюдения Поста может повредить здоровью их младенцев.

б) Не быть Путником, Гостем (Мусафир). По Шариату дозволено откладывать соблюдения Поста Путником, с условием восстановления его по возвращению в место проживания (Икама). Однако, если Путник считает, что он сможет соблюдать пост в пути без нарушений, то это ему дозволяется.

3. Условия Действительности Поста (Сахих):

а) Принятие Намерения (Нийат). Это является одним из непременных условий всех Поклонений.

б) Женщинам быть в состоянии очищения после родов (“Нифас”) и менструального периода (“Хайыз”). Женщины, пропустившие Пост в месяц Рамадан из-за состояния “Хайыз” или “Нифас”, должны возместить день за день в другое время.

[Вопрос: Как быть женщинам с соблюдением Поста, если кровотечение будет продолжаться больше трех дней?

Ответ: Обычная минимальная продолжительность кровотечения в менструальный период ("Хайыз") – 3 дня, а максимальная – 10 дней. Подобная продолжительность считается нормальным. В течение этого времени женщина не должна совершать Молитву и соблюдать Пост. Пропущенные молитвы в этот период восстанавливать не надо. По Шариату эти пропущенные Молитвы прощаются. А вот пропущенные в эти дни Посты месяца Рамадан ей придется восстановить день за день после окончания месяца Рамадана. Если же кровотечение будет продолжаться более 10-ти дней ("Истихаза"), то женщина будет действовать так же, как и любой человек в "Извинительном состоянии". То есть, по прошествии полных десяти дней, ей надо совершить Полное омовение и соблюдать Посты и исполнять Молитвы,


начиная с одиннадцатого дня. Так как кровотечение менее трех и более десяти дней по Шариату считается не менструальной, а болезненным проявлением].

Три обязательные условия при соблюдении Поста (Фарды):

1. Намерение (Нийат).2. Знание начала и окончания времени поста. Необходимо знать сроки

принятия Намерения.[Вопрос: В какое время необходимо принимать Намерение?Ответ: Для действительности соблюдения Поста, необходимо принять

Намерение в промежуток времени от полного захода Солнца накануне, и до достижения Солнца зенита в день соблюдения Поста. То есть, не будет действительным Намерение для соблюдения Поста на следующий день, принятое до захода Солнца накануне. Однако, если по какой-либо причине мусульманин не принял Намерение накануне ночью, но соблюдал Пост без нарушений, то он может принять Намерение немногим ранее полудня этого дня. Намерение, принятое ровно в полдень и позже, не будет действительным, так же как и пост, соблюденный с этим Намерением. Такой пост необходимо восстановить.

Эти сроки принятия Намерения действительны для Обязательных Постов месяца Рамадан. Намерения перед соблюдением других Постов принимаются в пределах ночного времени. То есть, после захода солнца и до наступления времени утренней молитвы (до Имсака)].

Искренне веря, в то, что пост во время месяца Рамадан обязанность, предписанная Всевышним Создателем, и искренне надеясь на милость и ожидая благ, которыми Аллах Субхана уа Тагаля инша-Аллах воздаст своему рабу, мусульманин всем сердцем должен намериться воздержанию от пищи и питья, сближения к супруге, и всего остального запретного в дневное время суток в течении всего месяца и может подкрепить свое намерение следующим ду’а:

“Навайту ан асуме саума шахри рамадана мине-ел-феджри ил-ел-магриби хаалисан лил-лляхи тагаля Аллаху Акбар”.

(“Вознамерился я ради Аллаха держать пост во время месяца Рамадан с рассвета до захода. Аллах Превелик!”).

3. Знание и воздержание с рассвета до захода солнца от всего, что может нарушить пост. В случае нарушения условий Поста, его необходимо восстанавливать.

[Вопрос: Принимается ли Пост, перед соблюдением которого не было произнесено словесное Намерение?

Ответ: Для того, чтобы Пост был действительным, не обязательно произносить Намерение словесно. Достаточно сделать это в душе (пропустить через сердце). Однако, словесное подтверждение является одобряемым действием (Мустахаб), так как закрепляет предыдущее Намерение. По иджтихаду некоторых ученых, словесное подтверждение является сунной].

Некоторые особенности принятия намерения


Условия принятия Обязательных поклонений (Фард) неразрывно связаны с Принятием Намерения. Без соответствующей моральной, психологической подготовки, коим является предварительное Намерение, не будут действительны ни Пост, ни какие-либо другие поклонения. Предварительное Намерение перед соблюдением Поста, предполагает духовную подготовку мусульманина, так как он пропускает через сердце желание исполнить данное поклонение.

[Вопрос: Если человек встает перед рассветом для принятия пищи перед предстоящим Постом (Сахур), то будет ли это засчитано вместо Намерения?

Ответ: Как известно, для приема пищи во время Сахура встают именно для соблюдения Поста в предстоящий день. Ввиду этого, если человек вставал на Сахур без других намерений, то этот прием пищи может быть засчитан как предварительное Намерение. Если же человек даже мысленно сказал себе: "Я не собираюсь в предстоящий день соблюдать пост", то, естественно, принятие пищи во время Сахура не будет засчитано за необходимое для поста Намерение. Человек может сколько угодно дней вставать перед рассветом и принимать пищу (к примеру, перед уходом на работу), но если он делал это без намерения поститься, то прием пищи во время Сахура останется простым приемом пищи].

Воздержание от пищи, воды и других запретных вещей во время поста, совершаемое без предварительного Намерения, будет являться не Постом, а простой голодовкой.

При принятии Намерения перед Постом необходимо учесть следующие особенности:

1) Для принятия Намерения поститься на следующий день, достаточно пропустить это желание через сердце. Словесное подкрепление лишь подтверждает Намерение.

2) Намерение для соблюдения поста месяца Рамадан, исполняемый вовремя, можно принимать в промежуток времени от разговения (Ифтара) накануне, и до достижения Солнцем зенита в день Поста. Но для этого необходимо, чтобы после рассвета соблюдение Поста проходило без нарушений.

3) Намерения перед постами из категории восстанавливаемых, или искупляемых, или день соблюдения которых был определен заранее, надо принимать в промежуток времени от ифтара накануне и до рассвета (до начала времени поста).

4) Для каждого дня поста необходимо принимать отдельное Намерение.

5) При принятии Намерения необходимо уточнять вид поста. Это касается в основном восстановительных, искупительных и других постов, не относящихся к постам, исполняемым в месяце Рамадан.

6) Если в месяц Рамадан будет принято Намерение о соблюдении другого поста (дополнительного, искупительного), то оно окажется достаточным для поста, так как месяц Рамадан является временем для


исполнения лишь обязательных постов Рамадана.7) Если мусульманин принимает намерение к восстановлению одного

из нескольких пропущенных постов, то лучше принимать Намерение на восстановление первого пропущенного поста.

Весьма желательные действия при соблюдении Поста (Сунна):

1. Вставать перед рассветом для принятия пищи и воды, так как Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) делал это постоянно и рекомендовал другим делать это вовремя. Об этом свидетельствую многочисленные хадисы - От Бухари; Тирмизи; Насаи; Ибн-и Маджа; Абу Давуда и т.д. И время принятия пищи, и сама пища называется "Сахур".

2. Не задерживаться с принятием пищи до наступления времени Поста.3. Не задерживаться с разговением после захода Солнца в

особенности, когда погода безоблачная и виден явный заход Солнца. Однако, если погода облачная и заходе не видно, то в таких случаях лучше повременить с принятием пищи. Но и в этом случае не рекомендуется задерживаться слишком надолго.

[Вопрос: Как должен поступить мусульманин, соблюдающий Пост, после захода Солнца: - Разговляться ли ему вначале (ифтар), или вначале исполнить молитву?

Ответ: В таких случаях более желательным является разговение. Так как в хадисах от Бухари и Муслима сказано (перевод смыслов):

«Люди будут жить в благости до тех пор, пока не будут откладывать ифтар. Так что спешите к ифтару».

И в другом хадисе:«Когда сойдутся вместе прием вечерней пищи и

молитва, вначале примите пищу».Это повеление сделано для того, чтобы мусульманин при исполнении

молитвы был спокоен и не думал о пище. Так как в таком случае уменьшится ожидаемая благость за исполняемую молитву. Но и тут надо понимать, что слишком длительный прием пищи и в результате чего, откладывание молитвы на слишком долгое время не будет правильным].

4. Во время разговения (Ифтара) обратиться с мольбой к Аллаху субхана ва тааля. Мольба при разговении:

"Аллахумма ляка сумту, ва бика амэнту, ва аляйка таваккяльту, ва аляа рызкыкя эфтарту".

(О, мой Аллах! Постился я ради того, чтобы заслужить Твое благоволение. Тебе я верю. На Тебя надеюсь. И дарованным Тобою пропитанием разговляюсь!).

Желательно, после этой мольбы добавить:"Уа ли сауми гьадин мин Рамаданэ нэвейт. Фа'гфирли маа

каддэмту уа маа аххарту".


(Намереваюсь соблюдать и завтрашний пост месяца Рамадан. Прости же мои прошлые и будущие грехи!).

5. Начинать разговение фиником или чем-либо сладким. В случае отсутствия сладкого, начинать разговение питьевой водой. Об этом говорится в хадисах от Тирмизи; Ибни Маджа; Ахмада бин Ханбала и др., да будет милостив к ним Аллах.

6. При соблюдении Поста, избегать неуместных слов, сомнительных выражений.

7. Помогать нуждающимся (Садака).8. По чаще (насколько это возможно) читать Священный Коран.9. Поминать Всевышнего Аллаха (Зикр).10. Повторять славословия (Салават) Пророку, (мир ему и

благословение Аллаха).11. Заниматься самые необходимые знания в книгах Приверженцев

Сунны.12. Желательно в месяц Рамадан стремиться к уединению в мечети

(И'тикаф).Действия нежелательные при соблюдении поста (Макрух):1) Нежелательно излишнее полоскание носовой полости и рта

(Истиншак). Если к примеру, соблюдающий пост мусульманин будет запрокидывать голову при полоскании рта, то возникает опасность попадания воды в горло. По той же причине нельзя слишком втягивать воду в носовую полость. Нежелательно набрав воды в рот, долго держать ее во рту.

[Вопрос: Если при омовении нежелательно (макрух) держать продолжительное время во рту воду, то, как быть с купанием в речке, в бане?

Ответ: Купаться в водоемах дозволяется, но с условием соблюдения предосторожности. Тут особенно надо быть внимательным, чтобы вода не попала в горло. Если же, к примеру, море не спокойно, и есть опасность попадания воды в горло, то уж лучше повременить с купанием].

2) По иджтихаду имама Абу Йусуфа (да будет милостив к нему Аллах), нежелательно чистить зубы намоченным мисуаком (или зубной щеткой). По иджтихаду других Имамов, - в этом нет никакой опасности. [По мазхабу Шафии нежелательно после полудня пользоваться мисуаком (или зубной щеткой)].

3) Нежелательно без особой надобности пробовать на вкус готовую (готовящуюся) пищу. Если есть особая необходимость в этом, то можно осторожно пробовать пищу кончиком языка.

При покупке продуктов на рынке у знакомых людей, пробовать их на вкус нежелательно. Но если продавец незнаком, то дозволяется попробовать на вкус осторожно, кончиком языка. Естественно, что при этом не дозволяется глотание чего-либо.

4) Жевать что-либо, даже если это что-либо не выделяет какой-либо


вкус.5) Нежелательно после отправления естественных надобностей

совершать слишком продолжительное Истинджа.6) Глотать слюну, предварительно накопленную во рту.7) Сдавать кровь.[Вопрос: Дозволяется при соблюдении поста делать уколы?Ответ: Существуют различные мнения муджтахидов по поводу лечебных

уколов. Однако, по иджтихаду Имама А'зама Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах) подобные уколы нарушают пост. Ввиду этого, если нет жизненной необходимости, то лучше эти уколы делать после разговения (ифтара). Что касается сдачи крови, то она становится нежелательной, если ослабляет организм. Но если кровопускание (или сдача крови) не влияет на здоровье, то никаких запретов тут нет. По мазхабу Шафии внутримышечные уколы, и уколы в вену не нарушают пост, а любое кровопускание во время соблюдения поста нежелательно].

8) Нежелательно откладывать полное омовение до начала времени поста (Имсак).

9) Супругам – нежелательно целоваться, обниматься, дотрагиваться до частей тела с вожделением. [По мазхабу Шафии нежелательно делать это и без вожделения].

10) Нежелательно откладывать прием пищи (Сахур) на крайний срок (до Имсака). Также нежелательно торопиться с разговением, из-за опасности нарушения поста.

[По мазхабу Шафии в дополнение к этим пунктам является нежелательным (Макрух): а) В ссоре высказывать нехорошие выражения. б) Задерживаться с разговением после явного захода Солнца за горизонт. в) При соблюдении поста пользоваться баней; накладывать на глаза сурьму; смотреть на вещи, доставляющие удовольствие; использовать цветочную воду, пахучие эссенции; слушать чей-либо приятный голос, кроме голоса мусульманина, читающего Священный Коран].

Виды нарушений поста

Существуют два вида нарушений поста:А. Нарушения, требующие лишь Восстановления поста (Каада). Б. Нарушения, которые влекут за собой необходимость и

Восстановления, и наказания в виде Искупления (Каффара). Рассмотрим их подробнее:

А. Нарушения, требующие лишь Восстановления поста (Каада):

Как и при исполнении других Обязательных (Фард) поклонений, при соблюдении поста необходимо придерживаться строго определенного времени. Пропущенный или прерванный по уважительной причине пост в месяце Рамадан, мы обязаны восстановить (каада) в соотношении день за


день.1. Без намерения прекращения поста: съесть, что-либо, выпить или

совершить другие действия, нарушающие пост. Если же все это было сделано по забывчивости, то пост не нарушается. Однако, в этом случае, надо тут же прекратить нарушение.

2. Пост, прекращенный ввиду опасности для жизни.3. Если будет выяснено, что действия, нарушающие пост,

продолжались и после начала времени поста (Имсак). К примеру, приём пищи во время рассвета, думая, что ещё ночь.

4. Приём пищи до заката солнца, ошибочно предполагая, что солнце уже зашло за горизонт.

5. Глотание чужой слюны, кроме слюны жены. Глотание слюны жены требует искупления.

6. Глотание снега или капель дождя, попавших в рот.7. Лечебные уколы.8. Приём жидкого лекарства в уши, в нос. Лечение кожных болезней

лекарствами, проникающими внутрь.9. Рвота полным ртом, или глотание чем-либо вызванную рвоту

обратно.10. Глотание собственной слюны при кровоточащих дёснах, если

кровь составляет половину слюны и более.11. Глотание остатков пищи величиной с горошину или более,

застрявшей между зубов. Глотание собственной слюны обратно (к примеру, со своей ладони).

12. Вдохнуть случайно дым при горении пахучих трав (в том числе и дым от табака).

13. Попадание воды в горло при мытье рта или носовой полости.14. Принимать намерение позже допустимого времени. К примеру, -

после полудня.15. Супругам - целоваться, обниматься, дотрагиваться до частей тела

друг друга, если эти действия будут способствовать выделению спермы.

Б. Нарушения, требующие и Восстановления, и наказания в виде Искупления (Каффара):

Любое предумышленное прерывание поста, не оправданное никакими уважительными обстоятельствами, влечет за собой необходимость и восстановления поста и искупления греха.

[Вопрос: В чем смысл Искупления Поста (Каффара)? Каковы правила искупления?

Ответ: Если мусульманин преднамеренно и без уважительных причин нарушил пост в месяце Рамадан, то он обязан после праздника "Ийд аль-Фитр" в качестве наказания поститься в течение двух месяцев по лунному календарю (или 60


дней) за каждый день пропуска поста. Это форма раскаяния перед Аллахом субхана ва тааля за невыполнение Его предписания. Религия Ислам предписывает нам стоять на данном слове. Об этом же говорится и в хадисах. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) причислял обманщиков к числу лицемеров (Мунафик).

В качестве искупления за пропуск одного дня обязательного поста, необходимо поститься 60 дней и плюс еще один (1) день в качестве восстановления дня пропуска. Всего 61 день].

1. Есть, и пить, сознательно нарушая пост.[По мазхабу Шафии сознательные нарушения в виде еды питья,

влекут лишь к восстановлению поста].2. Зная, что вы в посте, сознательно находиться в половой близости.3. Сознательное курение.4. Привычка глотать глину.5. Хула (Гьыйба) - сознательное заглазное осуждение кого-либо.6. Глотание слюны жены или другого любимого человека.При вышеперечисленных нарушениях, постящийся должен возместить

нарушенный пост, и в качестве искупления вины должен не откладывая поститься ещё 60 дней подряд. Если не хватит сил для соблюдения 60-ти дневного поста, то виновник обязан накормить 60 мусульман. При этом необходимо помнить, что искупления касаются лишь постов месяца Рамадан.

Действия, не нарушающие пост

1. Есть, пить и находиться в половой близости по забывчивости.2. Выделение спермы лишь от взгляда или мысли (но не в результате

игр, касаний).3. Поллюции во сне.4. Поцелуй без выделения спермы.5. До утра быть в состоянии безумия.6. Попадание воды в ухо.7. Глотать появившуюся мокроту.8. Глотать выделения из носоглотки.9. Глотать что-либо застрявшее между зубов величиной менее

горошины.10. Сплетничать (без осуждения, порицания. Но очень много теряется

сауаб и баракат).11. Накладывать сурьму.12. Продолжительная вынужденная рвота.13. Закапывание лекарства в глаз. [В книге "Там Ильмихал – сеадет

эбедиййэ" указано, что не нарушают пост и пользование духами, мисуаком; а также лекарство, положенное на зуб, кровопускание].

Существуют еще четыре основных положения поста,


которые необходимо знать:

Уважительные причины, позволяющие отложить соблюдение поста или нарушить его.

Общие положения поста и некоторые их особенности. Искупление (Искат) в виде милостыни в пользу бедных (Фидья) за

посты, пропущенные мусульманином по причине старости или неизлечимой болезни.

Определение первого дня Рамадан по молодому месяцу.

Рассмотрим особенности каждого из четырех положений:

Уважительные Причины, позволяющие отложить соблюдение поста на другое время:

а) Путник; Гость (Мусафир). Мусульманину, считающемуся по определению Шариата Мусафиром, дозволено отложить пост, не принимая намерения накануне ночью. Если же накануне ночью уже было принято намерение соблюдать пост следующего дня, то лучшим решением будет этот пост все-таки соблюсти. Однако, если он на следующий день окажется в пути, и пожелает этот пост прервать, то ему будет достаточно лишь восстановление поста. Искупления в этом случае не потребуется ввиду указанной уважительной причины.

[По мазхабу Шафии запрещено откладывать пост даже и в пути, если мусульманин накануне принял намерение соблюдать пост этого дня].

б) Болезнь. Если по причине болезни мусульманин не может физически соблюдать пост, или если существует опасность увеличения болезни в случае соблюдения поста, то ему дозволено отложить пост до выздоровления. Точно также мусульманин имеет право прервать уже начатый пост с намерением последующего восстановления, если вдруг почувствует серьезное недомогание, которое мешает соблюдению поста. Если же болезнь мусульманина будет продолжаться долго, и он до самой смерти не сможет восстановить пропущенные посты, то эти пропуски будут ему прощены, и наследникам не надо будет давать за них милостыню в виде искупления (Фидья).

Однако, если у мусульманина была возможность восстановления поста после выздоровления даже и на короткий промежуток времени, но он не восстановил пропущенные посты, или часть их, то в случае последующей невозможности восстановления поста по случаю немощи или смерти, придется выплатить искупительную милостыню (Фидья).

Здесь необходимо заметить, что нельзя откладывать пост лишь из-за собственных опасений за ухудшение здоровья. Данная причина может считаться уважительной только тогда, когда опирается на решение квалифицированного и (желательно) благочестивого врача – мусульманина.


в) Старость. Пожилой возраст, немощь, также может быть уважительной причиной для не соблюдения поста. Если силы мусульманина все более уменьшаются ввиду старческого состояния, и надежды на восстановления достаточных сил нет, то он обязан давать искупительную милостыню (Фидья) за каждый день пропущенного поста (если обладает Нисабом). Подобная искупительная милостыня может даваться как за прошлые пропущенные посты, так и накануне, - за весь предстоящий пост месяца Рамадан. Милостыня Фидья может даваться в руки и одному нуждающемуся мусульманину, и может распределяться между несколькими мусульманами.

Размер милостыни "Фидья" равен размеру милостыни "Фитр". По желанию, эту милостыню можно вручать в руки нуждающимся, или же дважды досыта накормить одного бедняка (утром и вечером) за каждый день пропущенного поста.

г) Беременность или Кормление грудью: Если в месяц Рамадан беременная или кормящая грудью женщина будет опасаться, что соблюдение поста может повредить ее здоровью или здоровью ее ребенка, то она может не соблюдать пост, не принимая намерения накануне. Если же ею было накануне принято намерение о соблюдении поста следующего дня, то и в этом случае она может его нарушить, и впоследствии восстановить каждый пропущенный и прерванный пост день за день. В подобных случаях в искуплении нет необходимости.

[По мазхабу Шафии: Если женщина, кормящая грудью, пропускает пост, то за каждый пропуск ей надо будет выплатить милостыню Фидья, а пропущенный пост восстановить день за день].

В случае кормления грудью не принимается во внимание, кормит ли женщина собственного ребенка, или кормит приемного. Главным условием для возникновения уважительной причины в подобном случае является то, что этого же ребенка не кормит грудью еще и другая женщина.

д) Менструальное или Послеродовое Кровотечение: В месяце Рамадан непозволительно женщине соблюдать пост при послеродовом или менструальном кровотечении.

е) Истощение и Обезвоживание: В случаях продолжительной нехватки пищи и воды, и ввиду опасности для здоровья, мусульманин может отложить или прервать пост с намерением восстановления в будущем. Но, как было указано выше, степень опасности здоровью определяется с помощью врача – мусульманина.

ё) Угроза или Насилие: Если при соблюдении поста возникает угроза жизни мусульманина, или кто-либо применит к нему насилие, то эта причина будет считаться уважительной для прерывания поста и восстановления его день за день в благоприятное время.

ж) Военное Положение: Мусульманин может отложить пост в месяц Рамадан с намерением последующего восстановления, если решит, что


соблюдение поста может повлиять на здоровье и уменьшить его боеспособность. Если мусульманин не принимал намерения на соблюдения поста на следующий день из-за предстоящего боя, то, в случае несостоявшегося боя, пропущенный пост подлежит лишь восстановлению без искупления.

Подобные причины являются уважительными для прерывания или откладывания применительно ко всем видам постов (фард; ваджиб; навафиль). Кроме перечисленных причин, позволяющих откладывать или прерывать пост, существуют еще несколько, относящиеся к постам дополнительным (навафиль) и к постам, требующим восстановления (каза). К примеру:

Приглашение или организация званого ужина может быть уважительной причиной для откладывания или прерывания Дополнительного поста (Навафиль). Мусульманину, который приглашен в гости на угощение, или который сам организовывает подобное угощение для единоверцев, дозволено отложить или прервать (ифтар) дополнительный пост, с целью не обидеть брата по вере. Естественно, что откладывание или прерывание дополнительного поста возможно лишь с намерением последующего его восстановления.

В случае возникновения Угрозы Развода (Таляак): Если в случае продолжения поста возникнет угроза развода для другого мусульманина, то, с намерением спасения другого мусульманина от подобной беды, пост прерывается и восстанавливается в другое время. Более того, в подобных случаях прерывание поста является рекомендуемым действием (мэндуп).

Общие положения при пропуске поста и некоторые их особенности.

Существуют несколько общих положений, связанных с соблюдением поста или его пропуском, которые необходимо знать каждому мусульманину. К ним относятся:

а) Положения, при которых освобожденный от соблюдения поста мусульманин, действует так, как будто бы соблюдает пост.

б) Положения, при которых мусульманин лишь возмещает пропущенный пост день за день (Каза).

в) Положения, при которых мусульманин обязан и возместить, и искупить пропущенный пост (Каффара).

г) Положения, при которых вместо соблюдения обязательного поста, выдается Фидья:

Рассмотрим вкратце каждое из этих положенийA. Положения, при которых освобожденный от соблюдения поста

мусульманин, действует так, как будто бы соблюдает пост:Если мусульманин не был обязан (не фард) соблюдать пост в месяц

Рамадан, но в один из дней этого месяца возникнет положение,


обязывающий его (фард) соблюдать пост, то ему этот день до захода Солнца надо вести себя как человек, соблюдающий пост. К примеру:

а-1) Если женщина на момент начала дневного поста (от начала рассвета – Имсак) была в предродовом или менструальном состоянии, то в случае очищения в течение дня, должна себя вести до захода Солнца как человек, соблюдающий пост. Затем, после месяца Рамадана, ей надо будет восстановить этот пропущенный пост день за день.

а-2) В таком же положении оказываются:– больной, выздоровевший в течение дня месяца Рамадан;– подросток, достигший совершеннолетия в течение дня;– неверный, принявший Ислам в течение дня Рамадана;– недееспособный, к которому вернулся разум в течение дня Рамадана.

Они так же должны остальное время дня вести себя как постящиеся.Однако, достигший совершеннолетия и принявший Ислам не должны

будут восстанавливать этот день поста, так как перед началом этого дня не были обязанными соблюдать (мукелляфами) какие-либо фарды.

а-3) Мусульмане, являющиеся путниками или больными, а так же женщины в предродовом или в менструальном положении, не обязаны (не фард) вести себя как люди, соблюдающие пост. Однако, если существует возможность, что их поведение будет неправильно понято теми, кто соблюдает, то из уважения к ним, лучше вести себя так же, как если бы и они соблюдали пост.

а-4) Подросткам, еще не достигшим совершеннолетия, необходимо рекомендовать соблюдение поста, если у них на это хватает сил. Это делается с той же целью, как им рекомендуется исполнять молитвы, для того, чтобы они могли привыкнуть к этим видам поклонений при достижении совершеннолетия.

Б. Положения, при которых мусульманин лишь возмещает пропущенный пост день за день (Каза):

б-1) Путнику (мусафир) дозволено при желании отложить обязательный пост на более позднее время (после Рамадана) и восстанавливать его день за день. Однако, если в пути нет существенных затруднений, то более благостным будет соблюдение поста в месяц Рамадан, а не откладывание его на потом.

б-2) В случае, если у мусульманина остался долг перед месяцем Рамадан за ранее не соблюденный пост, то ему не дозволяется возмещать его в этот месяц. Так как этот месяц предназначен для соблюдения обязательных постов Рамадана.

По прошествии этого месяца, можно восстанавливать и долги за месяц Рамадан, и долги, оставшиеся до этого Священного месяца.

[По мазхабу Шафии, долг, за не соблюденный пост в месяц Рамадан, необходимо восстановить до наступления следующего месяца Рамадана. В противном случае, когда долг не был восстановлен до второго месяца


Рамадана, а восстанавливался после следующего Рамадана, необходимо в дополнении выплатить за каждый день поста отдельное искупление (Фидья)].

б-3) Если мусульманин, лишенный разума по болезни, обретет здоровье в месяц Рамадан, то ему надо будет впоследствии восстановить все дни поста, пропущенные в этот месяц. Если же он обретет разум после окончания Священного месяца, то восстанавливать пропущенные дни поста ему не предписано.

Однако, если мусульманин пропустил посты в месяц Рамадан вследствие потери сознания, то, то в случае выздоровления после Рамадана, ему надо будет восстановить пропущенные посты. Так как потеря сознания является обычной, проходящей болезнью.

б-4) При необходимости восстановления пропущенного поста, намерение принимается до начала рассвета предстоящего дня поста (Имсак). Если же намерение будет принято после рассвета, то соблюдаемый пост окажется в разряде дополнительного поста (Навафиль), а не станет восстановлением пропущенного. И, стало быть, при нарушении уже этого поста так же возникнет необходимость его восстановления. Так как нарушенные посты навафиль так же следует восстанавливать.

[По мазхабу Шафии, восстанавливать нарушенные дополнительные посты не обязательно].

б-5) Если мусульманин, при соблюдении поста в месяц Рамадан, нарушит его ввиду не предвиденных обстоятельств (к примеру, краткое безумие; или менструальное положение у женщин), то возникнет необходимость лишь последующего восстановления этого дня поста без какого-либо искупления.

б-6) Если человек при жизни не соблюдал какие-либо дни обязательного поста в месяц Рамадан, то после его смерти уже никто не сможет вместо него эти пропуски восстановить. Так как этот вид поклонения совершается телесно каждым человеком отдельно. Подобные поклонения по мазхабу Ханафи не могут быть восстановлены другими людьми.

[По мазхабу Шафии, подобные пропуски покойного дозволено восстанавливать его опекуном(4)].

В. Положения, при которых мусульманин обязан и возместить, и искупить пропущенный пост (Каффара):

в-1) Искуплению (Каффара) подлежат только намеренно пропущенные или нарушенные посты в месяц Рамадан. Нарушения или пропуски постов в другое время не подлежат искуплению в виде Фидьи.

в-2) Шариат предписывает Наказание мусульманина в виде Искупления лишь за те преднамеренно и без уважительных причин пропущенные или нарушенные посты, которые ему следовало соблюдать в

4(?) См. "Ислам Ильмихалы", Мустафа Варлы. Анкара – 1991.


обязательном порядке.Наказание (Каффара) предусматривает различные формы Искупления

за один день пропуска или нарушения без уважительной причины обязательного поста:

а) Или освобождение одного раба.б) Или беспрерывный пост в течение 2-х месяцев по лунному

календарю (60 дней).в) Или, если нет сил и здоровья поститься 60 дней подряд, - выплатить

за каждый из этих 60-ти дней милостыню (Фидья).в-3) Если муж в дневное время суток вступит в половую связь со

спящей (сонной) женой, то женщина будет обязана лишь восстановить пост. Мужу в подобном случае придется, и восстанавливать пост, и принести искупление (Каффара) за преднамеренное нарушение поста.

в-4) Если соблюдающая пост женщина вступит в половую связь с несовершеннолетним подростком или с мужчиной, лишенным разума, то ей необходимо будет искупление - Каффара.

в-5) Если у женщины, постящейся подряд два лунных месяца (или 60 дней подряд) в виде Искупления (Каффара), наступит менструальный период, то это положение не отменит Искупления. После окончания этого периода, ей надо будет продолжить искупительный пост.

в-6) Если кто-либо постился в виде Искупления (Каффара) два полных месяца по лунному календарю от начала первого месяца, то наказание в виде Искупления будет снято по истечении второго месяца, даже и в том случае, если общее количество дней будет менее шестидесяти (60).

Если же Искупление было начато не с начала мусульманского месяца, а с любого другого дня, то (по иджтихаду Имама А'зама Абу Ханифы, да будет милостив к нему Аллах) надо поститься полностью - в течение 60-ти дней.

Г. Положения, обязывающие выплату Фидьи:Мусульманам необходимо быть внимательными при исполнении

Обязательных Предписаний (Фард) и не уйти из этой жизни, не выполнив какое-либо из них. Иначе, подобный долг ляжет тяжким грузом на Весы Судного Дня. А подобный Груз влечет за собой тяжкое наказание в виде мучений в Аду. Ввиду таких серьезных последствий из-за долга по фардам, мусульмане обязаны знать положения Шариата, позволяющие компенсировать долги различными способами.

При выплаты Фидьи необходимо быть внимательным к следующим положениям:

г-1) Если мусульманин не соблюдал посты месяца Рамадан по уважительной причине (к примеру, был путником; болел), а затем, не успев их восстановить по каким-либо уважительным причинам, умер, то за эти его долги выплачивать Фидью его родственниками не надо. Однако, если покойный оставил завещание о подобной выплате, то Фидья выплачивается


из одной трети оставшегося его имущества.Если же мусульманин, пропустивший посты месяца Рамадана, имел

возможность восстановить их частично или полностью, но не делал этого по своей халатности или, не придавая значения, то ему, зная свою слабость, необходимо оставить завещание о выплате Фидьи за его долги в случае его смерти. Фидья выплачивается нуждающимся мусульманам из одной трети оставшегося его имущества (наследства).

г-2) Если мусульманин не соблюдал посты месяца Рамадан без уважительной причины, и затем не имел возможности принести Искупление, то ему необходимо оставить завещание о выплате Фидьи по его долгам. Так как он преднамеренно пропускал Обязательное Предписание.

г-3) Если мусульманин перед смертью не оставил завещания о выплате Фидьи за пропущенные им Обязательные посты, то наследники не обязаны будут этого делать. Однако, если из предосторожности все-таки захотят покрыть долги покойного, то сделают это уже из своего имущества.

[По мазхабу Шафии, Фидья за долги покойного выплачивается из всего оставшегося имущества. При этом не имеет значения, - оставил он завещание или нет].

г-4) Выплату Фидьи в виде Искупления (Каффара) за пропущенные посты лучше всего произвести нуждающимся благочестивым мусульманам (Салих).

По иджтихаду Имама Абу Йусуфа (да будет милостив к нему Аллах), Фидью за пропущенные посты нельзя давать не мусульманам (кяфирам). Большинство ученых придерживаются этого мнения, по которой и дается фетва мазхаба Ханафи.

Возмещение долга покойного за пропущенные им посты (искат)

Религиозный термин "Искат" подразумевает искупление за пропущенные на протяжении всей жизни постов покойного в виде милостыни нуждающимся мусульманам (Фидьи). Другими словами, Искат, - это, если даст Аллах (Инша-ал-Лах) частичное Освобождение покойного от тяжкого груза долгов по Пропущенным Постам.

Некоторые ученые по религиозному праву (Фукаха) придерживались мнения, что мусульманин, который был не в состоянии соблюдать посты из-за слабого здоровья, обязан за каждый пропущенный день поста выплатить милостыню нуждающимся мусульманам (Фидью). Мнение свое ученые обосновывали следующими айатами из Корана:

«O тe, кoтopыe yвepoвaли! Пpeдпиcaн вaм пocт, тaк жe кaк oн пpeдпиcaн тeм, ктo был дo вac, - мoжeт быть, вы бyдeтe бoгoбoязнeнны! - нa oтcчитaнныe дни; a ктo из вac бoлeн или в пyти, тo - чиcлo дpyгиx


днeй. A нa тex, кoтopыe мoгyт этo, - выкyп нaкopмлeниeм бeднякa. Kтo жe дoбpoвoльнo вoзмeтcя зa блaгo, этo - лyчшe для нeгo. A чтoбы вы пocтилиcь, этo - лyчшe для вac, ecли вы знaeтe» Сура 2, "аль-Бакара" - «Корова», аяты: 183-184.

В связи с этим и другими сообщениями Священного Корана ученые пришли к выводу, что и те, кто не соблюдал Обязательные посты месяца Рамадан по уважительной или не уважительной причине, а затем и не возместил их, так же обязаны выплачивать Фидью в пользу бедных. Ученые считали, что если мусульманин не в состоянии восстановить свои пропуски из-за продолжительной болезни, то он обязан оставить завещание наследникам о выплате ими Фидьи из его имущества за каждый день долга по Обязательному Посту.

Определение начала месяца Рамадана

Известно, что Рамадан является месяцем, когда мусульмане выполняют одну из пяти столпов Ислама – соблюдают пост, предписанный Всевышним Аллахом. Так как сказано в Коране:

«Mecяц paмaдaн, в кoтopый ниcпocлaн был Kopaн в pyкoвoдcтвo для людeй и кaк paзъяcнeниe пpямoгo пyти и paзличeния, - и вoт, ктo из вac зacтaeт этoт мecяц, пycть пpoвoдит eгo в пocтy, a ктo бoлeн или в пyти, тo - чиcлo дpyгиx днeй. Aллax xoчeт для вac oблeгчeния, a нe xoчeт зaтpyднeния для вac, и чтoбы вы зaвepшили и вoзвeличили Aллaxa зa тo, чтo Oн вывeл вac, - мoжeт быть, вы бyдетe блaгoдapны!» Сура 2, "аль-Бакара" - «Корова», аят 185.

В связи с этим Предписанием каждый совершеннолетний дееспособный мусульманин, обладающий достаточным здоровьем и не являющийся путником, Обязан (Фард) соблюдать пост в месяц Рамадан. Время начала поста начинается с появлением на небосклоне "молодого" месяца. Так как Пророком (мир ему и благословение Аллаха) было сказано:

«Поститесь, когда увидите его (полумесяц). И разговляйтесь, когда снова увидите его. И если будет погода облачной и вы не сможете его увидеть, то заканчивайте месяц Шабаан тридцатью днями». [Насаи;

Ахмад].В другом хадисе говорится:«Поститесь, когда увидите полумесяц». [Бухари;


Муслим и др.].

Время и место появления полумесяца в начале Рамадана

Полумесяц в начале Рамадана появляется на западной стороне сразу после захода Солнца в последний день месяца Ша'бан. Соответственно, от рассвета первого дня месяца Рамадан все мусульмане приступают к соблюдению поста.

Таким же образом определяется и первый день праздника окончания Поста. Он так же фиксируется с появлением молодого месяца Шавваль после захода Солнца в последний день месяца Рамадан. В случае облачной погоды, окончание месяца фиксируется окончанием 30-го дня, как и было сообщено в хадисе.

Определение окончания месяца Рамадан облегчается тем, что месяцы лунного календаря состоят из 29 или 30 дней. Нет ни одного месяца, который оканчивался бы 28-ю или 31-м днем. Поэтому, если после захода Солнца в 29-ый день месяца Рамадан, новая Луна не появилась, то, стало быть, Рамадан состоит из 30 дней, и надо поститься еще один день. В случае, если не появится новый месяц и после захода Солнца в 30-ый день, то, тем не менее, фиксируется окончание Месяца Поста и следующий день объявляется праздничным.

Появление нового месяца в дневное время

Подтверждением начала или окончания месяца Рамадан является лишь появление нового полумесяца на западной стороне и после захода Солнца. Появление молодой луны в первой или во второй половине дня не может служить доказательством начала следующего месяца.

Следовательно, появление полумесяца в течение дня, в какой бы то ни было части небосклона, не является достаточным для определения начала или окончания поста в Священный месяц Рамадан. [Это мнение принадлежит Имаму А'заму Абу Ханифа и Имаму Мухаммаду аш-Шэйбани (да будет к ним ко всем милостив Аллах). По мнению же Имама Абу Йусуфа, определять начало или конец месяца Рамадана можно и по полумесяцу, появившемуся в дневное время. Имам Абу Йусуф считает, что если молодой полумесяц появится на небосклоне до полудня, то значит, прошедшая ночь является первой ночью нового месяца. Если же полумесяц появится после полудня, то это обозначает, что новый месяц наступит после захода Солнца].

Способы наблюдения новолуния

Стремление к правильному определению начала или конца месяца Рамадана является одной из обязанностей мусульман. Но не все это могут


делать, к примеру, в облачные или пасмурные дни. В такую погоду считается достаточным, если о появлении луны сообщил совершеннолетний мусульманин, слову которого можно верить (Адиль).

[Мусульманин может называться "Адиль", когда его действия, по мнению мусульман, в большей степени богоугодны, нежели греховны. А точнее, "Адиль" – это мусульманин, не совершающий больших грехов и избегающий малых. К примеру, не соблюдение ежедневной молитвы – большой грех. В книге "Хадика…" говорится, что не могут считаться "Адиль" и представители реформаторских течений, которые безосновательно обвиняют последователей 4-х мазхабов Приверженцев Сунны. Безосновательные обвинения, опирающиеся на толкования Корана и Сунны по собственному разумению, является большим грехом. В книге "Дурр-уль-Мухтар" так же говорится: “Обвинение мусульман вследствие неверных толкований Источников является большим грехом. Их свидетельства не принимаются”].

Мусульманин, увидевший молодой месяц, обязан сообщить в духовное управление, или объявить об этом в главной мечети, где наибольшее скопление народа. Если же по какой-либо причине чье-либо свидетельство о появлении луны не будет принято, то сам увидевший обязан действовать по своему свидетельству. То есть, человек, видевший после захода Солнца молодой месяц, должен на следующий день соблюдать пост (если это начало Рамадана). В противном случае, ему придется после Рамадана восстанавливать этот пропуск.

Если же погода стоит ясная, то необходимо свидетельство надежной группы людей, или, хотя бы двух мусульман. В соответствии с решением местного духовного управления, условие о количестве свидетельствующих мусульман может быть изменено в большую сторону.

Следует заметить, что мусульмане, видевшие появление молодой луны, должны сообщить об этом джамаату сразу же. Так как запоздалые сообщения наподобие: "Мы в такой то вечер видели молодую луну", не принимаются.

Наблюдение луны в туманную погоду

В туманную погоду, а также, если видимость небосклона ухудшена из-за дыма или пыли, то для начала или окончания поста свидетельство о появлении новой луны одного мусульманина не считается достаточным. Для принятия такого решения, необходимо свидетельство как минимум двух мужчин, или одного мужчины и двух женщин. Если свидетельства такого количества мусульман отсутствует, то месяц Рамадан заканчивается тридцатью (30) днями.

При определении дня праздника Курбан (‘Ийд аль-Адха) действуют в соответствии с теми же условиями, что и при определении праздника Ураза


(‘Ийд аль-Фитр).На 29-ый день месяца Зи-ль-Ка'да, накануне праздника

Жертвоприношения (‘Ийд аль-Адха), начинается исследование (поиск) небосклона с целью обнаружения молодой луны. И здесь так же необходимо свидетельство как минимум двух мужчин, или одного мужчины и двух женщин.

Наблюдение луны в разных местностях

По вопросу о возможности раздельного решения о начале и окончании поста при наблюдении луны в разных местностях, мнения ученых Ислама расходятся. Дело в том, что основное положение по определению новой луны предполагает достаточным обнаружение ее в какой-либо одной местности. И этого факта (по мнению Имама Абу Ханифа) считается достаточным для того, чтобы все мусульмане всех регионов начинали отсчет нового месяца с этого времени, начиная и заканчивая пост одновременно. [Это мнение Имама А'зама Абу Ханифа и муджтахидов остальных мазхабов, кроме мазхаба Шафии. По иджтихаду ученых мазхаба Шафии считается, что если расстояние между 2-мя населенными пунктами составит более 24-х фарсахов (1 фарсах в этом мазхабе = 5040 м.; 24 х 5040 = 120 км. 960 м.), то в случае появления новой луны во втором пункте на день раньше или позже, они могут действовать самостоятельно].

Однако, некоторые ученые мазхаба Ханафи склонялись к тому, что если между отдельными районами расстояние составляет более 24-х фарсахов, то, в случае расхождений во времени появления новой луны, мусульмане этих местностей могут действовать раздельно.

Но тут надо помнить, что для раздельного следования в этом положении, необходимо, чтобы расстояние между населенными пунктами было не менее чем 24 фарсаха.

Если же расстояние между пунктами меньше, то появление луны в одном из пунктов, является достаточным условием для всех мусульман.

[По мазхабу Ханафи, 1 фарсах равен 5760 метров. В остальных 3-х мазхабах 1 фарсах равен 5040 метров].

Соответствие визуальных наблюдений луныс астрономическими расчетами

В последние годы обострились споры о несоответствиях между визуальными наблюдениями новолуния и астрономическими данными соответствующих исламских и неисламских учреждений. Появляются календари, в которых по-разному указано начало месяца Рамадана. Естественно, что такое положение не прибавляет единства между единоверцами. Неоднократно случались факты раздельного начала поста и,


соответственно, раздельного празднования ‘Ийд аль-Фитр. Разница в днях была от одной до трех дней! А ведь самая большая разница при наблюдении небосклона в самых отдаленных точках земного шара (к примеру, в Индонезии и Марокко) не может превышать одного дня. Стало быть, налицо ошибочные решения.

Действительно, как тут быть? Следовать ли хадису, в котором указано начинать пост при обнаружении на небосклоне молодой луны. Или, может быть, это обман зрения? Как же иначе объяснить различие в соблюдении праздника Ураза (‘Ийд аль-Фитр) до трех дней. Может лучше положиться на точные расчеты специалистов? Ведь зачастую люди, "увидевшие" новую луну, не знают даже в какой стороне небосклона ее искать. Конечно же, они обманываются, когда "видят" полумесяц, принимая за него похожее скопление каких-либо веществ. Ввиду этого, некоторые ученые Ислама не принимали на веру такие "свидетельства", а соглашались лишь с теми свидетельствами, которые соответствовали расчетам астрономов.

Но тогда встает другой вопрос: Надо ли, исходя из создавшегося положения, следовать лишь астрономическим подсчетам? На этот вопрос нельзя ответить однозначно "Да", или "Нет".

Нельзя на этот вопрос ответить "Да", так как указание на соблюдение поста опирается не на математические расчеты, а на появление нового полумесяца. Несмотря на достаточную точность метереологических расчетов, нельзя все-таки по ним определять начало месяца Рамадан. Так как Аллах субхана ва тааля четко определил нам время соблюдение поста от рассвета (фаджр-и садык) до захода Солнца за горизонт. Но Всевышний Аллах не ограничил начало Рамадана точным временем рождения новой луны. Напротив, Создатель (Свят Он и Велик!) Предписал нам начинать отсчет месяца Рамадан с момента, когда мы увидим новую луну на небосклоне.

При таком положении, когда луна уже народилась, мы не можем начинать соблюдение поста, пока эту луну не увидим воочию. Такое же положение возникнет и в обратном случае. Если мы увидим молодую луну на небосклоне, мы обязаны будем начать свой пост, даже если это не будет соответствовать астрономическим подсчетам. Ведь вполне возможно, что в подсчеты вкралась ошибка. Ввиду вероятности ошибок в подобных положениях, нельзя следовать лишь подсчетам ученых.

В то же время, неправомерным будет и однозначное утверждение следовать только тому, что мы видим на небосклоне, и не обращать внимания на астрономов. Ведь расчеты ученых простираются на многие годы, и даже столетия. А цифровые данные выверены ими до сотых долей секунд и т.д. Многолетние наблюдения затмений Солнца и других событий в космосе подтверждают их точные расчеты. Естественно, что это не обозначает знание учеными что-либо из Сокрытого (Гайб), а является лишь их подтверждением неизменной гармонии движений, созданных Аллахом


субхана ва тааля. Да, заглянув в их таблицы, мы можем получить сведения о времени рождения луны на десятилетия и даже на столетия вперед. Но это не является познанием Сокрытого (Гайб). Так как "Гайб" – это то, что человек познать не может. Сказано в Коране:

«Пoиcтинe, y Aллaxa вeдeниe o чace; Oн низвoдит дoждь и знaeт, чтo в yтpoбax, нo нe знaeт дyшa, чтo oнa пpиoбpeтeт зaвтpa, и нe знaeт дyшa, в кaкoй зeмлe yмpeт. Пoиcтинe, Aллax - вeдyщий, знaющий!» Сура 31, «Лукман», аят: 34.

Таким образом, все, что человек может познать, не является "Гайб"-ом. Все, что человек может высчитать, или даже представить себе, является созданием Всевышнего Аллаха (Свят Он и Велик!). Человек может познать лишь то, что позволит ему Аллах субхана ва тааля. Милосердный Создатель не предписал нам связывать время своих поклонений с вычислениями астрономов. Но Он (Хвала Ему!) также и не запретил нам пользоваться их подсчетами, так как среди видевших на небосклоне новую луну могут быть и обманщики (раскольники), и те, кто просто ошибся.

Ввиду этого несколько противоречивого положения, ученые склоняются к тому, чтобы определять начало месяца Рамадан или с появлением на небосклоне новой луны, или с окончанием 30-го дня предыдущего месяца Шабаан. Наблюдение новой Луны является явным предписанием Всевышнего Аллаха. Сказано в Коране:

«Mecяц paмaдaн, в кoтopый ниcпocлaн был Kopaн в pyкoвoдcтвo для людeй и кaк paзъяcнeниe пpямoгo пyти и paзличeния, - и вoт, ктo из вac зacтaeт этoт мecяц, пycть пpoвoдит eгo в пocтy, a ктo бoлeн или в пyти, тo - чиcлo дpyгиx днeй...» Сура 2, "аль-Бакара" - «Корова», аят: 185.

Однако, повторимся, пользоваться при этом научными расчетами вовсе не запрещено, а наоборот, - весьма желательно. Ведь пользуемся же мы очками, для того чтобы видеть лучше. Как же можно отвергать научные расчеты. И Всевышний Аллах (Свят Он и Велик!), и Его Посланник (да будет милостив к нему Аллах) предписывают нам при выборе пути использовать все свои умственные способности.

Итак! При определении начала месяца Рамадан можно и нужно пользоваться научными данными ученых-астрономов. Но при этом одновременно, в соответствии с сообщениями Посланника (мир ему и благословение Аллаха), необходимо в предполагаемое время поручить надежным людям (благочестивым мусульманам) исследовать небосклон с целью обнаружения новой луны. В случае непогоды, можно пользоваться данными о начале предыдущего месяца, а также использовать научные


выводы.О том, что для определения начала и конца месяца Рамадан нельзя

пользоваться лишь календарями или расчетами ученых сказано в книге "Фатава-и Хиндиййа"(5). Если же случилось так, что соблюдение поста (месяца Рамадан) началось по данным календаря, то из предосторожности рекомендуется после праздничных дней Рамадана поститься еще два дня с намерением восстановления (Када).

Аль-хамду-лиль-Лахи Раббиль-алемиин!Хвала Аллаху Господу миров!

Абу Юсуф Мухаммад аль-Кок-Кози аль-Крыми аль-Ханафи

Санкт-Петербург – 2002 г.

Из книг:"Al-FIKH AL-MAZAHIB AL-ARBA'A"

- Abdu-r-Rahman al-Djeziri, İstanbul. 1993;"İSLAM İLMİHALI" - Mustafa Varlı, Ankara –1991;

"TAM ILMIHAL" - M. Sıddık. İstanbul –1996;"Vaaz ve İrşad" - Меhмеd Eмrе. İstanbul.

МИЛОСТЫНЯ В ПРАЗДНИК РАМАДАН (ФИТР)

Мусульманин, обладающий имуществом, достаточным для выплаты Зекята, выплачивает также и милостыню Фитр. Милостыня "Фитр" является одной из разновидностей Зекята. Это поклонение совершается с целью помощи нуждающимся людям. Милостыня Фитр была предписана Посланником Аллаха во второй год хиджры. В сборнике хадисов Ибн-и Маджа приводится сообщение:

«Милостыня Фитр очистит постившегося от греха нежелательных действий и слов (совершенных и сказанных во время поста). И будет также помощью для бедных. Выплативший ее до праздника, выплатит принятый зекят Фитр. Выплативший ее после праздника, - окажется в числе подавших милостыню».

Время выплаты "Фитра"

5(?) Сборник фетв мазхаба Ханафи, составленный учеными Индии под руководством Шейха Низама Муину-д-Дина аль-Накшибэнди в годы правления Шаха Мухаммада Эвренкзиба (ум. в 1118/1707)


По мазхабу Ханафи, мусульманин обязан выплатить Фитр, в промежуток времени от рассвета первого дня "Ийд аль-Фитр" (праздника «Рамадан»), и до начала праздничной совместной молитвы. Эта обязанность является очень близкой к Обязательному Предписанию – Ваджиб. [В остальных трех мазхабах обязанность выплаты милостыни "Фитр" является Обязательной (Фардом)!].

Можно выплатить Фитр и до этого времени, и после. [По мазхабу Шафии нельзя выплачивать Фитр раньше месяца Рамадан. По мазхабам Малики и Ханбали нельзя выплачивать Фитр раньше праздничного дня]. Но самое предпочтительное время, когда выплата милостыни Фитр является Ваджиб, – это от рассвета 1-го дня праздника до начала праздничной молитвы. Так как сказано Посланником (мир ему и благословение Аллаха):

«Освободите их (нуждающихся) от попрошайничества хотя бы на день праздника».

Мусульманин, не выплативший Фитр, остается должником. Впоследствии, ему необходимо будет выплатить свои долги по милостыне Фитр, чтобы инша-ал-Лах освободиться от груза грехов. Если же мусульманин после своей смерти останется должен в результате не выплаченной милостыни Фитр, не отданного Зекята, не исполнения клятвенных обещаний (Адак) или не выполненных искуплений (Каффара), и не оставил по этому поводу завещания, то весьма желательно, чтобы один из наследников покойного выплатил эти долги из собственного имущества. Хотя, он этого делать и не обязан, но все же лучше, если он расплатится с долгами покойного.

Если же мусульман перед смертью оставил завещание по перечисленным долгам, то наследники обязаны выплатить их из одной трети оставшегося имущества покойного.

При отсутствии имущества, которые могли бы покрыть его долги, мусульманин не должен оставлять завещания по их выплате.

Условия выплаты милостыни "Фитр"

1) Быть мусульманином. Не мусульманин не обязан выплачивать Фитр.

2) Быть свободным. Пленный, раб, или человек, не имеющий возможности выполнять свои обязанности, - не обязан выплачивать Фитр.

3) Иметь определённый Достаток (Нисаб). Нисаб достаточно иметь на данное конкретное время (на момент начала времени утренней молитвы первого дня праздника), а не в течение года, как это необходимо при уплате зекята. И подсчёт достатка несколько иной, чем при уплате зекята. Здесь в счёт идут и те вещи, которые не предназначены для продажи, но существуют в наличии сверх того, что является самым необходимым. Мусульманин, не


имеющий нисаба, не обязан платить Фитр.Для выплаты Фитра не обязательно быть совершеннолетним или

дееспособным. С имущества малолетних сирот и недееспособных выплачивается Фитр их попечителями. Если же попечители не будут выплачивать милостыню Фитр с их имущества, то окажутся в числе согрешивших. А малолетние, - после достижения совершеннолетия, и недееспособные - после выздоровления, сами должны будут отдать Фитр за все прошедшие годы.

Глава семьи выплачивает эту милостыню (если сам является обладателем Нисаба) за всех членов семьи, находящихся на его попечении, включая детей, родившихся до рассвета первого дня праздника Рамадан. Однако, он не обязан этого делать за совершеннолетнего, дееспособного сына и за свою жену, так как эта обязанность лежит на них самих. В то же время, если он за них выплатит милостыню Фитр, то она будет принята. [По мазхабу Шафии мусульманин обязан выплатить Фитр за всех, кого обязан содержать: за свою жену; за отца и мать; за своих детей. Если же он находится в стесненных обстоятельствах, то выплачивает по порядку: вначале за себя, затем за жену, затем за детей, потом за отца и потом за мать].

В книгах "Дюрр-уль-Мухтар"(6) и "Рэдд-уль-Мухтар…"(7) говорится:«Если кто-либо выплачивает Фитр из своего имущество за другого

человека по его просьбе, то это дозволено. Если такой просьбы не было, то не дозволяется даже и в том случае, когда он согласится с этим после выплаты Фитра. Но если выплата Фитра была произведена из имущества другого человека, и он впоследствии согласится с этой выплатой, то это дозволено.

Если кто-либо (к примеру, - жена) поручит другому мусульманину (к примеру, - мужу) выплатить за него Фитр из своего товара, и если тот выполнит просьбу, выплатив Фитр из пшеницы, которую без разрешения поручителя смешает со своей, то окажется, что он выплатил Фитр лишь за себя. Так как по иджтихаду Имама А'зама Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах), выплата Фитра из общего гурта пшеницы за всех владельцев будет считаться дозволенной тогда, когда смешение пшеницы разных владельцев произошло с предварительного согласия всех владельцев».

Таким образом, если в одной семье несколько человек обязаны по Шариату выплатить милостыню Фитр, то, для соблюдения предосторожности (Ихтийат), надо каждому члену семьи выделить Фитр из собственного имущества, и уже потом все это вместе или раздельно распределять между нуждающимися мусульманами.

6(?) Автор Ала'уддин аль-Хаскафи (Мухаммад бин Али); ум. в 1088/1677; был муфтием Шама.7(?) Автор Саййид Мухаммад Амин бин Умар бин Абд-ул-Азиз (Ибни-и Абидин); ум. в 1252/1836. Наиболее основательное и надежное произведение по фикху мазхаба Ханафи. Комментарии к "Дюрр-уль-Мухтар".


Мусульманин, ставший обладателем Нисаба, переходит в разряд "богатых" людей. То есть, такой человек становится обязанным выплачивать милостыню Фитр и в праздник Курбан – резать жертвенное животное. Эти два предписания для него становятся очень близкими к Обязательному (Ваджиб). А Хадж для такого мусульманина становится Обязательным (Фард).

Обладатель Нисаба не может быть получателем Зекята, а напротив, он сам обязан помогать нуждающейся женщине-родственнице (Махрам), и безработному родственнику мужчине.

Если обладатель Нисаба не выполнит указанные выше три предписания сразу, то, в случае потери Нисаба, эти обязанности с него не снимутся, и он останется должен.

Путник (Мусафир), также обязан выплачивать милостыню Фитр.Милостыню Фитр можно выплатить одному бедному мусульманину, а

можно и распределить между несколькими бедняками. Точно также, один бедный мусульманин может получить милостыню Фитр от нескольких человек.

В качестве милостыни Фитр по мазхабу Ханафи выплачивается 0,5 саъа (1750 граммов) пшеницы или пшеничной муки. Или 1-го саъа (3500 граммов) на выбор: ячменя, сушёного винограда, или фиников.

По мазхабу Ханафи 1 Саъа = 4 Мюд = 728 Мискаль = 1040 дирхем чечевицы. (1 мюд = 875 гр.)

Вернее 1 Саъа является ёмкостью, в которой помещается 1040 дирхем проса или чечевицы весом в 3494,4 грамма. Цифра эта получается в результате несложных подсчётов, исходя из следующих данных по мазхабу Ханафи:

1 дирхем = 3,36 граммам. 1 Мюд = 1 Мэнн = 2 рытл. 1 Рытл равен 130 дирхемам (согласно шариату) или = 91 Мискалям.

1 Саъа по мазхабу Ханафи равен округлённо - 3500 граммам (1040 х 3,36 = 3494,4 гр.). 3500 грамм чуть больше 1-го Саъа, и это для нас лучше, так как соблюдена предосторожность. Когда нужно отдать 0,5 Саъа, производим следующий подсчёт: 364 мискаля или же 520 дирхем умножаем на 3,36 гр. и получаем 1747,2 гр. Стало быть, отдаём округлённо 1750 грамм или, по желанию, - 2 кг пшеницы (или муки).

Если в данной местности нет недостатка в пшенице, в ячмене или в муке, то лучше вместо них выплатить адекватную стоимость в деньгах. Причём, более предпочтительной является выплата стоимости наиболее дорогого продукта на данный момент. В неурожайные годы более уместным является выплата милостыни Фитр самими продуктами: пшеницей, ячменём или мукой. Весь этот набор разновидностей и вариантов выплаты предполагает наибольший эффект милостыни Фитр для бедняка, а следовательно и на получение наибольшей благости для дающего, если на то будет воля Аллаха субхана ва тааля.


А по мазхабу Ханафи рекомендуется давать Фитр в виде того продукта, который на данный момент более ценится. Или же стоимость этого продукта в виде денег. Если затруднительно отдать Фитр в виде пшеницы или муки, то можно выплатить в виде хлеба или кукурузы. Эта замена производится не по весу, а в соответствии со стоимостью продукта.

Получатель "Фитра" по мазхабу Ханафи необязательно должен быть из числа мусульман. Но отдать милостыню "Фитр" единоверцу гораздо предпочтительнее, так как в этом случае, если даст Аллах субхана ва тааля, благости дающему будет больше.

По мазхабам Малики, Шафии и Ханбали

По мазхабу Шафии Фитр не выплачивается раньше месяца Рамадан, а по мазхабам Малики и Ханбали не выплачивают раньше первого праздничного дня Рамадана. Выплата милостыни Фитр обязательна для всех мусульман, имеющих средства, превышающие расходы на однодневное пропитание. Причём и пшеницу, и ячмень нужно выплачивать в размере 1-го саъа.

В этих мазхабах один Саъа равен 694 дирхемам, а 1 дирхем = 2,42 граммам.

1 Саъа = 694 х 2,42 = 1679,48 гр. или округлённо равен 1680-ти граммам.

Милостыня Фитр выплачивается и теми мусульманами, которые по какой-либо причине не постились. По мазхабам Малики и Ханбали предпочтительнее давать Фитр в виде фиников. По мазхабу Шафии – в виде пшеницы или пшеничной муки. По этому мазхабу заменять пшеницу или ячмень деньгами - нельзя.

Аль-хамду лиль-л-Лахи Рабби-ль-алемиин!Хвала Аллаху Господу миров!

Абу Юсуф Мухаммад аль-Кок-Кози аль-Крыми аль-Ханафи.Санкт-Петербург – 2002 г.

Из книг:"TAM ILMIHAL" - M. Sıddık. İstanbul –1996;

"İSLAM İLMİHALI" - Mustafa Varlı, Ankara –1991.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ ПОСТ В МЕСЯЦ ШАВВАЛЬ

Перевод из книги "Riyad-un-Nasihin"Индийского ученого Мухаммада Рэбхами


О необходимости соблюдения по Сунне Шестидневного Дополнительного поста в месяце Шавваль говорится в хадисах, помещенных в сборниках Муслима, Абу Давуда, ан-Насаи, Ибн-и Маджа, Табарани и других мухаддисов (да будет милостив к ним Аллах).

В хадисе от Абу Аййуба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) говорится:

«Если мусульманин, постившийся весь месяц Рамадан, будет в следующем месяце Шавваль соблюдать еще и шестидневный пост, то окажется в числе постившихся весь год».

Абу Аййуб говорит: “Я спросил у Посланника, мир ему и благословение Аллаха, - за день поста воздается десятикратно?”. В ответ он ответил: “Конечно!”.

В книге "Эвсату-ль-Кюбрани" приведен хадис от Абдуллаха бин Умара (да будет доволен им Аллах), в котором говорится:

«Если мусульманин, постившийся весь месяц Рамадан, будет в следующем месяце Шавваль соблюдать еще и шестидневный пост, то станет безгрешен как новорожденный младенец».

Истинное значение шестидневного поста в месяц Шавваль знает лишь Аллах субхана ва тааля (Свят Он и Велик!). Люди могут лишь предполагать. По предположению некоторых ученых, благость этого дополнительного поста заключен в следующем:

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:«Тому, кто предстанет [перед Аллахом] с добрым

деянием, будет воздано десятикратно» Сура 6, "аль-Ангам" - «Скот», аят: 160.

Следовательно, за тридцатидневный пост в месяц Рамадан будет дана благость как за трехсотдневный пост! А за шестидневный пост в месяц Шавваль – как за шестидесятидневный пост! Таким образом, в результате соблюдения этих постов, мусульманин получит благость как за посты, соблюдаемые в течение трехсот шестидесяти дней, - то есть, как за один год.

Другие ученые предполагают, что благость за шестидневный пост в месяце Шавваль заключена в том, что Всевышний Аллах создал все сущее в шестидневный срок. Так как сказано в Благородном Коране:

«Пoиcтинe, Гocпoдь вaш - Aллax, кoтopый coздaл нeбeca и зeмлю в шecть днeй...» Сура 7, "аль-Аграф" - «Преграды», аят: 54.

Все это Господь (Свят Он и Велик!) создал для блага людей. Следовательно, шестидневный дополнительный пост в месяце Шавваль


мусульмане соблюдают в соответствии с предписанием по Сунне в благодарность (Шукур) за эти блага.

[Вопрос: Нужно ли поститься эти шесть дней подряд, или дозволено соблюдать этот шестидневный пост в месяце Шавваль в разные дни?

Ответ: Некоторые ученые рекомендуют начинать этот пост сразу же на следующий день после праздника, и поститься шесть дней подряд. То есть, закончить этот дополнительный пост седьмым днем месяца Шавваль. Именно такая последовательность, говорят они, показывает, что этот шестидневный пост связан с месяцем Рамадан. Мусульманин не должен откладывать на более поздний срок совершение одобряемого действия. Ибо сказано в Священном Коране:

«...Oни cпeшaт дpyг пepeд дpyгoм в coвepшeнии блaгoгo; oни – пpaвeдники» Сура 3, «Семейство Имрана», аят: 114.

По мнению других ученых, лучше всего соблюдать этот пост по два дня в каждые десять дней месяца Шавваль. И вследствие того, что мусульманин намеревается соблюдать пост в каждые десять дней этого месяца, то и вознаграждений ожидается больше. Раз благости ниспосылаются за каждый час поклонения, то и поститься раздельно в каждую декаду месяца Шавваль

предпочтительнее. Аллаху А'лем! – Всевышний Аллах знает лучше!].

Аль-хамду-лиль-Лахи Рабби-ль-‘аaлямиин!Хвала Аллаху Господу миров!

УЕДИНЕНИЕ В МЕЧЕТИ (И'ТИКАФ)

Религиозный термин "И'тикаф" обозначает уединение мусульманина в мечети от мирских соблазнов с целью совершения поклонений и получения благости Аллаха (Свят Он и Велик). [Женщины совершают "И'тикаф" у себя дома, так как их дома являются для них мечетями. Для этого, чтобы отрешится от мирского, они принимают намерение на И'тикаф перед совершением поклонений. Для совершения этого поклонения им крайне нежелательно ходить в какие-либо другие мечети. Но если уж они окажутся в мечети и совершат И'тикаф, то это у них примется, хотя и с меньшими надеждами на благость Всевышнего Аллаха].

Судя по хадисам от Бухари, Муслима, Ахмада бин Ханбала (да будет милостив к ним Аллах), И'тикаф является крепкой Сунной. Посланник Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) проводил в мечети с намерением И'тикафа первые, или вторые, или последние десять (10) дней месяца Рамадан. Перед кончиной, в свой последний месяц Рамадан, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) провел в мечети двадцать (20) дней. [Ахмад бин Ханбал].

При совершении И'тикафа, весь отрезок этого времени мусульманин обязан проводить в поклонениях (молитвы, зикр, мольба к Аллаху и т.п.). Не дозволено выходить из мечети ни днем, ни ночью, без крайней на то


необходимости. Вести разговоры с единоверцами можно также в исключительных случаях, и лишь с целью получения или передачи знаний, или связанных с этим поклонением целей. Кроме молитв, при И'тикафе весьма желательно читать Благородный Коран, заниматься исследованиями по исламским наукам, или проводить время в молчаливом размышлении о бренности этого мира.

Разновидности И'тикафа

1. Ваджиб: - И'тикаф, обязанность исполнения которого очень близко к Обязательному. Такой степенью обязательности исполнения становится И'тикаф, который был обещан к исполнению ради Аллаха. Существуют два вида И'тикафа, который мусульманин намеревался совершить ради Аллаха: а) Мутлак; б) Муаллак.

а) Мутлак – Обещание совершить И'тикаф с намерением "ради Аллаха", Не связанное с каким-либо условием.

б) Муаллак (Мукаййад) - Обещание совершить И'тикаф с намерением "ради Аллаха", исполнение которого Связанное с каким-либо условием. К примеру, если мусульманин примет намерение следующим образом: "В случае достижения мною такой-то цели, то я ради Аллаха уединюсь в мечети на столько-то дней".

2. Суннат-и Муйаккада: - И'тикаф, проведенный в течение 10-ти дней в месяце Рамадан. Посланник Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) ежегодно в месяце Рамадан, и особенно в последние 10 дней, совершал И'тикаф, в ожидании благословенной Ночи "Кадр". После смерти Посланника (мир ему и благословение Аллаха) эта Сунна закрепилась и продолжается мусульманами. Однако, эта Сунна относится к разряду "Суннат-уль-кифайа".

3. Суннат-и Мюстахаб: - Уединение (И'тикаф), проведенное в мечети в какое-либо время с целью поклонения Всевышнему Аллаху путем духовного очищения от мирских грехов. Такой И'тикаф может начинаться в любое время, и не ограничивается количеством дней.

Подобное Уединение (И'тикаф) можно проводить с намерением получения благости Аллаха в любое время года, в любой мечети или помещении, служащей местом для молитв.

Условия И'тикафа

И'тикаф является одним из видов поклонений. Как и любое другое поклонение, принятие И'тикафа обусловлено выполнением определенных действий, без выполнения которых И'тикаф не будет принят (не будет "Сахих"). Рассмотрим кратко Основные Условия И'тикафа:

1) Быть Мусульманином. Принятие Ислама является непременным


условием любого поклонения. У человека, не Принявшего Ислам, не принимается никакое поклонение.

2) Обладать Разумом. Уединение в Мечети не дозволяется людям, потерявшим рассудок, а также неразумным детям. Однако, при совершении И'тикафа, мусульманину не обязательно быть совершеннолетним. Если подросток, не достигший совершеннолетия, различает плохое от хорошего, постыдное от бесстыдства, то ему И'тикаф дозволен. Безусловно, и подростку необходимо для этого соблюдать все основные условия Уединения.

3) Быть в состоянии Полного Омовения. Как известно, быть в состоянии Полного Омовения (Гусль) является непременным условием любого поклонения. Это состояние предполагает, что мусульманин очистился от всякого рода грязи, нечистот (Наджаса). Без подобного Очищения входить в мечеть Запрещено (Харам).

4) Намереваться. Основным условием оценки каких-либо действий мусульманина является Намерение (Ниййат), принятое им накануне. Следовательно, если мусульманин входит в мечеть без Намерения на И'тикаф и совершает там Поклонения (Ибадат), и даже остается в мечети продолжительное время, то это Не будет являться И'тикаф. Для получения благости необходимо соответствующее Намерение.

5) Проведение И'тикафа только в Мечетях. Не дозволяется совершать И'тикаф в местах, где не читается пятикратная молитва (намаз), где не исполняется Азан и Икамат. [По мазхабу Шафии эти условия являются не Обязательными (Фард), а Желательными (Мюстахаб)].

Как было уже сказано выше, соблюдение И'тикаф-а в мечетях предписано только мужчинам. Женщинам для соблюдения И'тикафа нет необходимости идти в мечеть. Местом совершения ими молитв и соблюдения И'тикафа, являются их дома. Для этой цели женщины уединяются в какой-либо части дома, или в каком-нибудь углу квартиры, комнаты. Да, если уж случится так, и женщина вознамерится соблюсти И'тикаф в мечети, то для этого ей необходимо получить разрешение мужа. Это положение хоть и не желательно (макрух), но, при соблюдении всех прочих условий, такое уединение дозволяется. Однако, при не согласии мужа, уединятся в мечети ей все же не разрешено.

6) Быть в состоянии Поста. Первые два вида И'тикафа (Ваджиб; Суннат-и Муйаккада) мусульманин обязан проводить в состоянии Поста. А для исполнения И'тикафа Желательного (Мюстахаб), соблюдение Поста не обязательно.

Мусульманин, давший зарок совершить И'тикаф в месяц Рамадан, естественно, соблюдает это поклонение в состоянии Поста. Точно так же, в состоянии Поста, надо проводить и И'тикаф вне месяца Рамадан, если мусульманин давал зарок заранее. Так как исполнение подобного Клятвенного Обещания для мусульманина является близким к


Обязательному (Ваджиб).[По мазхабу Шафии: Если И'тикаф из разряда "Ваджиб" проводится

вне месяца Рамадан, то соблюдение Поста при этом не является Обязательным условием].

Желательные действия при И'тикафе

1. Приступать к И'тикафу последние десять дней Рамадана.2. Совершать И'тикаф в мечети, где можно исполнить и Ежедневные

Пять Молитв, и Пятничную Молитву.3. При совершении И'тикафа не вести разговоры о мирских делах, если

не вынужден. В случае невозможности уклониться от бесед, говорить лишь о полезных вещах, с целью удержания собеседника от не одобряемых действий.

4. Время И'тикафа использовать лишь для поклонений: заниматься чтением Корана: изучением хадисов и жизнеописанием Посланника (мир ему и благословение Аллаха).

5. Не заниматься без крайней необходимости коммерческими и другими мирскими вопросами.

6. Соблюдать И'тикаф в чистой, приятно пахнущей одежде.7. Принятое намерение душой и сердцем, неплохо закрепить в

словесной форме.

Положения, нарушающие И'тикаф

Если соблюдение И'тикафа проходит с нарушениями условий, то Уединение или будет нарушено, или уменьшатся ожидаемые благости. Ввиду этого надо быть внимательным к следующим положениям, которые зачастую ведут к нарушению И'тикафа или к уменьшению ожидаемой благости.

1) И'тикаф разряда "Ваджиб" нарушится, если соблюдавший его мусульманин выйдет из места уединения без крайней на то необходимости. [Уважительными причинами при оставлении места уединения и для мужчин, и для женщин являются следующие: а) Если человек выходит из места уединения с целью исполнения Пятничной молитвы ввиду того, что в месте уединения Пятничная молитва не проводится. б) Если человек выходит из места уединения с целью совершения Малого (вуду) или полного (гусль) Омовения, с условием, что в месте уединения такой возможности нет. в) Если человек выходит из места уединения с целью спасения жизни при стихийных бедствиях.

По мазхабу Шафии при оставлении места уединения для соблюдения Пятничной молитвы в другой мечети (пункт "А") – Нарушает И'тикаф. Ввиду этого, если мусульманин намеревается совершить И'тикаф


продолжительностью более недели, то ему необходимо выбрать для совершения этого поклонения Мечеть, где постоянно проводится Пятничная молитва].

2) И'тикаф разряда "Ваджиб" нарушится, если соблюдавший его мусульманин выйдет из места уединения преднамеренно или по забывчивости. [По согласованному мнению Имамов Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шэйбани (Имамейн - лучшие ученики и муджтахиды мазхаба Имама а'зама Абу Ханифа, - да будет милостив к ним Аллах) следует, что И'тикаф нарушится, если отсутствие в месте уединения без уважительной причины составит более половины дня.

В мазхабе Ханафи установлен следующий порядок дачи фетв: Муфтий или Судья (Хаким) дает фетву в соответствии с мнением Имама а'зама Абу Ханифа. Если в словах Имама А'зама не будет прямого ответа на решение данного вопроса, то фетва дается в соответствии с решениями поочередно Имама Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шэйбани. Если по одному и тому же вопросу существует мнение и Имама а'зама Абу Ханифа, и согласованное мнение двух его лучших учеников (Имамейн), то муфтий может дать фетву по любому из этих мнений(8).

По Иджтихаду других ученых (к примеру ученых мазхаба Шафии), И'тикаф нарушится даже и тогда, когда место уединения будет оставлено без уважительной причины лишь на миг!].

3) И'тикаф разряда "Ваджиб", соблюдаемый в соответствии с клятвенным обещанием (Адак), нарушится, если соблюдавший его мусульманин оставит место уединения для: исполнения Заупокойной молитвы; посещения больного и т.п. Но, если при принятии Намерения на подобный И'тикаф, мусульманин уточнит возможность участия в подобных поклонениях, то оставлять место уединения становится дозволенным.

4) И'тикаф разряда "Ваджиб" нарушится, если соблюдавший его мусульманин нарушит свой Пост. [По мазхабу Шафии соблюдение Поста при исполнении И'тикафа в соответствии с клятвенным обещанием, - не обязательно].

5) И'тикаф разряда "Ваджиб" нарушится, если соблюдавший его мусульманин потеряет на несколько дней сознание или лишится разума. По окончании подобного состояния, мусульманину необходимо будет впоследствии восстановить нарушенный И'тикаф с принятием нового Намерения (Ниййат). [Эти положения нарушают лишь И'тикафы разряда "Ваджиб". При соблюдении И'тикафа разряда "Сунна" или "Мюстахаб" подобные состояния не являются нарушениями уединения].

6) И'тикаф любого уровня нарушится, если соблюдавший его мусульманин(ка) позволит себе половое сношение. Более того, являются запретными (Харам) любые игры или действия, которые могут привести к

8(?) См. "Словарь Религиозных Терминов". Энвер Орен. Стамбул.


семяизвержению. В этом случае, уединение будет нарушено. Если же в результате любовных игр семяизвержения и не произошло, то до какой степени снизит Свои благости Знает Сам Аллах субхана ва тааля (Свят Он и Велик). Поллюции не нарушают уединения.

Восстановление И'тикафа

Необходимо сразу оговориться, что И'тикафы разряда "Сунна" или "Мюстахаб" не восстанавливаются.

Однако, И'тикафы разряда "Ваджиб", нарушенные по любой причине, подлежат восстановлению.

1) Если мусульманин давал зарок (клятвенно обещал) совершить И'тикаф в течение определенного времени (к примеру с такого-то по такое число такого-то месяца), и если при соблюдении уединения, оно будет нарушено (к примеру, нарушится пост и т.п.), то необходимо будет восстановление оставшихся дней.

2) Если же мусульманин давал зарок совершить И'тикаф вообще, без указания определенного времени (скажем, намеревался уединиться одну неделю, или один месяц, но не указал конкретное время исполнения), то, в случае нарушения И'тикафа, необходимо будет восстанавливать весь обещанный период уединения.

То есть, если, к примеру, мусульманин намеревался уединиться на одну неделю, и уединение было нарушено на 5-ый или 6-ой день, то ему будет необходимо впоследствии вновь совершить уединение в течение всей недели с новым принятием намерения.

Нежелательные действия при соблюдении И'тикафа

Как только мусульманин примет намерение на И'тикаф и начнет его соблюдать, то с этого момента он каждую секунду находится в поклонении. Ввиду этого, мусульманину с самого начала уединения необходимо остерегаться следующих положений:

1. Без крайней необходимости избегать совершения сделок.2. Избегать произнесения праздных, безнравственных слов, поступков.3. Нежелательно хранить молчание, думая, что это является

поклонением. Если же человек хранит молчание из-за опасения получить грех, то это будет ему инша-ал-Лах на пользу.

4. Нежелательно начинать соблюдение И'тикафа в праздничные дни. Однако, если мусульманин давал клятвенное обещание уединиться именно в этот день, то он должен, не уединясь в этот день, восстановить его позже.

В то же время на протяжении И'тиафа мульманину Дозволяется:а) Принятие пищи, воды (если не в месяце Рамадан, или не держит

пост).


б) Покупать крайне необходимые вещи, не выходя наружу.в) Оставлять место уединения в разрешенных случаях (см. выше).г) Подниматься на минарет для возглашения Азана даже и в случае,

когда двери минарета находятся снаружи.

Ожидаемая польза от исполнения И'тикафа

Естественно, что любая польза в результате любого поклонения будет получена лишь по воле Аллаха (Свят Он и Велик).

Соблюдение И'тикафа инша-ал-Лах полезно и для тела мусульманина, и для его души.

1) Посредством И'тикафа мусульманин спасется от мирских неурядиц и всяких притеснений и имеет возможность целиком отдаться поклонению своему Создателю (Свят Он и Велик!).

2) И'тикаф отдаляет мусульманина от тяготения к мирскому и дает ему духовное равновесие.

3) И'тикаф усиливает возможность получения удовольствия от каждой совместной молитвы, и даже от нетерпеливого ожидания очередной молитвы. Дает возможность очищения души путем еще более частого поминания Всевышнего Аллаха. Дает возможность обрести духовную силу и радость от продолжительного чтения Священного Корана.

4) И'тикаф дает возможность возблагодарения (Шукур) Аллаха субхана ва тааля за полученные от Него несметные блага.

5) И'тикаф укрепляет мусульманина духовно, улучшает его нравственность и позволяет совершать поклонения более искренне.

Аль-хамду-лиль-Лахи Раббиль-Алемиин!Хвала Аллаху Господу миров!

МОЛИТВА ТАРАВИХ

Название молитвы происходит от слова "Тервиха" (перерыв, отдых, передышка). Исполнение молитвы "Таравих" является для мусульман обоего пола Сунной. То есть – весьма желательной обязанностью. Состоит из 20 ракаатов. Исполнение её вместе с джамаатом является Суннат-и Кифайа. Посланник Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха), несколько ночей читал эту молитву совместно с джамаатом в 8 ракаатов. Остальные 12 читал дома. Есть так же сообщения, что он читал индивидуально и по 20 ракаатов. Поэтому, по всем 4-рём мазхабам эта молитва читается в 20 ракаатов. Во время правления Праведных Халифов, начиная с Умара, все Сподвижники читали совместно 20 ракаатов. Хадисы Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), предписывают нам следовать этим Халифам и следовать согласованному решению его Сподвижников.


Молитву эту можно читать и индивидуально. Читается после ночной молитвы, перед намазом "Витр". Отсюда следует, что, если кто-либо не успел прочитать "Обязательную" ночную молитву, то ему следует вначале прочитать её, а уже потом читать молитву "Таравих". Молитву "Таравих" дозволено читать и после молитвы "Витр", но только в ночное время. С наступлением рассвета время исполнения этой молитвы заканчивается. По мазхабу Ханафи пропущенная молитва "Таравих" не восстановляется. Восстановляются пропущенные фарды и молитва "Витр". [По мазхабу Шафии, пропущенную молитву "Таравих" следует восстановить].

Перед началом молитвы читается мольба:«Субхана зиль-мюльки уаль-малакут. Субхана зиль-иззати валь-

джамали валь-джеберут. Субхана-ль-мелики-ль-мевджуд. Субхана-ль-мелики-ль-маъбуд. Субхана-ль-мелики-ль-хайй-иль-лези ляа йенаму уа ляа йемут. Суббухун куддусун Раббуна уа Раббу-ль маляикати уар-рух. Мерхабан, мерхабан, мерхаба уа шехре Рамадан. Мерхабен, мерхабен, мерхаба уа шехре-ль-баракати ва-ль-гуфран. Мерхабен, мерхабен, мерхаба уа шахрат-тасбихи ват-тахлили ва-з-зикри ва тиляват-иль-Куръан. Аввалюха, ахируху, захируху, батинуху уа мен ляа иляха илля Хува».

Приветствие даётся после каждых 2-х или 4-х ракаатов. После каждых 4-х ракаатов, необходима по Сунне небольшая пауза, равная времени исполнения 4-х ракаатов. В течение этого времени читаются "Салаваты", "Салят-и Уммийа", аяты и просьбы к Всевышнему Аллаху. Или, сидят молча, не мешая другим сосредоточиться.

После окончания молитвы читается мольба:"Аллахумма салли аляа сейидина Мухаммадин ва аляа Али

сеййидина Мухаммад. Биадеди кулли даин ва деваин ва барик ва селлим алейхи ва алейхим касира" (Читается 3 раза).

Затем:"Йа Ханнан, Йа Меннан, Йа Деййан, Йа Бурхан. Йа Зель-фадлы

ва-ль-ихсан нерджю-ль-афва ва-ль-гуфран. Ваджъальна мин утакаи шахри Рамадан би хурмати-ль-Куръан".

Совместную молитву "Таравих" могут читать только те, кто перед этим читал совместно ночную молитву. То есть, нельзя собраться нескольким, опоздавшим на совместную ночную молитву, читать совместно молитву "Таравих", не совершив предварительно ночную молитву. Опоздавший должен прочитать вначале ночную молитву, как было уже сказано, а уже затем может присоединиться к джамаату, для исполнения молитвы "Таравих".

Человек, становящийся на место имама для ведения совместной молитвы, должен уяснить состав стоящего за ним джамаата. И если среди джамаата присутствуют последователи мазхаба Шафии, то молитву нужно читать только по два ракаата.


ПРАЗДНИЧНАЯ МОЛИТВА

Мусульманин, обязанный присутствовать на пятничной молитве, обязан присутствовать и на молитве праздничной. Эта обязанность – Ваджиб. То есть очень близка к разряду Обязательных (Фард) молитв.

Существуют две праздничные молитвы ("Салят аль-Идайн"). Молитва в праздник Рамадан - "Ийд аль-Фитр", и молитва в праздник Курбан - "Ийд аль-Адха". По мазхабу Шафии исполнение Праздничных Молитв и убой жертвенного животного животного (Курбан) являются обязанностями по Сунне.

Начало времени совершения этих молитв - спустя 45 минут после восхода солнца и до полудня. Праздничные молитвы читаются по два ракаата и совместно. Способ исполнения этих молитв такой же, как и утренней молитвы. Отличаются лишь произнесением большего количества такбиров.

Способ исполнения Праздничной Молитвы

Когда джамаат соберется в определенное время в назначенном месте, молитву начинают без возглашения Азана и Икаама. После того, как все выстроятся рядами как обычно на совместной молитве и впереди станет имам, молитву начинают как обычно:

1) Принимают намерение.2) Произносят Вступительный Такбир (Тахрима), предварительно

коснувшись большими пальцами рук мочек ушей.3) Читают тихо "Субханака...". После этого, имам трижды произносит

вслух такбир "Аллаху Акбар", а джамаат тихо повторяет за ним. (Эти такбиры называются "Такбир-уль-Заид").

4) При каждом такбире руки вскидываются вверх так же, как и при Вступительном Такбире, и только дважды опускаются вниз. Праздничные такбиры не произносятся быстро, друг за другом. Между двумя такбирами необходимо выдержать паузу, достаточную для произношения как минимум трех тасбихов.

5) После третьего такбир-уль-заида, руки не опускаются вниз, а соединяются как обычно на поясе. После чего тихо читается "Аузу... Бисмилля...".

6) Затем, имам вслух читает суру Фатиха и еще что-либо из Корана (замми сура). После этого все, как обычно, совершают вслед за имамом Рукуу и Суджуд и встают на следующий ракаат.

7) Второй ракаат начинается как обычно. После прочтения имамом Фатихи и замми суры, снова, как и в первом ракаате, трижды произносится такбир-уль-заид, и трижды руки опускаются вниз.


8) Затем, не вскидывая вверх руки, произносится четвертый такбир, относящийся к Рукуу, и наклоняются на Рукуу.

9) Далее продолжают так же, как и в обычных молитвах, и заканчивают молитву приветствием.

Таким образом, в первом ракаате произносятся три такбира между Субханака и сурой "аль-Фатиха". Ещё три такбира - во втором ракаате после прочтения короткой (замми) суры. Эти шесть такбиров являются ваджиб, также и все такбиры, связанные с поясным поклоном – рукуу. Вступительный такбир как и во всех молитвах обязателен – фард. Остальные такбиры относятся к разряду "сунна".

Праздничная Хутба

Хутба на праздничных молитвах читается после исполнения молитвы и является сунной.

1) Перед Праздничной Хутбой Азан не читается.2) Имам после молитвы поднимается на Минбар и не садясь,

приступает к Такбирам.3) Хутба предваряется девятью Такбирами, произнесенными друг за

другом без пауз, после которого имам приступает к первой Хутбе.4) После первой Хутбы, имам произносит еще семь Такбиров и

приступает ко второй Хутбе.5) Когда имам произносит на Минбаре такбиры, джамаат тихо!

повторяет за ним, так как при Хутбе никому из джамаата не дозволено подавать голос. Это предписание – Ваджиб!

6) На Хутбе праздника Рамадан, имам произносит такбиры, тасбихи, тахлили, тахмиды и салаваты. Такбир: - "Аллаху Акбар"; Тасбих: - "Субханал-Лах"; Тахлиль: - "Ляа иляха иль-ал-Лах"; Тахмид: - "Аль-хамду ли-ль-Лах"; Салават: - "Аллахумма салли аляа сайидина Мухаммадин ва аляа аалихи ва сахбихи эджмаин". Вместе с этим даются наставления и обращения с мольбой к Аллаху субхана ва тааля. Проповедь ведется, в том числе и о милостыне Фитр, которую раздают мусульмане, имеющие определённый минимальный достаток, тем, которые не имеют ничего (см. раздел Фитр).

7) На Хутбе праздника Курбан имам произносит такбиры, тасбихи, тахлили, тахмиды и салаваты, а в проповеди подробно говорит о празднике и жертвоприношении в эти дни – Курбане.

Опоздание на Праздничную молитву

Опоздавший мусульманин должен действовать следующим образом:1) Опоздавший на Вступительный Такбир (но успевший до рукуу

первого ракаата), сразу произносит тихо Вступительный Такбир и


присоединяется к молитве.2) Если же опоздавший успел на рукуу, то в зависимости от ситуации

действует следующим образом:а) Если он видит, что успевает застать имама в положении рукуу,

произнеся Вступительный Такбир и такбир-уль-заиды, то произносит их стоя, и продолжает молитву с имамом;

б) Если чувствует, что времени не хватит, то произносит стоя лишь Вступительный Такбир (“Аллаху Акбар!”) и идет на рукуу. И здесь в пложении рукуу, вместо тасбихов, опоздавший произносит пропущенные такбир-уль-заиды.

3) Но если пропущен и первый ракаат, и такбир-уль-заиды этого ракаата, то после произнесения Вступительного Такбира, опоздавшему (Масбуку) надо произнести еще и такбир-уль-заиды и далее следовать имаму.

4) Если же опоздавший успел лишь ко второму ракаату, то продолжает как и в других молитвах. То есть, после приветствия имама встает для восполнения первого ракаата. Вначале, как и всегда, читает суру Фатиха и еще что-либо из Корана (замми суру), затем произносит тихо три такбир-уль-заида, и с обычным такбиром идет на рукуу. После чего, продолжая как и в других молитвах, заканчивает молитву приветствием.

5) Масбук, успевший только к сидению в конце молитвы (аль-Ку'уд-иль-ахыр), после приветствия имама встает и исполняет молитву так же, как исполнял бы ее с самого начала.

6) Однако, если опоздавший на молитву мусульманин присоединился к молитве уже после Ташаххуда или после Суджуда ас-Сахв перед самым приветствием имама, то в этом случае он уже не встает для восстановления пропущенного, так как Пропущенной считается вся молитва. А пропущенная одним человеком Праздничная Молитва восстановлению не подлежит.

Совместное восстановление Праздничной Молитвы

Как было отмечено выше, Праздничная Молитва исполняется в первый праздничный день спустя 45 минут после восхода солнца и до полудня. Наилучшим временем для исполнения молитвы является начальная часть указанного отрезка времени.

Если по какой-либо уважительной причине молитва не была исполнена в первый Праздничный День Жертвоприношения (‘Ийд аль-Адха), а также не удалось исполнить совместную молитву и во второй день, то она исполняется в тот же отрезок времени на третий день праздника. Но надо помнить, что откладывать исполнение этой молитвы на третий день без основательной причины весьма и весьма нежелательно (Макрух).

Что касается совместной Праздничной Молитвы в праздник Рамадан (‘Ийд аль-Фитр), то откладывать исполнение молитвы на второй день без


основательной причины не дозволяется.Если Праздничная Молитва уже исполнена Совместно, то далее она

повторно не исполняется и не восстанавливается.

Ташрик Такбиры

Слово Ташрик обозначает "сушение мяса на горячих камнях в жаркие летние дни". В связи с тем, что в праздник ‘Ийд аль-Адха в большом количестве режут жертвенных животных и сушат их мясо, эти дни у арабов называются "Дни Ташрик". Произносятся слова:

«Аллаху Акбару Аллаху Акбару. Ляа иляха илля-л-Лаху вал-Лаху Акбару. Аллаху Акбару ва ли-ль-Лахи-ль-хамд».

Когда и как произносятся Ташрик Такбиры:

а) Время: Такбиры произносят в дни Праздника Курбан сразу после каждой Обязательной молитвы. Известно, что праздник Курбан начинается накануне, в день Арафа. Так вот, начиная с утренней молитвы дня Арафа и включая послеполуденную молитву 4-го дня "Ийд аль-Адха" (с 9-го по 12-ое Зульхиджа), сразу после молитвы Фард (после приветствия вправо и влево) произносятся Ташрик Такбиры. Эти 4 праздничных дня также называются «Дни Ташрик».

Такбиры произносят и при совместных молитвах, и при индивидуальных, и тот, кто молится у себя дома, и тот, кто в гостях, или в мечети.

б) Предписание: Произносить Ташрик Такбир в эти дни праздника Курбан (после 23-х молитв) обязаны все мусульмане, так как это предписание для них из разряда "Ваджиб". Преднамеренный пропуск такбиров ведет к греху и граничит с Харамом.

в) Способ: «Аллаху Акбару Аллаху Акбару. Ляа иляха илля-л-Лаху вал-Лаху Акбару. Аллаху Акбару ва ли-ль-Лахи-ль-хамд».

(Аллах Велик! Аллах Велик! Нет бога кроме Аллаха! Аллах Велик и лишь Аллах достоин хвалы!).

Подобным образом Ташрик Такбир произносится один раз.По мазхабу Ханафи перед и после тахлиля (Ля иляха илля-л-Лах)

произносится по 2 такбира и заканчивается словами «...ва лиль-Лахи-ль-хамд».

По мазхабу Шафии перед тахлилем произносится 3 такбира, а остальное - также.

Кто обязан произносить Ташрик Такбиры

Существуют некоторые условия, при наличии которых мусульманин


становится Обязанным (Ваджиб) произносить Ташрик Такбиры.1) Если мусульманин не является путником (Мусафир). (Если

мусафир следует имаму при совместной молитве, то становится обязанным произносить Ташрик Такбиры).

2) Если мусульманин исполнил одну из Обязательных молитв (Фард).3) Если мусульманин находится в городе (или поселке имеющим

представителя власти).При отсутствии подобных условий, мусульманин не несет

ответственности за пропуск Такбиров.

Восстановление пропущенных Ташрик Такбиров

Ташрик Такбиры являются Ваджибом не молитвы а данного времени. При исполнении их в свое время, мусульманин инша-ал-Лах получает благость Всевышнего Создателя. Если Дни Ташрик уже прошли, то пропущенные Такбиры более не восстанавливаются.

К примеру, если мусульманин пропустил в праздничные дни одну или две обязательные молитвы, то при восстановлении этих молитв после праздника, Ташрик Такбиры не восстанавливаются.

Однако, если мусульманин забыл в дни праздника произнести эти такбиры после молитвы и вспомнил позже, но в эти же дни, то ему надо восстановить Ташрик Такбиры. Также не произносятся Такшрик Такбиры, когда в праздничные дни восстанавливаются молитвы, пропущенные до праздника.

При совместной молитве в праздничные дни джамаат обязан произносить Ташрик Такбиры и тогда, когда имам забыл это сделать. Аль-хамду лиль-Лахи!(9)

КЛЯТВЕННОЕ ОБЕЩАНИЕ; ЗАРОК (АДАК)

Обычное значение слова "Адак", - это торжественное обещание исполнить что-либо.

Как религиозный термин это слово применяется в случае, когда кто-либо дает слово (зарекается) исполнить в будущем какое-либо поклонение, не предписанное к Обязательному исполнению, с намерением "ради Всевышнего Аллаха", с целью возвысить Имя своего Создателя.

Обещание, данное с упоминанием имени Аллаха (Свят Он и Велик), принимает форму клятвы. После такого Клятвенного Обещания, не предписанное ранее мусульманину поклонение, становится для него "Очень близким к Обязательному" исполнению, - то есть "ваджиб"-ом. Упоминание имени Аллаха субхана ва тааля, связанное с исполнением

9(?) Из книги «İslam Ilmihali», Mustafa Varlı, Ankara-1991.


какого-либо действия, принимает форму Обещания своему Господу.Клятвенные обещания даются с целью дополнительного исполнения

Обязательных (Фард) и Очень близких к Обязательным (Ваджиб) поклонений.

Нельзя давать Клятвенное Обещание исполнить какое-либо поклонение, не относящееся к категориям "Фард" или "Ваджиб". Нельзя также клясться исполнить что-либо с целью получения мирских благ, а не с целью исполнить это ради Аллаха Тааля и получения блага от Него. К примеру, зарекаться наподобие: "Если свершится то-то, то возьму себе день отдыха", или же: "Если от такой-то сделки получу прибыль, то выделю милостыню бедным", не считаются Клятвенным Обещанием. Так как нет среди поклонений разряда Фард, или Ваджиб, поклонения в виде отдыха. А факт получения прибыли от какой-либо сделки так же не сулит каких либо благостей. Благость от этой прибыли мусульманин получит лишь тогда, когда использует эту прибыль для богоугодной цели.

Итак, клятвенное Обещание не дается с целью получения прибыли, а лишь с целью получения благости Аллаха (Свят Он и Велик!). И Зарекаться можно лишь о тех действиях, исполнение которых в обычном порядке относится к разряду Фард или Ваджиб.

Разновидности Зарока

Имеются два основных вида Зарока:I. "Мутлак" - исполнение Зарока не связано с каким-либо условием.II. "Мукаййад" – исполнение Зарока связано с каким-либо условием.

I. Зарок "Мутлак": Исполнение его не связано с каким-либо условием.

К примеру, к такому Зароку относится: "Буду ради Аллаха один день соблюдать Пост". Такой Зарок можно исполнить в любое подходящее время. Если человек зарекался соблюсти этот однодневный Пост в определенный день, к примеру: "Намереваюсь в такой-то день поститься", то именно в этот день он его и должен соблюдать. Это для него Ваджиб. Если не исполнит своего обещания, то впоследствии придется этот пост восстановить.

Зароки "Мутлак" имеют две разновидности:а) Зарок с Уточнением действия. К примеру: "Намереваюсь ради

Аллаха поститься три дня".б) Зарок Вообще. Без уточнения предполагаемых действий. К примеру:

"Пусть ради Аллаха за мной числиться один зарок". В этом случае принимается во внимание намерение мусульманина, давшего такой Зарок. Если при даче Зарока, у него было намерение о способе исполнения, то он так и действует. Если же при даче Зарока не было определенного намерения о способе его исполнения, то исполняется поклонение, применяемое при


самой высшей категории Зарока. К примеру: "Поститься один день", или "Исполнить два ракаата молитвы".

II. Зарок "Мукаййад": Исполнение этого обещания связано с каким-либо условием. К примеру, мусульманин заречется: "Если исполнится такое-то дело, то буду три дня поститься ради Аллаха". При таком Клятвенном Обещании, когда не указано конкретное время исполнения Зарока, его можно исполнить в любое подходящее время.

При подобном Зароке надо учесть, что Зарок не исполняется до тех пор, пока не будет выполнено условие, с которым он был связан. К примеру, если студент даст Клятвенное Обещание: "Если хорошо окончу курс, то буду три дня поститься", и если он будет соблюдать трехдневный пост до окончания курса, то выполнение Зарока не будет действительным. После окончания курса студенту надо будет вновь соблюдать обещанные три дня поста.

Зароки "Мукаййад" имеют так же две разновидности: а) Зарок, связанный с исходом какого-либо дела, и мусульманин дает

Клятвенное Обещание, связывая его с упованием на волю Аллаха. К примеру: "Если Аллах вылечит этого больного, то я ради Него буду поститься три дня".

б) Зарок, связанный с исходом какого-либо личного дела мусульманина. К примеру: "Если смогу сделать такое-то дело, то буду поститься ради Аллаха три дня".

Условия Зарока

Для того, чтобы выполнение Клятвенного Обещания стало для мусульманина "Ваджиб", необходимо наличие следующих условий:

1 - Человек, дающий Клятвенное Обещание, должен быть:а) Быть Мусульманином;б) Быть Дееспособным;в) Быть Совершеннолетним.При отсутствии у человека подобных признаков, он не становится

Обязанным выполнять свои Клятвенные Обещания.2 - При даче Клятвенного Обещания необходимо придерживаться

следующих правил:а) Предмет Зарока должен быть из числа поклонений "Фард" или

"Ваджиб" (к примеру, - Пост, Молитва, Хадж, Принесение в жертву животного и т.п.). Если же Обещанные поклонения не относятся к этим разрядам поклонений, к примеру, - посещение больного или оказание помощи какому-либо бедняку, то и исполнение их не становятся обязательными.

б) Клятвенные Обещания не должны быть из числа поклонений, которые мусульманин, дающий Обещание, должен выполнять без всяких


условий. К примеру, не будут действительными Обещания: "Если мне удастся выполнить то-то, то ради Аллаха исполню Утреннюю, Полуденную, и т.п. Молитвы". Ведь подобные поклонения мусульманин Обязан выполнять вне зависимости каких-либо обещаний.

в) Клятвенные Обещания не должны быть из числа поклонений, которые являются условиями для исполнения ежедневных предписаний уровня "Фард" и "Ваджиб". К примеру, нельзя Обещать исполнить скажем Малое Омовение, так как Малое Омовение является непременным и постоянным условием ежедневной Молитвы.

г) Клятвенные Обещания не должны быть из числа действий, запрещенных по Шариату (Харам). К примеру, нельзя по какой-либо причине давать Клятвенное Обещание убить кого-либо. Или же, к примеру, в стремлении быть похожим на Пророка Ибрахима (Авраама, мир ему) нельзя Обещать принести в жертву своего сына. Так как и убивать человека, и жертвовать своим дитя является Запретным (Харам) по Шариату. [По итджтихаду Имама а'зама Абу Ханифа и Имама Мухаммада аш-Шэйбани (да будет милостив к ним Аллах) рекомендуется тем, кто (уж если так случилось) принял неверное намерение принести в жертву своего сына, следовать и далее Пророку Ибрахиму (мир ему), и вместо сына, принести в жертву одного барана (овцу). По мазхабу Шафии подобное обещание не требует исполнения. Жертвовать животное нет необходимости, так как обещание было не действительным (Не Сахих)].

д) Клятвенные Обещания должны быть из числа поклонений, выполнение которых возможно. То есть, к примеру не будет действительным Обещание исполнить ночной пост, так как не существует никаких ночных постов, относящихся к поклонениям.

е) Предмет Клятвенного Обещания должен быть в наличии мусульманина, быть его собственностью. К примеру, нельзя давать Обещание принести в жертву чужого барана. Нельзя также Обещать раздачу милостыни в размерах, превышающих размеры имущества, имеющегося в личной собственности. И если такое Обещание дано, то раздавать можно только то, что находится в личном владении.

Некоторые особенности при Обещаниипринести в жертву животное

Совершения Жертвоприношения с намерением приближения к благости Всевышнего Аллаха, является одним из видов поклонений. Жертвоприношение в обычное время совершается в праздник Курбан (‘Ийд аль-Адха). По мазхабу Ханафи жертвоприношение в 10-ый день месяца Зуль-Хиджа является обязанностью, Очень Близкой к Обязательному исполнению (Ваджиб), и в этот день убой животных проводится без всяких условий (не связано с Обещанием). [По мазхабу Шафии жертвоприношение


является Сунной первого уровня (Суннат-и муйаккада)].Если же мусульманин даст Клятвенное Обещание: "Ради Аллаха

принесу в жертву одного животного", то исполнение этого Обещания для него становится "Ваджиб". Непозволительным является Обещание совершить жертвоприношение, к примеру, ради избавления от какой-либо болезни, или ради какого-либо покойного, без упования на благость Всевышнего Аллаха. Более того, такое намерение является большим грехом. Такие Обещания являются признаками многобожия и требуют не исполнения, а покаяния, так как ведут к потере Веры.

Распределение мяса Обещанного Жертвенного животного

Мясо жертвенных животных, убой которых был произведен по Зароку, распределяется только среди нуждающихся мусульман. Только они имеют право на получение этого мяса.

Кто не имеет права употреблять мясо жертвенного животного по Обещанию:

1) Мусульманин, давший Зарок на эту жертву;2) Его родители, а также бабушки, дедушки.3) Его дети и внуки.4) Мусульмане, которые имеют Нисаб, то есть по Шариату считаются

"богатыми". Если же кто-либо из близких родственников и мусульман, имеющих определенный достаток (Нисаб), воспользуются этим мясом, то будут обязаны раздать нуждающимся мусульманам денежную стоимость использованного мяса.

Аль-хамду-лиль-Лахи Рабби-ль-алемиин!Хвала Аллаху Господу миров!

ИСКУПЛЕНИЯ ЗА НАРУШЕННЫЕ ПОКЛОНЕНИЯ(КАФФАРА)

Слово "Каффара" обозначает – "Очищение". Религиозное применение термина "Каффара", - это обозначение совершенных мусульманином определенных действий, с надеждой на прощение его грехов Аллахом субхана ва тааля. Иначе говоря, "Каффара" - это искупление грехов.

Каффара является своего рода наказанием мусульманина за совершенные им грехи. Принятие мусульманином этого наказания, и выполнение им в соответствии с этим наказанием действий по Шариату, является видом его покаяния. Таким образом, религиозно значение слова "Каффара" подразумевает и наказание, и покаяние (Тауба).

Наказанием по Шариату за нарушение какого-либо предписания Всевышнего Аллаха, является выполнение нарушителем еще большего


количества Его предписаний.Искупление производится или в виде материальных расходов, или

путем совершения нарушенного поклонения еще в большем количестве.Виды Каффара:1) Искупления за нарушенные или пропущенные Посты.2) Искупления за нарушенные или пропущенные Молитвы (Намазы).3) Искупления за нарушения условий Хаджа.4) Искупления за нарушения Клятвенных Обещаний.Кроме искуплений за эти виды полонений, существуют еще и другие,

которые к поклонениям имеют косвенное отношение. Такие, к примеру, как "Зихар". [Вид наказания по Шариату за то, что муж уподобляет свою жену или части ее тела (лицо, голову, спину и т.д.) женщине или части ее тела, с которой ему Никяах навсегда запретен. К примеру: "Ты мне как моя мать". Или же: "Твоя спина, как спина моей матери". Если муж скажет жене к примеру: "Твоя голова, - как спина моей матери", то до тех пор, пока не принесет искупления, ему будет недозволено (Харам) ни обниматься с женой, ни целоваться, ни, тем более, совокупляться. Искупление за подобный грех (Зихар) такое же, как и искупление за пост].

Ввиду того, что подобные искупления не имеют прямого отношения к видам поклонений, они здесь не приводятся.

1) Искупления за нарушенные или пропущенные Посты:Если кто-либо преднамеренно (без уважительной причины) нарушит

Пост в месяц Рамадан, то в качестве наказания он будет обязан подряд два месяца по лунному календарю, или без перерыва поститься шестьдесят (60) дней подряд после месяца Рамадан. Если на это у него не хватит сил, то он обязан дать милостыню (Фидья) в размере милостыни Фитр за каждый из этих 60-ти дней. Это является мерой наказания мусульманина в этом мире за умышленное нарушение обязательного предписания в виде поста.

В качестве искупления мусульманин постится два лунных месяца подряд за умышленный пропуск. Количество дней в этом случае будет зависеть от длительности данных месяцев плюс один день. Если начало искупительного поста приходится не на начало лунного месяца, то пост длится 60 дней подряд. Сюда же добавляются и пропущенные дни поста. В результате этого сумма дней искупительного поста за один нарушенный пост составит 61 день.

Если мусульманин имел долги, требующие Искупления, по нескольким месяцам Рамадана, или имел, к примеру, два дня подобного долга в один Рамадан, то Искуплению (Каффара) подлежит лишь последний долг. Если же было совершено Искупление за первый день долга, при несоблюдении двух дней поста, то тогда надо будет совершить Искупление и за второй пропущенный день.

Если же при совершении Искупления (Каффара) мусульманин будет вынужден прервать искупительный пост ввиду каких-либо уважительных


причин, то при первой возможности необходимо вновь начать Искупление. То есть вновь необходимо с самого начала поститься 60 дней подряд.

Если женщина будет вынуждена прервать Искупительный пост из-за менструации или беременности, то после очищения ей достаточно продолжить соблюдение остальных дней поста. Однако, если женщина прерывала искупительный трехдневный пост за нарушение Клятвенного Обещания, то после очищения ей необходимо вновь начать беспрерывный трехдневный пост.

2) Искупления за нарушенные или пропущенные Молитвы (Намазы):

Искуплением за пропущенную молитву является ее восстановление. Молитва, пропущенная по какой-либо причине, должна быть восстановлена при первой же возможности. В Благородном Коране и Сунне не говорится в открытой форме о каком-либо искуплении за пропущенную молитву. Так как даже болезнь не становится уважительной причиной для умышленного пропуска Обязательной (Фард) молитвы. К примеру, мусульманин, не имеющий возможности совершить омовение, может вместо этого совершить очищение чистым песком, землей (Тайаммум). И это является достаточным для исполнения Фарда. А мусульманин, не имеющий физической возможности исполнять молитву стоя, может делать ее сидя, и даже лежа. Отмечая поясные поклоны легким наклоном, а земные поклоны – более глубоким наклоном корпуса. Или все это лишь обозначать легкими кивками головы, если делает молитву лежа.

Отсюда следует, что молитву необходимо исполнять в любых случаях.3) Искупления за нарушения условий Хаджа:Если мусульманин при совершении Паломничества в Почитаемую

Мекку (Хадж), или при совершении Малого Паломничества (Умра), после вхождения в Ихрам по какой-либо причине пострижется до окончания данных поклонений, то в качестве наказания (Каффара) он должен поститься три дня. Эти три дня поста могут соблюдаться и не подряд.

Надо заметить, что любое нарушение при исполнении Хаджа или Умры влечет за собой какое-либо наказание, которое может различаться в соответствии с тяжестью нарушения.

4) Искупления за нарушения Клятвенных Обещаний:Несмотря на то, что Клятвенные Обещания не относятся к видам

поклонений, но ввиду того, что формы наказания за нарушения Клятв очень схожи с искуплениями за обычные поклонения, нам будет полезно вкратце рассмотреть и эту форму Каффара.

Неисполнение в виду каких-либо причин Клятвенных Обещаний с упоминанием имени Всевышнего Аллаха, влечет за собой наказание в виде Искупления (Каффара). Искупление такого греха совершается путем: а) Освобождения одного раба; б) Или необходимо накормить десять (10) бедняков утром и вечером; в) Или 10 бедняков надо одеть. [При Искуплении


греха за нарушение Клятвенных Обещаний, вместо еды или одежды можно:а) Каждому из 10-ти бедняков дать милостыню в размере одной

милостыни Фитр;б) Или кормить утром и вечером одного бедняка в течение десяти

дней, вместо 10-ти бедняков в течение дня].Если мусульманин не в состоянии накормить или одеть десять

бедняков, то он, с намерением Искупления за совершенный грех, обязан поститься непрерывно три дня. [По мазхабу Шафии при искуплении за нарушение Клятвенного Обещания не обязательно поститься три дня подряд. Трехдневный пост может быть соблюден и с перерывами].

Если женщина прерывала искупительный трехдневный пост за нарушение Клятвенного Обещания, то после очищения ей необходимо вновь начать беспрерывный трехдневный пост.

Аль-хамду лиль-л-Лахи Рабби-ль-‘алемиин!Хвала Аллаху Господу миров!

С нижайшей мольбой к Аллаху субхана ва тааляо прощении возможных

ошибок и недочетов:Абу Юсуф Мухаммад аль-Кок-Кози

Санкт-Петербург – 2002 г.Из книг:

"TAM ILMIHAL" – M. Sıddık. İstanbul, 1996;«VAAZ VE İRŞAD» – Меhмеd Eмrе, İstanbul, 1978;"İSLAM İLMİHALI" – Mustafa Varlı, Ankara, 1991;

"RIYAD-UN-NASIHIN" – Muhammad Rebhami, Istanbul, 1980;"Al-FIKH AL-MAZAHIB AL-ARBA'A" - Abdu-r-Rahman al-Djeziri,

İstan. 1993.


ЦЕННОСТИРАМАДАНА

Мухаммад Закария Кендехлеви

UБисмилляхир-Рахмаанир-Рахиим!

С именем Аллаха Милостивого Милосердного!

Предисловие


После восхваления Аллаха и приветствия Посланнику (салляллаху ‘алейхи уа саллям – мир ему и благословение Аллаха) привожу перевод некоторых хадисов о благословенном месяце рамадан. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), личность которого является милостью для всех миров, по каждой теме привёл для мусульман такое множество ценностей, и побуждений, что подлинной благодарностью было бы отдать за них свою душу. Но наши недостатки и безразличие к религии растут день ото дня, так что у нас не осталось к ним даже внимания, не говоря уж о поступках. В результате у людей знаний о них стало очень мало. Цель этих страниц заключается в том, что если имамы, хафизы, читающие таравих, и грамотные люди, имеющие в какой-то степени склонность к религии, будут, читать эти ценности в мечетях и религиозных школах в начале рамадана, то по милости Аллаха, скорее всего, словами Своего Избранника Он обратит сколько-нибудь наше внимание на важность и благословения месяца рамадан. И это явится причиной совершения большего количества благих и уменьшения плохих деяний. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

“Если из-за тебя Аллах наставит на истинный путь хотя бы одного человека, то это лучше для тебя чем красные верблюды, (которые считаются большим богатством)”.

Благословенный месяц Рамадан - это большое благо Аллаха для мусульман, но только когда мы оценим его, иначе, для таких несчастных как я, кроме восклицаний про рамадан, больше ничего не будет.

В одном хадисе сказано, что если люди узнают ценности рамадана, то пожелают, чтобы рамадан длился целый год. Каждый человек думает, что держать уразу весь год трудно, но если посмотреть на награды рамадана, то Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что люди пожелали бы этого. В другом хадисе сказано, что соблюдение уразы в месяц рамадан и три дня каждого месяца удаляет злобу, недостатки и соблазны сердца. Сахабы (радиаллаху ‘анхум – да будет ими доволен Аллах), находясь в путешествии для джихада, держали уразу в месяц рамадан, несмотря на неоднократные разрешения не держать её, так что Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришлось приказать им оставить уразу на время джихада. В сборнике хадисов "Муслим Шариф" приводится хадис, что во время одного похода на джихад, сахабы остановились на привал. Стояла сильная жара и зной. А у них из-за сильной бедности не было нужной одежды, чтобы укрыться от солнечных лучей. Многие люди пытались спастись от жары, и они уже не могли стоять и падали. Одна группа сахабов держала уразу весь год.

Охватить то большое количество различных ценностей, приводящихся в сотнях хадисов от Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не в моих


силах. Думаю также, что если писать подробнее, то читатели утомятся, так как то, насколько люди в наши дни относятся невнимательно к религиозным делам, не нуждается в описании. Взглянув на своё состояние, каждый может понять, насколько растёт безразличие к религиозным знаниям и деяниям. Поэтому я ограничиваюсь двадцать одним хадисом и разделяю их на три главы. В первой главе приводится десять хадисов о ценностях рамадана. Во второй главе приводится семь хадисов о ценности Ляйлят-уль-Кадр (ночь ниспослания Корана). В третьей главе три хадиса о ценностях и’тикафа. А в заключение приводится один большой хадис. Пусть Аллах Та’аля посредством Своих щедрых качеств и ради Своего возлюбленного Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям) примет эту работу, и пусть мне грешному тоже даст возможность получить пользу от её благословений.

ГЛАВА 1. ЦЕННОСТИ РАМАДАНА

Хазрат Салман (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) дал нам наставление в последних числах ша'бана, сказав, что приближается месяц рамадан, очень великий, очень благословенный месяц. В этом месяце есть одна ночь, которая превосходнее тысячи месяцев. Уразу в месяц рамадан Аллах Та’аля сделал фардом (обязательным), а ночной намаз таравих, сделал причиной для награды. Кто в этот месяц, приближается к Аллаху Та’аля, совершая хорошие поступки, то это равносильно тому, как будто он совершил фард в другом месяце помимо рамадана, а тот, кто выполнит фард, награда ему равносильна как за совершение семидесяти фардов вне рамадана. Это месяц терпения, а воздаяние за него - джаннат. Это месяц для осознания людьми состояния голода и сострадания к бедным и неимущим людям. В этом месяце пропитание верующего увеличивается. Тому, кто даст поесть держащему уразу - это будет причиной прощения грехов и освобождения от огня ада, и послужит наградой подобной награде держащего уразу без уменьшения награды последнего. Сахабы сказали: "О, Расулюллах не всякий из нас настолько богат, чтобы кормить держащего уразу". На это Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил:

“Необязательно кормить досыта, если вы не в состоянии. Аллах Та'аля вознаградит даже за один финик, за глоток воды или молока. Первая треть этого месяца - это милость Аллаха Та’аля, вторая треть - прощение, а последняя - освобождение от огня. Кто в рамадан облегчит работу своего раба, Аллах Та’аля простит его и освободит его от огня. Кто напоит водой на ифтаре держащего уразу, того


Аллах Та’аля напоит в день Суда водой из моего пруда (Кевсер) и он не почувствует жажды до входа в джаннат”.

Примечание: У хадисоведов есть сомнения в некоторых передатчиках этого хадиса. Но, во-первых, в хадисах о фазаиль (ценностях) сомнения такой степени терпимы. Во-вторых, большинство его тем подтверждают другие хадисы.

Из этого хадиса становятся известны несколько вещей. Первое - это переживание Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Так он в последних числах ша'бана сделал специальную проповедь, и предостерёг людей, чтобы ни один миг рамадана не был проведён в беспечности. В этой проповеди после описания ценностей всего рамадана, он особым образом обратил внимание на несколько важных моментов. Самое первое - это Ночь Кадр. Она в действительности ночь огромной важности. На этих страницах её описание будет приведено отдельно во второй главе. Затем было сказано, что Аллах Та’аля уразу в рамадан сделал фардом, а таравих в нём - суннатом. Из этого стало известно, что указание читать таравих идёт от Самого Аллаха Хак Субханаху уа Такаддас. Тогда в тех хадисах, в которых Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) от своего имени говорит: “Я сделал его суннатом”, имеется в виду подтверждение. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) много на нём настаивал. Поэтому все 4 имама (рахматуллахи ‘алейхим – да будет им милость Аллаха) единодушны в том, что это суннат. В книге "Бурхан" написано, что кроме рафидитов, никто его не отвергает.

Хазрат Маулана Шах АбдульХак Мухаддис Дехлеви в книге "Ма Сабата бисунна" приводит из некоторых книг по фикху: если некоторые жители какого-либо города бросят читать таравих, то правитель должен воевать с ними. Здесь следует отметить, что большое количество людей думают, если они за девять-десять дней послушают Коран в мечети, то они будут свободны. Тут надо запомнить, что это два разных сунната. Полностью прослушивать или прочитывать Коран в таравихе - это отдельный суннат, а читать таравих в течение всего рамадана - отдельный. В этом случае один суннат выполняется, а другой остаётся. Конечно же, кто во время рамадана находится в путешествии, или если из-за какой-либо другой причины им невозможно читать таравих в одном месте, то для них будет приемлемо выслушать Коран за несколько дней, чтобы не оставлять его незавершённым. А где у них найдётся время, и будет возможность, то пусть там читают таравих. Таким образом, и Коран не останется незавершенным, и личные проблемы тоже не ущемятся.

После упоминания уразы и таравиха, Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) обратил внимание на выполнение обычных фард и нафль поклонений. Награда одного нафля в рамадан подобна награде одного фарда в других месяцах, а награда одного фарда равна награде за семьдесят фардов


в другие месяцы. Теперь у нас тоже есть необходимость самим чуточку задуматься про своё поклонение, насколько мы внимательны к выполнению фардов и увеличению нафлей в этом благословенном месяце. А наше внимание к намазу таково, что например, после сухура (утреннего приема пищи) мы засыпаем и не встаём на утренний намаз или пропускаем джама’ат, что часто бывает. Таким образом, наша благодарность Аллаху за сухур проявляется в пренебрежении самым важнейшим фардом, или в лучшем случае оставлении одного из важнейшего условия его выполнения – джама’ата. Законоведы назвали намаз, прочитанный без джама’ата - несовершенным. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что у людей, близко живущих к мечети, нет намаза, кроме как в мечети. В "Мазахир Хак" написано, что если человек без уважительной причины читает намаз без джама’ата, обязанность за фард с него снимается, хотя он не получает награды за намаз. Также и другой намаз - магриб, который становится жертвой из-за ифтара, или первый рака’ат, не говоря уже про первый такбир. Многие люди читают намаз ‘иша раньше времени, в надежде возмещения милостью Аллаха за таравих.

Таково состояние нашего намаза в рамадан, который является наиважнейшим фардом. Из-за одного фарда теряем три. Три - это в общем случае, а то своими глазами видел, как люди пропускают зухр (полуденный) намаз из-за полуденного сна, ‘аср (послеполуденный) намаз из-за покупок для ифтара. Таким же образом вы сами поразмыслите об остальных фардах, насколько они соблюдаются в благословенном рамадане. А когда такое состояние фардов, то что можно сказать про нафль? Ишрак и духа намазы становятся жертвами сна, а как можно читать нафль аввабин (после магриба), когда только что сделали ифтар, тем более что впереди таравих. Также когда во время тахаджуда наступает одновременно время сухура, то как же можно читать нафль намаз?

Но все эти разговоры из-за нежелания и лени. Существует столько таких рабов Аллаха, которые для всего находят время. На протяжении многих лет в месяц рамадан я видел своего учителя Хазрата Маулану Халиль Ахмада (пусть Аллах Та’аля заполнит его могилу нуром!). Несмотря на старость и слабость, он сразу же после маг'риб намаза читал в нафль намазе одну четверть тридцатой части Корана один или с джама’атом. А затем через полчаса после еды и других нужд проводил два часа пятнадцать минут в таравихе, будучи в Индии, а когда бывал в Медине, то читал ‘иша (ночной) и таравих около трех часов. После этого в зависимости от разных времён года два или три часа отдыхал, после чего читал Коран в тахаджуде, затем за полчаса до рассвета делал сухур. После сухура до утреннего намаза иногда читал наизусть Коран, а иногда занимался другим зикром. Если была луна, то после утреннего намаза до ишрака он делал муракаба, затем один час отдыхал. Зимой до двенадцати часов, а летом до часу писал книгу "Базлульмаджхуд" и отвечал на письма. До полуденного намаза отдыхал и


до 'аср намаза читал Коран. С ‘асра до магриба делал зикр, в то же время разговаривая с посетителями. После завершения "Базлульмаджхуд" часть утреннего времени проводил в чтении Корана, а часть в изучении других книг. Эти деяния были постоянными. В месяц рамадан не происходило особых изменений, так что вышеприведённое количество нафль намазов было постоянной практикой, соблюдавшейся круглый год. Конечно же, в рамадане рака’аты становились длиннее. А за теми великими праведниками, у которых в благословенном рамадане были особые отдельные деяния, не всякому человеку дано следовать.

Хазрат Акдас Маулана Шейхуль Хинд после таравиха до утреннего намаза бывал занят нефль намазами, и поочередно от разных хафизов слушал Коран, у хазрата Мауланы Шах Абдур-Рахима Райпури все дни и ночи рамадана были только для чтения Корана. Даже переписка прекращалась, и он ни с кем не виделся. Только некоторым избранным ученикам разрешалось присутствовать на время, которое хазрат после таравиха тратил на то, чтобы выпить одну две чашки простого чая.

Эта практика благочестивых людей описывается не для того, чтобы просто пробежать их беглым взглядом, или чтобы кто-нибудь погружался в наслаждения изложенным, а для того, чтобы следовать им по мере сил и выполнять по мере возможностей, чтобы каждая сторона в своём особом отличии была превосходнее другой. Как было бы прекрасно, если бы люди не стеснённые мирскими заботами, после проведённых впустую одиннадцати месяцев, провели бы один этот месяц самоотверженно. Если служащие, которые обязаны сидеть в офисе с 10 утра до 4-х вечера, будут по крайней мере, хотя бы этот благословенный месяц рамадана с утра до 10 часов посвящать чтению Корана, то что в этом трудного? Ведь для мирских дел мы всегда находим время в нерабочий период. Также крестьяне не связаны с какой-либо службой или рабочим временем, которые они не могут изменить, или сидя в поле, не могут из-за этого читать Коран. А для торговцев совсем нет никакой трудности, чтобы в этом благословенном месяце немного уменьшить время для своей лавки или по меньшей мере, сидя в ней и торгуя, читать Коран, поскольку этот благословенный месяц имеет особую связь со Словом Аллаха Та’аля.

Все книги Аллаха Та'аля были ниспосланы в этот месяц. И также Коран в этот месяц был целиком ниспослан из Лаухиль Махфуз на небеса. И оттуда в зависимости от событий он посылался в течение двадцати трех лет. Помимо этого Ибрахиму (‘алейхис салям – мир ему) были даны его свитки первого или третьего числа этого месяца. Дауд (‘алейхис салям) получил Забур двенадцатого или восемнадцатого числа рамадана. Хазрат Муса (‘алейхис салям) получил Таурат шестого числа. Хазрат ‘Иса (‘алейхис салям) получил Инджиль (Евангелие) двенадцатого или тринадцатого числа рамадана. Отсюда следует, что этот месяц имеет особую связь со Словом Аллаха. Поэтому говорится, что в рамадане надо читать Коран много, и так


поступают машаихи.Хазрат Джибриль (‘алейхис салям) каждый год прочитывал полностью

Коран Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). В других хадисах сказано, что он слушал Коран у Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Объединив эти два хадиса, учёные вывели желательность повторения Корана, что повсеместно и распространено. Одним словом, насколько возможно проявите особое внимание чтению Корана, и терять зря оставшееся от этого время также недопустимо.

Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в конце приведенного хадиса особым образом обратил наше внимание на четыре важных дела, и приказал часто их выполнять в этот месяц. Это - калима шахада (Слова свидетельства "Ля иляhа илляллях, Мухаммадар-Расулюллях" - Нет божества кроме Аллаха, Мухаммад посланник Аллаха!), истигфар (просить у Аллаха Всевышнего прощение за грехи и ошибки), просить джаннат и просить защиты от джаханнама. Поэтому считайте счастьем, всё время, которое удаётся получить, тратить на эти дела. Это и есть уважение к благословенным словам Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям). К тому же ничего трудного, одновременно занимаясь мирскими делами, повторять языком салават и калиму тайиба, и завтра воздаяния за сказанное останутся навечно.

После этого Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) рассказал некоторые особенности и правила рамадана. Во-первых, это месяц терпения, то есть если испытываем трудности от уразы, необходимо их с радостью терпеть, а не смертельно кричать от ужаса, что входит в привычку большинства людей в рамадан летом. И таким же образом, если вдруг пропустили сухур и не поели, то с утра начинают жаловаться. Если во время таравиха стало трудно, то надо бодро терпеть, не считая это горем или трагедией, так как иначе это будет большим лишением. Ради ничтожных мирских дел мы оставляем еду и питьё отдых и удобства, а разве по сравнению с довольством Аллаха Та’аля это имеет какое либо значение?

Сказано, что это месяц сострадания, поэтому надо внимательно обходиться с нищими и бедными. Если мы готовим для себя десять блюд на ифтар, то, по крайней мере, два, три из них должны быть неимущим, а на самом деле, для них если не лучше, то хотя бы должно быть такое же, как для себя. В целом, по мере наших возможностей, надо выделять на своём сухуре и ифтаре долю для бедных. Сахабы кирам (радиаллаху ‘анхум) являются образцом деяний для общины, и они показали на деле каждую часть религии настолько ясно, что их примером открыта дорога для каждого хорошего поступка. Что касается жертвования и сострадания, то за ними могут последовать только мужественные люди. Есть сотни и тысячи таких случаев, увидев которые, теряешь дар речи от удивления.

Для примера приведу определённый случай. Абу Джахам (радиаллаху ‘анху) рассказывает:


«Во время битвы при Ярмуке, я пошёл на поиски своего двоюродного брата, взяв с собой бурдюк воды, думая, что если он жив, дам ему напиться и омою ему лицо и руки. Случайно я нашёл его раненным и лежащим на земле. Я спросил его, хочет ли он воды. Он знаком попросил, как вдруг лежащий рядом, другой раненный застонал. Мой брат, прежде чем пить, знаком указал идти к нему. Я подошёл и узнал, что он тоже хочет воду. В это время другой раненный тоже попросил воды, и тот тоже сказал дать напиться товарищу. Пока я подходил к нему, он уже умер, тогда придя обратно ко второму, и найдя его мёртвым, я сразу побежал к своему двоюродному брату, и его тоже нашёл шахидом».

Такие жертвы делали наши предки, которые, даже умирая от жажды, не могли пить воду раньше другого брата.

В книге "Рухулбаян" Суюти (рахматуллахи ‘алейхи – да будет милостив к нему Аллах) и книге "Макасида" Сахави (рахматуллахи ‘алейхи) приводится хадис от ‘Умара (радиаллаху ‘анху), что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

“В моей общине постоянно находятся пятьсот приближенных к Аллаху рабов и сорок абдалей (величайших праведников). Когда кто-то из них умирает, другой сразу же занимает его место”.

Сахабы спросили его: "А каковы у них самые особые деяния?". Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил, что они прощают угнетателей и относятся с добром к тем, кто причиняет им зло, и делятся с другими уделом, который даёт им Аллах Та’аля, и обращаются с другими сострадательно. В другом хадисе говорится, что тот, кто накормит голодного, даст одежду нуждающемуся или предоставит место для ночлега путнику, тому Аллах Та’аля даст защиту от ужаса в день Суда. Яхъя Бармаки (рахматуллахи ‘алейхи) каждый месяц тратил тысячу дирхамов на хазрата Суфьяна Саури (рахматуллахи алейхи), а Суфьян Саури в сажда просил для него ду’а: ''О Аллах! Яхъя обеспечил меня в этом мире, обеспечь ого Своей милостью в ахирате!". Когда Яхъя умер, люди спросили его во сне - что с ним произошло. Он ответил, что благодаря ду’а Суфьяна его простили.

После этого Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) рассказал про ценности того, чтобы накормить держащего уразу. В другом хадисе говорится, что человек, который из честного заработка в рамадане накормит бедняка на ифтар, то ангелы просят для него милость по ночам в течение всего рамадана, а в Ночь Кадр Джибриль (‘алейхис салям) пожимает ему руку. Сердце того человека, которому пожимает руки Джибриль (‘алейхис салям), становится мягким, и из глаз текут слезы. Хаммад бин Салама, известный хадисовед, угощал на ифтар ежедневно пятьдесят человек. После упоминания ценностей ифтара Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал, что начало рамадана это милость, то есть ниспосылаются блага


Аллаха. И эта милость для всех мусульман. А для благодарных за неё, милость увеличивается, с середины месяца начинается прощение. Так как часть уразы прошла и её вознаграждение и икрам начинается с прощения. И последняя часть является освобождением от огня ада.

Во множестве хадисов приведены благовестия об освобождении от огня в конце рамадана. Рамадан делится на три части, как стало известно из вышеуказанного хадиса. По мнению автора, разница между всеми тремя частями, милостью, прощением и освобождением от огня зависит от разных людей разделённых на три группы. Первая группа это люди, у которых нет груза грехов, для них с самого начала начинается дождь милостей и благ. Вторая группа это те, у которых имеется небольшой груз грехов, для них после нескольких дней уразы, как вознаграждение, начинается искупление и прощение грехов. Третья группа людей те, у которых грехов много. Они после прошествия большей части уразы освобождаются от огня. А те, для кого с первого дня начинается милость, и их грехи прощены, получат несметное, великое число наград и благословений. Затем Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), побуждал к ещё одному вопросу, об облегчении хозяином работы своему рабу. Ведь у них тоже ураза и из-за множества работы им трудно её держать. Конечно же, если работы много, то не имеет значения, если взять на время ещё одного двух рабочих, но, конечно же, если работник держит уразу, иначе для них всё равно, что есть рамадан, что нет. А что уж говорить про того жестокого и недостойного хозяина, кто сам уразу не держит, и с бесстыдным лицом заставляет работать держащих уразу рабочих, и в случае, если из-за намаза и уразы работа идёт медленно, ещё вдобавок ругается и порицает их:

“И скоро узнают несправедливые, в какое бедственное место (джаханнам) они попадут”.

Затем Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), приказал в рамадан чаще делать четыре вещи. Первая это калима шахадат. В хадисах она названа как лучший зикр. В "Мишкате" приводится хадис от Абу Са’ида Худри (радиаллаху ‘анху), что Муса (‘алейхис салям), попросил Аллаха Та’аля научить его какому-нибудь виду зикра для его восхваления. Ему было сказано читать "Ля иляха илляллах" (Нет божества кроме Аллаха!). Хазрат Муса (‘алейхис салям) сказал: “Этот зикр читают все Твои рабы, я же хочу что-нибудь особенное для себя”. Тогда было сказано: “О Муса! Если семь небес и всё, что в них есть, и семь земель положить на одну чашу весов, а калима тайиба на другую, то последняя перевесит”.

В одном хадисе сказано, что тот, кто искренне скажет эту калима, все двери небес откроются для неё, и до Трона Аллаха она не встречает никаких препятствий, при условии, что говорящий оберегается от больших грехов. Таким образом, подтверждается качество Аллаха, что всеобще необходимые


вещи Аллах Та’аля даёт неограниченно. Если размышлять над миром, становится ясно, что вещь насколько необходима, настолько общедоступна. Например: вода всеобще необходима, и Аллах Та’аля сделал её общедоступной для всех, а такую бесполезную вещь как химию, сделал редкой. Также калима тайиба является лучшей из всех зикров. Из множество хадисов известно её превосходство над другими зикрами, и Аллах сделал её лёгкой для всех, чтобы никто не лишился её, а если кто лишится, то это его несчастие. Словом, во множестве хадисов встречаются ценности калимы тайиба, которые я не привёл здесь ради краткости.

Вторая вещь, которую в вышеупомянутом хадисе велено делать чаще, - это истигфар (просить прощение у Алаха Тагаля за грехи и ошибки). Ценности истигфара тоже приведены во многих хадисах. В одном хадисе сказано, что человеку, часто делающему истигфар Аллах Та’аля даёт выход из любых трудностей, и избавляет от всех горестей, и даёт ему пропитание, откуда тот и не ожидает. В другом хадисе говорится, что человек в той или иной степени всё равно бывает грешным, но лучший грешник тот, кто кается. Также встречается хадис, что когда человек совершает грех, на его сердце появляется чёрная точка, если он раскаивается, она исчезает, если нет - остаётся. После этого Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) велел просить следующие две вещи, без которых нельзя обойтись, это - просьба о получении джанната и о защите от джаханнама. Пусть Аллах Та’аля облагодетельствует нас с вами всем этим!

Хазрат Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) передаёт, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

«Моей общине даны пять особенных вещей, которые не были даны прежним общинам:

Запах изо рта держащего уразу нравится Аллаху Та'аля больше, чем запах мускуса.

Рыбы в воде просят за них прощение до ифтара.Каждый день джаннат украшается для них и

Аллах Та'аля говорит: "Скоро мои праведные рабы, сбросив с себя тяготы этого мира, придут к тебе".

В рамадане все непокорные шайтаны заковываются в цепи, так что они не могут творить свои плохие дела, как вне рамадана.

И в последнюю ночь прощается тем, кто держал уразу».

Сахабы спросили: "Это Ночь Кадр?". Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил, что нет, но с рабочим расплачиваются по окончании работы.

Примечание: Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) рассказал в


этом хадисе про пять особых вещей, которые явились особым благом Аллаха Та'аля для этой общины, и не были даны держащим уразу из прежних общин. О если бы мы ценили это благо и старались получить этот особенный дар!

Первое, что плохой запах изо рта держащего уразу, появляющийся из-за голода, нравится Аллаху больше, чем запах мускуса. У толкователей хадисов, есть восемь разных мнений в значении этого высказывания, которые автор привёл подробно в своей книге "Шарх-мотта". Но на его взгляд из них предпочтительнее три мнения. Первое, что в ахирате Аллах Та’аля даст в замену этого плохого запаха благовоние, которое превосходнее и благороднее мускуса. Это значение очевидное, и в нём нет разногласий. Далее в "Дурре Мансур" в одном хадисе есть также его объяснение, поэтому оно идёт вместо определения. Второе мнение таково, что когда в день воскрешения люди будут подниматься из могил, и у них изо рта будет исходить благовоние, это будет признаком соблюдения ими уразы. Третье значение, которое, по мнению автора, лучше двух предыдущих, что даже в этом мире Аллах Та’аля любит этот неприятный запах больше, чем запах мускуса. Это уже относится к теме любви. Кто испытывает любовь и привязанность к кому-то, даже её плохой запах для влюблённого лучше и приятней тысячи ароматов.

Цель верующего, держащего уразу - это совершенное приближение к Аллаху, чтобы Он занял место возлюбленного. Ураза является одним из самых любимых Аллахом поклонений. Воздаяние за каждое благодеяние передаётся ангелами, а награду за уразу Аллах Та’аля даёт Сам, потому что она чисто для Него. Некоторые говорят, что награда это сам Аллах Та’аля лично. А какое воздаяние может быть более великим, чем встретиться с Возлюбленным. В одном хадисе сказано, что ураза - это дверь ко всем видам поклонения. Она освещает сердце, из-за чего появляется желание ко всем поклонениям, но только когда ураза будет уразой. Не имеется ввиду быть просто голодным, а ураза с соблюдением всех правил и адабов, о чём будет рассказано подробно ниже в хадисе №9. Здесь есть один вопрос, достойный внимания. На основе хадиса о плохом запахе изо рта некоторые имамы (законоведы) запрещают держащим уразу использовать мисвак после полудня. По мнению ханафитов, пользоваться мисваком в любое время желательно, потому что он удаляет запах от зубов, поскольку в упомянутом хадисе, говорится про запах из-за пустого желудка, а не из-за зубов. Далили (аргументы) ханафи имеются в книгах хадисов и фикха.

Второе благо это то, что рыбы просят прощение. Этим хотят рассказать о том, что за человека многие читают ду’а. И эта тема приводится во множестве хадисов. В некоторых хадисах сказано, что ангелы просят прощение для держащих уразу. Мой дядя Маулана Мухаммад Ильяс (рахматуллахи ‘алейхи) говорит, что особенность по поводу рыб очевидно связана со словами Аллах Та’аля:

“Те, которые уверовали и творили благие дела,


то сделает их (даже в этом мире) Милосердный любимыми” Сура 19, «Маръям», аят: 96.

И в хадисе сказано, что когда Аллах Та'аля возлюбит кого-нибудь, то приказывает Джибрилю (‘алейхис салям): “Я люблю этого человека, и ты люби его”. Джибриль (‘алейхис салям) начинает любить его, и объявляет на небесах, что такого-то человека Аллах Та’аля возлюбил, и вы тоже любите его. Все обитатели небес начинают любить его. После этого на землю поступает приказ любить его. Неудивительное явление, когда такого человека любят окружающие люди. И эта любовь распространяется настолько, что даже обитающие в воде творения начинают его любить и поэтому просят за него ду’а. То есть, как бы выйдя за пределы суши, достичь моря - это высшая степень любви к нему. Далее таким же образом стало известно про ду’а обитателей лесов.

Третья особенность - это украшение джанната. Об этом также приведено во многих хадисах. В некоторых хадисах сказано, что украшение джанната для рамадана начинается с начала года. И как правило, что насколько внимания уделяется приезду ожидаемого человека, настолько заранее к нему готовятся. Также к свадьбе готовятся за несколько месяцев до неё.

Четвёртая особенность - это заковывание мятежных шайтанов в цепи, из-за чего уменьшается сила грехов.

В благословенном рамадане из-за прибавления милостей Аллаха Та’аля и увеличения поклонения ожидалось, что шайтаны должны были изо всех сил до изнеможения стараться сбивать людей, чтобы грехи в этом месяце перешли за все пределы. Но, несмотря на это, наблюдается и подтверждено, что в общем, происходит уменьшение грехов. Сколько пьющих, которые специально не пьют в рамадане. Таким же образом явно уменьшаются и другие грехи. Но всё равно грехи совершаются. И из-за совершения грехов сомнений в словах хадиса нет. Потому что в тексте сказано, что заковываются мятежные шайтаны, на этом основании грехи, внушаемые не мятежными, не стоят волнения. Конечно, в других хадисах о заковывании шайтанов сказано без слова "мятежный". Тогда, если в этих хадисах тоже имеется в виду заковывание мятежных шайтанов, потому что зачастую слово употребляется неопределённо, а в другом месте обнаруживается его уточнение, то вопросов нет. А если в этих хадисах имеется в виду связывание всех шайтанов, то и тогда не стоит волноваться из-за совершения грехов. Потому что, хотя грехи совершаются под действием шайтанов, но из-за постоянной привязанности, общения и их ядовитого действия вместе в течение всего года, нафс (плотские желания) настолько привыкает к ним и находится под их влиянием, что более или менее сплетни за спиной человека не ощущаются им как сплетни, а наоборот входят в привычку. И по этой причине те люди, которые вне рамадана


совершают много грехов, они и во время рамадана тоже совершают много грехов. А поскольку нафс постоянно с человеком, то это - его влияние.

Есть ещё одна причина, Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что когда человек совершает грех, на его сердце появляется чёрная точка. Если он раскаивается, она исчезает, если нет - остаётся. Если он совершает другой грех, то появляется новая точка. И так до тех пор, пока всё сердце не становится чёрным. Затем в это сердце не проникает добро. На это Аллах указывает в Коране:

“Так нет же! Покрыло ржавчиной их сердца то, что они приобретали” Сура 83, «Обвешивающие», аят: 14.

В том случае сердце само склоняется к грехам. По этой причине многие совершают один грех без смущения, но когда пред ними предстаёт другой такой же грех, сердце ему противится. Например, если пьющему человеку предложить свинину, то он испытает к ней отвращение, хотя оба греха равносильные. Таким образом, когда вне рамадана совершают грехи, то сердца покрываются их цветом. Из-за чего для их совершения в рамадане шайтаны становятся ненужными. Одним словом, если в хадисе говорится о заковывании в цепи всех шайтанов, то и в этом случае тоже нет противоречий о совершении грехов в рамадане, а если имеется в виду заключение только скверных и мятежных шайтанов, то разногласий нет вообще. Автор придерживается последнего мнения. И каждый человек может наблюдать на собственном опыте, что в благословенном рамадане для совершения хороших дел или для удержания от грехов не приходится прилагать столько усилий, сколько вне рамадана. Бывает достаточно немного решимости и внимания.

По мнению Хазрата Шаха Мухаммада Исхака (рахматуллахи ‘алейхи) эти хадисы относятся к двум категориям людей, то есть в отношении грешников заковываются только горделивые шайтаны, а в отношении праведных людей связываются все шайтаны подряд.

Пятой особенностью является прощение в последнюю ночь рамадана всех, кто держал уразу. Это тема была приведена ранее. Поскольку среди ночей рамадана самая превосходная - это Ночь Кадр, то поэтому сахаба подумали, что такое огромное благо может быть для этой ночи. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что ценности Ночи Кадр отдельно, а данное благо это за окончание рамадана.

Ка’б бин Уджра (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что однажды Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: "Подойдите к мимбару (кафедра)". Мы подошли. И когда он встал на первую ступень, то сказал: "Аминь". Когда поднялся на вторую ступень, то сказал: "Аминь". Когда поднялся на третью, то сказал: "Аминь". Когда он, (закончив проповедь), спустился вниз, мы сказали ему, что услышали от него сегодня такое, что никогда не слышали раньше. Он ответил:


«Ко мне пришёл Джибриль (‘алейхис салям). И когда я поднялся на первую ступень, он сказал: "Гибель тому, кто встретил рамадан и всё равно не получил прощения". Тогда я сказал: "Аминь". Затем, когда я поднялся на вторую ступень, он сказал: "Гибель тому, кто услышал твоё благословенное имя и не сказал салават". Я опять сказал: "Аминь". Когда он поднялся на третью ступень, то произнёс: "Гибель тому, чьи родители, оба или один из них дойдут до старости своих лет, и благодаря им он не зайдёт в джаннат". И я сказал: "Аминь"».

Примечание: В этом хадисе Хазрат Джибриль (‘алейхис салям) сделал три ду’а проклятия. И Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) на все три сказал аминь. Во-первых, проклятие такого приближённого к Аллаху Та’аля ангела, как Джибриль (‘алейхис салям), это не мало, затем ещё Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал аминь. То, насколько это проклятие стало суровым, очевидно. Пусть Аллах Та’аля даст нам уберечься от этих трёх вещей и защитит нас от того зла, иначе какие могут быть сомнения в нашей гибели. Из некоторых приведённых в "Дурре Майсур" хадисов становится известно, что Джибриль (‘алейхис салям) сам велел Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорить “аминь”. И Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорил аминь, что внушает ещё большие предостережения.

Первый человек - это тот, кто провёл месяц рамадан и не получил прощения. Это значит, что такое благословенное время, как рамадан, он провёл в пренебрежении и грехах, в то время как в рамадане прощение и милости Аллаха Та’аля льются, как дождь. И если человек провёл этот благословенный месяц, таким образом, что из-за своих грехов и недостатков лишился прощения Аллаха, тогда как он найдёт ещё лучшее время для прощения, и какие могут быть сомнения в его гибели. А способ заслужить прощения таков, что, совершая с большим старанием то, что положено в благословенном рамадане, а именно уразу и таравих, также надо раскаиваться за свои грехи и просить прощение.

Второй, для которого было сделано проклятие - это не читающий салават при упоминании имени Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Эта тема приводится также и во многих других хадисах. По этой причине, по мнению некоторых учёных, когда бы ни упоминалось благословенное имя Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), читать салават услышавшим его - ваджиб. Приводится ещё много других предостережений по поводу того человека, перед которым упомянуто имя Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и он не читает салават. В некоторых хадисах


такого человека включают в число несчастных и жадных, далее называют его жестоким и потерявшим дорогу джанната, он даже назван входящим в джаханнам и грешником. И даже сказано, что он не увидит лицо Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

Хотя осведомлённые учёные интерпретируют этот хадис, но никто не может отказаться от того, что явные высказывания Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в отношении тех, кто не читают салават, настолько строгие, что их трудно вынести. И почему бы и нет, ведь его заслуги для общины намного больше того, чтобы их можно было описать или пересказать. А кроме этого его прав над общиной столько много, что, глядя на них, не читающему салават все эти предостережения и предупреждения кажутся подходящими. Сами ценности салавата таковы, что лишившийся их - это окончательно несчастный. Что может быть большей ценностью, чем то, когда на читающего салават Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) один раз, Аллах Та’аля посылает милость десять раз. И ангелы просят для него ду’а о прощении грехов, о повышении степеней и о получении награды как гора Ухуд, чтобы заступничество Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) было для него обязательным, и так далее и так далее.

Далее довольство Аллаха Та’аля, Его милость, защита от Его гнева, спасение от ужасов Судного Дня, и увидеть перед смертью своё место в джаннате, и множество других обещаний названы за чтение салавата в особых количествах. Кроме того, удаляются бедность и голод. Появляется близость к Аллаху Та’аля и Его Посланнику (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Даётся помощь против врагов. Сердце очищается от лицемерия и ржавчины. Люди любят его. Есть ещё много других ценностей за чтение салавата в большом количестве, которые приведены в хадисах. Законоведы дали следующее объяснение, что читать салават один раз в жизни это фард. Учёные всех четырёх мазхабов согласны с этим. Конечно же, есть разногласия среди них относительно того, что при упоминании благословенного имени Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) каждый раз читать салават обязательно или нет. По мнению некоторых учёных, читать салават при упоминании Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) каждый раз это ваджиб, и по мнению других - это мустахаб.

Третий - это тот человек, у которого один или оба из его старых родителей живы, и он не ухаживает за ними настолько, чтобы из-за этого стать достойным джанната. Обязанности перед родителями подтверждаются также многими хадисами. В отношении обязанностей перед ними учёные пишут, что нужно обязательно слушаться родителей в отношении дозволенных дел. Далее пишут, что нельзя обходиться с ними непочтительно, обращаться к ним высокомерно, даже если они язычники. Не поднимайте ваш голос выше их голоса. Не зовите их по именам. Не главенствуйте над ними в каком-либо деле. В призыве их к добру и


отстранении от зла будьте вежливыми, если они не примут вашего призыва, продолжайте относиться к ним благосклонно, и просите за них ду’а о наставлении. Короче говоря, во всех делах соблюдайте уважение к ним. В одном хадисе сказано, что самая лучшая дверь из дверей джанната - это отец. Если хочешь, - береги её, хочешь, - потеряй. Один сахаба (радиаллаху ‘анху) спросил у Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) о правах родителей. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил: “Они - или твой джаннат или джаханнам”. То есть их довольство - джаннат, а их недовольство - джаханнам. В одном хадисе сказано, что один взгляд послушного сына на отца с любовью и симпатией, имеет награду как за один принятый хадж. В другом хадисе сказано, что кроме многобожия, Аллах Та’аля прощает любые грехи, какие пожелает. Но за непокорность к родителям Аллах Та’аля даёт наказание уже в этом мире перед смертью. Один сахаба (радиаллаху ‘анху) сказал, что намеревается идти на джихад. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил, жива ли его мать. Он ответил, что да. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

“Ухаживай за ней, под её ногами находится джаннат для тебя”.

В одном хадисе сказано, что довольство Аллаха Та’аля в довольстве отца, и недовольство Аллаха Та’аля в недовольстве отца. Во многих других хадисах также приводится о внимании и почтении к родителям. Для тех, у которых имеются прегрешения на этот счёт, благодаря небрежению, а теперь их родителей нет в живых, в священном шари'ате есть искупление. В одном хадисе сказано, что у кого родители умерли, и он был непослушным им, то с помощью многократных ду’а и прощения для них, он засчитается из числа послушных. В другом хадисе сказано, что лучшее добро после смерти отца, это поддерживать отношения с его знакомыми.

Хазрат ‘Убада (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что однажды Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ближе к рамадану сказал:

“Подошёл месяц рамадан, который является очень благословенным. В этом внимание Аллаха Та'аля обращено к вам. Он ниспосылает особую милость, прощает грехи, принимает ду’а. Аллах Та'аля смотрит на ваше рвение в хороших делах (танаффус), и гордится перед ангелами. Так покажите Аллаху Та'аля свои хорошие поступки. Поистине несчастный тот, кто даже в этом месяце лишился милости Аллаха Та'аля”.

Примечание: Танаффус - это когда в жадности к другим начинаешь трудиться, или трудишься в состязании, оставляя других позади. Пусть приходят хвастливые и принятые люди, и покажут свои драгоценности. Не


из-за гордости, а как признание блага пишу. Хотя из-за своей слабости сам ничего не могу делать, но радуюсь, когда вижу женщин своего дома, что у большинства из них есть стремление опережать других в чтении Корана. Без особых трудностей, вместе с домашней работой они ежедневно читают по пятнадцать, двадцать джузов Корана. Пусть Аллах Та’аля примет это Своей милостью и даст возможность к большему.

Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что в месяц рамадан каждый день и каждую ночь у Аллаха Та’аля освобождаются обречённые (в джаханнам). У каждого мусульманина каждый день и каждую ночь обязательно принимается одно ду’а.

Примечание: Во множестве хадисов сказано, что ду’а держащего уразу принимается. В некоторых хадисах сказано, что ду’а принимается во время ифтара. Но в это время наши мысли так поглощены едой, что где уж до возможности для ду’а, даже сама ду’а для ифтара забывается. Известное ду’а для ифтара следующее:

“Аллахумме леке сумту уа бике аменту уа алейке теуаккелту уа аля рызкыке афтарту фагфирли йа гаффару ма каддамту уа ма аххарту бирахметике йа архамеррахимиин”.

“О Аллах! Ради Тебя я держал уразу, и уверовал в Тебя, и на Тебя положился, и Твоим пропитанием сделал ифтар. О всепрощающий! Прости своей милостью все мои грехи которых я совершил и совершу, О Милостивый и Милосердный!”.

В книгах хадисах встречается ду’а покороче. Хазрат ‘Абдуллах бин Мас’уд (радиаллаху ‘анху) во время ифтара делал следующее ду’а:

"О Аллах! Прошу благодаря Твоей милости, которая охватывает всё, прости меня".

В некоторых книгах приводится от самого Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) это ду’а: “О дающий обильно, прости меня”.

Также в хадисах приводится много других ду’а. Но не определяется какое либо особое ду’а. Это время, когда ду’а принимается, просите для своих нужд. Если вспомните, то упомяните и этого грешника. Он просящий, а у просящего бывает право.

Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) говорит, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: “У троих ду’а не отвергается: 1) - держащий уразу во время ифтара, 2) - справедливый правитель и 3) - обиженный (угнетенный). Его ду’а Аллах поднимает выше облаков, и открывает небесные двери для неё. И говорится ему: “Тебе обязательно будет помощь, даже если через некоторое время”.


Примечание: В "Дурре Майсур" Хазрат ‘Айша (радиаллаху ‘анха) говорит, что когда наступал рамадан, цвет лица у Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) изменялся, намазы увеличивались, в ду’а он проявлял большую смиренность, и его охватывал страх. В другом хадисе она рассказывает, что до окончания рамадана он не ложился на свою постель. В одном хадисе сказано, что Аллах Та’аля в месяц рамадан приказывает ангелам, которые держат Его Трон, чтобы они оставили своё поклонение и говорили аминь на ду’а держащих уразу. Из многих хадисов становится известно, что ду’а в рамадане принимается особенно, и это бесспорно. Раз это обещание Аллаха Та’аля, и передано правдивым Посланником (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то нет никаких сомнений в исполнении ду’а. Но после этого некоторые люди просят ду’а о каком-то деле, и оно не получается, то из этого не следует думать, что ду’а не принялось. Скорее, надо понимать смысл того, что ду’а принимается.

Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что когда мусульманин делает ду’а с условием, что не просит порвать родственные отношения или совершить грех, то одно из трёх он обязательно получает: или ему дают то, что он просил, или вместо этого от него удаляется какая-то беда, или ему дают награды в ахирате. В одном хадисе сказано, что в день Суда Аллах Та'аля призовёт Своего раба и спросит его: “О, Мой раб, Я приказывал тебе делать ду’а, и обещал принимать твоё ду’а. Просил ли ты у Меня ду’а?”. И он подтвердит, что просил. На это будет сказано Аллахом Та'аля: “Не было ни одного ду’а, которое ты просил, и Я не принял бы. Ты просил ду’а, чтобы удалить такую-то трудность, Я выполнил эту твою просьбу в этом мире. И ты просил ду’а для того, чтобы удалить твоё горе, но ты не увидел его действия, вместо этого Я для тебя назначил такую-то награду”. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что ему напомнят каждое ду’а, и скажут, было ли оно принято в этом мире или возмещено в ахирате. Когда он увидит столько наград, он пожелает, чтобы в этом мире никакое его ду’а не принималось, чтобы за них получить больше награды в ахирате. Короче говоря, ду’а очень важная вещь. Пренебрегать им, это огромные потери и убытки. А если не увидишь глазами их действия, то не надо отчаиваться.

Из длинного хадиса, который приводится в конце этой книги, становится известно также и то, что Аллах Та’аля смотрит на пользу человека. Если есть польза в том, что он просит, то Аллах Та’аля даёт ему, иначе нет. Это большая милость Аллах Та’аля, потому что иногда из-за своего непонимания мы просим такие вещи, которые для нас неподходяще. Кроме этого другая очень важная вещь достойная внимания то, что много


мужчин и особенно женщин имеют болезнь в гневе проклинать своих детей. Помните, что у Аллаха Та’аля бывают такие времена, когда ду’а особо принимается. То, что просишь, то и получаешь. Эти глупые сначала ругают в гневе своих детей, а когда они попадают в какую-нибудь беду, начинают плакать. И даже не задумываются, что они сами призывали беду на них.

Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, чтобы не призывали проклятия на себя, на своих детей, далее на своё имущество и на своих слуг. Не дай Аллах Та’аля, чтобы это случилось в особое время, когда ду’а принимается, особенно в месяц рамадан. Весь месяц - это особое время, в котором необходимо стараться остерегаться.

Хазрат ‘Умар (радиаллаху ‘анху) говорит, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что в рамадане вспоминающий Аллаха Та’аля прощён, а просящий у Аллаха не остаётся разочарованным.

Приводится в книге “Таргиб” от хазрата ибн Мас’уда (радиаллаху ‘анху), что в каждую ночь рамадана ангел объявляет: "О ищущие благо! Внимание! Продвигайтесь вперёд. О ищущие зла! Остановитесь и откройте глаза". После чего этот ангел говорит: "Есть ли кто-нибудь просящий прощения, чтобы его простили? Есть ли кто-нибудь раскаивающийся, чтобы его раскаяние приняли? Есть ли кто-нибудь взывающий в ду’а, чтобы на его ду’а ответили? Есть ли кто просящий, что бы его просьбу выполнили?". После всего этого, очень важно и достойно внимания, что для того, чтобы ду’а было принято, приводятся также некоторые условия. Из-за их несоблюдения часто ду’а отвергается. Существенное из них - это харам питание (питаться недозволенным и на средства полученные недозволенным путем). Из-за него тоже ду’а отвергается Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

“Впавшие в трудности часто протягивают руки к небесам и просят ду’а, говоря: "О мой господь! О мой господь!". Но как их ду’а примется, когда их еда харам, их питьё харам, их одежда харам?”.

Историки пишут, что в Куфе была группа людей, ду’а которых принимались. Когда приходил к власти тиран, они просили ду’а, и он устранялся. Когда Хаджадж пришёл к власти, он организовал обед, на который специально пригласил этих людей. И когда они поели, он сказал: "Теперь я защищён от их ду’а, потому что в их животы вошёл харам". Теперь взгляните на халяльное пропитание в наше время, где постоянно стараются узаконить даже ростовщичество, служащие считают взятку, а торговцы обман - правильным.

Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что Аллах и его ангелы ниспосылают милость на совершающих сухур.

Примечание: Насколько великое благо и щедрость Аллаха Та’аля, что благодаря уразе, еду перед ней, называемую сухуром, Он сделал для общины


деянием, за которое мусульмане получают награду. Во многих хадисах упомянуты ценности и награды сухура. ‘Аллама ‘Айни (рахматуллахи ‘алейхи) приводит от семнадцати сахабов хадисы, в которых говорится о ценности сухура, и выразил единодушие учёных в том, что это мустахаб. Многие люди лишаются его ценностей из-за своей лени. А другие люди, поев после чтения таравиха, ложатся спать, и лишаются его награды. Как написано в словаре, сухуром называется еда, которая близка к рассвету. Некоторые говорят, что его время начинается с полуночи. Автор "Кашшаф" говорит, что это последняя шестая часть ночи, то есть если разделить ночь на шесть частей, последняя будет временем сухура. Например, если от захода солнца до рассвета двенадцать часов, то последние два часа будут временем сухура. И в нём тоже лучше позднее, но не настолько, чтобы ураза стала сомнительной. Ценности сухура приведены во многих хадисах.

Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что разница между нашей уразой и постом людей Писания (евреев и христиан) - это сухур. Они сухур не ели. В одном месте сказано, чтобы ели сухур, потому что в нём есть благословение. В другом хадисе сказано, что в трёх вещах есть баракат - в джама’ате, в сариде, и в сухуре. В этом хадисе джама’ат означает джама’ат вообще, будь то намаз или любое другое дело с джама'атом. Сказано, что с ним помощь Аллаха. Сарид это похлёбка из мяса с накрошенным в неё хлебом, очень вкусное блюдо. И третье - это сухур. Когда Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) приглашал к себе кого-то на сухур, то говорил ему:

“Пойдём поедим благословенную пищу”.В одном хадисе сказано: “Ешьте сухур, набирайтесь

силы для уразы. Спите в полдень, помогите себе, чтобы встать в последнюю часть ночи”.

Хазрат ‘Абдуллах бин Харис (радиаллаху ‘анху) рассказывает от одного сахаба, что тот пришёл к Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в то время, когда он ел сухур. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) заметил:

“Это благословенная вещь, которую Аллах Та'аля дал тебе, и не бросай её”.

Во многих хадисах Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) побуждает, чтобы ели сухур. И даже сказал, что если ничего нет, то чтобы ели хотя бы один финик или выпили глоток воды.

Такую одновременно и еду и награду надо соблюдать особенно, так как это собственное же удовольствие, собственная польза и награда даром. Но надо помнить, что во всех делах крайности вредны. Поэтому нельзя есть так мало, чтобы чувствовать слабость в поклонении, и так много, чтобы весь день ходить и отрыгивать. То есть в самом хадисе на это есть указание, где сказано съедать хотя бы один финик или выпивать глоток воды. Далее есть


также отдельные хадисы именно об ограничении переедания. Хафиз ибн Хаджар (рахматуллахи ‘алейхи) пишет в толковании Бухари, что баракат сухура содержится в разных причинах. Это следование сунне, противопоставление людям писания, они не едят его, а мы насколько можем обязаны различаться с ними. Далее это сила для поклонения, увеличение воодушевления к поклонению, далее из-за сильного голода часто появляется плохое поведение, то сухур его подавление. Если придёт какой-нибудь нуждающийся в помощи, то сухур ему поддержка, для бедного соседа - помощь. Это особое время, когда ду’а принимается. Благодаря сухуру даётся возможность просить ду’а, и также появляется возможность делать зикр и так далее и так далее.

Ибни Дакикуль ‘Ид (рахматуллахи ‘алейхи) говорит, что по вопросу сухура есть разногласия у шейхов, что он противоречит цели уразы. Её цель это убить желание желудка и страстей. И цель сухура противоречит этому. Поэтому есть в таком количестве, чтобы это цель была потеряна, будет неправильно. Кроме этого в зависимости от нужды и возможностей люди различаются. По мнению недостойного слуги в этом незначительном разногласии решение таково, чтобы во время ифтара и сухура, как правило, ели мало, но в зависимости от нужды допустимы различия. Например, учащиеся религии, им есть меньше - полезно для уразы, вместе с этим это приносит вред получению знаний. Поэтому им лучше не уменьшать еду, так как религиозные знания в шари’ате имеют большое значение. То же самое относится к делающим зикр и другим группам, которые из-за уменьшения еды не смогут выполнять какие либо религиозные дела должным образом.

Однажды Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находясь на джихаде, объявил, что ураза в путешествии это не благочестие, хотя это было время рамадана. Но здесь необходимость джихада была выше. Конечно же, если в каких-либо религиозных делах, которые важнее уразы, не появляется слабость или лень, то правильнее будет есть меньше. В книге “Шарх-Ихья” приводится от ‘Аллама Ша’рани (рахматуллахи ‘алейхи), что с них взяли обет не есть досыта, особенно по ночам в рамадане. Лучше, если в рамадане есть меньше, чем вне рамадана, потому что какая будет ураза у человека, который на ифтаре и сухуре наполняет живот. Машаихи сказали, что тот, кто будет голодным в рамадане, тот будет защищён от силы шайтана весь год до следующего рамадана. И от многих других машаихов есть много суровых высказываний по этой теме. В "Шарх-Ихья" рассказывается, что Сахл бин ‘Абдуллах Тустари (рахматуллахи ‘алейхи) ел раз в пятнадцать дней, и в рамадане один кусочек. Конечно же, каждый день из-за следования суннату он делал ифтар всего лишь водой. Хазрат Джунейд (рахматуллахи ‘алейхи) постоянно держал уразу, но когда к нему приезжал кто-нибудь из (праведных) друзей, то он прекращал уразу из-за него, и говорил, что есть с такими друзьями, имеет ценности не меньше, чем держать уразу. И тысячи случаев из жизни предков свидетельствуют, что они, с помощью того, что


ели мало, исправляли свой нафс (плотские желания). Но условие то же, чтобы не было потери в других религиозных делах.

Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что много держащих уразу, для которых из их уразы ничего нет, кроме голода, и много выстаивающих ночи, которым из их поклонения ничего нет, кроме того, что не спали.

Примечание: Есть несколько мнений учёных в толковании этого хадиса. Первое, имеется в виду тот человек, который весь день держит уразу, и делает ифтар на харамные средства. Сколько было награды за уразу, еще больше получилось греха за потребление харамных средств. Естественно, что он ничего не получил кроме голода весь день. Второе, имеется в виду тот человек, который держит уразу, но занимается сплетнями, про которого дальше будет рассказано. Третье мнение - это тот, кто не оберегает себя от грехов во время уразы. Высказывания Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) бывают всеобъемлющие, и все эти случаи сюда входят, а также и другие помимо них. То же самое касается и бодрствования. Человек всю ночь поклонялся, и немного посплетничав, или сделав какую-нибудь другую глупость, теряет всё своё ночное поклонение. Например, если он пропустил утренний намаз, или бодрствовал всю ночь ради показа, то бодрствование бесполезно.

Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что ураза это щит для человека, пока он не сломает его.

Примечание: Быть щитом означает, что точно так же, как щитом человек защищается, так же и ураза защищает от врага, то есть шайтана. В одном хадисе сказано, что ураза это защита от наказания Аллах Та’аля. В другом хадисе сказано, что ураза это защита от ада. В одном хадисе приводится, что кто-то спросил у Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) о том, что портит уразу. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил: “Ложь и сплетни”. В этих двух и также во многих других подобных хадисах, велено оберегаться от подобных дел, другими словами это потеря уразы. К сожалению, в наше время это считается обычным проведением времени уразы.

По мнению некоторых учёных ложь и сплетни портят уразу. Обе эти вещи по их мнению такие же, как еда и питьё, которые портят уразу. Хотя, по мнению большинства учёных, ураза не нарушается, но баракат уразы уходит, и с этим согласны все.

Машаихи написали шесть правил соблюдения уразы, которые необходимо выполнять держащим уразу:

Первое, оберегать взгляд, чтобы он не попал на что-либо ненужное. И даже говорят, не смотреть на свою жену страстным взглядом, не говоря уж о том, чтобы не смотреть на чужих женщин. Также беречь свой взгляд от пустых развлечений и прочего запрещённого. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что взгляд это одна из стрел шайтана. Человеку,


который бережёт свой взгляд из-за страха перед Аллахом, Аллах Та’аля даст такой нур имана, сладость и вкус которого он почувствует в сердце. Суфии объясняют, что значит ненужное: в него входит всё, из-за чего уходит внимание от Аллаха Та’аля и переключается на другое.

Второе, оберегать свой язык. Сюда входит ложь, сплетни, клевета, злословие, ругань и пустословие. В хадисе в Бухари приводится, что ураза это щит для человека. Поэтому, необходимо для держащего уразу, чтобы с его языка не сходили непристойные или непотребные слова, например, насмешка, ссора и так далее. Если кто-то начнёт с тобой ругаться, ответь ему, что у тебя ураза, то есть не вмешивайся даже если при том, что он начал первым. Если он понимающий, то скажи ему, что у тебя ураза, а если он глупый и не понимает, объясни своему сердцу, что отвечать на эти пустословия глупо и ни к чему. Особенно надо оберегаться от сплетен и лжи. По мнению некоторых учёных, как было сказано ранее, это портит уразу.

Во времена Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) две женщины держали уразу. Они почувствовали такой голод, что не смогли терпеть, и были близки к смерти. Сахаба обратились к Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Тогда он послал им чашу и велел в неё вырвать. Обоих вырвало, и вышли куски мяса и свежая кровь. Люди очень удивились. Тогда Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) заметил, что они держали уразу от халяль пропитания Аллаха Та’аля, а съели харам, так как обе женщины сплетничали про людей. Из этого хадиса вытекает понимание ещё одной темы, что из-за сплетен ураза становится намного труднее, настолько, что эти женщины из-за уразы дошли до полусмерти. Таково же действие и других грехов. И это подтверждается опытом. Ураза не сказывается на большинстве богобоязненных людей, а грешники часто во время уразы плохо себя чувствуют. Поэтому, если вы хотите, чтобы ураза не ощущалась, лучший для этого способ это оберегаться от грехов, особенно сплетен, которые люди сделали занятием для быстрого времяпрепровождения во время уразы.

Аллах Та’аля в Своей Книге назвал сплетни поеданием мяса своего брата. И в хадисах тоже часто встречается такие случаи, из которых становится известно, что сплетни на самом деле являются поеданием мяса человека. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) однажды, увидев нескольких людей, сказал им почистить свои зубы. Они ответили, что они сегодня даже не пробовали мяса. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал им, что мясо такого-то человека застряло в их зубах. Узнали, что они сплетничали про него. Пусть Аллах Та’аля сохранит нас, потому что мы очень сильно этим пренебрегаем. Не будем говорить о простых людях, высокопоставленные заняты сплетнями. Не говоря уж о людях, которые поглощены мирским, редко встречаются собрания религиозных людей, которые свободны от них.

И больше того, часто люди даже не считают, что занимаются


сплетнями. Если в чьём-то сердце появляется опасение, что это сплетни, то оправдываются тем, что это есть на самом деле. У Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросили: "Что такое сплетни (гибат)?". Он ответил, что это когда за чьей-нибудь спиной говорят то, что тому бы не понравилось. Его опять спросили: "А если это на самом деле имеется?". Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что это всё равно сплетни, а если это неправда, то это клевета. Однажды Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) проходил мимо двух могил и сказал, что этих двоих наказывают, одного за сплетни, другого из-за неосторожности с мочой (т.е. отправлял малую нужду не предохранявшись от брызгов).

Третье – держаться подальше от ростовщичества. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что у ростовщичества более семидесяти видов и самая его малая степень приравнивается к прелюбодеянию с матерью. И один дирхам ростовщичества это хуже, чем тридцать пять раз заниматься прелюбодеянием, а наихудшая форма ростовщичества - это оскорбить мусульманина. В хадисах содержатся суровейшие предостережения от сплетен и оскорблений мусульманина. Моё сердце желало бы собрать из них достаточное число хадисов, потому что наши собрания очень сильно заполнены этими грехами, но здесь другая тема, поэтому на этом достаточно. Пусть Аллах Та’аля сохранит нас от этой беды, а также и меня грешного сохранит благодаря вашим ду’а, так как я часто погрязаю в скрытые болезни. Так же необходимо соблюдать держащему уразу - это оберегать уши на всё то, что запрещается высказывать и произносить языком, также запрещается обращать своё внимание и слушать сплетни. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что тот, кто сплетничает, и кто слушает, оба одтнаковые грешника.

Четвёртое, оберегать остальные части тела. Например, останавливать руки от того, чтобы хватать запрещённое, ноги от хождение к запретному и также другие части тела. Таким же образом оберегать желудок от сомнительного на ифтаре. Человек, который держал уразу и делает ифтар харамом, похож на того человека, который лечит какую-нибудь болезнь и добавляет в лекарство яд. Лекарство лечит болезнь, но подмешанный яд убивает.

Пятое, во время ифтара не набивать живот, даже если это халяль, так как теряется цель уразы. Целью уразы является уменьшение силы страстей и жестокости, и увеличение силы нура и качеств ангелов. Одиннадцать месяцев мы много ели. Что с нами случится, если один месяц станем есть меньше. А мы на ифтаре пытаемся возместить всё потерянное, а на сухуре едим для предохранения столько, сколько не приходилось есть никогда, вне рамадана. Имам Газали (рахматуллахи ‘алейхи) пишет, как можно достичь цели уразы, то есть уничтожения ярости Иблиса и страстей нафса (плотских желаний), когда на ифтаре человек навёрстывает упущенное в таком количестве, что цель погибает. В действительности мы только лишь


поменяли время своей еды и не больше этого, а наоборот увеличиваем число разнообразных блюд, которые вне рамадане и не видим.

У людей есть привычка оставлять лучшую еду для рамадана. И нафс после дневного голода нападает на еду и ест досыта. А мы вместо того, чтобы ослабить силу нафса, потакаем ему, и это становится против цели уразы. Смысл в том, чтобы извлечь пользу из всех целей, достоинств и назначений уразы. Но всего этого можно добиться только тогда, когда будешь немного ощущать голод. Наибольшая польза уразы, которая стала известна, подавление своего нафса, тоже зависит от того, чтобы побыть некоторое время в состоянии голода. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

“Шайтан передвигается по телу человека как кровь, так перекройте ему пути голодом”.

Когда все части тела сыты, то нафс голодный, а когда нафс сытый, то все части тела голодны. Вторая цель уразы это быть похожим на бедных и узнать их состояние. Это тоже можно достичь только тогда, когда на сухуре не набивать желудок блинами столько, чтобы не чувствовался голод до ифтара. Схожесть с бедняками возможна, когда некоторое время вас беспокоит голод. К Бишар Хафи (рахматуллахи ‘алейхи) пришёл один человек. Бишар дрожал от холода, а его одежда лежала рядом. Пришедший спросил разве это время, чтобы раздеваться. Он ответил: "Бедных людей очень много. И у меня нет возможности сочувствовать им всем. То я хотя бы посочувствую им стольким, что буду похожим на них".

Машаихи в общем осудили, а учёные разъяснили: автор "Маракиль фалях" (рахматуллахи ‘алейхи) пишет, что нельзя излишествовать в сухуре, как это делают богатые люди, из-за этого теряется цель уразы. ‘Аллама Тахтави (рахматуллахи ‘алейхи) в его толковании пишет, что цель уразы это ощутить состояние голода, для того чтобы это послужило для наибольшей награды, и для сочувствия к бедным людям. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что Аллах Та’аля из всех заполнений больше всего не любит заполнение желудка. В одном месте Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что для человека, чтобы спина была прямая, достаточно несколько кусочков еды. Если человек сильно хочет есть, то он должен есть так, чтобы одна третья часть желудка была для еды, другая для воды, а остальное оставить пустым.

Была же какая-то причина, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) по несколько дней подряд держал уразу и ничего не ел между ними. Я видел своего шейха Маулану Халиля Ахмада (наввараллаху маркадаху) в течение всего месяца рамадан. Он во время ифтара и сухура не ел больше, чем полтора чапати (тонкая лепешка которая весит 150г.), а если кто-то из учеников предлагал ему, то он говорил, что не хочет есть и сидит за едой из-за других людей. Больше того, я слышал про шейха Абдуррахима Райпури (рахматуллахи ‘алейх), что несколько дней порой проходили так, что на


сухуре и ифтаре он пил просто несколько чашек чая без молока. Однажды один его искренний ученик, Маулана Шах АбдульКадир (рахматуллахи ‘алейх) с мольбой попросил его, чтобы он что-нибудь поел, а то сильно ослабеет. На что хазрат ответил: "Альхамдулиллях, я чувствую наслаждение джанната". Если Аллах даст нам грешным последовать за такими людьми, это будет нашим счастьем.

Шестое, на что необходимо обратить внимание держащему уразу, это надо бояться того, что твоя ураза достойна принятия или нет. И таким же образом после каждого поклонения неизвестно, вдруг есть какая-нибудь ошибка, которую мы и не заметили, из-за чего наше поклонение может быть брошено нам обратно в лицо. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что есть множество чтецов Корана, читающих его, которых Коран проклинает. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что из первых людей, которых призовут к расчёту в Судный день, один будет шахид, которого позовут. И ему перечислят все блага Аллаха, которые были даны. Он их все признает. Тогда Аллах спросит его о том, что он с ними делал. Он ответит: "Я пошёл на джихад ради Тебя и был там убит". Аллах скажет: “Ты лжешь, ты участвовал в войне, чтобы тебя называли героем, и это сказали”. Затем по поводу него распорядятся, и поволокут его лицом по земле, и бросят в джаханнам. Следующим будет учёный. Его позовут таким же образом и, напомнив о тех благах, которые ему были даны в этой жизни, спросят, что он делал взамен за эти блага. Он ответит, что набирался знаний и обучал людей ради Аллаха, и ради Аллаха читал Коран. Аллах скажет: “Ты лжешь. Ты набирался этих знаний, чтобы тебя называли учёным, и читал Коран, чтобы тебя называли кари, и это сказали”. Затем по поводу него распорядятся и поволокут его лицом по земле, и бросят в джаханнам. Позовут одного богатого человека, которому Аллах Та’аля дал изобилие и наделил всякого рода богатством. Его также позовут, напомнят о данных ему благах и получив признание, спросят: “Что ты сделал с этими благами?”. Он ответит: "Я не пропустил ни одного случая, что бы потратить деньги, зная, что из-за этого Ты можешь стать доволен". Аллах скажет: “Ты лжешь. Ты тратил деньги для того, чтобы тебя называли щедрым, и это сказали”. И его также по приказу поволокут лицом по земле и бросят в джаханнам. Сохрани нас Аллах! Это всё плоды неправильных намерений. В хадисах упоминается много подобных случаев. Поэтому держащему уразу надо охранять свое намерение и бояться за него, а также читать ду’а, чтобы Аллах Та’аля сделал его причиной Своего довольства. Но вместе с этим достойно внимания также и то, что не считать свои деяния достойными принятия, - это одно, а взгляд на милость щедрого Господа - это другое. И проявление Его милости совершенно удивительно.


Эти шесть качеств называют необходимыми для праведных в общем, а для особо приближенных прибавляется еще седьмое: это не давать своему сердцу отвлекаться на что-либо помимо Аллаха так, что даже во время уразы думать о том, есть ли что-нибудь для ифтара или нет, считается ошибкой. Некоторые шейхи пишут, что пытаться приобрести что-либо для ифтара на вечер тоже ошибка, так как это недостаток в вере в обещание Аллахом пропитания. В "Шарх-Ихья" написаны истории некоторых шейхов. Если приходило что-либо откуда-нибудь до ифтара, они отдавали это кому-нибудь другому. Не дай Аллах, чтобы это отвлекло внимание, и в полагание на Аллаха вкрались какие либо изъяны. Но подобное относится только к великим людям. А нам неуместно даже мечтать об этом. И пока мы не дошли до такой степени, осваивать подобные деяния будет подвергать себя гибели. Толкователи Корана пишут, что в аяте "...и предписан вам пост" ураза сделана фардом для каждой части тела. Так, ураза языка - это оберегание его ото лжи, клеветы, сплетен, злословия, пустословия и т.п., ураза ушей - не слушать сплетен, пустословий и т.п., ураза глаз - оберегание их от забав и зрелищ, от всего дурного, также и остальные части тела, а также ураза нафса - это отстранение от жадности и страстей. Ураза сердца это освобождение его от любви к миру, ураза души - отстранение от наслаждений мирского, очищение от злобы, зависти и обид, и ураза серри хас (одной из четырёх частей сердца) - это очистить сердце от всего помимо любви к Аллаху.

Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что если человек без уважительной причины прервёт уразу хотя бы в один день рамадана, то он не сможет возместить её, даже если будет держать уразу всю жизнь.

Примечание: Некоторые учёные, в число которых входит также Хазрат ‘Али (радиаллаху ‘анху) и другие, на основании этого хадиса придерживаются мнения, что даже за один потерянный день уразы не может быть восполнения, даже если держать уразу всю жизнь. Но, по мнению большинства законоведов, не державший уразу с самого начала дня в рамадане должен за одну пропущенную уразу соответственно держать ещё один день. А державший и затем прервавший её должен в возмещение за один день держать уразу два месяца, и только в этом случае произойдёт освобождение от фарда. Конечно же, для того человека ни бараката, ни ценности рамадана и быть не может. В этом и заключается смысл хадиса, что не возможно получить тот баракат, который достигается, держа уразу в благословенном рамадане. Это всё, что можно достичь в случае возмещения пропущенной уразы. А если её вообще не держать, как в наше время делают некоторые грешники? Так что же можно сказать об их заблуждении?

Ураза это один из столпов ислама. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что ислам основан на пяти столпах. Первое это свидетельство единобожия и пророчества, затем идут четыре известных нам столпа: намаз, ураза, хадж и зекят. Как много в наше время таких, которые при переписи


населения считаются как мусульмане, но из этих пяти столпов не соблюдают ни одного. Пусть в государственных бумагах они значатся мусульманами, но как их могут засчитать мусульманами в списках Аллаха? Пусть учёные связывают такие хадисы с отрицанием этих деяний или дают другие объяснения, но в то же время мы не можем отрицать тот факт, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) высказался очень строго о таких людях. Пренебрегающим фардами надо остерегаться гнева Аллаха, так как от смерти никто не убежит. Удовольствия этой жизни преходящие, а приносящее пользу - это только покорность Аллаху Та’аля. Многие невежды ограничиваются хотя бы тем, что не держат уразу, и всё, но многие другие идут ещё дальше, и часто говорят такое, что доводит их до куфра (неверия). Говорят, например, что пусть держат уразу те, у которых нечего есть, или что Аллах получит от наших мучений от голода, и тому подобное. К таким словам надо быть очень осторожными. Поразмыслив внимательно, стоит понять, что насмешки даже над малейшим благодеянием в религии становятся причиной неверия, не говоря уже о посте. Если человек не читал всю жизнь намаза и не держал никогда уразы и не соблюдал также других фардов, при условии, что он не отрицает их, он не считается кяфиром. За тот фард, который он не совершил, ему будет грех. А за те добрые деяния, которые он совершил, он получит награду. Но насмешка над мельчайшим делом в религии - это куфр, из-за чего намазы и ураза за всю жизнь и другие хорошие деяния теряются. Поэтому не высказывайтесь подобным образом и насчет уразы также. И если не насмехаться и тому подобное, то всё равно не соблюдающий уразу является преступником.

И учёные разъясняют, что человек, который в рамадане открыто без причины не держит уразу, заслуживает смерти. Если нет возможности выполнить смертный приговор в связи с неисламским правлением, так как это дело амира-аль-муэминин, то никто не освобождён от обязанности выразить отвращение к этому грязному поступку. И нет меньшей степени имана, чем считать это в сердце грехом. Пусть Аллах ради Своих покорных рабов даст возможность и мне тоже совершать добрые деяния, так как я один из допускающих много недостатков. Думаю, что в первой главе десять хадисов достаточно. Для покорных достаточно и одного хадиса, а для непокорных сколько бы ни писалось, всё бесполезно. Пусть Аллах Та’аля даст всем мусульманам возможности совершения праведных дел!

ГЛАВА 2. ЛЯЙЛЯТУ-ЛЬ-КАДР (Ночь предопределения)

Одна из ночей рамадана называется Ляйляту-ль-Кадр, которая является ночью огромных благословений и добра. В Коране она названа лучшей, чем тысяча месяцев. Тысяча месяцев равняется восьмидесяти трём годам и четырём месяцам. Счастлив тот человек, который получит возможность провести эту ночь в поклонении. Тот, кто провел эту ночь в


поклонении, как будто поклонялся больше чем восемьдесят три года. И насколько больше, неизвестно, то есть, неизвестно насколько эта ночь лучше тысячи месяцев. На самом деле это большое благо Аллаха Та’аля, которое он подарил Своим рабам. В "Дурре Мансур" приводится от Анаса (радиаллаху ‘анху), что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: “Аллах Та'аля дал Ночь Кадр только моей общине, прежние общины не получали его”. В разных хадисах приводится о том, что стало причиной этой милости. В некоторых хадисах рассказывается, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) увидел долгую жизнь других общин и короткую жизнь своей общины. И если община Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) захотела бы сравняться с другими общинами в хороших деяниях, то это было бы невозможно. Любимец Аллаха Та’аля Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) опечалился. В возмещение этому Аллах Та’аля даровал эту ночь. Если какому-то счастливцу удастся провести в поклонении десять таких ночей, то это будет, как будто бы он поклонялся больше, чем восемьсот тридцать три года и четыре месяца.

Из некоторых хадисов становится известно, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) упомянул одного человека из Бани Исраиль, который тысячу месяцев был на джихаде на пути Аллаха Та’аля. Сахабы (радиаллаху ‘анхум), услышав это, стали завидовать ему, тогда Аллах Та’аля ниспослал эту ночь. В другом хадисе сказано, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) упомянул про четырех людей из Бани Исраиль, про Хазратов: Аюба, Закарию, Хезкиль, Юша (‘алейхимус салям), что они занимались поклонением по восемьдесят лет и ни на один миг не были непослушны Аллаху Та’аля. Благочестивые Сахабы (радиаллаху ‘анхум), услышав это, удивились, и тогда Джибриль (‘алейхис салям) пришёл и прочитал суру Аль Кадр. Кроме этого есть и другие хадисы. Разногласия подобного рода в хадисах бывают из-за того что, когда одновременно происходило несколько разных случаев, и затем ниспосылались аяты Корана, тогда эти аяты можно связать с любым из этих случаев. Какова бы ни была причина ниспослания, в любом случае дарование этой ночи является большим благом Аллаха Та’аля для общины Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям). И получить возможность совершать деяния в эту ночь тоже благо Аллаха Та’аля. Насколько достойны зависти те машаихи, которые после своего совершеннолетия ни разу не пропустили поклонение в Ночь Кадр. Конечно же, есть большие разногласия среди учёных по поводу определения этой ночи. Имеются около пятидесяти разных мнений, охватить которые целиком очень трудно. Несомненно, самые известные заключения будут приведены ниже. В сборниках хадисов приводится много различных хадисов про ценности этой ночи. Некоторые из них будут упомянуты, но поскольку эта ночь упоминается также и в Коране и даже ниспослана отдельная сура, поэтому будет лучше, если в первую очередь привести комментарий к этой суре. Перевод взят из тафсира "Баянуль Коран" Мауланы Ашрафа ‘Али


Танви, а комментарии - из других книг.“Мы ниспослали Коран в Ночь Кадр” Сура 97, аят:

1, то есть Коран из Ляухиль Махфуз был ниспослан в эту ночь на небеса.Одно только это было бы достаточно для ценности этой ночи, что

настолько великая вещь, как Коран, была ниспослана в эту ночь. Но эта ночь содержит еще много других благословений и ценностей. И далее сказано:

“Знаете ли вы, насколько велика Ночь Кадр?”. То есть, знаете ли вы величие и превосходство этой ночи, сколько в ней благ, достоинств и ценностей? Затем рассказывается о некоторых ее ценностях:

“Ночь Кадр лучше тысячи месяцев”. То есть награды за поклонение в эту ночь превосходят награды за поклонение тысячу месяцев, и неизвестно, насколько превосходят.

“В эту ночь ниспосылаются ангелы”. ‘Аллама Рази (рахматуллахи ‘алейхи) пишет:

«Когда ангелы впервые увидели тебя (человек), ты вызвал у них отвращение, и они сказали: "О Аллах, ты создаешь такое творение, которое будет распространять нечестие на земле и проливать кровь". Затем, когда родители впервые увидели тебя в виде капли мутной жидкости, то ты тоже вызвал у них отвращение. Так что если она попадала на одежду, то им приходилось её стирать. Но когда Аллах дал красивую форму этой жидкости, то родителям пришлось быть милосердными и любить его. И сегодня, когда в Ночь Кадр ты занят поклонением и познанием Аллаха, то ангелы нисходят для извинения за сказанные ими слова о тебе».

“И Святой Дух также ниспосылается в эту ночь”. То есть Джибриль (‘алейхис салям) тоже нисходит в эту ночь. О значении Духа у толкователей несколько мнений. Но большинство выше приводимых толкователей считают, что это Джибриль (‘алейхис салям). ‘Аллама Рази (рахматуллахи ‘алейхи) говорит, что данное мнение более правильное. И из-за превосходства Джибриля (‘алейхис салям), его упомянули отдельно после упоминания всех ангелов. Некоторые говорят, что под Духом подразумевается большой ангел, перед которым небеса и земля как маленький кусочек. Некоторые говорят, что здесь имеется в виду особая группа ангелов, которую другие ангелы тоже видят только в эту ночь. Четвертое мнение заключается в том, что это особые творения Аллаха, которые едят и пьют, но это не ангелы и не люди. Пятая версия, что это ‘Иса (‘алейхис салям) спускается вместе с ангелами, чтобы увидеть подвиги общины Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Шестое мнение, что это особая милость Аллаха, то есть сначала в эту ночь нисходят ангелы, а затем уже милость Аллаха. Кроме этих мнений имеется еще несколько мнений, но самое общеизвестное - это первое. В "Сунане" Байхаки передается от Хазрата Анаса (радиаллаху ‘анху), что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

“Джибриль (‘алейхис салям) нисходит с одной


группой ангелов, и кого они увидят занятым зикром и так далее, то просят для него ду’а о милости”.

“По приказу своего Господа все благие дела спускаются вниз”. В книге "Мазахире Хак" написано, что в эту ночь были созданы ангелы. В эту ночь началось собирание вещества для плоти Адама (‘алейхис салям), в эту ночь в раю посадили дерево. Во множестве хадисов приводится, что в эту ночь принимаются ду’а. В "Дурре Мансур" в одном хадисе сказано, что в эту ночь подняли в небеса ‘Ису (‘алейхис салям). В эту ночь принялось раскаяние Бани Исраиль.

“Эта ночь полный мир”. Ангелы приветствуют верующих салямом, одна толпа ангелов уходит, другая приходит, как объясняется в некоторых хадисах. Или имеется в виду, что эта ночь есть полный мир от зла и нечестия.

Эта ночь продолжается (со своими благами) до рассвета. Не то, чтобы её баракат был в какой-то одной части ночи, проявление бараката продолжается в ней до утра.

После упоминания этой суры, когда в Святой Книге Самого Аллаха рассказаны ценности стольких видов об этой ночи, тогда не остается необходимости в хадисах. Но поскольку в хадисах все же часто упоминаются ценности этой ночи, поэтому некоторые из них приводятся ниже:

1. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:“Человек, который встает (для поклонения) в эту

ночь с иманом и с намерением награды, то все его прошлые грехи прощаются”.

Примечание: Вставать означает чтение намаза, или сюда входят также занятие другими видами поклонения, чтение Корана или зикр, и так далее. Надеяться на награду означает, чтобы не вставать для показа, а делать искренне, с намерением заслужить довольство Аллаха и получить награду. Хатаби (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что это означает вставать с убеждением получить награды и бодрым сердцем, не так, чтобы считать это бременем или делать с неохотой. Потому что насколько будет убеждение и вера в получении награды, настолько будет легче терпеть трудности в поклонении. Поэтому насколько человек больше приближается к Аллаху Та’аля, настолько его интерес к поклонению возрастает.

Далее необходимо знать, что, как в этом хадисе, так и в других подобных, под грехами, по мнению учёных, имеются в виду маленькие грехи, потому что в Коране, вместе с тем, где написано о больших грехах, упоминаются слова: "кроме, тех которые раскаялись". На основе этого все учёные согласны с тем, что большие грехи без раскаяния не прощаются. Так, где в хадисах упоминается о прощении грехов, учёные связывают их с маленькими грехами. Мой отец (Наввараллаху маркадаху - да наполнит Аллах его могилу нуром!) говорит, что большие или малые грехи в хадисах не


выделяются по двум причинам. Во-первых, мусульманину не годится, чтобы он совершал большие грехи, а если он совершит их, то не успокоится до тех пор, пока не раскается. Во-вторых, когда приходит такое время, как, например, Ночь Кадр, и человек поклоняется с надеждой получить награду, то обязательно он стыдится за свои грехи и само собой происходит подтверждение раскаяния. Раскаяние - это стыд за прошлое, и решение в будущем больше не совершать подобного. Поэтому, если кто-то совершит большие грехи, то ему необходимо в такое время, как Ночь Кадр или другое подобное время, когда ду’а принимается, раскаиваться за свои грехи искренне сердцем и языком, чтобы милость Аллаха обратилась к нему и его грехи, большие и маленькие, все простились. Если вы вспомните автора, то упомяните и его в своих искренних ду’а.

2. Хазрат Анас (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что однажды в благословенном месяце Рамадан, Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

“К вам пришел месяц Рамадан, в нем есть ночь, которая лучше тысячи месяцев, и тот, кто лишился этой ночи, лишился всех благ, но не лишается их никто, кроме самых несчастных”.

Примечание: На самом деле, какие могут быть сомнения в несчастии того, кто лишился этих благ. Работники железной дороги ради нескольких грошей бодрствуют всю ночь. А какая может быть трудность в том, чтобы бодрствовать месяц ради награды за восьмидесятилетнее поклонение. Поистине, нет в нашем сердце трепета желания, а если бы мы почувствовали малейший вкус, мы бы бодрствовали сотни ночей. Конечно же, было что-то такое, из-за чего Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), несмотря на все обещания и благовестия, в которые он верил, все равно читал намазы настолько длинные, что его ноги опухали.

Хотя мы тоже упоминаем его имя и называемся его общиной, но те люди, которые оценили эти дела, они выполнили всё и стали примером для общины. И говорунам не осталось возможности сказать, что кто сможет выполнить все указания Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) или у кого это получится? Вопрос для понимания сердцем, что для того, кто хочет по настоящему, будет не трудно прорыть даже молочные реки в горах. Но достичь этого будет трудно без того, чтобы подавать чью-либо обувь.

В конце концов, что же заставляло ‘Умара (радиаллаху ‘анху), каждый раз после ‘иша (ночного) намаза, придя домой, всю ночь проводить в намазе до утра. Хазрат ‘Усман (радиаллаху ‘анху) весь день держал уразу, а ночь проводил в намазе, и только в начале ночи немного спал, а в одном рака’ате ночного намаза прочитывал весь Коран. В "Шарх-Ихья" передается от Абу Талиба Макки (рахматуллахи ‘алейхи) и через цепочку сорока таби’инов подтверждается, что ‘Усман (радиаллаху ‘анху) с одним омовением, взятым


на ‘иша, читал утренний намаз. Хазрат Шаддад (рахматуллахи ‘алейхи) всю ночь страдал бессонницей до утра, и говорил: "О Аллах! Страх перед огнем прогнал мой сон". Асвад бин Язид (рахматуллахи ‘алейхи) спал в рамадане только немного между магрибом и ‘иша. Про Са’ида бин Аль Мусайеба (рахматуллахи ‘алейхи) говорят, что он пятьдесят лет подряд читал утренний намаз с омовением от ‘иша. Силах бин Ашьям (рахматуллахи ‘алейхи) всю ночь проводил в намазе и утром просил такое ду’а: "О Аллах! Я недостоин просить у тебя джаннат, единственная просьба, защити меня от огня!". Хазрат Катада (рахматуллахи ‘алейхи) во время рамадана, каждые три ночи заканчивал чтение Корана, и в каждой ночи последних десяти дней заканчивал Коран по одному разу.

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) сорок лет читал утренний намаз омовением ‘иша (ночная молитва), и это настолько известно, что не верить этому, значит потерять доверие к истории. Когда его спросили о причине появления такой энергии, то он ответил, что он просил особое ду’а через имена Аллаха. Только во время обеда он немного спал и говорил, что в хадисе велено немного спать днём. И его сон тоже был с целью соблюдения сунны. А при чтении Корана он так много плакал, что соседи жалели его. Однажды всю ночь он провел в чтении аята:

“Да, тот час (Суда) назначен им (для расчёта), и тот час ужаснейший и самый горький” Сура 34, «Саба», аят: 46.

Ибрахим бин Адхам (рахматуллахи ‘алейхи) в течение рамадана не спал ни днём, ни ночью. Имам Шафи'и (рахматуллахи ‘алейхи) в рамадане днём и ночью шестьдесят раз заканчивал чтение Корана. Это были случаи из жизни наших предков. И сегодня также есть такие люди, пусть они не достигают того уровня усердия, но соответственно со своим временем, и по мере своих сил они являются примером наших предков. Истинные последователи Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) есть и сейчас, во времена нечестия и разврата. Несмотря на сегодняшние комфорт и удобства, это не удерживает их от стремления к поклонению, а мирские дела не становятся препятствием для них.

Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорил, что Аллах Та’аля сказал:

“О сын Адама, освободись для поклонения Мне! И Я освобожу твою грудь от беспокойств и удалю твою бедность, иначе Я наполню твою грудь тревогами, и твоя бедность не удалится”.

Ежедневная практика справедливо подтверждает эту истину. 3. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что Джибриль

(‘алейхис салям) в Ночь Кадр спускается с группой ангелов и просит ду’а о милости для каждого занятого поклонением стоя или сидя, или


вспоминающего Аллаха. И когда приходит день ‘ийда (праздника), Аллах гордится Своими рабами перед ангелами (потому что они критиковали человека). Потом Аллах Та’аля спрашивает: “О ангелы! Каково воздаяние рабочему, который выполнил свою работу?”. Ангелы отвечают: “О наш Господь! Его воздаяние в том, чтобы его работу оплатили полностью”. Тогда Аллах Та'аля говорит: “О ангелы! Мои рабы и рабыни исполнили свой долг, и вышли для праздничного намаза, прося у Меня ду’а. Клянусь Моей честью! Клянусь Моим величием! Клянусь Моим прощением! Клянусь Моим высочеством! Клянусь Моей славой! Я обязательно приму их ду’а!”.

Затем, обращаясь к людям, Аллах говорит: “Возвращайтесь, ваши грехи прощены, и ваши плохие дела заменены хорошими!”. И люди возвращаются с прощёнными грехами.

Примечание: Спускание Джибриля (‘алейхис салям) с группой ангелов упоминается также в самом Коране, как приводилось ранее. Это также разъясняется во множестве хадисов. В самом последнем хадисе этой книги подробно рассказывается, что хазрат Джибриль (‘алейхис салям) приказывает всем ангелам, чтобы они заходили в дом к каждому занятому поклонением и зикром Аллаха, и пожимали ему руку.

В книге "Таятуль Маваиз" передают из книги "Туния" хазрата Абдуль Кадира Джилани (рахматуллахи ‘алейхи), что в хадисе Ибни ‘Аббаса (радиаллаху ‘анху) сказано, что по приказу Джибриля (‘алейхис салям) все ангелы расходятся. И не остается такого дома, ни маленького, ни большого, ни леса, ни лодки, где был бы какой-нибудь верующий, и ангелы не пришли бы туда и не пожали бы ему руки, кроме дома, в котором имеется собака или свинья, или фотография или прелюбодей в оскверненном состоянии. Сколько есть таких мусульманских домов, в которых ради декорации развешивают фотографии и своими руками лишают себя такой огромной милости Аллаха. Фотографию вешает один человек, но из-за него лишается милости вхождения ангелов весь дом.

4. ‘Айша (радиаллаху ‘анха) передает, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

«Ищите Ночь Кадр в нечётных ночах последних десяти дней рамадана».

Примечание: По мнению большинства учёных, последние десять дней рамадана начинаются с двадцать первой ночи, и нет разницы, если в месяце двадцать девять или тридцать дней. В соответствие с данным расчетом, Ночь Кадр надо искать в 21, 23, 25, 27, 29 числа рамадана. Если в


месяце будет 29 дней, то все равно последние десять дней, будут считаться так же. По мнению Ибни Хазма (рахматуллахи ‘алейхи) декада означает десять. Поэтому, если будет тридцатидневная луна месяца рамадана, то данные расчеты правильны, а если двадцати девятидневная луна, то последняя декада начнётся с двадцатой ночи. В этом случае нечётные ночи последней декады будут 20, 22, 24, 26, 28 числа.

Но Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) для того, чтобы искать Ночь Кадр, совершал в рамадане и’тикаф. И все единодушно согласны, что он начинал с 21 ночи. По этой причине мнение большинства учёных, что надо начинать с 21 ночи, и что большая вероятность нахождения Ночи Кадр в нечётных ночах более предпочтительна.

Однако имеется вероятность её нахождения и в других ночах также. Можно искать Ночь Кадр соответственно обоим мнениям, если будешь бодрствовать каждую ночь, начиная с 20 ночи и до ‘ийда, думая о Ночи Кадр. Десять, одиннадцать ночей бодрствовать, не так уж и трудно для человека, который надеется на сауаб.

5. Хазрат ‘Убайда (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вышел, чтобы сообщить нам про Ночь Кадр. В это время два мусульманина ругались между собой. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

“Я вышел для того, чтобы сказать вам про Ляйляту-ль-Кадр, но эти двое ругались между собой, из-за чего у меня забрали определение её времени. Возможно, так лучше в знании Аллаха, так что ищите эту ночь 9-го, 7-го или 5-го”.

Примечание. В этом хадисе есть три темы, над которыми нужно поразмыслить:

Первая и самая важная - это ссора между мусульманами, что настолько серьезно, что Аллах навсегда забрал знание определения Ночи Кадр. Не только в этом случае, но всегда ссора становится причиной лишения благословений.

Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: “Рассказать ли вам о том, что является лучше намаза, уразы и садака”. Сахабы (радиаллаху ‘анхум) ответили: "Обязательно расскажите, о Посланник Аллаха!". Тогда Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

“Это благосклонные отношения между людьми, а ссора уничтожает религию, как бритва убирает волосы с головы”.

Не говоря о невеждах, поглощенных этим миром, но даже те люди, которые не выпускают из рук чётки и называют себя религиозными, часто


ссорятся и ругаются. Поразмыслите над словами Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и над своей религией. Вы гордитесь принадлежностью к ней, но, тем не менее, не можете примириться между собой. В первой главе, в рассказе о правилах Рясулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) назвал оскорбление мусульманина наихудшей формой ростовщичества. Но в наших разгоревшихся спорах нас не беспокоят ни предостережения Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ни оскорбления мусульман. Аллах говорит:

“И не ссорьтесь, иначе ослабеете, и уйдет ваша мощь” Сура 8, «Добыча», аят 46.

Люди, которые сегодня унижают честь и достоинство других, пусть поразмыслят в уединении, насколько они вредят своей чести и как унижаются в глазах Аллаха, и перед людьми тоже. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорил, что тот, кто находится в ссоре с братом мусульманином более трех дней и умирает в этом состоянии, тот попадёт прямо в джаханнам.

В одном хадисе сказано, что каждый понедельник и четверг деяния людей представляют перед Аллахом. Аллах Своей милостью (благодаря благим поступкам) прощает всех, кроме многобожников. А о прощении двоих, которые в ссоре, говорит, чтобы оставили их, пока они не помирятся. В другом хадисе говорится, что каждый понедельник и четверг перед Аллахом представляют поступки людей. Принимается покаяние раскаивающихся и принимается истигфар просящих о прощении, но тех, которые в ссоре, оставляют в прежнем состоянии.

В одном хадисе сказано, что в ночь бараат (15 ша’бана) Аллах с милостью обращается к творениям и прощает их (из-за маленьких причин), кроме двоих. Один - это неверующий, а второй - имеющий ненависть к кому-либо. В одном месте сказано, что у троих намаз не поднимается выше головы даже на одну ладонь. Среди них упомянуты те, кто в ссоре между собой. Здесь не место, чтобы охватить все хадисы на эту тему. Несколько хадисов здесь написаны потому что, не говоря про обычных людей, но даже собрания тех, которые считаются порядочными, благородными и благочестивыми людьми, их встречи и вечеринки переполнены этими вульгарными действиями.

Но после всего этого также необходимо знать, что все это относится ко вражде и ненависти из-за мирских интересов. Разрешено, если ты порвал отношения с кем-то из-за его грехов, или выполняя религиозный приказ. Однажды Ибн ‘Умар (радиаллаху ‘анху) рассказал этот хадис и его сын выразился на это так, что было похоже на критику. Из-за этого Ибн ‘Умар (радиаллаху ‘анху) до смерти с ним не разговаривал. В подтверждение этому есть и другие подобные случаи из жизни сахабов.

Но Аллах Та’аля Мудрый и Видящий. Хорошо знает состояние сердец. И Он прекрасно осведомлен о том, кто порвал отношение из-за религии, а кто из-за своей гордости, высокомерия или надменности. А то каждый может


связать свои ненависть и злобу с религией.Вторая тема, что становится известно из вышеприведённого хадиса -

это согласие, довольство, принятие и послушание перед мудростью Аллаха Та'аля несмотря на лишение определения Ночи Кадр, что было большой потерей. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что, вероятно, так было лучше для нас, поскольку это было от Аллаха. Это был хороший пример, чтобы извлечь урок, и повод, чтобы задуматься.

Аллах Та’аля Милостивый, Щедрый - всегда великодушен к Своему рабу. Если человек попадает в какую-то беду по причине своих плохих деяний, то и тогда, после небольшого внимания к Аллаху с признанием своей слабости к нему приходит милость от Аллаха Та’аля, и случившаяся беда тоже становится причиной большого блага. И для Аллаха нет ничего трудного. Так учёные приводят несколько полезных сторон от скрытия Ночи Кадр.

Во-первых, если бы она была определена, то многие ленивые бросали бы поклонение в другие ночи. А в настоящем случае, из-за предположения, что Ночь Кадр может быть сегодня, жаждущие получают возможность поклоняться несколько ночей.

Во-вторых, многие не могут успокоиться, не совершая грехи. В случае, когда ночь определена, если бы они совершали грех в эту ночь, не смотря на знание её, было бы очень опасно. Однажды Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл в мечеть, там спал один сахаба. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал Хазрату ‘Али (радиаллаху ‘анху): “Разбуди его, чтобы он сделал вуду”. Хазрат ‘Али (радиаллаху ‘анху) разбудил его, но спросил у Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что обычно Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) всегда спешил сделать хорошее сам, почему он сам не разбудил его в этом случае? Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил:

“Не дай Аллах, если бы он отказался, так как отказаться, если скажу я - это куфр, а отказаться, если скажешь ты - это не куфр”.

Точно также по Своей милости, Аллах не захотел, чтобы зная про эту великую ночь, кто-то совершал грехи в ней.

В-третьих, если бы кто-то случайно пропустил эту ночь, то из-за уныния он не получал бы возможности поклоняться в следующие ночи тоже. А сейчас все получают возможность лишние две-три ночи рамадана бодрствовать.

Четвёртое, то что сколько ночей проводится в поисках Ночи Кадр, за них получают отдельные награды.

Пятое, Аллах Та’аля гордится перед ангелами поклонением Своих рабов в рамадан, как приводилось в хадисе раньше. В этом случае больше возможности гордиться, потому что рабы, несмотря на то, что они не знают


точно, и просто из-за вероятности и ожидания не спят ночами и занимаются поклонением. Если только из-за предположения такие старания, то когда им точно скажут, что это есть Ночь Кадр, каково будет их старание. И кроме этого могут быть другие пользы. По этим причинам, очевидно правило Аллаха, что вещи подобной важности Он скрывает. Таким образом, Он скрыл "Исми Агзам" (Великие Имена). Скрыл также в пятницу особый момент, в котором принимается ду’а. Сюда включаются также еще многие другие вещи. Также возможно и такое, что из-за ссоры Аллах заставил забыть определение ночи именно в этом благословенном рамадане, а затем из-за выше упомянутых причин забрал определение Ночи Кадр навсегда.

Третья тема, про которую сказано в хадисе, - это поиски Ночи Кадр в трёх ночах: 9-го, 7-го и 5-го. При объединении с другими хадисами хотя бы становится ясно, что эти три ночи находятся в последних десяти днях. Но далее имеются еще другие варианты. Если считать с начала последних десяти дней, то хадис указывает на 29, 27, 25-ую ночи. А если считать с конца декады, как объясняется из некоторых слов хадиса, то в случае 29-дневного лунного месяца - это будут 21, 23, 25 числа, а в случае 30-дневного месяца - 22, 24, 26 числа. Кроме этого, в определении этой ночи хадисы очень различаются. Поэтому среди учёных есть большие разногласия по этому поводу. Как раньше было сказано, существует около 50 разных мнений. Из-за чрезмерного разногласия в хадисах, по мнению учёных, дата этой ночи не постоянна, а в разные годы приходится на разные дни, из-за чего хадисы разногласят. Так, Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в один год велел искать её в определенные ночи, а в другие годы - в другие ночи. В одном хадисе от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анх) сказано, что однажды в собрании Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) упомянули про Ночь Кадр. Он спросил: "Какое сегодня число?". Ему ответили, что 22-е. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: “Сегодня ночью ищите (Ночь Кадр)”.

Хазрат Абу Зар (радиаллаху ‘анх) рассказывает, что он спросил: "Ночь Кадр бывает только во время Посланника Аллаха или после него тоже будет?". Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: “Она останется до Судного Дня”. Абу Зар (радиаллаху ‘анх) говорит: «Я спросил: "В какой части рамадана она бывает?". Он ответил: “Ищи в первой или в последней декаде”. Затем Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) стал занят другими разговорами. Я нашёл случай и попросил сказать, в какой части декады она бывает. На это Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) так сильно рассердился, что ни до этого и ни после этого, он так сильно на меня не сердился, и сказал:

“Если бы это было целью Аллаха Та'аля, разве Он не рассказал бы? Ищи в последних семи днях и больше ничего не спрашивай”».


Одному сахабе Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) указал определенно на 23 число. Ибн ‘Аббас (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что он спал и во сне ему кто-то сказал: "Вставай, сегодня Ночь Кадр". Он немедленно встал и пошёл к Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям). В это время он делал намерение на намаз и это была 23 ночь. Из некоторых хадисов тоже становится ясно, что это 24 ночь. Хазрат ‘Абдуллах бин Мас’уд (радиаллаху ‘анх) сказал, что тот человек, который бодрствует каждую ночь весь год, тот может найти Ночь Кадр (т.е. Ночь Кадр двигается по всему году). Кто-то рассказал об этом Убай бин Ка’бу (радиаллаху ‘анху). Он сказал, что целью Ибн Мас’уда было то, чтобы люди не сидели, удовлетворяясь одной ночью. Затем он поклялся, и сказал, что она бывает 27 рамадана. Также, по мнению множества других сахабов и таби’инов, эта ночь бывает 27-го рамадана.

Вывод Хазрата Убай бин Ка’ба (радиаллаху ‘анху) таков, а вывод Ибн Мас’уда (радиаллаху анху) другой, то есть тот, кто бодрствует каждую ночь весь год, сможет определить Ночь Кадр. И из одного хадиса в "Дурре Майсур" становится известно, что он приводит именно это высказывание. Из имамов известно мнение Абу Ханифы (рахматуллахи ‘алейхи), что Ночь Кадр двигается по всему году. Второе его мнение, - что она двигается внутри рамадана. Его два ученика Имам Мухаммад и Имам Абу Юсуф (рахматуллахи ‘алейхима) говорят, что это одна зафиксированная ночь в рамадане, но она неизвестна. У шафи’итов предпочтительное мнение, что более вероятно это ночь 21 рамадана. По мнению имама Малика и имама Ахмада бин Ханбала (рахматуллахи ‘алейхим) она двигается в нечётных ночах последней декады рамадана. И встречается один год в одной ночи, а другой - в другой ночи.

Большинство учёных говорит, что наибольшая вероятность существует в 27 ночи. Шайхуль ‘Арифин Мухиуддин ‘Араби (рахматуллахи ‘алейхи) говорит, что он считает более правильным мнение тех людей, которые говорят, что эта ночь двигается по всему году, потому что он видел её дважды в Ша'бане: один раз 15-го, а второй раз 19-го. И дважды видел в середине рамадана: 13-го, 18-го и во всех нечётных ночах последней декады рамадана. Поэтому он уверен в том, что она двигается по всему году, но в рамадане встречается чаще. Хазрат Шах Валиуллах (рахматуллахи ‘алейхи) говорит, что Ночь Кадр бывает дважды в году. Одна та ночь, в которой ниспускаются приказы Аллаха, и этой же ночью был ниспослан Коран из Лаухи-ль-Махфуз. Эта ночь не привязана к рамадану, а перемещается по всему году. Но когда был ниспослан Коран, она была в месяце рамадан. И чаще бывает в рамадане. А вторая Ночь Кадр та, в которой особо распространяется вдохновение, и на землю спускается множество ангелов, и удаляются шайтаны, ду’а и поклонение принимаются. Эта ночь бывает в каждом рамадане и меняется в нечетных ночах последней декады. Отец автора (наввараллаху маркадаху – да наполнит Аллах нуром его могилу!)


предпочитал последнее утверждение. В любом случае, сколько бы ни было Ночей Кадр, одна или две, каждому человеку соответственно его силам и возможностям надо искать её в течение года. Если не получается, то в течение месяца рамадан. А если и это тяжело, то надо считать последнюю декаду месяца благом. А если и это трудно, то нельзя упускать из рук нечетные ночи последней декады. И не дай Аллах даже если это не получается, то, во всяком случае, 27 ночь надо считать легким благом. Если Аллах пожелает и какой-то счастливый найдет эту ночь, то все блага и удовольствия этого мира ничто по сравнению с ней. Но если даже не найдет, то и тогда он не останется без награды. Каждому необходимо в течение всего года особенно заботиться о том, чтобы читать магриб (вечерний) и ‘иша (ночной) намазы в мечети с джама’атом. Потому что, если случайно, в Ночь Кадр эти два намаза будут прочитаны с джама’атом, то награда скольких намазов с джама’атом будет получена.

На сколько огромное благо Аллаха Та’аля, что если кто-то прилагает усилия в каком-либо религиозном деле, то даже в случае неудачи, он все равно обязательно получает награду за старания. Но не смотря на то, что есть столько мужественных людей, которые страждут ради религии и ради религии отдают жизнь, напротив этому, если стараешься для мирских выгод, а результат не получил, то все старания были напрасны и ушли впустую, и сколько есть людей, которые разрушают свою жизнь и имущество для того, чтобы получить бесполезные и никчемные вещи.

6. Хазрат ‘Убада (радиаллаху ‘анху) спросил у Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) про Ночь Кадр. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что она в рамадане, в последней декаде, в нечётных ночах: 21, 23, 25, 27, 29 или в последнюю ночь. Человек, который будет заниматься в эту ночь поклонением с иманом, с намерением награды, получит прощение всех предыдущих грехов. Среди признаков этой ночи то, что она бывает блестящая, ясная, не теплая и не холодная. Луна - ясная. И в шайтанов не бросают метеориты до утра. Далее, после нее утром солнце восходит без лучей - круглое, как полная Луна. И Аллах Та’аля запретил шайтану выходить вместе с солнцем в этот день.

Примечание: Первая тема этого хадиса упомянута в предыдущих хадисах. В конце хадиса ясно упомянуты признаки Ночи Кадр, которые не нуждаются в объяснении. Кроме этих признаков в хадисах и в словах тех людей, на долю которых выпало богатство этой ночи, приводятся и другие признаки. Особенно то, что утром, после этой ночи солнце восходит без лучей. Этот признак приведён во многих хадисах, и этот признак бывает постоянно. Кроме него другие признаки не обязательно бывают.

‘Абда бин Аби Лубаба (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что ночью 27 рамадана он попробовал воду из моря, и она была абсолютно сладкая. Аюб бин Халид (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что ему стало необходимым купаться. Он сделал полное омовение морской водой, и она


оказалась совершенно сладкая, и это была 23 ночь. Машаихи пишут, что в Ночь Кадр поклоняется всё, - даже деревья падают ниц на землю, затем встают обратно на свои места. Но такие явления относятся к кашфу (открывание невидимого), не каждый человек это ощущает.

7. Хазрат ‘Айша (радиаллаху ‘анха) спросила у Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): "О Посланник Аллаха, если я обнаружу Ночь Кадр, то какое ду’а я должна просить?" Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) рассказал ей следующее ду’а: “О Аллах, поистине ты прощающий и любишь прощать, так прости меня”.

Примечание: Это ду’а заключает в себе многое. Если Аллах Та'аля Своей милостью и добротой простит требования ахирата, то что еще надо сверх этого?

Хазрат Суфьян Саури (рахматуллахи ‘алейхи) говорит, что провести эту ночь в ду’а - это самое лучшее, по сравнению с другими видами поклонения. Ибн Раджаб (рахматуллахи ‘алейхи) говорит, что не обязательно только ду’а, а лучше собрать все виды поклонения, например чтение Корана, намаз, ду’а, муракаба и так далее, потому что все эти деяния упомянуты Посланником Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Это мнение более предпочтительное, так как в предыдущих хадисах приведены ценности намаза, зикра и так далее.

ГЛАВА 3. И'ТИКАФ

Находиться в мечети с намерением и’тикафа называют – и’тикафом. По мнению Ханафи, бывает 3 вида и’тикафа. Один вид - это ваджиб, который бывает по причине обета. Например, сказать, что если у меня такое-то дело уладится, то я сделаю столько-то дней и’тикафа, или без определения какого-то дела просто сказал, что я сделаю обязательно столько-то дней и’тикафа. Это становится ваджибом, и необходимо исполнить столько дней, на сколько сделал намерение. Второй вид - это суннат и’тикаф. Последние десять дней рамадана и’тикаф - это суннат. Совершать и’тикаф в эти дни была привычкой Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Третий вид - это нафль и’тикаф. Для него нет определенного времени, ограничения дней, сколько хочешь, столько совершаешь. Разрешается, если человек сделает намерение и’тикафа на всю жизнь.

Конечно же, в определении наименьшего срока есть разногласия. Так, по мнению имама Абу Ханифы (рахматуллахи ‘алейхи), нельзя делать намерение меньше, чем на один день. Но, по мнению Имама Мухаммада (рахматуллахи ‘алейхи), разрешается намерение даже на небольшое время. И на это есть фатва. Поэтому каждому человеку надо делать намерение и’тикафа при входе в мечеть для того, чтобы получать саваб и'тикафа, пока он занят намазом или другими делами. Я видел своего отца, как тот всегда заботился о том, чтобы, зайдя правой ногой в мечеть, сразу же сделать


намерение и’тикафа, а иногда с намерением обучить учеников он делал намерение и’тикафа вслух. И'тикаф имеет большие награды. И что может являться большей ценностью, чем то, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) соблюдал его постоянно? Пример совершающего и'тикаф сравним с тем человеком, который сел у дверей кого-то. И пока его просьба не удовлетворится, он никуда не уйдет. Если будет такое состояние поистине, то даже самое жесткое сердце смягчится. А щедрый Аллах Та’аля только и ищет повода для прощения, и даже одаривает без повода. Поэтому когда человек, порвав с миром, сидит у дверей Аллаха Та’аля, то какие могут быть сомнения в том, что его одарят. Если кого-то Аллах наделит из Своей Щедрости, то кто сможет рассказать про Его казну. И если дальше я не могу что-либо сказать, то потому что, как несовершеннолетний может рассказать про состояние совершеннолетия?

Ибн Кайим (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что цель и дух и’тикафа - это связать сердце с Аллахом, чтобы, порвав со всем со всех сторон, оно слилось с Ним, вместо всех занятостей было занято Его святой личностью, отвернувшись от всего помимо Него, так погрузится в эту привязанность, чтобы место мыслей и переживаний заняли бы Его зикр и любовь, чтобы вместо привязанности к творениям зародилась привязанность к Аллаху. Эта привязанность пригодится в жестокости могилы. Так как в тот день кроме Аллаха не будет ни друзей, ни утешителей. Если сердце с Ним подружилось, то в каких наслаждениях пролетит время.

Автор "Маракиль фалях" пишет, что если и’тикаф совершать с искренностью, то он является одним из лучших деяний. В нём уединяется сердце от этого мира и всего, что в нём, нафс вверяется господину и поступает по желаниям Господа. Далее в и’тикафе человек постоянно занят поклонением, спит он или бодрствует, он всё время остается в поклонении и приближается к Аллаху. В хадисе сказано, что Аллах Всевышний говорит:

“Если человек приближается ко Мне на ладонь, Я приближаюсь к нему на руку, если идет шагом ко Мне, то Я бегу навстречу”.

Далее в и’тикафе человек сидит в доме Аллаха, а щедрый Хозяин всегда обхаживает гостя. Далее он защищен в крепости Аллаха, так что враг не может добраться до него и так далее, и так далее. И этот важный вид поклонения имеет множество других ценностей и особенностей.

Для мужчин лучшее место и’тикафа - это мечеть в Мекке, затем мечеть в Медине, затем мечеть Бяйтуль-Мукаддас, затем соборная мечеть, затем своя мечеть. У Имама Абу Ханифы (рахматуллахи ‘алейх) есть условия, что в мечети, в которой делается и’тикаф, должен быть пятикратный намаз. По мнению имамов Мухаммада и Абу Юсуфа, достаточно чтобы была мечеть соответствующая шари’ату, даже если там не будет намаза с джама’атом.

Женщине необходимо совершать и'тикаф у себя в домашней мечети, а


если в доме не определено место под названием мечеть, то надо выбрать для этого какой-нибудь уголок. Для женщин и'тикаф легче, чем мужчинам, потому что, сидя дома, для домашних дел можно использовать девочек, а самим получать сауаб даром. Но, несмотря на это, женщины как будто бы вообще лишены этого сунната.

1. Абу Са'ид Худри (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) совершил и'тикаф в первые десять дней рамадана, затем совершил и'тикаф во вторые десять дней рамадана, затем высунул голову из палатки, в которой совершал и'тикаф и сказал:

“Я совершил и'тикаф в первые десять дней, чтобы искать Ночь Кадр и по этой причине совершил и'тикаф во вторые десять дней, потом мне объяснили, что эта ночь находится в последних десяти днях, поэтому те, кто совершают и'тикаф со мной, пусть совершают и'тикаф и последние десять дней. Мне показали эту ночь, потом заставили забыть. (Ее следующий признак) Я видел себя на утро следующего дня, я делал сажда в глину, поэтому ищите ее в последние десять дней в нечётных ночах”.

Передатчик хадиса говорит, что в эту ночь пошёл дождь, и у мечети была крыша из пальмовых листьев, которая протекала, и утром 21 числа он видел своими глазами, что у Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) на лбу были следы глиняной жижи.

Примечание: У Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) было привычной практикой совершать и’тикаф всегда. В том году он совершал его весь месяц, когда умер, он совершал и’тикаф 20 дней. Но поскольку чаще он совершал его в последние десять дней, то по мнению учёных это суннат муаккада. Из выше указанного хадиса становится известно, что главная цель этого и’тикафа - это искать Ночь Кадр. И на самом деле и’тикаф очень подходящее для этого средство, потому что в состоянии и’тикафа даже если человек спит он все равно считается в поклонении. Далее поскольку во время и’тикафа человек никуда не ходит и не занимается какими-либо делами, поэтому кроме поклонения и вспоминания щедрого Господа - других занятий не бывает. Следовательно, для жаждущих Ночи Кадр нет лучшего способа, чем и’тикаф. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) с самого начала в течение рамадана сильно заботился о поклонении и выполнял его много. Но в последние десять дней этому не оставалось никаких пределов. Он сам бодрствовал в поклонении ночью и заботился о том, чтобы разбудить домашних тоже, как становится известно из многих хадисов двух сборников "Сахих". В Бухари и Муслим приводится, что Хазрат ‘Айша (радиаллаху


‘анха) рассказывает, что в последние десять дней рамадана Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) крепче завязывал свой изар (нижняя одежда, которого оборачивается вокруг талии), бодрствовал ночью и будил также людей своего дома. "Крепче завязывал свой изар" может означать большие усердия в поклонении, или также может означать совершенно воздерживаться от жен.

2. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что совершающий и’тикаф защищен от грехов, и для него пишется столько же наград, сколько для совершающих благочестивые деяния.

Примечание: В этом хадисе сказано про две особенные пользы. Во-первых, благодаря и’тикафу защищаешься от грехов. Иначе иногда из-за ошибок и небрежности порождаются причины, из-за которых человек погружается в грехи. И насколько это большое преступление, - совершать грехи в такое благословенное время! А из-за и’тикафа человек от них защищён. Во-вторых, по причине и’тикафа человек не может совершать многие деяния. Например, участвовать в похоронах, посещать больного и так далее. Поэтому за те деяния, которые он не может совершить по причине и'тикафа, он получает награды, не делая этих деяний.

Аллаху акбар! Какая милость и щедрость, что, совершая одно поклонение, получаешь награду за десять. На самом деле, милости Аллаха ищут повод, и за малейшее обращение и за малые внимания и просьбы они льются как проливной дождь. Но мы никогда не ценим этого и не считаем нужным. Кто будет обращать внимание? Да и зачем будет обращать внимание, когда мы не придаем значения религии в наших сердцах.

3. Хазрат Ибн ‘Аббас (радиаллаху ‘анху) однажды совершал и’тикаф в Мечети Набави. К нему пришел один человек, дал салям и тихо сел. Ибн ‘Аббас (радиаллаху ‘анху) сказал ему: "Я вижу тебя озабоченным. Что случилось?". Он ответил: "О двоюродный брат Посланника Аллаха! На самом деле я озабочен, потому что я должен такому-то человеку". И указав на могилу Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Клянусь честью обитателя этой могилы, что я не в силах отдать этот долг". Хазрат Ибн ‘Аббас (радиаллаху ‘анху) спросил: "Попросить ли его за тебя?". Тот ответил: "Как считаете нужным". Услышав это, ибн ‘Аббас (радиаллаху ‘анху) надел обувь и вышел из мечети. Тот человек сказал ему: "Вы не забыли про свой и'тикаф?". Он ответил: "Не забыл, но я слышал от обитателя этой могилы (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и не так давно это было" - сказав эти слова, у Ибни ‘Аббаса (радиаллаху ‘анху) потекли слезы, - "что тот, кто идёт и старается исполнить нужду брата, это для него лучше, чем десять лет и’тикафа. А кто совершает и’тикаф один день, стремясь к довольству Аллаха Та’аля, то Аллах Та’аля создает между ним и джаханнамом три рва величиной как между небом и землей".

Примечание. Из этого становятся известны две вещи:Во-первых, награда одного дня и’тикафа такова, что Аллах Та’аля


создает между ним и джаханнамом три рва. И каждый ров такой огромный, как вся вселенная. И насколько дней больше будет и’тикаф, настолько больше будет его награда. ‘Аллама Ша’рани (радиаллаху ‘анху) в книге "Кашфуль гумма" приводит от Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что человек, который совершает и’тикаф десять дней рамадана, получит награды за два хаджа и две ‘умры. И человек, который совершит и’тикаф в мечети от магриба до ‘иша, и в это время помимо намаза и чтения Корана не с кем ни разговаривает, то Аллах Та’аля строит для него один дворец в джаннате.

Вторая тема, которая важнее, чем первая, - это сказано, что удовлетворить нужду мусульманина лучше, чем десять лет и’тикафа. По этой причине Ибн ‘Аббас (радиаллаху ‘анху) пренебрег своим и’тикафом, потому что его можно затем возместить, и его можно совершить каза. По этому же поводу суфии говорят, что Аллах Та’аля не обращает столько внимания ни на что, сколько на разбитое сердце. По этой причине в хадисах много предостережений о ду’а проклятии, которое читает угнетённый. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда назначал кого-нибудь правителем, то кроме других советов он говорил также остерегаться ду’а угнетенного.

Здесь надо помнить, что и’тикаф портится, даже когда выходишь из мечети для исполнения нужды мусульманина. Если это ваджиб и’тикаф, то его каза становится ваджибом. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не выходил из мечети для нужд, кроме самых природно-необходимых. Это жертва Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), что он испортил свой и’тикаф ради другого. Для этих людей это было возможным, когда они ради другого, терпя жажду, умирали, но не пили последние капли воды по той причине, что другого раненного, который лежал рядом, ставили выше себя. Также возможно, что у Ибн ‘Аббаса (радиаллаху ‘анху) это был нафль и’тикаф, в этом случае все вопросы отпадают. И в заключение хочу привести длинный хадис, в котором сказаны ценности многих видов, и на этом завершить этот труд.

4. Ибн ‘Аббас (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что он слышал от Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что джаннат облагораживают и украшают с начала года до конца для месяца рамадана. И когда наступает первая ночь месяца рамадан, то из-под ‘Арша (трона Аллаха) дует ветер, который называется Мусира. От его дуновения листья деревьев и петли ворот джанната начинают звучать, и так прекрасно, что слушающие никогда лучшего не слышали. И черноглазые гурии выходят из своих домов, и стоя посредине балконов джанната взывают: "Есть ли кто-нибудь стоящий пред Аллахом, чтобы Аллах обручил его с нами". Затем они спрашивают у хранителя джанната Ризвана: "Что это за ночь сегодня?". Он, представ перед ними отвечает, что это первая ночь месяца рамадана и открыты двери джанната для держащих уразу из общины Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:


“Аллах Та'аля приказал Ризвану открыть двери джанната и Малику закрыть двери джаханнама для держащих уразу из общины Ахмада. И приказывает Джибрилю (‘алейхис салям) спуститься на землю, заковать в кандалы мятежных шайтанов, надеть их им на шею и бросить их в море, чтобы они не испортили уразу общины его возлюбленного Мухаммада”.

Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) также сказал, что Аллах Та’аля в каждую ночь рамадана приказывает одному призывающему взывать три раза:

“Есть ли кто-либо просящий, чтобы Я одарил его? Есть кто-либо раскаивающийся, чтобы Я принял его раскаяние? Есть ли кто-нибудь просящий прощение, чтобы Я простил его? Кто бы дал в долг богатому, такому который ни в чем не нуждается и возвращает полностью ничуть не уменьшая?”.

Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что Аллах Та’аля каждый день в рамадане во время ифтара освобождает из джаханнама миллион таких людей, которые заслужили его. И когда приходит последний день рамадана, то освобождает столько, сколько были освобождены с первого до последнего дня рамадана. И когда приходит Ночь Кадр, то Аллах Та’аля приказывает Джибрилю (‘алейхис салям), чтобы он с большой группой ангелов спустился на землю с зеленым знаменем, которое он ставит над Ка’бой. И хазрат Джибриль (‘алейхис салям), у которого сто крыльев, открывает два из них только в эту ночь и простирает их с запада до востока. Затем Джибриль (‘алейхис салям) велит ангелам давать салям каждому стоящему или сидящему в намазе или делающему зикр в эту ночь, пожимать ему руку и говорить "Аминь" на его ду’а. И это продолжается до утра. Когда наступает утро, Джибриль (‘алейхис салям) зовет ангелов: "Возвращаемся, возвращаемся!". Ангелы спрашивают у Джибриля (‘алейхис салям), как Аллах Та’аля поступил с нуждами верующих из общины Ахмада (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он отвечает им, что Аллах Та’аля обратил на них в эту ночь внимание, и простил их, кроме четверых. Сахаба спросили: "О Расулюллах! Кто эти четверо?".

Было сказано, что это привыкший к вину, не послушный родителям, порвавший родственные отношения и кто держит злобу, и из-за этого разрывают отношения между собой. Потом когда наступает ночь ‘Ийдуль-фитра, то эту ночь в небесах называют "Ляйлятуль джаиза" (Ночь воздаяния). И когда приходит утро ‘ийда, то Аллах Та’аля посылает ангелов во все города, они спускаются на землю, и встают у начала всех дорог и улиц, и


возглашают таким голосом, который слышат все творения Аллаха кроме джиннов и людей: "О община Мухаммада! Идите к Господу Щедрому, который одаривает обильно, прощает самые большие прегрешения!". Потом, когда люди идут к месту для ‘ийд намаза, и Аллах Та'аля спрашивает у ангелов: “Каково воздаяние того рабочего, который выполнил свою работу?”. Ангелы отвечают: "О наш Господь! О наш Владыка! Его воздаяние то, чтобы ему оплатили труд сполна". Тогда Аллах Та'аля говорит: “О ангелы! Будьте свидетелями, Я сделал наградой за их уразу в месяц рамадан и тарауих намаз Свое довольство и прощение”. И говорит обращаясь к рабам Своим:

“О Мои рабы! Просите у меня, клянусь Моей Славой, клянусь Моим Величием, что бы вы ни попросили сегодня в этом собрании для своего ахирата, Я дам вам, а если для этого мира, то Я буду смотреть (в чем для вас польза). Клянусь Моей Славой, Я буду скрывать ваши ошибки, пока вы будете помнить Меня. Клянусь Моей Славой и Величием, Я не опозорю вас перед неверными (кяфирами). Теперь возвращайтесь в свои дома прощенными, вы удовлетворили Меня, и Я доволен вами”.

Ангелы радуются от того, что даровал Аллах Та’аля этой общине в день праздника окончания месяца рамадана.

Примечание: Большинство тем этого хадиса были приведены на предыдущих страницах этой книги. Конечно же, некоторые моменты достойны размышления.

Самое первое, самое важное - это то, что многие несчастные лишаются даже всеобщего прощения месяца рамадана, как стало известно из предыдущих хадисов. И они лишаются также всеобщего прощения дня ‘ийда. В их число входят ссорящиеся между собой и непокорные родителям. Кто-нибудь спросил бы у них, вызывая недовольство Аллаха, что они для себя добились? Жаль вас, о мои братья и сестры, а также и вашу честь, о достижении которой у вас неправильное представление. Чтобы получить её, вы терпите проклятие Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), взваливаете на себя груз проклятия Джибриля (‘алейхис салям), и вас исключают из общего прощения и милости Аллаха. Я спрашиваю, сегодня ты причинил ущерб, нанёс поражение своему врагу, ты гордишься этим. Но сколько дней эта честь может быть с тобой? В то время как Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) проклинает тебя, приближенный ангел Аллаха просит у Аллаха ду’а для твоей гибели, Аллах Та’аля отвергает тебя от Своей милости и прощения. Ради Аллаха Та’аля подумай и


остановись! Если заблудившийся утром - вечером дойдет до дома, то ничего не потеряно. Сегодня есть время и можно исправиться, завтра придётся предстать перед Правителем, где не будет спрос ни про честь и славу и ни про имущество и богатство, а будет спрос деяний, когда каждое действие будет написанным перед тобой.

Аллах Та’аля прощает обязанности перед Ним, но обязанности людей друг перед другом не оставляет без возмещения. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что нищий его общины - это тот, кто придёт в день Суда с хорошими поступками с намазом, уразой, садака и всем остальным. Но он кого-то обругал, на кого-то наклеветал, кого-то избил, тогда все эти заявители придут и будут брать возмещение его действий из его хороших поступков. И когда все его хорошие дела кончатся, то эти люди в счёт расплаты будут класть свои плохие дела на него и он вследствие этого груза будет брошен в джаханнам, и, несмотря на множество хороших дел, какова будет потеря и печаль в описании не нуждается.

Второй вопрос, который достоин внимания это то, что в этой книге упомянуты некоторые времена прощения. И кроме них есть множество других дел, которые становятся причинами прощения. На это возникает вопрос. Когда грехи прощены один раз, то что означает прощение второй раз? Ответ таков: правила прощения следующие - когда человеку даётся прощение, и у него есть грехи, то они удаляются, а если у него грехов нет, то на него соответственно увеличиваются блага и милости.

Третий вопрос, - в предыдущих хадисах в некоторых местах и в этом хадисе тоже Аллах Та’аля сделал ангелов свидетелями Его прощения. Причина этого в том, что справедливость Судного Дня основывается на исполнении предписаний. От Посланников (‘алейхим-ус-салям) тоже потребуются свидетели их призыва. Так в сборниках хадисов Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) во многих местах сказал:

“У вас будет спрошено в отношении меня, поэтому будьте свидетелями, что я до вас донёс религию”.

В Бухари и других сборниках хадисов приводится, что хазрат Нух (‘алейхис салям) будет вызван в День Суда. У него будет спрошено, выполнил ли он обязанности пророчества, и донёс ли приказания Аллаха. Он ответит, что донёс. Затем будет спрошено у его общины, что донёс ли Нух (‘алейхис салям) до них приказания Аллаха. Они скажут:

“К нам не приходил ни вестник, ни увещеватель” Сура 5, аят: 19.

Нуху (‘алейхис салям) будет сказано, чтобы он представил своих свидетелей. Он приведёт Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и его общину в качестве свидетелей. Будет вызвана община Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и будет давать свидетельства. В некоторых


хадисах приводится, что у них будет перекрестный допрос, откуда они знают, донёс ли Нух (‘алейхис салям) приказания до своей общины или нет. Они ответят, что их Посланник сообщил им, и об этом было сообщено в истинной Книге, которая была ниспослана их Посланнику. Так произойдёт и с общинами других Посланников. Об этом имеется божественное высказывание:

“И сделали Мы вас общиной посредником, чтобы вы были свидетелями над людьми” Сура 21, «Пророки», аят: 43.

Имам Фахруддин Рази (рахматуллахи ‘алейхи) пишет, что в День Суда будет четыре вида свидетельства. Одно - ангелов, о чём сказано в нижеследующих аятах:

“И придёт всякая душа, и с нею погонщик и свидетель (ангел)” Сура 50, «Каф», аят: 21.

“А ведь над вами есть хранители - благородные писцы. Знают они что вы делаете” Сура 82, «Раскалывание», аяты: 10-12.

“И не произнесёт он и единого слова, иначе как у него готовый надсмотрщик” Сура 50, "Каф", аят: 18.

Второе будет свидетельство Посланников, про которое сказано в аятах:

“Я был свидетелем о них, пока пребывал среди них” Сура 5, «Трапеза», аят: 117.

“А ведь над вами есть хранители - благородные писцы. Знают они, что вы делаете” Сура 50, «Каф», аят: 18.

Третье будет свидетельство общины Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), про которое сказано:

“И приведены Посланники и свидетели” Сура 39, «Толпы», аят: 69.

Четвёртое будет свидетельство своих органов, о чём сказано в аяте:“В тот день будут свидетельствовать против них

их языки, их руки, их ноги о том, что они делали” Сура 24, «Свет», аят: 24.

“Сегодня наложили Мы печать на их уста, и будут говорить нам их руки и свидетельствовать их ноги о том, что они приобрели” Сура 36, «Йа син», аят: 65.

Цель этих аятов упомянуть про свидетельство в День Суда тех, про кого было рассказано в начале перед аятами.


Четвёртая тема, про которую говорится в вышесказанном хадисе: “Я не опозорю вас перед неверными”. Это чрезмерная доброта, милость и гордость Аллаха - Его готовность постоять за честь мусульман. Также милостью и благом для ищущих довольства Аллаха является и то, что в ахирате Он простит и скроет их проступки и ошибки. ‘Абдуллах бин 'Умар (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что в День Суда Аллах Та’аля пригласит поближе к себе одного верующего. И под покровом тайны, так чтобы другие не видели, напомнив ему его грехи, заставит признать их. И тот из-за множества грехов и признания их подумает, что приблизилось время его гибели. Тогда ему будет сказано, что в мире ему скрывали его грехи, сегодня тоже они скрыты и прощены. После этого ему дадут книгу его хороших деяний. Из сотен других хадисов выводится также, что Аллах прощает грехи и ошибки тех, кто ищет Его довольства и выполняет Его приказы. Поэтому отнесясь с большой важностью, надо понять один вопрос: людям, которые поглощены сплетнями за спиной праведных, надо заметить - вдруг в День Суда благодаря их хорошим поступкам Аллах скроет и простит ошибки этих праведных, а ваши книги деяний, будучи книгами сплетен, не стали бы для вас причиной гибели. Пусть Аллах Своей милостью проявит снисхождение и простит нас.

Пятая важная тема - то, что в хадисе назвали ночь ‘ийда - ночью наград. В эту ночь Аллах Та’аля дарует награды Своим рабам, поэтому рабы тоже должны оценить эту ночь. Много людей, не говоря уж о простых мусульманах, даже особые, уставши в рамадане, спят в эту ночь сладким сном. Хотя эта ночь, в которую тоже особенно надо заниматься поклонением. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что тот, кто будет бодрствовать, поклоняясь, с намерением награды в ночи обоих ‘ийдов, то его сердце не умрёт в тот день, когда сердца всех людей умрут, (то есть во времена разврата и бесчестия, когда у людей сердца будут бесчувственными, его сердце будет живое, или возможно имеется в виду день, когда Исрафил (‘алейхис салям) дунет в трубу, и его душа не потеряет сознание). В одном хадисе сказано, что тот, кто будет бодрствовать в поклонении пять ночей, то для него джаннат станет ваджибом. Это: ночь ляйлятут-тарвия - 8-го зильхиджа, ляйлятуль-арафа - 9-го зильхиджа, ляйлятун-нахр - 10-го зильхиджа, ночь ‘ийдуль-фитр, ночь бараат - 15-го ша’бана. Законоведы также пишут, что бодрствовать (в поклонении) в ночи двух ‘ийдов (праздников) - это мустахаб. Имам Шафи’и (рахматуллахи ‘алейхи) говорит, что в пяти ночах ду’а принимается, это - в ночь джум'а, ночь обоих ‘ийдов, в гурра (ночь раджаба) и ночь середины ша’бана.

Предостережение

Некоторые машаихи говорят, что во время рамадана надо проявлять


особое внимание к джум’а и к ночи перед джум'а, потому что джум’а и её ночь - это очень благословенные времена. В хадисах приведено много её ценностей. Но так как в некоторых хадисах также встречается запрещение определять ночь джум’а специально для поклонения, то поэтому будет лучше, если присоединить к ней ещё одну или две ночи.

В заключение настоятельно прошу читателей, чтобы в особые времена рамадана, когда будете просить ду’а для себя, включать в них ещё одного грешника тоже. Возможно, что Щедрый Господь благодаря вашим искренним ду’а одарит и его тоже Своим довольством и любовью.

Мухаммад Закярия Кандехляви.Мазахируль 'Улюм Сяхаранпур,

27 ночь, благословенного рамадана,1349 г. хиджр.


mustafa varlı

Documents